---
title: "三天易髓 – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
url: "https://daozang.app/ko/text/KR5a0251/"
canonical: "https://daozang.app/ko/text/KR5a0251/"
lang: "ko"
source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）"
license: "CC BY-SA 4.0"
---

# 《三天易髓》

洞真部 · 1권 · 4,005자

## 제1권

三天易髓光七

瑩蟾子李清𤲅撰混然子校正

儒曰太極

火符直指乾坤鼎器

上柱天下柱地只這人是鼎器(咦)既知下

手工夫簡易潜龍勿用

一陽生宜守靜常存誠心正定咦龍得潜

藏勿宜輕進見龍在田

鼓巽風進火功刹那間滿爐紅(是麽)見龍

在田光遍虚空終日乾乾

天地交陰陽均汞八兩鉛半斤(呵呵)姹女

斂伏嬰兒仰承或躍在淵

水制火金剋木到斯時宜沐浴(□)或躍在

淵存中謹篤飛龍在天

五炁朝三花聚木金交鉛汞住(吽)飛龍在

天雲行雨致亢龍有悔

體純乾六陽備便住火莫擬議住若不持

盈亢龍有悔履霜至冰

始生陰莫妄行牢執捉謹守城(子細)防微

杜漸履霜至冰直方大

逢六二漸漸退陰正中陽伏位(聻)烟雨濛

濛不習自利含章可貞

白雪凝黄芽生牢愛護莫馳情(收)陽爐固

濟含章可貞括囊無咎

汞要飛鉛要走至斯時宜謹守(嗄)把没底

囊括結其口黄裳元吉

羣陰盡丹道畢至精凝元炁息(咄)收拾歸中黄裳元吉龍戰于野

陰既藏陽再生到這裏再隄防(小心)若逢

野戰其血玄黄温養靈胎

虚其心實其腹守安靜待陽復(咦)一刹那

間周天數足玄珠成象

**해석**

《삼천역수(三天易髓)》의 이 구절은 상징을 사용해 내단(內丹) 수련의 과정을 묘사한다. 이제 단락별로 설명한다.

첫머리에서는 우주의 근원인 태극과 인체를 가리키는 솥을 말하며, 인체가 천지(天地)를 잇는 단약의 화로와 같다고 한다. 수련할 때는 잠복한 용처럼 고요함을 지키고, 양기(陽氣)가 처음 생길 때 마음을 안정시켜 조급하게 밀어붙이지 않아야 한다.

양기가 드러날 때인 ‘용이 밭에 나타남’에서는 손풍(巽風), 곧 호흡을 일으켜 화로의 불길을 돋우듯 몸속 에너지를 충만하게 해야 한다. 음양(陰陽)이 균형을 이룰 때인 ‘수은 여덟 냥, 납 반 근’은 물과 불이 서로 조화를 이룸을 비유한다. 이때 심신을 가리키는 차녀는 거두어들이고, 신기(腎氣)를 가리키는 영아는 올라가게 해야 한다.

수련이 일정한 단계에 이르면 ‘목욕’, 곧 조절과 휴식이 필요하며 신중함을 유지해야 한다. 오기(五氣), 곧 오장의 기운이 모이고 삼화(三花), 곧 정(精)·기(氣)·신(神)이 응결하면 비룡이 하늘을 나는 것처럼 에너지가 저절로 운행한다. 다만 지나치지 않도록 해야 한다. 그렇지 않으면 지나친 항룡처럼 후회가 따른다.

음기가 처음 생길 때는 ‘서리를 밟으면 얼음에 이른다’는 말처럼 경계해야 한다. 중정과 평온함을 지켜야 한다. ‘백설’, 곧 진기(眞氣)와 ‘황아’, 곧 단의 싹이 나타나면 조심스럽게 보호해야 한다. 수은, 곧 심신과 납, 곧 신기는 흩어지기 쉬우므로 이때 특히 단단히 지켜야 한다.

음기가 다 물러나고 단도가 완성에 가까워질 때인 ‘황색 치마를 입으니 크게 길하다’는 단계에서는 음양이 다투는 ‘용이 들판에서 싸움’을 막아야 한다. 마지막으로 영태(靈胎)를 온양하는 단계에서는 마음을 비우고 배를 채우며, 양기가 저절로 순환할 때까지 고요히 기다려야 한다. 마침내 현주(玄珠), 곧 내단이 모습을 갖춘다.

끝으로, 글에서 괄호 안에 쓰인 ‘이’, ‘허허’ 등은 원작자가 수련의 요점을 강조하려고 덧붙인 어기 표현이다.

掀倒鼎踢翻爐功備也産玄珠歸根復命

抱本還虚

右十五頌准三五之數

道曰金丹金丹者如金之堅如丹之圓愈

鍊愈明故喻性爲金丹也丹爐鼎也藥物

也

頌曰

亘古此物無形無質無欠無餘無休無息丹其利如金其紅如丹釋曰玄珠儒曰太極

道曰金丹名三體一只在目前世人不識

只這便是休更疑惑金丹了然圖凡圖并絶句九首發明命本爲

丹之用注脚頌顯性爲丹之

一下手

下手立丹基休將子午推靜中纔一動便是癸生時丹　切忌錯會春花秋月桃紅李白九夏酷熱

三冬下雪夏間如何無法可說(咦)休更疑惑

臘月梅含玉霜天菊吐金風來聽浪吼月上看潮生

二安爐

外象爲爐鼎中間是藥材誠能收拾得即刻結靈胎丹　種麻得麻無爲立鼎罔象安爐鼎爐堅固

勿用工夫咄空不空中烹至寳無爲無處鍊眞如

白雪未開花黄芽先結子欲得嬰兒生先教姹女死

三採藥

汞向南山採鉛從北海尋調和藉坤土制伏仗乾金丹　採箇甚麽山頭求汞海底求鉛水中撈月

地下尋天(呵呵)不知眞種子徒爾費烹煎

入海捉蛟龍工夫擒日月送鼎中燒鍊作一團雪

四行功

火候無多事無非只慧剛木金常不間至寳愈增光丹　切忌眼生花殺人手段無非鐵漢提起疑團

**해석**

이 경문은 도가에서 금단(金丹)을 수련하는 요결을 말한다. 금단은 내단(內丹) 수련을 통해 순양의 몸에 이르는 것을 가리키며, 수련은 몇 가지 단계로 나뉜다.

1. 수련의 기초

경문은 “솥을 들어엎고 화로를 걷어찬다”고 한다. 이는 상식적인 사고를 깨뜨린다는 비유다. 수련이 무르익으면 현주(玄珠)가 생겨 생명의 근원으로 돌아간다. 여기서는 열다섯 구절의 송시로 수련의 요점을 정리한다. 금단은 황금처럼 단단하고 단환처럼 둥글며, 수련할수록 더 밝아진다. 금단 수련에는 세 가지 요소가 필요하다. 몸을 비유하는 단로, 단전을 비유하는 솥, 그리고 정(精)·기(氣)·신(神)을 가리키는 약물이다.

2. 시작하여 기초를 세움

수련을 시작할 때 자오(子午)의 시각을 일부러 좇지 않는다. 정좌하다가 작은 움직임을 느끼는 때, 곧 계수(癸水)가 처음 생기는 형상이 가장 좋은 시기다. 사계절이 바뀌듯 자연의 흐름을 따르며 수련하고, 억지로 이루려 하지 않는다.

3. 화로를 마련하고 솥을 세움

겉으로 드러난 몸은 화로와 솥 같고, 몸 안의 정기(精氣)는 약재와 같다. 잘 조절하면 영태(靈胎), 곧 내단을 길러낼 수 있다. 삼을 심으면 삼이 자라듯 자연스러운 일이며, 참된 솥과 화로, 곧 수련의 근본은 일부러 꾸며 만들 필요가 없다. 허공에서 지극한 보물을 단련하고, 무위(無爲) 속에서 참된 본성을 수련한다.

4. 약을 거두어 단을 단련함

약을 거둘 때는 음양(陰陽)이 서로 어울려야 한다. 수은은 원신을 나타내며 남산, 곧 이괘에 속하는 불에서 거둔다. 납은 원정을 나타내며 북해, 곧 감괘에 속하는 물에서 찾는다. 곤토, 곧 비장의 뜻으로 조화하고 건금, 곧 폐의 기운으로 제어한다. 다만 바깥의 무언가를 헛되이 찾아다니지 말아야 한다. 참된 약재는 자기 몸 안에 있다.

5. 화후를 다루는 공부

화후, 곧 호흡과 의념의 강도를 조절하는 요점은 지혜롭게 판단하는 데 있다. 무쇠 사내처럼 굳세되 집착해서는 안 된다. 수련의 전 과정은 음양의 두 기운, 곧 목과 금이 끊임없이 어우러져 금단을 더욱 밝게 만드는 일이다.

마지막으로 금단, 현주, 태극(太極)은 모두 같은 근원을 가리킨다고 강조한다. 그 근원은 눈앞에 있지만 세상 사람들은 알아보지 못한다. 의혹을 깨뜨리고 본심을 곧바로 가리켜야 한다.

一刀兩段(嗄)文以懷胎武以討叛

會舉燒山火能興刮地風迷雲全掃盡獨現一輪紅

五持盈

火大爐難穩鉛多鼎必危得中無過極丹作汞無虧

過猶不及能撰不如能使多入不如少出丹　常作賊心莫偷他物(知麽)慢藏誨盜治容誨淫

閉門屋裏坐自然少災禍家賊最難防也須休托大

六温養

性定金砂結心空赤子成更須常暖養拈出便光明

丹

牢把捉温養工夫如鷄覆子差之毫釐丹失之千里仔細看牢着脚根放開心地

養育提携子須憑没口婆分毫失照顧鷂子過新羅

七調神

炁足嬰兒蜕提携全在娘養教全大體出入了無妨

休動動着三十棒出有入無縱横自在

放去收來廓然無碍細入微塵大周天界

赤子出天關縱横去復還須臾遊八極倏忽過三山

八脱胎

行滿功成日神通妙無量去來無所礙定裏謁虚皇

當脚住根在苗先子從花後花謝子成丹雲天齊壽

石破方逢玉沙無始得金水清魚自現雲散月華明

九了當

踢倒燒天鼎掀翻煮海爐虚空擘拶碎獨露一眞如

家破人亡了得一箇萬事全畢徹底瑩然

虚空突兀(咄)獨角火龍飛上天驚起一聲春霹靂

了時眞了了無後實無無了了無無了身多混太虚

釋曰圓覺

心經直指濟菴居士奉持般若心經一日訪余請益解

**해석**

《삼천역수(三天易髓)》의 이 경문은 내단(內丹) 수련의 아홉 가지 핵심 단계를 말한다.

‘일도양단’의 수련법은 이렇다. 문화(文火)는 아이를 품듯 온화하게 하고, 무화(武火)는 반역자를 토벌하듯 맹렬하게 한다. 산불을 일으키고 광풍을 불러일으킬 수도 있듯, 미혹의 구름과 안개를 모조리 쓸어내면 마침내 붉은 해와 같은 진성이 드러난다.

‘지영’ 단계는 화로의 불이 너무 세면 단로가 안정되기 어렵고, 연(鉛), 곧 신수(腎水)가 지나치게 많으면 단정이 위태로워진다고 일깨운다. 수련은 알맞은 정도에 이르러야 금단(金丹)이 수은(汞), 곧 심신(心神)과 어우러져 온전해진다. 일도 지나치면 모자람만 못하듯, 많이 탐내기보다 잘 쓰고 많이 들이기보다 적게 내보내야 한다. 단을 수련하는 일은 도둑을 막는 것과 같으니, 자신의 마음속 생각이 바깥의 것을 훔쳐 오지 않게 해야 한다. 조심스레 간직하지 않으면 도둑을 부르고, 몸가짐을 바르게 하지 않으면 음사한 기운을 불러들인다. 문을 닫고 고요히 앉으면 자연히 재앙이 줄어들지만, 가장 막기 어려운 것은 집안의 도둑, 곧 잡념이니 지나치게 방심해서도 안 된다.

‘온양’ 단계에서는 진성이 금모래처럼 응결하고 마음이 갓난아이처럼 순수해진다. 계속 따뜻하게 기르면 꺼낼 때 저절로 빛난다. 이 단계에서는 암탉이 알을 품듯 화후를 조절해야 하며, 털끝만큼 어긋나도 천 리나 빗나간다. 발을 굳게 딛고 마음을 너그럽게 해야 한다. 금단을 기르는 일은 갓난아이를 보살피는 것과 같으니, 말없는 할머니처럼 온 마음을 쏟아야 한다. 조금만 소홀해도 매가 신라(新羅) 상공을 스쳐 지나가듯 기회는 순식간에 사라진다.

‘조신’ 단계에서는 진기(眞氣)가 충만해 갓난아이가 탈바꿈하듯 하며, 모두 ‘어머니’, 곧 수련자의 인도에 달려 있다. 고루 기르고 자유롭게 드나들어 막힘이 없어야 한다. 함부로 움직이면 벌을 받으니, 서른 대의 매를 맞게 된다. 있음과 없음 사이를 자유로이 오가고 거두고 풀어도 아무런 걸림이 없어야 한다. 작기로는 먼지와 같고 크기로는 주천(周天)에 이른다. 적자(赤子), 곧 원신(元神)이 천문(天門)을 드나들며 종횡으로 오간다. 순식간에 팔방을 두루 다니고 눈 깜짝할 사이 삼산(三山)을 넘는다.

‘탈태’ 단계에서는 수행이 원만해져 신통이 넓고 막힘이 없다. 자유로이 오가며 선정 가운데 허황(虛皇), 곧 지고한 신명을 만난다. 뿌리가 튼튼하면 열매는 저절로 익는다. 금단을 이루면 하늘과 함께 오래 산다. 돌을 깨 옥을 얻고 모래를 일어 금을 얻듯, 물이 맑아지면 저절로 물고기가 보이고 구름이 걷히면 달빛이 밝아진다.

‘요당’ 단계에서는 하늘을 태우는 솥을 걷어차고 바다를 끓이는 화로를 뒤엎으며 허공을 깨뜨려 참된 본성만 홀로 드러낸다. 옛 자아는 사라지고 참된 자아를 얻으며, 만사가 원만해져 완전히 밝아진다. 허공이 문득 나타나고 외뿔 화룡이 하늘로 솟아오르며 봄 우레가 한 번 울린다. 참으로 깨달으면 ‘깨달음’이라는 생각조차 없고, 몸은 태허(太虛), 곧 우주의 근원에 녹아든다.

마지막으로, 이것은 심성을 직접 가리키는 말이다. 제암거사(濟庵居士)가 반야심경(般若心經)을 수행하던 어느 날, 이 해석에 관해 내게 물으러 왔다.

義余曰夫此一卷經未舉先知何須解說若强添注脚是頭上安頭也濟菴曰然如是初機之人未能深解義趣兼之諸家解多有異同學者不能無疑望師慈憫開我迷雲余曰當來世尊宣說此經誘化群品直指玄要自起初一句至末後一句都不出一箇空字其間語言三昧再四叮嚀反覆自解使學者易爲曉會奈何後人着在文字上或泥形體或著空見到底不通玄要前代宗師不獲已下箇注脚設立種種方便隨機應物使世人隨其所解而入只爲老婆心切反使上乗之人疑上添疑正所謂中人以下不可以語上也今公有疑求解義即是悟底根本余今不免饒舌諦聽諦聽且如摩訶般若大智慧也波羅蜜多到彼岸也心性本也經徑路也總而言之大智慧而到彼岸也是爲見性法門衆所通行之截徑也行斯道者向日用常行處觀諸己常切照顧念兹在兹忽令間斷乆乆純熟得大自在四通八達造化難拘故名菩薩行深般若波羅蜜多時則是行斯道之時也功深力到智慧圓通合和本來入於圓頓超凡越聖是謂到彼岸也當此之時照見五藴皆空五藴既空萬象何有所以能度一切苦厄者也舍利子者舍中之利子子者猶屋中之主人是謂清凈法身也色不異空空不異色色即是空空即是色受想行識亦復如

**해석**

《삼천역수(三天易髓)》 이 경문은 경전 해석 방식에 대해 논의한다.

어떤 사람이 물었다. "이 경서 자체가 이미 명백하게 설명하고 있는데, 굳이 다시 해석할 필요가 있겠습니까? 억지로 주석을 다는 것은 머리 위에 머리를 하나 더 얹는 격으로, 쓸데없는 짓입니다." 제암(濟庵)이 대답했다. "말은 그렇지만, 초학자는 흔히 그 속의 깊은 뜻을 이해하기 어렵고, 게다가 각 학파의 해석도 차이가 있어 의혹이 생기기 마련이니, 스승께서 자비로써 열어 보여 주시기를 바랍니다."

저자가 응답하여 말했다. 그때 부처님께서 이 경전을 설하실 때, 첫 구절부터 마지막 구절까지 핵심은 하나의 '공(空)' 자를 벗어나지 않았다. 경문에서 거듭 강조하고 여러 방식으로 설명한 것은 학습자가 쉽게 이해하도록 하기 위해서였다. 안타깝게도 후인들이 문자 표면에 집착하여, 혹은 형체에 얽매이거나 혹은 공견(空見)에 치우쳐 끝내 진리를 깨닫지 못했다. 선배 종사(宗師)들이 부득이 주석을 더하고 갖가지 방편법문(方便法門)을 세워 중생의 근기에 따라 열어 보였으니, 이는 본래 자비에서 나온 것이지만 오히려 상근기(上根器)의 사람들을 더욱 혼란스럽게 만들었다. 이른바 중등 자질 이하의 사람에게는 너무 높고 깊은 이치를 말할 수 없다는 것이다.

지금 그대가 스스로 의문을 제기하며 해석을 구하는 것, 이것 자체가 깨달음의 기초이다. 내가 몇 마디 더하겠다. 이른바 '마하반야(摩訶般若)'는 큰 지혜이고, '바라밀다(波羅蜜多)'는 피안에 도달함이다. '심(心)'은 근본이고, '경(經)'은 길이다. 총괄하여 말하면, 큰 지혜로 피안에 도달하는 견성법문(見性法門)이며, 뭇사람이 공통으로 쓰는 지름길이다. 이 법을 수행하는 사람은 일상생활 속에서 항상 자신의 마음을 관조하고, 생각마다 잊지 않으면, 오랜 세월 공부가 무르익어 큰 자재를 얻고 일체의 속박을 초월할 수 있으니, 이것이 바로 '행심반야바라밀다(行深般若波羅蜜多)'의 경지이다.

공부가 깊어지고 지혜가 원융해지면, '오온(五蘊)'(색(色)·수(受)·상(想)·행(行)·식(識))이 모두 공함을 비추어 볼 수 있다. 오온이 이미 공하다면 만물이 어찌 실유(實有)이겠는가? 그러므로 일체의 고난을 초탈할 수 있다. '사리자(舍利子)'는 청정법신(淸淨法身)을 비유한 것으로, 집 안의 주인과 같다. '색(色)'(물질현상)과 '공(空)'은 차별이 없으니, 색이 곧 공이고 공이 곧 색이며, 수상행식(受想行識)도 또한 그러하다.

是此經上文五藴皆空色舍中之利子是諸法空相與虚空同體歷劫不壞所謂不生不滅者無往來也不垢不淨者無染着也不增不減者無餘欠也是故空中無色無受想行識無眼耳鼻舌身意無色聲香味觸法此謂空相元無五藴亦無六識豈有六塵識者由眼界而所染有眼界便有五藴有五藴便有六根有六根便有六識有六識便有六塵也無眼界塵識何有故曰乃至無意識界意識界者前十八界也無此意識則無無明亦無無明盡所謂無無明盡者只是無明不起也若盡無無則落頑空矣丹書云息念爲養火此之謂也無明者生死之根本丹書云念頭起處爲玄牝玄牝之門是謂天地根豈非生死之根本乎所以無無明則乃至無老死亦無老死盡無苦集滅道亦無智慧而無愚癡亦無得以無所得以無所得亦無所失故是以心法皆空也了得心法名曰菩提了得法空名曰薩埵初機之人依般若波羅蜜多故心無罣礙此謂自有入無從粗達妙發大智慧而破愚癡常清凈而合和本來且於圓滿極則心同太虚廓然無礙也既無罣礙故無有恐怖遠離顛倒夢想夢想心者昬迷之爲也既無昏亂則法身清淨所以能究竟涅槃也三世諸佛歷代祖師皆依般若波羅蜜多故得阿耨多羅三藐三菩提後正學佛者依

**해석**

이 경문은 공성(空性)의 깊은 이치를 말한다. 경문에 따르면 세상 만물인 오온(五蘊), 곧 색·수·상·행·식은 본질적으로 모두 비어 있으며, 허공처럼 영원히 변하지 않는다. ‘불생불멸’은 오고 감이 없다는 뜻이고, ‘불구부정’은 오염이 없다는 뜻이며, ‘부증불감’은 남거나 모자라는 것이 없다는 뜻이다.

공성 안에는 물질 현상인 색(色)도 없고, 느낌·생각·행위·의식인 수·상·행·식(受想行識)도 없다. 눈·귀·코·혀·몸·뜻 같은 감각기관인 육근(六根)과 그에 대응하는 색·소리·향기·맛·촉감·법인 육진(六塵)도 없다. 참된 공상(空相)에는 오온도 없고 눈의식 같은 육식(六識)도 없는데, 어찌 육진이 있겠는가?

경문은 눈의식과 같은 감각 인식인 안계(眼界)가 있기 때문에 집착이 생기고, 집착이 있으면 오온이 생기며, 오온이 있으면 육근이 생기고, 육근이 있으면 육식이 생기며, 육식이 있으면 육진이 생긴다고 설명한다. 근본 인식인 ‘안계’마저 없다면 진식(塵識)은 어디에서 생기겠는가?

이어 무명(無明), 곧 어리석고 알지 못하는 근본 상태가 생사윤회의 뿌리라고 말한다. 도가의 단경(丹經)에는 “생각이 일어나는 곳이 현빈(玄牝), 곧 음양 변화의 근원이다”라고 한다. 생각이 생기는 이 문이 바로 천지의 근원이자 생사의 뿌리다. 무명을 끊으면 생로병사를 넘어설 수 있고, 고집멸도(苦集滅道)도 넘어선다. 지혜를 얻을 필요도, 어리석음을 없앨 필요도 없다. 본래 얻을 것이 없으므로 잃을 것도 없다.

심법(心法), 곧 마음의 본질을 참으로 아는 것이 깨달음인 보리(菩提)이고, 모든 법이 공함을 아는 것이 보살(菩薩), 곧 살타(薩埵)다. 초학자가 반야지혜인 바라밀다(波羅蜜多)에 따라 수행하면 마음에 걸림이 없어진다. 이는 ‘유’에서 ‘무’로 나아가고, 거친 데서 정묘한 데로 이르는 과정이다.

마지막으로 마음이 태허(太虛), 곧 무한한 우주처럼 넓고 걸림이 없으면 두려움이 사라지고 전도된 꿈에서 벗어난다고 말한다. 역대 불보살과 조사들은 모두 반야지혜에 의지해 무상정등정각(無上正等正覺), 곧 아뇩다라삼먁삼보리(阿耨多羅三藐三菩提)를 증득했다.

是而行發六慧智以清淨合和本來故證無上至眞正等正覺也以此之故方知般若波羅蜜多是四呪也摩訶是大神呪謂四大堅固身神通莫測也般若是大明呪謂智慧圓通精進明妙也波羅是無上呪謂合和本來是最上一乗也蜜多是無等等呪謂圓滿極則無上可上也了此四呪者然後能除一切苦是眞實不虚妄也故世尊说此般若波羅蜜多呪即是解說前四句呪之義也故曰揭諦謂人空也又揭諦謂法空也波羅揭諦到彼岸心法俱空也波羅僧揭諦到岸不須船也此四揭諦神呪即身中四大也四大俱空眞常獨露故曰菩提薩婆訶菩提爲始也薩婆訶謂終也始終如一則抱本還虚超返佛祖雖然如是傳濟菴者要在竪起脊梁急着眼力莫教蹉過誠能於日用常行中築着磕着認得自家底方信此經不從外得不惟此卷心經至於釋老一大藏教典諸子百家只消一喝徹頭徹尾都竟其或未然參○只此便是休更疑惑

引儒釋之理證道使學者知三教本一不

生二見

陰符經(陰符經陰陽符合之/機衆所通行之義)觀天之道天垂象示吉凶聖人則之執天之行盡矣天地變化聖人效之天有五賊五炁生萬物五炁盜萬物見之者昌照見五藴皆空度一切苦厄五賊在心盜機在内施行於

**해석**

이 경문은 도교, 불교, 유교의 핵심 사상을 아울러 삼교(三教)가 본래 한 뿌리임을 강조한다. 핵심 내용은 다음과 같이 이해할 수 있다.

수행자는 여섯 가지 지혜(六慧智)를 통해 청정한 경지에 이르고, 근원과 합하면 지극히 높은 진리인 무상지진등정각(無上至眞正等正覺)을 증득한다. 글에서는 ‘반야바라밀다(般若波羅蜜多)’라는 주문을 네 단계로 풀이한다.

1. ‘마하(摩訶)’는 몸을 이루는 네 가지 원소인 지수화풍(地水火風)이 견고하고 신통이 광대함을 뜻한다.

2. ‘반야(般若)’는 지혜가 원만하고 두루 통함을 뜻한다.

3. ‘바라(波羅)’는 근원으로 돌아가는 일, 곧 가장 으뜸가는 법문을 뜻한다.

4. ‘밀다(蜜多)’는 지극히 원만하여 더는 넘어설 수 없음을 뜻한다.

이 네 단계의 뜻을 알면 모든 고난을 없앨 수 있다. 이어서 ‘게제(揭諦)’ 등의 주문을 풀이하는데, 모두 사람과 나, 법상(法相)에 대한 집착을 넘어 몸과 마음이 모두 빈 경지에 이르는 일을 말한다. 수행은 한결같아야 하며, 근원으로 돌아가 본래를 품고 허로 돌아가야 한다(抱本還虛).

글에서는 『음부경(陰符經)』을 인용해 천지의 운행에는 법칙이 있다고 설명한다. 오적(五賊)은 오행(五行)의 기운을 가리키며, 성인은 천지를 본받는다. 수행의 핵심은 일상생활 속에서 본심을 깨닫고 바깥에서 찾지 않는 데 있다. 마지막으로 유교, 불교, 도교의 본질은 같으므로(三教本一) 분별하는 마음을 내지 말라고 강조한다.

(주: ‘사대(四大)’는 몸을 이루는 네 가지 원소를 가리키며, ‘오적(五賊)’은 오행의 기운을 가리킨다. ‘게제’ 등은 불교 주문을 음역한 말이며, 글에서는 이에 대한 도교식 풀이를 제시한다.)

天天理弗違宇宙在乎手執天之行萬化生乎身天地即我天性人也天付之與人者性也人心機也人發其機者心也立天之道以定人也立天垂統設教化人天發殺機天機發泄本無心故殺中有生意者存龍蛇起陸龍蛇之蟄至靜無欲故能應機順時而起人發殺機人心發泄本由心故能隱而顯天地反覆神機妙用故反覆莫測天人合發人機合天機萬變定基以心立基萬變俱定性有巧拙物之不齊可以伏藏巧拙不分九竅之邪一竅不定九竅俱邪在乎三要身心意定九竅俱通火生於木猶五賊在心禍發必剋心爲五賊害奸生於國萬化生身時動必潰身爲萬化機知之修鍊善禦冠者謹火防奸謂之聖人富國安民是謂聖人天生天殺鼓萬物不與聖人同憂道之理也生生化化道之常理天地萬物之盜天生萬物亦殺萬物萬物人之盜萬物養人亦能盜人人萬物之盜人成萬物亦盜萬物三盜既宜人能轉物三盜俱化三才既安人循天理三才俱安故曰食其時百骸理飲食有節百骸俱理動其機萬化安動靜應機萬化俱安人知其神而神認賊爲子不知不神之所以神即非法相是名法相日月有數日月虧盈因有定數大小有定大小不齊自有定體聖功生焉大小不分聖功生神明出焉日月合德神明著矣

**해석**

이 경전은 천도(天道)의 운행과 인체 수련의 오묘함을 설명한다.

우주 운행의 법칙인 천리(天理)는 거스르지 않으며, 온 천지가 우리의 손안에 있다. 사람이 만약 천도(天道)에 순응하여 행한다면, 만천 가지 변화가 자기 몸에 나타난다. 천지(天地)가 곧 우리의 본성(本性)이며, 하늘이 사람에게 부여한 것이 바로 이 ‘성(性)’이다. 인심(人心)은 정묘한 기관과 같으며, 이 기관을 작동시키는 것이 바로 심념(心念)이다.

천도(天道)는 교화를 통해 인도(人道)를 규범화한다. 천지(天地) 사이의 숙살지기(肅殺之氣)가 발동할 때, 사실 주관적 의도는 없으므로 숙살(肅殺) 속에 생기(生機)가 깃들어 있다. 마치 겨울잠 자는 용사(龍蛇)가 적절한 때에 깨어나는 것과 같다. 인심(人心)이 살기(殺機)를 발동하는 것은 이와 다르며, 이는 주관적 의식에서 비롯되므로 감출 수도 나타낼 수도 있으며, 이러한 변화무쌍한 특성이 바로 ‘신기묘용(神機妙用)’이다.

수련의 관건은 세 가지에 있다.

1. 천인합발(天人合發)할 때, 인심(人心)은 천기(天機)에 부합해야 하며, 심념(心念)을 근본으로 삼아 만변(萬變)에 대응한다.

2. 사람의 품부(稟賦)에는 교묘함과 졸렬함이 있으므로 졸렬함을 감출 줄 알아야 한다. 만약 구규(九竅, 인체의 아홉 구멍) 중 하나의 구멍이 불안정하면 나머지도 모두 영향을 받는다.

3. 신(身)·심(心)·의(意) 세 요소를 안정시켜야 하며, 마치 나무에서 불이 나는 것을 방지하듯 마음속의 ‘오적(五賊)’(다섯 가지 망념)을 경계해야 한다.

진정한 성인(聖人)은 다음과 같은 것을 안다.

- 나라를 다스리듯 자신을 관리한다. 심화(心火, 욕망)를 신중하게 제어하고 사념(邪念)을 방지한다.
- 천생천살(天生天殺)이 자연의 법칙임을 이해하며, 만물이 서로를 낳고 서로를 극함을 안다.
- 천지(天地)는 만물을 기르기도 하고 소모하기도 한다.
- 만물은 인간을 기르기도 하고 손상시키기도 한다.
- 인간은 만물을 이루기도 하고 빼앗기도 한다.
- 이 세 가지 상도(相盜) 관계가 균형을 이룰 때, 사람은 만물을 전화(轉化)할 수 있다.

구체적 수련 방법.

1. 음식에 절제가 있으면 몸이 자연히 조화롭다.

2. 동정(動靜)은 천기(天機)에 순응해야 하며, 변화는 자연히 안정된다.

3. 신기(神奇)한 표상에 집착하지 말고, ‘신기(神奇)를 일부러 추구하지 않는 것이 진정한 신기(神奇)임’을 깨달아야 한다.

4. 일월(日月)의 운행에는 정해진 법도가 있고, 크고 작은 사물에는 각자의 법칙이 있으니, 이를 깨달으면 신성한 공덕(功德)이 생겨난다.

5. 신심(身心)이 일월(日月)처럼 조화로울 때, 신명(神明)의 경지가 자연히 나타난다.

(주. 문중의 ‘용사(龍蛇)’는 음양(陰陽) 두 기운을 상징하고, ‘오적(五賊)’은 눈·귀·코·혀·몸 다섯 감각이 일으키는 망념을 가리키며, ‘삼재(三才)’는 천(天)·지(地)·인(人) 삼자의 조화 관계를 가리킨다.)

其盜機也不離方寸天下莫不見物物全彰莫能知對面不相識君子得之固躬君子時中小人得之輕命小人無忌憚瞽者善聽聲色專於耳聾者善視絳色專於目絶利一源絳色潜於心用師十倍心專於一剋功十倍三反晝夜反視反聽反身而誡用師萬倍旦夕不忘剋功萬倍心生於物心生種種法生死於物心滅種種法滅機在目無眼界乃至無意識界天之無恩天發殺機而大恩生萬物遂其生迅雷烈風洊雷震君子以恐懼修省莫不蠢然恐致福也至樂性餘常樂我靜至靜則廉極於靜儉於動天之至私有生有殺用之至公無黨無偏禽之制在氣禽盜之制在乎御氣生者死之根氣盛則神㝠死者生之根氣泯則神活恩生於害停日長智害生於恩擒盜獲功愚人以天地之文理聖愚者不能循天理文理以爲聖我以時物文理哲達者以天地備乎身故以時物文理以爲哲○(觀天之道執/天之行盡矣)陰

**해석**

이 경문은 수도 과정에서 ‘천기를 훔치는’ 오묘한 이치를 말하며, 마음을 한곳에 집중하는 일이 핵심이라고 한다.

이른바 ‘기틀을 훔친다’는 것은 천지 조화의 현묘한 이치를 얻는다는 뜻이며, 실은 마음속에 있다. 세상 만물에는 도리가 분명히 드러나 있지만, 보통 사람은 눈앞에 두고도 알아보지 못한다. 군자는 이 이치를 얻으면 자신을 굳건히 하고 때를 붙잡는다. 소인은 이 이치를 얻으면 목숨을 가벼이 여기고 거리낌 없이 행동한다. 눈먼 사람의 청각이 유난히 예민하고 귀먹은 사람의 시각이 유난히 예민한 것처럼, 다른 방해를 끊고 한 가지에 집중하면 효과가 열 배로 높아진다.

세 겹으로 성찰할 수 있다면, 곧 밤낮으로 보고 들은 것을 끊임없이 되돌아보고 자신을 살피면 효과가 만 배로 높아진다. 마음이 바깥 사물을 따라 일어나고 사라지면 온갖 집착이 생긴다. 마음이 가라앉으면 집착도 함께 사라진다. 현묘한 이치는 눈앞에 있지만 보통 사람은 보지 못한다. 도(道)는 무정해 보이지만 천둥과 비바람, 곧 자연의 법칙으로 만물을 기른다. 군자는 자연의 위력 앞에서 삼가고 자신을 닦는다. 이러한 경외심은 오히려 복을 가져온다.

가장 높은 즐거움은 마음과 본성이 충만한 데서 비롯하며, 고요함이 지극해지면 맑고 청렴해진다. 도(道)는 사사로워 보이지만 실제로는 지극히 공평하고 사사로움이 없다. 생명을 다스리는 핵심은 기(氣)의 호흡, 곧 수련 중 호흡을 고르는 데 있다. 호흡이 왕성하면 정신은 도리어 흐려지고, 호흡이 고요하면 정신이 비로소 활발해진다. 화와 복은 서로 생겨나고 이루어진다. 도둑을 붙잡아 공을 세우는 것과 같다. 어리석은 사람은 천지의 겉모습에 집착하고, 지혜로운 사람은 만물의 법칙을 파악한다. 참으로 통달한 사람은 천지의 법칙을 모두 자신 안에 녹여낸다.

마지막으로, 천도의 법칙을 살피고 천도의 법칙을 실천하면 모든 것을 파악하게 된다.

符經

---

原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
HTML version: https://daozang.app/ko/text/KR5a0251/