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title: "全真集玄祕要 – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
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# 《全真集玄祕要》

洞真部 · 1권 · 5,963자

## 제1권

全眞集玄祕要光八

清菴李道純著

註讀周易參同契(推明火候/之大本)大丹妙用法乾坤

大者極致之謂丹者至圓之謂大顚云還

識這箇○麽天地不能喻其大日月不能

喻其圓聖師云本來眞性號金丹四假爲

爐鍊作團是知大丹者眞性之謂也法乾

坤者即效天法地也乾坤運兮五行分

乾坤即身心也五行即精神魂魄意也乾

坤運行而生五行即身心運動五炁具也五行順兮常道有生有滅

祖師云五行順行法界火坑所謂五行運

動而生萬物五常之道也五常之道屬生

滅法也五行逆兮丹體長靈長存

祖師云五行顚倒大地七寳所謂逆行者

攢簇五行眞常之道也眞常之道常存而

不壞也一自虚无兆質

老子云道生一虚无自然之謂者道自虚

无生一炁即人之虚化神也兩儀因一開根

老子云一生二一炁判而兩儀立焉即人

之立性立命故也四象不離二體

邵子云二分爲四易云兩儀生四象即人

之性立命故也八卦互爲祖孫

易云四象生八卦所謂祖孫者乾坤生六

子六子生六十四卦乾坤祖也諸卦孫也

達者返窮諸己自得之也萬象生乎變動

人卦變動六十四卦生焉即人之一動諸

縁萬慮生也吉凶悔吝兹紛

周子云吉凶悔吝生乎動者也噫吉一而

**해석**

《전진집현비요》 권팔은 청암 이도순이 지은 것으로, 주로 《주역삼동계》에서 단련의 화후에 관한 근본 원리를 해석한 것이다.

이른바 ‘대단’(최고 경지의 내단)의 오묘함은 천지의 운행을 본받는 데 있다. 여기서 ‘대’는 극치의 경지를 가리키고, ‘단’은 원만하여 결함이 없음을 뜻한다. 조사가 말한 바와 같이, 진정한 금단은 실은 사람의 본래 진심(眞性)일 뿐이며, 다만 몸이라는 ‘로정’을 빌려 수련하여 이루어낸 것이다. 건곤을 본받는다는 것은 천지의 운행 법칙을 배우는 것이다.

심신(건곤)이 운행할 때 정신혼백의(오행)라는 다섯 가지 에너지가 생겨난다. 오행이 정상 순서로 운행하면 생멸이 있는 보통 생명 상태가 생겨나는데, 이는 조사가 말한 ‘오행 순행은 화갱과 같다’는 것이다. 그러나 오행의 운행 순서를 역전시키면 영원히 멸하지 않는 단체를 단련할 수 있는데, 이것이 ‘오행을 전도하면 칠보를 얻을 수 있다’는 오의이다.

도교의 수련 원리는 노자 사상에서 비롯된다. 허무에서 선천일기(도생일)가 생겨나고, 이 일기가 다시 음양 양의(일생이)로 분화된다. 사람의 생명이 성(정신)과 명(육체)으로 함께 구성되는 것과 같다. 음양이 계속 분화하여 사상(태양, 소양, 태음, 소음)을 형성하고, 사상이 다시 팔괘를 낳는다. 가족의 전승처럼 건곤은 부모괘, 나머지 육괘는 자녀괘, 육십사괘는 자손괘이다.

괘상의 변동이 세간 만상을 만들어내는 것은 마치 인심이 한 번 움직이면 갖가지 생각이 생겨나는 것과 같다. 주돈이는 “길흉화복은 모두 변동에서 비롯된다”고 말했다. 슬프다, 길한 일은 적고 흉한 일은 많구나! 수련의 관건은 반관내조하여 자신에게서 이러한 도리를 찾는 데 있다.

已可不慎乎故知吉凶悔吝由變動而生

也百姓不知日用

百姓日用无非此理百姓日用而不知者

爲情識之所蔽也故君子之道鮮矣聖人能究本源

聖人仰觀俯察究本推源體天立極設象

垂辭易之書自此作矣顧易道妙盡造化之體用

易之爲書盡造化之體用也通天下之變

定天下之事極廣大盡精微故曰周易遂托象於斯文

易之道廣大悉備以之學佛則佛以之學

仙則仙以之修齊治平則修齊治平故魏

伯陽托象於丹道參同契也否泰交則陰陽或升或降

否泰二卦陰陽交際之要津也泰卦三陽

升當此之時宜防危否卦三陰降當此之

時宜固守屯蒙作則動靜在朝在昏

屯蒙乃下手之初也以年言之冬至後六

日爲屯六日爲蒙以月言之初一日子至

巳爲屯午至亥爲蒙以身言之天癸纔生

曰屯山下出泉曰蒙坎離爲男女水火

坎爲中男離爲中女坎離交則水火旣濟

也平叔云取將坎位中心實點化離宫腹

裏陰震兌乃龍虎魄魂

震爲龍爲魂兌爲虎爲魄總而言之性情

也祖師云金來歸性初乃得稱遺丹此之

謂也守中則黄裳元吉

守中則無過不及也退符之時至坤六五

守中行下則无過不及之患故曰黄裳元

吉遇亢則无位而尊

**해석**

길흉화복은 모두 음양(陰陽)의 변화에서 생긴다. 보통 사람은 세속의 감정에 가려 이를 알지 못한 채 날마다 그 이치를 사용한다. 성인은 사물의 근원을 탐구하고 천지의 법칙을 살펴 《역경》을 지어 조화의 오묘한 이치를 밝힌다.

《역경》의 이치는 매우 깊고 넓어 불도를 닦아 부처가 되는 일과 선도를 닦아 신선이 되는 일에 쓸 수 있으며, 나라를 다스리고 자신을 수양하는 데에도 쓸 수 있다. 동한의 유명한 연단가 위백양(魏伯陽)은 《역경》의 괘상을 빌려 연단의 도를 설명했다.

글에서는 몇 가지 중요한 괘상을 구체적으로 설명한다.

1. 태괘(泰卦)는 세 양효가 올라가는 모습이고 비괘(否卦)는 세 음효가 내려가는 모습으로, 음양이 오르내리는 중요한 때를 나타내며 수행자에게 시기를 잘 살피라고 일깨운다.

2. 둔괘(屯卦)와 몽괘(蒙卦)는 수련의 초기 단계를 상징하며, 한 해와 한 달, 몸의 서로 다른 주기에 대응할 수 있다.

3. 감괘(坎卦)는 물에 속해 신장을 나타내고 이괘(離卦)는 불에 속해 심장을 나타내며, 남녀의 음양과 수화기제(水火既濟)의 수련 요점을 상징한다.

4. 진괘(震卦)와 태괘(兌卦)는 각각 용과 혼, 호랑이와 백을 나타내며 성명쌍수(性命雙修)의 핵심을 상징한다.

마지막으로 중도를 지키는 일이 중요하다고 강조한다. 중도를 지키면 치우침이 없으며, 이는 곤괘(坤卦) 육오효의 “황색 치마를 입으면 크게 길하다”라는 말과 같다. 이는 겸손하게 중도를 지킨다는 뜻이다. 반대로 지나치게 앞서 나가면 마땅한 지위를 잃게 된다.

亢謂乾上九亢龍有悔也進火至上九要

識持盈不識持盈前功俱廢旣未慎萬物之終始

旣未火候周也周而復始故曰慎萬物之

終始復媾昭二炁之歸奔

乾坤爲八卦之門復媾爲六十四卦之二

炁往來无窮无息造化成焉月虧盈應精神之衰盛

月盈虧表抽添加减之則日出没合榮衛之寒温

日出没表運養調燮之法本立言以明蒙

立言明蒙者鼎用乾坤藥須烏兔之類是

也既得象以忘言

金丹之道種種異名皆是比喻欲知其要

當咀言玩味既得其要忘其言可也猶設象以指意

旣得其象猶當求其意悟其言則象須捐

過河須用筏到岸不須船達者惟簡惟易

乾生物之道易坤成物之道簡達者推而

行之易簡之理得矣迷者愈煩愈難

苟或執象安爐按圖索駿愈煩愈難終身

无成矣故知修眞志士讀參同契不在乎泥象執文

修眞高士讀參同契者當咀味求玄必得

之也執文泥象奚益者哉

太極圖解无極而太極

○虚无自然之謂也始於无始名於无名

亦无言說因說不得强名○曰聖人有以

示天下後世泝流求源不忘其本故立象

垂辭字之曰無極而太極是謂莫知其極

而極非私意揣度可知也亦非謂太極之

先又有无極也太極本无極也達者但於

**해석**

이 경문은 주로 도가의 내단(內丹) 수련 요결과 《주역》의 괘상이 수행에 어떻게 쓰이는지를 말한다.

“항룡유회”는 건괘의 상구효를 가리킨다. 수련에서 화후, 곧 호흡과 의념을 조절하는 일이 극에 이르면 적절한 때에 멈출 줄 알아야 한다는 뜻이다. 분수를 헤아리지 못하면 앞서 쌓은 공부가 헛수고가 된다. 만물이 자라고 시드는 데 시작과 끝이 있듯, 화후의 운용도 순환해야 한다.

복괘와 구괘는 《주역》의 두 괘상으로, 음양(陰陽) 두 기운이 되풀이해 순환하는 모습을 상징한다. 건괘와 곤괘는 팔괘의 문이며, 복괘와 구괘는 육십사괘에서 음양 두 기운이 영원히 흐르며 만물을 빚어내는 이치를 나타낸다. 달의 차고 기우는 모습은 사람의 정신이 성하고 쇠하는 것에 대응하여 늘고 줄어드는 법칙을 보여준다. 해가 뜨고 지는 모습은 사람 몸의 영위지기, 곧 몸속 두 기본 기운의 차고 따뜻한 변화를 상징하여 조양의 방법을 드러낸다.

이런 이치들은 본래 초심자를 일깨우기 위한 것이다. 단을 수련할 때 ‘오토’, 곧 연과 수은을 가리키며 음양을 대신하는 비유를 써서 이치를 밝히는 것과 같다. 금단(金丹) 대도의 여러 용어는 모두 비유이므로, 그 정수를 얻으려면 그 안의 참뜻을 세심히 헤아려 깨달은 뒤에는 글자에 매이지 않아야 한다. 그림으로 방향을 가리키는 것처럼 뜻을 알면 그림 자체에 집착할 필요가 없다. 강을 건널 때 배가 필요하지만, 강을 건넌 뒤에는 배가 필요 없는 것과 같다.

이치에 통달한 사람은 지극히 간결한 도(道)를 안다. 건괘가 만물을 낳는 이치는 ‘쉬움’이고, 곤괘가 만물을 이루는 이치는 ‘간략함’이다. 참으로 아는 사람은 행하는 일도 저절로 간결해진다. 반면 미혹된 사람은 배울수록 복잡하게 만든다. 괘상에 집착하고 글자만 고집하면 그림을 보고 말을 찾는 것과 같아서 더욱 혼란스러워지고 끝내 아무것도 이루지 못한다.

그러므로 참된 도를 닦는 사람은 《참동계》를 읽을 때 글자의 겉모습에 얽매이지 않고 그 안의 오묘한 이치를 음미한다. 태극도에 대한 설명인 “무극이면서 태극이다”라는 말은 만물이 허무하고 자연스러운 상태에서 비롯된다는 뜻이다. 성인은 그림과 글로 후세에 그 근원을 보여주고 이를 “무극이면서 태극이다”라고 일컬었다. 이는 지극하여 형언할 수 없는 경지를 뜻한다. 태극 이전에 무극이 따로 있다는 말이 아니라, 태극 자체가 무극을 드러낸다는 뜻이다. 이를 아는 사람은 고요히 수련하여 깨달을 수 있으므로 억측할 필요가 없다.

而字上着意自然見之也釋氏所謂歷劫

之先明妙本即此意也老子所謂象帝之

先亦謂此也大顚云遺識這○箇麽天地

不能喻其大日月不能喻其明收來小者

无内放開大者无外此非太極之妙乎返

窮諸己无極而太極即虚化神也物之大

者終有邊際惟神之大周流无方化成天

地無有加焉由其妙有難量故字之曰神

神也者其无極之眞乎太極動而生陽動極復靜靜而生陰靜極復動一動一靜互爲其根分陰分陽兩儀立焉

者太極之變也太極未判動靜之理已

存二炁肇分動靜之機始發太極動而生

陽太極變動也動而復靜陽變陰也靜而

生陰靜而復動陰變陽也互爲其根者陰

錯陽而陽錯陰也一動一靜分陰分陽清

升濁淪二炁判矣清而升者曰天濁而降

者曰地天動地靜二炁運行變化之迹不

可揜也老子云玄牝之門是謂天地根此

謂玄牝闔闢而生天生地玄牝即陰陽動

靜之機也反窮諸己則知虚化神有神則

有感神感動而生炁即動而生陽也炁聚

而生精即動極而靜靜而生陰也精化而

有形即靜極而復動也靜炁相生性命立

身心判矣炁運乎心天道所以行也精主

乎身地道所以立也是知身心即兩儀也陽變陰合而生水火木金土五行順布四時行也

者兩儀之變也兩者二也不言二而言

**해석**

이 경전은 주로 도교(道敎)의 우주 생성과 수련에 관한 핵심 사상을 다루고 있다. 현대 백화로 해설하면 다음과 같다.

수행할 때 자연스럽게 집중할 수 있다면 가장 근본적인 묘리(妙理)를 깨달을 수 있다. 불교에서 말하는 “역겁지선명묘본(歷劫之先明妙本)”(윤회를 초월한 본래면목)과 노자(老子)가 말한 “상제지선(象帝之先)”(천제보다 더 이른 존재)이 모두 이 뜻이다.

대전화상(大顚和尙)이 말하기를: 진정한 도(道)는 천지(天地)도 그 광대함을 형용할 수 없고, 일월(日月)도 그 광명에 비할 수 없다. 거두면 작아서 내부도 없고, 펼치면 커서 끝이 없다. 이것이 태극(太極, 우주 본원)의 오묘함이다. 자신을 반관(反觀)해 보면, 무극(無極, 형체 없는 본원)에서 태극(太極, 형체 있는 시초)으로 나아가는 것이 바로 허(虛)에서 신(神)으로 변화하는 과정이다.

만물은 아무리 커도 경계가 있지만, 오직 “신(神)”(선천적 영성)만이 방소 없이 두루 흐르며 천지로 화하여도 늘지도 줄지도 않는다. 그 묘용(妙用)을 헤아리기 어렵기 때문에 “신(神)”이라 부르니, 이것이 무극(無極)의 진리이다.

태극(太極)이 운동하여 양기(陽氣)를 낳고, 운동이 극에 달하면 다시 정지로 돌아가며, 정지 속에서 음기(陰氣)가 생겨나고, 정지가 극에 달하면 다시 운동이 시작된다. 한 번 움직이고 한 번 멈추는 것이 서로 근본이 되어 음양(陰陽) 양의(兩儀, 천지)로 나뉜다. 이것이 태극(太極)의 변화이다. 태극(太極)이 나뉘기 전에도 동정(動靜)의 이치는 이미 존재했고, 음양(陰陽) 두 기운이 나뉜 뒤에야 동정(動靜)의 기제가 작동하기 시작한다.

맑고 가벼운 기운은 상승하여 하늘이 되고, 무겁고 탁한 기운은 하강하여 땅이 된다. 하늘은 운동을 주관하고 땅은 정지를 주관하며, 두 기운이 운행하며 변화하는 궤적은 감출 수 없다. 노자(老子)가 말한 “현빈지문(玄牝之門)”(음양이 교합하는 곳)이 바로 천지(天地)의 근본이며, 음양(陰陽)과 동정(動靜)의 현기(玄機)가 그 안에 있다.

자신의 수행을 반관(反觀)해 보면: 허(虛)가 신(神)으로 화하고(공명이 지혜를 낳음), 신(神)이 감응하여 기(氣)를 낳으며(정지가 극에 달해 운동이 생김), 기(氣)가 모여 정(精)을 낳고(운동이 극에 달해 정지로 돌아감), 정(精)이 형체로 화한다(정지가 극에 달해 다시 운동함). 기(氣)와 신(神)이 서로 생화(生化)하여 성명(性命, 선천적 본성과 후천적 생명)이 확립되고 신심(身心)이 나뉜다. 기(氣)가 심(心)에서 운행하여 천도(天道)를 구현하고, 정(精)이 신체를 주관하여 지도(地道)를 구현하니, 신심(身心)이 바로 음양(陰陽) 양의(兩儀)이다.

음양(陰陽)이 변화하고 결합하여 오행(五行, 수화목금토)을 낳고, 오행(五行)이 질서 있게 운행하여 사계절의 교체를 이룬다. 이것이 양의(兩儀, 음양)의 변화이다. “양(兩)”은 곧 둘이지만 “이(二)”라 하지 않고 “양(兩)”이라 하는 것은 음양(陰陽)이 서로 근본이 되고 상생상극(相生相剋)하는 관계를 강조하기 위함이다.

兩者何也兩者配合之謂也合則有感感

則變通也陽變陰合陰陽感合而生五行

也天一生水地二生火天三生木地四生

金天五生土此五行生數也五行運化機

緘不已四時行而百物生焉以身言之身

心立而精炁流行五臟生而五神具矣天

一生水精藏於腎也地二生火神藏於心

也天三生木魂藏於肝也地四生金魄藏

於肺也天五生土意藏於脾也五行運動

而四端發矣達是理者則能隨時變易以

從道也五行一陰陽也陰陽一太極也太極本无極也

天一天三天五陽數也地二地四陰數也

故曰五行一陰陽也陽者太極之動陰者

太極之靜動靜不二則返本故陰陽一太

極也返本則合乎元虚故曰太極本无極

也修鍊之士運炁迴遺周而復始惟神不

變由其不變故運化无窮攢簇五行者神

也會合陰陽者亦神也神本虚也鍊精化

炁鍊炁化神鍊神遺虚謂之返本遺元遺

元者復歸於无極五行之生也各一其性

五行各一其性者謂五行各具一太極也

五行生數各以五數加之即成數也天一

生水加五地六成水也地二生火加五天

七成火也天三生木加五地八成木也地

四生金加五天九成金也天五生土加五

地十成土也是謂五行各具五行也前文

謂五行一陰一陽也陰陽一太極者言其

**해석**

이 경문은 주로 음양(陰陽)과 오행(五行)이 인체 수련과 맺는 관계를 설명한다.

음양이 서로 합하면 변화가 생기고, 이 감응의 변화에서 오행이 생겨난다. 하늘은 하나로 물을 낳고(신장에 정(精)을 간직한다), 땅은 둘로 불을 낳고(심장에 신(神)을 간직한다), 하늘은 셋으로 나무를 낳고(간에 혼을 간직한다), 땅은 넷으로 쇠를 낳고(폐에 백을 간직한다), 하늘은 다섯으로 흙을 낳는다(비장에 뜻을 간직한다). 오행은 쉬지 않고 운행하며, 사계절이 바뀌어 만물을 기르는 것과 같다. 인체도 이와 같아서 몸과 마음이 생기면 정기(精氣)가 그 안에서 운행하고, 오장이 온전하면 오신(五神)도 온전해진다.

오행의 본질은 음양이고, 음양은 다시 태극으로 돌아간다. 태극은 우주의 근원이며, 본래 무극, 곧 도(道)의 궁극적인 경지다. 수련하는 사람은 진기(眞氣)를 거듭 순환시켜야 하지만 원신(元神)은 처음 상태 그대로 변하지 않는다. 연정을 통해 기를 이루고, 연기로 신을 이루며, 연신하여 허로 돌아가는 단계를 거쳐 마침내 무극의 경지로 돌아간다.

오행은 저마다 특성이 있고, 각 오행에는 완전한 태극이 들어 있다. 예를 들어 하늘의 하나에서 물이 생기고 여기에 다섯을 더해 땅의 여섯에서 물이 이루어지며, 땅의 둘에서 불이 생기고 여기에 다섯을 더해 하늘의 일곱에서 불이 이루어진다. 이처럼 오행은 서로 낳고 이루어 준다. 앞에서 말한 ‘오행은 하나의 음양’은 그 본질을 가리키고, ‘음양은 하나의 태극’은 그 근원을 말한다. 수련의 핵심은 이러한 근원적 법칙을 파악하는 데 있다.

體也此謂五行各一其性者言其用言其

體則五行同一太極言其用則五行各具

一太極也言其體反本遺元也言其用設

施之廣也體者逆數也用者順數也逆數

知其所始順數知其所終知始而不知終

則不能致廣大知終而不知始則不能盡

精微原其始則渾渾淪淪合乎無極推其

終則生生化化運乎无窮逆順相須則始

終不二顯微无間則性理融通是謂體用

兼而合道也无極之眞二五之精妙合而凝

元極之眞者元神之妙應也二五之精者

五行之妙合也妙合而凝者作成萬有也

大哉无極之眞也先天之祖太乙之根三

元之母衆妙之尊上下不變古今常存天

得之確然而定位地得之隤然而立形乾

定位而萬物資始坤立形而萬物資生至

哉二五之精也非有非無非濁非清恍恍

惚惚杳杳㝠㝠妙乎无體合乎无倫天地

由之而立位日月由之而運行一炁由之

而融化萬物由之而生成人只知受天地

之生而不知受炁於无極之眞人只知立

天地之中而不知立形於二五之精无極

之精而不變神不足以化炁二五之精不

妙合炁不足以變形欲鍊其神必先保眞

欲固其形必先保精眞精不泄炁固神靈

形神俱妙與道合眞聖人之能事畢矣乾道成男坤道成女二炁交感化生萬物萬物生生而變化无窮焉

**해석**

이 경문은 도교 수련의 핵심 원리를 말하며, 주로 본체와 작용의 관계, 그리고 무극(無極)의 오묘함을 설명한다.

본체와 작용의 관계를 말하면, 본체의 측면에서 금·목·수·화·토의 오행(五行)은 모두 하나의 태극에서 비롯된다. 작용의 측면에서는 오행이 저마다 온전한 태극의 원리를 담고 있다. 본체는 근원으로 돌아간 상태이고, 작용은 널리 펼쳐져 활용되는 모습이다. 본체를 알려면 거슬러 근원을 살펴야 하고, 작용을 알려면 순서대로 그 전개를 살펴야 한다. 근원만 알고 전개를 모르면 넓은 경지에 이를 수 없고, 전개만 알고 근원을 모르면 깊고 미세한 이치를 꿰뚫을 수 없다. 근원을 거슬러 살피면 모든 것이 하나로 어우러져 무극의 상태에 부합하고, 전개를 미루어 살피면 만물이 끊임없이 생겨나며 변화가 끝이 없다. 거스름과 따름을 서로 아울러 살피면 처음과 끝이 본래 하나임을 알 수 있다.

무극의 참된 이치가 음양(陰陽)과 오행의 정수와 완전하게 어우러지면 만물이 이루어진다. 무극의 참된 이치는 선천 원신의 오묘한 작용이고, 음양오행의 정수는 물질의 기본 구성이다. 천지는 무극의 참된 이치에 의지해 자리와 형상을 정하고, 해와 달은 그것에 의지해 운행하며, 원기(元氣)는 그것에 의지해 변화하고, 만물은 그것에 의지해 생겨난다. 그러나 사람들은 천지의 양육을 받는다는 것만 알고, 그 근본이 무극의 참된 기(氣)에서 비롯됨은 알지 못한다. 천지 사이에 서 있다는 것만 알고, 형체가 음양오행의 정수로 이루어졌음은 알지 못한다.

수련의 요결은 다음과 같다. 무극의 정수를 보존하지 못하면 원신은 기로 바뀌기 어렵고, 음양오행이 완전하게 어우러지지 못하면 기는 형체를 빚어내기 어렵다. 원신을 수련하려면 먼저 참된 기를 온전히 보존해야 하고, 형체를 굳건히 하려면 먼저 정기(精氣)를 온전히 보존해야 한다. 참된 기와 정기가 새어 나가지 않으면 기는 안정되고 신(神)은 맑고 밝아진다. 형체와 원신이 모두 현묘한 경지에 이르면 도(道)와 하나가 될 수 있다. 이것이 성인의 수련법 전체다.

마지막으로 우주의 생성을 말한다. 건양(乾陽)의 도는 수컷을 이루고, 곤음(坤陰)의 도는 암컷을 이룬다. 음양 두 기가 서로 감응해 만물을 낳는다. 만물은 끊임없이 번성하고 변화하며, 생겨남을 이어 가 끝이 없다.

○者人之極也人之生也得乾道則成男

得坤道則成女以卦言之乾初爻交坤成

震震爲長男坤初爻交乾成巽巽爲長女

乾中爻交坤成坎坎爲中男坤中爻交乾

成離離爲中女乾爻交坤成艮艮爲少男

坤上爻交乾成兌兌爲少女六子者乾坤

之互體也六子互交六十四卦備矣六十

四卦變動无窮萬物生生化化而无息也

以身言之乾爲首坤爲腹天地定位也離

爲目坎爲耳水火不相射也震爲足巽爲

手雷風相薄也艮爲鼻兌爲口山澤通炁

也此形體之八卦也若以性情言之乾坤

身心也坎離精神也震兌魂魄也艮巽意

炁也八卦成列神行乎其中矣有无交入

内外感動諸縁萬慮自此出矣非一身之

萬物乎易繫云天地絪緼萬物化醇男女

媾精萬物化生正謂此也天地生成運化

不息萬物生生化化而無窮也○者萬物

之太極也惟人也得其秀而最靈形既生矣神發知矣五炁感動善惡分而萬事出矣

天位乎上地位乎下人物位乎中天地萬

物父母人於萬物最靈者得其中和之正

故神與道渾渾淪淪一而不離也天地設

位易行乎其中即身心立而神行乎其中

矣天人初不間人自以爲小何也蓋由不

知其原也推其本原人之未生之先抱養

於太初純純全全未嘗須臾離也人之既

**해석**

이 경전은 주로 도교의 우주 생성과 인체 대응에 관한 철리를 설명한다. 나는 알기 쉬운 백화로 다음과 같이 해석한다:

"○"라는 기호는 우주의 궁극적 본원을 대표한다. 사람의 성별 형성은 천지의 도를 따른다: 건도(乾道, 양성 에너지)를 계승하면 남성이 되고, 곤도(坤道, 음성 에너지)를 계승하면 여성이 된다. 팔괘로 해석하면: 건괘(乾卦, 하늘을 대표)의 첫 효가 곤괘(坤卦, 땅을 대표)와 교차하여 진괘(震卦, 장남을 대표)를 낳고, 곤괘의 첫 효가 건괘와 교차하여 손괘(巽卦, 장녀를 대표)를 낳는다. 이와 같은 방식으로 육효가 교차하여 육십사괘를 낳으며, 이는 우주 만물의 무한한 변화를 상징한다.

인체 각 부위도 팔괘에 대응한다: 머리는 건(乾, 하늘)에 대응하고, 배는 곤(坤, 땅)에 대응하며, 눈은 리괘(離卦, 불)에 대응하고, 귀는 감괘(坎卦, 물)에 대응한다. 발은 진괘(震卦, 우레)에 대응하고, 손은 손괘(巽卦, 바람)에 대응하며, 코는 간괘(艮卦, 산)에 대응하고, 입은 태괘(兌卦, 못)에 대응한다. 성정으로 말하면: 건곤은 심신을 대표하고, 감리는 정신을 대표하며, 진태는 혼백을 대표하고, 간손은 의기(意氣, 의념과 기)를 대표한다.

사람은 천지 사이에서 가장 영묘한 존재이며, 형체가 갖추어지면 신식(神識)이 생겨난다. 오행(五行)의 기(金木水火土)가 교감하여 선악의 분별과 세간 만사가 생겨난다. 하늘은 위에 있고 땅은 아래에 있으며 사람은 그 중간에 거처하여 만물 중 가장 영성이 있는 존재이다. 사람의 신성은 대도(大道)와 본래 하나이지만, 사람이 스스로 미소하다고 여기는 것은 본원을 알지 못하기 때문이다. 근본을 거슬러 올라가면, 사람은 태어나기 전에 이미 태초(太初, 우주 본원) 속에 함양되어 완전하고 순수한 상태를 유지하고 있었다.

이 경전은 도교의 "천인합일(天人合一)" 사상을 설명하며, 인체는 소우주로서 천지 대우주와 상호 대응한다고 여긴다. 이러한 대응 관계를 이해함으로써 자아와 우주의 본질을 더 잘 인식할 수 있다.

生炁變有形形生炁聚神發知矣本元靈

覺之眞即无極之眞也五炁感動眞機妙

應發於外也精感於耳謂之聽地六成水

也神感於口謂之言天七成火也魂感於

目謂之視地八成木也魄感於鼻謂之嗅

天九成金也意感於身謂之動地十成土

也眞機一發邪正分萬事自此出矣若復

有人收拾身心消遣情識聚五攢三抱元

守一收視返聽緘炁調息外境勿令入内

境勿令出一炁歸虚潜神入寂又豈有善

惡之分也至於抱二五之精含太和之液

復无極之眞造虚无之域是謂返本遺元

歸根復命玉蟾曰父母未生以前儘有无

窮活路身心不動之後復有无極眞機其

斯之謂歟聖人定之以中正仁義

聖人鈎深致遠動必循理理之在乎天下

莫能與之較故進修德業必先窮理窮理

之要必先以中正仁義爲本故聖人定之

以中正仁義立極設教也中正者不性也

仁義者天性之發也貫天充地幹運樞機

寂然不動體物无違曰中坦平驀直柔順

大方安常主靜應物无疆曰正克己復禮

普濟博施成全委曲接物无私曰仁出處

語默感應隨順利己利人與物无競曰義

中也者天下之大本也正也者天下之至

當也仁也者天下之大公也義也者天下

之至和也文言曰利者義之和也又曰利

物足以和義是知仁義進修德業之要也

**해석**

이 경문은 도교 수련의 핵심 원리와 성인의 도를 말하며, 두 부분으로 나누어 이해할 수 있다.

첫째 부분은 인체와 우주가 서로 감응하는 관계를 설명한다. 생명의 에너지인 기(氣)는 형체가 없는 상태에서 형체가 있는 상태로 바뀌고, 형체는 다시 에너지를 모아 정신과 의식을 만들어 낸다. 사람의 오관 감각은 오행(五行)에 대응한다. 귀로 듣는 것은 물에 속하며 수는 여섯이고, 입으로 말하는 것은 불에 속하며 수는 일곱이다. 눈으로 보는 것은 나무에 속하며 수는 여덟이고, 코로 냄새를 맡는 것은 쇠에 속하며 수는 아홉이다. 몸을 움직이는 것은 흙에 속하며 수는 열이다. 사람의 선천적인 영기가 움직이면 여러 행동과 판단이 생겨난다. 수련의 핵심은 몸과 마음을 거두고 잡념을 다스려 ‘근본을 품고 하나를 지키는 것’에 전념하는 데 있다. 호흡을 조절하고 감각 기관을 닫아 내면의 에너지가 허공과 고요의 상태로 돌아가게 하며, 선악의 분별을 넘어선다. 마침내 생명의 근원으로 돌아가고, 우주의 태초 에너지인 무극의 참됨과 하나가 되는 경지에 이른다.

둘째 부분은 성인의 수양 원칙을 설명한다. 성인은 ‘중정인의’를 통해 행동의 기준을 세운다. 여기서

- ‘중’은 본성을 지키며 만물을 평온하게 대하는 것이다.
- ‘정’은 자기 본분을 지키며 자연의 법칙을 따르는 것이다.
- ‘인’은 사사로운 욕심을 억제하고 공적인 일을 받들며 사심 없이 남을 돕는 것이다.
- ‘의’는 말과 행동을 적절하게 하고, 자신과 남에게 이로우면서도 다투지 않는 것이다.

이 네 가지는 덕행을 수양하는 근본이다.

‘중’은 천지 만물의 근본 원칙이다.

‘정’은 가장 적절한 행동 기준이다.

‘인’은 가장 공정한 마음가짐이다.

‘의’는 가장 조화로운 처세 방식이다.

경문은 끝으로 참된 이익은 도의에 맞는 행동에서 비롯된다고 강조한다. 그러므로 인의는 도덕적 수양을 높이는 핵심이다.

中正者窮理盡性之要也中正仁義包羅

天地揆叙萬類以之修身則身修以之治

國則國治周旋四海經緯天地巨細纎洪

无不具備修進君子誠能三反晝夜用志

不分吾見其成道也易矣而主於靜立人極焉

所謂靜者非不動若以不動爲靜土石皆

可聖也通書云動無靜物也是謂動中之

靜眞靜也立冬後閉塞而成冬謂靜也日

月星辰運行而不息謂之不動可乎冬至

日閉關示民以靜待動也是動中有靜靜

中有動變化之機也靜極而動天心可見

矣子曰復其見天地之心乎是知萬物之

本莫貴乎靜靜而又靜神得其正理所以

窮性所以盡以至於命超凡越聖老子所

謂清靜爲天下正大學云定而後靜人生

以靜者天性也若復有人以靜立基向平

常踐履處攝動心除妄情息正炁養元精

自然於寂然不動中感通於萬物也恁麽

則靜亦靜動亦靜動而應物其體常靜是

謂眞靜眞靜乆乆則明妙明妙而後瑩徹

瑩徹而後靈通瑩徹靈通十方无礙是謂

至清靜也心清靜則身清靜定矣一身清

靜則多身清靜多身清靜則山河大地一

切清靜一切清靜則天下將自正經云人

能常清靜天地悉皆歸此之謂也古聖人

云而主於靜立人極焉此聖人教人之功

也非觀復知化者孰能及此故聖人與天地合其德日月合其明四時合

**해석**

이 경문은 주로 ‘정(靜)’의 중요성과 어떻게 동(動)과 정(靜) 사이에서 균형을 잡을 것인가를 말한다. 핵심 사상은 다음과 같다.

‘중정(中正)’(치우치지 않는 중도)은 진리를 탐구하고 본성을 통달하는 관건이다. 그것은 인의도덕(仁義道德)을 포함하고 천지만물(天地萬物)을 포괄한다. 그것으로 몸을 닦으면 심신이 조화롭고, 나라를 다스리면 천하가 태평해진다.

진정한 ‘정(靜)’은 토석(土石)처럼 완전히 움직이지 않는 것이 아니다. 마치 겨울이 고요해 보이지만 일월성신(日月星辰)은 여전히 운행하고, 동지(冬至)에 문을 닫고 지키는 것은 고요히 지키는 듯 보이지만 실은 이듬해 생기를 준비하는 것과 같다. 이러한 ‘동(動) 중에 정(靜)이 있고, 정(靜) 중에 동(動)이 있는’ 상태가 바로 진정한 정(靜)이다. 정(靜)이 극에 이르면 천지 운행의 근본 법칙(천심(天心))을 볼 수 있다.

만물의 가장 근본적인 상태는 바로 정(靜)이다. 마음의 청정(淸靜)을 유지하면 정신(神)이 본래대로 돌아가게(신득기정(神得其正)) 하여 본성을 통달하고 범속을 초월할 수 있다. 마치 노자(老子)가 말한 ‘청정(淸靜)이 천하의 바름이 된다’와 같고, 《대학(大學)》에서도 ‘정(定)한 후에야 능히 정(靜)할 수 있다’고 말했다. 사람의 천성은 본래 정(靜)이다.

구체적인 수행 방법은 다음과 같다. 정(靜)을 기초로 하여 일상생활에서 망동(妄動)하는 마음을 제어하고, 잡념을 없애며, 정기(正氣)와 원정(元精)을 보양한다. 이렇게 하면 고요해 보이는 상태에서도 만물을 감지할 수 있다. 진정한 정(靜)은 동(動)이든 정(靜)이든 항상 내면의 청명(澄明)을 유지하는 것이며, 오래 지속하면 통투영명(通透靈明)의 경지에 이를 수 있다.

개인이 청정(淸靜)에 이르면 주변 환경에 영향을 미칠 수 있고, 점점 더 많은 사람이 청정(淸靜)해지면 온 세상이 조화로 돌아간다. 이것이 옛 성인이 말한 ‘주정입인극(主靜立人極)’(정(靜)으로써 인간의 최고 준칙을 세움)이며, 또한 성인의 교화지공(教化之功)이다. 만물의 순환 법칙을 관찰할 줄 아는(관복지화(觀復知化)) 사람이라야 이러한 경지에 이를 수 있다.

마지막으로 지적하기를, 성인이 위대한 것은 그들의 덕행이 천지와 합하고 지혜가 일월과 빛나며 행동이 사시(四時)의 법칙에 부합하기 때문이다. 이는 모두 정(靜) 속에서 체득한 우주 진리이다.

其序鬼神合其吉凶

聖人之於天下猶天之於萬物也故與天

地齊德日月齊明四時合序造化合機也

聖人體陰陽之運達事物之理先天也君

子法則聖人奉順天時後天也先天者天

理自然不我違也後天者我弗敢違乎天

也文言曰先天而天弗違後天而奉天時

天且弗違況於人乎況於鬼神乎君子修之吉小人悖之凶

君子奉順天時正心誠意而修之故常吉

小人背理違義肆情逐妄而悖之故常凶

修之之要貴在順時順時之要莫若靜靜

則无不克无不克則莫知其極莫知其極

可以合聖合聖而後知先天之道至是復

矣廣成子云无視无聽抱神而靜神將自

正必靜必清无勞汝形无摇汝精汝神守

形形乃長生是知靜者入聖之基也聖哉

周夫子一言以蔽之主於靜其爲萬世人

天之師歟故曰立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義

立天之道曰陰與陽天之乾坤也立地之

道曰柔與剛地之乾坤也立人之道曰仁

與義人之乾坤也是謂三才肇形各具一

天地也各具一太極也各有變化也推原

其始則本同一太極也反窮諸己三才之

道一身備矣立天之道曰陰與陽心之神

炁也立地之道曰柔與剛身之精魄也立

人之道曰仁與義意之情性也身心意定

三花聚而聖功成矣

**해석**

《전진집현비요(全眞集玄祕要)》의 이 대목은 사람과 천지자연의 관계, 그리고 수행하여 도를 얻는 핵심 방법을 말한다.

대체로 성인은 천지만물과 통하고, 덕행은 천지에 어울리며, 지혜는 해와 달처럼 빛나고, 행동은 사계절의 법칙에 맞으며, 조화의 오묘한 이치와 부합한다. 참으로 도를 얻은 사람은 선천의 경지에서 자연의 법칙에 따르고, 군자는 성인을 배워 후천의 경지에서 하늘의 때를 따른다. 앞사람은 자연스럽게 천도를 거스르지 않고, 뒷사람은 능동적으로 천도를 따른다. 하늘조차 이런 법칙을 거스르지 않는데, 하물며 사람과 귀신이 그러하겠는가?

군자는 하늘의 때에 따르고 마음가짐을 바르게 하여 수행하므로 늘 길상을 얻는다. 소인은 천리를 거스르고 욕망을 방종하게 하므로 늘 재앙을 부른다. 수행의 핵심은 ‘때에 따르는 것’이며, 때를 따르는 핵심은 ‘고요함’을 유지하는 것이다. 마음을 고요히 하면 어디서나 이롭고, 헤아릴 수 없는 경지에 이르러 마침내 성인의 경지와 하나가 된다.

전설 속 황제의 스승인 광성자(廣成子)는 이렇게 말했다. 바깥 사물을 보지 않고 바깥 소리를 듣지 않으며 정신을 안으로 지키면 저절로 바른 도로 돌아간다. 반드시 맑고 고요함을 지키고, 몸을 지치게 하지 않으며 정기(精氣)를 흩뜨리지 않고, 정신(神)으로 형체를 지켜야 오래 살 수 있다. 그러므로 ‘고요함’은 성인이 되는 바탕이다.

마지막으로 천도는 음양(陰陽)의 변화에 있고, 지도는 강함과 부드러움의 조화에 있으며, 인도는 인과 의를 함께하는 데 있다고 밝힌다. 이 삼재, 곧 하늘·땅·사람의 도는 실은 하나의 근원인 태극에서 나온다. 이를 개인의 수행에 적용하면 마음과 정신은 천도인 음양에, 몸은 지도인 강유에, 뜻은 인도인 인의에 대응한다. 몸과 마음과 뜻이 모두 안정되면 ‘삼화취정’이라 하여 정(精)·기(氣)·신(神)이 모이고, 성인의 공덕을 이룰 수 있다.

原始返終故知生死之說

原其始則萬物同出於一太極也反其終

則萬物復歸於一太極也反窮諸己元炁

乃身之始也原乎元炁先天而生後天而

存周流六虚彌滿八極徹地通天透金貫

石三才由之而立位聖人體之而歸根復

命返性之初恍惚之中千和萬合自然成

眞一切有形得之則生失之則亡卷之則

藏於一毫端上放之充塞太虚之表包括

萬有至大難量原其所自先乎覆載混然

成眞身之元也由其始物强名曰元炁故

身此身因炁而有形形變而有生生變而

有死生者炁之聚萬物出於機者也死者

炁之散萬物入於機者也出生入死一聚

一散即太極動靜之機也動必終於靜出

必終於反生必終於死故原始返終故知

生死之說也惟神莫測其始莫知其終歷

千萬世而不變不易无古无今不生不滅

由其不變故能運化生成无休无息也神

也者聖而不可知之者也達是理者靜坐

而養神安寢以養炁㝠情於寂潜心於極

長生乆視之道得矣大哉易也斯其至矣

易之在天下无時不變无時不化生生化

化而無窮者易之妙也神无方易无體通

天下之變者易也盡天下之變者神也易

繫云易有太極是生兩儀兩儀生四象四

象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業太極

者變化之始也兩儀者太極之變也四象

**해석**

이 경문은 우주 만물의 기원과 귀착점, 그리고 생사의 변화에 관한 근본 이치를 논한다. 다음과 같이 이해할 수 있다.

만물은 처음에 모두 하나의 태극(太極), 곧 우주의 근원에서 비롯하며, 끝내 태극으로 돌아간다. 자신의 근원을 거슬러 올라가면 원기(元炁)가 생명의 기원이다. 이 원기는 천지가 형성되기 전부터 존재해 천지 만물에 두루 미치고, 쇠와 돌을 뚫으며 온 우주에 가득 찬다. 하늘과 땅과 사람, 삼재(三才)는 모두 원기에 의지해 자리를 잡고, 성인(聖人)은 이를 체득해 근원으로 돌아간다.

원기는 만물을 이루는 근본 에너지다. 몸은 원기로 인해 형체를 이루고, 형체의 변화는 생명을 낳으며, 생명의 변화는 죽음을 가져온다. 삶은 원기가 모이는 일이며, 만물이 조화의 기틀에서 생겨나는 과정이다. 죽음은 원기가 흩어지는 일이며, 만물이 조화의 기틀로 돌아가는 과정이다. 생사는 원기가 모이고 흩어지는 과정이며, 태극의 움직임과 고요함이 바뀌는 것과 같다. 움직임은 끝내 고요함으로 돌아가고, 나아감은 끝내 되돌아오며, 삶은 끝내 죽음으로 돌아간다.

오직 신(神), 곧 우주의 영성 본체만은 시작과 끝이 없고 시간을 초월해 영원히 변하지 않는다. 바로 이 불변성 때문에 만물을 끊임없이 낳고 변화시킬 수 있다. 이 이치를 깨달은 사람은 정좌해 신을 기르고, 편안히 잠들어 기(炁)를 기르며, 마음과 정신을 고요함으로 돌아가게 해 장생구시(長生久視)의 도를 터득할 수 있다.

『역경(易經)』은 최고의 진리를 밝힌다. 천하 만물은 한순간도 멈추지 않고 변하며, 이 끊임없는 생성과 변화가 바로 『역』의 오묘함이다. 신(神)에는 고정된 형상이 없고, 역(易)에는 고정된 형식이 없다. 『역경』은 “태극은 양의(兩儀), 곧 음양(陰陽)을 낳고, 양의는 사상(四象), 곧 소양·태양·소음·태음을 낳으며, 사상은 팔괘(八卦)를 낳는다. 팔괘는 길흉을 정하고, 길흉은 대업을 이룬다”라고 말한다. 태극은 변화의 시작이고, 양의는 태극의 변화이며, 사상은 양의가 갈라져 나온 것이다.

者兩儀之變也八卦者四象之變也吉凶

者八卦之變也六十四卦萬事萬理一切

有情皆八卦之變始終不變者易也由其

不變故變易无窮也原其始也一炁生萬

有反其終也萬有歸一无始終不變者神

也由其不變故能運化不息也散一无於

萬有者神也會萬有歸一无者亦神也神

也易也至矣

**해석**

이 경전은 도교(道教)의 우주 변화에 관한 근본 원리를 설명하고 있다. 양의(兩儀)의 변화가 팔괘(八卦)를 낳고, 팔괘의 변화가 다시 사상(四象)을 낳으며, 길흉화복은 모두 팔괘 변화의 구현이다. 육십사괘(六十四卦)는 세간 만물의 법칙을 포괄하며, 모든 생명 현상 역시 팔괘 변화의 결과이다. 유일하게 변하지 않는 것은 역(易) 그 자체이며, 바로 이 불변의 법칙이 있기에 만물이 무궁하게 변화할 수 있다.

근원을 거슬러 올라가면, 최초에는 일기(一炁)가 만물을 화생했다. 종점으로 돌아가면, 만물은 다시 일(一)로 복귀한다. 시종 불변하는 이것이 바로 신(神)이다. 신이 불변이기에 만물의 끊임없는 운행과 변화를 추동할 수 있다. 신은 일(一)을 만물로 분산시킬 수도 있고, 만물을 다시 일(一)로 귀환시킬 수도 있다. 신과 역의 도리는 참으로 지대하고 깊다.

(주: 여기서 신(神)은 인격화된 신령을 가리키는 것이 아니라, 도체(道體) 운화의 현묘한 기능을 가리킨다. 일기(一炁)는 선천 원기를 가리키며, 도교에서 만물을 화생하는 본원 에너지로 여기는 것이다.)

大矣全眞集玄祕要

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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