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title: "析疑指迷論 – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
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# 《析疑指迷論》

洞真部 · 1권 · 6,022자

## 제1권

析疑指迷論序神峰逍遙大師出示高論二編名曰析疑指迷清談不吝於胸懷奥妙發揮於翰墨平生所養於兹見矣幸緣一覽俾予泠泠然獨立於通衢不知四肢之有無則可以墻塹玄門梯航後學者大德戊戌仲春朔汝南重玄子劉道眞謹跋前火傳後火薪異而焰同今聖嗣古聖時殊而道一故宜乎馬譚劉丘已來演玄風敷妙化之眞人繼繼而出也神峰逍遙先生牛君練師新出奇論二卷目曰析疑指迷屬余以文開卷一閱不覺身世兩忘若馭清飊而遊乎碧落矣其誘人也循循然有條而不紊使人惑志頓消而朗徹其進人也端語一發使人浩然長往而不留其言簡其理微其示教也深其用心也切此可謂火傳而聖繼者也門人恐其微言將沒裒而錄之以禆後進其弘師之道如是此亦可謂用心之厚者焉時大德三年中秋前三日靜安沖漠道人王道亨書神峰逍遙子閑居幽室倚軒塊坐隱几忘懷適有悟眞子李志恒從座而起恭然而立携牋作禮拜而謂曰敢問全眞妙理至道精微性命之義修行次序願師演而析疑矣逍遙子答曰夫至道精微無形無名難演難言非容取捨而可得也故心困焉而不能知口辟焉而不能辭在人虛府自悟耳其人叩之不已志之愈誠由是不得已而應命輒述是論名曰析疑指迷庶資

**해석**

『석의지미론(析疑指迷論)』의 쉬운 풀이

신봉소요대사(神峯逍遙大師)는 도교 수행자로서 『석의지미(析疑指迷)』라는 심오한 논설 두 편을 내놓았다. 맑고 우아한 말은 그의 가슴에서 자연스럽게 흘러나오고, 깊은 이치는 글로 드러나니 평생 쌓은 수양과 경지가 엿보인다. 운 좋게 이 글을 읽으니 문득 몸과 마음이 서늘하고 상쾌해졌다. 사방으로 뻗은 큰길에 홀로 서서 팔다리의 존재마저 잊은 듯했다. 이 저술은 현묘한 문으로 들어가는 사다리가 되어 후학을 이끌 만하다.

앞선 불씨가 뒤의 불씨로 이어지듯 땔나무는 달라도 불꽃은 같고, 지금의 성인이 옛 성인의 뒤를 잇듯 시대는 달라도 도법(道法)은 한결같다. 마단양(馬丹陽), 담처단(譚處端), 유처현(劉處玄), 구처기(丘處機) 등의 조사(祖師)가 현풍(玄風)을 널리 펴고 가르침을 베푼 뒤로 진인(眞人)들은 대대로 그 맥을 이어 왔다. 수련에 성취를 이룬 고명한 도사인 신봉소요 선생 우군(牛君), 곧 우도순(牛道淳)이 새로 『석의지미』 두 권을 지어 내게 서문을 부탁했다. 책을 펼치자 세속을 잊고 맑은 바람을 타고 푸른 하늘을 노니는 듯했다.

이 저술은 차근차근 이끌고 조리가 분명해 사람들의 의혹을 없애고 마음을 밝게 한다. 수련의 방법을 직접적이고 명료하게 알려 주어 굳게 나아가며 게으름을 피우지 않게 한다. 말은 간결하고 이치는 정밀하며, 가르침은 깊고 마음은 간절하니 도법 전승의 본보기라 할 만하다. 제자들은 이 정묘한 말씀이 전해지지 못할까 염려해 책으로 엮어 후대에 전하고자 했다. 참으로 드문 정성이다.

책에는 다음과 같은 내용이 실려 있다. 소요자(逍遙子)가 고요한 거처에 한가로이 앉아 있을 때, 오진자(悟眞子) 이지항(李志恆)이 공손히 찾아와 전진교(全眞教)의 현묘한 이치와 수련의 순서 등을 물었다. 소요자는 가장 높은 도법(道法)은 형체도 이름도 없어 말로 전하기 어렵고, 오직 각자가 마음으로 깨달아야 한다고 답했다. 그러나 이지항이 거듭 간절히 청하자 소요자는 결국 이 논설을 지어 『석의지미(析疑指迷)』라 이름하고, 도를 구하는 이들에게 참고가 되기를 바랐다.

初學之漸悟耳時元貞二年孟春上元日題析疑指迷論

析疑或問曰何謂全眞答曰卽爾之一念未萌之前也夫一念未萌等同太虛視之不見其色聽之不聞其聲摶之不得其形其上無蓋其下無底其傍無門其正無體其大無外其小無內杳冥莫測恍惚難明體之非有隨用不無隱大無外藏微有餘寂然不動感而遂通包含萬象體不挂一絲頭吾不知其名字之曰全眞釋教謂之圓覺又云圓空太上所謂混成又云圓通故南華經云未始有物者至矣盡矣不可以加矣此之謂歟或問曰何謂心性答曰夫心性之義譬猶漚水水本至清有感漚起風浪渾濁不能鑑理風浪息時水澄漚止以此論之水卽是漚漚卽是水由是言之心卽性用性卽心體體用俱忘全眞而已或問曰何謂性命對曰夫性命之理乃陰陽神氣之異名也夫神氣二字呼喚無窮今略言其大槩或謂動靜龍虎水火坎離東西南北春秋温凉冬夏寒暑否泰窮通升降往來有無虛實上下浮沉高低深淺金木剛柔天地日月震兌昏明夫婦嬰姹金翁黃婆絳雪玄霜紫芽紅粉眞鉛眞汞其他殊名異呼不可窮極種種名相不可著止總名神氣而已夫欲全神養氣當明

**해석**

《석의지미론(析疑指迷論)》의 쉬운 풀이:

(원문 첫머리에는 원정 2년 정월 15일 상원절에 지었다고 적혀 있다.)

‘전진(全眞)’의 뜻에 관해 묻는다. 어떤 사람이 ‘전진’이 무엇인지 묻는다. 마음속 생각이 아직 일어나지 않은 상태를 가리킨다고 답한다. 이 무념의 상태는 허공과 같아 빛깔이 보이지 않고, 소리가 들리지 않으며, 형체가 만져지지 않는다. 위로는 끝이 없고 아래로는 뿌리가 없으며, 사방에는 문이 없고 그 자체로 실체가 없다. 크기로는 끝이 없고 작기로는 안과 밖이 없으며, 깊고 아득해 헤아릴 수 없고 황홀하여 분명히 알기 어렵다. 없는 듯하지만 인연에 따라 사물에 응하고, 텅 빈 듯하지만 만물을 품는다. 고요히 움직이지 않으면서도 만물에 감응하고, 모든 것을 품으면서도 조금도 물들지 않는다. 이 경지는 이름 붙이기 어려워 잠시 ‘전진’이라 부른다. 불교에서는 이를 ‘원각(圓覺)’ 또는 ‘원공(圓空)’이라 하고, 도교에서는 ‘혼성(混成)’ 또는 ‘원통(圓通)’이라 한다. 『남화경(南華經)』에서 말하는 ‘일찍이 어떤 것도 있지 않았던’ 경지가 이를 가장 완전하게 묘사한다.

‘심성(心性)’에 관한 비유는 다음과 같다. 심성과 마음의 관계는 물과 물거품과 같다. 물은 본래 맑지만 바람에 흔들리면 물거품이 일고 흐려진다. 바람이 잦아들고 물결이 고요해지면 물거품이 사라지고 맑아진다. 이를 통해 물이 곧 물거품이고 물거품이 곧 물임을 알 수 있다. 마찬가지로 마음은 성(性)의 작용이고, 성은 마음의 본체다. 본체와 작용을 나누는 생각을 넘어설 수 있다면 ‘전진’의 경지에 이른다.

‘성명(性命)’을 풀이하면, 본질은 음양(陰陽) 두 기(氣)를 달리 부르는 이름이다. ‘신기(神氣)’라는 두 글자에서 무수한 이름이 파생될 수 있다. 예를 들어 동정(動靜), 용호(龍虎), 수화(水火), 감리(坎離), 방위와 계절, 추위와 더위, 통함과 막힘, 오르고 내림, 허실(虛實), 뜨고 가라앉음, 강함과 부드러움, 해와 달, 부부, 영차(嬰奼, 내단 수련에서 음양 두 기를 가리키는 말) 등이 있다. 이 이름들은 많아 다 헤아리기 어렵지만, 근본적으로 모두 신기(神氣)가 다르게 드러난 것이다. 신기를 수양하려면 반드시 알아야 한다… (뒤의 내용은 빠져 있다.)

(주: 글에는 ‘전진’, ‘원각’, ‘남화경’ 등의 고유 명칭이 보존되어 있고, ‘영차’ 등의 용어에는 간단한 설명을 덧붙였으며, 추상적인 개념을 이해하도록 물거품의 비유를 사용했다.)

體用賓主屏盡萬緣一塵不染表裏清靜久久精誠自然氣結神凝性停命住性命雙全氣神爲一一與道同功行圓畢或問曰何名體用賓主答曰若要修眞須明體用賓主何謂也若不明體用者情欲不能遣也如未曉陰陽賓主則不能契於虛無之至神奚謂體用曰虛寂爲體覺照爲用體用兩全洞合道原曰何名賓主答曰前念爲賓後念爲主念起不著本無根緒故洞明眞人云念頭起覺時休此一句體用賓主俱全也何謂俱全曰夫念頭起者爲賓覺者是主主正爲用休歇是體由是言之體卽用也用卽體也體用雙泯全眞者也或問曰人多說傳命基其義如何答曰夫命者氣也基者本也一氣之本卽道是也夫道者無形無名非容取捨而可得也取捨不容有何傳哉故關尹子曰聖人竟不能出道以示人又子列子云不知所以然而然謂之命此之謂歟或問曰祖師言五行不到處一氣未生前其義奚若應曰夫五行者乃吾之五識也一氣者卽爾之一念也若五識不起處一念未萌前者卽與向之所謂未始有物之義同也既未始有物者强名曰道矣或問曰且未始有物者謂道既已爲物矣物中有道乎對曰夫物從道生物卽是道亦猶心從性生心卽是性又如漚從水生漚卽是水也故洞明云師傳祕語悟心開物外家風物裏培又

**해석**

어떤 사람이 “체용빈주(體用賓主)란 무엇인가?”라고 묻자, 다음과 같이 답한다. “진실을 닦아 이루려면 체용빈주의 관계를 반드시 알아야 한다. ‘체’는 비어 고요한 본체이고, ‘용’은 깨달아 비추는 작용이다. 둘을 함께 갖추어야 도(道)의 근원에 들어맞는다. ‘빈’은 앞선 생각을 가리키고, ‘주’는 뒤에 일어난 생각을 가리킨다. 생각이 일어나도 집착하지 않는 까닭은 생각에 본래 근원이 없기 때문이다. 그러므로 동명진인(洞明眞人)은 ‘생각이 일어날 때 알아차리면 멈춘다’고 했다. 이 말에 체용빈주의 뜻이 모두 담겨 있다. 알아차림은 ‘주’인 작용이고, 멈춤은 ‘체’인 본체다. 체와 용이 둘이 아니면 완전히 참된 경지에 이른다.”

어떤 사람이 “많은 사람이 ‘명기(命基)’를 전수해야 한다고 하는데, 이는 무슨 뜻인가?”라고 묻자, 다음과 같이 답한다. “‘명’은 기(氣)이고, ‘기’는 근본이다. 기의 근본은 도(道)다. 도는 형상도 이름도 없으므로 취하거나 버리는 방식으로 얻을 수 없다. 취하고 버리는 일조차 할 수 없는데, 어찌 전수할 수 있겠는가? 그러므로 관윤자(關尹子)는 성인도 끝내 도를 사람들에게 보여 줄 수 없다고 했고, 열자(列子)는 ‘어째서 그런지는 모르지만 그렇게 되는 것을 명(命)이라 한다’고 했다.”

어떤 사람이 “조사께서 말씀하신 ‘오행(五行)이 미치지 않는 곳, 일기(一氣)가 생기기 전’이란 무슨 뜻인가?”라고 묻자, 다음과 같이 답한다. “오행은 사람의 다섯 가지 감각 인식을 가리키고, 일기는 사람의 생각을 가리킨다. 다섯 가지 인식이 작용하지 않고 생각이 아직 생기지 않았을 때는 앞서 말한 ‘아직 아무것도 있지 않음’과 같은 뜻이다. 이 ‘아직 아무것도 있지 않음’의 상태를 억지로 도(道)라고 부를 수 있다.”

어떤 사람이 “이미 ‘아직 아무것도 있지 않음’이 도라고 했는데, 이미 생겨난 사물 안에도 도가 있는가?”라고 묻자, 다음과 같이 답한다. “만물은 도에서 생겨나므로 만물이 곧 도다. 마음이 본성에서 생겨나므로 마음이 곧 본성인 것과 같고, 물거품이 물에서 생겨나므로 물거품이 곧 물인 것과 같다. 그러므로 동명진인(洞明眞人)은 스승에게 전수받은 비결로 본심을 깨달으면 만물 밖에서 도의 근원을 보고, 다시 만물 안에서 그것을 기를 수 있다고 했다.”

關尹子云天地成理一物包焉又云卽一物中知天盡神致命造玄物旣如此人豈不然又太上云有物混成先天地生寂兮寥兮獨立而不改周行而不殆可以爲天下母吾不知其名字之曰道正謂此也或問曰清和眞人有云止念降心越念多不降不止逐浪隨波如何卽是答曰凡初學道者必先悟其眞心夫眞心者元無一物等同太虛本來清淨於此淨中一念忽起頓然迴光返本歸元則湛然清淨矣故經云澄其心而神自清自然六欲不生三毒消滅旣得三毒消滅卽合於道矣若不明此理者一念既起又起念降之降之不下生心遣之降遣不已還自纏縛若不降遣縱欲昏迷轉不相應故常知常覺還自把捉不知不覺透入別殻亦與託生的一般也直待報盡方歸馬乏人困終不悟矣豈不悲哉或問曰如何得萬法圓通答曰修行之士必先明心悟性然後絕疑方能養道夫心者是萬法之源性者是群經之要故心生則種種法生心滅則種種法滅若一念不生卽脫生死向這一念不生處卽見本來面目也久久涵養圓明光大則無法不通無經不解此名法眼圓通矣至如一大藏經只是說這些理趣也古今聖賢所得者得此而已過去師眞所演者演此而已五祖七眞所了者了此而已奉勸同流若能悟此更莫狐疑斯爲

**해석**

《석의지미론(析疑指迷論)》은 도를 닦는 핵심이 마음의 본성을 밝히고 본성을 깨닫는 데 있다고 말한다. 글에서는 도교의 선현 몇 사람의 견해를 인용한다.

관윤자(關尹子)는 천지 운행의 이치가 모두 ‘한 가지 사물’ 안에 담겨 있다고 말한다. 이 ‘한 가지 사물’이 바로 도(道)이며, 사람으로 하여금 천기를 깨닫고 신묘함을 끝까지 알게 한다. 태상노군(太上老君)도 천지보다 먼저 존재한, 혼연일체의 무엇인가가 있다고 말한다. 고요하고 텅 비어 있으면서도 변하지 않고, 순환하며 운행하기를 멈추지 않는 이것이 바로 도의 참뜻이다.

누군가 청화진인(清和眞人)이 ‘생각을 멈추고 마음을 가라앉히라’고 했지만, 생각을 억누르려 할수록 오히려 더 많아진다며 어떻게 해야 하는지 묻는다. 답변에서는 도를 닦을 때 먼저 ‘참된 마음’의 본질을 알아야 한다고 말한다. 참된 마음은 본래 허공처럼 깨끗하고 비어 있다. 잡념이 일어나면 곧바로 본래의 마음을 돌이켜 살피기만 해도 다시 청정한 상태를 되찾을 수 있다. 경전에서는 마음이 맑고 깨끗해지면 정신도 저절로 맑아지고, 온갖 욕망과 탐욕·성냄·어리석음이라는 삼독(三毒)이 사라진다고 말한다. 이 이치를 알지 못하면 억누르려 할수록 혼란만 커진다.

또 누군가 만법에 원만하게 통달하는 경지에 이르는 방법을 묻는다. 답변에서는 수행자가 먼저 마음의 본성을 밝히고 본성을 깨달아 의혹을 없애야 한다고 강조한다. 마음은 만법의 근원이며, 한 생각도 일어나지 않으면 생사를 초월할 수 있다. 이러한 무념의 상태에서야 비로소 본래의 모습을 볼 수 있다. 오래도록 수행하면 지혜가 원만하고 밝아져 모든 경전에 통달할 수 있다. 역대 성현과 조사들이 깨달은 것도 이 진리뿐이다.

마지막으로 수행자에게 이 이치를 깨달았다면 더는 망설이거나 의심하지 말라고 권한다.

學道樞機正是修眞之祕訣或問曰昔神光大師向達磨祖師前求安心之法祖師答云將汝心來吾與汝安神光良久曰弟子覓心無所得祖師曰吾與汝安心已竟矣其神光言下大悟絕疑矣其理何如對曰夫心本無心心因物感而見故紫陽云見物便見心無物心不見十方通塞中眞心無不遍夫眞心無象喻如寶鑑含輝若物來則見物人來則見人人物俱泯則圓明瑩徹矣如是言之覓心無所得也關尹子云衆人之權歸於惡賢人之權歸於善聖人之權歸於無所得唯無所得者所以爲道既是悟道者豈不絕疑哉或問曰長春眞人云不有神仙福難明造化機何名造化機答曰夫造化者乃陰陽否泰之異名也陰陽機要卽道之別稱也夫否者塞也泰者通也故化書云是以古聖人窮通塞之端得造化之源造化之源者卽妙道而已矣理既如此不有神仙福安能明道哉或問曰道雖無方學則有序何謂有序應曰凡初學道者必先抛棄塵緣屏除愛欲遍訪明師究研妙理妙理精明更要端的志節次須明戒定慧三者此序進之要妙也夫戒者是上天之梯凳渡苦海之舟航陟道之初基乃修仙之漸路也若無戒則不能入於定門也不入定門者無由發於慧也故莊子云虛室

**해석**

이 경문은 수도의 핵심 요점을 주로 다루며, 세 가지 중심 문제를 해명한다.

첫째 단락은 ‘마음을 편안히 함’의 참뜻을 말한다. 예전에 신광 대사(神光大師)가 달마 조사(達摩祖師)에게 마음을 편안히 하는 법을 물었을 때, 달마는 “마음을 가져오라”고 한다. 신광이 마음을 찾아도 얻지 못한 뒤에야 참마음은 본래 형상도 모습도 없다는 사실을 깨닫는다. 이는 밝은 거울이 만물을 비추면서도 흔적을 남기지 않는 것과 같다. 찾으려는 집착을 내려놓을 때 오히려 참마음이 어디에나 있음을 깨닫는다. 이는 『관윤자(關尹子)』에서 말한 것과 같다. 보통 사람은 선악에 집착하지만 성인은 득실을 초월한다. 이처럼 ‘얻을 것이 없음’이야말로 진정한 도의 깨달음이다.

둘째 단락은 ‘조화의 기틀’을 설명한다. 장춘 진인(長春眞人)이 말한 ‘조화의 기틀’은 곧 음양(陰陽)이 변화하는 오묘한 이치다. ‘비(否)’는 막힘을 나타내고 ‘태(泰)’는 통함을 나타낸다. 옛 성인은 이러한 변화의 법칙을 꿰뚫었기에 대도의 근원을 깨달았다. 수행의 토대가 깊지 않으면 이 오묘한 이치를 참으로 깨닫기 어렵다.

셋째 단락은 수도의 순서를 말한다. 수도에는 체계적인 절차가 있어야 한다. 초학자는 먼저 세속의 얽매임을 내려놓고 욕망에서 멀어져 명사를 찾아 참된 이치를 배워야 한다. 이치를 깨달은 뒤에는 뜻을 굳게 세우고 계·정·혜(戒定慧) 삼학을 차례로 닦아야 한다. 계율을 지키는 것은 하늘에 오르는 사다리이자 고해를 건너는 배이며, 수도의 토대다. 계율을 지키지 않으면 선정에 들 수 없고, 선정에 들지 않으면 지혜를 열 수 없다. 『장자(莊子)』에서 말한 ‘빈 방에 밝음이 생긴다’는 것처럼, 마음이 맑고 깨끗해야 참된 본성이 드러난다.

生白吉祥止止又云宇泰定者發乎天光天光若發則與道同其源矣與道同則鬼神難以測度陰陽不能陶鑄陶鑄不得者至人哉至人哉或問曰出家修道又言道本無修其意何如對曰夫道本無修心卽有鍊夫道之在人如金在礦礦內有金不鍊而爲石石若鍊去卽名爲金既已爲金不復爲礦也人中有道不鍊而爲凡凡心鍊盡卽名爲仙既已爲仙不復爲凡也若已爲金不須鍛鍊旣成仙道復何修哉或問曰丹陽眞人云速把我人山放倒急將龍虎穴衝開其義何如應曰若我人山放倒則龍虎穴便開也何謂也夫我者心卽是也人者境卽是也若心境兩忘則人我山倒矣夫龍虎者卽人動靜生滅之心也生滅之心始於眞空之性眞空之性寥廓虛寂故名謂穴也又云虛府也太上所謂衆妙之門又云玄牝之門矣又莊子名謂天府此乃龍虎穴之義也云衝開者是無遮障之貌既無遮障者卽道藴於此矣或問曰如何是金丹答曰夫金者喻如曾經鍛鍊眞堅剛利明白瑩素也丹者譬若圓成光大環樞應變反覆無窮於本末端倪也丹之爲義若人服之定超生死之病矣故曰金丹也或問曰凡初修鍊必須减飯除情戰睡又云飢來喫飯困時睡其理何如答曰其理兩說一者初心進道熟境難忘馬猿易動

**해석**

《석의지미론(析疑指迷論)》 백화 해독:

“천광(天光)”에 관한 논술:

사람이 지극히 안정된 상태에 이르면(우태정(宇泰定)) 천광(天光), 즉 선천적 지혜의 광명이 나타난다. 이러한 천광(天光)이 일단 나타나면 대도(大道)의 본원과 서로 통한다. 이러한 경지에 이른 사람은 귀신(鬼神)조차도 헤아리기 어렵고 음양(陰陽)의 법칙도 속박할 수 없다. 이렇게 속박을 초탈한 존재가 바로 지고무상의 득도자(至人)이다.

수행의 본질에 관한 문답:

문: 출가하여 도(道)를 닦는다고 하면서 어째서 “도(道)는 본래 닦음이 없다”라고 하는가?

답: 대도(大道) 자체는 닦음이 필요 없으나 인심(人心)은 수련이 필요하다. 도(道)는 사람 몸속에 있는 금광 속의 황금과 같아서, 광석을 제련하지 않으면 영원히 돌이지만 제련한 후에야 진짜 금이 된다. 사람이 수련하지 않으면 범부(凡夫)이고, 범심(凡心)을 다 제련하면 곧 신선(仙人)이 된다. 이미 진금(眞金)이 된 것은 다시 제련할 필요가 없듯이, 득도하여 성선(成仙)한 후에는 자연히 다시 닦을 필요가 없다.

“용호혈(龍虎穴)”에 관한 해석:

“인아산(人我山)을 쓰러뜨리고 용호혈(龍虎穴)을 쳐서 열라”는 뜻은:

“아(我)”는 주관적 의식을 가리키고, “인(人)”은 외부 경계를 가리킨다. 주객(主客)이 함께 망각될 때 마치 인아(人我)를 가로막는 산을 밀어버린 것과 같다. “용호(龍虎)”는 인심(人心)의 동정(動靜)과 생멸(生滅)을 상징하며, 진공본성(眞空本性), 즉 선천적 청정심(先天淸淨心)에서 비롯된다. 이 진공(眞空)의 경지는 광활하고 고요하니 “혈(穴)”이라 부른다(허부(虛府), 현빈지문(玄牝之門) 또는 천부(天府)라고도 한다). “충개(衝開)”는 장애를 깨뜨린다는 뜻이며, 이때 대도(大道)가 자연히 나타난다.

금단(金丹)에 관한 해석:

“금(金)”은 단련을 거친 후 순수하고 견고해진 특성을 비유하고, “단(丹)”은 원만한 성취와 변화무궁한 본질을 상징한다. 이러한 금단(金丹)을 복용하면(득도(得道)를 비유함) 생사윤회(生死輪迴)를 초월할 수 있다.

수행 방법에 관한 두 가지 관점:

문: 초심자(初心者)는 절식(節食)하고 욕망을 제어하며 수면을 줄여야 한다면서, 또 “배고프면 먹고 졸리면 자라”고 하니 어째서 모순되는가?

답: 이는 서로 다른 단계를 대상으로 한 가르침이다:

1. 초심자(初心者)는 습기(習氣)가 깊고 무거워서(익숙한 경계는 고치기 어려움) 심원의마(心猿意馬, 잡념이 어지럽게 날림)하므로 엄격한 제약이 필요하다;

2. 이미 득도(得道)한 사람은 자연에 순응하므로 일부러 억제할 필요가 없다.

(주: 문중의 전문 용어인 “용호(龍虎)”는 음양(陰陽)의 두 기운을 가리키고, “현빈지문(玄牝之門)”은 조화의 근원을 가리키며, “진공지성(眞空之性)”은 선천적 청정한 심성을 가리킨다)

所以衣食睡欲不教如意古人云學道休望如意如意休望學道又云飽暖生淫慾飢寒守自然若以塵心絕盡道眼衝開則無爲而無不爲也無爲而無不爲者又豈妨於飯食睡眠也哉或問曰離峰眞人云有體亦是病無體亦是病有無俱不用何處安身命其理奚若答曰有體則著於色相無體則滯於頑空有無俱不用則落於漭蕩矣曰如何出得三重障礙去答曰二邊俱不立中道亦非安回首二乘外靈光射廣寒

指迷廣漠先生閑居於丈室恬然而宴坐澹漠而忘懷委蛇而自適任運而逍遙恣放情於自得之鄉矣時有昭然子越坐而起恭然而稽首立侍乎前曰弟子得爲役久矣未獲夫子傳吾妙道而已今日宴閒敢問其道若何廣漠先生移位近前默然良久動容有間仰天而笑曰道奚傳哉昭然子曰夫子勿稽弟子終願聞之廣漠先生曰道本無問問亦無答纔涉有言卽墮於第二義也故曰道不可傳傳而非也視之不見聽之不聞摶之不得思之不知瞻之在前忽焉在後是謂無狀之狀無物之象是謂惚恍恍兮惚兮其中有物窈

**해석**

이 경문은 수행자가 세속의 욕망과 개념에 대한 집착을 어떻게 넘어서는지 그 지혜를 주로 다룬다.

수행과 세속 생활의 관계를 설명한다.

옛사람이 말하기를, 도(道)를 배우려면 모든 일이 뜻대로 되기를 탐해서는 안 되며, 모든 일이 뜻대로 되기만을 바라는 사람은 도를 배울 생각을 하지 말아야 한다고 한다. 또 배불리 먹고 따뜻하게 입으면 음욕이 생기기 쉽고, 굶주림과 추위를 견디면 오히려 자연스러운 본성을 지킬 수 있다고 한다. 세속의 잡념을 완전히 끊고 도를 깨닫는 지혜의 눈을 열면, 무위(無爲)하면서도 이루지 못하는 일이 없는 경지에 이를 수 있다. 이런 경지가 어찌 평소처럼 먹고 자는 일을 방해하겠는가?

어떤 이가 묻는다. “이봉진인(離峯眞人)이 ‘형체에 집착하는 것도 병이고 형체를 부정하는 것도 병이다. 집착하지도 부정하지도 않는다면 생명은 어디에 두어야 하는가?’라고 했는데, 무슨 뜻인가?”

답한다. 형체에 집착하면 물질적 형상에 미혹되고, 형체를 부정하면 완고한 공허함에 빠진다. 두 가지를 모두 피하려 하면 어찌할 바를 모르는 상태에 빠진다.

묻는다. “그렇다면 이 세 가지 장애를 어떻게 넘어서는가?”

답한다. 유와 무의 양쪽에 집착하지 않고 중도에도 머물지 않으며, 이원적 대립을 넘어 영적인 빛이 넓고 텅 빈 허공을 곧장 비추게 한다. 광한은 허공의 경계를 가리킨다.

‘지미’ 부분에서는 광막선생(廣漠先生)과 소연자(昭然子)의 대화를 통해 이를 밝힌다.

수행의 경지가 높은 광막선생이 고요한 방에 앉아 마음을 담박하고 자유롭게 둔다. 소연자가 공손히 수행의 비결을 묻는다.

광막선생은 한참 침묵하다가 웃으며 말한다. “도는 어디 전할 필요가 있는가?”

소연자는 거듭 가르침을 청한다.

광막선생은 도 자체는 말로 표현할 수 없으며, 말로 표현하는 순간 두 번째 뜻의 한계에 빠진다고 밝힌다. 도는 보이지도 들리지도 만져지지도 생각으로 헤아려지지도 않으며, 앞에 있는 듯하다가 문득 뒤에 있다. 이것이 형체 없는 형체요 실물 없는 모습이며, ‘홀황’이라 부르는 혼돈스럽고 아득한 상태다. 이 아득함 속에는 참된 존재가 분명히 깃들어 있다. 이는 도의 오묘한 본질을 가리킨다.

兮冥兮其中有精其精甚眞其中有信自古及今獨立而不改周行而不殆可以爲天下母吾不知其名字之曰道故心困焉而不能知口辟焉而不能辭在人靈府自悟耳昭然子曰道既無傳弟子嘗聞道家者祖宗遞授師資相承遞授相承箇什麽答曰遞授玄教相承妙法也曰玄教妙法而亦有道否答曰不卽不離譬猶筌蹄也夫筌者所以在魚得魚而忘筌蹄者所以在兔得兔而忘蹄言者所以在意得意而忘言矣安得夫忘言之人而與言哉夫忘言之人者言無言終日言而未嘗言爲無爲終日爲而未嘗爲也故曰無言而無所不言無爲而無所不爲矣昭然子曰未得魚兔必用筌蹄不能悟意須假言教惟願夫子慈愍少垂微言發吾之覆也於是再拜稽首曲躬而立廣漠先生曰居吾語汝夫道無後先而教有頓漸人性有利鈍而悟有淺深禀氣不同而賢愚有異循之於本也咸始於道矣故曰異途而同歸也夫頓悟之者不假修持則直超彼岸立證無生矣而後

**해석**

이 경문은 도(道)의 본질과 수행 방법을 다룬다. 첫머리에서는 도의 특성을 설명한다. 도는 깊고 오묘하며, 그 안에 순수하고 정미한 본질인 정(精)이 깃들어 있다. 이 본질은 참되고 거짓이 없으며, 그 안에 신의가 담겨 있다. 도는 예로부터 지금까지 홀로 존재하며 변하지 않고, 두루 운행하며 다함이 없으며, 천하 만물을 낳는 근원이다.

저자는 말로 도를 정확히 묘사할 수 없다고 밝히며, 그저 억지로 ‘도’라 부를 뿐이라고 한다. 도를 참으로 깨닫는 일은 마음의 자발적인 깨달음에서 비롯된다. 글에서는 도교의 전승 방식도 언급한다. 스승과 제자가 서로 가르침을 이어받아 오묘한 가르침을 전한다. 여기서는 통발과 토끼 덫을 비유로 든다. 통발은 물고기를 잡는 도구이고 토끼 덫은 토끼를 잡는 도구이므로, 물고기와 토끼를 얻고 나면 도구를 잊어도 된다. 마찬가지로 말은 뜻을 드러내기 위한 것이므로, 참뜻을 깨닫고 나면 말을 넘어설 수 있다. 참으로 깨달은 사람은 겉으로는 말하고 행동하는 듯하지만, 실은 말과 행동의 한계를 넘어선다. 곧 하루 종일 말해도 일찍이 말한 적이 없고, 무위(無爲)를 행하며 하루 종일 행해도 일찍이 행한 적이 없다.

광막 선생(廣漠先生)은 도 자체에는 선후의 구분이 없지만, 가르침에는 단박에 깨닫는 방식과 점차 닦아 나가는 방식이 있다고 말한다. 사람마다 타고난 자질과 총명함, 깨달음의 깊이가 다르고 기질도 다르지만, 근본적으로는 모두 도에서 비롯된다. 단박에 깨닫는 사람은 수행 단계를 거치지 않고도 곧바로 생멸을 초월한 경지에 이른다.

[주]

1. ‘통발과 토끼 덫’은 옛날에 물고기와 토끼를 잡던 도구로, 목적을 이루기 위한 수단을 비유한다.

2. ‘단박에 깨달음과 점차 닦음’은 불교와 도교에서 모두 쓰는 개념으로, 갑작스러운 깨달음과 점진적인 수행을 가리킨다.

3. ‘생멸을 초월함’은 생사의 윤회에서 벗어난 해탈의 경지를 가리킨다.

眼如耳耳如鼻鼻如口口無不同也心凝形釋骨肉都融而能反山川移城邑蹈水火入金石縱橫無礙而變化無方者也夫漸悟之者先要明其心悟其性而後養其命也次須累其功積其行而以歲月求之也歲之深也月之久也而造次必於是顛沛必於是行住必於是坐臥必於是綿綿若存用之不勤如是無間鍛鍊功著也而形如槁木心類寒灰窈窈之中獨見曉焉冥冥之內獨聞和焉而得體合於心心合於氣氣合於神神合於無也而能攝乾坤於掌上搏日月於襟前捲舒八景聚散三辰出有入無存亡自在而陰陽不能測矣昭然子曰頓漸之理敬聞命矣敢問心性之義若何弟子性鈍願夫子細細釋之廣漠先生曰嘻愚矣子之難悟也且若問吾者心也吾答若者亦心也心之與心有何異哉又奚問乎亦奚說哉若之問也吾之答也總屬妄心妄心滅處而不知其誰何故曰未始出吾宗宗者性也性稟於道道禀於自然矣曰心性之義敬聞命矣敢問養命之理

**해석**

이 경문은 높은 수행 경지와 수련 방법을 설명하며, 점오와 심성 수양 두 부분으로 나뉜다.

먼저 수행으로 이르는 최고의 경지를 말한다. 수련이 극에 이르면 감각 기관이 서로 통하여 눈이 귀처럼 되고, 귀가 코처럼 되며, 코가 입처럼 된다. 마음은 응집되고 몸은 이완되어 뼈와 살이 모두 녹아내린 듯하다. 이때 산천을 뒤집고 성을 옮길 수 있으며, 물과 불 위를 밟아도 다치지 않고, 금속과 돌 속에 들어가도 걸림이 없으며, 무궁무진하게 변화한다.

점오 수행법은 세 단계로 나뉜다. 먼저 본심을 깨닫고 본성을 자각한다. 다음으로 생명의 원기, 곧 목숨을 기르는 양명(養命)을 닦는다. 그런 뒤 오랜 세월 공덕을 쌓으며 천천히 수련한다.

수행은 꾸준히 이어 가야 한다. 바쁠 때나 곤궁할 때나 걸을 때나 조용히 앉아 있을 때나 늘 수련하는 상태를 유지해야 한다. 면면히 수련하되 지나치게 힘을 주지 않는다. 이렇게 끊임없이 단련하면 마침내 몸은 마른 나무 같고 마음은 식은 재 같은 경지에 이른다. 어둠 속에서 홀로 빛을 보고 혼돈 속에서 홀로 조화를 듣는다.

최고의 경지는 몸과 마음이 하나가 되고, 마음과 기(氣)가 하나가 되며, 기와 신(神)이 하나가 되고, 신과 허무가 하나가 되는 것이다. 이때 천지를 손바닥 안에 쥐고 해와 달을 가슴 앞에 거둘 수 있으며, 팔경(八景)과 삼진(三辰)을 다루고, 유와 무의 경계를 자유롭게 드나들며, 음양(陰陽)조차 헤아릴 수 없게 된다.

이후에는 스승과 제자의 문답이 이어진다.

제자가 심성의 요체를 묻는다. 광막 선생(廣漠先生)이 답한다. “그대가 물을 때 쓰는 것도 마음이고 내가 답할 때 쓰는 것도 마음이다. 마음과 마음 사이에 무엇이 다르겠는가? 이런 문답은 모두 망심(妄心), 곧 허망한 생각이다. 망심이 사라지면 누가 묻고 누가 답하는지 알지 못한다. 근본은 본성에서 떠난 적이 없고, 본성은 도(道)에서 나오며, 도는 자연에서 나온다.”

마지막에 제자는 심성의 요체를 깨달았다고 말하고, 양명의 이치를 계속해서 묻는다.

而有爲乎無爲乎奚若答曰而無爲乎無爲而無不爲也故曰爲者敗之執者失之是以聖人無爲故無敗無執故無失也曰既是無爲者過去師眞而謂曰减飯也戰睡也擒猿而捉馬也薄滋味而愼言也而似有爲乎其理何如答曰夫道本無爲也而心卽有鍊也鍊者損也損其舊習而新染也損之又損之以至於無爲無爲而無不爲也故曰爲無爲則無不治矣夫無爲可以養命也曰命者何謂也答曰卽混元眞氣也故曰物受之謂命天賦之謂性率性之謂道又曰不知所以然而然謂之命此之謂歟昭然子曰古云不知命無以爲君子此云不知所以然而然謂之命是兩也而不同乎答曰而言異而理同也夫不知命無以爲君子者謂不知守其命分也分外貪生而失其本者非君子也夫人以精爲根以命爲本以性爲宗命者氣也性者神也夫神氣精三者咸原於一而未嘗離也而離之者皆越於分也曰何謂越分答曰夫人性分無欠無餘本來具足凡養生之物皆是不得已而爲之夫不得已之類可爲無心矣無心而可以養命

**해석**

이 경문은 도교 수련에서 ‘무위(無爲)’와 ‘유위(有爲)’의 관계를 논한다.

원문은 먼저 의문을 제기한다. 수도는 ‘무위(無爲)’를 해야 한다고 하면서, 어째서 선배 진인(眞人)들은 다시 ‘밥을 줄이고, 잠을 이기고, 원숭이를 잡고 말을 제어하며, 맛을 담백하게 하고 말을 삼가라’는 이른바 ‘유위(有爲)’처럼 보이는 수련 방법을 가르쳤는가?

답은 이렇게 설명한다. 도(道)의 본질은 확실히 ‘무위(無爲)’이지만, 수련 과정에서는 마음을 단련하는 것(煉心)이 필요하다. 단련(煉)이란 옛 습관과 잡념을 끊임없이 덜어내어 ‘무위(無爲)’의 경지에 이르는 것이다. 이러한 ‘무위(無爲)’는 아무것도 하지 않는 것이 아니라, 일부러 억지로 구하지 않으면서도 능히 모든 것을 자연스럽게 이루는 것이므로, “무위(無爲)를 행하면 다스려지지 않음이 없다”고 말한다.

‘명(命)’에 대한 해석은 다음과 같다. 명(命)은 사람이 태어날 때부터 지닌 혼원진기(混元眞氣), 즉 선천원기(先天元氣)이다. 만물이 받은 것을 ‘명(命)’이라 하고, 하늘이 부여한 것을 ‘성(性)’이라 하며, 본성을 따라 행하는 것을 ‘도(道)’라 한다. 그 까닭을 알지 못하면서도 자연히 그러한 상태를 ‘명(命)’이라 부른다.

문중에서는 또한 유가(儒家)의 ‘지명(知命)’과 도가(道家)의 ‘명(命)’ 개념을 구분한다. 유가에서 말하는 “명(命)을 알지 못하면 군자(君子)가 될 수 없다”는 것은 본분을 편안히 지키라는 뜻이고, 도가에서 말하는 ‘명(命)’은 사람의 정(精)·기(氣)·신(神)이 본래 하나이며, 양생(養生)을 지나치게 추구하면 오히려 본성을 배반하게 됨을 뜻한다. 진정한 양생은 ‘어쩔 수 없이 하게 되는 것(不得已而爲之)’처럼 자연스럽고 무심해야 하며, 이렇게 해야 진정으로 명(命)을 기를 수 있다.

핵심 요지는 이러하다. 수도는 의식적인 수련(유위(有爲))을 통해 잡념을 제거하고, 궁극적으로 무심자연(無心自然)의 경지(무위(無爲))에 이르러야 한다. 사람의 정(精)·기(氣)·신(神)은 본래 하나이므로, 지나치게 억지로 구하면 오히려 균형을 잃게 되고, 자연에 순응하는 것이 양생의 근본이다.

也人而不知此理心慕於妄緣而以爲其預謀積聚而以爲久恣縱於驕淫之地流蕩於名利之場往而不返迷而不悟豈能爲君子哉昭然子曰夫精氣神未分則不問既已分矣奚復爲一邪答曰夫三者分離皆因其有心也心之所之則氣從之氣之所之則形應之是故心感於外者感於悲則淚出感於辛則涕出感於燥則汗出感於酸則液出是故感於淫則精出也人能寧於虛極之鄉息慮於無爲之域則寂然不動感而遂通而心不動也而精自祕也精化爲氣氣化爲神神化爲虛虛實相通是謂大同大同而無所同也而無所不同矣昭然子曰養命之理敬聞命矣敢問鍊丹之要亦可得而聞乎廣漠先生曰鍊丹之要法有多門而有邪正亦有大小不同也曰奚謂邪答曰有鍊五金者八石者有採日精而月華者有吞霞而服氣者有採戰而閉精者或服水火而還元者吐故而納新者按摩而數息者

**해석**

《석의지미론(析疑指迷論)》 이 경문은 주로 수행 중의 정기신(精氣神)의 관계 및 수련의 정사(正邪) 구분에 대해 논한다.

사람이 만약 이 이치를 알지 못하고 마음속으로 항상 허환한 인연만을 생각하며, 이것이 미리 도모하고 축적하면 장구할 수 있다고 여긴다면, 교사음일한 곳에서 방종하고 명리(名利)의 장에 빠져들어 한번 가면 돌아오지 않고 미혹되어 깨닫지 못한다면, 어찌 군자가 될 수 있겠는가?

소연자(昭然子)가 말하기를: 정기신(精氣神)은 본래 하나의 몸체인데, 이미 나뉘었으니 어찌 다시 합하여 하나로 만들 수 있겠는가? 답하기를: 이 세 가지가 분리되는 것은 모두 사람에게 심(心, 집착)이 있기 때문이다. 심념이 한번 움직이면 기(氣)가 따라 움직이고, 기가 한번 움직이면 형체가 따라 반응한다. 그러므로 심이 외계에 닿을 때: 슬프면 눈물이 흐르고, 매우면 콧물이 나며, 더우면 땀이 나고, 시면 침이 분비되며, 마찬가지로 음념이 움직이면 정(精)이 흘러나간다.

사람이 만약 극도로 허정한 상태에 머물러 무위의 경지에서 사려를 가라앉히면, 적연부동하여 외계에 감응하지만 심이 망동하지 않으니, 이렇게 정기(精氣)가 자연히 보전될 수 있다. 정은 기로 변할 수 있고, 기는 신으로 변하며, 신은 허로 변하여, 허와 실이 서로 통하니, 이를 대동(大同)이라 한다. 대동의 경지에 이르면 특별히 같은 것도 없고 조금도 다른 것도 없다.

소연자가 다시 묻기를: 양생의 이치는 알았으니, 청컨대 연단의 요결을 말해줄 수 있겠는가? 광막선생(廣漠先生)이 답하기를: 연단의 방법에는 여러 종류가 있어 정사가 있고 대소의 구별도 있다. 묻기를: 무엇이 사법인가? 답하기를: 오금팔석을 단련하는 것, 일월의 정화를 채취하는 것, 운하를 삼키고 기를 복용하는 것, 음을 채취하여 양을 보충하고 정을 닫아 누설하지 않는 것, 수화를 복용하여 본원으로 돌이키는 것, 토고납신하는 것, 안마로 호흡을 조절하는 것 등이 있다.

熊經而鳥伸者揺筋而擺髓者嚥津而納氣者守下丹田而明堂者默朝上帝而運氣者倒卓崑崙而偃黃河者肘後飛金精而存想者休粮而辟穀者服餌而延形者向之所謂法有多門而不能盡述也略言數端皆是小乘之邪法也於戲多迷於傍門而不能悟其眞道矣所以學道者如牛毛而了道者若麟角也曰何由如是之寡也曰皆爲不遭遇於眞師之所訣而被邪師之所惑以致於自執固而不悟也故曰大迷者終身不反大愚者終身不靈也所謂冰不可鏤愚不可賢此固然矣故正陽頌云妙法三千六百門學人各執一爲根可憐些子神仙法不在三千六百門又云神仙見汝太頑愚留下丹經萬卷餘句句章章皆譬喻元來眞道不關書正謂此也於是昭然子再拜而起稽首而立曰正鍊丹之法若何先生答曰夫正鍊丹之法者而有三門上中下而分爲九品上三品中三品下三品而神亦有三名太上者虛無之神天地者陰陽之神人蟲者血肉之神也而仙亦有九品有虛無之仙天仙地仙神仙鬼仙山仙水仙人仙物仙是爲九品也夫虛無之仙不可論也故天仙不離於天地仙不離於地神仙不離於神鬼仙不離于鬼山仙不

**해석**

이 경문은 당시 유행하던 여러 방술의 수련법을 주로 비판하고, 참된 도를 닦는 길을 제시한다.

글에서는 당시 유행하던 여러 수련법을 열거한다. 곰처럼 몸을 펴고 새처럼 움직이는 법, 근육과 뼈를 흔들고 골수를 움직이는 법, 침을 삼키고 기운을 들이마시는 법, 하단전(下丹田)에 뜻을 모으는 법, 말없이 상제(上帝)를 향해 절하는 법, 기운을 운행하는 법, 곤륜산(崑崙山)을 거꾸로 세우는 법, 황하(黃河)에 누운 듯이 하는 법, 팔꿈치 뒤로 금정(金精)을 날리는 법, 마음속으로 형상을 떠올리고 관하는 법, 단식하여 곡식을 끊는 법, 단약을 복용해 몸을 오래 보존하는 법 등이다. 저자는 이를 모두 소승의 사법이라 여기며, 많은 사람이 이런 방술에 빠져 참된 도법을 깨닫지 못한다고 말한다.

정양진인(正陽眞人) 종리권(鍾離權)의 송시는 수련의 문이 삼천육백 가지나 되지만, 참된 신선의 도는 그 안에 있지 않다고 말한다. 단경(丹經) 수만 권은 모두 비유로 쓰였으며, 참된 도법은 실은 책과 무관하다.

마지막으로 소연자(昭然子)가 참된 연단법을 묻는다. 선생은 참된 연단법에 상·중·하 세 품이 있고, 각 품이 다시 세 단계로 나뉘어 모두 아홉 품이라 답한다. 신령도 세 종류로 나뉜다. 가장 높은 것은 허무의 신인 태상(太上), 그다음은 음양의 신인 천지(天地), 가장 낮은 것은 혈육의 신인 인충(人蟲)이다. 선인도 아홉 품으로 나뉜다. 천선(天仙), 지선(地仙), 신선(神仙), 귀선(鬼仙), 산선(山仙), 수선(水仙), 인선(人仙), 물선(物仙)에 허무의 선인을 더해 아홉 품이다. 이 가운데 허무의 선인은 너무나 현묘해 논하기 어렵고, 나머지 선인들은 각기 속한 바가 있다. 천선은 하늘을 떠나지 않고, 지선은 땅을 떠나지 않으며, 신선은 신을 떠나지 않고, 귀선은 귀신을 떠나지 않는다…(원문 미완)

離於山水仙不離於水人仙不離於人物仙不離於物也夫原其所始本無三九之分也爲其悟有深淺禀有清濁而功有多寡故有如是之異也曰上乘鍊丹者若何答曰夫上乘上品鍊丹者以太虛爲鑪以眞空爲鼎以圓明爲藥物以天光爲進火以妄情爲滲漏以不爭爲防危以清靜爲沐浴以無爲爲外護以以恍惚爲抽添以不染爲革穢也而得之於一息之間而了在於百日之內矣曰中乘鍊丹者何如答夫中乘上品鍊丹者以乾坤爲罏以陰陽爲鼎以眞鉛眞汞爲藥物以純陽爲進火以欲念爲滲漏以不昧爲防危以消洒爲沐浴以柔弱爲外護以定慧爲抽添以忘機爲革穢也而得在於百日之中而了在於三年之外矣曰下乘鍊丹者若何答曰下乘上品鍊丹者以身爲罏以心爲鼎以神氣爲藥物以覺照爲進火以逐境爲滲漏以不睡爲防危以滌慮爲沐浴以謙和爲外護以昇降爲抽添以純素爲革穢也而得之於三年之內而了在於九載之中矣夫下乘下品鍊丹者亦以身爲罏以五臟六腑爲鼎以精血爲藥物以運氣爲進火以精泄爲滲漏以節飲爲防危以漱津爲沐浴以修善爲外護以導引爲抽添以不淫爲革穢也而終年無成而修之於累世矣此可以延年而不能出離輪迴耳雖然比於誣善之人亦雲泥有間

**해석**

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련을 네 가지 단계로 나누어 설명한다. 높은 단계부터 상승, 중승, 하승 상품, 하승 하품이다. 각 단계는 비유와 수련법이 서로 다르며, 마지막에 이르는 경지에도 큰 차이가 있다.

가장 높은 단계인 상승의 단법은 온 우주인 태허를 화로로 삼고, 참된 공허의 상태를 솥으로 삼으며, 원만한 지혜를 약재로 삼고, 자연의 신령한 빛으로 불을 지핀다. 핵심은 망상을 없애고 맑고 고요함을 유지하며 자연의 흐름에 따르는 것이다. 이렇게 하면 짧은 기간인 백 일 안에 수련을 이룰 수 있다.

중승의 단법은 하늘과 땅인 건곤(乾坤)을 화로로 삼고, 음양(陰陽)을 솥으로 삼으며, 참된 납과 참된 수은을 약재로 삼는다. 이는 몸 안의 정화(精華)를 비유한다. 욕망을 다스리고 정신을 맑게 유지하며 지혜를 안정시켜야 한다. 이렇게 하면 대략 삼 년쯤에 수련을 이룰 수 있다.

하승 상품의 단법은 자신의 몸을 화로로 삼고 마음을 솥으로 삼으며, 신기(神氣)를 약재로 삼는다. 바깥의 방해를 피하고 정신을 맑게 유지하며 잡념을 씻어 내야 한다. 수련을 이루는 데 대략 삼 년에서 구 년이 걸린다.

가장 기초적인 하승 하품의 단법도 몸을 화로로 삼지만, 오장육부를 솥으로 삼고 정혈(精血)을 약재로 삼는다. 욕망을 절제하고 정기를 보양하며 기운을 이끄는 데 주의해야 한다. 이렇게 해도 평생 수련을 이루기 어려우며, 수명만 늘릴 수 있을 뿐 생사의 윤회에서 벗어날 수 없다. 그래도 수련하는 척하는 사람들보다는 훨씬 낫다.

간단히 말해 수련의 단계가 높을수록 방법은 추상적이고, 우주에서 몸으로 내려올수록 효과도 빠르게 나타난다. 단계가 낮을수록 방법은 구체적이며 몸을 보양하는 데 치중하고, 효과도 더디게 나타난다. 그러나 가장 낮은 수련도 수련하지 않거나 거짓으로 수련하는 것보다는 낫다.

矣昭然子曰鍊丹之理敬聞命矣敢問清淨經云能悟之者可傳聖道乎於是廣漠先生放下拂子歛身而臥良久曰會麽昭然子於言下大悟踊躍而喜怡然而笑遂禮三拜稽首立侍乎傍廣漠先生蹙然而起曰子見箇什麽道理而便拜乎昭然子曰夫子是何道理之有哉廣漠先生曰如是如是子善護持矣頌曰

本來無說亦無傳　　只爲學人酷殢筌

若會其中端的意　　寒潭秋月泠沉淵民國六年𡻕次丁巳仲春月望日成都二仙菴道(衲)閻

**해석**

이 글은 소연자(昭然子)가 광막선생(廣漠先生)에게 수행의 도리를 묻는 이야기다.

소연자가 말한다. “금단(金丹)을 수련하는 도리는 선생님께 이미 설명을 들었다. 감히 청정(清靜)의 도를 여쭙는다. 《청정경(清靜經)》에는 깨달은 사람이 성스러운 도를 전승할 수 있다고 했는데, 이것이 사실인가?”

광막선생은 말을 듣고 불자(拂子)를 내려놓은 뒤 몸을 웅크리고 누워 쉰다. 한참이 지나서야 묻는다. “알았느냐?” 소연자는 그 자리에서 문득 크게 깨닫고 기뻐서 벌떡 일어나 웃으며, 공손하게 세 번 절한 뒤 곁에 서서 시중든다.

광막선생이 갑자기 일어나 앉아 묻는다. “어떤 도리를 깨달았기에 내게 절하느냐?” 소연자가 대답한다. “선생님께서 보여 주신 것이 바로 ‘도리가 없는’ 도리다!” 광막선생이 말한다. “좋다, 좋다. 그 깨달음을 잘 지켜라.”

끝에는 다음과 같은 게송이 덧붙어 있다.

“본래 말할 것도 없고 전할 것도 없다.

배우려는 사람이 글자라는 도구에 지나치게 집착하기 때문이다.

그 속의 참뜻을 참으로 깨달을 수 있다면,

차가운 못의 가을달처럼 깊은 못에 서늘하게 잠겨 있으리라.”

글의 끝에는 민국 6년(1917년) 한봄의 보름날, 청두 이선암의 도인 염영화(閻永和)가 다시 새겨 간행했다고 적혀 있다.

永和重刊

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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