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title: "上清華晨三奔玉訣 – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
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# 《上清華晨三奔玉訣》

洞玄部 · 1권 · 1,785자

## 제1권

上清華晨三奔玉訣太上道君曰子欲長生當存九星子欲升眞當知玉晨子欲飛騰當勤三奔謂華蓋下北辰斗中輔弼也二儀寄胎萬化未開三辰韞秀三氣氤氲聚晶含光凝爲三星列曜不得參其用日月不得干其政三炁玄根萬靈所歸上基三境天聖寳皇之都下布三辰樞紐之柄中爲明堂洞房玄丹之眞以生三一眞人赤子黃庭之神以之死生以之隱淪以之變通以之飛奔以之長存莫不由此也華蓋之下端深明煥者北辰不動之星也是爲玉宸玄皇大道君之分精爲玉帝之眞星也廕華蓋乗斗車游九天賔九聖臣千眞居玄臺位玉清輔星即髙上玉皇之神太平金闕後聖帝君之精弼星即太微天帝玉尊之靈輔曰八景弼曰七晨是爲帝尊北斗九星之大神上輔玉皇下撫无元萬炁之先行道之者爲上清玉帝之眞給以豁落七元流金火鈴乗八景之輿上朝玉宸也其道以星出時施席北燒香心九拜平坐接手暝目思三星各出紫光玉色之氣下注兆身如天清霽行雲四歸風煙歛岳一體同輝莫不周極內徹五臓上游泥丸目曈舌根分叚之間紫炁光旋帀繞九重咽炁液三九過叩齒九通陰呪祝曰玉帝髙眞三玄仰分左輔右弼中極紫宸液精玄虚洞空九回淘鍊形器金骨緑筋三帝下接合形同奔積翠寳帔靈靈飛裙

**해석**

『상청화신삼분옥결(上清華晨三奔玉訣)』의 해설이다.

태상도군(太上道君)이 말한다. 오래 살고 늙지 않으려면 구성을 관상해야 한다. 신선이 되어 하늘로 오르려면 옥신(玉晨), 곧 천계의 선경을 알아야 한다. 구름과 안개를 타고 오르려면 ‘삼분(三奔)’의 법을 부지런히 닦아야 한다. 이는 화개성 아래 북두칠성에 속한 보성과 필성을 가리킨다.

천지가 열리기 전에는 해와 달과 별에 정화가 깃들어 있었고, 세 갈래 선천의 기(氣)가 서로 섞여 모여 세 개의 주성을 이루었다. 이 별들은 해와 달의 운행을 넘어 만물의 근원이 된다. 위로는 삼청(三清)의 천계를 받들고, 아래로는 삼진(三辰)의 운행을 관장하며, 가운데에는 인체의 명당, 동방, 현단이라는 세 요혈을 이룬다. 이곳에서 삼일진인(三一眞人), 곧 몸 안의 신령과 적자황정신(赤子黃庭神), 곧 단전(丹田)의 원신(元神)이 생겨난다. 생사의 윤회와 은둔과 변화, 하늘로 올라 오래 존재하는 일은 모두 이 근본에 달려 있다.

화개성 아래에 있는 밝고 깊은 북진성(北辰星), 곧 북극성은 움직이지 않는다. 이 별은 옥신현황대도군(玉晨玄皇大道君)의 화신이며 옥제(玉帝)의 본명성이다. 수행자가 두거를 타고 구천을 노닐며 구성을 알현할 수 있다면 선반에 오를 수 있다. 보성은 고상옥황(高上玉皇)의 신력을 나타내고, 필성은 태미천제(太微天帝)의 위엄과 신령함을 상징한다. 둘을 합쳐 ‘팔경칠신(八景七晨)’이라 하며, 북두구성 가운데 지극히 높은 신들이다. 위로는 옥제를 보좌하고, 아래로는 만기를 다스린다. 이 법을 닦는 사람은 ‘활락칠원유금화령(豁落七元流金火鈴)’ 등의 법보를 받고, 팔경보거를 타고 옥제를 알현한다.

수행법은 다음과 같다. 별이 나타날 때 북쪽을 향해 자리를 마련하고 향을 피운 뒤 아홉 번 절하고 앉는다. 두 손을 포개고 눈을 감은 채 세 주성이 각각 자색 빛과 옥의 기운을 내리는 모습을 관상한다. 그 빛이 맑은 하늘의 구름처럼 온몸을 덮게 한다. 빛이 오장에 두루 스며들어 위로 니환궁(泥丸宮), 곧 정수리의 혈자리까지 올라가고, 눈동자와 혀뿌리 등에 아홉 겹의 자색 기운이 소용돌이치는 모습을 관상한다. 이어 진액을 스물일곱 번 삼키고 이를 아홉 번 마주친 뒤, 소리 없이 주문을 외운다.

“옥제께서는 지극히 높고 참된 성인이시며, 삼현(三玄), 곧 천지인에게 함께 존숭받으신다. 좌보와 우필이 둘러 호위하고, 중극자신(中極紫宸), 곧 북극성이 존귀하다. 현허의 정기(精氣)가 흐르고 돌며 아홉 번 단련해 금신(金身)을 이룬다. 삼제가 함께 이끌어 맞이하니, 함께 비裙을 타고 솟아오른다.”

（주: 이는 북두를 관상하는 도교 수행법이다. 별의 정기와 몸속 신령이 서로 감응하는 모습을 관상해 승천에 이르는 것을 목적으로 한다. 수행에는 특정한 시각과 자세, 호흡법이 함께 필요하다.)

佩服豁落腰帶流鈐日月俠衛龍虎冀輪八景琅輿建章七晨上極玉景玉帝之臣

存三星中紫光玉色洞照無極星辰萬物

渾然爲一思二星大如赤日紫芒八逹左

輔垂光中有嬰兒首建天晨寳冠紫繡華

衣乘氣縱來臨兆面前叩齒九通陰呼

左輔神宫玉皇尊神金闕後聖太平帝君

心思字二過呪曰帝星元精　後聖之堂　太平帝君　上清之王主校萬眞　微呼陰陽　賜臣道訣　丐臣妙方天纓玉衣　首建玄光　下副願誠　得棲紫房

右弼神宫丹瑶玉房玉皇尊神太微玉帝

君形服同前叩齒陰呼心思字三過呪

曰尊聖太微　總統樞機　弼佐玄常　萬靈散開流精泥丸　鍊凝百骸　解胞斬根　七祖仙飛尸結斷絶　錫臣羽儀　衮衣繡裳　永劫同歸

思輔弼帝眞在兆左右浮立光中髙過頭

上次思華蓋下玉宸尊星紫炁流光下注

二帝及兆身内仰見玉帝无極寳冠紅錦

玉衣形如嬰兒手執玉璽九色圎光照徹

天地叩齒陰呼

玉京金闕至聖至眞玉宸紫宫玉皇上帝

心思器字三過呪曰萬劫開闔　玉帝之尊　龍衣鳯璽　罔敢不臣極眞无名　上聖自然　下接小兆　三景浮軿與帝同輦　玉宸之天　抜臣生死　開濟九玄帝思臣心　无有後先　飛形玉清　指揮天元

**해석**

이 경문은 도교 상청파의 존사 수련법을 설명하며, 주로 관상과 주문을 통해 세 존진인 좌보(左輔), 우필(右弼), 옥황상제(玉皇上帝)와 교감하는 방법을 다룬다. 다음은 현대어 해설이다.

수련할 때는 특별히 만든 ‘활락요대’를 착용하고, 그 위에 유령과 해와 달 문양을 매단다. 먼저 세 별이 보랏빛을 내뿜어 만물을 비추고, 모든 것이 하나로 융합되는 모습을 관상한다. 이어 그중 붉은 해만큼 큰 두 별을 마음을 모아 관상한다.

좌보성군(左輔星君)은 천신보관을 쓰고 자수 놓인 화려한 자주색 옷을 입은 어린아이의 모습으로 나타나, 구름과 기운을 타고 눈앞에 다가온다. 이때 이를 아홉 번 마주치고, 주문을 마음속으로 외워 ‘좌보신궁옥황존신’을 부른다. 옥황을 보좌하는 중요한 신진에게 도법의 비결과 수련의 묘방을 내려 달라고 청한다.

우필성군(右弼星君)은 ‘단요옥방’이라는 신선의 거처에 머물며, 모습은 좌보와 비슷하다. 마찬가지로 이를 마주치고 주문을 마음속으로 외워, 천계의 중추를 관장하는 존신인 ‘태미옥제’에게 수련자의 경맥을 뚫고 조상을 천도하며 우의와 선의(仙裳)를 얻도록 도와 달라고 청한다.

두 제진이 몸의 양쪽에 떠 있는 모습을 관상한 뒤에는 화개 아래의 ‘옥신존성’이 보랏빛 기운을 내리는 모습을 이어서 관상한다. 그 기운은 도교 최고신 가운데 하나인 옥황상제의 장엄한 모습을 비춘다. 옥황상제는 무극보관을 쓰고 붉은 비단으로 된 옥의를 입으며, 아홉 빛깔을 발하는 옥새를 손에 든다.

마지막으로 이를 마주치고 가장 높은 주문을 마음속으로 외워, 옥황상제가 자신을 옥청천이라는 삼청 경지의 최고 천계로 이끌어 생사의 윤회를 초월하게 해 달라고 청한다. 이 수련법은 단계마다 관상과 주문을 거쳐 천계의 존신들과 감응하고 교통한다.

(주: ‘이를 마주치기’는 도교 수련 의례의 하나로, 이를 서로 부딪쳐 특정한 주파수의 소리를 내는 행위다. ‘존사’는 신명의 형상이나 몸 안의 모습을 마음을 모아 관상하는 수련법을 가리킨다.)

思三帝携兆起浮行九色光空之中即見

寳五翠霞八景之輿駕御九龍與兆同升

侍帝車中億乗萬騎直造上奔玉宸之中

因以忘形勤之五年後聖降眞七年同御

玉宸游聘萬天太上道君曰三炁未分混沌无像寄在杳冥不可意知一虚空矣空以虚靜靜極則明明非從生不知由然所謂明者今知覺玄明以立體暗相奪焉明勝爲陽暗勝爲陰蒸則爲水緩則爲土結則爲金急則爲火涌則爲木散爲萬物流爲變化凝爲區域天地百寳即汝所能自有汝者所爲也動類通其情人畜各有知靜類通其形萬物各有像動靜未嘗離人物相體用故生有性性能知本无知因謂之知形返性常不終不始天地萬物類也各以根種受其无性人畜殊木石異五味不易於古一炁常化於今聖人通道故不行而至不見而明衆人昩於道故遷流不返以眞爲賊不知乎萬物一物天人一炁但以結形固根分明而居道无生死析薪散明譬之植榖一以滋萬今歳之榖非前歳之穀而未始非穀人物亦然今人之目視古人之目視能視而已非古之視來今人之目也其種堅其類定氣味不相踰而其明常所謂明常蓋明體本明非一明而不易也是以衆人有憶忘死生凡聖懸隔至理彰矣變化見矣能得其眞而忘其情屢死生而不易其已性則造化

**해석**

이 경문은 도교 수련의 경지와 우주 생성 원리를 설명하며, 주로 두 부분의 내용을 포함한다:

첫 번째 부분은 수련자가 "삼분옥결(三奔玉訣)"의 수행법문을 통해 명상 중에 세 천제(天帝)가 자신을 데리고 구색상운(九色祥雲)을 타고 하늘로 오르는 것을 상상하는 것을 말한다. 수련자는 오색상운(五色祥雲)이 구룡(九龍)이 끄는 수레를 받치고 있으며, 천제(天帝)와 함께 옥신선경(玉宸仙境, 도교 최고 천계 중 하나)으로 비상하는 것을 보게 된다. 수련을 5년간 견지하면 선인(仙人)이 강림하여 지도를 받게 되고, 7년이면 천제(天帝)와 함께 제천(諸天)을 유람할 수 있다.

두 번째 부분은 태상도군(太上道君)이 천명한 우주 생성론이다: 최초에는 혼돈이 분리되지 않은 "삼기(三炁)" 상태로, 형체도 모습도 없었다. 허공이 지극하면 광명이 생겨나고, 광명과 어둠이 서로 다투어 음양(陰陽)을 이룬다. 음양(陰陽) 두 기(氣)가 상호 작용하여 오행(五行)을 낳는다: 수(水, 증등), 토(土, 완만), 금(金, 응결), 화(火, 급속), 목(木, 용솟음)이며, 나아가 만물을 화생한다. 천지 만물은 형태는 각기 다르지만 본질은 모두 같은 기(氣)의 변화이다.

문중에서 지적하기를: 성인(聖人)은 대도(大道)를 체오하여 형체의 한계를 초월할 수 있고; 보통 사람은 표상을 집착하여 진실을 허환으로 여긴다. 마치 곡식을 심는 것과 같아서, 올해의 곡식은 작년의 곡식이 아니지만 곡식의 본질은 변하지 않는다. 사람의 시각 기능은 고금이 같지만, 구체적으로 보는 경치는 다르다. 만물의 종류는 고정되어 있지만 끊임없이 변화하며, 오직 "명체(明體, 본초의 광명 본성)"만이 영원히 변하지 않는다. 이 진리를 깨달으면 생사와 범성(凡聖)의 분별을 초월하여 조화(造化)와 함께 노닐 수 있는 경지에 이른다.

핵심 개념:

1. 삼기(三炁): 도교에서 우주 본원의 세 가지 기본 에너지로 여긴다

2. 옥신(玉宸): 도교 삼십육천(三十六天) 중 최고 삼청천(三清天)의 하나

3. 명체(明體): 만물이 본래 지닌 영명한 본성을 가리킨다

4. 삼분옥결(三奔玉訣): 비상하는 것을 존상(存想)하는 일종의 수련 방법

爲我得矣雖然與天地俱矣安所逃哉及乎與道同體人畜物我福禍无復議也聖絶於道域眞極於神郷以希夷而無竸與至德而同光知吾言三奔之道舉則成矣以傳有眞人之玄挺者脆用丹玉之環三玄雲之錦一盟如上清之科大上道君曰他道所修未及玉帝也至帝而極矣玉帝者天地萬靈父母也今存我始生之眞胎元之神根本復先歸於生初猶可得道況力携天地巧雕衆形役陰陽而行道德唯玉帝三奔爲太上之道五帝流精於明堂之君後聖通洞房之神太微坐金床於玄丹之心上關玉宸太極玉關紫宫之眞上清華晨三奔

**해석**

이 경문은 수행자가 ‘삼분(三奔)’ 수련법을 통해 대도(大道)와 하나가 되는 경지를 설명한다. ‘삼분’은 상청파(上清派)의 중요한 수련법으로, 정(精)·기(氣)·신(神)이 동시에 상단전(上丹田), 곧 머리로 모여 승화하는 것을 가리킨다.

수행이 최고 경지에 이르면 수행자는 천지와 함께 존재하고 대도와 하나가 되어, 나와 남, 나와 사물, 화와 복을 구분하지 않게 된다. 이때 ‘성절어도역, 진극어신향(聖絕於道域，眞極於神鄉)’의 경지에 도달한다. 도의 영역에서 지극히 성스러워지고 신의 고향에서 지극히 참되게 된다. 이러한 ‘희이(希夷)’, 곧 텅 비고 고요한 상태에 들어가면 지극한 덕과 함께 빛을 발할 수 있다.

경문은 이 법을 전할 때 특정한 조건이 필요하다고 말한다. 깊은 도의 뿌리를 갖춘 진인(眞人)에게 전해야 하며, 단옥환(丹玉環)과 삼현운금(三玄雲錦) 같은 법기를 사용하고 상청파의 의례에 따라 맹세해야 한다.

태상도군(太上道君)은 다른 수련법은 모두 ‘옥제(玉帝)’의 수련에 미치지 못한다고 말한다. 여기서 옥제는 선천일기(先天一炁)의 지극히 높은 상태를 가리킨다. 옥제는 천지 만물의 근원인 부모다. 수행자가 자신의 본래 진태원의 신(眞胎元之神), 곧 선천의 원신(元神)을 보존하고 길러 생명의 근원으로 돌아가면 도를 얻을 수 있다. 음양(陰陽)을 다스리고 만물을 빚어내는 옥제삼분(玉帝三奔)의 법은 더더욱 지극히 높은 도법이다.

경문은 ‘오제유정(五帝流精)’, ‘후성통동방(後聖通洞房)’과 같은 수련의 모습도 언급한다. 이는 내단(內丹) 수련에서 오장의 진기가 명당(明堂), 곧 상단전에 모이고 원신이 동방(洞房), 곧 뇌 속의 특정한 구멍에 통하는 상태를 묘사한다. ‘태미좌금상(太微坐金牀)’ 같은 표현은 내경 수련에서 여러 신령이 각 구멍에 나타나는 모습을 가리킨다.

玉訣

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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