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title: "道德經古本篇 – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
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# 《道德經古本篇》

洞神部 · 1권 · 7,597자

## 제1권

道經古本篇上慕二

唐太史令傅奕校定道可道非常道名可名非常名無名天地之始有名萬物之母故常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼此兩者同出而異名同謂之玄玄之又玄衆妙之門

右第一章五十九言天下皆知美之爲美斯惡已皆知善之爲善斯不善已故有無之相生難易之相成長短之相形高下之相傾音聲之相和前後之相隨是以聖人處無爲之事行不言之教萬物作而不爲始生而不有爲而不恃功成不處夫惟不處是以不去

右第二章九十三言不尚賢使民不争不貴難得之貨使民不爲盗不見可欲使民心不亂是以聖人之治也虛其心實其腹弱其志彊其骨常使民無知無欲使夫知者不敢爲爲無爲則無不爲矣

右第三章六十八言道盅而用之又不滿淵兮似萬物之宗挫其銳解其紛和其光同其塵湛兮似或存吾不知誰之子象帝之先

右第四章四十二言天地不仁以萬物爲芻狗聖人不仁以百姓爲芻狗天地之間其猶橐籥乎虚而不詘動而俞出多言數窮不如守中

右第五章四十五言谷神不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地之根綿綿若存用之不勤

右第六章二十六言天長地久天地所以能長且久者以其不自生故能長生是以聖人後其身而身先外其

**해석**

《도덕경 고본편》

제1장(59자)

말로 설명할 수 있는 도(道)는 영원한 도가 아니며, 이름 붙일 수 있는 이름도 영원한 이름이 아니다. 무(無)는 천지의 근원이고, 유(有)는 만물의 어머니이다. 그러므로 욕심을 비운 상태를 지키면 도의 오묘함을 살필 수 있고, 욕심을 지닌 상태를 지키면 도의 경계를 살필 수 있다. 이 둘은 같은 근원에서 나왔지만 이름이 다르며, 모두 현(玄)이라 한다. 현묘함 속에는 더 깊은 현묘함이 있으니, 이것이 모든 오묘함으로 들어가는 문이다.

제2장(93자)

천하가 아름다움을 아름답다고 알게 되면 추하다는 관념이 생기고, 선을 선하다고 알게 되면 선하지 않다는 관념이 생긴다. 유와 무는 서로 생겨나고, 어려움과 쉬움은 서로 이루며, 길고 짧음은 서로 드러나고, 높음과 낮음은 서로 의지하며, 음과 소리는 서로 화답하고, 앞과 뒤는 서로 따른다. 그러므로 성인은 무위(無爲)의 태도로 일을 처리하고, 말 없는 가르침을 행한다. 만물이 저절로 자라도록 간섭하지 않고, 만물을 기르면서도 소유하지 않으며, 일을 이루면서도 스스로를 내세우지 않고, 공을 세우면서도 공로를 차지하지 않는다. 공로를 차지하지 않으므로 그 공적을 잃지 않는다.

제3장(68자)

현명한 사람을 숭상하지 않으면 백성이 다투지 않고, 진귀한 물건을 귀하게 여기지 않으면 백성이 훔치지 않으며, 탐낼 만한 것을 드러내지 않으면 백성의 마음이 어지러워지지 않는다. 그러므로 성인은 천하를 다스릴 때 백성의 마음을 비우고 배를 채우며, 뜻을 부드럽게 하고 뼈와 근육을 튼튼하게 한다. 늘 백성이 무지하고 욕심 없는 상태를 지키게 하며, 지혜로운 자들이 함부로 나서지 못하게 한다. 무위의 정치를 행하면 이루지 못할 일이 없다.

제4장(42자)

도는 속이 빈 그릇과 같아서, 써도 가득 차지 않는다. 깊고도 깊어 만물의 으뜸인 듯하다. 날카로움을 무디게 하고, 얽힌 것을 풀며, 빛을 누그러뜨리고, 세속과 하나가 된다. 맑고도 맑아 있는 듯 없는 듯하다. 그것이 누구의 후손인지 알지 못하지만, 천지보다 먼저 있었던 듯하다.

제5장(45자)

천지는 사사로운 사랑이 없어 만물을 풀로 엮은 개처럼 자연에 맡기며, 성인도 사사로운 사랑이 없어 백성을 풀로 엮은 개처럼 자연에 맡긴다. 천지 사이는 풀무와 같지 않은가? 비어 있으면서도 다하지 않고, 움직일수록 더 많은 것이 나온다. 말이 지나치게 많으면 도리어 쉽게 다하니, 중도를 지키는 편이 낫다.

제6장(26자)

곡신(谷神), 곧 도의 다른 이름은 영원히 죽지 않으며, 이를 현빈(玄牝)이라 한다. 현빈의 문은 천지의 근원이다. 끊임없이 이어져 존재하며, 써도 결코 다하지 않는다.

身而身存不以其無私邪故能成其私

右第七章四十九言上善若水水善利萬物而不争居衆人之所惡故幾於道矣居善地心善淵與善人言善信政善治事善能動善時夫惟不争故無尤矣

右第八章五十二言持而盈之不如其已㪜(音揣/量也)而棁(士活切/解也)之不可長保金玉滿室莫之能守富貴而驕自遺其咎成名功遂身退天之道

右第九章四十一言載營魄袌一能無離乎專氣致柔能如嬰兒乎滌除玄覽能無疵乎愛民治國能無以知乎天門開闔能爲雌乎明白四達能無以爲乎生之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德

右第十章七十二言三十輻共一轂當其無有車之用埏埴以爲器當其無有器之用鑿户牖以爲室當其無有室之用故有之以爲利無之以爲用

右第十一章四十九言五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽馳騁田獵令人心發狂難得之貨令人行妨是以聖人爲腹不爲目故去彼取此

右第十二章四十九言寵辱若驚貴大患若身何謂寵辱若驚寵爲下得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚何謂貴大患若身吾所以有大患者爲吾有身苟吾無身吾有何患乎故貴以身爲天下者則可以託天下矣愛以身爲天下者則可以寄天下矣

右第十三章八十八言

**해석**

《도덕경 고본편(道德經古本篇)》 해설

제7장:

사람이 자신을 보전할 수 있는 것은 사심이 없기 때문이 아니겠는가? 사심이 없기에 오히려 자신을 이룰 수 있다.

제8장:

가장 높은 경지의 선은 물과 같다. 물은 만물을 잘 길러 주면서도 만물과 다투지 않고, 사람들이 싫어하는 낮은 곳에 기꺼이 머무르므로 도(道)에 가장 가깝다. 거처는 알맞은 곳을 고르고, 마음가짐은 깊이를 유지하며, 사람을 대할 때는 진실하고 너그럽게 하고, 정치를 할 때는 잘 다스리며, 일을 할 때는 자신의 장점을 발휘하고, 행동할 때는 때를 잘 헤아린다. 사람들과 다투지 않으므로 원망을 사지 않는다.

제9장:

가득 채워 붙들고 있기보다는 적당할 때 멈추는 편이 낫다. 날카로운 기세를 드러내면 오래 유지하기 어렵다. 집 안을 금은보화로 가득 채워도 누구도 영원히 지킬 수 없다. 부귀하면서 교만하면 재앙을 자초할 뿐이다. 공을 이루고 이름을 얻은 뒤에는 물러날 때를 아는 것이 자연의 이치다.

제10장:

정신(精神)과 형체를 하나로 합쳐 분리되지 않게 할 수 있는가? 정기(精氣)를 모아 부드러운 기운에 이르러 아기와 같아질 수 있는가? 잡념을 없애고 깊이 살펴 흠이 없게 할 수 있는가? 백성을 사랑하고 나라를 다스리면서 지략을 부리지 않을 수 있는가? 자연의 변화에 맞서면서도 부드럽게 따를 수 있는가? 사리를 통달하고 무위(無爲)를 지킬 수 있는가? 만물을 낳아 기르면서도 소유하지 않고, 베풀면서도 자신을 내세우지 않으며, 이끌면서도 지배하지 않는다. 이것이 가장 깊고 넓은 덕이다.

제11장:

서른 개의 바퀴살이 하나의 바퀴통에 모인다. 바퀴통 가운데가 비어 있기에 수레가 제 역할을 한다. 진흙을 빚어 그릇을 만든다. 가운데가 비어 있기에 그릇이 제 역할을 한다. 문과 창을 내어 집을 짓는다. 그 안이 비어 있기에 집이 제 역할을 한다. 그러므로 있음은 편리함을 주고, 없음은 실제로 쓰임을 다한다.

제12장:

화려한 색채는 눈을 어지럽히고, 시끄러운 음악은 귀를 먹먹하게 하며, 풍성한 음식은 미각을 둔하게 한다. 지나친 사냥은 마음을 들뜨게 하고, 진귀한 물건은 사람의 행동을 어긋나게 한다. 그러므로 성인(聖人)은 배를 채우는 것만을 구하고 눈과 귀를 즐겁게 하는 일은 좇지 않는다. 그래서 뒤의 것을 버리고 앞의 것을 택한다.

제13장:

총애를 받는 일과 치욕을 당하는 일은 모두 사람을 놀라게 하고, 큰 환난을 자기 몸처럼 중히 여긴다. ‘총애를 받거나 치욕을 당하면 놀란다’는 것은 무슨 뜻인가? 총애를 받는 것은 낮은 처지에 놓이는 일이다. 총애를 얻으면 놀라고, 잃어도 놀란다. 이를 두고 총애를 받거나 치욕을 당하면 놀란다고 한다. ‘큰 환난을 자기 몸처럼 중히 여긴다’는 것은 무슨 뜻인가? 내게 큰 환난이 있는 까닭은 내 몸이 있기 때문이다. 내게 몸이 없다면 무슨 환난이 있겠는가? 그러므로 자신을 중히 여기듯 천하를 중히 여기는 사람에게 천하를 맡길 수 있고, 자신을 아끼듯 천하를 아끼는 사람에게 천하를 의탁할 수 있다.

視之不見名曰夷聽之不聞名曰希搏之不得名曰微此三者不可致詰故混而爲一一者其上之不皦其下之不昧繩繩兮不可名復歸於無物是謂無狀之狀無物之象是謂芴芒迎之不見其首隨之不見其後執古之道可以御今之有能知古始是謂道紀

右第十四章一百言古之善爲道者微妙玄通深不可識夫惟不可識故彊爲之容曰豫兮若冬涉川猶兮若畏四鄰儼若客涣若冰將釋敦兮其若樸曠兮其若谷混兮其若濁孰能濁以澄靖之而徐清孰能安以久動之而徐生保此道者不欲盈夫惟不盈是以能敝而不成

右第十五章九十八言致虚極守靖篤萬物並作吾以觀其復凡物𧶀𧶀各歸其根歸根曰靖靖曰復命復命曰常知常曰明不知常妄作凶知常容容乃公公乃王王乃天天乃道道乃乆没身不殆

右第十六章六十七言太上下知有之其次親之其次譽之其次畏之其次侮之故信不足焉有不信猶兮其貴言哉功成事遂百姓皆曰我自然

右第十七章四十七言大道廢焉有仁義智慧出焉有大僞六親不和有孝慈國家昏亂有貞臣

右第十八章二十八言絶聖棄知民利百倍絶仁棄義民復孝慈絶巧棄利盗賊無有此三者以爲文而未足也故令有所屬見素袌朴少私寡欲

右第十九章四十七言

**해석**

제14장 해설

도(道)의 오묘한 특성을 설명한다. 보려 해도 보이지 않으니 ‘이(夷)’라 하고, 들으려 해도 들리지 않으니 ‘희(希)’라 하며, 만져도 잡히지 않으니 ‘미(微)’라 한다. 이 세 가지 특성은 끝까지 따져 물을 수 없으므로 통틀어 ‘하나’라고 한다. 이 하나는 위로는 밝게 드러나지 않고 아래로는 어둡게 드러나지 않는다. 끊임없이 이어져 형용하기 어렵고, 마침내 허무로 돌아간다. 이것이 형체 없는 형체요, 실물이 없는 형상이며, 황홀한 상태라 할 수 있다. 그것을 맞이해도 머리가 보이지 않고, 뒤따라도 꼬리가 보이지 않는다. 예부터 존재한 도를 붙들면 지금의 일을 다스릴 수 있다. 우주의 근원을 아는 것이 곧 도의 벼리를 잡는 일이다.

제15장 해설

옛날에 도를 얻은 사람은 정밀하고 오묘하며, 깊고 멀리 통달해 보통 사람은 이해하기 어려웠다. 말로 형용하기 어려우므로 그 모습을 억지로 묘사하면 이렇다. 겨울에 강을 건너듯 신중하고, 사방의 이웃을 두려워하듯 망설이며, 손님으로 온 사람처럼 엄숙하고, 얼음이 녹아내리듯 자연스럽고, 다듬지 않은 통나무처럼 순박하며, 골짜기처럼 텅 비고, 흐린 물처럼 뒤섞여 있다. 누가 흐린 물을 천천히 가라앉혀 맑게 할 수 있는가? 누가 오랜 고요함 속에서 차츰 생기를 싹트게 할 수 있는가? 이런 도를 지키는 사람은 완전함을 추구하지 않는다. 완전함을 좇지 않기에 본성을 지키며 억지로 꾸미지 않을 수 있다.

제16장 해설

지극한 허정에 이르고 완전한 고요를 지킨다. 만물이 무성하게 자라나는 가운데, 나는 그것들이 순환하고 되돌아가는 이치를 살핀다. 만물은 어지러이 변하지만 마침내 모두 근본으로 돌아간다. 근본으로 돌아가는 것을 고요함이라 하고, 고요함은 본성으로 돌아가는 것이며, 본성으로 돌아가는 것은 영원한 법칙이다. 영원한 법칙을 아는 것이 지혜다. 법칙을 알지 못하고 함부로 움직이면 화를 부른다. 법칙을 알면 포용할 수 있고, 포용하면 공정해지며, 공정하면 두루 온전해진다. 두루 온전하면 천도(天道)에 부합하고, 천도에 부합하면 오래 지속되어 평생 위험을 겪지 않는다.

제17장 해설

가장 훌륭한 통치자는 백성이 그가 있다는 것만 안다. 그다음 통치자는 백성이 가까이하고 칭찬한다. 그보다 못한 통치자는 백성이 두려워한다. 가장 못한 통치자는 백성이 업신여긴다. 통치자의 믿음이 부족하면 백성도 자연히 그를 믿지 않는다. 신중한 통치자는 명령을 거의 내리지 않는다. 공적이 이루어지면 백성은 모두 “우리는 본래 이렇게 자연스럽게 해왔다”고 말한다.

제18장 해설

큰 도(道)가 버려진 뒤에야 인의를 내세우고, 지혜와 기교가 나타난 뒤에야 거짓이 생긴다. 가정이 화목하지 않을 때라야 효도와 자애가 드러나고, 나라가 혼란할 때라야 충신이 나타난다.

제19장 해설

영리한 지혜와 기교를 버리면 백성은 백 배의 이익을 얻는다. 인의의 가르침을 버리면 백성은 자연히 효도와 자애를 되찾는다. 교묘한 속임수와 사사로운 이익을 버리면 도둑이 저절로 사라진다. 이 세 가지를 이론으로만 삼아서는 부족하므로, 사람들이 따를 바를 마련해야 한다. 순수한 본성을 지키고 사사로운 마음과 욕망을 줄인다.

絶學無憂唯之與阿相去幾何美之與惡相去何若人之所畏不可不畏荒兮其未央衆人熙熙若享太牢若春登臺我獨魄兮其未兆若嬰兒之未咳儡儡兮其不足以無所歸衆人皆有餘我獨若遺我愚人之心也哉沌沌(殊倫切/粹也)兮俗人皆昭昭我獨若昏俗人皆詧詧我獨若閔閔(莫昆切集韵/閔閔通作𩔉)淡兮其若海飄兮似無所止衆人皆有以我獨頑且圖吾獨欲異於人而貴食母

右第二十章一百三十七言孔德之容惟道是從道之爲物惟芒惟芴芴兮芒兮其中有象芒兮芴兮其中有物幽兮冥兮其中有精其精甚眞其中有信自今及古其名不去以閲衆甫吾奚以知衆甫之然哉以此

右第二十一章七十一言曲則全枉則正窪則盈敝則新少則得多則惑聖人袌一以爲天下式不自見故明不自是故彰不自伐故有功不自矜故長夫惟不争故天下莫能與之争古之所謂曲則全者豈虛言也哉誠全而歸之

右第二十二章七十八言稀言自然故飄風不崇朝驟雨不崇日孰爲此者天地也天地尚不能久而況於人乎故從事於道者道者同於道從事於得者得者同於得從事於失者失者同於失於道者道亦得之於得者得亦得之於失者失亦得之信不足焉有不信

右第二十三章九十二言

**해석**

《도덕경(道德經)》 백화 해설:

제20장:

세속의 학문을 내려놓아야 근심이 없어진다. 순종과 거스름은 얼마나 차이가 있는가? 아름다움과 추함은 또 얼마나 차이가 있는가? 사람들이 두려워하는 것을 나도 두려워하지 않을 수 없다. ("황혜기미앙(荒兮其未央)"은 대도(大道)가 넓고 끝이 없음을 가리킨다) 뭇 사람들은 흥겨워하며 성대한 잔치에 참여하듯, 봄날 누대에 올라 노닐듯한다. 나만 홀로 담박하고 고요하여, 아직 웃을 줄 모르는 아기처럼 순진하고, 피곤하고 황홀하여 마치 돌아갈 집이 없는 것 같다. 뭇 사람들은 모두 넉넉하고 남음이 있으나, 유독 나만 모자람이 있는 듯하다. 이 어리석은 자의 마음이여, 혼돈하고 순박하다! 세상 사람들은 모두 영리하고 총명하나, 유독 나만 혼혼침침하고, 세상 사람들은 모두 세세하게 살피나, 유독 나만 흐리멍덩하다. ("담혜기약해(淡兮其若海)"는 마음이 바다처럼 고요하고 깊음을 형상화한다) 떠돌아다니는구나, 마치 돌아갈 곳이 없는 것 같다. 뭇 사람들은 모두 하는 바가 있으나, 유독 나만 어리석고 또 서투르다. 나는 다만 남과 다르고자 하여, 만물을 기르는 근본인 도(道)를 귀하게 여긴다.

제21장:

큰 덕의 형태는 오직 도의 법칙을 따른다. 도라는 것은 황홀하고 황홀하다. 황홀한 가운데 형상이 있고, 황홀한 가운데 실물이 있다. 깊고 어둡구나, 그 가운데 정기(精氣)를 머금고 있으며, 이 정기는 매우 진실하여 그 가운데 확실한 검증이 있다. 예로부터 지금까지 그 이름은 결코 사라지지 않아, 만물의 시작을 관찰하는 데 쓰인다. 내가 어떻게 만물 기원의 상태를 아는가? 바로 이 도를 통해서이다.

제22장:

굽으면 도리어 온전해지고, 굽히면 도리어 펴지고, 낮으면 도리어 채워지고, 낡으면 도리어 새로워지고, 적게 취하면 도리어 많이 얻고, 많이 탐하면 도리어 미혹된다. 성인(聖人)은 "도"라는 근본 원칙을 굳게 지켜 천하의 모범이 된다. 스스로를 드러내지 않으므로 밝아지고, 스스로 옳다고 여기지 않으므로 드러나고, 스스로 자랑하지 않으므로 공이 있고, 스스로 높이지 않으므로 오래간다. 바로 남과 다투지 않기 때문에 천하에 그와 다툴 수 있는 자가 없다. 옛사람이 말한 "굽으면 온전해진다"는 이 말들이 어찌 헛말이겠는가? 참으로 사람으로 하여금 보전을 얻어 도로 돌아가게 할 수 있다.

제23장:

말을 적게 해야 자연의 도에 부합한다. 광풍은 아침나절을 불지 못하고, 폭우는 온종일 내리지 못한다. 누가 이런 현상을 일으키는가? 천지(天地)이다. 천지의 광폭함도 오히려 지속하지 못하는데, 하물며 사람이겠는가? 그러므로 도를 추구하는 사람은 도와 하나가 되고, 덕을 추구하는 사람은 덕과 하나가 되고, 도를 잃은 것을 추구하는 사람은 도를 잃은 것과 하나가 된다. 도에 합한 사람에게는 도도 그를 얻기를 즐거워하고, 덕에 합한 사람에게는 덕도 그를 얻기를 즐거워하고, 도를 잃은 사람에게는 도를 잃은 것도 그를 얻기를 즐거워한다. ("신부족언유불신(信不足焉有不信)"은 신의가 부족한 사람은 자연히 신뢰를 얻지 못함을 가리킨다)

企者不立跨者不行自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長其在道也曰餘食贅行物惑惡之故有道者不處也

右第二十四章四十八言有物混成先天地生寂兮寞兮獨立而不改周行而不殆可以爲天下母吾不知其名故彊字之曰道彊爲之名曰大大曰逝逝曰遠遠曰返道大天大地大人亦大域中有四大而王處其一尊人法地地法天天法道道法自然

右第二十五章八十七言重爲輕根靖爲躁君是以君子終日行不離其輜重雖有榮觀宴處超然如之何萬乘之主而以身輕天下輕則失本躁則失君

右第二十六章四十九言善行者無徹迹善言者無瑕謫善數者無籌策善閉者無關鍵而不可開善結者無繩約而不可解是以聖人常善救人故人無棄人常善救物故物無棄物是謂襲明故善人者不善人之師不善人者善人之資不貴其師不愛其資雖知大迷此謂要妙

右第二十七章九十七言知其雄守其雌爲天下谿爲天下谿常德不離復歸於嬰兒知其白守其黑爲天下式爲天下式常德不忒復歸於無極知其榮守其辱爲天下谷爲天下谷常德乃足復歸於樸樸散則爲器聖人用之則爲官長大制無割

右第二十八章八十五言將欲取天下而爲之者吾見其不得已夫天

**해석**

**제24장**

발끝으로 서는 사람은 바로 서지 못하고, 큰 걸음으로 걷는 사람은 멀리 가지 못한다. 스스로 드러내려는 사람은 오히려 지혜롭지 못하고, 자기 생각만 옳다고 여기는 사람은 이름을 떨치기 어렵다. 스스로를 자랑하는 사람은 참된 공적이 없고, 오만하고 자만하는 사람은 오래가지 못한다. 도(道)의 관점에서 보면 이런 행동은 먹다 남은 밥이나 몸에 붙은 군살과 같아 귀신과 신령조차 싫어한다. 그러므로 도를 체득한 사람은 이런 행동을 하지 않는다.

**제25장**

혼연일체의 존재가 있었는데, 천지가 생겨나기 전에 태어났다. 고요하고 소리도 없으며, 홀로 서서 오래도록 변하지 않는다. 두루 운행하면서도 멈추지 않으니 천지만물의 근원이라 할 수 있다. 나는 그 이름을 알지 못해 억지로 도(道)라고 부르고, 다시 억지로 넓고 끝없다고 표현한다. 넓으면 끊임없이 운행하고, 끊임없이 운행하면 깊고 아득해지며, 깊고 아득한 끝에 이르면 다시 근원으로 돌아간다. 도는 위대하고 하늘도 위대하며, 땅도 위대하고 사람도 위대하다. 우주에는 네 가지 큰 것이 있는데 왕 또한 그중 하나다. 사람은 땅을 본받고, 땅은 하늘을 본받으며, 하늘은 도를 본받고, 도는 자연을 본받는다.

**제26장**

중후함은 경솔함의 근본이고, 고요함은 조급함의 주인이다. 그러므로 군자는 하루 종일 길을 가도 무거운 짐을 실은 수레를 떠나지 않는다. 이는 근본을 지킨다는 뜻이다. 번화한 풍경 속에서도 초연하게 편안히 머문다. 만 대의 전차를 가진 군주가 도리어 천하를 경솔하게 대하는 까닭은 무엇인가? 경솔하면 근본을 잃고, 조급하면 주도권을 잃는다.

**제27장**

잘 걷는 사람은 발자국을 남기지 않고, 말을 잘하는 사람은 허점이 없다. 계산을 잘하는 사람은 산가지가 필요 없고, 문을 잘 닫는 사람은 빗장을 쓰지 않아도 열 수 없게 한다. 묶기를 잘하는 사람은 밧줄을 쓰지 않아도 풀 수 없게 한다. 그러므로 성인은 늘 사람을 잘 구제하여 버려지는 사람이 없고, 늘 물건을 잘 활용하여 버려지는 물건이 없다. 이를 지혜를 이어받는다고 한다. 선한 사람은 선하지 않은 사람의 스승이고, 선하지 않은 사람은 선한 사람의 거울이다. 스승을 존중하지 않고 거울을 귀하게 여기지 않으면, 아무리 총명해도 크게 어리석은 것이다. 이것이 정미하고 오묘한 도리다.

**제28장**

강함을 알면서도 약함을 지키고, 기꺼이 천하의 시내가 된다. 시내가 되면 영원한 덕(德)을 잃지 않고 갓난아이와 같은 순수함으로 돌아간다. 밝음을 알면서도 어둠을 지키고, 천하의 본보기가 된다. 본보기가 되면 영원한 덕에서 벗어나지 않고 무극의 경지로 돌아간다. 영예를 알면서도 낮은 자리를 지키고, 기꺼이 천하의 골짜기가 된다. 골짜기가 되면 영원한 덕이 충만해지고 질박한 근원으로 돌아간다. 질박한 바탕이 나뉘면 그릇이 된다. 성인은 이 이치를 활용해 관리자가 된다. 그러므로 완전한 제도는 자연을 나누어 훼손하지 않는다.

下神器不可爲也爲者敗之執者失之凡物或行或隨或噤或吹或彊或剉或培或墮是以聖人去甚去奢去泰

右第二十九章六十言以道佐人主者不以兵彊天下其事好還師之所處荆棘生焉大軍之後必有凶年故善者果而已矣不敢以取彊焉果而勿矜果而勿伐果而勿驕果而不得已是果而勿彊物壯則老是謂非道非道早已

右第三十章七十九言夫美兵者不祥之器物或惡之故有道者不處是以君子居則貴左用兵則貴右兵者不祥之器非君子之器不得已而用之以恬憺爲上故不美也若美必樂之樂之者是樂殺人也夫樂人殺人者不可以得志於天下矣故吉事尚左凶事尚右是以偏將軍處左上將軍處右言居上勢則以喪禮處之殺人衆多則以悲哀泣之戰勝者則以喪禮處之右第三十一章一百三十五言道常無名樸雖小天下莫能臣王侯若能守萬物將自賓天地相合以降甘露民莫之令而自均焉始制有名名亦旣有夫亦將知止知止所以不殆譬道之在天下猶川谷之與江海也

右第三十二章七十一言知人者智也自知者明也勝人者有力也自勝者彊也知足者富也彊行者有志也不失其所者久也死而不亡者壽也

右第三十三章四十六言大道汎汎兮其可左右萬物恃之以生而不

**해석**

《도덕경》 제29장:

세상에서 귀하게 여기는 것을 억지로 다루어서는 안 된다. 억지로 구하면 도리어 망가지고, 꽉 붙들고 놓지 않으면 도리어 잃게 된다. 만물에는 저마다 자연스러운 이치가 있다. 어떤 것은 앞서 나아가고 어떤 것은 뒤따르며, 어떤 것은 고요하고 어떤 것은 소리를 내며, 어떤 것은 강하고 어떤 것은 약하며, 어떤 것은 올라가고 어떤 것은 떨어진다. 그러므로 성인(聖人), 곧 도(道)를 깨달은 사람은 극단과 사치와 지나침을 없앤다.

《도덕경》 제30장:

도(道)로 군주를 보좌하는 사람은 무력으로 천하를 제패하지 않는다. 무력을 쓰는 일은 쉽게 응보를 불러온다. 군대가 주둔했던 곳은 황폐해지고, 큰 전쟁 뒤에는 반드시 흉년이 든다. 용병에 능한 사람은 목적을 이루면 멈출 뿐, 감히 무력으로 강한 체하지 않는다. 목적을 이루어도 교만해지거나 자랑하거나 강한 체하지 않는다. 부득이하게 그렇게 했음을 알기 때문이다. 사물이 극성에 이르면 쇠퇴한다. 이는 도(道)에 맞지 않으며, 도(道)에 맞지 않는 것은 곧 사라진다.

《도덕경》 제31장:

병기는 상서롭지 않은 물건이라 사람들이 모두 싫어하므로, 도(道)를 지닌 사람은 함부로 사용하지 않는다. 군자는 평소 왼쪽을 귀하게 여기고, 전쟁할 때는 오른쪽을 귀하게 여긴다. 병기는 군자가 쓸 물건이 아니며, 정말 부득이할 때에만 쓴다. 되도록 담담한 마음을 지켜야 한다. 전쟁을 미화하고 사람 죽이는 일을 즐긴다면, 그런 사람은 천하에서 뜻을 이룰 수 없다. 경사스러운 일은 왼쪽을 숭상하고, 흉하고 슬픈 일은 오른쪽을 숭상한다. 그러므로 부장군은 왼쪽에 서고 상장군은 오른쪽에 선다. 이는 전쟁을 상례에 따라 다루어야 한다는 뜻이다. 사람을 많이 죽였을 때는 슬퍼하며 곡하고, 승리했더라도 상례로 처리해야 한다.

《도덕경》 제32장:

도(道)는 언제나 이름이 없고 질박하다. 비록 미미하지만 천하에 그것을 다스릴 수 있는 것은 없다. 왕후가 도(道)를 지킬 수 있다면 만물이 저절로 귀의한다. 하늘과 땅의 음양(陰陽)이 어우러지면 단비가 내리고, 백성은 명령을 내리지 않아도 저절로 균형을 이룬다. 만물은 생겨나면서 이름을 얻고, 이름이 생기면 적당한 데서 멈출 줄 알아야 한다. 멈출 줄 알아야 위험을 피할 수 있다. 도(道)가 천하에 있는 것은 강과 바다가 수많은 시내를 받아들이는 것과 같다.

《도덕경》 제33장:

남을 아는 것은 지혜롭고, 자신을 아는 것은 명철하다. 남을 이기는 것은 힘이 있고, 자신을 이기는 것은 강하다. 만족할 줄 아는 것이 부유함이고, 힘써 실천하는 것이 뜻이 있는 것이다. 근본을 잃지 않아야 오래가고, 몸은 죽어도 정신(精神)이 사라지지 않는 것이 참된 장수다.

《도덕경》 제34장:

큰 도(道)는 널리 흐르고 어디에나 있다. 만물은 그것에 기대어 자라지만, 도(道)는 이를 마다하지 않는다. 만물을 이루어 주면서도 공을 내세우지 않는다. 만물을 기르면서도 다스리지 않으니 ‘작다’고 할 수 있고, 만물이 귀의하면서도 다스리지 않으니 ‘크다’고 할 수 있다. 성인은 스스로 크다고 여기지 않으므로 위대한 일을 이룰 수 있다.

辭功成而不居衣被萬物而不爲主故常無欲可名於小矣萬物歸之而不知主可名於大矣是以聖人能成其大也以其終不自大故能成其大

右第三十四章七十三言執大象者天下往往而不害安平泰樂與餌過客止道之出言淡兮其無味視之不足見聽之不足聞用之不可既

右第三十五章四十四言將欲翕之必固張之將欲弱之必固彊之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂微明柔之勝剛弱之勝彊魚不可侻於淵邦之利器不可以示人

右第三十六章五十九言道常無爲而無不爲王侯若能守萬物將自化化而欲作吾將鎮之以無名之樸無名之樸夫亦將不欲不欲以靖天下將自正

右第三十七章四十九言道篇上終德經古本篇下

唐太史令傅奕校定上德不德是以有德下德不失德是以無德上德無爲而無不爲下德爲之而無以爲上仁爲之而無以爲上義爲之而有以爲上禮爲之而莫之應則攘臂而仍之故失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮夫禮者忠信之薄而亂之首也前識者道之華而愚之始也是以大丈夫處其厚不處其薄處其實不處其華故去彼取此右第三十八章一百三十一言昔之得一者天得一以清地得一以寧神得

**해석**

『도덕경 고본편(道德經古本篇)』의 쉬운 풀이:

제34장:

큰 도(道)는 만물을 이루면서도 공을 내세우지 않고, 만물을 기르면서도 다스리지 않는다. 늘 ‘무(無)’의 상태를 지키므로 작다고 할 수 있다. 만물이 모두 그에게 돌아오지만 누가 주재하는지 알 수 없으므로 또한 위대하다고 할 수 있다. 성인이 위대한 일을 이룰 수 있는 까닭은 언제나 스스로 위대하다고 여기지 않기 때문이다.

제35장:

도를 지닌 사람에게 천하가 모두 귀의해도 서로 해치지 않고, 사람들은 편안히 살아가며 생업을 즐긴다. 음악과 맛있는 음식은 지나가는 사람을 머물게 하지만, 도는 말로 하면 담담하고 맛이 없다. 보려 해도 보이지 않고 들으려 해도 들리지 않지만, 쓰임은 다함이 없다.

제36장:

거두려면 먼저 넓혀야 하고, 약하게 하려면 먼저 강하게 해야 하며, 폐하려면 먼저 일으켜야 하고, 빼앗으려면 먼저 주어야 한다. 이것이 미묘한 지혜다. 부드러움은 굳셈을 이기고 약함은 강함을 이긴다. 물고기는 깊은 물을 떠날 수 없듯이, 나라를 다스리는 날카로운 수단은 가벼이 드러내서는 안 된다.

제37장:

큰 도는 늘 무위(無爲)하면서도 이루지 못하는 일이 없다. 통치자가 이를 지킬 수 있으면 만물은 저절로 자라고 변화한다. 탐욕이 생기면 도의 소박함으로 마음을 안정시킨다. 소박함과 욕심 없는 상태를 지키면 천하는 저절로 바른 도로 돌아간다.

덕경 부분:

제38장:

참으로 덕이 있는 사람은 덕을 내세우지 않으므로 덕이 있다. 억지로 덕을 지키려는 사람은 오히려 덕을 잃는다. 높은 덕을 지닌 사람은 자연의 흐름을 따르고, 낮은 덕을 지닌 사람은 억지로 행한다. 인애는 억지로 베푸는 것이고, 의리는 의도적으로 행하는 것이며, 예의는 호응하는 사람이 없을 때에도 남에게 따르도록 강요하는 것이다. 그러므로 도를 잃은 뒤에 덕이 생기고, 덕을 잃은 뒤에 인이 생기며, 인을 잃은 뒤에 의가 생기고, 의를 잃은 뒤에 예가 생긴다. 예제는 충성과 믿음이 엷어지기 시작하는 지점이며, 이른바 앞을 내다보는 지혜는 도의 겉치레이자 어리석음의 시작이다. 대장부는 몸가짐을 두텁고 돈독하게 하고 얕게 하지 말아야 하며, 실질을 추구하고 겉치레를 좇지 말아야 한다.

(주: 글에서 ‘일(一)’은 도를 가리킨다.)

一以靈谷得一以盈萬物得一以生王侯得一以爲天下貞其致之一也天無以清將恐裂地無以寧將恐發神無以靈將恐歇谷無以盈將恐竭萬物無以生將恐滅王侯無以爲貞而貴高將恐蹷故貴以賤爲本高以下爲基是以王侯自謂孤寡不穀是其以賤爲本也非歟故致數譽無譽不欲碌碌若玉落落若石

右第三十九章一百三十九言反者道之動弱者道之用天下之物生於有有生於無

右第四十章二十一言上士聞道而勤行之中士聞道若存若亡下士聞道而大笑之不笑不足以爲道故建言有之曰明道若昧夷道若類進道若退上德若谷大白若𪑾廣德若不足建德若媮質眞若輸大方無隅大器晩成大音稀聲大象無形道隱無名夫惟道善貸且成

右第四十一章九十七言道生一一生二二生三三生萬物萬物負陰而袌陽冲氣以爲和人之所惡惟孤寡不穀而王侯以自稱也故物或損之而益或益之而損人之所以教我亦我之所以教人彊梁者不得其死吾將以爲學父

右第四十二章七十九言天下之至柔馳騁天下之至堅出於無有入於無間吾是以知無爲之有益也不言之教無爲之益天下稀及之矣

右第四十三章四十四言名與身孰親身與貨孰多得與亡孰病是故

**해석**

《도덕경(道德經)》 제39장 백화 해설:

'일(一)'은 도(道)의 기본 원리로서 만물 존재의 근본이다. 영곡(靈谷)은 '일(一)'을 얻음으로써 충만해지고, 만물은 '일(一)'을 얻음으로써 성장하며, 왕후(王侯)는 '일(一)'을 얻음으로써 천하의 모범이 된다. 만약 이 '일(一)'을 잃으면: 하늘은 청명함을 잃어 붕괴되고, 땅은 안녕을 잃어 진동하며, 신명(神明)은 영성을 잃어 사라지고, 산곡(山谷)은 충만함을 잃어 고갈되며, 만물은 생기를 잃어 멸종하고, 왕후는 근본을 잃어 몰락한다. 그러므로 고귀함은 비천함을 근본으로 하고, 높은 지위는 낮은 것을 기초로 한다. 왕후가 스스로 '고(孤)', '과(寡)', '불곡(不穀)'이라 칭하는 것은 바로 비천함을 근본으로 삼는 표현이다. 지나친 칭송을 추구하면 오히려 칭송을 얻지 못하니, 옥석(玉石)처럼 질박한 본성을 유지하는 것만 못하다.

제40장 백화 해설:

도(道)의 운동 법칙은 순환 반복이며, 도(道)의 작용 방식은 유약하고 다투지 않는 것이다. 천하 만물은 모두 '유(有)'에서 생겨나고, '유(有)'는 다시 '무(無)'에서 생겨난다.

제41장 백화 해설:

상등 근기(根器)의 사람은 대도(大道)를 듣고 힘써 실천한다. 중등 근기의 사람은 대도를 듣고 반신반의한다. 하등 근기의 사람은 대도를 듣고 크게 비웃는다 — 비웃음을 받지 않으면 대도라 칭할 수 없다. 그러므로 옛말에 이르기를: 광명한 도는 어둡게 보이고, 평탄한 도는 험난하게 보이며, 전진하는 도는 후퇴하는 것처럼 보인다. 최고의 덕은 골짜기처럼 허심탄회하고, 가장 순결한 흰빛은 검게 보이며, 광대한 덕은 항상 부족한 듯하고, 강건한 덕은 게으른 듯 보이며, 질박한 순진함은 혼탁하게 보인다. 가장 모난 것은 오히려 모서리가 없고, 가장 귀한 그릇은 오랜 시간이 걸려야 완성되며, 가장 큰 소리는 오히려 들리지 않고, 가장 큰 형상은 오히려 형체가 없다. 대도(大道)는 비록 은미하고 이름이 없지만, 잘 만물에게 베풀고 만물을 이룬다.

제42장 백화 해설:

도(道)는 '일(一)'을 낳고, '일(一)'은 음양(陰陽) 두 기운을 낳으며, 음양(陰陽) 두 기운이 교합하여 화기(和氣)를 낳고, 화기(和氣)가 만물을 화생한다. 만물은 모두 음양(陰陽) 두 면을 포함하고 있으며, 기(氣)의 조화를 통해 균형을 이룬다. 사람들은 '고(孤)', '과(寡)', '불곡(不穀)'이라는 칭호를 싫어하지만, 왕후(王侯)는 이것으로 자신을 겸칭한다. 그러므로 사물은 때로 덜어냄으로써 오히려 이득을 보고, 때로 더함으로써 오히려 손해를 본다. 다른 사람이 나를 가르친 도리를 나도 또한 남을 가르치는 데 사용한다. 강포한 사람은 좋은 결말을 맞지 못하니, 나는 이것을 가르침의 첫 번째 원칙으로 삼겠다.

제43장 백화 해설:

천하에서 가장 유약한 것이 가장 견고한 물체를 꿰뚫을 수 있다. 형체 없는 힘은 틈새 없는 곳에도 들어갈 수 있다. 나는 이로써 '무위(無爲)'의 이로움을 깨닫는다. '불언(不言)'의 가르침과 '무위(無爲)'의 이로움에 이르는 경지에 천하에서 도달하는 사람은 매우 드물다.

其愛必大費多藏必厚亡知足不辱知止不殆可以長久

右第四十四章三十九言大成若缺其用不敝大滿若盅其用不窮大直若詘大巧若拙大辯若訥躁勝寒靖勝熱知清靖以爲天下正

右第四十五章四十二言天下有道卻走馬以播天下無道戎馬生於郊罪莫大於可欲禍莫大於不知足咎莫憯於欲得故知足之足常足矣

右第四十六章四十五言不出户可以知天下不窺牖可以知天道其出镾遠其知镾尟是以聖人不行而知不見而名不爲而成

右第四十七章四十言爲學者日益爲道者日損損之又損之以至於無爲無爲則無不爲將欲取天下者常以無事及其有事又不足以取天下矣

右第四十八章四十八言聖人無常心以百姓心爲心善者吾善之不善者吾亦善之得善矣信者吾信之不信者吾亦信之得信矣聖人之在天下歙歙焉爲天下渾渾焉百姓皆注其耳目聖人皆咳之

右第四十九章六十八言出生入死生之徒十有三死之徒十有三而民之生生而動動皆之死地亦十有三夫何故以其生生之厚也蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎入軍不被甲兵兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃夫何故也以其無死地焉

右第五十章八十八言道生之德畜之物形之勢成之是以萬物莫

**해석**

《도덕경》 제44장:

사랑하는 것이 지나치면 반드시 많은 것을 소모한다. 너무 많이 쌓아 두면 반드시 크게 잃는다. 만족할 줄 알면 욕을 당하지 않고, 적당한 데서 그칠 줄 알면 위험에 빠지지 않는다. 그래야 오래갈 수 있다.

제45장:

가장 완전한 것은 결함이 있는 듯 보이지만 그 작용은 다하지 않는다. 가장 충만한 것은 텅 빈 듯 보이지만 그 작용은 끝이 없다. 가장 곧은 것은 굽은 듯하고, 가장 솜씨 좋은 것은 서툰 듯하며, 가장 말을 잘하는 사람은 말이 어눌한 듯하다. 움직이면 추위를 이겨 내고, 고요하면 더위를 이겨 낸다. 맑고 고요할 줄 알아야 천하의 본보기가 된다.

제46장:

천하가 평화로우면 군마는 물러나 밭을 간다. 천하가 어지러우면 군마는 교외에서 새끼를 낳는다. 탐욕보다 더 큰 죄는 없고, 만족할 줄 모르는 것보다 더 큰 화는 없으며, 끝없이 탐내는 것보다 더 큰 잘못은 없다. 그러므로 만족할 줄 아는 만족이야말로 참된 만족이다.

제47장:

문밖에 나가지 않고도 천하의 이치를 알 수 있고, 창밖을 내다보지 않고도 자연의 법칙을 깨달을 수 있다. 멀리 갈수록 오히려 아는 것은 줄어든다. 그러므로 성인(聖人)은 멀리 가지 않고도 알고, 직접 보지 않고도 깨달으며, 억지로 행하지 않고도 이룬다.

제48장:

학문을 추구하는 사람은 지식이 날마다 늘어난다. 대도(大道)를 추구하는 사람은 욕망이 날마다 줄어든다. 줄이고 또 줄이면 마침내 무위(無爲)의 경지에 이른다. 무위하면 오히려 하지 못할 일이 없다. 천하를 다스리려는 사람은 늘 백성을 괴롭히지 않는 것을 원칙으로 삼아야 한다. 늘 백성을 들볶는다면 천하를 다스릴 자격이 없다.

제49장:

성인에게는 한결같이 고정된 마음이 없으며, 백성의 마음을 자기 마음으로 삼는다. 선한 사람에게는 선하게 대하고, 선하지 않은 사람에게도 선하게 대한다. 이렇게 해야 참된 선을 얻을 수 있다. 신의 있는 사람은 믿고, 신의 없는 사람도 믿는다. 이렇게 해야 참된 신의를 얻을 수 있다. 성인은 천하에 있으면서 자기 욕망을 거두어들이고, 천하가 순박함으로 돌아가게 한다. 백성이 모두 자기 눈과 귀에만 마음을 쏟으면, 성인은 그들을 아이를 대하듯 대한다.

제50장:

사람이 태어나 죽을 때까지, 장수하는 부류가 열 가운데 셋이고 단명하는 부류가 열 가운데 셋이며, 본래 장수할 수 있었으나 스스로 죽음으로 향하는 사람도 열 가운데 셋이다. 왜 그런가? 생명의 즐거움을 지나치게 좇기 때문이다. 양생(養生)에 능한 사람은 육지에서 걸어도 코뿔소와 호랑이를 만나지 않고, 군진에 들어가도 무기에 다치지 않는다고 한다. 코뿔소는 뿔을 쓸 곳이 없고, 호랑이는 발톱을 휘두를 곳이 없으며, 무기는 칼날을 펼칠 곳이 없다. 왜 그런가? 그가 죽음의 경지에 들어서지 않았기 때문이다.

不尊道而貴德道之尊德之貴夫莫之爵而常自然故道生之德畜之長之育之亭之毒之蓋之覆之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德

右第五十一章七十二言天下有始可以爲天下母旣得其母以知其子旣知其子復守其母没身不殆塞其兑閉其門終身不勤開其兑濟其事終身不救見小日明守柔曰彊用其光復歸其明無遺身殃是謂襲常

右第五十二章七十三言使我介然有知行於大道惟施是畏大道甚夷而民好徑朝甚除田甚蕪倉甚虚服文采帶利劍猒飲食貨財有餘是謂盗夸盗夸非道也哉

右第五十三章五十四言善建者不拔善袌者不脱子孫祭祀不輟修之身其德乃眞修之家其德乃餘修之郷其德乃長修之邦其德乃豐修之天下其德乃溥故以身觀身以家觀家以郷觀鄕以邦觀邦以天下觀天下吾奚以知天下之然哉以此

右第五十四章八十六言含德之厚者比之於赤子也蜂蠆不螫猛獸不據攫鳥不搏骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而朘作精之至也終日號而嗌不□(於/油)(切氣/逆也)和之至也知和曰常知常曰明益生曰祥心使氣則彊物壯則老謂之不道不道早已

右第五十五章八十三言知者不言也言者不知也塞其兑閉其門挫

**해석**

제51장

도(道)와 덕(德)이 존귀한 까닭은 누군가 작위를 내려 주었기 때문이 아니라 자연스러운 본성이기 때문이다. 도는 만물을 낳고, 덕은 만물을 길러 만물이 자라고 발육하며 성숙하고 시들게 한다. 도는 만물을 낳아 기르면서도 소유하지 않고, 만물을 이루면서도 공을 내세우지 않으며, 만물을 거느리면서도 지배하지 않는다. 이것이 가장 깊고 오묘한 현덕(玄德)이다.

제52장

천지 만물에는 모두 근원인 어머니가 있다. 근원을 알면 만물을 이해할 수 있고, 만물을 이해한 뒤 근원으로 돌아가면 평생 위험에 빠지지 않는다. 욕망의 구멍인 태(兌)를 막고 욕망의 문을 닫으면 평생 근심이 없다. 반대로 욕망을 방종하게 풀어 놓으면 평생 구제받을 수 없다. 미세한 것을 알아차리는 것을 명(明)이라 하고, 유약함을 지켜 내는 것을 강(強)이라 한다. 내면의 지혜를 써서 본래의 밝음으로 돌아가면 자신에게 재앙을 불러오지 않는다. 이를 영원한 법칙을 따르는 것, 습상(襲常)이라 한다.

제53장

내게 조금이나마 식견이 있어 큰 도(大道)를 걸어간다면, 가장 두려운 것은 삿된 길로 들어서는 일이다. 큰길은 본래 평탄하지만 사람들은 늘 지름길을 좋아한다. 조정의 궁궐은 화려하게 지어지고 농토는 황폐하며 창고는 비어 있다. 화려한 옷을 입고 날카로운 칼을 차며, 맛있는 음식을 배불리 먹고 재물이 남아돈다. 이를 도둑의 우두머리, 도과(盜誇)라 한다. 도둑질은 결코 도(道)가 아니다.

제54장

잘 세운 것은 흔들리지 않고, 잘 붙든 것은 떨어지지 않는다. 이러해야 자손의 제사가 이어진다. 도(道)로 몸을 닦으면 덕행이 참되고, 도로 집안을 다스리면 덕행이 넉넉해지며, 도로 고을을 다스리면 덕행이 오래가고, 도로 나라를 다스리면 덕행이 풍성해지며, 도로 천하를 다스리면 덕행이 널리 퍼진다. 그러므로 자신을 통해 남을 살피고, 자기 집안을 통해 다른 집안을 살핀다. 나는 무엇으로 천하의 상황을 아는가? 바로 이런 방법으로 안다.

제55장

덕행이 깊은 사람은 갓난아이와 같다. 독충도 그를 쏘지 않고, 맹수도 그를 할퀴지 않으며, 사나운 새도 그를 덮치지 않는다. 근골은 여리지만 단단히 쥐고, 남녀의 교합을 모르면서도 자연스럽게 발기한다. 이는 정기(精氣)가 충만하다는 징표다. 하루 종일 울어도 목이 쉬지 않는다. 이는 원기(元氣)가 조화를 이룬 징표다. 조화를 아는 것을 상(常)이라 하고, 상리를 아는 것을 명(明)이라 한다. 양생을 탐하면 도리어 재앙을 부르고, 마음의 생각으로 정기(精氣)를 움직이는 것은 억지로 하는 일이다. 사물이 왕성해지면 쇠퇴하니, 이를 도(道)에 맞지 않는다고 한다. 도에 맞지 않는 것은 일찍 죽는다.

제56장

참으로 도(道)를 아는 사람은 말을 많이 하지 않고, 말을 많이 하는 사람은 도를 알지 못한다. 욕망의 구멍을 막고 욕망의 문을 닫는다…(이후 내용은 온전히 전해지지 않았다)

其銳解其紛和其光同其塵是謂玄同不可得而親亦不可得而疏不可得而利亦不可得而害不可得而貴亦不可得而賤故爲天下貴

右第五十六章七十言以政治國以奇用兵以無事取天下吾奚以知天下其然哉以此夫天下多忌諱而民镾貧民多利器國家滋昏民多知慧而衺事滋起法令滋章盗賊多有故聖人云我無爲而民自化我好靖而民自正我無事而民自富我無欲而民自樸

右第五十七章九十二言其政閔閔其民偆偆其政詧詧其民缺缺禍兮福之所倚福兮禍之所伏孰知其極其無正衺正復爲奇善復爲祅人之迷也其日固久矣是以聖人方而不割廉而不劌直而不肆光而不耀

右第五十八章七十三言治人事天莫若嗇夫惟嗇是以早服早服謂之重積德重積德則無不克無不克則莫知其極莫知其極可以有國有國之母可以長乆是謂深根固柢長生久視之道

右第五十九章六十四言治大國若烹小鮮以道蒞天下者其鬼不神非其鬼不神其神不傷人非其神不傷人聖人亦不傷人夫兩不相傷故德交歸焉

右第六十章四十九言大國者天下之下流天下之交天下之牝牝常以靖勝牡以其靖故爲下也故大國以下小國則取於小國小國以下大國則取於大

**해석**

《도덕경(道德經)》의 이 장들은 나라를 다스리는 방법과 세상을 살아가는 지혜를 말한다.

제56장은 날카로움을 거두고 다툼을 풀며, 빛을 조화롭게 하고 세속과 어우러지는 것이 ‘현동(玄同)’이라는 심오한 통일의 경지라고 말한다. 이 경지에 이르면 사람들이 일부러 가까이하거나 멀리하지 못하고, 이용하거나 해치지 못하며, 높이거나 낮추지 못한다. 그러므로 천하에서 가장 존귀한 사람이 될 수 있다.

제57장은 나라를 다스리는 방법을 말한다. 상례적인 방법으로 나라를 다스리고, 기묘한 책략으로 군대를 운용하며, 무위(無爲)로 천하를 다스린다. 천하의 금기가 많아질수록 백성은 가난해지고, 민간의 무기가 많아질수록 나라는 어지러워지며, 지략과 기교가 많아질수록 사악한 일이 늘어나고, 법령이 엄격해질수록 도둑이 많아진다. 그러므로 성인은 말한다. 내가 무위하면 백성은 저절로 교화되고, 내가 고요하면 백성은 저절로 바르게 되며, 내가 일을 벌이지 않으면 백성은 저절로 풍족해지고, 내가 욕심을 내지 않으면 백성은 저절로 순박해진다.

제58장은 화와 복이 서로 기대어 있다는 이치를 말한다. 너그러운 정치는 백성을 순후하게 하고, 가혹한 정치는 백성을 교활하게 만든다. 화와 복은 서로 바뀌는데 누가 그 끝을 알 수 있겠는가? 바름은 사악함으로 변할 수 있고, 선함은 악함으로 변할 수 있다. 사람들은 오래도록 이 이치에 미혹되어 왔다. 그러므로 성인은 바르되 남을 해치지 않고, 청렴하되 가혹하지 않으며, 곧되 방자하지 않고, 밝되 눈부시게 하지 않는다.

제59장은 절약의 중요성을 말한다. 사람을 다스리고 하늘을 섬기는 데 절약보다 나은 것은 없다. 일찍 준비하는 것은 덕을 쌓는 일을 중히 여기는 것이다. 덕을 깊이 쌓으면 어디서든 이롭고, 어디서든 이로우면 나라를 소유할 수 있다. 나라를 다스리는 근본을 쥐어야 오래도록 안정될 수 있다. 이것이 뿌리를 깊고 단단하게 하여 오래도록 삶을 누리는 이치다.

제60장은 ‘작은 물고기를 요리하는 일’로 나라 다스림을 비유한다. 큰 나라를 다스리는 일은 작은 물고기를 굽듯 함부로 뒤집지 않아야 한다. 도(道)로 천하를 다스리면 귀신과 괴물도 힘을 쓰지 못한다. 귀신과 괴물이 힘을 쓰지 못하는 것은 아니며, 사람을 해치지 않는다는 뜻이다. 귀신과 괴물만 사람을 해치지 않는 것이 아니라 성인도 사람을 해치지 않는다. 둘 다 사람을 해치지 않으니 덕이 서로 스며들어 귀의하게 된다.

제61장은 큰 나라가 천하에서 가장 낮은 물줄기와 같아야 한다고 말한다. 암컷이 늘 고요함으로 수컷을 이기는 것과 같다. 큰 나라가 작은 나라에 겸손하면 작은 나라의 귀의를 얻고, 작은 나라가 큰 나라에 겸손하면 큰 나라의 포용을 얻는다. 그러므로 낮춤으로써 얻기도 하고, 낮춤으로써 포용을 얻기도 한다. 큰 나라는 작은 나라를 아우르려 할 뿐이고, 작은 나라는 큰 나라에 의지하려 할 뿐이다. 양쪽이 각자 바라는 바를 얻으니, 큰 나라일수록 더욱 겸손해야 한다.

國或下以取或下而取大國不過欲兼畜人小國不過欲入事人兩者各得其所欲故大者宜爲下

右第六十一章八十九言道者萬物之奥也善人之所寶不善人之所保美言可以於市尊言可以加於人人之不善何棄之有故立天子置三公雖有拱璧以先駟馬不如進此道也古之所以貴此道者何也不曰求以得有罪以免邪故爲天下貴

右第六十二章八十五言爲無爲事無事味無味大小多少報怨以德圖難乎於其易爲大乎於其細天下之難事必作於易天下之大事必作於細是以聖人終不爲大故能成其大夫輕諾者必寡信多易者必多難是以聖人猶難之故終無難矣

右第六十三章八十五言其安易持其未兆易謀其脆易判其微易散爲之乎其未有治之乎其未亂合袌之木生於豪末九成之臺起於累土千里之行始於足下爲者敗之執者失之是以聖人無爲故無敗無執故無失民之從事常於其幾成而敗之愼終如始則無敗事矣是以聖人欲不欲不貴難得之貨學不學以復衆人之所過以輔萬物之自然而不敢爲也

右第六十四章一百三十一言古之善爲道者非以明民將以愚之民之難治以其多知也故以知治國國之賊也不以知治國國之福也常知此兩者亦稽式也能

**해석**

제61장 해석:

대국(大國)과 소국(小國)이 서로 지낼 때, 먼저 겸손하게 낮추면 오히려 더 많이 얻는다. 대국(大國)은 항상 소국(小國)을 병합하려고만 생각하지 말아야 하고, 소국(小國)도 굽실거릴 필요가 없다. 쌍방이 각자 필요한 것을 취하니, 그러므로 더 강한 나라일수록 겸손한 태도를 유지해야 한다.

제62장 해석:

도(道)는 만물의 가장 심오한 진리다. 착한 사람은 그것을 소중히 여기고, 착하지 않은 사람도 그것에 의지해 몸을 보전한다. 듣기 좋은 말은 시장을 얻을 수 있고, 장엄한 말은 남에게 영향을 미칠 수 있다. 착하지 않은 사람이라도 도(道)는 그들을 버리지 않는다. 그러므로 천자(天子)를 세우고 삼공(三公)을 설치할 때, 옥벽(玉璧)과 사마(駟馬)를 바치는 것보다 도(道)의 원칙을 따르는 것이 낫다. 옛사람들이 도(道)를 중시한 까닭은, 그것이 사람으로 하여금 필요한 것을 얻고 죄과를 면하게 할 수 있기 때문이 아니겠는가? 그러므로 도(道)는 천하 사람들에게 존숭받는다.

제63장 해석:

무위(無爲)의 태도로 행하고, 무사(無事)의 방식으로 일을 처리하며, 평담한 마음으로 맛을 본다. 큰일은 작게 만들고, 많은 일은 적게 만들며, 덕으로 원한을 갚는다. 어려운 문제를 풀 때는 쉬운 곳에서 시작하고, 큰일을 이룰 때는 미세한 곳에서 시작한다. 천하의 어려운 일은 모두 쉬운 것에서 시작되고, 큰 업적은 모두 작은 곳에서 쌓인다. 그러므로 성인(聖人)은 끝까지 큰 것을 탐하지 않기에 오히려 큰일을 이룰 수 있다. 쉽게 승낙하는 사람은 흔히 신의를 잃고, 일을 너무 쉽게 보는 사람은 반드시 어려움을 만난다. 성인(聖人)은 항상 모든 일을 신중하게 대하므로 최종적으로 진정한 어려움이 없다.

제64장 해석:

안정되어 있을 때 유지하기 쉽고, 징후가 나타나기 전에 도모하기 쉬우며, 연약할 때 분해하기 쉽고, 미세할 때 흩어지기 쉽다. 일이 발생하기 전에 준비하고, 혼란이 형성되기 전에 다스려야 한다. 아름드리 큰 나무도 가는 싹에서 자라나고, 아홉 층 높은 누대도 흙으로 쌓아 올리며, 천 리 먼 길도 발밑 첫 걸음에서 시작된다. 억지로 행하면 오히려 실패하고, 꽉 붙잡으면 오히려 잃는다. 그러므로 성인(聖人)은 자연을 따르기에 실패하지 않고, 집착하지 않기에 잃지 않는다. 사람들은 일을 하다가 거의 성공할 때 실패하는 경우가 많은데, 끝까지 한결같이 신중하면 실패하지 않는다. 따라서 성인(聖人)은 남이 추구하지 않는 것을 추구하고, 희귀한 물건을 중히 여기지 않으며, 남이 배우지 않는 것을 배워 뭇사람의 허물을 바로잡는다. 만물이 자연스럽게 발전하도록 도울 뿐, 감히 함부로 간섭하지 않는다.

제65장 해석:

옛날에 도(道)를 잘 행한 사람은 백성들을 영리하게 가르치지 않고, 그들을 순박하게 만들었다. 백성들이 다스리기 어려운 것은 그들이 너무 영리하기 때문이다. 그러므로 지혜와 교묘함으로 나라를 다스리는 것은 나라의 화근이고, 지혜와 교묘함을 쓰지 않고 나라를 다스리는 것이 나라의 복이다. 이 두 가지 나라 다스리는 방식의 차이를 아는 것이 바로 법칙을 터득한 것이다.

知稽式是謂玄德玄德深矣遠矣與物反矣乃復至於大順

右第六十五章七十四言江海所以能爲百谷王者以其善下之也故能爲百谷王是以聖人欲上民必以其言下之欲先民必以其身後之是以聖人處之上而民弗重處之前而民不害也是以天下樂推而不猒不以其不争故天下莫能與之争

右第六十六章八十五言天下皆謂吾大似不肖夫惟大故似不肖若肖乆矣其細也夫吾有三寶持而寶之一曰慈二曰儉三曰不敢爲天下先夫慈故能勇儉故能廣不敢爲天下先故能成器長今捨其慈且勇捨其儉且廣捨其後且先是謂入死門夫慈以陳則正以守則固天將救之以慈衛之

右第六十七章一百五言古之善爲士者不武也善戰者不怒善勝敵者不争善用人者爲之下是謂不争之德是謂用人之力是謂配天古之極也

右第六十八章四十七言用兵有言曰吾不敢爲主而爲客不敢進寸而退尺是謂行無行攘無臂執無兵仍無敵禍莫大於無敵無敵則幾亡吾寶故抗兵相若則哀者勝矣

右第六十九章五十七言吾言甚易知甚易行而人莫之能知莫之能行言有宗事有主夫惟無知是以不吾知也知我者稀則我貴矣是以聖人被褐而懷玉

右第七十章五十一言

**해석**

《도덕경》의 이 장들은 도가의 처세 지혜에서 핵심이 되는 원칙을 말한다.

제육십오장은 현덕(玄德), 곧 깊고 원대한 덕행을 말한다. 참으로 고매한 덕행은 상식에 어긋나는 듯 보인다. 겉으로는 자신을 낮추지만 자연의 도(道)로 돌아간다. 강과 바다가 낮은 곳에 머물기를 마다하지 않기에 오히려 모든 강물이 모여드는 왕이 되는 것과 같다. 성인이 천하를 다스리는 것도 이와 같다. 말을 겸손하게 하고 자신의 이익을 뒤로 미루면, 백성은 오히려 기꺼이 그를 받든다. 다투지 않기에 천하에 그와 다툴 사람이 없다.

제육십칠장은 세 가지 보배를 제시한다. 첫째는 자애(慈愛)다. 자애가 있어야 참된 용기가 생긴다. 둘째는 검소함이다. 검소해야 넓게 품을 수 있다. 셋째는 천하 사람들보다 앞서려 하지 않는 태도다. 그래야 사람들의 우두머리가 될 수 있다. 자애를 버리고 강함을 뽐내며, 검소함을 버리고 확장을 꾀하고, 물러서기를 마다한 채 앞서려 다투는 것은 스스로 죽음을 부르는 일이다. 하늘이 사람을 구하려 할 때는 자애로 그를 보호한다.

제육십팔장은 옛 고수들의 처세를 말한다. 참된 용사는 무력을 뽐내지 않고, 싸움을 잘하는 사람은 격분하지 않으며, 늘 이기는 사람은 남과 다투지 않는다. 사람을 잘 쓰는 사람은 기꺼이 자신을 낮춘다. 다투지 않는 이 덕행이야말로 천도(天道)에 맞는 옛 지혜다.

제육십구장은 용병의 도리를 말한다. 차라리 한 자 물러설지언정 한 치도 성급히 나아가지 않는다. 가장 뛰어난 전술은 진형이 없는 듯 보이고 날카로운 기세를 드러내지 않는다. 가장 큰 재앙은 적을 얕보는 일이며, 적을 얕보면 소중한 것을 잃게 된다. 양군이 맞서 싸울 때는 자비로운 마음을 품은 쪽이 대개 승리한다.

제칠십장은 이렇게 탄식한다. 내가 말하는 도리(道理)는 참으로 간단하지만 사람들은 이해하고 실천하기 어렵다. 내 말에는 근본 취지가 있고, 일을 행할 때는 주요 원칙이 있기 때문이다. 세상 사람들이 이 근본을 모르기에 나를 이해하지 못한다. 나를 이해하는 사람이 적을수록 이 도리들은 더욱 귀하다. 성인은 거친 베옷을 입고도 가슴에 옥을 품은 사람과 같다.

知不知尚矣不知知病矣夫惟病病是以不病聖人之不病以其病病是以不吾病

右第七十一章三十二言民不畏威則大威至矣無狎其所居無猒其所生夫惟無猒是以無猒是以聖人自知而不見自愛而不自貴故去彼取此

右第七十二章四十八言勇於敢則殺勇於不敢則活此兩者或利或害天之所惡孰知其故是以聖人猶難之天之道不争而善勝不言而善應不召而自來默然而善謀天網恢恢疏而不失

右第七十三章六十四言民常不畏死如之何其以死懼之若使民常畏死而爲奇者吾得而殺之孰敢也常有司殺者殺而代司殺者殺是代大匠斲夫代大匠斲者稀不自傷其手矣

右第七十四章六十一言民之飢者以其上食稅之多也是以飢民之難治者以其上之有爲也是以難治民之輕死者以其上求生生之厚也是以輕死夫惟無以生爲貴者是賢於貴生也

右第七十五章六十三言人之生也柔弱其死也堅彊草木之生也柔脆其死也枯槁故堅彊者死之徒也柔弱者生之徒也是以兵彊者則不勝木彊則共故堅彊處下柔弱處上

右第七十六章五十九言天之道其猶張弓者歟高者抑之下者舉之有餘者損之不足者補之天之道損有餘而補不足人之道則不然損不足以奉有餘孰

**해석**

《도덕경(道德經)》 몇 장의 쉬운 풀이

제71장

자신이 모르는 것이 있음을 아는 것이 가장 지혜롭다. 모르면서 안다고 여기는 것이 바로 병폐다. 성인(聖人)에게 이런 병폐가 없는 까닭은 바로 그것을 병폐로 여기기 때문이다.

제72장

백성이 권위를 더는 두려워하지 않게 되면 더 큰 혼란이 닥친다. 백성에게 편안히 살지 못하도록 강요하지 말고, 살아가는 데 필요한 자원을 착취하지 말아야 한다. 성인은 늘 자신을 잘 알면서도 스스로를 드러내지 않고, 자신을 아끼면서도 스스로를 귀하게 여기지 않는다. 그러므로 뒤의 것을 버리고 앞의 것을 택해야 한다.

제73장

무모하게 용기를 부리면 목숨을 잃을 수 있고, 신중하게 자제하면 목숨을 보전할 수 있다. 이 두 태도 가운데 하나는 이롭고 하나는 해롭다. 하늘이 무엇을 싫어하는지 누가 그 까닭을 알겠는가? 성인도 그 뜻을 헤아리기 어렵다고 여긴다. 자연의 법칙은 다투지 않고도 잘 이기며, 말하지 않고도 잘 응하고, 부르지 않아도 저절로 오며, 침묵하는 듯해도 잘 도모한다. 천도(天道)는 큰 그물과 같아서 얼핏 성겨 보여도 놓치는 것이 없다.

제74장

백성이 늘 죽음을 두려워하지 않는다면, 죽음으로 그들을 위협해 무엇하겠는가? 백성이 정말 죽음을 두려워한다면, 난을 일으키는 자를 잡아 처형하면 누가 감히 난을 일으키겠는가? 그러나 살육을 맡은 관청을 대신해 사람을 죽이는 것은 목수를 대신해 나무를 베는 것과 같아서, 손을 다치지 않는 경우가 드물다.

제75장

백성이 굶주리는 것은 통치자가 세금을 지나치게 거두기 때문이다. 백성을 다스리기 어려운 것은 통치자가 억지로 일을 꾸미기 때문이다. 백성이 삶을 가볍게 여기고 죽음을 무릅쓰는 것은 통치자가 사치스러운 생활을 지나치게 추구하기 때문이다. 그러므로 생명을 지나치게 중히 여기지 않는 사람이 지나치게 살려고 탐하는 사람보다 더 지혜롭다.

제76장

사람은 살아 있을 때 몸이 부드럽고 죽은 뒤에는 굳어진다. 초목은 자랄 때 여리고 부드러우며 죽은 뒤에는 말라 시든다. 그러므로 굳세고 강한 것은 죽음의 무리에 속하고, 부드럽고 약한 것은 생명의 무리에 속한다. 군대가 강함을 내세우면 이기지 못하고, 나무가 단단하면 베인다. 굳세고 강한 것은 흔히 불리한 처지에 놓이고, 부드럽고 약한 것은 도리어 높은 자리에 놓인다.

제77장

자연의 법칙은 활시위를 당기는 것과 같지 않은가? 높은 곳은 낮추고 낮은 곳은 들어 올리며, 남는 것은 덜어 부족한 곳을 채운다. 천도(天道)는 남는 것을 덜어 부족한 것을 채우지만, 인도(人道)는 이와 반대로 부족한 것을 덜어 남는 것을 받든다.

(주: 글에서 성인(聖人)은 도를 깨달은 사람을 가리키고, 천도(天道)는 자연의 법칙을, 인도(人道)는 세속의 방식을 가리킨다.)

能損有餘而奉不足於天下者其惟道者乎是以聖人爲而不恃功成而不居其不欲見賢邪

右第七十七章八十七言天下莫柔弱於水而攻堅彊者莫之能先以其無以易之也柔之勝剛弱之勝彊天下莫不知而莫之能行故聖人之言云受國之垢是謂社稷之主受國之不祥是謂天下之主正言若反也

右第七十八章七十三言和大怨必有餘怨安可以爲善是以聖人執左契而不責於人故有德司契無德司徹天道無親常與善人

右第七十九章四十一言小國寡民使民有什伯之器而不用也使民重死而不遠徙雖有舟輿無所乘之雖有甲兵無所陳之使民復結繩而用之至治之極民各甘其食美其服安其俗樂其業鄰國相望雞犬之聲相聞使民至老死不相與往來

右第八十章八十五言信言不美美言不信善言不辯辯言不善知者不博博者不知聖人無積既以爲人己愈有旣以與人己愈多天之道利而不害聖人之道爲而不争

右

**해석**

《도덕경(道德經)》의 이 장들은 도(道)의 운행 원리와 성인의 처세 지혜를 다룬다.

제77장은 오직 도(道)만이 남는 것을 덜어 부족한 곳에 보탤 수 있다고 말한다. 그러므로 성인은 일을 하고도 공을 차지하지 않고, 성취를 이루어도 스스로 자랑하지 않는다. 자신의 어짊과 능력을 드러내려 하지 않기 때문이다.

제78장은 물에 빗대어 말한다. 천하에 물보다 더 부드럽고 약한 것은 없지만, 단단한 것을 꺾는 데 물보다 더 강한 것도 없다. 부드러움이 굳셈을 이기고 약함이 강함을 이긴다는 이치를 누구나 알지만, 실제로 해내는 사람은 없다. 그래서 성인은 말한다. 나라의 치욕을 감당할 수 있어야 군주가 될 만하고, 나라의 재앙을 짊어질 수 있어야 천하의 주인이 된다. 이런 바른 이치는 거꾸로 말하는 것처럼 들린다.

제79장은 큰 원한을 화해시켜도 반드시 남은 원한이 생기는데, 어찌 이를 잘 처리했다고 할 수 있겠느냐고 말한다. 그러므로 성인은 차용증을 쥐고도 빚을 갚으라고 재촉하지 않는다. 덕이 있는 사람은 계약서를 간직하듯 너그럽고, 덕이 없는 사람은 세금을 거두듯 매섭다. 천도(天道)는 누구에게나 한결같지만, 늘 선한 사람을 돕는다.

제80장은 이상적인 사회를 그린다. 나라는 작고 백성은 적으며, 백성은 도구를 가지고 있어도 자주 쓰지 않는다. 삶을 소중히 여기고 다른 곳으로 옮겨 가지 않는다. 배와 수레가 있어도 타지 않고, 무기가 있어도 꺼내 놓지 않는다. 사람들은 결승문자의 소박한 생활로 돌아가며, 음식을 맛있게 먹고 옷을 아름답게 입으며, 풍속에 편안히 머물고 하는 일을 즐긴다. 이웃 나라가 서로 보이고 닭 우는 소리와 개 짖는 소리가 들려도, 백성은 늙어 죽을 때까지 서로 오가지 않는다.

제81장은 이렇게 맺는다. 참된 말은 듣기 좋지 않고, 듣기 좋은 말은 참되지 않다. 선한 말은 교묘한 변론이 아니며, 교묘한 변론은 선한 말이 아니다. 참으로 아는 사람은 뽐내지 않고, 뽐내는 사람은 참으로 알지 못한다. 성인은 쌓아 두지 않는다. 남을 도울수록 자신은 더욱 넉넉해지고, 남에게 베풀수록 자신은 더욱 풍족해진다. 천도(天道)는 만물을 이롭게 하면서 해치지 않고, 성인의 도(道)는 일을 하면서 다투지 않는다.

第八十一章五十七言德經古本篇下

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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