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title: "文始真經 – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
url: "https://daozang.app/ko/text/KR5c0048/"
canonical: "https://daozang.app/ko/text/KR5c0048/"
lang: "ko"
edition:
  - "저본 출처: Kanripo 漢籍リポジトリ(교토대학)"
  - "도장 부류: 洞神部"
  - "Kanripo 번호: KR5c0048"
  - "저본(Kanripo): 四部叢刊 (SBCK)"
  - "교감본(Kanripo): 正統道藏・涵芬樓版 (HFL)"
  - "규모: 총 3권 · 12,265자"
source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）"
license: "CC BY-SA 4.0"
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# 《文始真經》

洞神部 · 3권 · 12,265자

## 판본 안내

- **저본 출처**: Kanripo 漢籍リポジトリ(교토대학)
- **도장 부류**: 洞神部
- **Kanripo 번호**: [`KR5c0048`](https://github.com/kanripo/KR5c0048)
- **저본(Kanripo)**: 四部叢刊 (`SBCK`)
- **교감본(Kanripo)**: 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **규모**: 총 3권 · 12,265자

## 제1권

文始先生即莊子所謂博大眞人者也無上妙道文始眞經

一宇(宇者道也)非有道不可言不可言即道非有道不可思不可思即道天物怒流人事錯錯然若若乎回也戛戛乎鬥也勿勿乎似而非也而爭之而介之而哯之而嘖之而去之而要之言之如吹影思之如鏤塵聖智造迷鬼神不識惟不可爲不可致不可測不可分故曰天曰命曰神曰玄合曰道無一物非天無一物非命無一物非神無一物非玄物既如此人豈不然人皆可曰天人皆可曰神人皆可致命造玄不可彼天此非天彼神此非神彼命此非命彼玄此非玄是以善吾道者即一物中知天盡神致命造玄學之徇異名析同實得之契同實忘異名觀道者如觀水以觀沼爲未足則之河之江之海曰水至也殊不知我之津液涎淚皆水道無人聖人不見甲是道乙非道道無我聖人不見己進道己退道以不有道故不無道以不得道故不失道不知道妄意卜者如射覆盂高之者曰存金存玉中之者曰存角存羽卑之者曰存瓦存石是乎非是乎惟置物者知之一陶能作萬器終無有一器能作陶者能害陶者一道能作萬物終無有一物能作道者能害道者道茫茫而無知乎心儻儻而無羈

**해석**

문시 선생(文始先生), 곧 장자가 말한 ‘박대진인(博大眞人)’이 전한 무상묘도(無上妙道)가 바로 이 《문시진경(文始眞經)》이다. 이른바 ‘일우(一宇)’의 ‘우(宇)’는 도(道) 그 자체를 가리킨다.

참된 도는 말로 표현할 수 없다. 말로 표현할 수 없는 것이 바로 도이기 때문이다. 도는 생각으로 헤아릴 수도 없다. 헤아릴 수 없는 것이 바로 도이기 때문이다. 천지 만물은 저절로 운행하고 인간 세상일은 복잡하게 얽혀 있어, 겉으로는 옳은 듯하면서도 그른 듯하다. 사람들은 도를 논하고 구분하며 찬양하고 의심하고, 멀리하면서도 추구한다. 그러나 말로 표현하는 것은 그림자를 향해 입김을 부는 것과 같고, 생각으로 헤아리는 것은 먼지를 깎아 새기는 것과 같다. 성인의 지혜조차 미혹에 빠질 수 있고, 귀신도 도를 참으로 알 수 없다. 도는 억지로 구할 수도, 도달할 수도, 헤아릴 수도, 나눌 수도 없다. 그래서 사람들은 이를 ‘천(天)’, ‘명(命)’, ‘신(神)’, ‘현(玄)’이라 부르며, 마침내 통틀어 ‘도’라고 한다.

세상 만물에는 모두 천(天), 명(命), 신(神), 현(玄)의 특성이 드러나며, 사람도 예외가 아니다. 누구나 천도를 체득하고 신명을 통달하며 운명을 파악하고 현기를 꿰뚫을 수 있다. 어떤 사물에는 천도가 드러나고 다른 사물에는 드러나지 않는다거나, 어떤 사람은 신명과 통하고 다른 사람은 통하지 않는다고 여겨서는 안 된다. 참으로 도를 아는 사람은 어떤 사물에서든 천도를 알아보고 신묘함을 꿰뚫으며 운명을 파악하고 현기를 깨닫는다. 도를 배울 때는 여러 이름의 차이를 넘어 실질의 같음을 살펴야 한다. 도를 깨달을 때는 실질의 같음을 붙잡고 이름의 차이를 잊어야 한다.

도를 살피는 것은 물을 살피는 것과 같다. 어떤 이는 연못을 보는 것으로는 부족하다고 여겨 강과 바다로 가서야 진짜 물을 본다고 말하지만, 자신의 침과 눈물도 모두 물이라는 사실을 알지 못한다. 도에는 대상의 구분이 없으므로 성인은 이 사람은 도에 맞고 저 사람은 맞지 않는다고 말하지 않는다. 도에는 자아의 구분이 없으므로 성인은 자신이 나아가거나 물러난다고 여기지 않는다. 도가 있다고 집착하지 않기에 도가 없다는 데 빠지지 않고, 억지로 도를 얻으려 하지 않기에 도를 잃지 않는다.

도를 알지 못하면서 함부로 짐작하는 사람은 그릇에 덮인 것이 무엇인지 맞히려는 것과 같다. 높게 짐작하는 사람은 금은보화라 하고, 알맞게 짐작하는 사람은 짐승의 뿔이나 깃털이라 하며, 낮게 짐작하는 사람은 기와나 돌이라 한다. 맞았는지는 물건을 넣은 사람만 안다. 도공은 여러 그릇을 만들 수 있지만, 어떤 그릇도 도공을 거꾸로 만들거나 해칠 수 없다. 도는 만물을 낳고 변화시키지만, 어떤 사물도 도를 거꾸로 만들어 내거나 해칠 수 없다. 도는 광대하여 끝이 없으므로 알기 어렵고, 사람의 마음은 자유롭고 얽매이지 않으므로 묶기 어렵다.

乎物迭迭而無非乎電之逸乎沙之飛乎聖人以知心一物一道一三者又合爲一不以一格不一不以不一害一以盆爲沼以石爲島魚環游之不知幾千萬里而不窮乎夫何故水無源無歸聖人之道本無首末無尾所以應物不窮無愛道愛者水也無觀道觀者火也無逐道逐者木也無言道言者金也無思道思者土也惟聖人不離本情而登大道心既未萌道亦假之重雲蔽天江湖黯然游魚茫然忽望波明食動幸賜于天即而就之漁釣斃焉不知我無我而逐道者亦然方術之在天下多矣或尚晦或尚明或尚强或尚弱執之皆事不執之皆道道終不可得彼可得者名德不名道道終不可行彼可行者名行不名道聖人以可得可行者所以善吾生以不可得不可行者所以善吾死聞道之後有所爲有所執者所以之人無所爲無所執者所以之天爲者必敗執者必失故聞道於朝可死於夕一情冥爲聖人一情善爲賢人一情惡爲小人一情冥者自有之無不可得而示一情善惡者自無起有不可得而祕一情善惡爲有知惟動物有之一情冥爲無知溥天之下道無不在

**해석**

세상 만물은 끊임없이 변화하니, 마치 번개가 순식간에 사라지고 모래먼지가 바람에 날리는 것과 같다. 성인(聖人)은 마음과 만물과 도(道) 이 세 가지가 사실 하나임을 깨닫는다. 그들은 단일한 기준으로 사물을 규정하지 않으며, 사물의 다양함 때문에 그 본질적 통일을 부정하지도 않는다.

마치 동이(盆)를 연못으로 삼고 돌을 섬으로 삼으면, 물고기가 그 주위를 맴돌며 천만 리를 헤엄쳐도 다함이 없는 것과 같다. 왜 그러한가? 물에는 근원도 없고 돌아갈 곳도 없기 때문이다. 성인의 도법(道法)도 이와 같아서 본래 시작과 끝이 없으므로 무궁무진하게 만물의 변화에 대응할 수 있다.

(여기서는 오행(五行)으로 수도(修道)의 상태를 비유한다) 도를 좋아하지 않으면서도 자연히 도에 합하는 사람은 물처럼 부드럽고, 일부러 도를 관찰하지 않으면서도 자연히 도를 밝히는 사람은 불처럼 통투(通透)하며, 도를 쫓지 않으면서도 자연히 도를 얻는 사람은 나무처럼 생기가 넘치고, 도를 말하지 않으면서도 자연히 도를 전하는 사람은 쇠처럼 순수하며, 도를 생각하지 않으면서도 자연히 도를 깨닫는 사람은 흙처럼 두텁다. 오직 성인만이 본래의 진실한 성품을 유지하면서 대도(大道)에 통달하니, 마음이 일어나기 전에 대도가 자연히 드러난다.

검은 구름이 하늘을 가리면 강과 호수가 어두워져 물고기가 어찌할 바를 모른다. 갑자기 물결이 반짝이는 것을 보고 하늘이 준 먹이라고 여겨 급히 헤엄쳐 가지만 어망에 걸리고 만다. '나'에 집착하여 도를 구하는 사람도 이와 같다. (강구하면 오히려 자연을 잃음을 비유한다)

천하의 수행 방법은 매우 많으니, 어떤 것은 은밀함을 숭상하고 어떤 것은 드러남을 숭상하며, 어떤 것은 강함을 강조하고 어떤 것은 부드러움을 강조한다. 만약 어떤 방법에 집착하면 그것은 겉모습에 머무는 것에 불과하고, 어떤 방법에도 집착하지 않으면 오히려 대도를 체득할 수 있다. 진정한 도는 얻을 수 없으니, 얻을 수 있는 것은 덕행과 명예일 뿐이다. 진정한 도는 실천할 수 없으니, 실천할 수 있는 것은 구체적인 행위일 뿐이다. 성인은 얻을 수 있고 실천할 수 있는 방법을 통해 현세의 삶을 완성하고, 얻을 수 없고 실천할 수 없는 진도(眞道)를 통해 생사의 한계를 초월한다.

대도를 듣고도 여전히 함이 있고 집착이 있는 사람은 아직 인위적인 차원에 머물러 있고, 함이 없고 집착이 없는 사람이라야 천도(天道)와 합한다. 일부러 함은 끝내 실패하고, 고집스럽게 붙잡음은 끝내 잃는다. 그러므로 아침에 도를 얻으면 저녁에 죽어도 한이 없다. (돈오(頓悟) 후의 초탈을 가리킨다)

정식(情識)을 완전히 초탈한 사람은 성인(聖人)이고, 정식을 잘 활용하는 사람은 현인(賢人)이며, 정식에 지배당하는 사람은 범인(凡人)이다. 정식을 초탈한 경지는 본래 스스로 충족되어 있어 일부러 드러낼 수 없고, 선악의 정식은 허무에서 생겨나므로 일부러 감출 수도 없다. 정식으로 분별하는 것은 다만 보통 중생일 뿐이고, 정식을 초탈한 각지는 만물에 두루 미치니 — 온 세상에 대도가 있지 않은 곳이 없다.

勿以聖人力行不怠則曰道以勤成勿以聖人堅守不易則曰道以執得聖人力行猶之發矢因彼而行我不自行聖人堅守猶之握矢因彼而守我不自守若以言行學識求道互相輾轉無有得時知言如泉鳴知行如禽飛知學如擷影知識如計夢一息不存道將來契以事建物則難以道棄物則易天下之物無不成之難壞之易一灼之火能燒萬物物亡而火何存一息之道能冥萬物物亡而道何在人生在世有生一日死者有生十年死者有生百年死者一日死者如一息得道十年百年死者如歷乆得道彼未死者雖動作昭智止名爲生不名爲死彼未契道者雖動作昭智止名爲事不名爲道不知吾道無言無行而即有言有行老求道忽遇異物橫執爲道殊不知捨源求流無時得源捨本求末無時得本習射習御習琴習奕終無一事可以一息得者惟道無形無方故可得之一息兩人射相遇則工拙見兩人奕相遇則勝負見兩人道相遇則無可示無可示者無工無拙無勝無負吾道如海有億萬金投之不見有億萬石投之不見有億萬污穢投之不見能運小鰕小魚能運大鯤大鯨合衆水而受之不爲有餘散衆水而分之不爲不足吾道如處暗夫處明者不見暗中一物而處暗者能見明中區事

**해석**

이 경문은 생생한 비유를 통해 도(道)의 본질과 도를 구하는 올바른 방법을 밝힌다.

먼저 성인이 부지런히 노력하거나 고집스럽게 지키기만 하면 도를 얻는다고 생각해서는 안 된다고 한다. 성인은 부지런히 애쓰는 듯하지만 실제로는 활을 쏘듯 자연의 법칙을 따르고, 굳게 지키는 듯하지만 실제로는 활을 쥐듯 사물의 본성에 맞춰 지킨다. 말과 행동, 학문과 지식 같은 외적인 방법으로 도를 구하는 것은 샘물 소리를 듣고 새가 나는 모습을 보며 그림자를 붙잡고 꿈을 헤아리는 것처럼 헛된 일이다. 그런 집착을 내려놓아야 도가 저절로 드러난다.

비유를 들어 도의 특성을 설명한다. 구체적인 사물로 무언가를 세우기는 어렵지만, 그것을 버리기는 쉽다. 작은 불씨 하나가 만물을 태울 수 있어도 불 자체는 사라지지 않듯, 도는 만물을 사라지게 할 수 있어도 도 자체는 영원히 존재한다. 사람마다 수명이 다르지만, 참으로 도를 얻은 이는 살아 있어도 이미 죽은 것과 같고, 도를 얻지 못한 이는 아무리 총명하고 유능해도 일을 할 뿐 도를 체득하지 못한다.

도는 형체와 모습이 없으므로 말과 행동으로 억지로 구할 수 없다고 강조한다. 기이한 현상을 도라고 집착하는 것은 근원을 버리고 지류를 찾는 것과 같아, 끝내 근본에 이를 수 없다. 활쏘기와 수레 몰기, 거문고 연주와 바둑은 모두 시간을 들여 익혀야 하지만, 도는 형체와 모습이 없으므로 한순간에 깨달을 수 있다.

대조를 통해 도의 초월성을 설명한다. 두 사람이 활쏘기나 바둑으로 겨루면 우열을 가릴 수 있지만, 두 사람이 도를 논할 때는 우열을 드러낼 수 없다. 도에는 높고 낮음이나 승패가 없기 때문이다. 도는 바다와 같아서 금은과 돌, 더러운 것을 넣어도 본질이 달라지지 않는다. 작은 물고기와 새우를 받아들이고 거대한 고래와 대곤도 실을 수 있으며, 온갖 물을 모아도 넘치지 않고 물을 나누어도 마르지 않는다.

마지막으로 밝음과 어둠을 비유로 든다. 밝은 곳에 있는 사람은 어두운 곳의 사물을 보지 못하지만, 어두운 곳에 있는 사람은 밝은 곳의 세밀한 모습까지 볼 수 있다. 이는 도를 얻은 이가 모든 것을 꿰뚫어 볼 수 있음을 나타낸다.

小人之權歸于惡君子之權歸于善聖人之權歸于無所得惟無所得所以爲道吾道如劍以刀割物即利以手握刃即傷籩不問豆豆不答籩瓦不問石石不答瓦道亦不失問與答與一氣往來道何在仰道者跂如道者駸皆知道之事不知道之道是以聖人不望道而歉不恃道而豐不借道于聖不賈道于愚

二柱(柱者建天地也)若椀若盂若缾若壺若瓮若盎皆能建天地兆龜數蓍破瓦文石皆能告吉凶是知天地萬物成理一物包焉物物皆包之各不相借以我之精合彼之精兩精相博而神應之一雌一雄卵生一牝一牡胎生形者彼之精理者彼之神愛者我之精觀者我之神愛爲水觀爲火愛執而觀因之爲木觀存而愛攝之爲金先想乎一元之氣具乎一物執愛之以合彼之形冥觀之以合彼之理則象存矣一運之象周乎太空自中而升爲天自中而降爲地無有升而不降無有降而不升升者爲火降者爲水欲升而不能升者爲木欲降而不能降者爲金木之爲物鑽之得火絞之得水金之爲物擊之得火鎔之得水金木者水火之交也水爲精爲天火爲神爲地木爲魂爲人金爲魄爲物運而不已者爲時包而有在者爲方惟士終始之有解之者有去之者天下之人蓋不可以億兆計人人之夢各異

**해석**

소인이 권력을 쥐면 악을 행하고, 군자가 권력을 쥐면 선을 행한다. 성인(聖人), 곧 도(道)를 얻은 사람의 권력은 ‘얻을 것이 없는’ 경지에 귀속된다. 구하는 바가 없기에 비로소 대도(大道)의 참뜻에 부합한다.

대도는 칼과 같다. 칼날로 바깥의 사물을 베면 날카롭지만, 손으로 칼날을 잡으면 다친다. 대나무를 엮어 만든 변(籩, 옛 제례 그릇)은 도기로 만든 두(豆, 또 다른 제례 그릇)에게 먼저 묻지 않고, 두도 변에게 대답하지 않는다. 기와는 돌에게 묻지 않고, 돌도 기와에 응답하지 않는다. 대도 자체에는 문답이 필요하지 않다. 만물이 본래 하나의 기(氣)로 통하는 전체이기 때문이다.

대도를 우러러보는 사람은 발뒤꿈치를 들고 바라보고, 대도를 좇는 사람은 서둘러 뒤쫓는다. 이들은 도에 관한 표면적인 지식만 알 뿐, 도의 본질은 알지 못한다. 그러므로 성인은 도를 추구한다고 자신을 낮추지 않고, 도를 안다고 자만하지 않는다. 성인에게 도를 팔려 하지도 않고, 어리석은 사람에게서 도를 빌리려 하지도 않는다.

‘두 기둥’에 관해 말하면, 여기서 기둥은 천지를 떠받치는 근본 법칙을 뜻한다. 사발, 대야, 병, 단지, 항아리 같은 온갖 그릇은 모두 천지 운행의 법칙을 드러낸다. 점을 치는 데 쓰는 거북 등딱지와 시초풀은 물론, 깨진 기와와 무늬가 있는 돌조차 길흉을 예고할 수 있다. 이는 천지 만물에 통일된 이치가 깃들어 있고, 각 사물에 온전한 도가 담겨 있으면서도 서로 독립해 있음을 보여 준다.

수련의 핵심은 나의 정기(精氣)를 상대의 정기와 결합하는 데 있다. 두 정기가 서로 부딪치고 움직이면 신묘한 감응이 생긴다. 암수가 짝짓기하여 알을 낳는 생물이 생기고, 빈모(牝牡)가 결합하여 태생 생물이 생기는 것과 같다. 형체는 상대의 정기이고, 법칙은 상대의 신명(神明)이다. 애정은 나의 정기이고, 관찰은 나의 신식(神識)이다. 애정은 물의 성질에 속하고, 관찰은 불의 성질에 속한다. 애정이 집착하면 관조가 목의 성질을 이루고, 관조가 이어지면 애정이 응결하여 금의 성질을 이룬다.

수련자는 먼저 일원지기(一元之氣), 곧 우주의 근원 에너지가 어떤 사물 안에 드러난다고 상상해야 한다. 집요한 애정으로 그 사물의 형체와 결합하고, 깊은 관조로 그 사물의 법칙과 하나가 되면 도의 형상이 드러난다. 이 운행의 형상은 우주 전체를 채운다. 중심에서 올라가면 하늘이 되고, 중심에서 내려가면 땅이 된다. 올라가기만 하고 내려오지 않는 것도 없고, 내려가기만 하고 올라가지 않는 것도 없다. 올라가는 것은 불이고 내려가는 것은 물이다. 올라가려 하나 막히는 것은 목이고, 내려가려 하나 막히는 것은 금이다.

목이라는 물질은 비비고 갈면 불을 내고, 짜고 눌러 짜면 물을 낸다. 금이라는 물질은 두드리면 불을 내고, 녹이면 물을 낸다. 금과 목은 실제로 물과 불이 어우러져 생긴 것이다. 물은 정기에 해당하며 하늘과 짝하고, 불은 신명에 해당하며 땅과 짝한다. 목은 혼(魂)에 해당하며 사람과 짝하고, 금은 백(魄)에 해당하며 물체와 짝한다. 끊임없이 운행하는 것은 시간이고, 모든 것을 담는 것은 공간이다. 오직 토(土), 곧 중화의 기만이 처음부터 끝까지 관통한다. 어떤 사람은 이 이치를 꿰뚫고, 어떤 사람은 놓친다.

천하에는 헤아릴 수 없이 많은 사람이 살고, 사람마다 꿈이 다르다. 그러나 그 본질은 모두 대도가 드러난 모습이다.

夜夜之夢各異有天有地有人有物皆思成之蓋不可以塵計安知今之天地非有思者乎心應棗肝應榆我通天地將陰夢水將晴夢火天地通我我與天地似契似離純純各歸天地雖大有色有形有數有方吾有非色非形非數非方而天天地地者存死胎中者死卵中者亦人亦物天地雖大彼固不知計天地者皆我區識譬如手不觸刃刀不傷手夢中鑑中水中皆有天地存焉欲去夢天地者寢不寐欲去鑑天地者形不照欲去水天地者盎不汲彼之有無在此不在彼是以聖人不去天地去識天非自天有爲天者地非自地有爲地者譬如屋宇舟車待人而成彼不自成知彼有待知此無待上不見天下不見地内不見我外不見人有時者氣彼非氣者未嘗有晝夜有方者形彼非形者未嘗有南北何謂非氣氣之所自生者如摇箑得風彼未摇時非風之氣彼已揺時即名爲氣何謂非形形之所自生者如鑽木得火彼未鑽時非火之形彼已鑽時即名爲形寒暑温凉之變如瓦石之類置之火即熱置之水即寒呵之即温吸之即涼特因外物有去有來而彼瓦石無去無來譬如水中之影有去有來所謂水者實無去來衣揺空得風氣噓物得水水注水即鳴石擊石即光知此說者風雨雷電皆可爲之蓋風

**해석**

이 경전은 꿈, 천지와 인간의 관계, 그리고 만물의 본질을 논한다. 글에서는 매일 밤 꾸는 꿈이 각기 다르며, 꿈속에 천지와 인물과 갖가지 사물이 나타나는데 이는 모두 마음의 생각으로 이루어진 것이라고 말한다. 꿈속의 세계가 이처럼 풍부할 수 있다면, 누가 지금 우리가 처한 천지가 어떤 더 높은 존재의 '생각'이 아니라고 단정할 수 있겠는가.

인간의 몸은 자연과 서로 응한다. 심장은 대추나무에 대응하고, 간은 느릅나무에 대응한다. 사람이 천지와 통할 때, 흐린 날에는 물을 꿈꾸고 맑은 날에는 불을 꿈꾼다. 이러한 연관은 붙었다 떨어졌다 하다가 마침내 각기 본래의 상태로 돌아간다. 천지는 비록 광대하여 색깔과 형상과 수량과 방위가 있지만, 인간 내면에는 이러한 속성을 초월한 존재가 있으니, 바로 이러한 본질이 인간으로 하여금 천지와 함께 존재할 수 있게 한다.

글에서는 태아와 알 속의 생명을 비유로 들어, 천지 사이에 있으면서도 전혀 깨닫지 못할 수 있음을 설명한다. 손이 칼날에 닿지 않으면 다치지 않는 것처럼, 인간의 천지에 대한 인식도 자신의 의식에 달려 있다. 꿈과 거울 속의 영상과 물속의 그림자 속에도 '천지'가 있으니, 이러한 허환의 천지를 없애려면 잠들지 않고 거울을 보지 않고 물을 뜨지 않으면 된다. 존재 여부가 인식 주체에 달려 있음을 알 수 있다.

천지는 스스로 존재하며 영원하지 않으니, 집과 수레와 배가 인력으로 건조되어야 하는 것과 같다. 만물이 서로 의존하고 있음을 깨달으면 천지를 초월한 경지를 깨달을 수 있다. 위로는 하늘을 보지 못하고, 아래로는 땅을 보지 못하며, 안으로는 자아를 보지 못하고, 밖으로는 타인을 보지 못한다.

시간은 기의 운동에서 비롯되고, 공간은 형의 변화에서 비롯된다. 한열온량의 변화는 기와 돌이 불을 만나면 뜨거워지고 물을 만나면 차가워지는 것과 같으니, 사실 기와 돌 자체에는 변화가 없으니, 물속의 그림자가 오고 감에 물 자체는 정지해 있는 것과 같다.

마지막으로 옷을 흔들면 바람이 일고, 입김을 불면 물이 되며, 물과 물이 부딪치면 소리가 나고, 돌과 돌이 부딪치면 빛이 난다고 지적한다. 이 이치를 깨달으면 바람과 비와 우레와 번개가 모두 에너지 전환의 현상임을 이해할 수 있다.

雨雷電皆縁氣而生而氣縁心生猶如内想大火乆之覺熱内想大水乆之覺寒知此說者天地之德皆可同之五雲之變可以卜當年之豐歉八風之朝可以卜當時之吉凶是知休咎灾祥一氣之運爾渾人我同天地而彼私智認而已之天地寓萬物寓我寓道寓苟離于寓道亦不立

三極(極者尊聖人也)聖人之治天下不我賢愚故因人之賢而賢之因人之愚而愚之不我是非故因事之是而是之因事之非而非之知古今之大同故或先古或先今知内外之大同故或先内或先外天下之物無得以累之故本之以謙天下之物無得以外之故含之以虚天下之物無得以難之故行之以易天下之物無得以窒之故變之以權以此中天下可以制禮以此和天下可以作樂以此公天下可以理射以此周天下可以禦侮以此因天下可以立法以此觀天下可以制器聖人不以一已治天下而以天下治天下天下歸功於聖人聖人任功於天下所以堯舜禹湯之治天下天下皆曰自然天無不覆有生有殺而天無愛惡日無不照有妍有醜而日無厚薄聖人之道天命非聖人能自道聖人之德時符非聖人能自德聖人之事人爲非聖人能自事是以聖人不有道不有德不有事

**해석**

《문시진경(文始眞經)》의 이 부분은 기(氣)와 마음의 생각이 맺는 관계, 천인감응, 성인의 치국의 도를 주로 설명한다.

글에서는 비바람과 천둥, 번개 같은 자연 현상이 모두 기(氣)에서 생기며, 기는 다시 사람의 마음에서 비롯된다고 말한다. 마음속으로 큰불을 오래 생각하면 뜨겁게 느껴지고, 큰물을 오래 생각하면 차갑게 느껴지는 것과 같다. 이 이치를 알면 천지의 덕과 통할 수 있다. 오색 구름의 변화를 살펴 한 해의 풍흉을 예측하고, 팔방에서 부는 바람을 가려 길흉을 미리 안다는 것은 화복과 길흉이 모두 기의 운행과 변화에서 비롯됨을 보여 준다. 어리석은 사람은 사사로운 마음으로 천지만물을 늘 구분하지만, 사실 천지만물과 나는 본래 하나다.

천지는 만물을 싣고, 만물은 도(道)를 싣는다. 이 관계에서 벗어나면 도도 존재할 수 없다. 여기서 말하는 삼극(三極)은 지극히 높은 세 성인을 가리킨다.

성인은 천하를 다스릴 때 자신의 기준으로 현명함과 어리석음을 판단하지 않고, 각자의 실제 행동을 바탕으로 현명함과 어리석음을 가린다. 개인의 호오로 옳고 그름을 판단하지 않고, 일 자체를 바탕으로 옳고 그름을 정한다. 옛날과 지금의 본질이 같음을 알기에 때로는 옛 제도를 따르고 때로는 새롭게 바꾼다. 안과 밖이 본래 하나임을 알기에 때로는 내면의 수양을 중시하고 때로는 바깥의 일을 중시한다. 성인은 겸손을 근본으로 삼고, 넓고 빈 마음으로 만물을 받아들이며, 간결하고 쉬운 도로 일을 행하고, 상황에 맞게 바꾸어 장애에 대응한다. 이런 중용의 도로 예악을 정하고 정무를 처리하며 법제를 세우고 기물을 만든다. 성인은 자기 뜻대로 천하를 다스리지 않고 천하의 자연스러운 이치에 따른다. 그러므로 요(堯)·순(舜)·우(禹)·탕(湯)이 천하를 다스릴 때 백성은 그 일이 저절로 이루어진 것처럼 여겼다.

하늘이 사랑하고 미워함 없이 만물을 덮고, 해가 아름답고 추함을 가리지 않고 대지를 비추는 것과 같다. 성인의 도는 천명을 따르고 억지로 행하지 않으며, 성인의 덕은 시대의 흐름에 부합하고 억지로 얻으려 하지 않는다. 성인의 일은 여러 사람을 이끌고 독단적으로 처리하지 않는 데 있다. 그러므로 성인은 자신의 도와 덕, 공적을 내세우지 않는다.

聖人知我無我故同之以仁知事無我故權之以義知心無我故戒之以禮知識無我故照之以智知言無我故守之以信聖人之道或以仁爲仁或以義爲仁或以禮以智以信爲仁仁義禮智信各兼五者聖人一之不膠天下名之不得勿以行觀聖人道無蹟勿以言觀聖人道無言勿以能觀聖人道無爲勿以貌觀聖人道無形行雖至卓不離高下言雖至工不離是非能雖至神不離巧拙貌雖至殊不離妍醜聖人假此以示天下天下冥此乃見聖人聖人師蜂立君臣師蜘蛛立網罟師拱鼠制禮師戰螘制兵衆人師賢人賢人師聖人聖人師萬物惟聖人同物所以無我聖人曰道觀天地人物皆吾道倡和之始終之青黄之卵翼之不愛道不棄物不尊君子不賤小人賢人曰物物物不同旦旦去之旦旦與之長之短之直之方之是爲物易者也殊不知聖人鄙雜厠别分居所以爲人不以此爲已聖人之於衆人飮食衣服同也屋宇舟車同也貴賤貧富同也衆人每同聖人聖人每同衆人彼仰其高侈其大者其然乎其不然乎魚欲異羣魚捨水躍岸即死虎欲異羣虎捨山入市即檎聖人不異衆人特物不能拘爾道無作以道應世者是事非道道無方以道寓物者是物非道聖人竟不能出道以示人

**해석**

《문시진경(文始眞經)》의 이 대목은 성인(聖人), 곧 도(道)를 얻은 사람이 세속의 인식을 넘어선 경지를 말한다. 핵심 사상은 ‘무아(無我)’다. 자아에 집착하지 않아야 만물과 통할 수 있다.

성인은 ‘무아’의 참뜻을 안다. 자신을 대할 때는 인애를 드러내고, 일을 처리할 때는 권변을 발휘하며, 심성을 닦을 때는 예의를 따르고, 지식을 쓸 때는 지혜를 보이며, 말로 소통할 때는 신의를 지킨다. 성인의 도는 인·의·예·지·신 가운데 어느 하나로 드러날 수 있지만, 그 구체적인 형식을 넘어 어떤 하나의 개념에도 얽매이지 않는다. 세상 사람들은 성인을 정해진 이름으로 규정할 수 없다.

성인을 살필 때는 행동으로 평가해서는 안 된다. 성인의 도에는 정해진 방식이 없기 때문이다. 말로 이해해서도 안 된다. 성인의 도는 언어를 넘어선다. 능력으로 가늠해서도 안 된다. 성인의 도는 기술을 넘어선다. 겉모습으로 판단해서도 안 된다. 성인의 도는 형체와 모습이 없다. 아무리 뛰어난 행동에도 높고 낮음이 있고, 아무리 오묘한 말에도 옳고 그름이 있으며, 아무리 신기한 능력에도 능숙함과 서툶이 있고, 아무리 특별한 모습에도 아름다움과 추함이 있다. 성인은 이런 겉모습을 빌려 세상 사람들을 교화할 뿐이며, 참된 성인의 경지는 마음으로 깨달아야 한다.

성인은 만물에게서 배운다. 벌 떼를 본받아 군신의 질서를 세우고, 거미가 그물을 치는 데서 배워 고기잡이와 사냥 도구를 만들며, 공서(拱鼠), 곧 앞발을 읍하는 모양으로 모으는 동물을 관찰해 예의를 정하고, 전의(戰蟻), 곧 호전적인 개미를 연구해 전술을 익히고 병법을 세운다. 범인은 현인에게 배우고, 현인은 성인에게 배우며, 성인은 만물에게 배운다. 성인이 만물과 통하기 때문에 ‘무아’의 경지에 이를 수 있다.

성인은 천지 만물이 모두 대도(大道)의 드러남이라고 여긴다. 이는 합창의 화음이나 베 짜기의 날실과 씨실, 새의 부화와 같다. 도를 편애하지도 않고 사물을 버리지도 않으며, 군자를 높이지도 않고 소인을 낮추지도 않는다. 그러나 현인은 늘 사물의 높고 낮음을 구분하려 하고, 날마다 길고 짧음과 둥글고 모남을 따지느라 바쁘다. 이는 성인이 뒤섞여 함께함으로써 인도(人道)를 드러내며, 구분을 내세워 자신을 돋보이게 하지 않는다는 점을 모른다.

성인은 의식주와 거처, 빈부와 귀천 같은 물질적 차원에서 범인과 다르지 않다. 사람들은 자신이 성인과 같다고 여기고, 성인도 자신이 사람들과 같다고 여긴다. 일부러 자신이 뛰어나고 위대하다고 내세우는 사람은 이미 참된 도에서 벗어난 것이다. 물고기가 남다르고자 물을 떠나 육지에 오르면 죽고, 호랑이가 유별나고자 숲을 떠나면 잡히는 것과 같다. 성인은 일부러 사람들과 다르게 행동하지 않는다. 다만 외물에 얽매이지 않을 뿐이다.

대도 자체에는 작위가 없다. 도를 써서 세상일에 대응하면 속된 일이 되고, 대도에는 정해진 형상이 없다. 도를 구체적인 사물에 맡기면 하나의 물건이 된다. 성인은 끝내 도를 직접 꺼내 사람들에게 보여줄 수 없다. 도는 몸과 마음으로 깨달아야 하기 때문이다.

如鐘鐘然如鐘鼓然聖人之言則然如車車然如車舟然聖人之行則然惟莫能名所以退天下之言惟莫能知所以奪天下之智蝍蛆食蛇蛇食蛙蛙食蝍蛆互相食也聖人之言亦然言有無之弊又言非有非無之弊又言去非有非無之弊言之如引鋸然惟善聖者不留一言若龍若蛟若蛇若龜若魚若蛤龍皆能之蛟蛟而已不能爲龍亦不能爲蛇爲龜爲魚爲蛤聖人龍之賢人蛟之在己無居形物自著其動若水其靜若鏡其應若響芒乎若亡寂乎若清同焉者和得焉者失未常先人而常隨人渾乎洋乎遊太初乎時金已時玉已時糞已時土已時翔物時逐物時山物時淵物端乎權乎狂乎愚乎人之善琴者有悲心則聲悽悽然有思心則聲遲遲然有怨心則聲回回然有慕心則聲奕奕然所以悲思怨慕者非手非竹非絲非桐得之心符之手得之手符之物人有道者莫不中道聖人以有言有爲有思者所以同乎人以未嘗言未嘗爲未嘗思者所以異乎人利害心愈明則親不睦賢愚心愈明則友不交是非心愈明則事不成好醜心愈明則物不契是以聖人渾之心之愚拙者妄援聖人之愚拙自解殊不知聖人時愚時明時巧時拙

**해석**

성인의 말은 종과 북이 울리는 것처럼 자연스럽고 조화로우며, 행동은 수레와 배가 나아가는 것처럼 이치에 맞는다. 말로 완전히 규정할 수 없기에 오히려 세상의 모든 말을 넘어설 수 있고, 지혜로 완전히 꿰뚫어 알 수 없기에 오히려 천하의 모든 지략을 넘어설 수 있다.

지네가 뱀을 먹고, 뱀이 개구리를 먹으며, 개구리가 다시 지네를 먹는 순환적인 상극 관계처럼 성인의 말도 층층이 나아간다. 먼저 ‘있음’과 ‘없음’의 한계를 지적하고, ‘있지도 않고 없지도 않음’에 집착하는 마음을 깨뜨린 뒤, 집착을 깨뜨린다는 개념마저 내려놓는다. 이러한 논변 방식은 톱질하듯 오가며 깊이 들어간다. 참으로 도(道)를 깨달은 성인은 어떤 교리에도 얽매이지 않는다.

온갖 생물은 저마다 특성이 있다. 용은 수많은 모습으로 변할 수 있지만, 교룡은 교룡의 본모습을 지킬 뿐 용이나 뱀, 거북이나 물고기, 두꺼비가 될 수 없다. 성인은 자유로운 용과 같고, 현인은 제약받는 교룡과 같다. 도(道)를 얻은 이는 마음이 텅 비고 맑아 집착하지 않으며, 겉모습은 저절로 드러난다. 움직일 때는 흐르는 물처럼 자연스럽고, 고요히 머물 때는 밝은 거울처럼 맑으며, 사물에 응할 때는 메아리처럼 정확하다. 흐릿하고 없는 듯 보이지만, 실은 고요하고 맑다. 일부러 인정을 받으려 하면 도리어 본래의 참모습을 잃고, 앞서려고 다투지 않으면서도 언제나 때의 흐름에 따른다.

큰 도(道)는 혼연히 하나로 이루어져 있어 금옥처럼 귀할 수도 있고 똥처럼 천할 수도 있다. 하늘 높이 날아오를 수도 있고 깊은 물속을 헤엄칠 수도 있다. 산악으로 모습을 드러내기도 하고 깊은 못처럼 숨어들기도 한다. 저울대처럼 단정하기도 하고 미친 사람처럼 거침없기도 하다.

거문고 연주자가 거문고를 탈 때 슬프면 소리가 처량하고, 그리우면 가락이 느려지며, 원망하면 음조가 굽이치고, 갈망하면 선율이 뛰어오른다. 이러한 감정은 거문고 줄이나 오동나무에서 생겨나는 것이 아니라, 마음과 외물이 서로 울리는 데서 생겨난다. 참으로 도(道)를 얻은 사람은 말과 행동이 자연스럽게 중도에 맞는다.

성인은 말과 행동으로 사람들과 소통하면서도, 초연한 무언과 무위(無爲)의 경지를 지킨다. 이해득실을 따지면 친한 이들이 멀어지고, 현명함과 어리석음의 높고 낮음을 구분하면 벗들이 흩어진다. 옳고 그름에 집착하면 일이 이루어지기 어렵고, 아름다움과 추함, 좋고 나쁨을 가르면 만물이 어우러지기 어렵다. 그러므로 성인은 혼연히 하나가 된 마음을 지킨다.

어리석고 둔한 이들 가운데는 성인의 ‘어리석고 서투름’을 제멋대로 끌어다 자신을 변명하는 이들이 있다. 성인의 어리석고 서투름이란 상황에 따라 대처하는 지혜임을 알지 못하는 것이다. 어리석어야 할 때는 어리석고, 슬기로워야 할 때는 슬기로우며, 재주 있게 해야 할 때는 재주 있게 하고, 소박하고 서툴러야 할 때는 소박하고 서툴게 한다.

以聖師聖者賢人以賢師聖者聖人蓋以聖師聖者徇跡而忘道以賢師聖者反跡而合道賢人趨上而不見下衆人趨下而不見上聖人通乎上下惟其宜之豈曰離賢人衆人别有聖人也哉天下之理夫者唱婦者隨牡者馳牝者逐雄者鳴雌者應是以聖人制言行而賢人拘之聖人道雖虎變事則鼈行道雖絲棼焚事則棊布所謂聖人之道者胡然孑孑耳胡然徹徹爾胡然臧臧爾惟其能徧偶萬物而無一物能偶之故能貴萬物雲之卷舒禽之飛翔皆在虚空中所以變化不窮聖人之道

**해석**

성인(聖人)은 성인(聖人)에게 배우고, 현인(賢人)은 성인(聖人)에게 배운다. 그러나 어떤 이들은 성인(聖人)의 겉으로 드러난 행동을 따르면서 근본 도리(道理)를 잊어버리며, 현인(賢人)은 겉으로 드러난 행동은 다르지만 도(道)와 합치될 수 있다.

현인(賢人)은 높은 것을 추구하면서 기초를 소홀히 하고, 보통 사람은 눈앞의 일만 챙기면서 숭고함을 이해하지 못한다. 진정한 성인(聖人)은 위아래 층차를 꿰뚫어 상황에 따라 유연하게 대응하니, 성인(聖人)이 반드시 현인(賢人)과 보통 사람을 벗어나 존재해야 한다는 말이 아니다.

천하(天下)가 운행하는 법칙은 마치 남편이 앞서 노래하면 아내가 따라 화답하고, 수말이 달리면 암말이 뒤쫓으며, 수컷 새가 울면 암컷 새가 응답하는 것과 같다. 그래서 성인(聖人)은 언행(言行)의 규범을 정하고, 현인(賢人)은 이 규범을 지킨다.

성인(聖人)의 도(道)는 호랑이 무늬처럼 변화무쌍하지만, 구체적인 행사(行事)는 거북이 걷듯이 안정되어 있고, 도리(道理)는 헝클어진 실처럼 복잡하지만, 일을 처리함은 바둑판을 배치하듯이 조리 있다.

이른바 성인(聖人)의 도(道)는 어째서 그렇게 독특하게 보이는가. 어째서 그렇게 투철한가. 어째서 그렇게 완선한가. 바로 만물(萬物)과 어울리면서도 만물(萬物)을 초월하기 때문이니, 그래서 만물(萬物)의 최고 준칙이 될 수 있다.

구름이 펼쳐지고 말리는 것, 새들이 자유로이 나는 것 모두 허공(虛空) 속에서 완성되니, 그래서 변화가 무궁할 수 있다. 성인(聖人)의 도(道)도 이와 같아서 허무(虛無) 속에서 자연히 운행하며 변화가 끝이 없다.

則然

## 제2권

四符符者精神魂魄也水可析可合精無人也火因膏因薪神無我也故耳蔽前後皆可聞無人智崇無人一奇無人冬凋秋物無人黑不可變無人北壽無人皆精舌即齒牙成言無我禮卑無我二偶無我夏因春物無我赤可變無我南天無我皆神以精無人故米去殻則精存以神無我故鬼憑物則神見全精者忘是非忘得失在此者非彼抱神者時晦明時强弱在彼者非此精神水火也五行互生滅之其來無首其往無尾則吾之精一滴無存亡爾吾之神一欻無起滅爾惟無我無人無首無尾所以與天地冥精者水魄者金神者火魂者木精主水魄主金金生水故精者魄藏之神主火䰟主木木生火故神者魂藏之惟火之爲物能鎔金而銷之能燔木而燒之所以冥魂魄惟精在天爲寒在地爲水在人爲精神在天爲熱在地爲火在人爲神𩲸在天爲燥在地爲金在人爲𩲸䰟在天爲風在地爲木在人爲䰟惟以我之精合天地萬物之精譬如萬水可合爲一水以我之神合天地萬物之神譬如萬火可合爲一火以我之𩲸合天地萬物之𩲸譬如金之爲物可合異金而鎔之爲一金以我之䰟合天地萬物之䰟譬如木之爲物可接異木而生之爲一木則天地萬物皆吾精吾神吾䰟吾𩲸何者死何者生

**해석**

이 글은 도교 수련에서 정(精)·신(神)·혼(魂)·백(魄) 네 가지의 본질과 서로의 관계를 설명한다. 먼저 ‘네 가지 부호’란 사람의 정신인 신(神), 혼(魂), 백(魄), 정(精)이라는 네 가지 생명 요소를 가리킨다고 설명한다.

물은 나뉠 수도 있고 합쳐질 수도 있는데, 이는 정(精)에 고정된 형태가 없다는 것과 같다. 불은 기름과 땔감에 의지해 타는데, 이는 신(神)에 고정된 주체가 없다는 것과 같다. 귀를 가리기 전이나 후에도 들을 수 있다는 것은 지혜가 특정한 부위에 의존하지 않는다는 뜻이다. 겨울에 시들고 가을에 열매를 맺는 것, 검은색이 변하지 않는 것, 북쪽이 장수를 상징하는 것은 모두 정(精)의 작용이다. 혀가 이와 함께해야 말을 할 수 있는 것은 신(神)의 드러남이다. 예의와 겸손, 여름이 봄에 의지해 자라는 것, 붉은색이 변할 수 있는 것, 남쪽이 천계를 상징하는 것은 모두 신(神)의 특성이다.

정(精)에 비유하면, 벼의 껍질을 벗겨도 알맹이가 남는 것과 같다. 신(神)에 비유하면, 귀신이 몸에 깃들어야 그 존재를 드러내는 것과 같다. 정(精)을 온전히 지닌 사람은 옳고 그름과 얻고 잃음을 잊을 수 있으며, 이때 그 존재는 저쪽을 넘어선다. 신(神)을 지키는 사람은 낮과 밤의 밝고 어두움, 강하고 약한 변화에 따를 수 있으며, 저쪽의 존재는 이미 이곳에 있지 않다.

정신은 물과 불처럼 오행(五行)의 상생과 상극 속에서 순환하며, 시작도 끝도 없다. 그러므로 사람의 정(精)은 물 한 방울과 같아 존재하거나 사라진다고 할 수 없고, 사람의 신(神)은 한순간 번쩍이는 불빛과 같아 태어나거나 소멸한다고 할 수 없다. 오직 나와 남이 없는 경지에 이르러야 천지와 하나가 될 수 있다.

구체적인 대응 관계는 정(精)이 물에, 백(魄)이 쇠에 해당하고, 신(神)이 불에, 혼(魂)이 나무에 해당한다. 정(精)은 물을 주관하고 백(魄)은 쇠를 주관한다. 쇠가 물을 낳으므로 정(精) 안에 백(魄)이 깃든다. 신(神)은 불을 주관하고 혼(魂)은 나무를 주관한다. 나무가 불을 낳으므로 신(神) 안에 혼(魂)이 깃든다. 불이라는 물질은 쇠를 녹이고 나무를 태울 수 있으므로 혼백(魂魄)을 초월할 수 있다.

천상에서 정(精)은 추위로 드러나고, 땅에서는 물이며, 사람에게서는 정신이다. 신(神)은 더위로 드러나고, 땅에서는 불이며, 사람에게서는 신명이다. 백(魄)은 건조함으로 드러나고, 땅에서는 쇠이며, 사람에게서는 육체와 기백이다. 혼(魂)은 흐름으로 드러나고, 땅에서는 나무이며, 사람에게서는 혼백이다.

수련의 핵심은 자신의 정(精)을 천지만물의 정(精)과 합치는 데 있다. 이는 수많은 시내가 하나의 강으로 모이는 것과 같다. 자신의 신(神)을 천지만물의 신(神)과 합치는 것은 수많은 불씨가 하나의 큰 불꽃으로 모이는 것과 같다. 자신의 백(魄)을 여러 금속과 함께 녹여 하나로 만들고, 자신의 혼(魂)을 여러 나무와 접붙여 함께 자라게 한다. 이렇게 하면 천지만물이 모두 나의 정(精)·신(神)·혼(魂)·백(魄)이 되므로 삶과 죽음의 구별도 없어진다.

五行之運因精有䰟因䰟有神因神有意因意有𩲸因𩲸有精五者回環不已所以我之僞心流轉造化幾億萬歲未有窮極然核芽相生不知其幾萬株天地雖大不能芽空中之核雌卵相生不知其幾萬禽陰陽雖妙不能卵無雄之雌惟其來干我者皆攝之以一息則變物爲我無物無我所謂五行者孰能變之衆人以𩲸攝䰟者金有餘則木不足也聖人以䰟運𩲸者木有餘則金不足也蓋𩲸之藏䰟俱之䰟之游𩲸因之䰟晝寓目𩲸夜舍肝寓目能見舍肝能夢見者䰟無分别析之者分别析之曰天地者䰟狃習也夢者𩲸無分别析之者分别析之曰彼我者魄狃習也火生土故神生意土生金故意生魄神之所動不名神名意意之所動不名意名魄惟聖人知我無我知物無物皆因思慮計之而有是以萬物之來我皆對之以性而不對之以心性者心未萌也無心則無意矣蓋無火則無土無意則無𩲸矣蓋無土則無金一者不存五者皆廢既能渾天地萬物以爲䰟斯能渾天地萬物以爲𩲸凡造化所妙皆吾䰟凡造化所有皆吾𩲸則無有一物可投我者

**해석**

오행(五行), 곧 금·목·수·화·토의 운행 원리는 이렇다. 정(精), 곧 생명의 근원이 혼(魂), 곧 정신 활동을 낳고, 혼은 신(神), 곧 의식의 에너지를 낳으며, 신은 의(意), 곧 사고 활동을 낳고, 의는 백(魄), 곧 형체의 감각을 낳는다. 백은 다시 정을 길러 준다. 이 다섯 요소는 끊임없이 순환하므로 사람의 허망한 생각도 이 조화 속에서 쉼 없이 흐르며, 억만 년이 지나도 끝나지 않는다.

씨앗이 싹을 틔우고 자라 무수한 나무를 번식시킬 수 있지만, 아무리 큰 천지라도 허공에 있는 씨앗을 싹 틔울 수는 없다. 암수가 교배하면 무수한 새를 번식시킬 수 있지만, 아무리 오묘한 음양(陰陽)의 법칙도 수컷이 없는 암컷이 알을 낳게 할 수는 없다. 외부의 영향을 호흡과 토납을 통해 자신의 에너지로 바꾸어야 비로소 만물과 내가 하나가 되는 경지에 이를 수 있다. 이때는 만물과 내가 더는 구별되지 않으니, 오행이 어떻게 이런 상태에 영향을 미칠 수 있겠는가?

보통 사람은 백, 곧 형체로 혼, 곧 정신을 억누른다. 이는 금의 기운이 지나치게 강하면 목의 기운을 억누르는 것과 같다. 도를 얻은 사람은 혼으로 백을 다스린다. 이는 목의 기운이 왕성하면 금의 기운을 소모하는 것과 같다. 백은 혼이 머무는 곳이고 혼은 백을 움직이는 힘이다. 낮에는 혼이 눈에 깃들어 우리가 볼 수 있게 하고, 밤에는 백이 간에 머물러 우리가 꿈을 꾸게 한다. 깨어 있을 때 보는 것은 혼이 분별하지 않고 감각하는 것이다. 일단 구분하면 천지 만물이라는 개념이 생긴다. 꿈속의 풍경은 백이 분별 없이 드러나는 모습이다. 일단 구분하면 나와 남의 경계가 생긴다.

화가 토를 낳는 것은 신이 의를 낳는 것에 해당하고, 토가 금을 낳는 것은 의가 백을 낳는 것에 해당한다. 신, 곧 선천의 의식이 움직이기 시작하면 이를 의, 곧 후천의 사고라 한다. 의가 계속 움직이면 백, 곧 구체적인 행위가 형성된다. 성인만이 ‘나’는 본래 허망하고 만물도 실재하지 않으며, 모든 분별은 생각하고 따지는 데서 비롯됨을 안다. 그러므로 후천의 심지로 만물에 대응하지 않고 본성, 곧 선천의 참된 본성으로 대응한다. 본성이란 마음의 생각이 일어나기 전의 상태다. 마음의 생각이 없으면 의식 활동도 없다. 이는 불이 없으면 토가 없고 의가 없으면 백이 없는 것과 같다.

이 다섯 가지는 어느 하나도 없어서는 안 된다. 천지 만물이 모두 혼의 발현임을 깨달으면 천지 만물이 모두 백의 변화로 드러난 것임도 알게 된다. 조화의 오묘한 작용이 모두 내 정신 안에 있고 조화의 구체적인 형상이 모두 내 형체 안에 있음을 깨달으면 어떤 외부의 사물도 나를 어지럽힐 수 없다.

鬼云爲䰟鬼白爲𩲸於文則然鬼者人死所變云者風風者木白者氣氣者金風散故輕清輕清者上天金堅故重濁重濁者入地輕清者𩲸從䰟升重濁者䰟從𩲸降有以仁升者爲木星佐有以義升者爲金星佐有以禮升者爲火星佐有以智升者爲水星佐有以信升者爲土星佐有以不仁沉者木賊之不義沉者金賊之不禮沉者火賊之不智沉者水賊之不信沉者土賊之䰟𩲸半之則在人間升䰟爲貴降𩲸爲賤靈魂爲賢厲𩲸爲愚輕䰟爲明重𩲸爲暗揚䰟爲羽鋭𩲸爲毛明䰟爲神幽魄爲鬼其形其居其識其好皆以五行契之惟五行之數參差不一所以萬物之多盈天地間猶未已也以五事歸五行以五行作五虫可勝言哉譬如兆龜數蓍至誠自契五行應之誠苟不至兆之數之無一應者聖人假物以游世五行不得不對三者具有䰟䰟者識目者精色者神見之者爲䰟耳口鼻心之類在此生者愛爲精爲彼生父本觀爲神爲彼生母本愛觀雖異皆因識生彼生生本在彼生者一爲父故受氣於父氣爲水一爲母故受血於母血爲火有父有母彼生生矣惟其愛之無識如鏁之交觀之無識如燈之照吾識不萌吾生何有

**해석**

이 경전은 주로 ‘혼(魂)’과 ‘백(魄)’의 차이 및 그와 오행(五行), 오덕(五德)의 관계를 설명한다. 고대인들은 사람이 죽으면 귀(鬼)가 된다고 여겼으며, ‘혼(魂)’과 ‘백(魄)’은 귀의 두 가지 다른 형태라고 보았다. ‘혼(魂)’(정신의식)은 바람처럼 가벼워 목(木)에 속하며 상승하여 하늘로 돌아가고, ‘백(魄)’(형체의 정기)은 금속처럼 무거워 금(金)에 속하며 하강하여 땅으로 들어간다.

문중에서는 다섯 가지 덕행이 다섯 별에 대응한다고 언급한다. 인덕(仁德)은 목성(木星)에, 의덕(義德)은 금성(金星)에, 예덕(禮德)은 화성(火星)에, 지덕(智德)은 수성(水星)에, 신덕(信德)은 토성(土星)에 대응한다. 이러한 덕행을 어기면 상응하는 성수의 징벌을 받는다. 혼(魂)과 백(魄)은 사람 몸에서 각각 절반씩 차지하며, 혼(魂)이 많은 사람은 고귀하고 총명하며, 백(魄)이 많은 사람은 천하고 우둔하다. 가벼운 혼(魂)은 나는 새로 변하고, 무거운 백(魄)은 걷는 짐승으로 변하며, 밝은 혼(魂)은 신명(神明)이 되고, 어두운 백(魄)은 귀매(鬼魅)가 된다.

만물은 모두 오행(五行)의 법칙을 따르지만, 오행(五行)의 변화는 무궁무진하기에 세상 만물은 천차만별이다. 점을 치는 데 쓰는 귀갑(龜甲)과 시초(蓍草)처럼, 마음이 지극히 정성스러워야만 오행(五行)의 변화를 감응할 수 있다. 성인(聖人)은 만물을 빌려 세상의 이치를 깨닫고, 오행(五行)의 법칙은 자연히 드러난다.

마지막으로 ‘혼(魂)’은 의식, 정기(精氣), 신채(神採)를 포함한다고 말한다. 눈으로 보는 것은 혼(魂)의 표현이며, 귀와 입과 코와 마음으로 감지하는 것도 혼(魂)의 작용이다. 생명은 부모로부터 온다. 아버지는 물과 같은 기(氣)를 주고, 어머니는 불과 같은 혈(血)을 준다. 마치 자물쇠가 서로 맞물리고 등불이 서로 비추는 것처럼 자연스러우며, 만약 의식의 싹틈이 없다면 생명도 존재하지 않는다.

如桴叩鼓鼓之形者我之有也鼓之聲者我之感也桴已往矣餘聲尚存終亦不存而矣鼓之形如我之精鼓之聲如我之神其餘聲者猶之䰟𩲸知夫倏往倏來則五行之氣我何有哉夫果之有核必待水火土三者具矣然後相生不窮三者不具如大旱大潦大塊皆不足以生物精水神火意土三者本不交惟人以根合之故能於其中橫見有事猶如術呪能於至無見多有事䰟者水也木根於冬水而花於夏火故人之䰟藏於夜精而見於晝神合乎精故所見我獨蓋精未嘗有人合乎神故所見我同蓋神未嘗有我知夫此身如夢中身隨情所見者可以飛神作我而游太清知夫此物如夢中物隨情所見者可以凝精作物而駕八荒是道也能見精神而乆生能忘精神而超生吸氣以養精如金生水吸風以養神如木生火所以假外以延精神漱水以養精精之所以不窮摩火以養神神之所以不窮所以假内以延精神若夫忘精神而超生者吾嘗言之矣人勤於禮者神不外馳可以集神人勤於智者精不外移可以攝精仁則陽而明可以輕䰟義則陰而冥可以御𩲸蜣蜋轉丸丸成精思之而有蝡白者存丸中俄去殻而蟬彼蜣不思彼蝡奚白

**해석**

이 경문은 북의 비유로 사람의 정신적 본질을 설명한다. 북의 모양은 사람의 형체와 같고, 북소리는 사람의 지각 능력과 같다. 북채가 북을 친 뒤 소리가 서서히 사라지듯 사람의 지각도 마침내 흩어진다. 북의 형체는 사람의 정기(精氣)와 같고, 북소리는 사람의 신혼(神魂)과 같다. 여운은 혼백(魂魄)과 같으니, 그것들이 갑자기 왔다가 가는 본질을 알면 오행(五行)의 기(氣)가 사실 우리에게 속한 것이 아님을 알게 된다.

열매가 자라려면 씨가 있어야 하듯, 물과 불과 흙이라는 세 요소가 모두 갖추어져야 생명이 끊임없이 이어진다. 그중 하나라도 빠지면 큰 가뭄이나 홍수, 메마른 땅과 같아서 생명을 낳을 수 없다. 사람의 정기(精氣), 즉 정수(精水)와 신혼(神魂), 즉 신화(神火), 그리고 의식인 의토(意土)는 본래 서로 섞이지 않는다. 사람이 근본 수행을 해야만 이것들을 하나로 융합해 겉으로는 아무것도 없는 듯한 곳에서 여러 현상을 드러낼 수 있다. 마치 법술의 주문이 텅 빈 곳에서 여러 사물을 드러내는 것과 같다.

혼백(魂魄)은 물에 속한다. 나무뿌리가 물에 속하는 겨울에 자라고 꽃이 불에 속하는 여름에 피는 것과 같다. 그러므로 사람의 혼백은 음에 속하는 밤에는 정기(精氣)에 깃들고, 양에 속하는 낮에는 신혼(神魂)으로 드러난다. 정기와 합해 있을 때는 보는 것이 모두 각자의 고유한 자아이고, 신혼과 합해 있을 때는 보는 것이 모두 공통된 것이다. 신혼에는 본래 분별이 없기 때문이다.

이 몸이 꿈속의 몸과 같고 마음의 움직임에 따라 달라진다는 것을 알면, 신혼을 날아오르게 해 태청(太清)의 선경을 노닐게 할 수 있다. 만물이 모두 꿈속의 환영과 같다는 것을 알고 마음을 한곳에 모으면, 정기(精氣)를 응집해 사방을 다스릴 수 있다. 이 이치는 정신을 수련해 장생을 얻도록 할 수도 있고, 정신의 속박을 넘어 더 높은 경지에 이르게 할 수도 있다.

호흡으로 정기(精氣)를 기르는 것은 금속이 물을 낳는 것과 같다. 기식으로 신혼(神魂)을 기르는 것은 나무가 불을 낳는 것과 같다. 이는 모두 바깥의 방법을 빌려 정신을 이어가는 것이다. 물로 정기를 기르고 불로 신혼을 따뜻하게 하는 것은 안의 방법을 빌려 정신을 이어가는 것이다. 정신의 속박을 넘어서는 경지에 이르려면 예의를 부지런히 닦아 신혼이 밖으로 흩어지지 않게 하고, 지혜를 부지런히 닦아 정기가 밖으로 새지 않게 해야 한다. 인덕은 양에 속해 사람을 맑게 하므로 혼백을 가볍게 들어 올릴 수 있고, 의리는 음에 속해 사람을 가라앉히므로 정백(精魄)을 다스릴 수 있다.

쇠똥구리가 똥 경단을 굴릴 때 그 경단에는 쇠똥구리의 정밀한 생각이 담기고, 마침내 흰 유충으로 변한다. 유충이 껍질을 깨고 매미가 되어 나올 때 쇠똥구리는 그 유충이 왜 하얗게 되었는지 생각하지 않는다. 이는 수행 과정의 자연스러운 변화를 비유하며, 일부러 집착할 필요가 없다는 뜻이다.

庖人羹蟹遺一足几上蟹己羹而遺足尚動是生死者一氣聚散爾不生不死而人橫計曰生死有死立者有死坐者有死卧者有死病者有死藥者等死無甲乙之殊若知道之士不見生故不見死人之厭生死超生死皆是大患譬如化人若有厭生死心超生死心止名爲妖不名爲道計生死者或曰死已有或曰死已無或曰死已亦有亦無或曰當幸者或曰當懼者或曰當任者或曰當超者愈變識情馳鶩不已殊不知我之生死如馬之手如牛之翼本無有復無無譬如水火雖犯水火不能燒之不能溺之

五鑑(鑑者心也)心蔽吉凶者靈鬼攝之心蔽男女者淫鬼攝之心蔽幽憂者沉鬼攝之心蔽逐放者狂鬼攝之心蔽盟詛者奇鬼攝之如是之鬼或以陰爲身或以幽爲身或以風爲身或以氣爲身或以土偶爲身或以彩畫爲身或以老畜爲身或以敗器爲身彼以其精此以其精兩精相搏則神應之爲鬼所攝者或解奇事或解瑞事其人傲然不曰鬼于躬惟曰道于躬乆之或死木或死金或死繩或死井惟聖人能神神而不神于神役萬神而執其機可以會之可以散之可以禦之日應萬物其心寂然無一心五識並馳心不可一無虚心五行皆具心不可虚無靜心萬化密移心不可靜借

**해석**

요리사가 게를 삶다가 게 다리 하나를 식탁에 떨어뜨렸다. 다 삶은 게는 모두 가져갔지만, 떨어진 게 다리는 여전히 꿈틀거렸다. 이는 삶과 죽음이란 본래 하나의 기(氣)가 모이고 흩어지는 변화에 지나지 않음을 보여준다. 애초에 참된 삶과 죽음이란 없으며, 사람들이 억지로 삶과 죽음이라는 개념을 나누었을 뿐이다.

사람은 서서 죽기도 하고, 앉아서 죽기도 하고, 누워서 죽기도 한다. 병으로 죽기도 하고, 약을 먹고 죽기도 한다. 죽음 자체에는 차이가 없지만, 도를 깨달은 사람은 ‘삶’의 허망함을 꿰뚫어 보므로 자연히 ‘죽음’도 문제 삼지 않는다.

사람들이 삶과 죽음을 싫어하거나 삶과 죽음을 초월하려는 것은 모두 집착이다. 형체를 바꾸는 수련을 하는 사람이 삶과 죽음을 싫어하거나 초월하려는 생각을 품는다면, 그것은 요사스러운 술법일 뿐 참된 도법이 아니다.

세상 사람들은 죽음을 두고 여러 말을 한다. 죽은 뒤에도 존재한다고 하는 사람, 죽은 뒤에는 허무로 돌아간다고 하는 사람, 존재하면서 동시에 존재하지 않는다고 하는 사람이 있다. 죽음을 다행으로 여기는 사람, 두려워하는 사람, 그대로 받아들이는 사람, 초월하려는 사람도 있다. 이 어지러운 생각들은 야생마가 미친 듯이 내달리는 것과 같다. 그러나 삶과 죽음이란 말의 손이 길어지고 소의 날개가 돋는 것만큼이나 터무니없음을 알지 못한다. 참으로 도를 얻은 사람은 물과 불을 맞닥뜨려도 불에 타거나 물에 빠져 죽지 않는다. 삶과 죽음의 본질을 알기 때문이다.

(오감편: 감은 마음의 생각을 가리킨다.) 마음이 길흉에 대한 생각에 가려지면 영귀가 괴롭힌다. 남녀의 욕망에 빠지면 음귀를 불러들이고, 우울에 잠기면 침귀를 불러들인다. 방자하게 날뛰면 광귀를 부르고, 저주에 집착하면 기귀를 불러들인다. 이런 귀물은 음기(陰氣)를 몸으로 삼기도 하고, 어둠에 기대기도 하며, 바람이나 기운으로 변하기도 한다. 흙 인형이나 그림에 깃들기도 하고, 늙은 가축이나 낡은 그릇에 붙기도 한다. 귀물은 정기(精氣)로 사람을 괴롭히고, 사람의 마음도 정기(精氣)로 이에 호응한다. 양쪽이 서로 얽히면 영이한 현상이 생긴다. 귀물에 시달리는 사람은 괴이한 일을 겪기도 하고 상서로운 일을 만나기도 한다. 그러나 오만하게도 귀물이 벌인 일임을 인정하지 않고, 오히려 자신이 도를 얻었다고 여긴다. 이런 일이 오래 이어지면 나무나 쇠붙이, 밧줄, 우물 때문에 기이하게 죽게 된다.

오직 성인만이 신령을 다스리면서도 신령에게 지배당하지 않고, 만신의 운행을 주관하는 추기를 장악한다. 성인은 온갖 힘을 모으고 흩으며 물리칠 수 있다. 만물의 변화에 대응하면서도 마음은 언제나 고요하다. 사람의 마음은 한 가지 생각에 치우쳐서는 안 된다. 오감이 주의를 흩뜨리기 때문이다. 그렇다고 완전히 텅 비워서도 안 된다. 오행(五行)의 균형을 갖추어야 한다. 또 일부러 고요함을 구해서도 안 된다. 만물은 미묘하게 변화하기 때문이다. 핵심은 무심한 상태를 지키는 데 있다.

能一則二偶之借能虚則實滿之借能靜則動揺之惟聖人能歛萬有於一息無有一物可役吾之明徹散一息於萬有無有一物可間吾之云爲火千年俄可滅識千年俄可去流者舟也所以流之者是水非舟運者車也所以運之者是牛非車思者心也所以思之者是意非心不知所以然而然故其來無從其往無在其來無從其往無在故能與天地本原不古不今知心無物則知物無物知物無物則知道無物故不尊卓絶之行不驚微妙之言故物我交心生兩木摩火生不可謂之在我不可謂之在彼不可謂之非我不可謂之非彼執而彼我之則愚無恃爾所謂利害是非爾所謂利害是非果得利害是非之乎聖人方且不識不知而況於爾夜之所夢或長於夜心無時生於齊者心之所見皆齊國也既而之宋之楚之晋之梁心之所存各異心無方善弓者師弓不師羿善舟者師舟不師奡善心者師心不師聖是非好醜成敗盈虚造物者運矣皆因私識執之而有於是以無遣之猶存以非有非無遣之猶存無曰莫莫爾無曰渾渾爾猶存譬猶昔游再到記憶宛然此不可忘不可遣善吾識者變識爲智變識爲智之說汝知之乎曰想如思鬼心慄思盜心怖曰識如認黍爲稷認玉爲石皆浮游罔象無所底止譬覩奇

**해석**

《문시진경(文始眞經)》의 이 대목은 수도자가 ‘허정귀일(虛靜歸一)’의 수련으로 초연한 경지에 이르는 방법을 주로 말한다. 핵심 뜻은 사람이 순일한 상태를 유지하면 대립을 풀 수 있고, 텅 빈 상태를 유지하면 실재를 포용할 수 있으며, 고요함을 유지하면 변화를 감당할 수 있다는 것이다. 성인만이 만물을 한 생각 안에 거두어 어떤 외물에도 마음이 가려지지 않으며, 한 생각을 만물에 흩어 어떤 것에도 행동이 막히지 않는다.

글에서는 불과 인식을 비유로 든다. 천 년 동안 타오른 불도 순식간에 꺼질 수 있고, 천 년 동안 이어진 집착도 찰나에 내려놓을 수 있다. 배가 떠가는 것은 배 자체가 아니라 물에 의지하고, 수레가 움직이는 것은 수레 자체가 아니라 소에 의지하며, 생각이 일어나는 것은 마음 자체가 아니라 의념에 의지하는 것과 같다. 참된 도(道)는 왔다가도 자취가 없고 떠나도 흔적이 없으므로 천지의 근원과 통하고 고금의 구분을 넘어선다.

마음이 본래 공적하다는 것을 깨달으면 만물의 본질을 꿰뚫어 볼 수 있고, 만물의 본질을 꿰뚫어 보면 도(道)에 형체가 없음을 깨달을 수 있다. 일부러 탁월한 행동을 추구할 필요도 없고, 현묘한 말에 집착할 필요도 없다. 두 나무를 마찰시켜 불을 일으키는 것처럼, 불이 내 쪽에 있다고도 저쪽에 있다고도 할 수 없다. 억지로 피차를 나누려 한다면 어리석은 일이다.

세상 사람들이 말하는 이로움과 해로움, 옳고 그름이 반드시 참된 이로움과 해로움, 옳고 그름인 것은 아니다. 성인은 기본적인 인식조차 집착하지 않는데, 하물며 이런 구분에 집착하겠는가? 꿈은 밤보다 길 수도 있고, 마음의 생각은 시간에 구애받지 않는다. 제나라 사람들의 마음속에는 제나라의 풍경이 보이고, 송나라나 초나라에 가면 보는 풍경도 달라지는 것과 같다. 이는 마음의 생각이 공간에 얽매이지 않음을 보여 준다.

진정으로 활을 잘 쏘는 사람은 후예(后羿)를 흉내 내지 않고 활쏘기의 원리를 익히며, 배를 잘 젓는 사람은 오(奡)를 본받지 않고 뱃길의 기술을 연구한다. 마음을 닦는 사람은 성인을 맹목적으로 따르지 않고 자기 마음을 관조해야 한다. 세상의 옳고 그름과 아름다움과 추함, 성공과 실패와 득실은 모두 조물자의 작용이다. 사람의 사사로운 마음과 집착 때문에 그것들이 실재하는 것처럼 보일 뿐이다. ‘무(無)’로 이런 집착을 없애야 하지만, ‘무’라는 관념마저 내려놓아야 한다. 옛 장소를 다시 찾으면 기억이 생생한 것처럼, 어떤 경험은 잊을 수도 없고 억지로 지울 수도 없다. 가장 높은 경지는 집착에 얽힌 인식을 지혜로 바꾸는 것이다. 귀신이 해칠 것이라 생각하면 두려워하고 도둑이 들 것이라 생각하면 겁을 먹는 일, 기장을 피로 잘못 알고 아름다운 옥을 돌로 착각하는 일 같은 떠도는 인식은 실체가 없는 환영과 같다.

物生奇物想生奇物識此想此識根不在我譬如今日今日而已至於來日想識殊未可卜及至來日紛紛想識皆縁有生曰想曰識譬犀望月月影入角特因識生始有月形而彼眞月初不在角胸中之天地萬物亦然知此說者外不見物内不見情物生於土終變於土事生於意終變於意知夫惟意則俄是之俄非之俄善之俄惡之意有變心無變意有覺心無覺惟一我心則意者塵往來耳事者欻起滅爾吾心有大常者存情生於心心生於性情波也心流也性水也來干我者如石火頃以性受之則心不生物浮浮然賢愚眞僞有識者有不識者彼雖有賢愚彼雖有眞僞而謂之賢愚眞僞者繫我之識知夫皆識所成故雖眞者亦僞矣心感物不生心生情物交心不生物生識物尚非眞何況於識識尚非眞何況非情而彼妄人於至無中執以爲有於至變中執以爲

**해석**

《문시진경(文始眞經)》의 이 글은 심식(心識), 외물(外物)과 인지(認知)의 관계를 탐구하며, 비유를 통해 주관적 인지의 한계를 드러낸다.

외물(外物)이 기이한 느낌을 불러일으킬 때, 이러한 느낌은 사실 우리의 심식(心識)에서 비롯된다. 마치 무소가 달을 바라보며 달이 뿔 위에 있다고 여기지만, 사실 달은 그곳에 전혀 없다. 우리 마음속의 천지 만물에 대한 인지(認知)도 이와 같다——이 이치를 진정으로 깨달은 사람은 외물(外物)에 집착하지도 않고, 내면의 정서에 좌우되지도 않는다.

만물은 흙에서 생겨나 마침내 흙으로 돌아가고, 생각은 의식에서 생겨나 마침내 의식에서 사라진다. 의식은 순식간에 변하여, 한순간은 옳다 하고 한순간은 그르다 하며, 한순간은 선을 칭송하고 한순간은 악을 꾸짖는다. 의식은 변하지만 본심(本心)은 변하지 않으며, 의식에는 각지(覺知)가 있지만 본심(本心)은 각지(覺知)를 초월한다. 오직 참된 나의 본심(本心)을 지켜야만 의식이 오가는 티끌과 같음을 알 수 있고, 세상일이 홀연히 생겨나고 홀연히 사라지는 환영과 같음을 알 수 있다.

정서는 마음에서 일어나고, 심념(心念)은 다시 본성(本性)에서 비롯된다. 본성(本性)은 물과 같고, 심념(心念)은 파도와 같다. 외부의 간섭은 마치 부싯돌의 불꽃과 같으니, 만약 본성(本性)으로 받아들인다면 마음은 망령되이 움직이지 않는다. 마치 물 위에 뜬 물체처럼, 현명함과 어리석음, 참됨과 거짓됨의 구별은 모두 인지(認知)가 만들어낸 것이다——네가 여기는 현명함과 어리석음, 참됨과 거짓됨은 사실 모두 자신의 심식(心識)이 투사한 것이다. 그러므로 설령 진실한 사물이라 할지라도 심식(心識)의 가공을 거치면 허망하게 변한다.

마음이 외물(外物)을 감응할 때, 만약 분별심(分別心)을 일으키지 않으면 정서가 생기지 않고, 외물(外物)이 마음을 접촉할 때, 만약 집착심(執著心)을 일으키지 않으면 망식(妄識)이 생기지 않는다. 외물(外物) 자체조차 절대적으로 진실한 것이 아닌데, 하물며 그것에 대한 인지(認知)이겠는가? 미망(迷妄)한 사람들은 절대적 허무 속에서 집착하며 실유(實有)라고 여기고, 영원한 변화 속에서 고집하며 불변이라고 단정한다.

常一情認之積爲萬情萬情認之積爲萬物物來無窮我心有際故我之良心受制於情我之本情受制於物可使之去可使之來而彼去來初不在我造化役之固無休息殊不知天地雖大能役有形而不能役無形陰陽雖妙能役有氣而不役無氣心之所之則氣從之氣之所之則形應之猶如太虚於至無中變成一氣於一氣中變成萬物而彼之一氣不名太虚我之一心能變爲氣爲形而我之心無氣無形知夫我之一心無氣無形則天地陰陽不能役之人之平日目忽見非常之物者皆精有所結而使之然人之病日目忽見非常之物者皆心中所歉而使之然苟知吾心能於無中示有則知吾心能於有中示無但不信之自然不神或曰厥識既昏孰能不信我應之曰如捕蛇師心不怖蛇彼雖夢蛇而無怖畏故黄帝曰道無鬼神獨往獨來我之思慮日變有使之者非我也命也苟知惟命外不見我内不見心譬如兩目能見天地萬物暫時回光一時不見目視雕琢者明愈傷耳聞交響者聰愈傷心思玄妙者心愈傷勿以我心揆彼當以彼心揆彼知此說者可以周事可以行德可以貫道可以交人可以忘我天下之理小不制而至於大大不制而至於不可制故能制一情者可以成德能忘一情者可以契道

**해석**

사람의 감정에 대한 집착이 쌓이면 온갖 정서가 생기고, 온갖 정서에 대한 집착이 쌓이면 세상의 만물이 생긴다. 외물이 끊임없이 밀려오지만 내 마음에는 한계가 있으므로, 본래의 선한 마음은 정서에 지배되고 타고난 성정은 외물에 좌우된다.

이 정서와 외물은 오고 갈 수 있지만, 그 오고 감은 본래 내가 통제할 수 있는 일이 아니다. 조화의 힘은 그것들을 끊임없이 움직이게 하지만, 천지가 광대해도 형체가 있는 것만 움직일 수 있고 형체가 없는 것은 움직일 수 없다는 사실을 알지 못한다. 음양(陰陽)은 오묘해도 기(氣)가 있는 것만 움직일 수 있고 기가 없는 것은 움직일 수 없다. 마음이 이르는 곳에는 기가 따르고, 기가 이르는 곳에는 형체가 이에 호응한다. 태허(太虛), 곧 우주의 근원이 절대적인 허무에서 하나의 기를 낳고, 그 하나의 기에서 만물을 낳는 것과 같다. 그러나 그 하나의 기를 태허라 할 수는 없다. 내 마음은 기와 형체를 변화시킬 수 있지만, 내 마음 자체에는 기도 형체도 없다.

내 마음에는 본래 기도 형체도 없음을 알면 천지와 음양이 그것을 지배할 수 없다는 사실을 깨닫는다. 사람들이 평소 갑자기 기이한 사물을 보는 것은 모두 정기(精氣)가 응결한 탓이고, 병들었을 때 기이한 사물을 보는 것은 모두 마음속에 부족한 것이 있기 때문이다. 내 마음이 허무에서 실재를 드러낼 수 있음을 알면, 실재에서 허무로 돌아갈 수도 있음을 안다. 다만 사람들은 이 이치를 믿지 않으므로 자연히 신기하게 여긴다. 어떤 이가 “의식이 이미 흐릿한데 어찌 믿지 않을 수 있겠는가?”라고 하자, 나는 이렇게 답한다. 뱀을 잡는 사람은 마음속으로 뱀을 두려워하지 않으므로 꿈에서 뱀을 보아도 두려워하지 않는다. 그러므로 황제(黃帝)는 “큰 도(道)에는 귀신이 없고, 홀로 오고 홀로 간다”라고 했다.

내 생각은 날마다 변하지만, 그것을 변화시키는 것은 내가 아니라 천명(天命)이다. 모든 것이 천명임을 알면 밖으로는 나라는 모습을 보지 않고 안으로는 마음의 모습도 보지 않는다. 두 눈이 천지 만물을 볼 수 있지만 잠시 시선을 거두면 아무것도 보이지 않는 것과 같다. 정교하게 다듬은 것을 눈으로 오래 바라보면 시력이 도리어 손상되고, 복잡한 소리를 귀로 들으면 청력이 도리어 손상되며, 오묘한 이치를 마음에 두고 생각하면 정신(神)이 도리어 손상된다.

자기 마음으로 남을 헤아리지 말고, 남의 마음으로 남을 이해해야 한다. 이 이치를 아는 사람은 일을 두루 온전하게 처리하고, 덕행을 실천하며, 큰 도(道)에 통달하고, 사람들과 어울리며, 자신을 잊을 수 있다. 천하의 이치는 작은 일을 단속하지 않으면 큰일로 자라고, 큰일을 단속하지 않으면 걷잡을 수 없게 된다. 그러므로 하나의 정서를 다스릴 수 있는 사람은 덕행을 이루고, 하나의 정서를 잊을 수 있는 사람은 큰 도(道)에 합치한다.

六七(七者食也食者形也)世之人以我思異彼思彼思異我思分人我者殊不知夢中人亦我思異彼思彼思異我思孰爲我孰爲人世之人以我痛異彼痛分人我者殊不知夢中人亦我痛異彼痛彼痛異我痛孰爲我孰爲人爪髮不痛手足不思亦我也豈可以思痛異之世之人以獨見者爲夢同見者爲覺殊不知精之所結亦有一人獨見於晝者神之所合亦有兩人同夢於夜者二者皆我精神孰爲夢孰爲覺世之人以所見爲夢乆見爲覺殊不知暫之所見者陰陽之氣乆之所見者亦陰陽之氣二者皆我陰陽孰爲夢孰爲覺好仁者多夢松柏桃李好義者多夢刀兵金鐵好禮者多夢簠簋籩豆好智者多夢江湖川澤好信者多夢山嶽原野役於五行未有不然者然夢中或聞某事或思某事夢亦隨變五行不可拘聖人御物以心攝心以性則心同造化五行亦不可拘汝見蛇首人身者牛臂魚鱗者鬼形禽翼者汝勿怪此怪不及夢夢怪不及覺有耳有目有手有臂怪尤矣大言不能言大智不能思有人問於我曰爾族何氏何名何字何衣何食何友何僕何琴何書何古何今我時默然不對一字或人叩之不已我不得已應之曰尚自不見我將何爲我所

**해석**

이 경문은 꿈과 현실의 본질적인 차이, 그리고 인간의 의식과 지각의 신비를 다룬다.

세상 사람들은 자신의 생각이 남들과 다르다고 여기고 ‘나’와 ‘남’을 구분하지만, 꿈속 인물도 자신의 생각이 남들과 다르다고 여긴다는 사실은 모른다. 그렇다면 누가 진정한 ‘나’이고, 누가 ‘남’인가? 손톱과 머리카락은 아프지 않고 손발은 생각하지 않지만, 그것들도 ‘나’의 일부다. 생각과 통증이 다르다는 이유로 서로를 구분할 수는 없다.

세상 사람들은 혼자 본 것을 꿈이라 하고, 함께 본 것을 현실이라 한다. 그러나 정미한 기(氣)가 모이면 낮에도 한 사람만 볼 수 있는 광경이 나타나며, 정신이 서로 합하면 밤에도 두 사람이 같은 꿈을 꾼다. 이것들은 모두 우리 정신이 드러난 모습인데, 어찌 꿈과 현실을 단순히 구분할 수 있겠는가? 세상 사람들은 잠깐 보이는 것을 꿈이라 하고 오래 보이는 것을 현실이라 여기지만, 실은 잠깐이든 오래든 모두 음양(陰陽)의 두 기(氣)가 드러난 모습이다.

품성이 다른 사람은 서로 다른 꿈을 꾼다. 어진 사람은 흔히 소나무와 잣나무, 복숭아나무와 자두나무를 꿈꾸고, 의리를 중히 여기는 사람은 칼과 무기를 꿈꾸며, 예를 지키는 사람은 제사 그릇을 꿈꾸고, 지혜로운 사람은 강과 호수와 바다를 꿈꾸며, 신의를 지키는 사람은 높은 산과 들판을 꿈꾼다. 이는 모두 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토의 영향을 받은 모습이다. 하지만 꿈속에서 어떤 일을 듣거나 생각하면 꿈의 내용도 바뀐다. 이는 오행이 사람을 완전히 얽매지는 못한다는 뜻이다. 성인은 심성을 닦아 만물을 다스린다. 심성이 조화의 작용과 통하면 오행의 속박을 넘어설 수 있다.

뱀의 머리에 사람의 몸을 하고, 소의 팔에 물고기 비늘이 있으며, 귀신의 모습에 새의 날개를 단 괴물을 보더라도 놀랄 필요가 없다. 그런 괴이한 광경도 꿈의 기이함에는 미치지 못하고, 꿈의 기이함도 현실의 복잡함에는 미치지 못한다. 사람에게 귀와 눈, 손과 발 같은 기관이 있다는 것 자체가 가장 큰 기적이다. 가장 높은 지혜는 말로 표현할 수 없고, 가장 깊은 생각은 상식으로 헤아리기 어렵다.

누군가 내게 묻는다. “집안의 성은 무엇이고 이름은 무엇인가? 무슨 옷을 입고 무엇을 먹는가? 누구와 벗하며 어떤 하인을 부리는가? 어떤 거문고를 타고 어떤 책을 읽는가? 고금의 무엇을 연구하는가?” 나는 아무 말도 하지 않는다. 상대가 거듭 묻자 나는 이렇게 답할 수밖에 없다. “나는 나 자신조차 아직 알아보지 못했는데, 어찌 이런 겉으로 드러난 질문에 답하겠는가?”

形可分可合可延可隱一夫一婦可生二子形可分一夫一婦二人成一子形可合食巨勝則壽形可延夜無月火人不見我形可隱以一氣生萬物猶棄髮可换所以分形以一氣合萬物猶破唇可補所以合形以神存氣以氣存形所以延形合形於神合神於無所以隱形汝欲知之乎汝欲爲之乎無有一物不可見則無一物非吾之見無有一物不可聞則無一物非吾之聞五物可以養形無一物非吾之形玉味可以養氣無一物非吾之氣是故吾之形氣天地萬物畊夫習牛則獷獵夫習虎則勇漁夫習水則沉戰夫習馬則健萬物可爲我我之一身内變燒蛔外蒸蝨蚤瘕則龜魚瘻則鼠螘我可爲萬物我之爲我如灰中金而不若礦砂之金破礦得金淘沙得金揚灰終身無得金也一蜂至微亦能游觀乎天地一蝦至微亦能放肆乎大海土偶之成也有貴有賤有士有女其質土其壞土人哉目自觀目無色耳自聽耳無聲舌自嘗舌無味心自揆心無物衆人逐於外賢人執於内聖人皆僞之

**해석**

이 경문은 형체와 기(氣), 사물과 나의 오묘한 관계를 탐구한다. 먼저 형체가 변하는 도(道)를 말한다. 사람의 형체는 나뉠 수도 합쳐질 수도 있고, 늘어날 수도 숨을 수도 있다. 부부 한 쌍이 두 아이를 낳을 수도 있고, 각자 헤어져 다른 사람과 자손을 낳을 수도 있는 것과 같다. 형체가 합쳐지면 먹는 양이 크게 늘어나고, 형체가 늘어나면 달빛 없는 밤에 자취를 감출 수 있다. 한 줄기 원기(元氣)로 만물을 만들어 내고 머리카락이 다시 자라나듯, 흩어진 형체도 원기(元氣)를 통해 다시 모일 수 있으며, 이는 찢어진 입술이 아물 수 있는 것과 같다. 관건은 신(神)으로 기(氣)를 기르고 기(氣)로 형체를 기르며, 마침내 형체와 신(神)을 하나로 융합해 무형무상의 경지에 이르는 데 있다.

이어 사물과 나를 하나로 융합하는 이치를 말한다. 구체적인 사물이 하나도 보이지 않을 때 만물이 모두 나의 시야가 되고, 구체적인 소리가 들리지 않을 때 만물의 온갖 소리가 모두 나의 청각이 된다. 오곡은 형체를 기르므로 만물이 곧 나의 형체이고, 옥액은 기(氣)를 조절하고 기르므로 만물이 곧 나의 기(氣)이다. 나의 형체와 기(氣)는 본래 천지 만물과 서로 통한다. 농부가 소에 익숙해져 힘이 세지고, 사냥꾼이 호랑이에 익숙해져 용맹해지며, 어부가 물에 익숙해져 잠수할 수 있고, 병사가 말에 익숙해져 날래지는 것과 같다. 만물은 모두 나의 일부가 될 수 있다. 반대로 내 몸속에는 타는 듯한 회충이 있고, 몸 표면에는 김이 오르는 듯한 이와 벼룩이 있으며, 종기가 나면 거북이나 물고기 같고, 혹이 자라면 쥐나 개미 같다. 나 또한 만물로 변할 수 있다.

그러나 참된 자아는 재 속의 황금과 같으며, 광석 속의 금과는 다르다. 광석을 깨면 금을 얻을 수 있고 모래를 씻어 내도 금을 얻을 수 있지만, 재를 모두 날려 보내도 금은 찾을 수 없다. 이는 본래의 참된 본성을 밖에서 구하기 어렵다는 비유다. 작은 벌 한 마리가 천지를 날아다닐 수 있고, 작은 새우 한 마리가 넓은 바다를 마음껏 헤엄칠 수 있는 것과 같다. 흙으로 빚은 신상은 형태가 만들어진 뒤 귀한 것도 천한 것도 있고 남자도 여자도 있지만, 본질은 모두 흙이며 부서지면 다시 흙으로 돌아간다.

마지막으로 내관(內觀)의 도를 말한다. 눈으로 자신을 보면 색을 볼 수 없고, 귀로 자신을 들으면 소리를 들을 수 없으며, 혀로 자신을 맛보면 맛을 알 수 없고, 마음으로 자신을 헤아리면 구체적인 대상을 찾을 수 없다. 보통 사람은 외물을 좇고 현자는 내면에 집착하지만, 성인(聖人), 곧 도를 얻은 이는 이런 것들이 모두 사람이 만들어 낸 것임을 꿰뚫어 본다. 이 경문은 감각이 자기 자신을 대상으로 삼을 때 생기는 모순을 통해, 안으로 되돌아 비추어 볼 때 인식이 지닌 한계를 드러낸다.

我身五行之氣而五行之氣其性一物借如一所可以取水可以取火可以生木可以凝金可以變土其性舍攝元無差殊故羽虫盛者毛虫不育毛虫盛者鱗虫不育知五行互用者可以忘我枯龜無我能見大知磁石無我能見大力鐘鼓無我能見大音舟車無我能見遠行故我一身雖有智有力有行有音未嘗有我蜮射影能斃我知夫無知者亦我則普天之下我無不在心憶者猶忘飢心忿者猶忘寒心養者猶忘病心激者猶忘痛苟吸氣以養其和孰能飢之存神以滋其暖孰能寒之養五臟以五行則無傷也孰能病之歸五臟於五行則無知也孰能痛之人無以無知無爲者爲無我雖有知有爲不害其爲無我譬如火也躁動不停未嘗

**해석**

우리 몸은 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토의 기(氣)로 이루어지며, 오행의 기는 본질적으로 하나다. 하나의 그릇에서 물을 얻을 수도 있고 불을 얻을 수도 있으며, 목기를 생겨나게 하고 금기를 모으며 토기로 바꿀 수도 있다. 그 본질은 서로를 품고 있어 차이가 없다. 그러므로 깃털 달린 동물이 번성하면 털 달린 동물은 살아남기 어렵고, 털 달린 동물이 번성하면 비늘 달린 동물은 번식하기 어렵다. 오행이 서로 작용하는 이치를 알면 개체의 한계를 넘어설 수 있다.

마른 거북 껍질은 스스로 의식하지 못하지만 오히려 큰 지혜를 드러낸다. 자석은 스스로 의식하지 못하지만 큰 힘을 발휘하고, 종과 북은 스스로 의식하지 못하지만 웅장한 소리를 내며, 배와 수레는 스스로 의식하지 못하지만 천 리를 멀리 간다. 그러므로 우리 몸에 지혜와 힘, 움직임과 소리가 있더라도 그것들은 참된 ‘나’가 아니다.

전설에 따르면 역(蜮)이라는 독충은 그림자로 사람을 해칠 수 있다. 이를 보면 지각이 없는 사물도 우리에게 영향을 줄 수 있다. 이 이치를 알면 ‘나’가 실은 천지 만물에 두루 퍼져 있음을 깨닫게 된다.

마음이 지난 일을 떠올리는 데 집중하면 배고픔을 잊고, 분노로 가득 차면 추위를 잊으며, 마음을 잘 닦으면 병의 고통을 잊고, 마음이 격해지면 통증을 잊는다. 호흡을 고르고 기를 길러 조화를 유지할 수 있다면 어찌 배고픔을 느끼겠는가? 정신을 보존하고 길러 온기를 유지할 수 있다면 어찌 추위를 느끼겠는가? 오행의 법칙에 따라 오장을 돌보면 병에 걸리지 않고, 오장을 오행의 본래 모습으로 되돌리면 통증을 느끼지 않는다.

사람이 앎도 바람도 없는 상태를 유지할 수 있다면 ‘나 없음’의 경지에 이른 것이다. 지식이 있고 무언가를 행하더라도 ‘나 없음’의 상태에 이르는 데 방해가 되지 않는다. 불꽃이 끊임없이 일렁이지만 불꽃 자체에는 ‘나’라는 관념이 없는 것과 같다.

有我

## 제3권

七釜(釜者化也)道本至無以事歸道者得之一息事本至有以道運事者周之百爲得道之尊者可以輔世得道之獨者可以立我知道非時之所能拘者能以一日爲百年能以百年爲一日知道非方之所能礙者能以一里爲百里能以百里爲一里知道無氣能運有氣者可以召風雨知道無形能變有形者可以易禽獸得道之清者物莫能累身輕矣可以騎鳳鶴得道之渾者物莫能溺身冥矣可以席蛟鯨有即無無即有知此道者可以制鬼神實即虚虚即實知此道者可以入金石上即下下即上知此道者可以侍星辰古即今今即古知此道者可以卜龜筮人即我我即人知此道者可以窺他人之肺肝物即我我即物知此道者可以成腹中之龍虎知象由心變以此觀心可以成女嬰知氣由心生以此吸神可以成鑪冶以此勝物虎豹可伏以此同物水火可入惟有道之士能爲之亦能能之而不爲之人之力有可以奪天地造化者如冬起雷夏造冰死屍能行枯木能花豆中攝鬼杯中釣魚畫門可開土鬼可語皆純氣所爲故能化萬物今之情情不停亦氣所爲而氣之爲物有合有散我之所以行氣者本未嘗合亦未嘗散有合者生有散者死彼未嘗合未嘗散者無生無死客有去來郵亭自若

**해석**

이 경문은 도(道), 곧 우주의 근원적인 법칙이 발휘하는 신묘한 작용과 수행자의 경지를 설명한다. 여기서 ‘가마솥’은 변화와 전환을 뜻한다.

도(道) 자체는 허무하지만, 구체적인 사물을 도로 귀결시킬 수 있는 사람은 숨을 한 번 들이쉬고 내쉬는 사이에 진리를 깨닫는다. 구체적인 사물은 실재하지만, 도로 사물을 운용할 수 있는 사람은 모든 일을 온전하게 해낸다. 도를 깊이 깨달은 사람은 세상을 보좌할 수 있고, 도를 홀로 깨달은 사람은 자신을 완성할 수 있다.

도(道)에는 시간의 제약이 없다. 이를 깨달은 사람은 하루를 백 년으로 여길 수도 있고, 백 년을 하루로 여길 수도 있다. 도에는 공간의 구속도 없다. 이를 깨달은 사람은 1리를 100리로 여길 수도 있고, 100리를 1리로 여길 수도 있다. ‘기(氣)가 없음’이 ‘기(氣)가 있음’을 움직일 수 있음을 아는 사람은 바람과 비를 불러올 수 있다. 형체가 없는 것이 형체가 있는 것을 변화시킬 수 있음을 아는 사람은 새와 짐승의 모습을 바꿀 수 있다.

청정한 도(道)를 얻은 사람은 외부 사물에 얽매이지 않으며, 몸이 가볍게 떠 봉황과 학을 탈 수 있다. 혼돈의 도(道)를 얻은 사람은 외부 사물에 잠식되지 않으며, 몸을 감추고 교룡과 고래를 부릴 수 있다. 있음이 곧 없음이고 없음이 곧 있음임을 깨달은 사람은 귀신과 신을 부릴 수 있다. 실재가 곧 허공이고 허공이 곧 실재임을 깨달은 사람은 쇠와 돌을 꿰뚫을 수 있다. 위가 곧 아래이고 아래가 곧 위임을 깨달은 사람은 별에 가까이 다가갈 수 있다. 옛것이 곧 지금이고 지금이 곧 옛것임을 깨달은 사람은 거북 등껍질로 점을 칠 수 있다. 남이 곧 나이고 내가 곧 남임을 깨달은 사람은 다른 사람의 생각을 꿰뚫어 볼 수 있다. 사물이 곧 나이고 내가 곧 사물임을 깨달은 사람은 몸 안에서 용과 호랑이를 단련해 낼 수 있다.

현상이 마음의 생각에서 생겨남을 알면, 이렇게 마음을 관조하여 여아를 이룰 수 있다. 여아는 순양한 원신을 가리킨다. 호흡이 마음에서 생겨남을 알면, 이렇게 호흡을 조절하여 화로의 불을 이룰 수 있다. 이 경지는 내단(內丹) 수련에 쓰인다. 이 경지로 외부 사물을 다스리면 호랑이와 표범도 길들일 수 있고, 이 경지로 외부 사물에 스며들면 물과 불에도 들어갈 수 있다. 도를 얻은 사람만이 이를 해낼 수 있지만, 능력이 있어도 반드시 드러내지는 않는다.

사람의 능력이 극에 이르면 자연의 법칙을 바꿀 수 있다. 겨울에 천둥이 치고 여름에 얼음이 얼게 하며, 시체를 걷게 하고 마른 나무에 꽃을 피우며, 콩 속에서 귀신을 잡고 잔 속에서 물고기를 낚으며, 그림으로 그린 문을 열고 흙 인형을 말하게 하는 일이 모두 그렇다. 이는 순수한 기(氣)가 작용하는 것이므로 만물을 변화시켜 생겨나게 할 수 있다. 지금 사람의 감정이 움직이는 것 또한 기(氣)의 작용이지만, 기에는 모임과 흩어짐이 있다. 수행자가 운행하는 기(氣)는 본질적으로 모이지도 흩어지지도 않는다. 모이면 생명이 있고 흩어지면 죽음이 있지만, 모이지도 흩어지지도 않는 기는 생사를 초월한다. 이는 지나가는 손님이 오고 가도 역참 자체는 언제나 변하지 않는 것과 같다.

有誦呪者有事神者有墨字者有變指者皆可以役神御氣變化萬物惟不誠之人難於自信而易於信物故假此爲之苟知爲誠有不待彼而然者人一呼一吸日行四十萬里化可謂速矣惟聖人不存不變青鸞子千歲而千歲化桃子五仕而心五化聖人賔事去物豈不欲建立於世哉有形數者懼化之不可知也萬物變遷雖互隱見氣一而已惟聖人知一而不化爪之生髮之長榮衛之行無頃刻止衆人能見之於著不見之於微賢人見之於微而不能任化聖人任化所以不化室中有常見聞矣既而之門之鄰之里之黨既而之郊之山之川見聞各異好惡隨之和競從之得失成之是以聖人動止有戒譬如大海能變化億萬蛟魚水一而已我之與物蓊然蔚然在大化中性一而已知夫性一者無人無我無死無生天下之理是或化爲非非或化爲是恩或化爲讎讎或化爲恩是以聖人居常慮變人之少也當佩乎父兄之教人之壯也當達乎朋友之箴人之老也當警乎少壯之說萬化雖移不能厄我天下之理輕者易化重者難化譬如風雲須臾變滅金玉之性歷乆不渝人之輕明者能與造化俱化而不留殆有未嘗化者存

**해석**

이 『문시진경(文始眞經)』은 주로 만물의 변화와 성인(聖人)의 도(道)의 차이를 말하고 있다. 세간에는 신통을 부리는 방법이 많아, 주문을 외우고, 신명(神明)에게 제사하고, 부록(符籙)을 그리고, 결인을 맺는 등의 방식으로 모두 신령을 부리고 원기(元氣)를 제어하며 만물을 변화시킬 수 있다. 그러나 마음속이 진실하지 않은 사람은 진정으로 자신을 믿기 어려워, 오히려 외재적 법술에 의존하기 쉽다. 만약 ‘성(誠)’의 참뜻을 깨닫는다면 이러한 외재적 형식에 전혀 기댈 필요가 없다.

사람의 호흡 사이에 기(氣)가 이미 사십만 리를 운행하니, 변화가 지극히 빠르다고 할 수 있다. 그러나 성인(聖人, 도를 얻은 사람을 가리킴)은 이러한 변화를 초월할 수 있다. 마치 청란자(青鸞子, 전설 속의 신선)가 천 년을 살아도 외모는 시종 처음과 같고, 평범한 사람은 다섯 번의 벼슬길 변천을 겪으면 마음속도 다섯 번 변한다. 성인은 외물을 초탈하니, 공업을 세우기를 원하지 않는 것이 아니라 유형의 사물은 끝내 변화하여 소멸함을 아는 것이다.

만물은 변화가 많지만 본질적으로 모두 ‘일기(一氣)’(도교에서 만물을 구성하는 근원적 에너지라고 여기는 것)의 나타남이다. 손톱이 자라고 머리카락이 길어지며 기혈이 운행하는 이러한 뚜렷한 변화는 누구나 볼 수 있지만, 미세한 곳의 변화는 오직 현인(賢人)만이 알아차릴 수 있고, 성인은 모든 변화에 순응하면서도 변하지 않는다. 마치 집 안, 문 어귀, 이웃, 교외, 산천 등 다른 장소에서 보고 들은 것이 각각 다르며 좋아함도 따라 변하지만, 성인은 시종 본심을 유지하는 것과 같다.

대해는 억만 종의 물고기를 화생할 수 있으니, 본질적으로 모두 물의 변화다. 사람과 만물은 대화(大化, 우주 자연의 변화 법칙을 가리킴) 속에서 번성하며 성장하니, 본성은 실은 같다. 본성이 하나임을 아는 사람은 사람과 나, 삶과 죽음의 분별을 초월할 수 있다. 세간의 도리는 시비와 원한이 서로 전화할 수 있으므로, 성인은 안정될 때에도 변화를 고려한다.

사람은 소년 시절에 부형(父兄)의 가르침을 명심해야 하고, 장년 시절에 친구의 권계를 들어야 하며, 노년 시절에도 젊은이의 언론을 경계해야 한다. 만물은 비록 변천하지만 깨달은 사람을 가둘 수 없다. 천하의 사물은 경박한 것은 변화하기 쉽고 중후한 것은 변화하기 어려우니, 마치 바람과 구름은 순식간에 사라지고 금과 옥은 오래가도 변하지 않는 것과 같다. 심성이 경박하고 명쾌한 사람은 조화(造化, 자연 법칙을 가리킴)와 함께 변하면서도 머물지 않지만, 그 가운데에도 여전히 영원히 변하지 않는 본성이 존재한다.

二幼相好及其壯也相遇則不相識二壯相好及其老也相遇則不相識如雀蛤鷹鳩之化無昔無今

八籌(籌者物也)古之善揲蓍灼龜者能於今中示古古中示今高中示下下中示高小中示大大中示小一中示多多中示一人中示物物中示人我中示彼彼中示我是道也其來無今其往無古其高無蓋其低無載其大無外其小無内其本無一其末無多其外無物其内無人其近無我其遠無彼不可析不可合不可喻不可思惟其渾淪所以惟道水潜故藴爲五精火飛故達爲五臭木茂故花爲五色金堅故實爲五聲土和故滋爲五味其常五其變不可計其物五其雜不可計然則萬物在天地間不可執謂之萬不可執謂之五不可執謂之一不可執謂之非萬不可執謂之非五不可執謂之非一或合之或離之以此必形以此必數以此必氣徒自勞爾物不知我我不知物即吾心中可作萬物蓋心有所之則愛從之愛從之則精從之蓋心有所結先凝爲水心慕物涎出心悲物淚出心愧物汗出無暫而不久無久而不變水生木木生火火生土土生金金生水相攻相尅不可勝數嬰兒蘂女金樓綘宫青蛟白虎寳鼎紅爐皆此物有非此物存者鳥獸俄呦呦俄旬旬俄逃逃草木俄茁茁俄

**해석**

《문시진경(文始眞經)》의 이 글은 만물이 늘 변하고 서로 전환되는 이치를 말한다. 첫머리에서는 두 가지 비유를 든다. 어릴 때부터 친했던 두 사람이 자라서 다시 만나도 서로 알아보지 못하고, 장년에 친하게 지낸 두 사람이 노년에 만나면 남처럼 대한다. 새가 조개로 변하고 매가 비둘기로 변하는 것처럼, 이런 변화는 옛날과 지금을 가리지 않는다.

옛날 점을 잘 치던 사람들은 시초점과 거북점으로 지금을 통해 옛날을 헤아리고, 옛날을 통해 지금을 내다보며, 높은 곳에서 낮은 곳을 보고, 미세한 것에서 큰 것을 알아차릴 수 있었다. 이런 지혜는 작은 것에서 큰 것을 보고, 많은 것에서 적은 것을 알며, 사람을 통해 사물을 보고 사물을 통해 사람을 보아 서로 비추게 한다. 이것이 도(道)의 성질이다. 도에는 시간의 경계가 없고 공간의 한계도 없으며, 한없이 크면서도 한없이 작고, 하나이면서도 여럿이며, 만물을 아우르면서도 만물을 넘어선다. 도는 말로 표현할 수 없고 생각만으로 온전히 이해할 수도 없다. 본래 하나로 어우러져 있기 때문이다.

이어 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토로 만물의 생성을 설명한다. 물은 잠복하면 정기(精氣)를 낳고, 불은 올라가면 기운과 냄새를 흩뜨리며, 나무는 무성하면 빛깔을 피워 내고, 쇠는 단단하면 소리를 내며, 흙은 조화를 이루면 맛을 낳는다. 기본 요소는 다섯 가지뿐이지만, 그 조합과 변화는 끝이 없다. 그러므로 만물이 곧 ‘만’이라고 고집할 수도 없고, ‘다섯’이나 ‘하나’로 한정할 수도 없다. 이런 구분은 모두 사람이 만든 집착이다.

사람의 마음은 만물을 상상할 수 있다. 마음이 향하는 곳에 감정이 따르기 때문이다. 생각이 맺히면 물로 변하기도 한다. 그리워할 때 침을 흘리고, 슬플 때 눈물을 흘리고, 부끄러울 때 땀을 흘리는 것과 같다. 이런 변화는 눈 깜짝할 사이에 일어나고 끊임없이 서로 전환되며, 수생목, 목생화와 같은 오행의 상생상극과도 같다. 글에서 말하는 ‘영아예녀(嬰兒蘂女)’와 ‘금루강궁(金樓絳宮)’도 이런 변화의 표현이다.

마지막으로 새와 짐승, 풀과 나무가 눈 깜짝할 사이에도 달라지는 모습을 들어, 만물이 끊임없이 전환되며 고정된 형상이 없음을 말한다. 이 글은 풍부한 비유를 통해 만물이 늘 변한다는 도교의 핵심 사상을 드러낸다.

亭亭俄蕭蕭天地不能留聖人不能繫有運者存焉爾有之在彼無之在此鼓不桴則不鳴偶之在彼奇之在此桴不手則不擊均一物也衆人惑其名見物不見道賢人析其理見道不見物聖人合其天不見道不見物一道皆道不執之即道執之即物知物之僞者不必去物譬如見土牛木馬雖情存牛馬之名而心忘牛馬之實

九藥(藥者雜治也)勿輕小事小隙沉舟勿輕小物小虫毒身勿輕小人小人賊國能周小事然後能成大事能積小物然後能成大物能善小人然後能契大人天既無可必者人人又無能必者事惟去事離人則我在我惟可即可未有當繁簡可當戒忍可當勤墯可智之極者知智果不足以周物故愚辯之極者知辯果不足以喻物故訥勇之極者知勇果不足以勝物故怯天地萬物無有一物是吾之物物非我物不得不應我非我我不得不養雖應物未嘗有物雖養我未嘗有我勿曰外物然後外我勿曰外我然後外心道一而已不可序進諦毫末者不見天地之大審小音者不聞雷霆之聲見大者亦不見小見邇者亦不見遠聞大者亦不聞小聞邇者亦不聞遠聖人無所見故能無不見無所聞故能無不聞

**해석**

이 대목은 《문시진경(文始眞經)》에서 도가(道家)가 세상과 수행을 바라보는 핵심 지혜를 말한다. 현대적인 말로 풀면 다음과 같다.

천지 만물은 저마다의 법칙에 따라 움직이며, 성인도 이를 억지로 바꿀 수 없다. 북채와 북의 관계처럼, 서로 떨어져 있는 듯한 두 사물도 실은 서로에게 의지한다. 보통 사람은 눈앞의 사물만 보고, 현인은 사물 뒤에 있는 이치를 꿰뚫어 본다. 성인은 천도(天道)와 하나가 되어 도(道)와 사물의 구분을 넘어선다. 집착하지 않으면 도이고, 집착하면 속된 사물이 된다.

사물의 허망한 본질을 아는 사람은 외물을 일부러 물리칠 필요가 없다. 흙으로 빚은 소와 나무로 깎은 말을 보고 그것들이 진짜 소나 말이 아님을 알더라도, 일부러 부술 필요는 없는 것과 같다. 여기서 말하는 ‘구약(九藥)’은 여러 방면을 아우르는 조절 수행법을 가리킨다.

살면서 작은 일을 소홀히 하면 큰 화를 부를 수 있음을 유념해야 한다. 작은 벌레가 목숨을 앗을 수 있고, 소인도 나라에 해를 끼칠 수 있다. 작은 일을 잘 처리해야 큰일을 이룰 수 있고, 작은 것을 모아야 큰 그릇을 만들 수 있으며, 소인을 적절히 대해야 대도(大道)에 합치할 수 있다. 천도는 늘 그대로이지 않고, 인간사는 예측하기 어렵다. 외물과 인간관계의 얽매임에서 벗어나야 참된 자신을 지킬 수 있다.

진정한 지혜는 지략에도 끝이 있음을 아는 데 있다. 그래서 큰 지혜는 어리석은 듯하다. 말솜씨가 가장 뛰어난 사람은 언어의 한계를 알기에 큰 변론은 어눌한 듯하다. 가장 용감한 사람은 강함만으로 모든 일을 해결할 수 없음을 알기에 큰 용기는 겁이 많은 듯하다.

만물은 진정으로 내 소유가 아니지만, 어쩔 수 없이 그것들과 함께 살아간다. 외물과 관계를 맺어도 외물에 얽매이지 않고, 자신을 돌보아도 자아에 집착하지 않는다. 외물을 물리치면 자아를 초월할 수 있다고 여기지 말고, 자아를 버리면 집착을 내려놓을 수 있다고 여기지도 말아야 한다. 대도는 지극히 간결하며, 계단식으로 나아가는 수행법은 없다.

세부에 지나치게 마음을 쏟으면 천지의 광대함을 보지 못하고, 작은 소리에 얽매이면 천둥소리를 듣지 못한다. 마찬가지로 큰 것만 바라보면 작은 것을 볼 수 없고, 가까운 곳만 보면 먼 곳을 볼 수 없다. 성인은 일부러 보려 하지 않기에 모든 것을 분명히 볼 수 있고, 일부러 들으려 하지 않기에 모든 것을 들을 수 있다. 이는 도가의 ‘무위(無爲)로 하지 않음이 없음’의 경지를 말한다.

目之所見不知其幾何或愛金或愛玉是執一色爲目也耳之所聞不知其幾何或愛鐘或愛鼓是執一身爲耳也惟聖人不慕之不拒之不處之善今者可以行古善末者可以立本狡勝賊能捕賊勇勝虎能捕虎能克己乃能成己能勝物乃能利物能忘道乃能有道函堅則物必毁之剛斯折矣刀利則物必摧之鋭斯挫矣威鳳以難見爲神是以聖人以深爲根走麝以遺香不捕是以聖人以約爲紀缾有二竅水實之則倒瀉閉一則水不下蓋不升則不降井雖千仞汲之水上蓋不降則不升是以聖人不先物人之有失雖已受害於已失之後乆之竊議於未失之前惟其不恃己聰明而兼人之聰明自然無我而兼天下之我終身行之可以不失古今之俗不同東西南北之俗又不同至於一家一身之善又不同吾豈執一豫格後世哉惟隨時同俗先機後事捐忿塞慾簡物恕人權其輕重而爲之自然合神不測契道無方有道交者有德交者有事交者道交者父子也出於是非賢愚之外故乆德交者則有是非賢愚矣故或合或離事交者合則離

**해석**

눈으로 보는 것은 헤아릴 수 없이 많다. 어떤 이는 금을 좋아하고 어떤 이는 옥을 좋아하는데, 이는 모두 눈을 한 가지 색에만 가둔 것이다. 귀로 듣는 소리도 헤아릴 수 없이 많다. 어떤 이는 종소리를 좋아하고 어떤 이는 북소리를 좋아하는데, 이는 모두 귀를 한 가지 음조에만 가둔 것이다. 도(道)를 깨달은 성인만이 이런 것들을 맹목적으로 좇지도, 일부러 물리치지도 않으며, 그 안에 빠져들지도 않는다.

지금 이 순간을 잘 붙드는 사람이라야 옛사람의 지혜를 이어받을 수 있고, 세부를 잘 살피는 사람이라야 근본을 다질 수 있다. 교활한 사냥꾼이 도둑을 붙잡고 용감한 사냥꾼이 맹수를 잡는 것과 같다. 사사로운 욕망을 억제할 수 있어야 참으로 자신을 이룰 수 있고, 외물의 속박을 벗어날 수 있어야 참으로 만물에 이로움을 줄 수 있다. 도의 겉모습을 잊을 수 있어야 참으로 큰 도를 깨달을 수 있다.

그릇은 지나치게 단단하면 오히려 쉽게 깨지고, 강한 것은 흔히 가장 먼저 부러진다. 칼날은 지나치게 날카로우면 오히려 쉽게 말리고, 뾰족한 것은 흔히 가장 먼저 닳는다. 봉황은 드물기에 신성하게 여겨지므로 성인은 깊고 그윽함을 근본으로 삼고, 사향노루는 향기를 남기기에 붙잡히지 않으므로 성인은 간소함을 기준으로 삼는다.

병에는 구멍이 두 개 있으면 물이 양쪽으로 모두 샌다. 구멍 하나를 막으면 오히려 물을 지킬 수 있다. 우물물은 천 길이나 깊어도 물을 길을 때 두레박을 내려야 길어 올릴 수 있다. 그러므로 성인은 외물보다 앞서 행동하지 않는다.

사람은 잘못을 저지른 뒤에 해를 입지만, 그보다 앞서 잘못을 저지르기 전에 이미 재앙의 싹을 심어 둔다. 자기 생각을 고집하지 않고 여러 사람의 지혜를 받아들여야 자연히 자아를 잊고 천하를 포용할 수 있다. 평생 이 도리를 실천하면 잘못을 피할 수 있다.

옛날과 지금의 풍속이 다르고 동서남북의 풍습도 서로 다르며, 집집마다 사람마다 장점도 다르다. 어찌 한 가지 고정된 기준으로 후세를 요구할 수 있겠는가? 오직 시대의 흐름에 따르고 풍속에 맞추며, 일이 일어나기 전에 미리 대비하고, 노여움을 가라앉히고 욕망을 절제하며, 남을 너그럽게 대하고, 일의 경중을 헤아려 처리해야 한다. 그러면 자연히 헤아릴 수 없이 오묘한 천도(天道)에 들어맞는다.

사람 사이의 교류에는 세 가지가 있다. 도로 사귀는 것, 덕으로 사귀는 것, 일로 사귀는 것이다. 도로 사귀는 것은 부자 사이의 천성과 같아 옳고 그름, 현명함과 어리석음의 구분을 넘어선다. 그러므로 오래 이어진다. 덕으로 사귀면 옳고 그름과 현명함과 어리석음을 판단하게 되므로 때로는 뜻이 맞고 때로는 갈라선다. 일로 사귀는 것은 겉으로 맺은 연합이므로 끝내는 갈라진다.

勿以拙陋曰道之質當樂敏捷勿以愚暗曰道之晦當樂輕明勿以傲易曰道之高當樂和同勿以汗漫曰道之廣當樂要怠勿以幽憂曰道之寂當樂悦豫古人之言學之多弊不可不救不可非世是己不可卑人尊己不可輕忽道己不可訕謗德己不可鄙猥才己困天下之智者不在智而在愚窮天下之辯者不在辯而在訥伏天下之勇者不在勇而在怯天不能春蓮冬菊是以聖人不違時地不能洛橘汶貉是以聖人不違俗聖人不能使手步足握是以聖人不違我所長聖人不能使魚飛禽馳是以聖人不違人所長夫如是者可動可止可晦可明惟不可拘所以爲道少言者不爲人所忌少行者不爲人所短少智者不爲人所勞少能者不爲人所役操之以誠行之以簡待之以恕應之以默吾道不窮謀之于事斷之以理作之于人成之于天事師于今理師于古事同于人道獨于己金玉難捐土石易捨學道之士遇微言妙行慎勿執之是可爲而不可執若執之者腹心之疾無藥可療人不明於急務而從事於多務它務奇務者窮困灾厄及之殊不知道無不在不可捨此就彼天下之理捨親就疏捨本就末捨賢就愚捨近就遠可暫而已乆則害生

**해석**

졸렬하고 조잡한 것이 도(道)의 본질이라고 생각하지 말고, 기민하고 민첩한 것을 좋아해야 한다. 우매하고 어두운 것이 도의 어둠이라고 여기지 말고, 가볍고 밝은 것을 좋아해야 한다. 오만하고 방자한 것을 도의 고매함이라고 여기지 말고, 화합하고 통일된 것을 좋아해야 한다. 산만하고 끝없는 것을 도의 광활함이라고 여기지 말고, 정요하고 간결한 것을 좋아해야 한다. 우울하고 근심스러운 것을 도의 고요함이라고 여기지 말고, 즐겁고 편안한 것을 좋아해야 한다. 옛사람들이 수도(修道)를 논할 때 많은 폐단이 있었으니, 이를 바로잡지 않을 수 없다.

수도하는 사람은 세속을 부정하여 자신을 높여서는 안 되고, 남을 업신여겨 자신을 존숭해서는 안 되며, 도의 준칙을 경솔히 무시해서는 안 되고, 덕행을 비방하고 헐뜯어서는 안 되며, 재능을 천시해서는 안 된다.

진정으로 천하의 총명한 사람을 곤란하게 만들 수 있는 것은 지혜가 아니라 우둔함이며, 천하의 능변가를 말문이 막히게 할 수 있는 것은 웅변이 아니라 어눌함이며, 천하의 용사를 굴복시킬 수 있는 것은 용맹이 아니라 겁약함이다. 하늘은 연꽃을 봄에 피게 하고 국화를 겨울에 피게 할 수 없으므로 성인(聖人)은 시령(時令)을 거스르지 않는다. 땅은 낙수(洛水)의 귤을 문수(汶水)에서 자라게 할 수 없으므로 성인은 풍속을 거스르지 않는다. 성인은 손으로 걷게 하고 발로 물건을 쥐게 할 수 없으므로 성인은 자신의 장점을 거스르지 않는다. 성인은 물고기를 날게 하고 금수를 달리게 할 수 없으므로 성인은 남의 장점을 거스르지 않는다. 이렇게 할 수 있어야 비로소 움직여야 할 때 움직이고, 멈춰야 할 때 멈추며, 숨어야 할 때 숨고, 드러나야 할 때 드러나되, 오직 속박될 수 없으니, 이것이 진정한 도이다.

말을 적게 하는 사람은 남의 의심을 사기 쉽지 않고, 행동을 적게 하는 사람은 남의 비난을 받기 쉽지 않으며, 지혜를 적게 드러내는 사람은 남에게 수고를 끼치기 쉽지 않고, 재능을 적게 보이는 사람은 남에게 부림을 당하기 쉽지 않다.

진실함으로 지키고, 간소함으로 일하며, 관후함으로 사람을 대하고, 침묵으로 응대하면, 이렇게 수도하는 길은 다하지 않는다.

일을 도모할 때는 현실에 발을 딛고, 이치를 판단할 때는 옛 교훈에 근거해야 한다. 일은 남과 협력하여 완성하되, 성패는 하늘의 뜻에 달려 있다. 일을 할 때는 현재를 배우고, 이치를 밝힐 때는 옛사람을 본받아야 한다. 일은 남과 함께 협동하되, 수도는 홀로 독립을 유지해야 한다.

금은과 아름다운 옥은 버리기 어렵고, 진흙과 돌은 버리기 쉽다. 도를 배우는 사람이 정미한 말과 현묘한 행위를 만나거든, 삼가 그 가운데에 집착하지 말아야 한다. 이것들은 참고할 수 있으나 고집해서는 안 되며, 만약 고집하여 놓지 않으면 심복의 병처럼 약으로 고칠 수 없게 된다.

어떤 사람들은 당면한 급선무에 전념할 줄 모르고, 각종 잡무와 다른 일과 기이한 일을 추구하다가 결국 궁핍과 재앙에 빠질 뿐이다. 도는 어디에나 있어서 근본을 버리고 지엽을 쫓아서는 안 된다는 것을 알지 못한다.

천하의 이치란, 가까운 것을 버리고 먼 것을 추구하며, 근본을 버리고 말단을 쫓고, 현명한 것을 버리고 어리석은 것을 따르며, 가까운 곳을 버리고 먼 곳을 추구하는 것은 혹시 잠시 행할 수 있을지라도, 오래 이렇게 하면 반드시 생명에 해가 된다.

昔之論道者或曰凝寂或曰邃深或曰澄徹或曰空同或曰晦冥慎勿遇此而生怖退天下至理竟非言意苟知非言非意在彼微言妙意之上乃契吾說聖人大言金玉小言桔梗芣苢用之當桔梗苤莒生之不當金玉斃之言某事者甲言利乙言害丙言或利或害丁言俱利俱害必居一於此矣喻道者不言事有在事言有理道無在道言無理知言無理則言言皆道不知言無理雖執至言爲梗爲醫疑當作翳不信愚人易不信賢人難不信賢人易不信聖人難不信一聖人易不信千聖人難夫不信千聖人者外不見人内不見我上不見道下不見事聖人言蒙蒙所以使人聾聖人言冥冥所以使人盲聖人言沉沉所以使人瘖惟聾則不聞聲惟盲則不見色惟瘖則不音言不聞聲者不聞道不聞事不聞我不見色者不見道不見事不見我不音言者不言道不言事不言我人徒知僞得之中有眞失殊不知眞得之中有眞失徒知僞是之中有眞非殊不知眞是之中有眞非言道者如言夢夫言夢者曰如此金玉如此器皿如此禽獸言者能言之不能取而與之聽者能聞之不能受而得之惟善聽者不泥不辯圓爾道方爾德平爾行鋭爾事無上妙道文始

**해석**

예로부터 도(道)를 말하는 사람들은 어떤 이는 도가 응체되고 고요하다고 했고, 어떤 이는 그윽하고 아득하며 깊다고 했고, 어떤 이는 맑고 투명하다고 했고, 어떤 이는 텅 비어 뒤섞여 있다고 했으며, 또 어떤 이는 어둡고 분명하지 않다고 했다. 그러나 이런 묘사를 듣고 두려워하며 물러서서는 안 된다. 천하의 가장 근본적인 이치는 결국 말로 온전히 표현할 수 없다. 이 이치가 말속에도 의식 안에도 있지 않음을 알고, 미묘한 말과 깊은 생각을 넘어야 내가 말하려는 참뜻에 진정으로 부합할 수 있다.

성인(聖人), 곧 도를 깨달은 고인은 중요한 말을 금과 옥처럼 귀하게 하고, 평범한 말은 길경과 부이처럼 흔하게 한다. 길경과 부이도 알맞게 쓰면 목숨을 구할 수 있고, 금과 옥도 잘못 쓰면 도리어 사람을 해칠 수 있다.

어떤 일을 논할 때 갑은 이롭다고 하고, 을은 해롭다고 하고, 병은 이로울 수도 해로울 수도 있다고 하고, 정은 이롭기도 하고 해롭기도 하다고 한다면, 반드시 그중 하나에 해당한다. 그러나 도를 참으로 깨달은 사람은 이런 논쟁에 집착하지 않는다. 개별 사물에는 그에 맞는 이치를 말할 수 있지만, 대도(大道) 자체에는 고정된 형상을 말할 수 없다. 말로 대도를 온전히 표현할 수 없음을 아는 사람은 무슨 말을 해도 도에 부합한다. 이 이치를 모르는 사람은 아무리 심오한 말을 들고 있어도 그것이 장애가 된다.

어리석은 사람은 남을 쉽게 믿지 않고, 어진 사람은 설득하기 어렵다. 어진 사람 한 명이 한 성인을 믿지 않게 하기는 쉽지만, 천 명이나 백 명의 성인을 믿지 않게 하기는 어렵다. 천 명이나 백 명의 성인까지 의심하는 사람은 밖으로는 남을 보지 못하고 안으로는 자신을 보지 못하며, 위로는 대도를 알지 못하고 아래로는 구체적인 사물을 알지 못한다.

성인의 말이 흐릿하게 들리는 것은 듣는 것에 집착하지 않게 하려는 것이다. 성인의 말이 그윽하고 헤아리기 어려운 것은 보는 것에 집착하지 않게 하려는 것이다. 성인의 말이 무겁고 난삽하게 느껴지는 것은 말에 집착하지 않게 하려는 것이다. 듣는 것에 집착하지 않아야 이치와 사물이나 자신만을 좇지 않으며, 보는 것에 집착하지 않아야 겉모습에만 매이지 않으며, 말에 집착하지 않아야 부질없는 논쟁에 빠지지 않는다.

사람들은 거짓된 얻음 속에 진정한 잃음이 있음을 알지만, 진정한 얻음 속에도 참된 결여가 있을 수 있음을 알지 못한다. 잘못된 판단에 올바른 부정이 들어 있음을 알지만, 올바른 판단에도 참된 오류가 있을 수 있음을 알지 못한다. 도를 논하는 것은 꿈 이야기를 하는 것과 같다. 꿈을 말하는 사람은 꿈속에 금과 옥이 얼마나 있고, 그릇과 짐승이 얼마나 있는지 묘사한다. 말하는 사람은 이야기할 수 있지만 그것을 꺼내지는 못하고, 듣는 사람은 들을 수 있지만 얻지는 못한다. 오직 잘 듣는 사람만이 말에 얽매이지 않고 논쟁에 빠지지도 않는다.

그대의 도를 원융하여 막힘이 없게 하고, 그대의 덕행을 바르게 하여 법도에 맞게 하며, 그대의 행동을 평온하고 바르게 하고, 일을 정밀하고 결단력 있게 처리해야 한다. 이것이 지고한 묘도(妙道)이며, 《문시진경(文始眞經)》의 정수다.

眞經

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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