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title: "도덕경 老子道德經 – 제3권 | 도장(道藏)"
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# 《老子道德經》제3권

洞神部 · 제3권 / 총 3권 · 12,455자

**版本说明**：本页所载《老子道德經》实为**河上公章句**本（河上公注，分八十一章，章名如「體道第一」「養身第二」），经文与河上公注文相连并录；白话解读依此原文及注疏逐段生成。

論德第三十八上德不德上德謂太古無名號之君德大無上故言上德也不德者言不以德教民因循自然養人性命其德不見故言不德也是以有德言其德合於天地和氣游衍民得以全也下德不失德下德謂號謚之君德不及上德故言下德也不失德者其德可見其功可稱也是以無德以有名號及其身故上德無爲言法道安靜無所改爲也而無以爲言無以名號爲也下德爲之言爲教令施政事也而有以爲言以爲己取名號也上仁爲之上仁謂行仁之君其仁無上故言上仁也爲之者爲仁恩也而無以爲功成事立無以執爲上義爲之謂義以斷害也而有以爲動作以爲己殺人以爲威賦下以自奉也上禮爲之謂上禮之君其禮無上故言上禮爲之者言爲禮制度序威儀也而莫之應言禮華盛實衰盛僞煩多動則離道不可得應也則攘臂而仍之言煩多不可應上下怨爭故攘臂相仍引也故失道而後德言道衰而德化生也失德而後仁言德衰而仁愛見也失仁而後

**해석**

이 경문은 덕행의 여러 경지와 그 특징을 말한다.

가장 높은 경지의 덕행인 상덕(上德)은 먼 옛날 이름이 없던 성군들과 같다. 그들의 덕행은 넓고 끝이 없어 상덕이라 불린다. 그들은 덕행을 일부러 내세우지 않고 자연의 이치에 따라 백성의 생명을 기르니, 그 덕행은 흔적을 남기지 않아 덕이 없다고 한다. 이러한 덕행은 천지와 하나가 되고, 음양(陰陽)의 기운이 조화롭게 흐르며, 백성은 생명을 온전히 보전한다.

그보다 한 단계 낮은 하덕(下德)은 봉호와 시호를 지닌 군주들의 덕행이다. 그 덕행은 먼 옛날 성군들에게 미치지 못한다. 그들은 덕을 잃지는 않지만, 덕행이 드러나고 공적이 칭송받는다. 그러나 이름과 칭호가 더해져 오히려 순수함이 부족해 보인다.

상덕의 사람은 무위(無爲)로 다스리며 도(道)의 고요함을 본받아 일부러 무엇을 바꾸려 하지 않고 이름을 추구하지 않는다. 하덕의 사람은 정령을 세우고 일을 관리하며, 행동을 통해 명성을 얻는다. 가장 높은 인애인 상인(上仁)은 인정을 베푸는 군주들의 덕행이다. 그들의 인애는 지극히 높고, 공을 이루어도 그 공을 자기 것으로 여기지 않는다. 가장 높은 의로움인 상의(上義)는 단호하게 해악을 없애지만, 살인을 통해 위엄을 세우고 가혹하게 거두어 사욕을 채우는 것으로 변하기 쉽다. 가장 높은 예인 상례(上禮)는 예의 제도를 세우고 위의를 규범화하지만, 형식을 지나치게 추구하면 오히려 본질에서 벗어나 위아래가 원망하고 다투게 된다. 결국 소매를 걷어붙이고 억지로 유지할 수밖에 없다.

그러므로 대도(大道)를 잃은 뒤에야 덕행을 말하고, 덕행이 쇠퇴한 뒤에야 인애를 내세우며, 인애가 사라진 뒤에야 의로움을 강조하고, 의로움이 무너진 뒤에야 예절을 중시한다.

義言仁衰而義分明失義而後禮言義衰則施禮聘行玉帛也夫禮者忠信之薄言禮廢本治末忠信日以衰薄也而亂之首禮者賤質貴文故正直日以少邪亂日以生前識者道之華而愚之始不知而言知爲前識此人失道之實得道之華人之愚暗之倡始是以大丈夫處其厚大丈夫謂得道之君也處其厚者謂處身於敦朴也不處其薄不處身違道爲世煩亂也居其實處忠信也不居其華不尚言也故去彼取此去彼華薄取此實厚

法本第三十九昔之得一者昔往也一無爲道之子也天得一以清地得一以寧言天得一故能垂象清明地得一故能安靜不動摇神得一以靈言神得一故能變化無爲谷得一以盈言谷得一故能盈滿不枯竭也萬物得一以生言萬物皆須道以生成也侯王得一以爲天下正言侯王得一故能爲天下平正其致之致戒也謂下六事也天無以清將恐裂言天當以陰陽施張晝夜更用不可但欲安靜無已時恐發裂不爲天也地無以寧將恐發言地當有高下剛柔氣節五行不可但欲安靜無已時恐發泄不爲地也神無以靈將恐歇言神當有王相死囚休廢不可但欲靈無已時將恐靈歇不爲神也谷無以靈將恐竭言谷當有盈縮虚實不可但欲盈滿無已時將恐枯竭不爲谷也萬物無以生將恐滅言萬物當

**해석**

《도덕경》 두 장은 사회의 도덕이 쇠퇴하는 과정과 도(道)의 근본적인 작용을 이야기한다.

먼저 사회의 도덕이 무너지는 과정을 말한다. 인애의 정신이 쇠퇴하면 사람들은 의리를 강조하기 시작한다. 의리마저 지켜지지 않으면 예의 형식에 매달리게 된다. 예제는 충성과 신의가 희박해진 뒤에 생겨난 것이다. 겉으로 드러나는 예절을 중시하고 내면의 본질을 가벼이 여기면 정직한 사람은 점점 줄고 어지러운 일은 점점 많아진다. 앞일을 내다본다고 자부하는 사람들은 사실 도(道)의 겉모습만 붙잡고 있을 뿐이며, 오히려 어리석음의 시작이 된다.

참으로 도(道)를 얻은 대장부(大丈夫)는 두텁고 소박한 본성을 지키고, 충성과 신의의 본질에 발을 둔다. 헛되고 화려한 겉모습을 좇지 않는다. 그러므로 덧없고 얕은 것을 버리고 소박하고 중후한 것을 택해야 한다.

제39장은 ‘하나’, 곧 도(道)가 드러난 모습의 중요성을 말한다. 하늘은 하나를 얻어야 맑아지고, 땅은 하나를 얻어야 안정된다. 신령은 하나를 얻어야 영험해지고, 골짜기는 하나를 얻어야 가득 찬다. 만물은 하나를 얻어야 자라며, 통치자는 하나를 얻어야 천하를 잘 다스린다.

이어 반대되는 사례를 들어 설명한다. 하늘이 맑음을 지키지 못하면 무너질 듯하고, 땅이 안정을 지키지 못하면 흔들릴 듯하다. 신령이 영험함을 잃으면 사라지고, 골짜기가 가득 차지 못하면 마르며, 만물이 생기를 잃으면 멸한다. 이는 모두 도(道)가 근본 법칙으로서 중요하다는 점을 강조한다. 어떤 것이든 내재한 법칙을 따라야 하며, 이를 따르지 않으면 존재의 바탕을 잃는다. 통치자도 도(道)를 따르지 않으면 그 지위를 굳게 지키기 어렵다.

隨時生死不可但欲生無已時將滅亡不爲物也侯王無以貴高將恐蹶言侯王當屈己以下於人汲汲求賢不可但欲貴高於人將顛蹶失其位也故貴必以賤爲本言必欲尊貴當以薄賤爲本若禹稷躬稼舜陶河濱周公下白屋高必以下爲基言必欲尊貴當以下爲本基猶築墻造功因卑成高下不堅固後必傾危是以侯王自謂曰孤寡不穀孤寡喻孤獨不穀喻不能如車轂爲衆輻所凑也此其以賤爲本耶言侯王至尊貴能以孤寡自稱言以賤爲本以曉於人也非乎嗟歎之辭故致數車無車致就也言人就車數之爲輻爲輪爲轂爲轝無有名車者故成爲車以喻王侯不以尊號自名故能成其貴也不欲碌碌如玉落落如石碌碌喻少落落喻多玉少故貴石多故賤言人不欲如玉爲人所貴如石爲人所賤當處其中

去用第四十反者道之動反本也本者道之所以動動生萬物背之則亡弱者道之用柔弱者道之所常用也故能長乆也天下萬物生之於有萬物皆從天地生天地有形位故言生於有有生於無天地神明蜎飛蠕動皆從道生道無形故言生於無也此言本勝於華弱勝於强謙虚勝於盈滿

同異第四十一

**해석**

이 경문은 두 가지 뜻을 말한다. 첫째는 통치자가 자신을 낮추고 아래에 처해야 한다는 것이고, 둘째는 도(道)가 운행하는 법칙이다.

먼저 통치자가 자신을 낮춰야 하는 까닭을 말한다. 만물에는 태어나고 죽는 법칙이 있어 영원히 존재할 수 없다. 통치자가 자신만 높이려 하면 결국 지위를 잃는다. 옛 성왕인 우(禹)가 몸소 밭을 갈고, 후직(后稷)이 직접 농사를 짓고, 순(舜)이 강가에서 도기를 만들고, 주공(周公)이 예를 갖춰 현명한 이들을 낮은 자리에서 섬겼듯이, 진정한 귀함은 겸손을 바탕으로 해야 한다. 집을 지을 때 먼저 기초를 다져야 하듯, 기초가 튼튼하지 않으면 집은 무너진다. 그러므로 통치자들은 스스로를 ‘고가’, ‘과인’, ‘불곡’이라 부르는데, ‘불곡’은 ‘선하지 못한 사람’이라는 뜻이다. 이는 자신을 낮추는 호칭으로 겸손을 근본에 두도록 일깨우는 것이다. 수레를 만들 때 사람들은 바퀴와 축 같은 부품에만 주목하고 ‘수레’라는 이름 자체를 따로 말하지 않지만, 부품들이 모이면 수레가 된다. 통치자도 존귀한 칭호를 애써 좇지 않으면 오히려 진정한 존귀함을 이룰 수 있다. 사람은 희귀한 옥처럼 지나치게 떠받들려서도 안 되고, 흔한 돌처럼 업신여겨져서도 안 된다. 가장 좋은 것은 중도를 지키는 것이다.

둘째 부분은 도(道)가 운행하는 법칙을 말한다. 도의 움직임은 돌고 돌아 되풀이되며, 유약함은 도의 특성이다. 천하 만물은 모두 ‘유’라는 구체적인 존재에서 생겨나고, ‘유’는 다시 ‘무’라는 도의 허무한 상태에서 비롯된다. 천지 사이의 신령과 날벌레, 기어 다니는 벌레도 모두 형체 없는 도에서 생겨난다. 이는 본질이 겉모습보다 낫고, 유약함이 강함보다 나으며, 겸손함이 자만보다 낫다는 것을 보여준다.

上士聞道勤而行之上士聞道自勤苦竭力行之也中士聞道若存若亡中士聞道治身以長存治國以太平欣然而存之退見財色榮譽惑於情欲而復亡之矣下士聞道大笑之下士貪狠多欲見道柔弱謂之恐懼見道質朴謂之鄙陋故大笑之矣不笑不足以爲道不爲下士所笑不足以多爲道故建言有之建設也設言以有道當如下句也明道若昧明道之人若暗昧無所見知也進道若退進取道者若退不及夷道若類夷平也大道之人不自殊别若多比類上德若谷上德之人若深谷不恥垢濁也大白若辱大潔白之人若汙辱不自彰顯廣德若不足德行廣大之人若頑愚不足建德若偷建設道德之人若可偷引使空虚也質眞若渝質朴之人若五色有渝淺不明大方無隅大方正之人無委曲廉隅大器晚成大器之人若九鼎瑚璉不可卒成大音希聲大音猶雷霆待時而動喻常愛氣希言也大象無形大法象之人質朴無形容道隱無名道潜隱伏人無能指名夫唯道善貸且成成就也言道善禀貸人精氣且成就之

道化第四十二道生一道始所生者一也一生二一生陰與

**해석**

이 글은 사람마다 ‘도(道)’를 이해하고 대하는 태도가 다르다는 점을 말한다. 근기가 뛰어난 사람은 큰 도를 듣고 부지런히 실천한다. 중간 근기의 사람은 도를 대하는 태도가 흔들린다. 도의 원칙을 따라 몸을 닦고 나라를 다스릴 때도 있지만, 재물과 미색의 유혹을 만나면 길을 잃는다. 근기가 낮은 사람은 도를 들으면 비웃는다. 욕심이 지나치기 때문에 도의 유약하고 소박한 모습을 우습게 여긴다.

이어 도의 몇 가지 특징을 설명한다. 밝은 도는 어두운 듯하고, 나아가는 도는 물러나는 듯하며, 평탄한 도는 울퉁불퉁한 듯하다. 가장 높은 덕은 골짜기처럼 비어 있고, 가장 순수한 것은 더럽혀진 듯하며, 넓은 덕은 늘 부족한 듯하다.

참으로 큰 그릇은 이루어지는 데 오랜 시간이 걸리고, 가장 큰 소리는 도리어 거의 들리지 않으며, 가장 큰 형상은 형체가 없다. 도는 늘 숨어 드러나지 않고 이름도 없지만, 만물을 잘 길러 자라게 한다.

마지막으로 만물이 생겨나는 이치를 설명한다. 도(道)는 하나를 낳고, 여기서 하나는 아직 혼돈 속에 나뉘지 않은 원기(元氣)를 뜻한다. 하나는 둘을 낳으며, 여기서 둘은 음양(陰陽)의 기(氣)를 뜻한다.

陽二生三陰陽生和氣清濁三氣分爲天地人也三生萬物天地人共生萬物也天施地化人長養之萬物負陰而抱陽萬物無不背陰而向陽回心而就日者也冲氣以爲和萬物之中皆有元氣得以和柔若胸中有藏骨中有髓草木中有空虚和氣潜通故得長生也人之所惡唯孤寡不穀而王公以爲稱孤寡不穀者不祥之名也而王公以爲稱處謙卑法空虚和柔也故物或損之而益引之不得推之必還或益之而損夫增高者致崩貪富貴者致患人之所教謂衆人所教去弱爲强去柔爲剛我亦教之言我衆人去强爲弱去剛爲柔也强梁者不得其死强梁者爲不信玄妙背叛道德不從經教尚勢任力也云不得其死者謂天所絶兵刃所加王法所殺不得以壽命死吾將以爲教父父始也老子以强梁之人爲教戒之始也

偏用第四十三天下之至柔馳騁天下之至堅至柔者水至剛者金石水能貫堅入剛無所不通無有入於無間夫言無有者道也道無形質故能出入無間通於神明濟於羣生也吾是以知無爲之有益吾見道之無爲而萬物自化成也是以知無爲之有益於人不言之教法道不言師之於身無爲之益法道無爲治身則有益於精神治國則有益於萬民不勞煩也天下希及之天下人主也希能有及道之無爲無爲之治治身治國也

立戒第四十四

**해석**

음(陰)과 양(陽)의 두 기운이 서로 작용해 세 번째 기운인 화기(和氣)가 생기고, 이를 통해 맑은 기운과 탁한 기운이 나뉜다. 이 세 기운은 각각 하늘과 땅과 사람을 이루며, 셋이 함께 만물을 낳고 기른다. 하늘은 기운을 베풀고, 땅은 만물을 품어 변화시키며, 사람은 만물을 가꾸어 자라게 한다. 만물에는 모두 음과 양의 두 면이 깃들어 있다. 모든 생명은 식물이 햇볕을 향해 자라듯 자연스레 양기(陽氣)를 향한다. 만물의 내부에는 원기(元氣), 곧 생명력이 있어 부드러운 균형을 유지한다. 인체의 가슴속에 장기가 있고 뼈 속에 골수가 있으며 식물 줄기 안에 빈 공간이 있는 것은 모두 화기가 은밀히 흐르는 모습이며, 그 덕분에 끊임없이 자랄 수 있다.

사람들은 ‘고아’, ‘과부’, ‘곡식이 열리지 않음’처럼 상서롭지 못한 호칭을 싫어하지만, 군왕은 이를 스스로를 일컫는 말로 쓴다. 이는 겸손하고 비어 있는 도(道)를 본받는 것이다. 겉으로는 자신을 낮추는 듯하지만 실제로는 이익을 얻는다. 세상의 이치는 흔히 반대로 작용한다. 억지로 더하려 하면 도리어 무너진다. 흙을 너무 높이 쌓으면 무너지는 것과 같다. 부귀를 탐하면 도리어 재앙을 불러온다. 세속에서는 약함을 강함으로 바꾸고 부드러움을 굳셈으로 바꾸라고 가르치지만, 나의 가르침은 그와 반대다. 강한 자가 고집스럽고 횡포하게 굴면, 곧 강포한 자처럼 힘으로 약자를 억누르고 자연의 법칙을 거스르면 끝내 온전한 결말을 맞지 못한다. 하늘의 벌을 받거나 전란을 겪거나 형벌을 받게 된다. 나는 이 이치를 근본 가르침으로 삼는다.

가장 부드러운 물은 가장 단단한 금속과 바위를 뚫을 수 있으며, 형체도 질량도 없는 도(道)는 더욱 모든 것에 스며든다. 이로써 무위(無爲)의 묘한 쓰임을 알 수 있다. 도는 억지로 행하지 않아도 만물이 저절로 자란다. 말하지 않는 가르침과 강요하지 않는 다스림은 몸을 닦으면 정신을 기르고, 나라를 다스리면 백성에게 은혜를 베푼다. 안타깝게도 세상의 통치자 가운데 무위로 다스리는 지혜를 깨닫는 이는 드물다.

名與身孰親名遂身必退也身與貨孰多財多則害身也得與亡孰病好於利則病於行也甚愛必大費甚愛色者費精神也甚愛財者遇禍患也所愛者少所亡者多故言大費者也多藏必厚亡生多藏於府庫死多藏於丘墓生有攻劫之憂死有掘發之患知足不辱知足之人絶利去欲不辱於身知止不殆知可止則須止乃財利不累於身心聲色不亂於耳目則終身不危殆可以長乆人能知於止足則福禄在於己治身者神不勞治國者民不擾故能長久

洪德第四十五大成若缺謂道德大成之君若缺者滅名藏譽如毁缺不備其用不弊其用心如此則無弊盡之時大盈若冲謂道德大盈滿之君如冲者貴不敢驕富不敢奢其用不窮其用心如此則無窮盡時大直若屈大直謂修道法度正直如一也如屈者不與俗人爭如可屈折也大巧若拙大巧謂多才術也如拙者亦不敢見其能大辯若訥大辯者智無疑如訥者口無辭躁勝寒勝極也春夏陽氣躁疾於上萬物盛大極則寒寒則零落散亡也言人不當剛躁也靜勝熱秋冬萬物靜於黄泉之下極則熱熱者生之源也清靜以爲天下正能清能靜則爲天下之長持正則無終已時也

儉欲第四十六

**해석**

명성과 생명 가운데 무엇을 더 소중히 여겨야 하는가? 명성을 좇으면 흔히 몸을 해치게 된다. 생명과 재물 가운데 무엇이 더 중요한가? 재물이 지나치게 많으면 도리어 몸을 해친다. 얻음과 잃음 가운데 무엇이 더 괴로운가? 이익을 지나치게 탐하면 행동에 문제가 생긴다.

지나치게 집착하면 반드시 큰 손실을 입는다. 미색에 빠지면 정신이 다하고, 재물을 탐하면 화를 부른다. 얻는 것은 적어 보이지만 실제로는 잃는 것이 더 많으므로 ‘큰 낭비’라고 한다. 지나치게 쌓아 두면 반드시 큰 손실을 입는다. 살아 있을 때 재물을 쌓아 두면 빼앗길까 걱정하고, 죽은 뒤 부장품을 후하게 넣으면 무덤을 도굴당할까 두려워한다.

만족할 줄 알면 모욕을 당하지 않는다. 만족할 줄 아는 사람은 탐욕을 끊어 몸과 마음을 더럽히지 않는다. 적당한 데서 멈출 줄 알면 위험에 빠지지 않는다. 멈춰야 할 때 멈추고, 재물이 마음을 얽매지 않으며, 미색과 음악이 눈과 귀를 현혹하지 않으면 평생 평안하고 오래 살 수 있다. 멈출 줄 알고 만족할 줄 알면 복이 자연히 늘 함께한다. 몸을 닦는 사람은 정신을 소모하지 않고, 나라를 다스리는 사람은 백성을 괴롭히지 않으므로 오래 지속될 수 있다.

참으로 완전한 경지는 겉으로 결함이 있는 듯하다(대성약결). 도를 얻은 군주가 명성을 감추는 것과 같아서, 결함이 있는 물건처럼 쓰임을 드러내지 않지만 도리어 다함이 없다. 참으로 가득 찬 상태는 겉으로 빈 듯하다(대영약충). 부귀한 군주가 교만하고 사치하지 않는 것과 같아서, 자원이 다함이 없다. 참으로 곧은 것은 겉으로 굽은 듯하다(대직약굴). 도를 닦는 사람이 세속과 다투지 않고 굽히고 펼 줄 아는 것과 같다. 참으로 솜씨 좋은 것은 겉으로 서툰 듯하다(대교약졸). 재능 있는 사람이 솜씨를 뽐내지 않는 것과 같다. 참으로 말을 잘하는 것은 겉으로 어눌한 듯하다(대변약눌). 지혜로운 사람이 말로 이기려 하지 않는 것과 같다.

움직임은 추위를 이겨 낸다. 마치 봄과 여름에 양기가 왕성해 만물이 자라는 것과 같다. 그러나 지나치면 다시 추위로 돌아서 만물이 시들게 되므로, 지나치게 강하고 조급해서는 안 된다고 경계한다. 고요함은 더위를 이겨 낸다. 마치 가을과 겨울에 만물이 땅속에 고요히 엎드리는 것과 같다. 열기가 극에 이르면 도리어 생명의 근원이 된다. 맑고 고요함을 지켜야 천하의 준칙이 될 수 있다(청정이위천하정). 바른 도를 지킬 수 있으면 영원히 존재할 수 있다.

天下有道謂人主有道却走馬以糞糞者糞田也兵甲不用却走馬以治農田也治身者却陽精以糞其身也天下無道謂人主無道也戎馬生於郊戰伐不止戎馬生於郊境之上乆不還罪莫大於可欲好色淫欲禍莫大於不知足富貴不能自知禁止咎莫大於欲得欲得人物利且貪也故知足之足守眞根也常足矣謂無有欲心

鑒遠第四十七不出户以知天下聖人不出户以知天下者以己身知人身以己家知人家所以見天下也不窺牖見天道天道與人道同天人相通精氣相貫人君清靜天氣自正人君多欲天氣煩濁吉凶利害皆由於己者也其出彌遠其知彌少謂去其家觀人家去其身觀人身所觀益遠所見益少是以聖人不行而知聖人不上天不入淵能知天下者以心知之也不見而名上好道下好德上好武下好力聖人原小而知大察内而知外也不爲而成上好無爲則下無事家給人足萬物自化也

忘知第四十八爲學日益謂政教禮樂之學也日益者情欲文飾日以益多爲道日損道謂自然之道日損者情欲文飾日以銷損損之又損損之損

**해석**

나라가 올바르게 다스려질 때 군주는 바른 도(道)를 행하고, 전쟁터에 나가던 말까지 밭을 갈고 거름을 주는 데 쓰인다. 무기와 갑옷은 쓰이지 않은 채 놓이고, 전쟁터의 말은 농지로 돌아가 일한다. 몸과 마음을 수양하는 사람에게는 양기(陽氣)의 정화(精華)를 거두어 자신을 기르는 것과 같다. 반대로 나라가 혼란스러울 때 군주는 도(道)를 잃고, 말은 전쟁터에서 새끼를 낳을 수밖에 없다. 전쟁은 그치지 않고 국경은 오랫동안 평온을 얻지 못한다.

욕망을 방종하게 하고 미색에 빠지는 것보다 큰 죄는 없다. 만족할 줄 모르는 데서 큰 재앙이 생긴다. 부귀를 누리면서도 스스로 절제할 줄 모르는 것 가운데 가장 큰 잘못은 끝없이 탐하는 것이다. 그러므로 만족을 아는 근본은 본래의 성품을 지키는 데 있다. 그러면 언제까지나 넉넉함을 누릴 수 있으니, 이것이 탐욕이 없는 경지다.

제47장은 성인이 집 밖을 나서지 않고도 천하의 일을 아는 것은 자신을 통해 남을 헤아리고, 자기 집에서 온 세상 집을 헤아리기 때문이라고 설명한다. 창밖을 보지 않고도 천도(天道)를 이해할 수 있는 까닭은 천도와 인도(人道)가 서로 통하고, 정기(精氣)가 서로 이어지기 때문이다. 군주가 청정하게 무위(無爲)를 지키면 천지의 기(氣)가 저절로 조화롭고, 군주의 욕망이 지나치면 천지의 기가 어지러워진다. 길흉화복은 모두 자신에게서 비롯된다. 멀리 갈수록 도리어 아는 것이 줄어든다. 자기 집을 떠나 다른 집을 살피고 자신에게서 멀어져 남을 연구할수록, 살피는 범위는 넓어져도 참으로 깨닫는 것은 줄어든다. 그러므로 성인은 멀리 가지 않아도 알고, 눈으로 직접 보지 않아도 이해한다. 윗사람이 도(道)를 숭상하면 백성은 덕(德)을 중히 여기고, 윗사람이 무력을 숭상하면 백성은 용맹과 싸움을 좋아한다. 성인은 작은 것에서 전체를 헤아리고, 내면을 통해 바깥을 꿰뚫어 본다. 억지로 행하지 않아도 일을 이루니, 윗사람이 고요하고 무위(無爲)를 지키면 백성은 저절로 편안히 살아가고 만물은 스스로 자라난다.

제48장은 학문을 추구하면 예악과 교화 같은 세속의 학문을 가리킨다. 그러한 학문은 욕망과 허식이 날로 늘어나게 한다. 반면 대도(大道)를 닦으면 자연스럽고 무위한 도(道)를 가리킨다. 욕망과 부화함이 날로 줄어든다. 계속 덜어 내고 또 덜어 내어 모든 인위적인 조작을 없애야 한다.

情欲也又損之者所以漸去之也以至於無爲當恬淡如嬰兒無所造爲無爲而無不爲情欲斷絶德與道合則無所不施無所不爲也取天下常以無事取治也治天下當以無事不當勞煩也及其有事不可以取天下及其好有事則政教煩民不安故不足以治天下

任德第四十九聖人無常心聖人重改更貴因循若似無心也以百姓心爲心百姓心之所便因而從之善者吾善之百姓爲善聖人因而善之不善者吾亦善之百姓雖有不善者聖人化之使善也德善百姓德化聖人爲善信者吾信之百姓爲信聖人因而信之不信者吾亦信之百姓爲不信聖人化之使信也德信百姓德化聖人爲信聖人在天下怵怵聖人在天下怵怵常恐懼富貴不敢驕奢爲天下渾其心言聖人爲天下百姓渾濁其心若愚暗不通百姓皆注其耳目注用也百姓皆用其耳目爲聖人視聰也聖人皆孩之聖人愛念百姓如嬰孩赤子長養之而不責望其報

貴生第五十

**해석**

정욕(情欲)은 차츰 줄여 마침내 완전히 없애야 한다. 수행자는 갓난아이처럼 순수하고 담박한 상태를 지키며, 억지로 꾸미지 않아야 한다. 아무것도 하지 않는 듯하지만 모든 일을 이룬다. 정욕을 완전히 끊고 덕행이 도(道)와 합치면 무엇이든 할 수 있고 이루지 못할 일이 없게 된다.

천하를 다스리는 가장 좋은 방법은 백성을 어지럽히지 않고 청정무위(清靜無爲)의 상태를 지키는 것이다. 명령과 법령이 번잡하고 백성의 힘과 재물을 소모하면 도리어 백성이 불안해지므로 천하를 제대로 다스릴 수 없다. 참으로 뛰어난 통치자는 늘 자연에 따르고 억지로 간섭하지 않는다.

성인(聖人), 곧 도를 얻은 사람에게는 고정된 편견이 없다. 자연의 흐름을 따르고 법칙을 지키는 일을 중시한다. 성인의 마음은 거울과 같아 백성의 뜻을 그대로 비춘다. 백성이 좋아하는 것은 지지하고 싫어하는 것은 바로잡는다. 선한 사람에게는 선으로 대하고, 선하지 않은 사람도 덕행으로 감화해 선을 행하도록 한다. 신의가 있는 사람은 믿고, 신의가 없는 사람도 교화해 신의를 지키게 한다.

성인은 높은 자리에 있어도 늘 경외하는 마음을 품고, 부귀하다고 교만하거나 사치하지 않는다. 자신의 마음을 천하 백성의 마음과 하나로 합하며, 어수룩하고 둔해 보이지만 실은 크게 지혜롭다. 백성은 모두 성인의 말과 행동을 눈여겨보고, 성인은 백성을 갓난아이처럼 보살피고 기른다. 보답을 바라지 않고 베풀기만 하며, 부모가 자녀를 사랑하듯 사사로운 바람 없이 아낀다.

出生入死出生謂情欲出於五内魂定魄靜故生也入死謂情欲入胸臆精神勞惑故死也生之徒十有三死之徒十有三言生死之類各十有三謂九竅四關也其生也目不妄視耳不妄聽鼻不妄香臭口不妄言味手不妄持足不妄行精不妄施其死反是人之生動之死地十有三人之求生動作反之十有三死地也夫何故問何故動之死地也以其生生之厚也所以動之死地也以其求生太厚違道忤天妄行於己蓋聞善攝生者攝養也陸行不遇兕虎自然遠避害不干也入軍不被甲兵不好戰以殺人兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃養生之人虎兕無由傷兵刃無從加也夫何故問虎兕兵甲何故不害之以其無死地以其不犯十三之死地言神明營護之兵兕不敢害

養德第五十一道生之道生萬物德畜之德一也一主布氣

**해석**

이 경전은 사람이 어떻게 과도한 욕망 때문에 죽음에 이르게 되며, 또 어떻게 양생해야 재앙을 피할 수 있는지를 말하고 있다.

사람이 살아 있을 때 정욕(情欲)은 오장육부(五臟六腑)에서 생겨나지만 혼백(魂魄)이 안정되어 있으면 이것이 삶이고, 정욕이 심흉(心胸)을 차지하여 정신(精神)이 노손(勞損)되고 미혹되면 이것이 죽음이다. 사람에게는 구규(九竅: 두 눈, 두 귀, 두 콧구멍, 입, 전음(前陰), 후음(後陰))와 사지관절(四肢關節)이 있어 모두 열세 곳이다. 살아 있을 때 눈은 함부로 보지 않고, 귀는 함부로 듣지 않고, 코는 함부로 냄새 맡지 않고, 입은 함부로 말하지 않고 함부로 맛보지 않고, 손은 함부로 잡지 않고, 발은 함부로 걷지 않고, 정기(精氣)를 함부로 배설하지 않는다. 만약 이와 반대로 이것들을 방종하면 죽음에 이르게 된다.

사람들은 흔히 지나치게 향락을 추구하기 때문에 도리어 죽음의 지경에 빠지는데, 이는 무엇 때문인가? 바로 그들이 지나치게 향락을 탐하여 천도(天道)를 거스르고 제멋대로 행동하기 때문이다. 진정으로 양생(養生)을 아는 사람은 육지에서 걸어도 코뿔소와 호랑이(재앙을 비유한다)를 만나지 않고, 전쟁을 할 때도 갑옷과 병기(傷害를 받지 않음을 비유한다)가 필요 없다. 코뿔소는 뿔을 들이댈 곳을 찾지 못하고, 호랑이는 발톱을 뻗을 곳을 찾지 못하고, 병기는 칼날을 들이댈 곳을 찾지 못한다. 이는 무엇 때문인가? 그가 그 열세 가지 죽음에 이르는 행위(즉 구규사관(九竅四關)의 방종)를 범하지 않았기 때문이며, 신명(神明)이 그를 보호하고 있으므로 맹수와 병기가 그를 해칠 수 없는 것이다.

제오십일장(第五十一章)은 "도(道)"가 만물을 낳고 기르며, "덕(德)"이 만물을 기른다고 말하고 있다. "덕"이란 바로 도의 구현이며, 그것이 생명 원기(元氣)의 운행을 주도한다.

而畜養物形之一爲萬物設形象也勢成之一爲萬物作寒暑之勢以成之是以萬物莫不尊道而貴德道德所爲莫不盡驚動而尊敬道之尊德之貴夫莫之命而常自然道一不命召萬物而常自然應之如影響故道生之德畜之長之育之成之熟之養之覆之道生於萬物非但生而已乃復長養成熟覆育全其性命人君治國治身亦當如是也生而不有道生萬物不有所取以爲利用爲而不恃道所施爲不恃望其報也長而不宰道長養萬物不宰害以爲利是謂玄德道之所行恩德玄暗不可得見

歸元第五十二天下有始始者道也以爲天下母道爲天下萬物之母也既知其母復知其子子一也既知道已當復知一既知其子復守其母既知其一當復守道反無爲也没身不殆不危殆也塞其兊兊目也目不妄視閉其門門口也使口不妄言終身不勤人當塞目不妄視閉口不妄言則身不勤苦開其兊開其目視情欲濟其事濟益也益情欲之事終身不救禍亂成也見小曰明萌牙未動禍亂未見爲小昭然獨見爲明守柔曰强守柔弱曰以强大也用其光用其目光於外視時世之利害也復歸其明言復反其光明於内無使精神泄也無遺身殃内視全神不爲漏失是謂習常人能行此是謂習修常道

益證第五十三

**해석**

도(道)는 우주 만물의 근원으로, 만물의 형체를 길러 구체적인 모습을 부여한다. 자연의 법칙인 형세(勢)에 따라 만물을 이루며, 추위와 더위가 번갈아 오도록 해 만물이 자라게 한다. 그러므로 만물은 도(道)를 받들고 덕(德), 곧 도(道)가 구체적으로 드러난 모습을 소중히 여긴다. 도덕(道德)의 작용은 어디에나 미치며, 만물은 저절로 이를 경외한다. 이러한 존귀함은 누군가의 명령에서 비롯된 것이 아니라 영원한 자연의 법칙이다.

도(道)는 만물을 일부러 부르지 않지만, 만물은 그림자가 형체를 따르고 메아리가 소리에 응하듯 저절로 화답한다. 도(道)는 만물을 낳고 덕(德)은 만물을 길러 성장하고 발달하고 성숙하고 번성하게 한다. 도(道)의 양육은 창조에 그치지 않고 생명을 끊임없이 보살피는 데 있다. 군주가 나라를 다스리고 자신을 수양할 때도 이와 같아야 한다. 창조하되 소유하지 않고, 행하되 보답을 바라지 않으며, 이끌되 지배하지 않는 것, 이것이 가장 심원한 현덕(玄德)이다. 그 작용은 은밀한 은택과 같아 형체가 없으면서도 어디에나 미친다.

천하의 만물에는 모두 근원이 있으며, 그 근원이 바로 도(道)다. 도(道)는 천지 만물의 모체다. 근본인 어미를 알면 구체적인 사물인 자식을 알 수 있고, 구체적인 현상을 알게 된 뒤에도 근본을 지켜야 한다. 무위(無爲)의 경지로 돌아가면 평생 위난을 피할 수 있다.

구체적인 수양법은 감각기관을 다스리는 것이다. 눈으로 함부로 보지 않고, 입으로 함부로 말하지 않으면 평생 고달프지 않는다. 반대로 감각기관을 방종하게 두어 욕망을 좇으면 돌이킬 수 없는 재앙에 빠진다. 미세한 징조를 알아차리는 것을 명(明)이라 하며, 유약함을 지키는 것이야말로 진정한 강함이다. 지혜를 써서 바깥세계를 살필 때에도 내면의 밝음을 지켜야 하며, 정신(精神)이 밖으로 새어 나가지 않게 해야 화를 부르지 않는다. 이러한 원칙을 꾸준히 실천하는 것이 영원한 도(道)를 닦는 참뜻이다.

使我介然有知行於大道介大也老子疾時王不行大道故設言使我介然有知於政事我則行於大道躬行無爲之化也唯施是畏唯獨也獨畏有所施爲失道意欲賞善僞善生欲信忠恐詐忠起也大道甚夷夷平易也而民好徑徑邪不平正也大道甚平易而民好從邪徑也朝甚除高臺榭宫室修田甚蕪農事廢不耕治而失時也倉甚虛五穀傷害國無儲也服文彩好僞飾貴外華帶利劍尚剛强武且奢厭飲食財貨有餘多嗜欲無足時也是謂盜誇百姓不足而君有餘者是由劫盜以致服飾持行誇人不知身死家破親戚并隨也盜誇非道也哉君所行如是此非道復言也哉者傷痛之辭

修觀第五十四善建者不拔建立也善以道立身立國者不可得引而拔之善抱者不脱善以道抱精神者終不可拔引解脱子孫祭祀不輟爲人子孫能修道如是長生不死世世以乆祭祀先祖宗廟無絶時修之於身其德乃眞修道於身愛氣養神益壽延年其德如是乃爲眞人也修之於家其德乃餘修道於家父慈子孝

**해석**

이 경문은 두 가지 핵심 사상을 드러낸다. 첫째는 통치자가 도(道)를 등져 생기는 사회 문제를 비판하고, 둘째는 도를 닦는 사람이 따라야 할 준칙을 밝힌다.

먼저 노자는 당시의 군왕이 도(道)를 따르지 않고 나라를 다스리는 모습을 보고 이렇게 가정해 말한다. “내가 나라를 다스리는 이치를 깊이 안다면 도(道)를 실천하고 무위(無爲)의 가르침으로 다스릴 것이다.” 가장 우려되는 것은 일부러 무언가를 꾸미는 행위다. 선행에 상을 내리려 하면 위선이 생겨나고, 충성을 믿으려 하면 속임수가 일어난다. 도(道)는 본래 평탄하고 따르기 쉬운데도 백성은 삿된 길을 즐겨 걷는다.

이어 사회의 혼란을 묘사한다. 조정은 높은 누각을 지으려고 대대적으로 토목 공사를 벌이지만, 농토는 황폐해지고 버려지며 곡식 창고는 빈다. 통치자들은 화려한 옷을 입고 날카로운 칼을 차 무력을 과시하며, 맛있는 음식과 재물을 탐해 만족할 줄 모른다. 이러한 “도과” 현상, 곧 통치자가 도적처럼 백성의 재물을 빼앗아 자랑하는 행위는 필연적으로 목숨을 잃고 집안이 무너지는 결말을 낳으며, 이는 도(道)에 완전히 어긋난다.

뒤에서는 도를 닦는 방법을 긍정적으로 설명한다. 도덕의 기초를 잘 세우는 사람은 흔들리지 않고, 정신을 잘 지키는 사람은 바른길에서 벗어나지 않는다. 이렇게 수행하면 자손이 대대로 끊이지 않고 제사를 이어 간다. 구체적인 수행에는 단계가 있다. 몸을 닦으면 덕행이 참되고 순수해지는데, 이는 정(精)을 아끼고 신(神)을 기르며 수명을 늘리는 것이다. 집안을 다스리면 덕행이 충실해지며, 이는 아버지는 자애롭고 자식은 효도하는 가정의 윤리로 나타난다.

兄友弟順夫信妻正其德如是乃有餘慶及於來世子孫也修之於郷其德乃長修道於郷尊敬長老愛養幼少教誨愚鄙其德如是乃無不覆及也修之於國其德乃豐修道於國則君聖臣忠仁義自生禮樂自興政平無修其德如是乃爲豐厚也修之於天下其德乃普人主修道於天下不言而化不教而治下之應上如影響其德如是乃可以爲普博也故以身觀身以修道之身觀不修道之身孰亡孰存也以家觀家以修道之家觀不修道之家也以郷觀郷以修道之郷觀不修道之郷以國觀國以修道之國觀不修道之國以天下觀天下以修道之主觀不修道之主也吾何以知天下之然哉以此老子言我何以知天下修道昌背道亡以此五事觀而知之

玄符第五十五含德之厚謂含懷進德之厚者比於赤子神明保祐含德之人若父母之於赤子也毒蟲不螫蜂蠆蛇𧈭不螫猛獸不據攫鳥不搏赤

**해석**

여기서 말하는 것은 도덕 수양이 여러 층면에서 나타나는 구현과 영향이다. 형제간에 우애하고 부부간에 성실하고 정직하면 이러한 덕행은 자손 후대에 복을 가져다준다.

향리에서 덕행을 닦으면 어른을 공경하고 어린이를 사랑하며 어리석은 사람을 가르쳐야 하니, 이러한 덕행은 모든 사람을 널리 감쌀 수 있다. 국가 차원에서 덕행을 닦으면 군주가 성명하고 신하가 충성하면 인의(仁義)가 자연히 생겨나고 예악(禮樂)이 자연히 흥성하며 정치가 청명하여 일부러 다스릴 필요가 없으니, 이러한 덕행이라야 비로소 두터운 것이다.

천하를 다스리는 사람이 덕행을 닦으면 말하지 않아도 백성을 감화시키고 가르치지 않아도 크게 다스려진다. 아랫사람이 윗사람에게 응하는 것은 그림자가 형체를 따르고 메아리가 소리에 응하는 것과 같으니, 이러한 덕행이라야 천하에 널리 퍼진다. 그러므로 대비를 통해 보아야 한다. 도덕을 닦은 개인과 도덕을 닦지 않은 사람을 대비하고, 도덕을 닦은 가정과 도덕을 닦지 않은 가정을 대비하며, 도덕을 닦은 향리와 도덕을 닦지 않은 향리를 대비하고, 도덕을 닦은 국가와 도덕을 닦지 않은 국가를 대비하며, 도덕을 닦은 천하의 군주와 도덕을 닦지 않은 천하의 군주를 대비한다. 노자(老子)는 그가 바로 이 다섯 가지 대비를 통해 천하가 도덕을 따르면 창성하고 도덕을 어기면 쇠망한다는 이치를 깨달았다고 말했다.

제55장 "현부(玄符)"편에서 말하기를, 도덕 수양이 깊은 사람은 갓난아기처럼 순진하며, 신명(神明)이 부모가 갓난아기를 보호하듯 그들을 보우한다. 독충은 그들을 쏘지 않고 독사는 그들을 물지 않으며 맹수는 그들을 움켜잡지 않고 사나운 새는 그들을 습격하지 않는다.

子不害於物物不害之故太平之世人無貴賤皆有仁心有剌之物還反其本有毒之蟲不傷於人骨弱筋柔而握固赤子筋骨柔弱而持物堅固以其意專而心不移也未知牝牡之合而䘒作精之至也赤子未知男女之合會而陰作怒者由精氣多之所致終曰號而嗌不嗄和之至赤子從朝至暮啼號聲不變易者和氣多所致也知和曰常人能知和氣之柔弱有益於人者則爲知道之常也知常曰明人能知道之常行則日以明達於玄妙益生曰祥祥道也言益生欲自生日以長大也心使氣曰强心當專一和柔而神氣實内故形柔而反使妄有所爲則和氣去於中故形體日以剛强

玄德第五十六物壯則老謂之不道萬物壯極則枯老也老則不得道也不道早已不得道者早已死亡知者不言知者貴於行道不貴於言言者不知多言多患駟不及舌塞其兊閉其門塞閉之者欲絶其源挫其鋭情欲有所鋭爲者當

**해석**

《도덕경(道德經)》의 이 대목은 유약하고 한결같으며 평온한 상태를 유지해야 큰 도(道)에 부합한다고 말한다. 아기는 근골이 연약해도 물건을 단단히 쥐는데, 이는 마음이 순수하고 집중되어 있기 때문이다. 남녀의 일을 알지 못해도 생식기가 저절로 발기하는 것은 정기(精氣)가 충만하다는 뜻이다. 하루 종일 울어도 목이 쉬지 않는 것은 몸속의 화기(和氣)가 가득하기 때문이다. 이런 부드러운 상태의 이로움을 알면 상도(常道)를 깨달은 셈이다. 상도를 아는 사람은 점차 현묘한 경지에 통달한다.

억지로 자라나고 강해지려 하면 도리어 재앙을 부른다. 여기서 ‘상(祥)’은 재앙을 뜻한다. 생명을 일부러 북돋우는 일은 자연을 거스르기 때문이다. 마음은 한결같고 부드러운 상태를 유지해야 내면의 신기(神氣)가 충실해진다. 기기(氣機)를 억지로 움직여 제멋대로 작용하게 하면 내면의 화기를 잃고 몸은 도리어 굳어진다.

만물이 극성에 이르면 쇠퇴한다. 이는 이미 큰 도에서 벗어난 상태이며, 도에서 벗어난 것은 곧 사라진다. 참으로 큰 도를 아는 사람은 떠벌리지 않고(‘아는 사람은 말하지 않는다’), 실천을 더 중시한다. 늘 설교하는 사람은 사실 제대로 알지 못한다. 말을 많이 하면 화를 부르기 쉽다. 네 필의 말이 끄는 수레로도 이미 내뱉은 말을 되돌릴 수 없다. 그러므로 욕망의 구멍을 막아야 한다. 여기서 ‘태(兊)’는 귀와 눈 같은 감각 기관을 가리킨다. 욕망의 문을 닫아 탐욕을 근원에서 끊어야 한다. 지나치게 날카로운 욕망과 행동은 제때 갈아 무디게 해야 한다.

念道無爲以挫止之解其紛紛結恨不休也當念道之淡薄以解釋和其光雖有獨見之明當和之使闇昧不使曜亂同其塵不當自殊别也是謂玄同玄天也人能行此上事是謂與天同道故不可得而親不以榮譽爲樂同立而哀亦不可得而疏志靜無欲與人無怨不可得而利身不欲富貴口不欲五味亦不可得而害不與貪爭利不與勇爭氣不可得而貴不爲亂世主不處闇君位亦不可得而賤不以乘權而驕不以失志爲屈故爲天下貴其德如此天子不得臣諸侯不得屈與世浮沉容身避害故爲天下之貴以正治國以至也天使正身之人使至有國也以奇用兵奇詐也天使詐僞之人使用兵也以無事取天下以無事無爲之人使取天下爲之主吾何以知天下之然哉以此此今也老子言何以知天意然哉以今日所見知之也

淳風第五十七天下多忌諱而民彌貧天下謂人主也忌諱者防禁也令煩則姦生禁多則下詐相殆故貧民多利器國家滋昏利器者權也民多權則視者眩於目聽者惑於耳上下不親故國家昏亂人多技巧奇物滋起人謂人君百里諸侯也多招技巧謂刻畫宫觀雕琢章服奇物滋起下則化上飾金鏤玉文繡采色日以滋甚也法物滋彰盜賊多有法物好物也珍好之物滋生彰著則農事廢飢寒近至故盜

**해석**

이 경문은 도가의 무위이치(無爲而治)라는 핵심 사상을 말한다. 노자(老子)는 대도(大道)를 참으로 아는 사람은 담담하고 고요한 마음을 지녀야 하며, 자신의 총명과 재능을 일부러 드러내지 말고 사람들과 조화롭게 지내야 한다고 본다. 이런 경지를 현동(玄同)이라 하는데, 천도(天道)와 완전히 하나가 된 지극한 경지를 가리킨다.

이렇게 할 수 있는 사람은 세속의 명예와 치욕, 득실에 좌우되지 않는다. 권세를 얻어도 교만해지지 않고 지위를 잃어도 낙담하지 않으며, 부귀와 향락을 탐하지 않고 남과 이익이나 기세를 다투지 않는다. 이런 사람은 천자(天子)도 신하로 만들 수 없고 제후(諸侯)도 굴복시킬 수 없는데, 이미 천도와 하나가 되었기 때문이다.

나라를 다스릴 때는 바른 도를 써야 하고, 군대를 이끌어 전쟁할 때는 기묘한 계략을 쓸 수 있지만, 천하를 얻으려면 무위(無爲)에 의지해야 한다. 무위란 자연스러운 흐름을 따르며 억지로 간섭하지 않는 것이다. 노자는 현실을 살펴 이 이치를 깨달았다고 말한다. 통치자가 금령을 지나치게 많이 세우면 백성은 오히려 더 가난해지고, 민간에 무기가 많아질수록 나라는 더욱 혼란스러워진다. 기술과 기교가 발전할수록 사치 풍조가 성하고, 법 조항이 복잡해질수록 도적은 오히려 늘어난다.

제57장에서 말한 것처럼 통치자의 금기가 지나치면 백성은 궁핍해지고, 민간에 권모술수가 성행하면 나라는 혼란해진다. 윗사람들이 기이한 기교와 재주를 좇으면 사치 풍조가 퍼지고, 법이 엄격해질수록 도적은 끊임없이 생겨난다. 이는 모두 도법자연(道法自然)의 이치를 거스른 데서 비롯된다.

賊多有故聖人云我無爲而民自化聖人言我修道承天無所改作而民自化成我好靜而民自正聖人言我好安靜不言不教民皆自忠正也我無事而民自富無徭役徵召之事民安其業故皆自富也我無欲而民自樸我常無欲去華文微服飾民則隨我質樸我無情而民自清聖人言我修道眞絶去六情而民隨我而清

順化第五十人其政悶悶其政弘大悶悶昧昧似若不明其民醇醇政教弘大故民醇醇富厚相親睦也其政察察其政教疾隱言决於口聽决於耳也其民缺缺政教煩疾民不聊生故缺缺日以疏薄禍兮福之所倚倚因也夫福因禍而生人能遭禍而悔過責己修善行道則禍去福來福兮禍之所伏禍伏匿於福中人得福而爲驕恣則福去禍來孰知其極禍福更相孰能知其窮極也其無正無不也謂人君不正其身其無國也正復爲奇奇詐也人君不正雖正復化下爲詐善伏爲訞善人皆復化上爲訞祥也人之迷其固日乆言人君迷惑失正以來其日固乆是以聖人方而不割聖人行方正者欲以率下不以割截人廉而不害聖人廉清欲以化民不以傷害人也今則不然正己以害人也直而不肆肆申也聖人雖直曲己從人不自申也光而不耀聖人雖有獨見之明常如暗昧不以耀亂人

守道第五十九

**해석**

성인(聖人), 곧 도(道)를 얻은 사람은 무위(無爲)로 다스려 백성을 감화한다. 성인이 억지로 무언가를 하지 않으면 백성은 저절로 교화되고, 성인이 고요하고 맑은 마음을 지키면 백성은 저절로 바르게 행동한다. 성인이 정령을 강요하지 않으면 백성은 저절로 넉넉하게 살고, 성인이 사치와 화려함을 탐하지 않으면 백성은 저절로 소박함을 지킨다. 성인이 욕망을 방종하게 좇지 않으면 백성은 저절로 마음을 맑게 하고 욕심을 줄인다. 이것이 ‘순화’의 이치다.

이어 두 가지 다스림을 대비해 설명한다. 느슨한 정령은 모호하고 분명하지 않은 듯하지만, 백성을 넉넉하게 살게 하고 서로 화목하게 한다. 반면 엄격한 정령은 조목이 분명해 보이지만, 오히려 백성의 생계를 어렵게 하고 사람들 사이를 멀어지게 한다. 여기에는 화와 복이 서로 의지한다는 깊은 이치가 드러난다. 재앙 속에는 복의 씨앗이 숨어 있고, 복 속에는 재앙의 조짐이 잠복해 있다. 재앙을 만났을 때 자신을 돌아보고 선을 행하면 재앙은 복으로 바뀌고, 복을 얻었을 때 교만하게 제멋대로 행동하면 복은 재앙으로 변한다. 이러한 변화에는 정해진 법칙이 없으며, 사람이 어떻게 대처하느냐에 달려 있다.

마지막으로 성인이 처세할 때 지키는 원칙을 강조한다. 바르게 처신하되 남을 해치지 않고, 청렴하되 가혹하지 않으며, 정직하되 방자하지 않고, 지혜로우되 뽐내지 않는다. 성인은 언제나 몸소 본보기가 되어 내면의 수양으로 다른 사람을 감화하며, 외적인 규범으로 억지로 얽매지 않는다. 이것이야말로 참된 ‘도 지킴’의 법도다.

治人謂人君欲治理人民事天事用也當用天道順四時莫若嗇嗇愛也治國者當愛民財不爲奢泰治身者當愛精氣而不爲放逸夫唯嗇是謂早服早先也服得也夫獨愛民財愛精氣則能先得天道也早服謂之重積德先得天道是謂重積德於己也重積德則無不剋剋勝也重積德於己則無不勝無不剋則莫知其極無不剋勝則莫有知己德之窮極莫知其極可以有國莫知己德有極則可以有社稷爲民致福有國之母可以長久國身同也母道也人能保身中之道使精氣不勞五神不苦則可以長久是謂深根固蒂人能以氣爲根以精爲蒂如樹根不深則拔蒂不堅則落言當深藏其氣固守其精使無漏泄長生乆視之道深根固蒂者乃長生乆視之道道德眞經註卷之三道德眞經註卷之四知四

河上公章句

居位第六十治大國若烹小鮮鮮魚也烹小魚不去腸不去鱗不敢撓恐其糜也治國煩則下亂治身煩則精散以道蒞天下其鬼不神以道德居位蒞天下則鬼不敢見其精神以犯人非其神不傷人聖人亦不傷人非鬼神不能傷害於人以聖人在位不敢傷人故鬼神不敢干人夫兩不相傷鬼與聖人俱不相傷故德交歸焉夫兩不相傷人得治於陽鬼得治於陰人得全人性命鬼得保其精神故交歸焉

謙德第六十一

**해석**

백성을 다스리는 군주가 백성을 잘 관리하고 정사를 잘 처리하려면 가장 근본적인 방법은 천도(天道)를 따르고 사계절의 변화에 순응하는 것이다. 그중 가장 관건적인 것은 '색(嗇)'의 도리를 아는 것인데, '색'이란 아끼고 절약하는 것이다. 나라를 다스리는 사람은 민력과 재력을 아끼고 사치와 낭비를 하지 않아야 하며, 자신을 수양하는 사람은 정기(精氣)를 아끼고 방탕하게 향락을 탐하지 않아야 한다.

'색'을 실천할 수 있는 사람은 천도를 일찍 깨우칠 수 있다. 이른바 '조복(早服)'이란 남보다 먼저 규율을 파악하는 것이다. 진정으로 민력을 아끼고 정기를 소중히 여기는 사람만이 천도를 앞서 깨달을 수 있다. 이렇게 남보다 앞서 깨닫는 것을 '중적덕(重積德)'이라 하는데, 덕이 일정 정도 쌓이면 극복하지 못할 어려움이 없게 된다.

덕이 깊어져 극복하지 못할 것이 없게 되면 헤아릴 수 없는 경지에 이른다. 이러한 경지에 도달한 사람이라야 나라를 잘 다스릴 수 있다. 이 근본 도리(모도(母道))를 이해하면 나라는 오래도록 안정될 수 있다. 치국과 수신은 서로 통하는 도리이다. 사람이 체내의 정기를 소모하지 않고 오장지신(五臟之神)이 손상되지 않게 유지할 수 있다면 장수를 얻을 수 있다. 이를 '심근고체(深根固蒂)'라 하는데, 원기(元氣)를 근본으로 삼고 정기를 뿌리로 삼는 것이다. 나무는 뿌리가 깊지 않으면 뽑히고, 꼭지가 단단하지 않으면 떨어지듯이, 사람은 마땅히 원기를 깊이 간직하고 정기를 굳게 지켜 새어 나가지 않게 해야 하니, 이것이 장생구시(長生久視)의 근본 방법이다.

큰 나라를 다스리는 것은 작은 물고기를 요리하는 것과 같다. 작은 물고기를 요리할 때는 내장과 비늘을 제거해서도 안 되고 자주 뒤집어도 안 되니, 그렇지 않으면 살이 부서진다. 나라를 다스리는 것도 이와 같아서 정령이 번잡하면 백성이 혼란해지고, 수신이 지나치게 각박하면 정기가 흩어진다. '도'의 원칙으로 천하를 다스리면 귀신조차 감히 영험을 드러내 작란하지 못한다. 도덕으로 다스리기 때문에 귀신이 감히 신통을 나타내 사람을 해치지 못하고, 성인도 백성을 해치지 않는다.

귀신과 성인이 모두 사람을 해치지 않으면 음양 두 세계가 조화롭게 공존할 수 있다. 사람과 귀신이 서로 해치지 않을 때 양세의 사람은 목숨을 보전하고 음간의 귀는 정신을 편안히 지킬 수 있어, 음양 두 세계가 조화롭게 어우러진다. 이것이 '덕교귀언(德交歸焉)'의 도리이다.

大國者下流治大國如江海者下流不逆細微天下之交大國天下之士民之所交會天下之牝牝者陰類也柔謙和而不倡也牝常以靜勝牡女所以能屈於男陰勝陽以安靜不先求之以靜爲下陰道以安故大國以下小國則取小國能謙下之則常有之小國以下大國則聚大國此言國無小大能執謙畜人則無過生故或下以取或下以聚下者謂大國以下小國小國以下大國更以義相取也大國不過欲兼畜人大國不失下則兼并小國而牧畜之小國不過欲入事人欲爲臣僕夫兩者各得其所欲故大者宜爲下大國小國各欲得其所欲大國尤宜謙下也

爲道第六十二道者萬物之奥奥藏也道以萬物之藏無所不容也善人之寳善人以道爲身之寳不敢違也不善人之所保道者不善人之所保倚也遭患逢急猶能知自悔卑柔也美言可以市美言可以市者夫市交易而退不相宜售善言美語求者欲疾得賣者欲疾售尊行可以加人加别也人有尊貴之行可以别異於凡人未足以尊道人之不善何棄之有人雖不善當以道化之蓋三皇之前無有棄民德化淳也故立天子置三公欲使教化不善之人雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道雖有美玉以先駟馬而至不如坐進此道也古之所貴此道者何不日求以得古之所以貴此

**해석**

큰 나라는 강과 강의 하류처럼 낮은 곳에 처해야 한다. 큰 나라를 다스릴 때는 강과 바다가 낮은 곳에 자리하여 작은 지류도 마다하지 않는 것처럼 해야 한다. 그래야 천하가 모여드는 중심이 될 수 있다. 큰 나라는 암컷처럼(암컷은 음의 부드러운 특성을 나타낸다) 부드럽고 겸손하며 앞서 다투지 않는 태도를 지켜야 한다. 암컷은 흔히 고요함으로 수컷을 이긴다. 여성이 남성을 포용할 수 있는 까닭은 음의 부드러움이 양의 강함을 이기기 때문이다. 핵심은 고요함을 지키며 앞서 다투지 않는 데 있다.

큰 나라가 작은 나라를 겸손하게 대하면 작은 나라의 귀의를 얻을 수 있다. 작은 나라가 큰 나라를 겸손하게 대하면 큰 나라의 포용을 얻을 수 있다. 나라의 크고 작음에 관계없이 겸손하고 포용하는 태도를 지키면 잘못이 없다. 큰 나라와 작은 나라는 서로 양보하고 도의로 교류한다. 큰 나라는 작은 나라를 포용하고 다스리기를 바라며, 작은 나라는 큰 나라에 의지하기를 바란다. 양쪽 모두 바라는 바를 이룰 수 있지만, 큰 나라가 먼저 자신을 낮추어야 한다.

도(道)는 만물에 깃든 깊은 비밀이며, 만물의 모든 것을 포용한다. 선한 사람은 도를 보배로 여기고 감히 어기지 않는다. 선하지 않은 사람도 도의 보호에 의지하며, 위기를 만나면 뉘우치고 자신을 돌아볼 수 있다. 아름다운 말은 거래를 이루게 하고, 고상한 행동은 사람을 돋보이게 한다. 그러나 이 모든 것보다 도를 받드는 일이 중요하다. 선하지 않은 사람이 있더라도 버려서는 안 되며, 도로 감화해야 한다. 이는 상고 시대 삼황(三皇)처럼 덕으로 백성을 교화하는 일이다. 그러므로 천자를 세우고 삼공(三公)을 둔 것은 선하지 않은 사람을 교화하기 위해서다. 귀한 옥벽을 바치고 네 필의 말이 끄는 호화로운 수레를 타는 것보다, 마음을 고요히 하여 이 도를 닦는 편이 낫다. 옛사람들이 이 도를 귀하게 여긴 것은 구하지 않아도 얻을 수 있기 때문이다.

道者不日日遠行求索近得之於身有罪以免耶有罪者謂遭亂世暗君妄行刑誅修道則可以解死厄免於衆耶故爲天下貴道德洞遠無不覆濟全身治國恬然無爲故可以爲天下貴

恩始第六十三爲無爲因成修故無所改作事無事預設備除煩省事味無味深思遠慮味道意也大小多少陳其戒令也欲大反小欲多反少自然之道也報怨以德修道行善絶禍於未萌也圖難於其易難事當於易時未及成也爲大於其細欲爲大事必作於小禍亂從小來也天下難事必作於易天下大事必作於細是以大人終不爲大處謙虚也故能成其大天下共歸之也夫輕諾必寡信不重言也多易必多難不愼患也是以聖人猶難之聖人動作擧事猶進退重難之欲塞其故源也故終無難聖人終身無患難之事由避害深也

守微第六十四其安易持治身治國安靜者易守持其未兆

**해석**

이 경문은 ‘도(道)’의 근본 이치와 처세의 지혜를 말한다. 도(道)는 멀리 있지 않고 우리 자신 안에 있다. 사람이 재앙을 겪는 것은 대개 혼란한 세상에 살거나 어리석은 군주를 만나 부당한 형벌을 받기 때문이다. 도(道)를 닦으면 죽음의 액운을 풀 수 있으므로, 덕을 닦는 일은 세상에서 가장 귀한 것이다.

참된 덕의 경지는 깊고 넓어 모든 것을 품고 만물을 구제할 수 있다. 몸과 마음을 닦든 나라를 다스리든, 담담하고 자연스러우며 억지로 행하지 않는 태도를 지켜야 한다. 이것이 가장 지혜로운 처세의 길이다.

일을 처리할 때는 자연의 흐름에 따르고 억지로 바꾸려 하지 말아야 한다. 일을 미리 준비해 숨은 걱정을 없애고 번거로움을 줄여야 한다. 담담해 보이는 일의 맛을 음미하며 그 속뜻을 깊이 생각해야 한다. 일이 크든 작든, 많든 적든 신중하게 대해야 한다. 큰일을 이루려면 오히려 작은 데서 시작해야 하고, 많이 쌓으려면 오히려 적은 데서 시작해야 한다. 이것이 자연의 이치다. 덕행으로 원한을 풀고 도(道)를 닦으며 선을 행하면 재앙이 생기기 전에 없앨 수 있다.

어려운 문제는 쉬운 데서부터 풀고, 큰일은 작은 데서부터 시작해야 한다. 세상의 어려운 일은 모두 쉬운 단계에서 시작되고, 큰일은 모두 작은 일에서 비롯된다. 그러므로 참으로 지혜로운 사람은 늘 겸손함을 지키며, 오히려 큰일을 이루어 천하 사람들이 모두 따르게 한다. 가볍게 약속하는 사람은 신용이 부족하고, 일을 너무 쉽게 여기면 오히려 더 많은 어려움을 겪는다. 그래서 성인은 늘 신중하게 일하며, 근원에서 문제를 막는다. 그러므로 평생 큰 어려움을 겪지 않는다.

안정을 유지하는 일은 쉽게 이어 갈 수 있다. 몸을 닦든 나라를 다스리든, 일이 아직 징조를 드러내지 않았을 때 가장 다루기 쉽다.

易謀情欲禍患未有形兆時易謀止也其脆易破禍亂未至萌情欲未見於色如脆弱易破除也其微易散其未彰著微小易散去也爲之於未有欲有所爲當於未有萌芽之時塞其端治之於未亂治身治國於未亂之時當預閉其門合抱之木生於毫末從小成大九層之臺起於累土從卑至高千里之行始於足下從近至遠爲者敗之有爲於事廢於自然有爲於義廢於仁有爲於色廢於精神也執者失之執利遇患執道全身堅持不得推讓還及聖人無爲故無敗聖人不爲文華不爲己利不爲殘賊故無壞敗無執故無失聖人有德以教愚有財以與貧無所執藏故無所失於人民之從事常於幾成而敗之從爲也民之爲事常於功德幾成而貪位好名而奢泰盈滿而自敗之也愼終如始則無敗事終當如始不致懈怠是以聖人欲不欲聖人欲人所不欲也人欲彰顯聖人欲韜光人欲文飾聖人欲質朴人欲於色聖人欲於德不貴難得之貨聖人不眩晃爲服玩不賤石貴玉也學不學聖人學人所不能學人學智詐聖人學自然人學治世聖人學治身守道眞也復衆人之所過衆人學問皆反也過本爲末過實爲華復之者使反本實者也以輔萬物之自然教人反本實者欲以輔助萬物自然之而不敢爲聖人動作因循不敢有所造爲恐離本也

淳德第六十五

**해석**

이 경문은 주로 환난이 닥치기 전에 미리 막고 자연의 이치에 따르는 도리를 말한다. 환난과 욕망이 아직 뚜렷하게 드러나지 않았을 때가 가장 막고 없애기 쉽다. 약한 것은 쉽게 부서지고 작은 것은 쉽게 흩어지듯, 몸과 마음, 나라를 다스릴 때도 문제가 생기기 전에 미리 준비해야 한다.

두 팔로 안을 만큼 큰 나무도 작은 싹에서 자라나고, 아홉 층 누대도 흙을 한 삼태기씩 쌓아 올려 이루며, 천 리 길도 발밑의 첫걸음에서 시작한다. 억지로 이루려 하면 도리어 실패하기 쉽고, 어떤 것을 지나치게 붙들면 끝내 잃게 된다. 이를테면 이익을 억지로 좇으면 환난을 불러들이고, 도의를 억지로 좇으면 도리어 어짊을 잃는다.

성인(聖人), 곧 도(道)를 깨달은 사람이 실패하지 않는 까닭은 억지로 행하지 않기 때문이다. 화려함을 좇지 않고 사사로운 이익을 탐하지 않으며 남을 해치는 일을 하지 않는다. 덕행으로 어리석은 이를 깨우치고 재물로 가난한 이를 돕지만, 소유에 집착하지 않으므로 잃을 것도 없다.

보통 사람은 일을 거의 이루었을 때 실패하곤 하는데, 이는 지위를 탐하고 명성을 좇으며 사치와 방종에 빠지기 때문이다. 처음처럼 신중한 태도를 끝까지 지키면 실패하지 않는다. 성인이 추구하는 바는 남들과 다르다. 남들이 두드러짐을 좇을 때 성인은 드러나지 않음을 편안히 여기고, 남들이 화려함을 좇을 때 성인은 소박함을 지키며, 남들이 아름다운 여색에 빠질 때 성인은 덕행을 닦는다.

성인은 세상에 드문 보물을 귀하게 여기지 않고 돌을 옥처럼 받들어 추켜세우지도 않는다. 그들은 보통 사람이 배우지 못하는 것을 배운다. 남들이 지혜와 재주, 속임수를 배울 때 성인은 자연의 도를 배우며, 남들이 나라 다스리는 법을 배울 때 성인은 몸과 마음을 닦고 참된 도를 지킨다. 성인은 사람들이 본래의 참됨으로 돌아가도록 돕고 만물이 자연스럽게 자라도록 거들되, 함부로 간섭하지 않는다. 모든 행위가 자연의 법칙을 따르며, 근본에서 벗어날까 두려워 억지로 꾸며 내지 않는다.

이 경문은 성인과 보통 사람이 서로 다르게 선택하는 모습을 대조해 무위(無爲)로 다스리는 깊은 이치를 설명하고, 작은 조짐을 미리 살피며 자연의 이치에 따르는 일이 중요하다고 강조한다.

古之善爲道者說古之善以道治身及治國者非以明民不以道教民明智巧詐也將以愚之將以道德教民使質朴不詐僞民之難治以其智多民之不可治理者以其智太多必爲巧僞以智治國國之賊使智惠之人理國之政事必遠道德妄作禍福而爲國之賊也不以智治國國之福不使智惠之人治國之政事則民守正直不爲邪飾上下相親君臣同力故爲國之福也知此兩者亦楷式兩者謂智不智也常能知智者賊不智者福是治身治國之法式也常知楷式是謂玄德玄天也能知治身治國之法式是謂與天同德也玄德深矣遠矣玄德之人深不可測遠不可極也與物反矣玄德之人與萬物反異萬物欲益己玄德欲施與人也然後乃至大順玄德與萬物反異故能至大順大順者天理也

後己第六十六江海所以能爲百谷王者以其善下之江海以卑下故衆流歸之若民歸就於王也故能爲百谷王直以就下故能爲百谷王是以聖人欲上民欲在民之上也必以言下之法江

**해석**

옛날에 도(道), 곧 우주의 근본 법칙을 운용해 몸을 닦고 나라를 다스릴 줄 알았던 사람들은 백성을 다스릴 때 지략을 부려 백성을 영리하게 만들지 않고, 도(道)의 소박한 본성으로 백성을 교화한다. 백성을 다스리기 어려운 까닭은 지나치게 영리하고 교활하기 때문이다. 지모를 부리는 자들에게 나라를 맡기면 그들은 반드시 도덕 원칙을 저버리고 함부로 행동하며, 끝내 나라의 재앙이 된다.

반대로 지략을 부리지 않고 나라를 다스리는 것은 나라의 복이다. 지략을 부리는 자들이 권력을 잡지 못하게 하면 백성은 바른 본성을 지킬 수 있고, 거짓되거나 꾸며 내지 않으며, 위아래가 화목하고 임금과 신하가 한마음이 된다. 이 두 가지 통치 방식, 곧 지략을 쓰는 것과 쓰지 않는 것의 차이를 아는 것이 몸을 닦고 나라를 다스리는 근본 법칙을 깨닫는 일이다. 이 법칙을 한결같이 따를 수 있다면 현덕(玄德), 곧 가장 깊고 원대한 덕의 경지에 이른다.

현덕(玄德)은 헤아릴 수 없이 깊다. 그것은 세속의 상식과 정반대다. 세상 사람들은 늘 자기 이익을 도모하지만, 현덕(玄德)을 지닌 사람은 늘 남에게 베푼다. 세속과 반대되는 이 성품 때문에 마침내 대순(大順), 곧 천도(天道)에 완전히 따르는 경지에 이를 수 있다.

강과 바다가 온갖 하천이 흘러드는 왕이 될 수 있는 것은 낮은 곳에 머물기를 잘하기 때문이다. 성인이 백성의 지도자가 되려면 강과 바다처럼 자신을 낮추어야 한다. 백성 앞에 서서 이끌고자 한다면 자신의 이익을 백성의 뒤에 두어야 한다. 그러면 성인의 지위가 높아도 백성은 억압받는다고 느끼지 않고, 앞에서 이끌어도 해를 입는다고 여기지 않는다. 그래서 천하 사람들이 기꺼이 그를 추대하고 싫어하지 않는다. 성인은 남과 다투지 않으므로 천하에 그와 다툴 사람이 없기 때문이다.

海處謙虚欲先民欲在民之前也必以身後之先人而後己也是以聖人處民上而不重聖人在民上爲主不以尊貴虐下故民戴仰不以爲重處前而民不害聖人在民前不以光明蔽後民親之若父母無有傷害之心是以天下樂推而不厭聖人恩深愛厚視民如赤子故天下樂共推進以爲主無有厭之也以其不爭天下無厭聖人之時是由聖人不與人爭先後也故天下莫能與之爭言人皆爭於有爲無有爭於無爲也

三寳第六十七天下皆謂我大似不肖老子言天下皆謂我德大我則佯愚似不肖夫唯大故似不肖夫自名德大者爲身之害故佯愚似若不肖無所分别無所割截不賤人而自貴若肖乆矣肖善謂辯惠也若大辯惠之人身自高貴行察察之政所從來乆矣其細也夫言辯惠者唯如小人非長者我有三寳持而保之老子言我有三寳抱持而保倚之一曰慈愛百姓如赤子二曰儉賦歛若取之於己也三曰不

**해석**

노자가 여기서 말하는 것은 성인(聖人)의 처세의 도(道)이다. 성인은 비록 지위가 높지만 항상 겸손을 유지한다. 그들은 자신이 높은 위치에 있다고 해서 백성을 억압하지 않고, 오히려 자신의 이익을 민중 뒤에 둔다. 바로 그렇기 때문에 백성은 성인을 부모를 우러러보듯이 받들며, 부담스럽게 여기지 않는다.

성인이 민중 앞에 설 때, 자신의 빛으로 다른 사람을 가리지 않는다. 백성은 그들을 부모에게 친근하듯이 친근히 여기며, 전혀 경계심이 없다. 그래서 천하 사람들이 모두 기꺼이 성인을 주인으로 추대하고, 결코 싫어하지 않는다. 성인이 백성을 갓난아기 대하듯 사랑하기 때문에, 자연히 모든 사람의 사랑을 받는다.

성인이 영원히 싫어함을 받지 않는 이유는, 그들이 남과 권력과 이익을 다투지 않기 때문이다. 세상 사람들은 모두 명예와 이익을 다투지만, 오직 성인만 다투지 않기에, 오히려 아무도 그와 다툴 수 없다.

제67장 ‘삼보(三寶)’에서 노자는 말한다. 세상 사람들이 모두 나의 덕행이 넓다고 말하지만, 나는 어리석은 사람처럼 보인다. 바로 덕행이 넓기 때문에 드러나지 않는 것이다. 스스로 덕행을 자랑하는 사람은 오히려 화를 불러들이기에, 나는 차라리 어리석어 보이기를 원한다.

진정한 지혜로운 사람은 일부러 자신을 드러내지 않고, 남을 꾸짖어 자신을 높이지 않는다. 총명함을 뽐내기를 좋아하는 사람은 잠시 잘나갈 수 있지만, 결국 작은 꾀에 불과하여 큰 그릇이 되지 못한다.

노자는 자신에게 세 가지 보물이 있다고 말한다. 첫째는 자애로움으로, 갓난아기를 대하듯 백성을 사랑하는 것이다. 둘째는 검소함으로, 세금을 거둘 때 자신의 몸에서 가져오듯이 하는 것이다. 셋째는 감히 천하의 앞에 나서지 않는 것으로, 항상 겸손을 유지하는 것이다.

敢爲天下先執謙退不爲倡始也夫慈故能勇先以仁慈故乃勇於忠孝儉故能廣天子身能節儉故民日用廣矣不敢爲天下先故能成器長成器長謂得道人也我能爲道人之長也今舍其慈且勇今世人舍慈仁但爲勇武舍其儉且廣舍其儉約但爲奢泰舍其後且先舍其後己但務先人死矣所行如此動入死道夫慈以戰則勝以守則固夫慈仁者百姓親附並心一意故以戰則勝敵以守衛則堅固天將救之以善以慈衛之天將救助善人必與慈仁之性使能自營助也

配天第六十八古之善爲士者不武言貴道德不好武力善戰者不怒善以道戰者禁邪於心胸絶禍於未萌無所誅怒也善勝敵者不與爭善以道勝敵者附近以仁來遠以德不與敵爭而敵自服善用人者爲下善用人自輔者當爲人執謙下是謂不爭之德謂上文爲之下也是乃不與人爭鬥乃是道德是謂用人之力能身爲人下是謂用人之力也是謂配天能行此者德配天也古之極也是乃古之極要道也

玄用第六十九

**해석**

이 구절은 도가(道家)의 처세와 사람됨에 관한 지혜를 말한다. 핵심 사상은 “감히 천하에 앞서지 않는다”는 것이다. 억지로 앞장서거나 첫째가 되려 하지 말고, 겸손하고 양보하는 태도를 지키라는 뜻이다.

먼저 “자애롭기 때문에 용감할 수 있다”는 말은 진정한 용기가 어진 마음에서 나온다는 뜻이다. 마음에 사랑과 어짊을 품기에 충성과 효도를 다할 용기를 낼 수 있다. “검소하기 때문에 넉넉할 수 있다”는 말은 군주가 검소하게 자신을 다스리면 백성의 삶도 자연히 넉넉하고 풍요로워진다는 뜻이다. 앞다투지 않는 사람이 오히려 참된 지도자가 될 수 있다. “그릇의 우두머리가 된다”는 말은 도를 얻은 사람이 우두머리가 된다는 뜻이다.

이어 어짊을 버리고 용맹만 추구하는 것, 검소함을 버리고 사치를 좇는 것, 양보하지 않고 앞서기를 다투는 것, 이 세 가지 잘못된 행위를 비판한다. 이런 행위는 모두 재앙을 불러온다. 반대로 어진 마음으로 싸우면 이기고, 지키면 굳건하다. 백성이 진심으로 지지하기 때문이다.

하늘이 선한 사람을 구하려 할 때는 그에게 어진 본성을 부여한다. 옛날의 참된 현자, 곧 “선비답게 행동하는 데 뛰어난 사람”은 무력을 뽐내지 않는다. 도의로 싸우는 데 능한 사람은 쉽사리 화를 내지 않는다. 가장 높은 승리는 싸우지 않고 이기는 것이며, 어진 덕으로 상대를 감화하는 것이다. 사람을 잘 쓰는 이는 겸손하고 낮은 태도를 지켜야 한다. 이것이 “다투지 않는 덕”이다.

이런 일을 해낼 수 있는 사람의 덕행은 하늘의 도와 짝을 이룬다. 이것이 예로부터 이어져 온 최고의 법도다. 이 구절 전체는 부드러움으로 강함을 이기고 덕으로 사람을 따르게 하는 처세의 지혜를 강조하며, 강압적으로 승리를 다투는 방식을 반대한다.

用兵有言陳用兵之道老子疾時用兵故託己設其義吾不敢爲主主先也我不敢先擧兵而爲客客者和而不倡兵當承天而後動不敢進寸而退尺侵人境界利人財寳爲進閉門守城爲退也是謂行無行彼遂不止爲天下賊雖行誅之不行執也攘無臂雖有大怒者無臂可攘仍無敵雖欲行仍引之心若無敵可仍執無兵雖欲執持之若無兵刃可持用也何者傷彼之民罹罪於天遭於不道之君愍忍傷喪之痛也禍莫大於輕敵夫禍亂之害莫大於欺輕敵家侵取不休輕戰而貪財寳也輕敵幾喪吾寳幾近也寳身也輕欺敵家近喪身也故抗兵相加兩敵戰也則哀勝也已哀者慈仁士卒不遠於己

知雖第七十吾言甚易知甚易行老子言吾所省而易知約而易行也天下莫能知莫能行人不好柔弱而好剛强言有宗事有君我所言有宗祖根本事有君臣上下世人不知者非我之無德心與我反也夫唯無知是以不我知夫唯世人之無知者是我道德之暗昧不見於外窮微極妙故無知也知我者希則我者貴希少也唯達道者乃能知我故爲貴是以聖人被褐懷玉被褐者薄外也懷玉者厚内匿寳藏德不以示於人也

知病第七十一知不知上知道而言不知德之上不知知病

**해석**

용병의 도(道)에 관해 노자는 당시 전쟁이 잦은 것을 보고 옛사람의 말을 빌려 자신의 생각을 드러낸다. “나는 감히 먼저 나서서 전쟁을 일으키지 않고(主), 차라리 수세를 취한다(客).” 여기서 “객(客)”이란 화합을 귀하게 여기고 먼저 도발하지 않는다는 뜻이다. 군대를 움직일 때는 하늘의 때에 순응한 뒤 행동해야 한다. “한 치 나아가지 않고 한 자 물러난다”는 것은 다른 나라의 영토를 침범하고 재물을 약탈하지 않으며(進), 본국의 강토를 굳게 지킨다는 뜻이다(退).

이를 두고 “행함이 없는 행함(行無行)”이라 한다. 겉으로는 행동하는 듯하지만 실은 무위(無爲)이다. 상대가 계속 침범해 천하의 해악이 되더라도 함부로 무력을 써서는 안 된다. “팔을 걷어붙여도 팔이 없다(攘無臂)”는 말처럼, 분노해도 힘을 쓸 곳이 없다. 맞서 싸울 적을 애초에 찾을 수 없기 때문이다. 또 “무기를 쥐려 해도 쥘 무기가 없다(執無兵)”는 말처럼, 무기를 들려 해도 쓸 병기가 없다. 왜 그러한가? 다른 나라 백성을 해치면 하늘에 죄를 짓기 때문이다. 이는 폭군의 악행을 차마 견디지 못하는 마음이다.

가장 큰 화는 적을 얕보는 데 있다. 경솔하게 전쟁을 일으키고 보물을 탐내면 우리에게 가장 소중한 생명을 거의 잃게 된다. 그러므로 양군이 맞서 싸울 때 적을 가엾이 여기는 마음을 지닌 쪽이 이긴다. 자애로운 장수는 병사들에게 전쟁이 불필요하다는 것을 깨닫게 한다.

(제70장)

내 도리는 참으로 알기 쉽고 행하기도 쉽다. 노자는 자신의 학설이 간결하고 이해하기 쉽다고 말한다. 그러나 천하 사람들은 강함을 부드러움보다 좋아하기에 알려고도 실천하려고도 하지 않는다. 내가 하는 말에는 모두 근거가 있고, 모든 일에는 주된 것과 부차적인 것이 있다. 세상 사람들이 이해하지 못하는 것은 내 도리에 문제가 있어서가 아니라 그들의 마음이 도(道)에 등을 돌렸기 때문이다. 세상 사람들이 무지하기에 나를 이해하지 못한다. 나를 이해하는 사람은 드물어 귀하게 여겨진다. 도를 얻은 사람만이 나를 참으로 이해할 수 있기 때문이다. 그러므로 성인(聖人)은 “거친 베옷을 입고 가슴에 옥을 품는다(被褐懷玉)”고 한다. 겉모습은 수수하고 속에는 보물을 간직하지만, 자신의 덕을 함부로 남에게 드러내지 않는다.

(제71장)

가장 높은 경지는 큰 도(大道)를 알면서도 모르는 듯이 보이는 것이다. 무지를 앎으로 여기는 것이야말로 참된 병폐다.

不知道而言知德之病也夫唯病病是以不病聖人無此强知之病者以其苦衆人有此病聖人不病以其病病是以不病以此悲人故不自病云聖人懷通達之知託於不知者欲使天下質朴中正各守純性小人不知道意而妄行强知之事以自顯著内傷精神减壽消年

愛已第七十二民不畏威則大威至矣威害也人不畏小害則大害至畏死亡也畏之者當保養精神承天順地無狹其所居謂人心藏神常當安柔不當急狹無厭其所生人所以生者以有精神託空虚喜清靜飲食不節忽道念色邪僻滿腹爲此伐命散神也夫唯不厭是以不厭夫唯獨不厭精神之人洗心垢濁恬泊無欲則精神居之而不厭是以聖人自知自知己之得失不自見不自顯見德美於外而藏之於内自愛自愛其身以保精氣不自貴不自貴高榮名於世故去彼取此去彼自見自貴取此自知自愛

任爲第七十三勇於敢則殺勇於敢有爲則殺其身也勇於不敢則活勇於不敢有爲則活其身知此兩者謂敢與不敢也或利或害活身爲利殺身爲害天之所惡惡有爲也孰知其故誰能知天意之故不犯之也是以聖人猶難之言聖人明德猶難於勇敢况無聖人之德而能行之乎天之道不爭而善勝天不

**해석**

《노자도덕경(老子道德經)》의 이 구절은 크게 두 가지 주제를 다룬다. 하나는 ‘앎’과 ‘모름’의 지혜이고, 다른 하나는 양생과 수신의 이치다.

첫째 부분은 분명히 모르면서 아는 체하는 것이 덕행의 결함이라고 말한다. 성인(聖人)에게 이런 결함이 없는 까닭은 ‘억지로 모르는 것을 아는 체하는’ 행위를 참으로 병든 상태로 여기고 경계하기 때문이다. 성인은 도리에 통달한 지혜가 있지만 모르는 듯이 행동한다. 천하 사람들이 모두 질박하고 순수한 본성을 지키게 하려는 것이다. 도리를 모르면서 억지로 드러내 보이는 사람은 자신의 정신을 소모하고 수명을 줄일 뿐이다.

둘째 부분은 양생의 도를 다룬다. 노자는 사람들이 작은 해악도 두려워하지 않으면 큰 재앙이 닥친다고 말한다. 참으로 두려워할 줄 아는 사람은 정신을 보양하고 천지의 흐름에 따른다. 여기서는 특히 마음과 신을 안정시키고 내면의 맑음을 지키며, 음식을 절제하고 색욕과 사악한 생각을 멀리해야 한다고 강조한다. 그러지 않으면 원기(元氣)가 흩어진다. 내면이 맑고 담박하며 욕심이 없는 사람만이 정신을 몸 안에 편안히 머물게 할 수 있다. 성인은 이 이치를 알고 자신의 득실을 살피며, 일부러 자신을 드러내지 않고 덕을 마음속에 감춘다. 몸을 아끼고 정기(精氣)를 보양하며 세속의 헛된 명성을 좇지 않는다.

마지막으로 ‘용감함’의 문제를 다룬다. 노자는 무모하게 힘을 과시하면 목숨을 잃게 되고, 신중하게 절제해야 생명을 보전할 수 있다고 본다. 천도(天道)는 남과 다투지 않아도 이기고, 말하지 않아도 응하며, 부르지 않아도 스스로 찾아온다. 성인조차 이 이치를 완전히 파악하기 어려운데, 하물며 보통 사람은 어떻겠는가? 그러므로 일을 할 때는 천도처럼 너그럽고 자연스러워야 한다.

與人爭貴賤而人自畏之不言而善應天不言萬物自動以應時不召而自來天不呼召萬物皆自負陰而向陽也繟然而善謀繟寬也天道雖寬博善謀慮人事修善行惡各蒙其報天網恢恢疏而不失天之羅網恢恢甚大雖則疏遠若司察人善惡無所失也

制惑第七十四民不畏死治國者刑罰深酷民無即生故不畏死也治身者若嗜欲傷神食財喪身民不知所畏也奈何以死懼之人君當寬刑罰人去其情欲奈何設刑法以死懼之若使民常畏死當除己之殘刻教民之去利欲而爲奇者吾得執而殺之孰敢以道教而民不徙反爲奇巧乃應王法執而殺之誰敢有犯者老子傷時王不先以道德化人而先以刑罰者也常有司殺者司殺者謂天居高臨下司察人之過天網恢恢疏而不失者是夫代司殺者是謂代大匠斲天道至明司察有常猶春生夏長秋收冬藏斗杓運以節行之人君欲代殺之是猶拙夫代大匠斲木乃勞而無功也夫代大匠斲者希有不傷其手矣人君行刑罰猶拙夫代大匠斲木也必方圓不得其理自傷其手代天殺者不得其理反受其殃

貪捐第七十五

**해석**

이 경문은 주로 두 가지 뜻을 말한다.

첫째, 천도(天道), 곧 자연의 법칙이 운행하는 방식을 말한다. 천도는 느슨해 보이지만, 눈에 보이지 않는 큰 그물과 같아서 그물코가 성글어도 어떤 것도 놓치지 않는다. 만물은 때의 흐름에 자연스럽게 따르며, 부르지 않아도 저절로 찾아온다. 음기(陰氣)가 자연스럽게 양기(陽氣)를 향하는 것처럼, 천도는 넓고도 정밀하게 모든 일을 안배한다. 사람의 선악 행위에는 그에 상응하는 응보가 따른다.

둘째, 나라를 다스리는 도를 말한다. 백성이 죽음조차 두려워하지 않는다면 사형으로 위협해도 소용이 없다. 참으로 지혜로운 군주는 가혹한 형벌에 의지하지 않고 덕으로 백성을 교화해야 한다. 경문은 ‘대장에게 도끼질을 대신한다’는 비유로 이를 설명한다. 군주가 억지로 천도를 대신해 벌을 집행하는 것은 서툰 사람이 솜씨 좋은 목수를 대신해 일하는 것과 같아서, 헛수고일 뿐 아니라 자신을 다치게 하기 쉽다. 천도에는 사계절의 변화처럼 저마다의 운행 법칙과 자연스러운 질서가 있다. 사람이 가혹한 형벌을 쓰면 오히려 재앙을 불러온다.

글은 당시 통치자의 문제도 특별히 짚는다. 먼저 덕으로 백성을 교화하지 않고 형벌로 위협하는 것은 자연의 도에 어긋난다. 참된 통치의 도는 폭정을 없애고 백성이 탐욕을 버리도록 가르치는 것이다. 그러면 저절로 난을 일으키는 사람이 사라진다.

民之飢以其上食税之多人民所以飢寒者以其君上食税下太多也是以飢民皆化上爲貪叛道違德故飢民之難治以其上之有爲民之不可治者以其君上多欲好有爲也是以難治是以其民化上有爲情僞難治民之輕死以其求生之厚人之輕犯死者以其求生活之事太厚貪利以自危也是以輕死以求生太過故入死地也夫唯無以生爲者是賢於貴生也夫唯獨無以生爲務者爵禄不干於意財利不入於身天子不得臣諸侯不得使則賢於貴生也

戒彊第七十六人之生也柔弱人生含和氣抱精神故柔弱其死也堅强人死則和氣竭精神亡故堅强萬物草木之生柔脆和氣存也其死也枯槁和氣散也故堅强者死之徒柔弱者生之徒以上二事觀而知之堅强者死柔弱者生也是以兵强則不勝强大之兵輕戰樂殺毒流怨結衆弱爲一强故不勝也木强則共木强大則枝葉共生其上强大處下柔弱處上興物造功大木處下小物處上天道抑强扶弱自然效也

天道第七十七天之道其猶張弓乎天道暗昧擧物類以爲喻高者抑之下者擧之有餘者損之不足者與之言張弓和調之如是乃可用也夫抑高與下損强益弱天之道天之道損有餘而補不足天道損盈益謙天道以中和爲上人之

**해석**

백성들이 굶주리고 추위에 떠는 까닭은 통치자가 거두는 세금이 너무 무겁기 때문이다. 군주가 가혹하게 세금을 거두면 백성도 탐욕스러워지고 도덕을 저버린다. 그래서 굶주린 백성을 다스리기가 가장 어렵다. 백성을 다스리기 어려운 근본 원인은 통치자의 욕망이 지나치고 억지로 일을 벌이는 데 있다. 그 때문에 백성도 이런 태도를 본받아 위선적이고 교활해진다.

사람들이 쉽게 위험을 무릅쓰는 까닭은 사치스러운 생활을 지나치게 추구하기 때문이다. 즐거움을 탐해 위험을 무릅쓰는 사람은 결국 도리어 죽음에 이른다. 생존과 향락을 인생의 목표로 삼지 않는 사람만이 참으로 생명을 소중히 여길 줄 안다. 이런 사람은 작위와 녹봉에도 마음이 흔들리지 않고, 재물과 이익에도 품성이 물들지 않으며, 천자와 제후조차 부릴 수 없다. 이것이야말로 가장 뛰어난 양생의 도(道)다.

제76장은 부드럽고 약한 것이 굳세고 강한 것을 이기는 이치를 말한다. 사람이 살아 있을 때는 몸이 부드럽다. 몸속에 화기(和氣)가 가득하기 때문이다. 죽으면 화기가 흩어져 몸이 뻣뻣해진다. 초목도 자랄 때는 유연하지만 시들고 나면 마르고 단단해진다. 그러므로 굳셈은 죽음의 특징이고, 부드러움은 생명의 성질이다. 여기서 알 수 있듯이 군대가 강함을 뽐내면 도리어 이기기 어렵다. 강한 군대는 전쟁과 살육을 좋아해 원한을 사기 쉽기 때문이다. 나무도 지나치게 높이 자라면 베임을 당한다. 대도(大道)가 움직이는 이치는 언제나 강한 것을 아래에 두고 부드러운 것을 위에 둔다. 이는 강한 것을 누르고 약한 것을 돕는 천도(天道)를 드러낸다.

제77장은 활을 당겨 화살을 쏘는 일로 천도(天道)를 비유한다. 활을 당길 때는 높은 쪽을 낮추고 낮은 쪽을 들어 올리며, 남는 것을 덜어 부족한 것을 채워야 화살을 정확히 쏠 수 있다. 천도도 이와 같아서 넘치는 것을 덜어 부족한 것을 보태며 언제나 중화와 균형을 유지한다. 안타깝게도 인간 세상의 법칙은 흔히 이와 반대로 움직여, 늘 가난한 사람에게서 빼앗아 부유한 사람을 돕는다.

道則不然人之道與天道反損不足以奉有餘世俗之人損貧益富奪弱與强能以有餘奉天下唯有道者言誰居有餘之位自省爵禄以奉天下不足者唯有道德之君而能行之也是以聖人爲而不恃聖人爲德施惠不恃望其報功成而不處功成事就不處其位其不欲見賢不欲人知已之賢匿功不居榮名畏天損有餘

任信第七十人天下柔弱莫過於水言水柔弱圓中則圓方中則方擁之則止决之則行而攻堅强者莫之能勝水能懷山裹陵磨鐵銷銅莫能勝水而以成其功也以其無能易之夫攻堅强者無以易於水故柔勝剛舌柔齒剛齒先舌亡弱勝强水能滅火陰能消陽天下莫不知知柔弱者乆長剛强者折傷莫能行恥謙卑好强梁故聖人云受國之垢是謂社稷主人君能受國之垢濁者若江海不逆小流則能長保社稷爲一國之君主受國不祥是謂天下王君能引過歸己代民不祥則可以王天下正言若反此乃正直之言世人不知以爲反言

任契第七十九

**해석**

노자(老子)는 《도덕경(道德經)》에서 천도(天道)와 인도(人道)의 근본적인 차이를 밝힌다. 세속의 사람들은 늘 가난한 이에게서 빼앗아 부자를 보태고, 약한 이를 약하게 만들어 강한 이를 더 강하게 한다. 그러나 대도(大道)를 따르는 통치자는 정반대로, 자신의 남는 것을 내어 천하의 부족한 이를 돕는다. 참으로 도덕을 갖춘 군주는 자신의 덕행을 결코 뽐내지 않는다. 좋은 일을 해도 보답을 바라지 않고, 공을 세워도 공을 내세워 자만하지 않으며, 오히려 일부러 자신의 현명함과 능력을 감춘다.

제77장은 특히 물에 빗대어 설명한다. 천하에서 물보다 더 부드럽고 약한 것은 없다. 물은 그릇에 따라 모양을 바꾸어 둥근 곳에서는 둥글고 네모난 곳에서는 네모난다. 겉보기에는 약한 물이지만 놀라운 힘을 품고 있다. 산을 무너뜨리고 쇠와 구리를 닳게 하며, 단단한 것은 무엇이든 물의 끈질긴 힘을 막지 못한다. 부드러운 혀가 단단한 이보다 오래 남듯, 부드럽고 약한 것이 도리어 굳세고 강한 것을 이긴다. 안타깝게도 세상 사람들은 늘 강함을 다투고 이기려 하며, 겸손하게 아래에 머무는 지혜를 모른다. 그래서 성인은 말한다. 나라의 치욕을 감당할 수 있는 군주라야 사직(社稷)의 주인이 될 자격이 있고, 백성을 대신해 재앙을 짊어질 수 있어야 천하의 왕이 될 수 있다. 모순처럼 보이는 이 말에는 실로 가장 깊은 진리가 담겨 있다.

제79장은 강과 바다가 작은 시내를 물리치지 않기에 넓고 깊음을 유지하듯, 군주도 바다가 더러움을 받아들이듯 온 나라의 비난을 감당하고, 불길한 일을 떠안듯 백성을 대신해 허물을 짊어져야 비로소 천하를 다스릴 수 있다고 덧붙인다. 이런 바른 이치가 반대되는 말처럼 들리는 까닭은 세상 사람들이 ‘부드럽고 약한 것이 굳세고 강한 것을 이긴다’는 깊은 뜻을 이해하기 어렵기 때문이다.

和大怨殺人者死傷人者刑以相和報也必有餘怨任刑者失人情必有餘怨及於良人安可以爲善言一人吁嗟則失天心安可以和怨爲善也是以聖人執左契古者聖人執左契合符信也無文書法律刑刻契合符以爲信也而不責於人但刻契爲信不責人於他事也有德司契有德之君司察契信而已無德司徹無德之君背其契信司人所失天道無親常與善人天道無有親疏唯與善人則與司契同也

獨立第八十小國寡民聖人雖治大國猶以爲小國示儉約不爲奢泰民雖衆猶若寡乏不敢勞使有什伯使民各有部曲什伯貴賤不相犯也人之器而不用器謂農人之器而不用者不徵實奪民之時使民重死君能爲民興利除害各得其所則民重死而貪生也而不遠徙政令不煩則安其業故不遠遷其常處也雖有舟輿無所乘之清靜無爲不作煩華不好出遊娱雖有甲兵無所陳之無怨惡於天下使民復結繩而用之去文反質信無欺也甘其食甘其蔬食不魚食百姓也美其服美其惡衣不貴五色也安其居安其茅茨不好文飾之屋樂其俗樂其質朴之俗不轉移鄰國相望雞犬之聲相聞相去近也民至老死不相往來其無情欲

顯質第人十一

**해석**

사람들 사이에 깊은 원한이 맺히면 ‘사람을 죽이면 목숨으로 갚고, 사람을 다치게 하면 형벌을 받는다’는 방식으로 중재하더라도 원한은 남는다. 가혹한 형벌과 엄격한 법에 지나치게 의존하는 통치자는 민심을 잃고, 그 원한은 죄 없는 선량한 백성에게까지 미칠 수 있다. 한 사람의 탄식조차 하늘의 평온을 흔들 수 있는데, 폭력으로 어떻게 원한을 풀 수 있겠는가?

그러므로 성인(聖人), 곧 도(道)를 지닌 통치자는 옛날에 계약을 맺던 방식으로 나라를 다스린다. 옛날에는 성인이 백성과 계약을 맺었다. 좌계(左契)는 옛 계약에서 채권자가 보관하던 증표다. 번잡한 법 조항은 필요하지 않고, 계약을 새겨 증거로 삼기만 하면 된다. 백성에게 계약의 정신을 지키도록 요구할 뿐, 다른 일까지 지나치게 따지지 않는다. 덕 있는 군주는 계약이 이행되는지만 살피지만, 덕 없는 군주는 계약을 저버리고 남의 잘못만 들여다본다.

하늘의 도(道)는 만물을 차별 없이 대하지만, 늘 선량한 사람을 보살핀다. 이는 계약의 정신을 중시하는 통치의 도리와 서로 통한다.

‘작은 나라에 적은 백성’이라는 이상 사회에 관해서는 다음과 같다. 성인은 큰 나라를 다스리면서도 작은 나라처럼 검소하게 운영한다. 백성이 많더라도 인구가 적을 때처럼 백성의 힘을 아낀다. 백성이 각자 속한 곳을 갖게 하고, 십백(什伯)이라는 옛 호적 편제 단위에 따라 존비의 질서를 세워 서로 침범하지 않게 한다. 농기구는 농사에만 쓰고 부역에 동원하지 않는다. 그러면 백성은 목숨을 아끼고 이주하려 하지 않는다.

정령이 간소하면 백성은 편안히 살아가며 생업을 누리고, 먼 곳으로 떠날 필요가 없다. 수레와 배가 있어도 거의 타지 않는다. 통치자가 고요히 무위(無爲)를 지키며 돌아다니기를 좋아하지 않기 때문이다. 병기가 있어도 쓸 곳이 없다. 천하에 원한을 맺지 않기 때문이다. 사람들은 새끼를 묶어 기록하던 소박함으로 돌아가고, 소박한 음식에 만족하며, 검소한 옷을 아름답게 여기고, 초가집에서 살아가며 순박한 풍속을 즐긴다. 이웃 나라의 닭과 개 짖는 소리가 들려도 백성은 평생 서로 오가지 않는다. 이는 분수에 넘치는 욕망이 없음을 나타낸다.

이 글은 노자(老子)가 이상적으로 여긴 사회 통치를 보여 준다. 형벌은 가볍게 하고 계약을 중시하며, 정령은 간소하게 하고 백성은 순박하게 하며, 소박함으로 돌아가는 것이다. 이 가운데 ‘사계(司契)’와 ‘사철(司徹)’의 대비는 덕으로 다스리는 것과 법으로 다스리는 것의 본질적 차이를 드러낸다.

信言不美信言者如其實也不美者樸且質也美言不信滋美之言者孳孳之美辭不信者飾僞多空虚也善者不辯善者以道修身也不辯者不文彩也辯者不善辯者謂巧言也不善者舌致患也土有玉掘其山水有珠濁其淵辯口多言者亡其身也知者不博知者謂知道之士不博者守一元也博者不知博者多見聞不知者失要眞也聖人不積聖人積德不積財有德以教愚有財以與貧也既以爲人己愈有既以爲人施設德化己愈有德既以與人己愈多既以財賄布施與人而財益多如日月之光無有盡時天之道利而不害天生萬物愛育之令長大無所傷害聖人之道爲而不爭聖人法天所施爲化功成事就不與天下爭功名故能全其聖功道德眞經註卷

**해석**

참되고 믿을 만한 말은 대개 화려하고 듣기 좋지 않다. 참된 말은 다듬지 않은 통나무처럼 소박하고 꾸밈이 없다. 지나치게 꾸민 아름다운 말은 믿기 어려우며, 말이 화려할수록 거짓이 섞이기 쉽다. 일부러 꾸미면 공허하고 허위로 보이기 때문이다.

참으로 선한 사람은 감언이설을 하지 않는다. 도(道)로 몸과 마음을 닦으므로 화려한 말로 꾸밀 필요가 없다. 말재주가 뛰어난 사람은 선하지 않은 경우가 많다. 혀를 능숙하게 놀리면 오히려 화를 부르기 쉽기 때문이다. 산속의 보옥은 캐내려는 사람을 불러들이고, 물속의 진주는 깊은 못을 휘젓듯이, 말을 잘하는 사람은 도리어 자신에게 재앙을 불러오기 쉽다.

참으로 지혜로운 사람은 넓은 견문을 좇지 않는다. 도(道)를 깨달은 사람은 근본 진리에 집중하며, 많이 알고 모든 것을 갖추려 탐내지 않는다. 반면 박식해 보이는 사람은 요점을 붙잡지 못하는 경우가 많다. 견문이 지나치게 넓으면 참된 핵심을 잃기 때문이다.

성인(聖人), 곧 도를 얻은 사람은 재물을 쌓지 않고 덕행을 쌓는다. 덕행으로 어리석은 사람을 교화하고 재물로 가난한 사람을 돕는다. 남을 도울수록 자신의 덕행은 더욱 두터워지고, 남에게 베풀수록 자신의 재물은 도리어 더욱 넉넉해진다. 이는 해와 달의 빛이 결코 다하지 않는 것과 같다.

천도(天道)의 법칙은 만물을 기르면서 해치지 않는 것이다. 천지(天地)는 만물을 낳아 기르고, 만물이 자연스럽게 자라도록 두며 결코 간섭하지 않는다. 성인이 처세하는 방식은 묵묵히 행하면서 공을 다투지 않는 것이다. 성인은 천도를 본받아 공업을 이루고도 남과 명예와 이익을 다투지 않으므로 성인의 공덕을 온전히 보전할 수 있다.

之四

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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