--- title: "道德真經解(一) – 한국어 해석 | 도장(道藏)" url: "https://daozang.app/ko/text/KR5c0066/" canonical: "https://daozang.app/ko/text/KR5c0066/" lang: "ko" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道德真經解(一)》 洞神部 · 2권 · 19,578자 ## 제1권 道德眞經解卷上 丞議郎陳象古解道可道非常道名可名非常名可道謂衆人之所知者也可名謂衆人之所見者也雖可知可見未能盡道之妙理也故衆人常道者非所謂道也衆人常名者非所謂名也道則淵乎其無名名則紛兮其非道皆强名之爲道爲名也無名天地之始有名萬物之母母喻也義取其始生也天地之始恍惚無名旣有其名因萬物之生於天地之間故也常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼無欲觀妙本極始也有欲觀徼明其終也欲因物而生物盡欲極則至於無爲矣徼邊際也欲及乎邊際極而無所更往也必有還淳反樸之理與妙何以異哉故無欲觀妙有欲觀徼也一而已矣此兩者同出而異名因無欲而知道之妙因有欲而知道之徼豈非同出之㫖哉同謂之玄玄者深微之義也悟之在心聖人知道之始終覺道之用捨衆人則日用而不知其要非元而何玄之又玄衆妙之門非淺近之義也非常道非常名其理至深不易窺測故曰玄之又玄衆妙之門非一而已施之於治天下施之於治國施之於治家施之於治身其妙皆如是而已矣天下皆知美之爲美斯惡已皆知善之爲善斯不善已夫厭於粱肉者不顧羹藜唅糗之味被於純綿者不愛羔裘牛衣之温殊不知寒者利裋褐饑者甘 **해석** 여기에서는 《도덕경(道德經)》의 첫머리인 “도라 할 수 있는 도는 영원한 도가 아니다”라는 구절의 깊은 뜻을 설명한다. 진상고(陳象古)는 보통 사람이 말로 표현할 수 있는 ‘도’와 이름 붙일 수 있는 ‘이름’은 참되고 영원한 도와 이름이 아니라고 본다. 사람들이 일상에서 이해하는 ‘도’는 겉모습일 뿐이며, 참된 도는 헤아릴 수 없이 깊어 억지로 ‘도’라는 글자로 부를 뿐이다. 천지(天地)의 처음 상태는 이름 없는 혼돈이었으며, 나중에 이름이 생기면서 만물이 생겨났다. ‘욕심이 없을’ 때는 도의 오묘한 본질을 살필 수 있고, ‘욕심이 있을’ 때는 도가 구체적으로 드러난 모습을 볼 수 있다. 욕망이 극에 이르면 도리어 무위(無爲)의 상태로 돌아간다. 경계에 이르면 저절로 본래의 소박함으로 돌아가는 것과 같다. 이 두 가지 관찰 방식은 사실 한 근원에서 나왔으며 이름만 다르다. ‘현(玄)’은 깊고 오묘한 이치를 가리킨다. 성인(聖人)은 도의 시작과 끝, 그 쓰임을 깨달을 수 있지만 보통 사람은 날마다 도를 쓰면서도 그 정수를 알지 못한다. 이 이치는 지극히 깊고 오묘하므로 ‘현묘하고 또 현묘하다’고 하며, 모든 오묘함으로 들어가는 문이다. 이 원리는 나라를 다스리고 집안을 가지런히 하며 자신을 수양하는 등 여러 방면에 적용할 수 있다. 뒤이어 천하 사람들이 모두 아름다움이 무엇인지 알면 추함이 생기고, 선함이 무엇인지 알면 선하지 않음이 나타난다고 설명한다. 맛있는 음식을 즐겨 먹는 사람은 거친 곡식을 대수롭지 않게 여기고, 비단옷을 즐겨 입는 사람은 가죽옷을 귀하게 여기지 않는다. 하지만 추위에 떠는 사람은 거친 베옷만으로도 만족하고, 굶주린 사람은 겨와 쭉정이도 달게 느낀다. 이는 모두 서로 대비되어 생겨나는 이치를 설명한다. 糟糠其要在飽煖而已故美生於惡惡生於美善生於不善不善生於善皆由心存其好惡者也有是心者必有是事故有無之相生難易之相成長短之相形高下之相傾聲音之相和前後之相隨以其心存於美惡故利害不齊之如是也是以聖人處無爲之事行不言之教不自有其所爲不自繁其言教道大自然物亦順之譬如四時運行而萬物由之以生焉萬物作而不辭默隨玄化不言而喻生而不有爲而不恃功成不居有則志淺恃則任狹居則不廣以道之大如是而處之豈道之要妙乎夫唯不居是以不去旣不可居又不可去去則寂滅其教將何以興哉不尚賢使民不爭賢者分别之所稱也尚者上也使賢者爲上不肖者爲下故上者驕而處位下者畏而處困以是自高企望之心無能已也富貴之無厭貧賤之不足觸類而長紛紛然哉民安得不爭乎不貴難得之貨使民不爲盜盜因欲心使然也不見可欲使心不亂尚賢貴貨見可欲也不爭不盜故心不亂矣是以聖人之治教自己爲始也虚其心道所依也實其腹以養其身爲教之本也弱其志身常若不及也强其骨身之所立也常使民無知無欲無知不任其智也無欲不强其愛也使夫知者不敢爲也知者自任其智知尚賢之跡見難得之貨民旣無爭心又無盜 **해석** 이 경문은 노자(老子)의 『도덕경(道德經)』에서 상대적인 것이 서로 생겨나고, 무위(無爲)로 다스린다는 핵심 사상을 주로 설명한다. 음식이 거칠어도 배를 채우고 몸을 따뜻하게 할 수 있으면 충분하다. 아름다움은 흔히 추함에서 생기고, 추함도 아름다움에서 생긴다. 선함은 선하지 않음에서 생기고, 선하지 않음도 선함에서 생긴다. 이는 모두 사람의 마음에 좋고 싫음의 분별이 있기 때문이다. 이런 마음가짐이 있으면 그에 따른 일이 반드시 생겨난다. 그러므로 있음과 없음은 서로 생겨나고, 어려움과 쉬움은 서로 이루어 주며, 길고 짧음은 서로 견주고, 높고 낮음은 서로 의지하며, 소리는 서로 화답하고, 앞과 뒤는 서로 따른다. 사람의 마음이 아름다움과 추함을 분별하는 데 집착하기 때문에 이익과 손해, 얻음과 잃음이 이처럼 불균형해진다. 그러므로 성인은 무위의 태도로 일을 처리하고, 말 없는 가르침을 행한다. 자신의 행위를 내세우지 않고, 자신의 말을 강조하지 않으며, 그저 도(道)의 자연스러운 이치에 따른다. 사계절이 운행하고 만물이 저절로 자라나는 것과 같다. 만물이 일어날 때 간섭하지 않고, 묵묵히 현묘한 변화에 따르니 말하지 않아도 깨달을 수 있다. 만물을 낳아 기르면서도 소유하지 않고, 무언가를 행하면서도 스스로 자랑하지 않으며, 공을 이루고도 공로를 차지하지 않는다. 소유하면 뜻이 얕아 보이고, 스스로 자랑하면 도량이 좁아 보이며, 공로를 차지하면 그릇이 작아 보인다. 도가 이처럼 넓고 크니, 이렇게 처신하는 것이 도의 정묘함을 붙드는 일이 아니겠는가? 공로를 차지하지 않으므로 그 공적을 잃지 않는다. 공로를 차지할 수도 없고 내려놓을 수도 없다면, 내려놓았을 때 가르침이 사라지게 된다. 그렇다면 가르침이 어떻게 번성하겠는가? 현명하고 능력 있는 사람을 높이지 않으면 백성은 다투지 않는다. 현명하고 능력 있다는 것은 사람이 인위적으로 나눈 개념이다. 높인다는 것은 지위를 올려 현명한 사람은 윗자리에 두고, 그렇지 못한 사람은 아랫자리에 두는 것이다. 그러면 윗자리에 있는 사람은 교만해지고, 아랫자리에 있는 사람은 두려움과 곤궁함을 느끼며, 서로 견주려는 마음은 끝없이 이어진다. 부귀한 사람은 탐욕을 멈추지 않고, 가난하고 천한 사람은 늘 부족하다고 여긴다. 이로부터 온갖 다툼이 생기니 백성이 어찌 다투지 않겠는가? 귀한 물건을 중히 여기지 않으면 백성은 훔치지 않는다. 훔침은 욕망에서 생긴다. 욕망을 일으키는 것을 드러내지 않으면 사람의 마음은 어지러워지지 않는다. 현명한 사람을 높이고 재물을 귀하게 여기며 욕망을 드러내는 일은 모두 다툼과 훔침을 일으킨다. 그러므로 성인의 다스림은 자기 자신부터 시작한다. 마음을 비우고 고요하게 하며, 이는 도가 깃드는 바탕이다. 내면의 본성을 충실하게 하며, 이는 가르침의 근본이다. 다투고 이기려는 뜻을 약하게 하여 겸손을 지키고, 몸을 튼튼하게 하여 몸을 세우는 바탕으로 삼는다. 늘 백성이 순박하고 무지하며 욕심 없는 상태를 지키게 하여, 지략을 함부로 쓰지 않고 사사로운 욕망을 억지로 좇지 않게 한다. 이렇게 하면 지혜 있는 사람도 감히 함부로 행동하지 못한다. 지혜로운 사람이 자신의 지혜를 내세우면 ‘현명한 사람을 높이는’ 방식을 본받게 된다. 귀한 물건을 보더라도 백성에게는 다투려는 마음도, 훔치려는 뜻도 없다. (주: 글에서 ‘현묘한 변화’는 도의 현묘한 변화를 가리킨다. ‘덕행이 부족한 사람’은 덕이 모자란 사람을 가리킨다.) 意智者自知無所施其勇故不敢爲也爲無爲則無不治矣道本無爲自然清靜豈不治之可言哉道沖而用之或不盈沖和也道有沖和之氣充塞於天地之間雖如此而不自盈滿言其不可測度準量也淵兮似萬物之宗淵深妙之㫖也宗主也道無作無爲於萬物而萬物因沖和之氣以生故曰似萬物之宗物性有剛柔遲速顔色聲音之不齊其所禀之分皆出自然大則山川小則草木亦有沖和之氣其用一也挫其銳不妄動也解其紛動而有理也和其光不自明也同其塵渾其跡也湛兮似或存無中之有有中之無故也吾不知誰子象帝之先子者本於有生也不可以定名故曰不知誰子帝之先謂始之以虚無終之亦以虚無故也天地不仁以萬物爲芻狗聖人不仁以百姓爲芻狗大仁不仁故曰天地不仁聖人不仁也芻草也有性焉狗畜也有性焉皆有道而無知之物也性則道之始也情則道之終也道在乎始終而悉不達於通變故以萬百之數言之又以芻狗之賤比之天地之間其猶橐籥乎言其無心於涵容而無不容也虚而不屈動而愈出言其無隔礙之至也多言數窮不如守中知者貴默故多言數窮默識内明故貴於守中也谷神不死是謂玄牝谷喻也神陰陽不測者也谷體雖小可以喻大虚而能受受而不 **해석** 참으로 지혜로운 사람은 힘을 과시하고 용기를 겨루는 일이 아무 의미 없음을 알기에 경솔하게 움직이지 않는다. 무위(無爲)의 상태를 지키면 오히려 모든 일을 잘 다스릴 수 있다. 도(道)의 본질은 무위다. 도는 본래 맑고 깨끗하므로 무엇을 억지로 다스릴 필요가 없다. 도는 텅 빈 듯하지만 쓰임은 다함이 없다. ‘충화’란 도가 지닌 온화한 기운을 가리킨다. 충화의 기운은 천지(天地) 사이에 가득하지만 넘쳐흐르는 일이 없다. 도의 깊이를 헤아릴 수 없기 때문이다. 도는 깊이를 알 수 없는 못과 같고, 만물의 근원처럼 보인다. 도 자체는 아무 일도 하지 않지만 만물은 모두 그 충화의 기운에 기대어 생겨난다. 그래서 도를 만물의 으뜸이라 한다. 만물은 저마다 특성이 있다. 굳센 것도 있고 부드러운 것도 있으며, 빠른 것도 있고 느린 것도 있다. 빛깔과 소리도 서로 다르지만, 이는 모두 자연스럽게 이루어진다. 우뚝 솟은 산천이든 작은 초목이든 모두 같은 충화의 기운을 품고 있다. 도의 작용은 날카로움을 거두고 경솔하게 움직이지 않는 데, 다툼을 풀고 도리에 맞게 행동하는 데, 빛을 고르게 하고 스스로를 뽐내지 않는 데, 세속에 섞여 자취를 감추는 데 드러난다. 도는 비어 있는 듯하면서도 참으로 존재한다. 허무 속에 실재가 깃들고, 실재 속에 허무가 담긴다. 나는 도의 근원이 어디인지 알지 못한다. 도는 천제(天帝)보다도 오래된 듯하다. ‘자’는 생명 있는 존재를 가리키지만, 도는 구체적인 이름으로 규정할 수 없다. 천지는 허무에서 시작해 끝내 허무로 돌아간다. 천지는 무정한 듯 만물을 풀로 엮은 개처럼 대하고, 성인(聖人)은 무정한 듯 백성을 풀로 엮은 개처럼 대한다. 참된 자애는 이처럼 무정해 보이는 큰 사랑이다. 풀과 개는 비천하지만 모두 도의 본성을 품고 있다. 본성은 도의 시작이고 감정은 도의 끝이다. 도는 처음부터 끝까지 이어지지만 일반적인 규범에 얽매이지 않으므로 비천한 풀과 개에 비유한다. 천지 사이는 큰 풀무와 풀무통 같다. 무심하게 품으면서도 담지 못하는 것이 없다. 비어 있어도 주저앉지 않고, 움직일수록 더 많은 것이 생겨난다. 이는 도의 운행에 막힘이 없음을 보여준다. 말을 지나치게 많이 하면 도리어 곤경에 빠지므로, 마음을 비우고 고요히 하는 편이 낫다. 지혜로운 사람은 침묵을 중히 여긴다. 말이 많으면 실수하기 쉽고, 고요히 있을 때 참된 이치를 깨달을 수 있기 때문이다. ‘곡신’은 도의 현묘함을 비유하며, 결코 사라지지 않는다. 이것을 ‘현빈’이라 한다. 산골짜기는 작아 보이지만 커다란 이치를 비유할 수 있다. 비어 있으면서도 담아낼 수 있고, 담아내면서도 넘치지 않는다. 有其微若神故曰谷神死者寂滅之謂也神用若此應用不窮若存不見安有死之道哉玄牝則幽深不自滿假耳玄牝之門是謂天地根根本也天地不言而四時行焉百物生焉其本於玄牝之道至大至廣不可以測度矣綿綿若存用之不勤綿綿不絶之謂也若存則神用不可見也用之不勤則自然之道無心於有爲之跡矣天長地乆天地所以能長且乆者以其不自生故能長生沖而用之不自生於萬物故至大不耗至和不虧所以形全而道妙安得不長乆乎安得不長生乎是以聖人後其身而身先外其身而身存不自任於事不自專於己有若無實若虚保守元微符合於道是以身常先而又身常存也非以其無私邪故能成其私私道也萬物因天地之涵容而不失沖和之氣豈非道之所貴哉故能成其私上善若水水之爲性不好清淨不惡穢濁其流行也必盈科而後進其明未嘗蔽其潤未嘗虧則水之性道之自然也故曰上善若水水善利萬物又不爭處衆人之所惡故幾於道善利潤下之功也不爭處惡物莫能先之居善地水積之地無不善也心善淵水積之處内含清明無不深沉也與善仁水流之處物得以生無有害也言善信水潤所及無虚妄也政善治水力所行無不滋益而順物理也事善能流行赴百仞之 **해석** 이 경전은 주로 ‘곡신(谷神)’(도체(道體)의 은미하고 현묘한 특성을 가리킴)과 ‘현빈(玄牝)’(천지 만물이 생겨나는 근원을 상징함)의 심오한 이치를 설명한다. 죽음은 단지 겉으로 드러난 적멸일 뿐이며, 진정한 신묘한 작용은 결코 다하지 않는다. 현빈지문(玄牝之門)은 천지의 근원으로서 비록 그윽하고 헤아리기 어렵지만 결코 스스로를 가득 채우지 않으며, 마치 사계절이 운행하고 만물이 성장하듯 자연스럽게 작동하여 광대무변하여 헤아릴 수 없다. 도(道)의 작용은 끝없이 이어지면서도 있는 듯 없는 듯하며, 일부러 함이 없으면서도 자연스럽게 운행된다. 천지가 오래 존재할 수 있는 까닭은 바로 자신을 위해 살지 않기 때문이며, 오히려 만물과 조화롭게 공존하여 손상되지 않는다. 성인(聖人)은 이러한 특성을 본받아 앞서려 하지 않기에 오히려 앞서게 되고, 자신에게 집착하지 않기에 오히려 오래 존재하며, 허정(虛靜)과 무위(無爲)의 상태를 유지하여 도(道)와 합치된다. 물의 특성은 상선(上善)을 가장 잘 드러낸다. 물은 탁한 것을 배척하지 않고, 흐를 때 반드시 낮은 곳을 가득 채운 뒤에야 계속 나아가며, 항상 맑고 윤택한 본성을 유지한다. 물은 만물을 잘 기르면서도 공을 다투지 않고, 기꺼이 뭇사람이 싫어하는 낮은 곳에 머무르니, 이러한 품질이 도(道)에 가장 가깝다. 구체적으로 드러나는 바는 다음과 같다. 거처는 낮고 좋은 곳을 택하고, 마음은 깊고 맑음을 유지하며, 만물에 베풀 때 인애(仁愛)로 가득하고, 말은 성실하여 속임이 없으며, 정치를 함에 자연의 이치를 따르고, 일을 함에 모든 험난함을 극복할 수 있다. 물의 이러한 미덕은 모두 자연스럽게 드러나는 것으로, 일부러 함이 없으면서도 능히 하지 못하는 것이 없다. 谿而不懼激之過顙而不弱動善時逢决則流遇防則止因風則漂當寒則冰夫唯不爭故無尤以其上善故不可以求其過失矣持而盈之不如其已失在持也持之則有爲也有其有而自守不傾失者不如無其有而捨持守之跡也揣而銳之不可長保揣而銳之亦自用以就其利必有窮竭之時豈長乆可保之道哉金玉滿堂莫之能守取喻以發明上義也富貴而驕自遺其咎盈與銳之所致也功成名遂身退天之道功成則自然不逆其道也名遂則物各得其沖和之理也身退則不自有其功名者也載營魄抱一能無離乎道貴守眞養素者也魄則有象而不亂一則有用而至純故曰營魄抱一離則不成道乃爲二今言能無離乎是教之不可以有離也專氣致柔能如嬰兒乎氣爲動用之先柔爲剛强之本專氣致柔所保玄妙也嬰兒未有善惡之情取捨之智故又教之以不可不如嬰兒也滌除玄覽能無疵乎滌如水之濯也除如掃糞穢也玄覽於是可全矣無疵玄覽之要妙故又教之以不可以有疵瑕也愛民治國能無爲乎使百姓謂我自然是無爲之至也故又教之以不可以有爲也天門開闔能爲雌乎天氣清淨光明者也隨物應時開闔之道不形於言藏德不止豈非雌乎藏德則應用不屈素問曰藏德不止故不下也 **해석** 계곡물은 급류를 만나도 두려워하지 않고, 이마까지 차오르도록 치솟아도 약해지지 않는다. 알맞은 때를 알아 움직이고, 장애물을 만나면 돌아서 흐르며, 둑을 만나면 머문다. 바람이 불면 물결을 따라 출렁이고, 날씨가 추워지면 얼음으로 굳는다. 만물과 다투지 않으므로 잘못이 없다. 가장 높은 선은 물과 같아서 그 허물을 찾을 수 없다. 물을 그릇에 가득 담으려면 알맞은 때에 멈추는 편이 낫다. 억지로 물을 담으면 오히려 쏟아지니, 일부러 애쓰는 행위는 도리어 잃게 만든다. 가진 것을 잃을까 두려워 꼭 붙드는 것보다 처음부터 소유에 집착하지 않는 편이 낫다. 날카로운 것은 오랫동안 날카로움을 유지하기 어렵다. 날을 지나치게 드러내면 반드시 닳아 없어지는데, 어떻게 영원히 날카로울 수 있겠는가? 금은보화로 집안을 가득 채워도 끝내 지켜 내지 못한다. 이 비유는 지나치게 추구할 때 생기는 해로움을 보여 준다. 부귀할 때 교만하고 자만하면 스스로 재앙을 불러온다. 이는 모두 완전함을 지나치게 추구하고 날을 지나치게 드러낸 결과다. 공을 이루고 명성이 드높아졌을 때 물러날 줄 아는 것이야말로 천도(天道)에 합당한 태도다. 공이 저절로 이루어지면 이치를 거스르지 않고, 명성이 저절로 드높아지는 것은 만물이 조화로운 상태로 돌아갔기 때문이다. 스스로 물러나는 것은 공을 내세우고 자만하지 않는 일이다. 정신과 형체가 하나로 합쳐져 서로 떨어지지 않을 수 있는가? 도를 닦을 때는 본래의 참됨을 지키고 소박함을 기르는 것이 중요하다. 형체는 형질이 있으면서도 흩어지지 않고, 정신은 작용하면서도 순수함을 지킨다. 그러므로 형신합일(形神合一)이라 한다. 둘이 갈라지면 도를 등지고 이원적 대립에 빠진다. 여기서 강조하는 것은 서로 분리될 수 없다는 점이다. 정기(精氣)를 모아 부드러운 상태에 이르면 갓난아이처럼 순수해질 수 있는가? 정기는 생명 활동의 근본이고, 부드러움은 강함의 본질이다. 정기에 전념해 부드러움에 이르면 현묘한 본성을 지킬 수 있다. 갓난아이는 선악을 분별하거나 취하고 버리려는 마음이 없다. 그러므로 사람들에게 이 순수한 상태로 돌아가라고 가르친다. 잡념을 없애고 마음을 비추어 보면 티끌 하나 없이 맑아질 수 있는가? 없애는 것은 물로 씻는 것과 같고, 제거하는 것은 더러움을 쓸어 내는 것과 같다. 이렇게 현묘하게 비추어야 온전해질 수 있으며, 티끌 하나 없는 상태가 관조의 핵심이다. 그러므로 마음에 조금의 잡념도 있어서는 안 된다고 강조한다. 나라를 다스리고 백성을 아끼면서 무위(無爲)로 다스릴 수 있는가? 백성들이 모든 일이 본래 그러한 것이라고 느끼게 하는 것이 무위의 가장 높은 경지다. 그러므로 통치자에게 일부러 무언가를 하지 말라고 가르친다. 천지의 기(氣)가 열리고 닫히며 변화할 때 어머니처럼 부드럽고 순할 수 있는가? 천지의 기는 본래 맑고 밝으며, 만물의 변화에 따라 저절로 열리고 닫힌다. 이 현묘함은 말로 표현할 수 없고, 내면의 덕은 결코 마르지 않는다. 이것이 바로 어머니의 특성이 아니겠는가? 《소문(素問)》에는 덕이 안에 감추어져 드러나지 않으므로 쇠하지 않는다고 한다. 明白四達能無知乎明白四達不可掩蔽於物則無不見也無不聞也外鑒其形内照其理默而識之不用家至户曉紛紛其說矣生之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德生則品物流形各正性命也育則養之以冲和之氣得遂其自然生死也育之之功治天下之所有也萬物生之以奉己而不以爲有故亦爲而不恃長而不宰矣玄德運之在心不彰於外是也三十輻共一轂當其無有車之用輻轂喻道之始也當無爲用道之終也輻轂自相維持無所容也因輻轂而有用運載不窮利之廣也是用在於無灼然矣埏埴以爲器當其無有器之用鑿户牖以爲室當其無有室之用此皆不自居其功故前文曰沖而用之或不盈故有之以爲利無之以爲用利則止於事也用則順於道也唯道虚無深微不可見故曰無之以爲用五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽貪惑嗜好故取病如是也馳騁田獵令人心發狂動之過也飄揚不能靜故狂發於内矣難得之貨使人行妨貪愛所生忽於義取故其行妨是以聖人爲腹不爲目故去彼取此爲腹則實其腹也内藏其明者也不爲目則防其外境之侵鑠我也彼外也此内也是聖人之所取捨也寵辱若驚寵辱之來哀樂之情必生於内未有不動者故曰若驚貴大患若身 **해석** 사방에 통달하고 아주 작은 차이까지 살피면서도 자신의 재능과 지혜를 드러내지 않는다면, 이것이야말로 참된 지혜다. 사리를 참으로 아는 사람은 외물에 현혹되지 않는다. 사물의 겉모습을 살피고 내재한 이치를 꿰뚫어 보며, 진리를 묵묵히 깨달으므로 자신의 견해를 여기저기 떠벌릴 필요가 없다. 도(道)는 우주의 근원으로서 만물을 낳고 기르면서도 소유하지 않고, 만물을 이루면서도 공을 내세우지 않으며, 만물이 자라도록 이끌면서도 다스리지 않는다. 이것이 가장 심오한 현덕(玄德), 곧 현묘한 덕성이다. 현덕은 만물이 저절로 자라 각자 제자리를 얻도록 하고, 중화(中和)의 기(氣)로 만물을 기르며, 모든 것이 자연스러운 생사의 순환을 따르게 한다. 이러한 화육의 공은 천하에 두루 미친다. 만물은 본래 도를 받들기 위해 자라는 것이 아니므로, 도는 만물을 길러도 그 공을 자처하지 않고 만물을 이끌어도 통제하지 않는다. 이 현덕은 마음속에서 작용하면서도 겉으로 드러나지 않는다. 마치 서른 개의 바큇살이 수레바퀴의 중심인 바퀴통에 모이는 것과 같다. 바퀴통 안이 비어 있기 때문에 바퀴가 제 구실을 한다. 바큇살과 바퀴통이 서로 지탱해 하나를 이루므로 수레는 끊임없이 짐을 싣고 천하를 널리 다닐 수 있다. 흙을 빚어 그릇을 만들 때도 가운데가 비어 있기 때문에 물건을 담을 수 있다. 문과 창을 내어 집을 지을 때도 공간을 비워 두기 때문에 사람이 살 수 있다. 이 모든 것은 ‘무(無)’, 곧 빈 공간에서 ‘유(有)’, 곧 쓰임이 생겨나기 때문이다. 그러므로 앞에서 도는 텅 빈 듯하지만 쓰여도 결코 다하지 않는다고 했다. ‘유’는 구체적인 기능을 낳고, ‘무’는 근본적인 작용을 이룬다. 기능은 구체적인 일에 그치지만 작용은 대도(大道)를 따른다. 도는 텅 비어 아득하고 깊어 알아보기 어려우므로, ‘무’를 통해 그 작용을 드러내야 한다. 색을 지나치게 좇으면 시력이 둔해지고, 음악에 빠지면 청각이 무뎌지며, 맛있는 음식을 탐하면 미각이 상한다. 욕망을 방종하게 좇다 보면 끝내 병통을 부른다. 사냥에 지나치게 빠지면 마음이 들뜨고 불안해진다. 지나친 활동으로 심신이 어지러워진 결과다. 진귀한 보물은 사람의 행동을 어그러뜨리며, 탐욕은 도의에 대한 판단을 가린다. 그러므로 성인(聖人)은 감각의 즐거움인 ‘눈을 위하는 것’보다 내면을 닦는 ‘배를 위하는 것’을 중시한다. 내면의 충실함을 택하고 외부의 유혹을 버린다. 내면을 중시하면 심성을 충실히 하고 지혜를 기를 수 있으며, 외물을 좇지 않으면 심신이 침식되는 것을 막을 수 있다. 이것이 성인의 취사(取捨) 방식이다. 총애를 얻어도 모욕을 당해도 모두 놀라고 두려워한다. 영예와 치욕 모두 마음을 흔들기 때문에 ‘놀란 듯하다’고 한다. 사람들은 큰 화를 마치 자기 몸의 아픔처럼 여긴다. 이는 얻고 잃는 일에 지나치게 마음을 쓰기 때문이다. 以大患生貴重者莫若於身因身而有患故也何謂寵辱寵爲下辱則由於内也忍而屈人之下道之要也寵則假於外也因人而成其求不已故爲下也得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚是生於心者明矣何謂貴大患若身吾所以有大患者爲吾有身及吾無身吾有何患身者萬事之所叢知所叢則不足恃其有也不恃其有則以道爲身之妙用矣故貴以身爲天下若可寄天下愛以身爲天下若可託天下恃貴有己而爲天下非寄天下之要也恃愛有己而爲天下非託天下之要也故不自大其貴不自厚其愛以其不能長且乆故也故曰若可寄若可託言若則不可寄不可託之義也視之不見名曰夷聽之不聞名曰希搏之不得名曰微皆强名之也以其無狀之狀無物之象故也此三者不可致詰故混而爲一視之不可見其形聽之不可聞其聲搏之不可得其實其㫖不二義不可離故曰混而爲一其上不皦其下不昧繩繩不可名復歸於無物皦明白之稱也昩隱暗之稱也不皦謂道行於己不自明其功也不昩謂道施於物不可隱蔽於其理也是謂無狀之狀無物之象是謂惚恍惚恍不可定名與夷與希與微何有異哉迎之不見其首隨之不見其後不可致詰故如是執古之道以御今之有古之道上文所載者是也道則 **해석** 사람이 겪는 가장 큰 재앙은 자기 몸을 지나치게 중시하는 것보다 큰 것이 없다. 이 몸이 있기에 비로소 여러 가지 근심이 생기기 때문이다. 총욕(寵辱)이란 무엇인가. 총애를 받는 것은 실은 낮은 것이고, 욕됨을 당하는 것은 마음속 느낌에서 비롯된다. 남 밑에 굽히는 것을 참을 수 있는 것, 이것이 도를 닦는 요결이다. 총애는 외적인 가짜 모습이요, 남이 베풀어 주는 것에 기대면서도 탐내기를 그치지 않으니 낮다고 말하는 것이다. 총애를 얻을 때 놀라고 잃을 때도 놀라니, 이를 일러 “총욕약경(寵辱若驚)”이라 하는데, 모두 마음속 집착 때문에 생기는 것이다. 어째서 큰 재앙을 중시하기를 몸과 같이 한다고 말하는가. 내가 큰 재앙을 가진 까닭은 내가 이 몸을 가졌기 때문이다. 만약 내가 이 몸을 가지지 않았다면 무슨 재앙이 있겠는가. 몸은 만가지 사물이 모여드는 근원이니, 그것이 모여드는 근원임을 알면 의지할 것이 못 됨을 깨닫는다. 이 몸에 의지하지 않으면 도(道)가 몸보다 더 묘한 작용을 한다는 것을 깨달을 수 있다. 그러므로 자기 몸을 중시하듯 천하를 중시할 수 있다면 천하를 그에게 맡길 수 있고, 자기 몸을 아끼듯 천하를 아낄 수 있다면 천하를 그에게 위탁할 수 있다. 그러나 자기 높은 지위를 믿고 천하를 다스린다면 이는 참된 맡김이 아니요, 사사로운 사랑으로 천하를 다스린다면 이 또한 참된 위탁이 아니다. 그러므로 자기의 존귀함을 과장하지 않고 자기의 사사로운 사랑을 깊이 하지 않으니, 이는 모두 오래갈 수 없기 때문이다. 그러므로 “약가기(若可寄)” “약가탁(若可託)”이라 말하였으니, 이 “약(若)” 자는 실제로는 쉽게 맡길 수 없다는 뜻을 암시한다. 그것을 보아도 보이지 않으니 이를 일러 이(夷, 무형)라 하고, 들어도 들리지 않으니 이를 일러 희(希, 무성)라 하고, 만져도 만져지지 않으니 이를 일러 미(微, 무질)라 한다. 이는 모두 억지로 붙인 이름이니, 구체적인 형체와 물상이 없기 때문이다. 이 세 가지 특성은 끝까지 따져 물을 수 없으므로 혼동하여 하나로 된다. 보아도 형체가 보이지 않고 들어도 소리가 들리지 않고 만져도 실질이 만져지지 않으니, 그 본질에 차별이 없고 뜻을 나눌 수 없으므로 “혼이위일(混而爲一)”이라 말한다. 도의 위는 밝게 빛나지 않고 아래는 어둡지 않으며, 면면히 이어져 끊이지 않으나 이름 붙이기 어렵고, 마침내 다시 무물(無物)의 상태로 돌아간다. “교(皦)”는 명백하다는 뜻이요, “매(昧)”는 숨고 어둡다는 뜻이다. “불교(不皦)”는 도가 자기 몸에서 운행되면서도 공을 드러내지 않는다는 말이요, “불매(不昧)”는 도가 만물에 작용하면서도 그 법칙을 숨기지 않는다는 말이다. 이것이 형체 없는 형체요 물상 없는 물상이니, 이를 일러 홀황(惚恍, 황홀)이라 한다. 홀황은 이름을 확정할 수 없으니 이(夷) 희(希) 미(微)와 또 무슨 차이가 있겠는가. 맞이해도 그 머리를 볼 수 없고 따라가도 그 꼬리를 볼 수 없으니, 끝까지 따져 물을 수 없어 그러한 것이다. 옛부터 있어 온 도를 잡아 오늘날의 구체적인 사물을 부린다. 옛의 도란 바로 위에 말한 내용이다. 도여… 一也無古與今今之所爲雖與古異豈容捨古之道哉能知古始是謂道紀知物之本沖於道也自古始若此紀者理之用也知其古始通其物理道之妙也古之善爲士者微妙玄通深不可識守道抱一非衆人之所知故能微妙玄通不可容易以識之也夫唯不可識故强爲之容顯教示信若不强爲之容則恐來者不可學之豫若冬涉川豫悦豫也冬水定而無漂衝也虞故悦豫如冬涉川心安利往也猶若畏四鄰猶言也言若畏四鄰則左右前後無不從於道也四鄰近於己言必聞之故若畏也儼若客欽其道之用也涣若冰將釋將大也道施不吝期於必行所以涣散及物如冰之大釋也敦兮其若樸樸則純和未散之時也敦厚也厚則不澆薄故如樸曠兮其若谷曠虚之義也谷幽深而有容故也渾兮其若濁不自分别能否善惡若水之未清故也孰能濁以靜之徐清孰能安以乆動之徐生濁不能乆靜之則濁者澄而清生安不可極乆而必動動則事理叢出皆自然之理也保此道者不欲盈盈滿假之謂也志自滿假道隨而污故不可盈夫唯不盈故能弊不新成古人行道其弊不生今人若能如古豈有新成之弊哉恐其奉道之不至也欲無弊者其要在於不自盈而已致虚極守靜篤致至也篤厚也虚極道之本也虚極無有 **해석** 여기서는 도(道)의 영원성과 수행자의 경지를 말한다. 도에는 옛날과 지금의 구분이 없다. 지금과 옛날의 수행 방식은 다르지만, 어느 쪽도 도의 근본에서 벗어나서는 안 된다. 도의 근원을 이해하면 도의 근본 법칙을 깨닫는다. 만물은 모두 도의 허공한 상태에서 비롯되며, 예로부터 지금까지 그러하다. 옛날에 참으로 도를 얻은 사람들의 경지는 정미하고 오묘하여 헤아릴 수 없다. 그들은 대도(大道)를 굳게 지키고 순일함을 품었으며, 이러한 경지는 보통 사람이 이해할 수 없다. 말로 설명하기 어려우므로 몇 가지 비유를 들어 억지로 설명한다. 겨울에 강을 건널 때처럼 조심한다. 겨울 강물은 얼어 겉보기에는 잔잔하지만 여전히 위험하므로 신중하게 나아가야 한다. 또 사방의 이웃이 지켜보는 것을 두려워하듯, 자신의 말과 행동이 도의 요구에 맞는지 늘 살핀다. 손님을 대하듯 공손한 태도로 도를 쓰는 일을 경외한다. 도의 교화는 얼음과 눈이 녹듯 자연스럽고 널리 퍼져 사사로움 없이 만물을 기른다. 도를 얻은 사람은 다듬지 않은 통나무처럼 두텁고 소박하며, 깊은 골짜기처럼 마음이 넓다. 흐린 물처럼 혼돈을 품고 받아들인다. 누가 이 혼돈 속에서 고요함을 지킬 수 있는가? 그러면 서서히 맑아진다. 누가 안정된 가운데 오래 수행할 수 있는가? 그러면 서서히 생기가 싹튼다. 흐림은 영원히 이어지지 않으니 고요해지면 저절로 맑아진다. 안정도 영원히 그대로 머물지 않으니 오래되면 저절로 새로운 변화가 생긴다. 이러한 도의 경지를 지키는 사람은 자만하지 않는다. 자만하면 도행이 손상된다. 완전함을 추구하지 않으므로 여러 폐단을 피할 수 있다. 옛사람들은 도를 행하면서 이런 폐단을 만들지 않았다. 지금 사람들도 옛사람을 본받는다면 어찌 새로운 문제가 생기겠는가? 핵심은 자만하지 않는 데 있다. 허정(虛靜)의 극치, 곧 도의 근원에 이르고 깊은 고요함을 굳게 지킨다. 허가 극에 이르면 도의 근본이 된다. 이러한 허공의 상태는 모든 구체적인 존재를 초월한다. 恐流於薄故必守之以靜篤此造道之妙㫖也萬物並作吾以觀其復物極則復復者自靜故可以觀萬物復生於微萬物雖多安能離吾之道哉夫物芸芸各復歸其根芸芸衆多不齊也根本也各復歸其根至於極者皆如是而已歸根曰靜本自清靜因物有遷也靜曰復命命所禀賦者也復命曰常禀賦各有定分非常而何哉知常曰明明見道之用理之順也不知常妄作凶不知常則逆物理而亂其道之妙非凶而何哉知常容安於本理不復爭競何有而不能容乎容乃公公者不亂其物理不私其已意故能容容者至公之所在也公乃王王者尊崇治天下之廣當如道而已王乃天先天而天弗違後天而奉天時唯王者堪之天乃道符合於天則道無不備於動靜之間矣道乃乆道之爲用無有窮已之時也殁身不殆止於一身者在各能行其道者也故身雖殁而道未常殁也身因道在死而不亡故曰不殆太上下知有之淳和無爲之時也知者隨萬物以生下其知者各正性命品物流形正假强治故曰下知有之其次親之譽之情欲相生之時也非教化則日有以亂故親之欲其奉己譽之欲其從已也其次畏而侮之法令興行之時也有畏在下之事也有侮在上之事也畏者避罪侮者失正非刑戮則不可以齊之也信不足有 **해석** 사람의 마음이 얕고 경박해질까 염려하므로, 반드시 깊고 고요한 심경으로 지켜야 한다. 이것이 도를 닦는 핵심 요지다. 세상의 만물은 모두 자라고 변화하니, 나는 그것들이 순환하고 되풀이되는 법칙을 살펴본다. 사물이 극에 이르면 근원으로 돌아간다. 이렇게 돌아가는 것 자체가 고요한 상태이므로, 만물이 미세한 곳에서 다시 싹트는 모습을 살펴볼 수 있다. 만물은 아무리 많아도 어찌 도(道)의 법칙을 벗어날 수 있겠는가? 복잡하고 다양한 만물은 결국 모두 근본으로 돌아간다. ‘분분하다’는 만물이 많고 가지런하지 않은 모양을 나타내며, ‘뿌리’는 근원을 뜻한다. 만물이 근본으로 돌아가는 과정은 극에 이르면 모두 이와 같을 뿐이다. 근본으로 돌아가는 것을 ‘고요함’이라 한다. 본성은 본래 맑고 깨끗하지만 외물의 영향을 받아 변화하기 때문이다. 고요한 상태를 ‘천명을 회복함’이라 한다. 여기서 ‘명’은 만물이 태어날 때부터 타고난 바탕을 뜻한다. 본성으로 돌아가는 것을 ‘상도’라 한다. 만물의 타고난 바탕에는 저마다 정해진 법칙이 있기 때문이다. 이것이 영원불변한 이치가 아니겠는가? ‘상도’를 깨닫는 것이 곧 ‘밝음’이다. 도의 운행과 이치의 순조로움을 분명히 볼 수 있기 때문이다. ‘상도’를 깨닫지 못하면 함부로 행동하여 재앙을 부른다. 자연의 법칙을 거스르면 도의 현묘함을 어지럽히니, 어찌 재앙을 부르지 않겠는가? ‘상도’를 깨달으면 포용할 수 있다. 본분을 지키며 남과 다투지 않으니, 무엇인들 포용하지 못하겠는가? 포용할 수 있으면 공정할 수 있다. ‘공’은 사물의 법칙을 어지럽히지 않고 자기 생각을 고집하지 않는 것이므로 포용할 수 있다는 뜻이다. 포용은 지극히 공정한 경지에 이르렀음을 나타낸다. 공정하면 ‘왕’이 될 수 있다. ‘왕’은 존경받으며 천하를 다스리는 군주로, 마땅히 도의 원칙을 본받아야 한다. 왕은 ‘하늘’에 합해야 한다. 하늘의 때보다 앞서 행동해도 하늘이 어기지 않고, 하늘의 때보다 뒤에 행동해도 하늘의 때에 순응할 수 있어야 한다. 참된 왕만이 이를 해낼 수 있다. 하늘은 ‘도’에 합해야 한다. 도에 부합하면 도가 온전히 갖추어져 움직임과 고요함 사이에서도 드러난다. 도는 영원하고 오래 지속되며, 도의 작용은 결코 다하는 법이 없다. 몸이 사라져도 참으로 위태로운 것은 아니다. 진정으로 중요한 것은 각자가 도를 실천하는 데 있기 때문이다. 몸은 죽어도 도는 영원히 남는다. 육신은 도에 의지해 존재하므로 죽음은 참된 소멸이 아니다. 그러므로 ‘위태롭지 않다’고 한다. 상고 시대에는 백성이 군주가 있다는 것만 알았다. 이는 소박하고 무위(無爲)로 다스리던 시대를 가리킨다. 지혜로운 이는 만물이 자연히 자라고 번성하는 흐름을 따랐다. 그 뒤 백성은 군주를 가까이하고 칭송하기 시작했다. 이는 욕망이 생겨나던 시대이므로, 질서를 유지하려면 교화가 필요했다. 더 뒤에는 백성이 통치자를 두려워하고 업신여기게 되었다. 이는 법령이 성행하던 시대이므로, 형벌로 기강을 바로잡아야 했다. 이 모두는 믿음이 부족했기 때문이다. 不信情僞旣生各懷愛惡信必不足是以不信隨之猶其貴言言者不知知者必默信之不足者其在貴言之喋喋乎功成事遂百姓謂我自然功成者萬物得以順成其性事遂者萬物得以盡適其理由下知有之微妙玄通之所致也故曰謂我自然大道廢有仁義智慧出有大僞六親不和有孝慈國家昏亂有忠臣情欲競生是非淆亂之時也仁義智慧孝慈忠臣强名之也皆因情僞而起情偽已萌不得不如是也故聖人保眞養素靜以鎮之還淳反樸以援天下之失道者絶聖棄智民利百倍絶棄不用之義也利百倍則知止知足之所致也百倍言其多也絶仁棄義民復孝慈絶巧棄利盜賊無有此三者以爲文不足故令有所屬若只言絶聖棄智絶仁棄義絶巧棄利則義不盡而文不足也屬爲民利百倍民復孝慈盜賊無有三事也以此絶棄屬彼三事義彰而道存矣見素抱樸少思寡欲絶棄之幾要也絶學無憂世俗所知者得遂其愛樂其不知者仰慕而學之故欲心願止而不能所以生憂多矣絶學無爲然後可以全其道也唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若學則云爲不窮絶學則清靜自足如是則不如絶學也故唯與阿善與惡同歸於一强分别於其間者則非也唯阿其喻也哉人之所畏不可不畏所畏者憂也憂 **해석** 사람들이 더 이상 진실하지 않으면 거짓과 사사로운 마음이 생기고, 저마다 편애와 혐오의 감정을 품는다. 이런 상황에서는 신뢰가 부족할 수밖에 없으므로 불신이 뒤따른다. 고담준론을 즐기는 사람은 대개 도리를 참으로 이해하지 못하고, 참으로 이해하는 사람은 오히려 말수가 적다. 신뢰가 부족해지는 근원은 수다스럽고 공허한 말이 아니겠는가? 공업이 이루어지고 일이 원만하게 마무리되면 백성은 이를 자연스러운 결과라고 말한다. 이른바 ‘공업이 이루어졌다’는 것은 만물이 본성을 따라 자연스럽게 자랄 수 있음을 뜻하고, ‘일이 마무리되었다’는 것은 만물이 저마다의 법칙을 온전히 따라 발전함을 뜻한다. 이런 겉보기에는 자연스러운 상태는 사실 통치자가 도(道)의 미묘하고 현묘한 이치를 깊이 깨달은 경지에서 비롯된다. 그래서 ‘백성은 내가 저절로 그러하게 했다고 말한다’고 한다. 도(道)가 버려진 뒤에야 인의가 강조되고, 지략과 기교가 생긴 뒤에야 심각한 거짓이 나타난다. 가정이 화목하지 않을 때에야 효와 자애가 두드러지고, 나라가 혼란할 때에야 충신이 귀하게 여겨진다. 이는 모두 정욕이 넘치고 시비가 혼란스러운 시대에 사람들이 그런 명목을 억지로 내세우기 때문이다. 인의와 지혜, 효와 자애, 충신이라는 개념은 거짓이 생겨난 뒤에야 나타난다. 거짓이 이미 싹텄으니 이런 것들을 내세우지 않을 수 없다. 그러므로 성인은 순수한 본성을 지키고 소박한 품성을 닦으며, 침묵으로 천하를 안정시키고 순박한 본성으로 돌아가 도(道)를 등진 사람들을 구한다. ‘성인의 이름을 끊고 지혜를 버리면’ 백성은 백 배의 이익을 얻는다. 이 백 배의 이익은 적당한 데서 멈출 줄 알고 만족할 줄 아는 데서 비롯된다. ‘백 배’는 많은 것을 뜻한다. ‘인의를 끊고 버리면’ 백성은 오히려 자연스러운 효와 자애를 회복한다. ‘기교와 이익을 끊고 버리면’ 도둑은 저절로 사라진다. ‘성인의 이름을 끊고 지혜를 버린다’, ‘인의를 끊고 버린다’, ‘기교와 이익을 끊고 버린다’는 세 문장만 말하면 도리가 충분히 드러나지 않고 표현도 완전하지 않다. 이 세 가지가 낳는 결과, 곧 백성이 백 배의 이익을 얻고 효와 자애를 회복하며 도둑이 사라지는 일을 구체적으로 밝혀야 한다. 그래야 그 안의 참뜻을 드러내고 도(道)의 본질을 보존할 수 있다. 소박한 본성을 지키고 생각과 욕망을 줄이는 것이 ‘끊고 버리는’ 일을 이루는 핵심이다. ‘배움을 끊으면 근심이 없다’고 한다. 세속 사람들이 배우는 지식은 모두 자기 취향을 채우기 위한 것이고, 알지 못하는 것을 우러러 추구하기도 한다. 이렇게 욕망에는 끝이 없으므로 자연히 근심도 많아진다. 이런 인위적인 배움을 끊고 무위(無爲)를 지켜야 도(道)를 온전히 보전할 수 있다. ‘예’ 하고 공손히 답하는 것과 ‘아’ 하고 무례하게 답하는 것은 얼마나 차이가 나는가? 선과 악은 또 얼마나 다른가? 분별하는 배움에 집착하면 끝없는 구별에 빠진다. 이런 인위적인 배움을 끊으면 마음이 고요하고 만족스러워진다. 그렇다면 이런 분별심을 완전히 끊는 편이 낫다. 그러므로 ‘예’와 ‘아’, 선과 악은 본질적으로 같으며, 이를 억지로 구분하는 것은 옳지 않다고 한다. ‘예’와 ‘아’는 비유일 뿐이다. 사람들이 두려워하는 것을 자신도 두려워해야 한다. 그들이 두려워하는 것은 근심이다. 則損耗天眞故不可以不畏憂也荒兮其未央哉荒者未治之謂也央盡也未治則未能盡其理達其道此所以歎之也衆人熙熙如享太牢如登春臺此因學而遂其愛樂之至也我獨怕兮其未兆如嬰兒之未孩畏憂而無爲如未萌知識之時嬰兒無知無欲孩則情欲已生故喻以未孩矣乗乗兮若無所歸乗乗厚重之貌守眞抱樸滿而不盈豈非厚重之然哉若無所歸衆人之所不能見度也衆人皆有餘而我獨若遺有餘自盈滿者也恃學而然遺則常若不足道之所貴也我愚人之心也哉純純兮大愚不愚其心至純故白純純兮俗人昭昭自明也我獨昏昏藏其明也俗人察察自恃能爲不貴寬恕我獨悶悶無所用其能智也忽若晦寂兮似無所止忽若則不可定求之謂也以其不可定求故似無所止衆人皆有以以用也言學成而無不求其用者也我獨頑似鄙内藏其用人莫易知外視不能故頑似鄙我獨異於人不同衆人之所學故也而貴求食於母求食則實其腹之謂也於母則取義始生之道也孔德之容唯道是從孔德上德也容者無所不含容也從則不逆之至也德之包含不離於道非德薄之所能然也道之爲物唯恍與惚恍惚不可定名之謂也惚兮恍其中有象恍兮惚其中有物窈兮冥兮其中有精此爲道之 **해석** 이 글은 도를 닦는 사람과 세속 사람의 차이, 그리고 순수한 본성을 지켜 도(道)의 경지에 다가가는 방법을 이야기한다. 세속 사람은 언제나 떠들썩하다. 성대한 잔치에 참석하거나 봄날 높은 곳에 올라 노니는 것처럼 즐거움을 좇는다. 여기서 태뢰(太牢)는 옛 제사에 쓰던 소를 가리킨다. 참으로 도를 닦는 사람은 아직 웃음을 배우지 못한 갓난아이처럼 무지무욕의 순수한 상태를 지킨다. 서툴고 묵직해 보이며 집 없는 사람처럼 보이지만, 실은 본성을 지키고 소박함을 간직한다. 가득 차 있어도 넘치지 않는 이 상태가 바로 도(道)의 드러남이다. 세속 사람은 모두 자신이 풍족하다고 여기지만, 도를 닦는 사람은 자신에게 모자란 점이 있다고 여긴다. 세속 사람은 모두 영리함을 드러내지만, 도를 닦는 사람은 어리숙해 보인다. 세속 사람은 모두 따지고 살피지만, 도를 닦는 사람은 흐리멍덩해 보인다. 도를 닦는 사람은 어리석고 고집스러워 보이지만, 실은 큰 지혜를 품고 있으며 겉으로 드러내지 않을 뿐이다. 가장 중요한 차이는 도를 닦는 사람은 세속의 학문을 좇지 않고 ‘어머니에게서 먹을 것을 구하는 것’을 중시한다는 점이다. 이 비유에는 두 가지 뜻이 있다. 하나는 갓난아이처럼 가장 본래적인 생존의 필요를 지키는 것이고, 다른 하나는 생명의 처음 근원을 찾는 것이다. 여기서 어머니는 도(道)를 상징한다. 가장 높은 덕인 공덕(孔德)은 온전히 도를 따르며, 모든 것을 품으면서도 자연을 거스르지 않는다. 마지막으로 도(道)의 본질을 설명한다. 도는 어렴풋하고 종잡기 어렵지만, 그 모호함 속에는 참된 형상과 실질이 담겨 있다. 깊고 어두운 가운데에는 정(精)이 들어 있다. 이는 도를 말로 규정하기 어렵지만 분명히 실재한다는 뜻이다. 要妙非孔德者莫能知之象也物元精也雖似有成亦不可以定名者也其精甚眞其中有信以其精微不妄故能取信於人所以唯道是從者信之至也自古及今其名不去名可名非常名故自古及今名不可去也以閲衆甫吾何以知衆甫之然哉以此閲簡視也如簡其物在目也甫美也物得其道則生死通塞無不盡其美也能致其衆美者以孔德之容乃如是也曲則全枉則直窪則盈弊則新少則得多則惑是以聖人抱一以爲天下式一者不繁不亂可以曲可以全可以枉可以直可以窪可以盈可以弊可以新可以少可以得可以多可以惑夫小者大之端暗者明之敝理當然也故聖人抱一於數則有增於象則有容不自滿假先見未萌天下若取以爲式則人人合於道矣不自見故明不自是故彰不自伐故有功不自矜故長此抱一之法式也書曰滿招損謙致益夫唯不爭故天下莫能與之爭全因曲成直因枉起之類皆不爭之明驗也天下衆人不知取與之大要故莫能與之爭矣古之所謂曲則全者豈虚言哉誠全而歸之言可信之至也曲不終曲全不終全隨曲隨全唯道之妙希言自然法岀教彰一言而悟自然會道豈喋喋之可用哉故希其言也言雖希而其理昭著非自然而何飄風不終朝驟雨不終日孰爲此者 **해석** 이 글은 《도덕경(道德經)》에서 말하는 ‘도(道)’의 정묘한 특성과 성인(聖人)이 ‘도(道)’를 따라 처세하는 지혜를 설명한다. ‘도(道)’의 본질은 지극히 정미하고 진실하여(원정(元精)), 비록 구체적인 형체가 있는 듯 보이지만 고정된 이름으로 정의할 수 없다. 바로 그 정미롭고 허망하지 않기 때문에 사람으로 하여금 믿게 할 수 있다. 예로부터 사람들은 모두 ‘도(道)’에 대한 명명을 버릴 수 없었지만(명가명비상명(名可名非常名)), 진정한 ‘도(道)’는 만물을 관찰함으로써 체득해야 한다(열중보(閱眾甫)). 만물이 ‘도(道)’의 법칙을 따르면 완벽한 상태를 드러낼 수 있으며(보미(甫美)), 이러한 완벽함은 ‘도(道)’의 포용성(공덕지용(孔德之容))에서 비롯된다. 글에서는 사물의 대립 전환 법칙을 열거한다. 굽히면 오히려 온전해지고, 낮은 곳이라야 채워지며, 낡은 것이 새 생명을 잉태하고, 적게 취하면 오히려 많이 얻으며, 많이 탐하면 오히려 미혹된다. 성인(聖人)은 ‘일(一)’을 지킴(포일(抱一))을 처세의 준칙으로 삼는데, 이 ‘일(一)’은 모든 가능성을 포함하여 굽힐 수도 있고 펼 수도 있으며, 적을 수도 있고 많을 수도 있다. 작은 것은 큰 발전의 시작이며(소자대지단(小者大之端)), 어둠은 광명의 시작이다(암자명지폐(暗者明之敝)). 이는 자연의 이치이다. 성인(聖人)이 ‘일(一)’을 지키는 지혜는 다음과 같이 드러난다. 스스로를 드러내지 않기에 오히려 밝아지고(불자견고명(不自見故明)), 스스로 옳다 여기지 않기에 오히려 드러나며(불자시고창(不自是故彰)), 스스로 자랑하지 않기에 오히려 공이 있고(불자벌고유공(不自伐故有功)), 스스로 높이지 않기에 오히려 오래간다(불자긍고장(不自矜故長)). 《서경(書經)》에서 말한 “가득 차면 손해를 보고, 겸손하면 이익을 얻는다”와 같아, 오직 다투지 않기에 천하에 그와 다툴 자가 없다. 굽힘이 온전함을 이루고, 굽힘이 곧음을 얻는 등의 현상은 모두 다투지 않음의 명백한 증거이다. 세상 사람들은 흔히 취하고 줌의 큰 요체(취여지대요(取與之大要))를 깨닫지 못하므로 이러한 경지에 이르지 못한다. 옛사람이 “굽히면 온전해진다”고 한 것은 헛된 말이 아니며, 참으로 원만한 결과를 가져온다(성전이귀(誠全而歸)). 사물은 영원히 굽어 있지도 영원히 원만하지도 않으며(곡불종곡(曲不終曲), 전불종전(全不終全)), 모든 변화는 ‘도(道)’의 현묘함을 따른다. 마지막으로, 가르침은 정요함이 귀하다(희언자연(希言自然))고 지적한다. 진정한 도리는 말이 많을 필요가 없으며(기접접지용재(豈喋喋之用哉)), 마치 광풍이 아침 내내 계속되지 않고(표풍불종조(飄風不終朝)), 폭우가 온종일 내리지 않음(취우불종일(驟雨不終日))과 같으니, 이는 모두 자연 법칙의 발현이다. 天地天地尚不能乆而況於人乎飄風驟雨喻以明其㫖也飄驟出於卒暴人知風雨之至何必終朝終日之多乎言以發明其道言下有理求則得之何必多其言乎故從事於道者道者同於道德者同於德失者同於失言及於道信道者同之言及於德信德者同之言及於失迷失者同之亦自然也同於道者道亦得之同於德者德亦得之同於失者失亦得之言不相異也信不足有不信言亂而寡理故人不之信跂者不立跨者不行力極而不可兼有故跂不容立跨不容行也自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長亦不可以兼有也夫玉在山而木潤淵生珠而岸不枯如不自見而明不自是而彰不自伐而功不自矜而長也其於道也曰餘食贅行物或惡之故有道者不處餘食贅行以其不可長乆也其自明自彰自伐自矜之喻乎物汎言也物由惡之況有道者哉故曰有道者不處也有物混成先天地生混成大道之喻也道無定象天地有形因道而生故先天地之義昭矣寂兮寥兮獨立而不改周行而不殆可以爲天下母混成之時也母取其始生萬物也吾不知其名字之曰道强爲之名曰大以其無實體不可以定名故曰不知其名字之曰道也大則無所不含容也故總曰大大曰逝逝往也旣大則往不一所故 **해석** 하늘과 땅조차 영원히 변하지 못하는데, 하물며 사람이야 어떠하겠는가? 세찬 바람과 폭우도 기세가 사납게 몰아치지만 하루 종일 이어지지는 않는다. 이는 한 가지 이치를 비유로 설명한다. 바람과 비가 갑자기 몰아쳐도 오래가지 않는다는 것을 사람들은 안다. 마찬가지로 큰 도(道)를 깨닫는 데도 많은 말이 필요하지 않으며, 핵심은 참으로 실천하는 데 있다. 큰 도(道)를 추구하는 사람은 마침내 도와 하나가 되고, 덕(德)을 숭상하는 사람은 마침내 덕과 하나가 되며, 길을 잃은 사람은 마침내 길을 잃은 상태와 하나가 된다. 이는 모두 자연스러운 결과다. 무엇을 믿느냐에 따라 그 믿음대로 이루어진다. 큰 도를 믿는 사람은 큰 도를 얻고, 덕을 믿는 사람은 덕을 얻으며, 길을 잃은 사람은 길을 잃은 결과를 얻는다. 이는 큰 도가 어느 한쪽을 편드는 것이 아니라, 사람들이 스스로 선택한 결과다. 발꿈치를 들고 서면 안정되지 않고, 성큼성큼 걸으면 멀리 가지 못한다. 억지로 하면 오히려 목적을 이루지 못하기 때문이다. 스스로를 드러내려는 사람은 오히려 지혜롭지 못하고, 자기만 옳다고 여기는 사람은 오히려 빛나지 못하며, 스스로를 자랑하는 사람은 오히려 공을 세우지 못하고, 교만하고 만족하는 사람은 오히려 오래가지 못한다. 산속의 아름다운 옥이 나무를 더욱 윤택하게 하고, 깊은 못의 진주가 강가를 마르지 않게 하는 것처럼, 참된 덕(德)은 애써 드러낼 필요가 없다. 남아도는 음식과 거추장스러운 행동은 보통 사람조차 싫어하는데, 하물며 도를 얻은 사람이야 어떠하겠는가? 그러므로 도가 있는 선비는 그런 일을 하지 않는다. 스스로를 드러내고, 자기만 옳다고 여기고, 스스로를 자랑하며, 교만하고 만족하는 행동은 남아도는 음식처럼 사람들이 싫어하므로 오래갈 수 없다. 하나로 뒤섞인 어떤 존재가 하늘과 땅이 생기기 전부터 있었다. 이것이 큰 도(道)의 드러남이다. 도에는 정해진 형체가 없고 하늘과 땅에는 구체적인 모습이 있지만, 하늘과 땅은 바로 도에서 생겨났다. 도는 고요하고 소리가 없으며, 홀로 존재하여 영원하고, 순환하며 움직여도 결코 쇠하지 않는다. 천하 만물의 근원이라 할 수 있다. 실체가 없기에 무엇이라 불러야 할지 몰라, 억지로 ‘도(道)’라 부르고 또 ‘크다’고 부른다. ‘크다’는 것은 모든 것을 감싼다는 뜻이며, 끊임없이 운행한다는 뜻이기도 하다. 總曰逝逝曰遠所往攸利行之必遠及於物故總曰遠遠曰反遠必有極極遠必反盡物之變通復歸於淳故總曰反故道大天大地大王亦大道者先天地生故首言道大天者輕清在上重濁在下樸散之所生故次曰天大又曰地大王者稽至道之沖和奉天地之生化其大與天地等故又曰王亦大人法地地法天天法道道法自然重爲輕根靜爲躁君重謂不妄動也遷動則輕生靜謂潤默合道也捨靜則躁起故道本無爲契乎重靜唯輕與躁潜伏待時根與君言其所由興也是以君子終日行不離輜重喻其所重不失常也雖有榮觀燕處超然喻其安靜之得其所也奈何萬乗之主而以身輕天下王者治天下之大當守其重處其靜以鎮輕浮以杜僣躁不可以欲之所縱身之所貪輕忽妄動而忘治天下之道故歎以明之輕則失臣躁則失君輕則道教不遠失於不密躁則政教不詳失於廣大如是則奉上之道御下之德不可保也善行無轍跡内自施於心外不彰其事如無轍跡莫能尋求此善行之要也善言無瑕謫教也可乆聽者獲全瑕謫不興千里之外相應此善言之要也善計無籌筭得失隨事成敗在心籌筭繁多何益智慧此善計之要也善閉無關楗而不可開關楗者所以爲開閉之具也無關楗故不可開譬如默運 **해석** 이 글은 주로 도(道)의 특성과 천하를 다스리는 원칙을 설명한다. 도(道)는 천지를 넘어서는 존재로, 넓고 끝이 없으며 순환하고 되풀이된다. 천지 만물은 모두 도(道)의 법칙을 따른다. 사람은 땅을 본받고, 땅은 하늘을 본받으며, 하늘은 도(道)를 본받고, 도(道)는 자연의 법칙을 따른다. 묵직함은 경솔함의 근본이고, 고요함은 소란함의 주인이다. 여기서 ‘묵직함’은 함부로 움직이지 않는다는 뜻이다. 경솔하게 행동하면 뿌리를 잃는다. ‘고요함’은 차분하게 도(道)에 합치한다는 뜻이다. 고요함을 버리면 소란함이 일어난다. 그러므로 도(道)의 본질은 무위(無爲)이며, 묵직함과 고요함에 부합한다. 경솔함과 소란함은 잠시 잠복할 뿐, 결국 드러난다. 군자가 길을 떠날 때 늘 중요한 물자를 지니는 것처럼, 번화한 풍경을 보더라도 초연하게 대할 수 있다. 천하를 다스리는 군주는 묵직함을 지키고 고요함을 유지해야 경솔한 풍조를 누르고 분수에 넘치는 소란을 막을 수 있다. 욕망을 방종하게 좇고 경솔하게 함부로 움직이면 나라를 다스리는 도(道)를 잃는다. 경솔함은 신하를 잃게 하고, 소란함은 군주의 자리를 잃게 한다. 경솔하면 교화가 깊고 멀리 미치지 못하며, 소란하면 정령이 두루 미치고 세밀하지 못해 끝내 군주와 신하의 도리를 유지하기 어렵다. 참된 선행은 흔적을 드러내지 않고 마음속으로 행하되 과시하지 않는다. 좋은 말에는 흠이 없고, 가르침은 오래도록 이어져 듣는 이에게 이로움을 준다. 좋은 계책은 따로 계산할 필요가 없고, 성패는 계략이 아니라 마음가짐에 달려 있다. 잘 닫는 것은 빗장을 쓰지 않아도 열 수 없으니, 묵묵히 운행하는 자연의 법칙과 같다. 이것들은 모두 도(道)를 파악하는 핵심이다. 이 글은 다스리는 이가 도(道)의 특성인 묵직함과 고요함, 무위(無爲)를 본받아야 한다고 강조한다. 내면의 수양으로 바깥세상을 다스려 만물이 자연스럽게 따르게 한다. 이러한 사상에는 무위이치의 정치 철학이 담겨 있으며, 통치자가 간섭을 줄이고 자연의 법칙을 따라야 한다고 주장한다. 在心言不出口欲窺其事測其理必不可得矣善結無繩約故不可解易曰水流濕火就燥此善結之至也是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物心存救人不限賢愚心存救物不限妍醜此聖人常善之要也是謂襲明明則無不見於事理也善行善言善計善閉善結皆明者之所有也轍跡瑕謫籌筭關楗繩約皆暗者之所恃也襲則不遺忘於其心矣故善人不善人之師不善人善人之資資取也善人可法故曰師不善人可以鑒誠善人亦取之故曰資也不貴其師不愛其資貴則有其善也愛則喜於惡也非大道之所可萌也雖知大迷是謂要妙不貴其師不愛其資内識於心外忘其跡衆人見之以爲迷而不知是大道之要妙故曰雖知大迷是謂要妙知其雄守其雌爲天下谿爲天下谿常德不離復歸於嬰兒人莫不好爲雄雄則滿而招損聖人知雄之不可好故守其雌以其柔而有容與物無競喻於谿者容而不窮之義也以爲常德又不離異還淳保素歸類嬰兒沖和無爲之時也知其白守其黑爲天下式爲天下式常德不忒復歸於無極知其榮守其辱爲天下谷爲天下谷常德乃足復歸於樸白黑成形故以式言之榮辱無實故以谷言之法必有盡雖不差忒亦不可至於窮竭之時蓋守黑尚變通故也故歸於 **해석** 이 글은 성인의 처세 지혜를 말한다. 마음속으로 아는 일을 함부로 입 밖에 내지 않고, 늘 일을 엿보거나 이치를 헤아리려 하면 도리어 참된 이치를 얻지 못한다는 뜻이다. 참으로 뛰어난 ‘맺음’은 처세의 방법을 가리키며, 밧줄로 묶을 필요가 없으므로 풀릴 일도 없다. 역경(易經)에는 물은 습한 곳으로 흐르고 불은 마른 곳을 태운다고 한다. 이것이 가장 뛰어난 자연의 도(道)다. 성인은 늘 남을 잘 구제하므로 누구도 버리지 않고, 물건을 잘 활용하므로 어떤 것도 낭비하지 않는다. 어질고 어리석음을 가리지 않고 사람을 구제하며, 아름답고 추함을 따지지 않고 물건을 활용한다. 이것이 성인이 늘 선하게 행하는 요점이다. 이러한 지혜를 ‘습명’이라 하는데, 빛을 이어받는다는 뜻이다. 이 이치를 깨달으면 만물의 본질을 꿰뚫어 볼 수 있다. 행동과 말, 계획과 닫음, 곧 자신을 거두어들이는 일과 어울리는 처세를 잘하는 것은 모두 밝은 사람의 특성이다. 보통 사람은 수레바퀴 자국이나 셈 도구, 빗장과 밧줄 같은 유형의 물건에 의지한다. 참으로 밝은 사람은 이러한 지혜를 마음속에 간직하여 잊지 않는다. 선한 사람은 선하지 않은 사람의 스승이고, 선하지 않은 사람은 선한 사람의 거울이다. 선한 사람은 본받을 수 있으므로 스승이라 하고, 선하지 않은 사람은 경계로 삼을 수 있으며 선한 사람도 그에게서 교훈을 얻으므로 밑거름이라 한다. 그러나 성인은 스승을 일부러 높이지 않고, 본보기에도 집착하지 않는다. 높이면 분별심이 생기고, 집착하면 좋아하고 싫어하는 마음에 빠진다. 이는 대도(大道)의 근본이 아니다. 겉보기에는 깨닫지 못한 듯하지만, 이것이야말로 대도의 오묘함이다. 강한 것을 알면서도 약함을 지키는 것은 천하의 시내가 되는 일이다. 시내 같은 덕은 결코 어긋나지 않고, 갓난아이 같은 순수함으로 돌아간다. 사람들은 모두 강함을 뽐내길 좋아하지만, 강한 태도는 해를 불러온다. 성인은 강함을 뽐내서는 안 됨을 알기에 약함과 포용을 지킨다. 시내처럼 만물을 받아들이면서도 마르지 않고, 소박한 본성을 지키며 갓난아이 같은 무위(無爲)의 상태로 돌아간다. 밝음을 알면서도 어둠을 지키는 것은 천하의 법도가 되는 일이다. 이러한 덕은 어긋나지 않고 무궁한 근원으로 돌아간다. 영예를 알면서도 낮은 자리를 지키는 것은 천하의 골짜기가 되는 일이다. 이러한 덕은 온전해져 소박한 본성으로 돌아간다. ‘식’은 흑백이 분명한 상태를 나타내는 법칙이고, ‘곡’은 영예와 치욕의 허망한 본질을 나타낸다. 법칙에는 끝이 있다. 비록 잘못되지는 않더라도 무한한 경지에는 이를 수 없다. 그러므로 어둠을 지켜야 변화를 이해할 수 있다. 無極谷亦空而能容能容恐其不乆也故常德乃足樸則道未散之時也故論雄雌則以嬰兒論白黑則以無極論榮辱則以樸皆反本還元未嘗須臾離於道也樸散則爲器聖人用之則爲官長樸散爲器有用有形之至也官長治爲器之主者故大制不割總其器之大小任其才之長短入用則合任過則離皆自然之道也豈假聖人强力以割之哉將欲取天下而爲之吾見其不得已書曰亶聰明作元后元后作民父母豈得已乎天下神器不可爲也言神器者不可測度其所用也爲之則小苟道狹智窮非神器之宜故不可爲也爲者敗之執者失之敗與失因有爲故執之所生矣故物或行或隨或呴或吹或强或羸或載或隳各從物性安於分定因無爲無執而然也是以聖人去甚去奢去泰此過常踰分之謂也如是者何由爲之執之不知其要故也以道佐人主者不以兵强天下其事好還佐輔助也輔助人主以治天下也當不以兵强昔苗民逆命大禹舞干羽於兩階七旬有苗格是不以兵强者也還復也兵雖殺害不合於義人情血氣之所爭勝故報讎伺隙洗怨乗間日往月來未易休息此好還之明驗也師之所處荆棘生焉大軍之後必有凶年言兵强之害如此之甚故善者果而已不敢以取强果而勿矜果而勿伐果而勿 **해석** 무극곡(無極谷, 도의 본원 상태를 가리킴)은 비록 허공이지만 만물을 포용할 수 있다. 다만 포용만을 추구한다면 지속하기 어려울 것이므로 덕성을 충족하게 유지해야 한다. '박(樸)'(도의 원시적 소박 상태를 가리킴)은 도가 아직 분산되지 않은 상태이다. 그러므로 웅자와 자웅을 논할 때는 갓난아기 같은 순진함으로 돌아가야 하고, 흑백을 논할 때는 무극(우주의 본원)으로 돌아가야 하며, 영욕을 논할 때는 소박함으로 돌아가야 한다. 이는 모두 근본으로 되돌아가는 표현이며, 한순간도 도의 본질을 떠난 적이 없다. 박의 상태가 분산되면 구체적인 기물(器物)이 형성되고, 성인(聖人)은 이러한 기물을 운용하여 관리자가 된다. 박이 분산되어 기물이 되는 것은 구체적이고 유형적인 사물의 극치이며, 관리자는 이러한 기물을 통어하는 주재자이다. 그러므로 완선된 제도는 강제로 분할하지 않고 기물의 크기와 재능의 장단에 따라 임용하며, 합당하면 남기고 합당하지 않으면 떠나게 한다. 이는 모두 자연의 도이며, 어찌 성인이 강제로 분할할 필요가 있겠는가? 천하를 빼앗으려고 강제로 행동하는 것은 내가 보기에 부득이하게 하는 것이다. 『서경(書經)』에서 말하기를 "진정으로 총명한 사람이 군주가 되면 군주는 백성의 부모가 되어야 한다"고 하였는데, 이는 어찌 일부러 하는 것이겠는가? 천하는 신성한 기물(정권을 가리킴)이므로 강제로 조종할 수 없다. 이른바 신기(神器)란 그 작용이 헤아릴 수 없이 깊기 때문이다. 강제로 행동하면 왜소해 보이고, 만약 도리가 협소하고 지혜가 궁진하면 신기를 집지하기에 적합하지 않으므로 강제로 행동할 수 없다. 강제로 행동하면 실패하고, 집착하여 움켜쥐면 잃는다. 실패와 상실은 모두 강제로 행함과 집착으로 인해 발생한다. 만물은 어떤 것은 앞서 가고 어떤 것은 따라가며, 어떤 것은 따뜻하고 어떤 것은 차가우며, 어떤 것은 강하고 어떤 것은 약하며, 어떤 것은 싣고 어떤 것은 부서진다. 이는 모두 각자의 본성에 순응하고 본분에 안주하기 때문이다. 바로 강제로 행하지 않고 집착하지 않기 때문에 이와 같을 수 있다. 그러므로 성인은 극단과 사치와 과도를 제거하는데, 이는 모두 상규의 본분을 초과하는 표현이다. 이렇게 하는 사람이 어찌 강제로 행하고 집착하겠는가? 이는 이 요지를 깨닫지 못했기 때문이다. 도로써 군주를 보좌하는 사람은 무력으로 천하에 강함을 뽐내지 않는다. 용병이라는 것은 보복을 초래하기 쉽다. '좌(佐)'는 보좌한다는 뜻이며, 군주를 보좌하여 천하를 다스리는 것은 본래 무력으로 강함을 뽐내서는 안 된다. 옛적에 묘민(苗民)이 명령에 위반하자 우(禹)는 단지 계단 위에서 방패와 깃털을 흔들었고, 칠십 일 후에 묘민이 귀순하였으니, 이는 무력으로 강함을 뽐내지 않은 예이다. '환(還)'은 보답한다는 뜻이다. 용병은 비록 사람을 상해할 수 있지만 정의에 부합하지 않으며, 혈기 있는 사람의 다툼이므로 원한과 보복을 초래하여 서로 틈을 찾아 분풀이하고, 오고 가며 평정되기 어려우니, 이는 보복을 초래하기 쉬운 명백한 증거이다. 군대가 주둔한 곳에는 가시덤불이 무성하고, 큰 전쟁 뒤에는 반드시 흉년이 든다. 이는 무력으로 강함을 뽐내는 폐해가 이처럼 심각함을 말하는 것이다. 그러므로 용병을 잘하는 사람은 단지 목적을 달성하면 그치고, 감히 강함을 믿고 약함을 업신여기지 않는다. 목적을 달성해도 교만하지 않고, 목적을 달성해도 자랑하지 않고, 목적을 달성해도 자부하지 않는다. 憍善謂善佐人主者也果敢也勝也定也剋也果而已者果敢爲之也果者何不矜不伐不憍是也果而不得已是果而勿强旣不矜不伐不憍而敵强失道猶甚則當兵革以平治之是不得已而用之也雖以兵勝不自以爲强濟之以柔和所以來遠而有容矣物壯則老是謂不道不道早已廣演其道之義也壯則無以加益故曰老老則否於發生故曰不道不道則物無所依故曰已已止息也物無變通遂至止息則敗壞以隨之非道之妙用也夫佳兵不祥之器佳大也祥吉也以其大而不吉故有道者不處也君子居則貴左用兵則貴右左陽也右陰也陰非道用之所宜也兵者不祥之器非君子之器重言之者明其實不祥不可以爲君子之器用也不得已而用之恬惔爲上此果而勿强者也勝而不美而美之者是樂殺人兵必貴殺非美事也以爲美者違好生之德張殘賊之跡非君子之器明矣夫樂殺人者不可得志於天下害人者人必害之其事好還故不可得志於天下也吉事尚左凶事尚右偏將軍處左上將軍處右言以喪禮處之殺人衆多以悲哀泣之戰勝則以喪禮處之此言不可就凶而捨吉就凶於哀傷哭泣從之非人情所樂今疊言之者明其兵不可恃其理必然故也道常無名名不可定非常名也通變應用不一 **해석** 이 글은 용병의 도와 처세의 지혜를 설명한다. 노자는 무력을 부득이한 수단으로 여긴다. 진정으로 강한 사람은 무력을 뽐내지 않는다. 구체적으로 말하면 다음과 같다. 군주를 참으로 잘 보좌하는 사람은 과감하되 강함을 과시하지 않아야 한다. 여기서 ‘과감하다’는 것은 교만하거나 자신을 자랑하거나 뽐내지 않는다는 뜻이다. 부득이하게 무력을 써서 이기더라도 부드러운 태도를 유지해야 먼 곳의 사람들까지 귀의한다. 사물이 극성에 이르면 노쇠하는데, 이는 도(道)의 법칙에 어긋나므로 오래지 않아 사라진다. 정교한 병기는 상서롭지 않은 물건이다. 강력하지만 불길하기 때문이다. 군자는 평소에는 왼쪽을 귀하게 여기고, 전쟁에서는 오른쪽을 귀하게 여긴다. 왼쪽은 양(陽)을, 오른쪽은 음(陰)을 나타내므로, 이는 무력이 군자가 늘 써야 할 수단이 아님을 보여 준다. 부득이하게 전쟁을 하더라도 담담한 마음을 유지해야 하며, 이겼다고 해서 찬양해서는 안 된다. 살육을 찬양하는 것은 천도에 어긋나기 때문이다. 살인을 좋아하는 사람은 천하에서 뜻을 이룰 수 없다. 남을 해치는 일은 결국 자신에게 되돌아오기 때문이다. 경사스러운 일에는 왼쪽을 숭상하고, 흉사와 상례에는 오른쪽을 숭상한다. 전쟁할 때 부장은 왼쪽에, 장수는 오른쪽에 자리하는데, 이는 상례의 규범으로 전쟁을 대한다는 뜻이다. 많은 사람을 죽였다면 비통한 마음으로 애도해야 하며, 승리했더라도 상례에 따라 처리해야 한다. 이는 무력이 끝내 의지할 만한 수단이 아님을 보여 준다. 마지막으로 도(道)의 본질은 말로 규정하기 어렵고, 이름 또한 고정할 수 없다. 도(道)는 변화가 끝없기 때문이다. 이 글은 무력이 부득이한 선택임을 거듭 강조하며, 진정한 지혜는 겸손하고 온화한 태도를 지키며 자연의 법칙에 따르는 데 있다고 말한다. 其處故曰無名樸雖小天下不敢臣樸者道未散之時也未散則莫測其狀故可以小言之化及於物廣大無所不被故天下不敢臣臣以喻下之義也侯王若能守萬物將自賔如樸而守之淳素不亂萬物伏從其化如道之妙也天地相合以降甘露人莫之令而自均相和合之至也甘露言至和之及於下也人莫之令非人力　能强也自均則及物無偏無黨矣始制有名名亦旣有天地旣判名從此制必有資始資生之繁豈無名而可言乎夫亦將知止知止所以不殆物旣衆而名旣多在知止以御之不知止則物窮而塞所以危亡之幾生焉譬道之在天下猶川谷之與江海川谷之所容江海所潤於物無纖毫之遺故取以爲喻知人者智自知者明勝人者有力自勝者强智與力行於外者也明與强行於内者也明則省己無遺强則進道有漸知足者富得一不求二自足於心所以爲富不在多也强行者有志在心爲志强行大道亦在内明非志而何哉不失其所者久得其所則安於道安於道則可乆矣死而不亡者壽死不可免形氣斯盡有生者之常也其不亡者因自知自勝知足强行不失其所而有存焉此爲壽之實也非世人百歲之斯可同日而語也大道汎兮其可左右人能弘道道不離於人取之則來行之則是不逆於理 **해석** 이 글은 도(道)의 본래 상태와 운행 원리를 설명한다. 태초의 상태를 ‘이름 없는 질박함’이라고 한다. 도(道)가 아직 나뉘지 않은 본래의 질박한 상태를 가리킨다. 겉보기에는 작아 보이지만 천하 만물은 감히 이를 가볍게 여기지 않는다. ‘질박함’은 도(道)가 아직 흩어지지 않은 온전한 상태를 뜻한다. 이 상태는 말로 표현하기 어려워 ‘작다’고 할 수 있다. 그러나 만물에 작용할 때는 한없이 넓고 모든 것을 포괄하므로 천하 만물이 그에 귀속된다. 여기서 ‘귀속된다’는 말은 만물이 도(道)에 순응하는 모습을 비유한다. 군주가 이 질박한 상태를 지킬 수 있다면 만물은 저절로 귀의한다. 순수한 본래의 모습을 지키고 어지럽히지 않으면 만물은 그 가르침에 순응한다. 이것이 도(道)의 오묘함이다. 천지의 음양(陰陽) 두 기(氣)가 어우러지면 감로가 내린다. 감로는 천지가 조화를 이룬 상서로운 징조를 뜻한다. 사람의 힘으로 간섭하지 않아도 저절로 고르게 퍼지는 것은 음양(陰陽)이 완벽하게 조화를 이룬 결과다. 감로는 지극한 조화가 인간 세상에 내림을 상징한다. 이는 사람의 힘으로 억지로 구할 수 없으며, 저절로 고르게 퍼진다는 것은 만물을 대할 때 사사로움이 없음을 뜻한다. 도(道)가 만물을 낳기 시작하면 이름이 생긴다. 이름이 정해지면 천지가 나뉜다. 이름을 짓는 체계가 생긴 뒤에는 만물이 반드시 번성하고 자라는데, 어찌 그것을 표현할 이름이 없을 수 있겠는가? 핵심은 알맞은 때에 그칠 줄 아는 데 있다. 그칠 줄 알면 위험을 피할 수 있다. 만물의 이름이 많고 복잡할 때는 절제할 줄 알아야 한다. 절제하지 않으면 다하여 막히게 되고, 이것이 멸망의 시작이다. 도(道)가 천하에 운행하는 모습은 시냇물이 강과 바다로 흘러드는 것과 같다. 시냇물이 받아들이는 물과 강과 바다가 윤택하게 하는 범위는 만물을 조금도 빠뜨리지 않는다. 이를 비유로 든 까닭이 여기에 있다. 남을 아는 것은 지혜이고 자신을 아는 것은 참된 밝음이다. 남을 이기는 것은 힘이 있고, 자신을 이기는 것은 참으로 강한 것이다. 지혜와 힘은 밖으로 드러나는 모습이며, 밝음과 강함은 내면의 수양이다. 밝으면 자신을 두루 성찰할 수 있고, 강하면 차근차근 도(道)를 닦을 수 있다. 만족할 줄 아는 것이 곧 부유함이다. 하나를 얻고도 둘째를 탐내지 않으며, 마음에 만족하면 참으로 부유한 것이다. 도(道)를 꾸준히 행하는 사람은 뜻이 있다. 뜻을 굳게 세우고 대도(大道)를 실천하는 것이 밝음의 표현이 아니겠는가? 근본을 잃지 않아야 오래갈 수 있으며, 도(道)에 머물면 영원히 지속할 수 있다. 육신은 죽어도 정신이 사라지지 않는 것이 참된 장수다. 죽음은 피할 수 없고 형체와 기(氣)는 결국 흩어진다. 이것이 생명의 자연스러운 이치다. 여기서 사라지지 않는다는 것은 자신을 알고, 자신을 이기며, 만족할 줄 알고, 꾸준히 실천하고, 근본을 잃지 않음으로써 보존되는 정신의 경지를 뜻한다. 이것이 참된 장수이며, 세상 사람들이 추구하는 백 살의 수명과는 견줄 수 없다. 대도(大道)는 널리 퍼져 어디에나 있다. 사람은 도(道)를 널리 펼칠 수 있고, 도(道)도 사람을 떠나지 않는다. 구하면 이르고 실천하면 이룰 수 있다. 도(道)는 자연의 이치를 결코 거스르지 않기 때문이다. 故曰其可左右萬物恃之以生而不辭不言己之能生也功成不名有不自有其成功也愛養萬物而不爲主物由道生不自爲主其施甚廣常無欲可名爲小無欲觀妙乃道之幾可名於小其樸若全萬物歸之不爲主可名爲大萬物歸己之恩不自恃其功沖而用之物莫能測故可名爲大執大象天下往大象大道之象也執之則行之至也非固執之謂也天下從其不逆不忤也往而不害安平泰從其象順其化故獲安泰而無危亡禍患矣樂與餌過客止樂與餌喻也人之所共好者也過客止不敢以爲主甚矣過客雖止明亦不可乆也道之出口淡乎其無味出口則言之詳也假言以明道明道必淳素爲上故淡乎不可以求其味也視之不見聽之不聞用之不可旣道非常道名非常名故明目聰耳者無所施其功矣用本在心化必及物與道默運豈有盡哉故曰用之不可旣將欲歙之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂微明張極者必歙强極者必弱興極則必廢與極者必奪皆自然之理也聖人先見前知因於明照故曰是謂微明微妙用明無幽不覩衆人之見難與雷同柔弱勝剛强古人有言大山之雷穿石覃極之統斷榦亦自然之理也魚不可脱於淵國之利器不可示人喻也魚不 **해석** 만물은 도(道), 곧 우주의 근원에 의지해 자라지만, 도는 만물을 낳고 기르는 능력을 결코 내세우거나 자랑하지 않는다. 만물을 이루고도 명성을 차지하지 않으며, 공로를 자기 것으로 삼지 않는다. 만물을 기르면서도 만물의 주인이 되지 않고, 만물은 도에서 생겨나지만 스스로 주인이라고 여기지 않는다. 도의 베풂은 매우 넓지만, 언제나 욕심 없이 구하는 것이 없는 상태를 유지한다. 이런 특성을 ‘작다’고 할 수 있는데, 도가 은미하여 알아차리기 어렵다는 뜻이다. 욕심 없는 상태에서 도의 오묘함을 살피면 도의 정미한 면을 발견할 수 있다. 도의 소박한 본성이 온전히 드러나면 만물이 모두 그에 귀의한다. 이때는 ‘크다’고 할 수 있는데, 도가 널리 포용한다는 뜻이다. 만물이 도에 귀의해도 도는 공로를 자랑하지 않는다. 도의 고요하고 무위(無爲)한 작용은 헤아릴 수 없이 깊으므로 ‘크다’고 할 수 있다. ‘큰 형상’은 도의 전체 법칙을 뜻하며, 이를 깨달은 사람에게는 천하 사람들이 모두 귀의한다. 이른바 ‘큰 형상’이란 도가 전체로 드러나는 모습이다. 이를 따르면 가장 높은 경지에 이를 수 있지만, 이는 자기 생각을 고집하라는 뜻이 아니다. 천하 사람들이 이를 따르며 어기지 않고, 귀의하되 해를 입지 않으면 평안과 태평을 얻는다. 도의 법칙을 따르고 자연의 변화를 좇으면 평안하고 화를 만나지 않는다. 음악과 맛있는 음식은 길 가던 사람을 멈춰 세울 수 있다. 이는 사람들이 함께 좋아하는 것을 비유한다. 그러나 길 가던 사람은 잠시 머물러도 끝내 오래 머무르지 않는다. 도를 표현하는 말은 담담하고 맛이 없다. 도의 본질을 자세히 설명할 때는 순박하고 참된 본성을 지켜야 하므로 담담하고 맛없게 느껴진다. 보려 해도 보이지 않고 들으려 해도 들리지 않지만, 쓰임은 다함이 없다. 도는 평범한 도리가 아니고 이름 또한 평범한 명칭이 아니므로, 아무리 밝은 눈과 예민한 귀로도 이를 온전히 파악할 수 없다. 도의 작용은 마음에 있고, 그 감화는 사물에 미친다. 도와 함께 말없이 운행하니 어찌 다할 때가 있겠는가? 거두려면 먼저 넓혀야 하고, 약하게 하려면 먼저 강하게 해야 하며, 없애려면 먼저 일으켜야 하고, 빼앗으려면 먼저 주어야 한다. 이것이 ‘은미한 밝음’이다. 넓힘이 극에 달하면 반드시 거두어지고, 강성함이 극에 달하면 반드시 쇠약해지며, 성함이 극에 달하면 반드시 기울고, 주는 일이 극에 달하면 반드시 빼앗긴다. 이는 모두 자연의 법칙이다. 성인은 이런 이치를 알기에 앞날을 내다볼 수 있다. 부드럽고 약한 것이 굳세고 강한 것을 이길 수 있다. 옛말처럼 끊임없이 내리는 가랑비는 단단한 바위를 뚫고, 가는 줄은 나무줄기를 톱질해 끊을 수 있다. 물고기는 깊은 물을 떠날 수 없고, 나라의 이기(利器), 곧 권모술수는 함부로 드러내서는 안 된다. 이런 것들은 모두 깊은 비유다. 可脱於淵亦猶人不可離於道一也利器以道爲之者也衆人諳於成事固不可以淺近之跡示於人矣道常無爲而無不爲侯王若能守萬物將自化萬物自化故無不爲非道之自有爲也侯王治天下者也與道合契則萬物各正性命順而不逆矣化而欲作吾將鎮之以無名之樸將大也欲無窮限隨愛惡而生之不鎮則易反終亂樸淳一不動之機也上之好者下必有甚焉者矣此鎮之之要也無名之樸亦將不欲無名之樸不欲是也不欲以靜天下將自正不欲者不失本來清淨也旣清淨則無濁惡之邪以及萬物也道德眞經解 **해석** 도(道)는 물고기가 물을 떠나 살 수 없는 것처럼 사람도 떠날 수 없다. 참된 지혜와 이로운 도구는 도 자체에서 나온다. 보통 사람은 구체적인 일의 성패에만 집착하므로, 얕은 이치로는 그들을 이끌 수 없다. 도의 본질은 아무것도 하지 않는 듯하면서도 이루지 못하는 일이 없는 데 있다. 통치자(侯王)가 도의 원칙을 따를 수 있다면 만물은 저절로 자라고 변한다. 이러한 자연스러운 변화가 바로 도가 이루지 못하는 일이 없는 상태이며, 도가 일부러 행하는 것이 아니다. 통치자가 천하를 다스릴 때 도의 법칙에 부합하면 만물은 저마다 제자리를 얻어 조화롭고 질서 있게 된다. 욕망이 싹트기 시작하면 도의 소박한 본성으로 그것을 안정시켜야 한다. 사람의 욕망은 좋아하고 싫어하는 바에 따라 끝없이 커지므로 절제하지 않으면 결국 혼란을 부른다. ‘이름 없는 소박함(無名之樸)’은 도의 가장 순수하고 안정된 본질을 가리킨다. 윗사람의 기호는 아랫사람에게 영향을 미치며, 이것이 욕망을 안정시키는 핵심이다. 도의 소박한 본성으로 욕망을 절제하되, 절제하려는 생각마저 내려놓아야 한다. 마음을 맑고 고요하게 하여 무위(無爲)를 지키면 천하는 저절로 바른 도로 돌아간다. 이른바 ‘욕심 없음’이란 본래의 맑고 고요한 상태를 지키는 것이다. 마음이 맑고 고요해지면 사악한 생각이 생기지 않고, 만물도 더럽혀지지 않는다. 卷上 ## 제2권 道德眞經解卷下知六 丞議郎陳象古解上德不德是以有德下德不失德是以無德不德者謂不自矜其德故人仰其德而歸之不失德者謂自矜其德而患失之苟患失之無所不至故人觀其所爲而輕之安可更以德言哉書曰滿招損謙受益時乃天道又曰汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功上德無爲而無以爲默運元化包藏在心物順其理不假自爲以彰於外是無所爲者也下德爲之而有以爲以其不失德故爲之以爲累道數不遠智慧不明故也上仁爲之而無以爲上義爲之而有以爲仁者好生惡殺其施設已及於萬物也故曰爲之不自矜憍化行被物不見其跡故曰無以爲義謂裁斷取與合宜以是之故義之及物是爲之而有以爲也上禮爲之而莫之應則攘臂而仍之仍重也頻也禮以治人使人服禮中禮則是不中禮則非是非必爭不應外教唯威能整故曰攘臂而仍之重則不一頻則不苟必使之從禮則失自然之道也故失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮夫禮者忠信之薄而亂之首道全則德與仁義禮可包而一之今失道則事以類分則德見而獨行有爲有用理非自然故德失則求之於仁仁失求之於義義失求之於禮泒别旣異就薄轉多雖欲一之固不可得故 **해석** 이 글은 송대 관원 진상고(陳象古)가 《도덕경(道德經)》 제38장을 주해한 것으로, ‘상덕(上德)’과 ‘하덕(下德)’의 차이, 그리고 인(仁)·의(義)·예(禮) 등의 개념이 도가 사상에서 어떤 층위에 놓이는지를 주로 설명한다. 참으로 높은 덕행인 상덕(上德)은 덕을 일부러 드러내지 않으므로 참된 덕이 된다. 겉으로 덕행을 중시하는 하덕(下德)은 덕이라는 이름을 잃을까 늘 걱정하며, 오히려 덕의 본질을 잃는다. 상덕을 지닌 사람은 스스로를 자랑하지 않으므로 사람들이 저절로 우러러보고 따른다. 하덕을 지닌 사람은 곳곳에서 덕행을 내세우고 명성을 잃을까 걱정한다. 그 결과 행동이 점점 더 꾸며져 사람들이 오히려 경시하게 되니, 어찌 참된 덕이라 할 수 있겠는가? 《상서(尚書)》에서는 “자만하면 손해를 부르고 겸손하면 이익을 얻는다”고 했으니 이는 자연의 이치다. 또 “스스로 재주를 자랑하지 않으면 그대와 재주를 다툴 사람이 없고, 스스로 공로를 뽐내지 않으면 그대와 공로를 다툴 사람이 없다”고 했다. 상덕을 지닌 사람은 자연에 따르는 무위(無爲)를 행하고 억지로 무엇을 하지 않는다. 말없이 천도(天道)의 이치를 따르며, 마음속으로 만물을 품되 이를 일부러 드러내지 않는다. 하덕을 지닌 사람은 유위(有爲)를 행한다. 덕이라는 이름을 지키는 데 마음을 쓰기 때문에 도리어 그런 행위에 얽매이고, 참된 도(道)에서 점점 멀어진다. 인(仁)을 지닌 사람은 생명을 아끼고 살육을 싫어한다. 선행을 만물에 베풀면서도 스스로 자랑하지 않으므로 “행하되 일부러 하는 바가 없다”고 한다. 의(義)를 지닌 사람은 공정하게 판단하고 합리적으로 취사선택하는 일을 중시한다. 그 행위에는 뚜렷한 목적이 있으므로 “행하되 일부러 하는 바가 있다”고 한다. 예(禮)는 규범으로 사람을 얽매는 것이다. 호응을 얻지 못하면 팔을 걷어붙이고 강제로 따르게 하니, 이처럼 거듭 억지로 지키게 하면 도리어 자연의 도를 잃는다. 그러므로 사회는 도를 잃은 뒤에야 덕을 말하고, 덕을 잃은 뒤에야 인을 말하며, 인을 잃은 뒤에야 의를 말하고, 의를 잃은 뒤에야 예를 말한다. 예는 충성과 믿음이 희미해진 뒤에 생겨난 것으로, 혼란의 시작이다. 도가 온전할 때는 덕·인·의·예가 모두 그 안에 들어 있다. 도를 잃은 뒤에야 이런 개념을 나누어 쓰게 되었고, 뒤로 갈수록 겉치레에 치우쳐 하나로 돌아가기가 어려워진다. 曰禮者忠信之薄亂之首也前識者道之華而愚之始前識者謂事前之知識也識其終善而行之如草木之英是道之華見於外也暗於終惡而行之亦不可掩故曰愚人之始也是以大丈夫處其厚不處其薄居其實不居其華厚者無踰於道也薄者下德也仁也義也禮也實者内之所施沖和之道也華者外之所施常行之事也無爲清靜何假於華故處厚處實矣故去彼取此彼謂下德上仁上義上禮此謂大道上德以理觀之其去取者豈可以亂乎昔之得一者天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以爲天下正其致之一者大道之妙用也致至也至其妙用之理也天無以清將恐裂地無以寧將恐發神無以靈將恐歇谷無以盈將恐竭萬物無以生將恐滅侯王無以貴高將恐蹶裂則不全發則不靜歇則不乆竭則易崩滅則不繼蹶則不安皆失道所致也故貴以賤爲本高以下爲基物理相續其勢然也是以侯王自謂孤寡不穀此其以賤爲本邪非乎是用賤下之道者也自謂孤寡不穀謙之至也易曰天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也非乎者不可以爲非也故致數輿無輿上古聖人觀轉蓬始以爲輪輪行不可 **해석** 이 경문은 주로 예(禮)와 대도(大道)의 관계, 그리고 하나를 얻는 것의 중요성을 말한다. 예(禮)에 관한 부분에서는 예가 충성과 믿음이 부족하다는 표시이며, 재앙과 혼란의 시작이라고 한다. 앞일을 미리 안다고 여기는 사람들은 대도의 겉모습만 붙잡고 있을 뿐이다. 풀과 나무에 꽃이 피듯 도의 화려함(道之華)은 겉으로는 아름답지만, 표면만 보고 섣불리 행동하면 결국 어리석음에 빠진다. 참된 지혜를 가진 사람은 겉치레인 예와 인(仁), 의(義)를 좇기보다 대도의 내실을 추구해야 한다. 대도는 내면의 평온과 자연스러움을 중시하므로 겉으로 꾸밀 필요가 없다. 하나를 얻는 것에 관한 부분에서는 천지 만물이 하나, 곧 도(道)를 얻어야 본성을 유지한다고 한다. 하늘은 하나를 얻어야 맑아지고, 땅은 하나를 얻어야 안정되며, 신(神)은 하나를 얻어야 영험해지고, 계곡은 하나를 얻어야 가득 차며, 만물은 하나를 얻어야 자라고, 군왕은 하나를 얻어야 천하를 다스린다. 이 하나를 잃으면 하늘과 땅은 무너지고, 신령은 사라지며, 계곡은 마르고, 만물은 멸하고, 군왕은 지위를 잃는다. 이는 모두 대도를 잃은 결과다. 마지막으로 겸손의 중요성을 말한다. 귀함은 천함을 근본으로 삼고, 높은 자리는 낮은 자리를 바탕으로 삼는다. 그래서 옛 군왕들은 자신을 ‘고(孤)’, ‘과(寡)’, ‘불곡(不穀)’이라 불렀으며, 겸손으로 자신의 지위를 세웠다. 하늘의 도(天道)는 가득 찬 것을 덜어 겸허한 것을 보태고, 땅의 도(地道)는 가득 찬 것을 바꾸어 낮은 곳으로 흐르게 한다. 귀신은 교만한 자에게 재앙을 내리고 겸손한 자에게 복을 주며, 사람들도 교만을 싫어하고 겸손을 좋아한다. 참된 군자는 결국 이 이치를 깨닫는다. 또한 경문은 상고의 성인이 회전하는 쑥을 관찰해 수레바퀴를 만들었다고 말하며, 자연의 법칙을 잘 살펴야 한다고 한다. 載因物生智後爲之輿用輿以載物物至則捨輿雖數輿不一輿豈自矜其用乎競無輿也王侯之功濟物者甚大自謂孤寡不穀輿無輿何以異哉不欲琭琭如玉落落如石琭琭玉之美容也落落石之美狀也雖外見其美而内無變通以濟之故不欲如玉石之有外容狀也反者道之動物極則反道非隨物而極故知爲道之動弱者道之用道之行也與物無競知雄守雌故知爲道之用矣天下之物生於有有生於無生則爲有不生則無利害相因存亡相繼唯反者弱者理契於無上士聞道勤而行之信悟之至也中士聞道若存若亡信不厚而悟未至也下士聞道大笑之不笑不足以爲道不信不悟理故如是建言有之有所據也明道若昧進道若退夷道若纇上德若谷大白若辱廣德若不足建德若偷質眞若渝大方無隅大器晚成大音希聲大象無形道隱無名外跡淺近内融幾微知幾守微故不可測夫唯道善貸且成貸則假於物而不窮成則全其妙而不敗矣道生一一謂璞之始也一生二天之體也二生三地之形也三生萬物天地旣判萬物遂生情欲之繁不能守一矣萬物負陰而抱陽沖氣以爲和陰陽道之妙用也負則在外抱則在内沖而用之不失其和者也人之所惡唯孤寡不穀而王公以爲稱沖和之至也故物 **해석** 이 글은 《도덕경》에서 말하는 도(道)의 운행 법칙과 처세의 지혜를 다룬다. 대략 다음과 같은 뜻이다. 수레는 물건을 실어 나르기 때문에 쓸모가 생기지만, 물건을 다 옮기고 나면 수레를 내려놓아야 한다. 수레에는 여러 종류가 있지만, 실제로 쓸모 있는 것은 수레 자체가 아니라 물건을 운반하는 기능이다. 이와 마찬가지로 왕후의 공적은 백성을 돕는 데 있지만, 왕후는 스스로를 ‘고가’, ‘과인’, ‘불선한 사람’이라 부른다. 이는 빈 수레를 내려놓는 것과 무엇이 다르겠는가? 참된 도(道)는 아름다운 옥처럼 빛나려 하지 않고, 돌처럼 단단하고 완고하지도 않다. 옥과 돌은 겉모습은 아름다워도, 남을 돕는 데 필요한 융통성이 부족하다. 도(道)의 운행 법칙은 사물이 극에 이르면 되돌아가는 것이지만, 도(道) 자체는 사물을 따라 극단으로 치닫지 않는다. 부드럽고 약함은 도(道)를 쓰는 방식이다. 강함을 알면서도 부드러움에 머무는 것이 도(道)의 오묘한 쓰임이다. 천하의 만물은 ‘유’에서 생기고, ‘유’는 다시 ‘무’에서 생긴다. 이로움과 해로움은 서로 생겨나고, 삶과 죽음은 서로 이어진다. 오직 반대로 생각하고 부드럽게 처신할 줄 아는 사람만이 ‘무’의 오묘함을 깨달을 수 있다. 상등의 자질을 지닌 사람은 대도(大道)를 들으면 힘써 실천하고, 중등의 자질을 지닌 사람은 반신반의하며, 하등의 자질을 지닌 사람은 비웃는다. 사람들이 비웃지 않는다면 오히려 대도(大道)라 할 수 없다. 참으로 밝은 도(道)는 어두운 듯하고, 앞으로 나아가는 도(道)는 뒤로 물러나는 듯하며, 평탄한 도(道)는 험난한 듯하다. 가장 고상한 덕은 골짜기처럼 낮아 보이고, 가장 순수한 흰빛은 더럽혀진 듯하며, 넓고 큰 덕은 늘 부족한 듯하다. 대도(大道)에는 모서리가 없고, 큰 그릇은 완성되기까지 오랜 시간이 걸린다. 가장 큰 소리는 도리어 들리지 않고, 가장 큰 형상은 도리어 형체가 없다. 도(道)는 은미하고 이름도 없으며, 겉으로 드러나는 모습은 소박하지만, 그 안에는 정미한 이치가 담겨 있다. 오직 도(道)만이 만물을 빌려 쓰면서도 다하지 않고, 모든 것을 이루면서도 무너뜨리지 않는다. 도(道)는 하나를 낳고, 하나는 둘을 낳으며, 둘은 셋을 낳고, 셋은 만물을 낳는다. 여기서 하나는 혼돈이 나뉘기 전의 상태이고, 둘은 음양(陰陽)이며, 셋은 천지인이다. 만물은 음(陰)을 등에 지고 양(陽)을 품으며, 음양 두 기(氣)가 서로 어우러져 조화를 이룬다. 사람들은 ‘고’, ‘과’, ‘불선’이라는 호칭을 싫어하지만, 왕공은 그 말로 자신을 부른다. 이것이 바로 최고의 조화에 이른 모습이다. 或損之而益益之而損道之所在不可測度損益盈虚相續不已人之所教亦我義教之言其教有所始有所起教以沖氣爲和也義宜也我道之所在也人用其教亦由我隨物宜而教之也强梁者不得其死强梁則不任自然也非沖和之妙用也不得其死則不復能全其生理者也吾將以爲教父凡稱父母者皆喻其始生之義也以爲教父本其教興之始也天下之至柔馳騁天下之至堅道性虚無微妙可不謂之柔乎與物無競用之則行捨之則藏可不謂之堅乎無有入於無間無有妙用之道無間無所不通不可隔塞也妙用道行則通變不測可以全微妙之理矣吾是以知無爲之有益無爲之益達道者覺之非衆人之易悟也不言之教無爲之益天下希及之語曰天不言而四時行焉百物生焉故及者少也名與身孰親身與貨孰多得與亡孰病名者道之華貨者道之妄得者道之累身者道之本有身則可以視教行道故名不親於身貨不多於身得不安於亡也是故甚愛必大費多藏必厚亡恐失其愛者必耗散其精恐失其藏者必心常不足故有大費之悔厚亡之憂焉知足不辱知止不殆可以長乆知足則不甚愛也知止則不多藏也契道合教雖不欲長乆其可得乎大成若缺其用不弊大盈若冲其用不窮若缺若沖不 **해석** 때로는 덜어내는 듯해도 도리어 더해지고, 더하는 듯해도 도리어 덜어진다. 도(道)의 운행 법칙은 헤아리기 어렵기 때문이다. 덜고 더하며 차고 기우는 순환은 그치지 않는다. 사람들이 가르치는 도리도 만물의 성질에 따라 내가 전하는 것이다. 이른바 교화에는 근원이 있다. 사람들에게 허허로운 기(氣), 곧 음양(陰陽)이 조화를 이룬 원기(元氣)로 조화로운 상태에 이르도록 가르친다. ‘의’란 마땅함이며 도의 본질을 드러낸다. 사람들이 이 가르침을 활용하는 것 또한 만물의 성질에 따라 내가 가르치는 것이다. 강포하고 제멋대로 구는 사람은 선한 끝을 맞지 못한다. 강포함은 자연의 법칙을 거스르고 충화(沖和), 곧 음양이 조화를 이루는 오묘한 작용에 부합하지 않기 때문이다. 선한 끝을 맞지 못한다는 것은 생명의 본래 모습을 온전히 지키지 못한다는 뜻이다. 나는 이러한 도리를 교화의 근본으로 삼는다. ‘교부’라는 이름은 교화가 생명의 근원과 같음을 비유한다. 천하에서 가장 부드러운 것이 가장 단단한 것을 다스릴 수 있다. 도의 본성은 비어 있고 미묘하니 지극히 부드럽다. 만물과 다투지 않으며, 쓰이면 드러나고 버려두면 감추어지니 지극히 굳세다. 무유(無有), 곧 도의 허무한 특성이 틈이 없는 곳에도 스며든다. 이는 도의 오묘한 작용이 미치지 않는 곳이 없음을 보여준다. 이 작용을 깨달으면 변화무쌍한 현묘한 이치에 통달할 수 있다. 그러므로 나는 무위(無爲)의 이로움을 알게 되었다. 그러나 그 이로움을 체득하려면 도를 얻은 이의 깨달음이 필요하므로 보통 사람은 이해하기 어렵다. 말 없는 교화와 무위의 이로움에 이를 수 있는 사람은 천하에 드물다. 하늘이 말하지 않아도 사계절이 운행하고 만물이 자라듯, 이를 본받을 수 있는 사람은 드물다. 명성과 생명 가운데 무엇이 더 귀한가? 생명과 재물 가운데 무엇이 더 중요한가? 얻음과 잃음 가운데 무엇이 더 해로운가? 명성은 도의 헛된 꾸밈이고, 재물은 도의 망념이며, 얻음은 도의 짐이고, 생명은 도의 근본이다. 생명을 보전해야 교화를 실천할 수 있으므로 명성은 생명만큼 귀하지 않고, 재물은 생명보다 중요하지 않으며, 얻음보다 잃음이 도리어 마음 편하다. 지나치게 아끼면 반드시 크게 소모하고, 지나치게 쌓아 두면 반드시 큰 손실을 부른다. 사랑하는 것을 잃을까 두려워하면 정기(精氣)가 흩어지고, 모아 둔 것을 잃을까 두려워하면 마음에 만족을 모르게 되어 마침내 소모를 후회하고 손실을 걱정한다. 만족할 줄 알면 욕을 당하지 않고, 적절히 멈출 줄 알면 위태롭지 않으니, 그래야 오래갈 수 있다. 만족할 줄 알면 지나치게 탐하지 않고, 멈출 줄 알면 지나치게 쌓아 두지 않는다. 도의 법도에 부합하고 교화에 따르면 오래가지 못할 리가 없다. 가장 원만한 것은 모자란 듯하지만 그 작용이 결코 다하지 않고, 가장 충만한 것은 텅 빈 듯하지만 그 작용이 끝이 없다. 모자라고 빈 듯한 이 상태가 바로 오래도록 쇠하지 않는 비결이다. 自滿假之謂也如是則不弊不窮可見矣大直若屈大巧若拙大辯若訥屈則不直拙則不巧訥則不辯直有時而彰巧有時而行辯有時而設聖人深於道妙藏用待時故能如此躁勝寒靜勝熱必然之理也清靜爲天下正清靜無爲之所致也我無爲而民自正故清靜可爲天下正矣天下有道却走馬以糞天下無道戎馬生於郊有道者以清靜爲用心存不爭故却走馬天下無事人悉好生故可以糞田疇美土疆以自足食而實其腹也無道則嗜欲共興處於必爭之地大則兵戈以相好勝故戎馬生於郊以其不捨鬥亂也罪莫大於可欲禍莫大於不知足咎莫大於欲得可欲者以名爲親者也不知足者以貨爲多者也欲得者以得爲病者也故知足之足常足矣知足者有一而不望二有少而不望多外境紛紜内明了悟一與少猶之以爲累況不足乎故知足者常足矣不出户知天下不窺牖見天道聖人得一以爲天下正故不假户牖而所知所見愈遠矣其出彌遠其知彌少耳目之所接者有渥故曰彌少是以聖人不行而知不見而名不爲而成道博者知其行之動止見其名之孚偽諳其成之大小所以不待自行而知不待自見而名不待自爲而成也爲學日益爲道日損學者有漸從少至多故曰有益道成則藏其用祕其明 **해석** 이 글은 도가의 청정무위(清靜無爲)라는 핵심 사상을 주로 설명한다. 참된 지혜는 흔히 어리석어 보이고, 가장 뛰어난 말솜씨는 오히려 어눌하게 드러난다고 한다. 성인(聖人), 즉 도를 깨달은 사람은 천도(天道)의 오묘함을 깊이 알고, 재능을 감추며 때를 기다릴 줄 안다. 조급하게 움직이면 추위를 몰아낼 수 있고 고요하면 더위를 누를 수 있듯, 청정무위(清靜無爲)가 천하를 다스리는 바른 길이라고 한다. 천하가 태평하면 전쟁마를 밭갈이에 쓰고, 천하가 어지러우면 전쟁마는 전장에서 새끼를 낳을 수밖에 없다. 도를 따르는 사람은 청정을 근본으로 삼고 남과 다투지 않으므로 태평성대를 이룰 수 있다. 가장 큰 죄는 욕망을 방종하게 따르는 것이고, 가장 큰 화는 만족할 줄 모르는 것이며, 가장 큰 허물은 탐욕을 부리는 것이다. 참으로 만족할 줄 아는 사람은 하나를 얻으면 둘째 것을 탐내지 않고, 바깥 사물의 어지러움이 모두 짐임을 안다. 성인(聖人), 즉 노자(老子)는 문밖에 나가지 않고도 천하의 일을 알고, 창밖을 내다보지 않고도 천도(天道)의 법칙을 이해한다. 도(道)의 근본을 알기 때문에 직접 겪거나 행하지 않고도 사소한 일까지 밝게 살필 수 있다. 학문을 추구하려면 날마다 쌓아야 하지만, 도를 닦으려면 욕망을 끊임없이 덜어내야 한다. 학자는 차례로 지식을 쌓아야 하고, 도를 깨달은 사람은 자신의 지혜와 능력을 감출 줄 안다. 故曰日損損之又損以至於無爲無爲而無不爲虚無清淨視之不見聽之不聞故不畏損損而至於無爲是道之微妙也無爲而無不爲如損之而無所損也聖人無常心以百姓心爲心因物有治隨事而教故無常心善者吾善之不善者吾亦善之德善信者吾信之不信者吾亦信之德信言均一無愛惡也有德之善有德之信故不分别而天下以爲善以爲信聖人在天下惵惵爲天下渾其心惵惵思懼貌易曰終日乾乾夕惕若厲無咎以百姓心爲心者不自明其心之所能也渾則與百姓外同其跡而内異也百姓皆注耳目信順懷仰之至也百姓日用而不知故注耳目而未知心之淵默矣聖人皆孩之言百姓隨教順治未有所能如孩童之就乳不難率也出生入死萬物出則生入則死自然之道生之徒十有三死之徒十有三言其類異而事不異也人之生動之死地十有三言不出於生死之徒也夫何故以其生生之厚物性本不生不死專用死以爲死是故以生爲生隨生而死隨死而生是厚於生也故曰生生之厚蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎入軍不被甲兵兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃不生不死内明常存外境之來於我何有故兕虎甲兵無所能及矣夫何故以其無死地以其不生故無死地玄機妙理 **해석** 이 경문은 도가(道家)의 무위(無爲) 사상이 지닌 깊은 이치를 말한다. 이른바 ‘날마다 덜어낸다’는 것은 욕망과 집착을 날마다 줄여 무위의 경지에 이를 때까지 계속하는 것이다. 무위의 경지에 이르면 오히려 하지 못할 일이 없게 된다. 이처럼 텅 비고 맑은 상태는 보이지도 들리지도 않으므로 사람을 두렵게 하지 않는다. 성인(聖人)은 변하지 않는 자기 생각을 고집하지 않고 백성의 생각을 자기 생각으로 삼는다. 사물의 본성에 따라 다스리고, 일이 전개되는 흐름에 맞추어 가르친다. 선한 사람을 선하게 대하고 선하지 않은 사람도 선하게 대하니, 이것이 참된 선덕이다. 신의가 있는 사람을 믿고 신의가 없는 사람도 믿으니, 이것이 참된 신의다. 성인은 누구나 똑같이 대하며 편애하거나 미워하지 않는다. 이런 선덕과 신의가 있으므로 일부러 구별하지 않아도 천하 사람들이 저절로 이것을 선하고 신의 있는 일이라 여긴다. 성인은 세상에서 조심스럽게 처신하며 마음을 백성의 마음과 하나로 어우러지게 한다. ‘첩첩(惵惵)’은 늘 경계하는 모습을 뜻하며, 역경(易經)에 나오는 ‘종일 힘쓰고 저녁에도 위태로운 듯 경계한다’는 말과 같다. 백성의 마음을 자기 마음으로 삼는다는 것은 자신의 지혜와 재능을 일부러 드러내지 않는다는 뜻이다. 겉모습은 백성과 같지만 내면은 초연함을 지킨다. 백성은 성인을 우러르면서도 그 마음이 얼마나 깊은지는 알지 못한다. 성인은 백성을 모두 어린아이처럼 여기며, 백성은 가르침에 따르는 일을 아기가 젖을 먹듯 자연스럽게 받아들인다. 만물은 태어나면 반드시 죽으니, 이것은 자연의 법칙이다. 열 가운데 셋은 삶에 속하고 셋은 죽음에 속한다. 종류는 달라도 이치는 같다. 또 열 가운데 셋은 본래 살아갈 수 있는데도 죽음으로 향한다. 어째서 그런가? 삶에 지나치게 집착하기 때문이다. 사실 만물의 본성에는 본래 삶과 죽음이 없다. 일부러 살려고 애쓰면 도리어 죽음에 이르고, 죽음에 집착하면 오히려 새 삶을 얻는다. 이것이 ‘삶을 지나치게 두텁게 함’의 이치다. 참으로 양생(養生)에 능한 사람은 땅 위를 걸어도 코뿔소나 호랑이를 만나지 않고, 전쟁터에 들어가도 병기에 다치지 않는다. 코뿔소는 뿔을 쓸 곳이 없고, 호랑이는 발톱을 뻗을 곳이 없으며, 병기는 칼날을 쓸 곳이 없다. 어떻게 그럴 수 있는가? 내면으로 삶과 죽음이 없는 참뜻을 알고, 외부의 경계에 조금도 흔들리지 않으므로 이른바 죽음의 땅이 없기 때문이다. 이것이 도가(道家)의 현묘한 진리다. 悟者知之道生之大道也始於道也德畜之上德也善於容物故歸於德物形之能生而在地各自成形勢成之順於生畜賦分類聚是以萬物莫不尊道而貴德由道而生仰德之育故有尊貴之常道之尊德之貴夫莫之爵而常自然天下之所尊貴者官爵而已道德無形人莫能爵之是不可以名之義也如是則出於自然故道生之畜之長之育之成之熟之養之覆之皆自然之常理也生而不有爲而不恃長而不宰不自有其功之至也是謂玄德不可以測度故也天下有始以爲天下母始於道也道生一一生二二生三三生萬物故曰爲天下母也旣得其母以知其子旣知其子復守其母没身不殆萬物本道而生得其母之義也見萬物已生之衆是知其子之義也萬物有窮盡之時而人道無休息之理是復守其母之義也如是則没身豈有危殆以相及乎塞其兊閉其門終身不勤塞其兊者欲心不興於内也閉其門者羣邪自施於外也勤勞也不勞苦而可保淳和之道開其兊濟其事終身不救開其兊者道不全也濟其事者施爲不窮也不可救者入患難而不復安强矣故曰不救見小曰明常人忽於小而重於大干雲之木起於葱青千里之塗始於足下此見小之義也預識先知非明而何守柔曰强揉曲木者不累日銷金者 **해석** 도(道)를 깨달은 사람은 도(道)가 만물을 생성하는 근본 법칙임을 이해한다. 모든 것은 도(道)에서 시작되며, 덕(德)은 만물을 기른다. 최고의 덕(德)은 만물을 포용하는 데 능하므로 만물이 모두 덕(德)으로 돌아간다. 만물은 각자의 형태를 이루어 대지 위에서 자라며 자연의 생장 법칙에 순응하고 종류에 따라 무리 지어 모인다. 그러므로 만물은 도(道)를 높이고 덕(德)을 귀하게 여기지 않음이 없다. 도(道)에 의지해 태어나고 덕(德)에 힘입어 자라나기에 비로소 존귀하고 불변하는 법칙이 형성된다. 도(道)의 존귀함과 덕(德)의 숭고함은 인위적으로 주어진 것이 아니라 자연히 그러한 것이다. 세상 사람들이 눈에 귀하게 여기는 것은 대개 관직과 작위에 불과하지만 도덕(道德)은 구체적인 형태가 없어 사람들이 작위로 헤아릴 수 없으니, 이는 세속적 기준으로 정의할 수 없는 까닭이다. 도(道)는 자연스럽게 만물을 생성하고, 기르고, 자라게 하고, 성숙하게 하고, 보호한다. 창조하되 점유하지 않고, 행하되 자부하지 않으며, 인도하되 주재하지 않으니, 이러한 공을 탐하지 않는 품성이 바로 가장 심원한 덕(德)이며 상식으로 헤아릴 수 없다. 천지 만물에는 시작이 있고 이 시작이 만물의 근원이다. 도(道)가 먼저 '일(一)'(태극(太極))을 낳고, '일(一)'이 '이(二)'(음양(陰陽))를 낳고, '이(二)'가 '삼(三)'(음양(陰陽)의 화합)을 낳고, '삼(三)'이 만물을 화생하니, 그러므로 만물의 근원이라 한다. 만물의 근원을 이미 알면 만물의 본질을 이해할 수 있고, 만물의 본질을 이미 깨달으면 근본을 지킬 수 있으니 이렇게 하면 종신토록 위험에 빠지지 않는다. 만물은 모두 도(道)에서 비롯되니 이것이 '그 어머니를 얻음'의 의미이고, 만물이 번성하는 것을 보는 것이 '그 자식을 앎'의 의미이다. 만물에는 소멸하는 때가 있지만 사람이 대도(大道)의 법칙을 따라 영원히 쉬지 않으니 이것이 '다시 그 어머니를 지킴'의 의미이다. 이를 행하면 종신토록 어찌 위험이 닥치겠는가? 욕망의 구멍(감각적 욕망을 가리킴)을 막고 유혹의 문을 닫으면 종신토록 수고롭지 않을 수 있다. 이른바 '그 구멍을 막는다'는 것은 마음속에서 탐욕이 일어나지 않게 함이고, '그 문을 닫는다'는 것은 외부의 사악한 생각이 침입할 틈이 없게 함이다. '부지런하지 않음'이란 애쓰지 않고도 순박하고 조화로운 상태를 유지할 수 있음을 뜻한다. 반대로 욕망의 문을 활짝 열고 세속적인 일에 바쁘면 종신토록 스스로를 구하기 어렵다. 욕망을 열어젖히는 것은 도행(道行)이 온전하지 않음을 의미하고, 세속적인 일에 바쁘다는 것은 고단함이 그치지 않음을 의미하며, '구하지 못함'은 곤경에 빠져 다시는 안녕을 회복하기 어려움을 가리킨다. 미세한 징조를 살필 수 있어야 비로소 명철하다 할 수 있다. 보통 사람들은 대개 작은 일을 등한시하고 큰일을 중시하지만, 하늘에 닿는 큰 나무도 어린 싹에서 시작되고 천 리 길도 발밑에서 시작됨을 알지 못하니, 이것이 '작은 것을 봄'의 의미이다. 미래를 예견할 수 있으니 명철하지 않고 무엇이겠는가? 유약함을 지키는 것이 진정한 강함이다. 굽은 나무는 종일 다듬지 않아도 바로잡을 수 있고, 단단한 쇠붙이도 계속 갈면 녹아 없어진다. 不累月此柔弱勝剛强之義也用其光復歸其明光者照於外者也明者内自照者也用其光則知其子是也歸其明則復其母是也使我介然有知行於大道介大也大有知則知其道之要妙故能行於大道唯施是畏畏其亂得失迷善惡以施及於萬物也大道甚夷舉道之要以明非道民甚好徑不任自然務敏於得故好徑捷之跡形焉朝甚除除其荒穢以尚嚴整也田甚蕪禾稼盛之義如蕪生焉非荒蕪之蕪也倉甚虚上下足食無掊剋聚歛之事非空虚之虚也服文彩文事之飾也帶利劍武事之備也厭飲食無饑饉也財貨有餘無窮乏之憂也是謂盜誇非道也哉務於好徑至於財貨有餘不任自然者多矣失道之甚如盜者之相誇不足貴也故曰非道也哉善建者不拔謹其始也善抱者不脱保其成也子孫祭祀不輟不拔不脱之至也修之身其德乃眞德上德也眞則不妄信於下也修之家其德乃餘修之鄕其德乃長修之國其德乃豐修之天下其德乃普以其全眞故有餘以及於家以其有餘故能長以及其鄉以其可長故爲豐厚以及於國以其遂豐故普遍行於天下是善建不拔之明驗也故以身觀身以家觀家以鄕觀鄕以國觀國以天下觀天下見治身之道則知治己之身見治家之道則知治己之家見治鄉之道 **해석** 이 글은 부드럽고 약한 것이 굳세고 강한 것을 이기는 이치를 말한다. 바깥으로 드러나는 밝음은 결국 내면의 깨달음으로 돌아가야 한다. 바깥의 밝음은 다른 이를 비추는 것과 같고, 내면의 깨달음은 자신을 비추어 살피는 것과 같다. 바깥의 밝음을 쓰면 사물의 겉모습을 알 수 있고, 내면의 깨달음으로 돌아가야 본질을 파악할 수 있다. 내가 도(道)를 깊이 깨달으면 도의 오묘함을 알게 되고, 이를 바탕으로 도를 실천할 수 있다. 가장 경계해야 할 것은 마음대로 개입하는 일이다. 이는 만물의 자연스러운 균형을 어지럽히기 때문이다. 도는 본래 평탄하지만, 사람들은 늘 지름길을 택하고 자연의 이치를 따르지 않은 채 성급하게 성과를 바라므로 온갖 편법이 생긴다. 조정은 지나치게 엄숙하고 정돈된 모습을 추구해 오히려 자연스러움을 잃는다. 들판은 황량해 보이지만 실제로는 곡식이 무성하게 자라는 자연스러운 모습이다. 창고는 비어 보이지만 실제로는 위아래가 풍족해 쌓아 둘 필요가 없다. 화려한 옷을 입고 긴 칼을 차며, 배불리 먹고도 재물을 남기는 것은 모두 허세를 부리는 모습으로 도에 맞지 않는다. 지름길을 탐하고 재물을 모으는 자들은 도적들이 서로 자랑하는 것과 같으니, 실로 귀하게 여길 만하지 않다. 잘 세운 것은 뽑히지 않고, 잘 지키는 것은 잃지 않는다. 자손의 제사가 끊이지 않는 까닭은 뿌리가 튼튼하기 때문이다. 자신을 수양하면 덕행이 순수해지고, 가정을 수양하면 덕행에 여유가 생기며, 고을을 수양하면 덕행이 오래 지속되고, 나라를 수양하면 덕행이 풍성해지며, 천하를 수양하면 덕행이 널리 퍼진다. 자신을 수양한 뒤 가정으로 미루어 넓히고, 다시 고을과 나라와 천하로 확장하는 것이 바로 ‘잘 세우면 뽑히지 않는다’는 말의 증거다. 그러므로 자신을 살펴 수신의 도를 이해하고, 가정을 살펴 가정을 다스리는 도를 이해하며, 고을을 살펴 다스리는 도를 이해하고, 나라를 살펴 나라를 다스리는 도를 이해하며, 천하를 살펴 천하를 평안하게 하는 도를 이해해야 한다. 則知治己之鄉見治國之道則知治己之國見治天下之道則知治己之天下不拔不脱由此可明矣吾何以知天下之然哉以此用此觀身觀家觀鄉觀國觀天下之道矣含德之厚比於赤子上德之人也赤子嬰兒之巽名也毒蟲不螫猛獸不據攫鳥不搏無恐畏之心不傷於物至誠所在物亦知之故不加害骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒作精之至也終日號而不嗄和之至握固則無所欲得而自執也䘒作則不因有爲而自動也號而不嗄其本固也非精與和之至而何哉知和曰常知此和之至可以常行而不離知常曰明知此常之義復歸其明不難也益生曰祥保此常守此明日益日生至於盛大無凶咎也心使氣曰强不求外助内保乆長氣與道俱不强何待物壯則老是謂不道不道早已物有成形老必及之不知變道非道之用已止也止而至於敗微妙何容焉知者不言默運元機物隨以化家至户曉事有窮時故不在於言言者不知入乎耳出乎口口耳之間數寸爾何足以美七尺之軀哉故言者非知之要也塞其兊内藏其明閉其門外社其邪挫其銳知進退解其紛順而不亂和其光不自顯同其塵不自異是謂玄同玄則微妙同則均一故不可得而親不可得而疏不可得而利不可得而害不可得而貴不可 **해석** 자기 고향을 다스리는 이치에서 나라를 다스리는 이치를 알 수 있고, 나라를 다스리는 이치에서 천하를 다스리는 이치를 알 수 있다. 이러한 지혜는 사라지지도 떠나지도 않는다. 여기에서 내가 어떻게 천하가 운행하는 이치를 꿰뚫어 알 수 있는지 알 수 있다. 바로 이러한 방법을 통해서다. 이러한 관찰법은 자신과 가정, 고을, 나라, 천하를 살피는 데 두루 쓰인다. 덕행이 깊은 사람은 갓난아기처럼 순수하다. 상덕(上德)을 지닌 사람은 갓난아기처럼 천진하고 악의가 없다. 독충도 그를 쏘지 않고, 맹수도 그를 할퀴지 않으며, 사나운 새도 그에게 덤비지 않는다. 두려워하는 마음이 없고 만물을 해치지 않기 때문이다. 지극한 정성에 이르면 만물도 이를 알아차려 해치지 않는다. 갓난아기는 뼈가 여리고 힘줄과 맥이 부드럽지만 주먹은 단단히 쥔다. 남녀가 결합하는 일을 아직 모르지만 자연스레 발기하는 것은 정기(精氣)가 충만하기 때문이다. 온종일 울어도 목이 쉬지 않는 것은 원기(元氣)가 조화를 이루기 때문이다. 주먹을 단단히 쥐는 것은 탐욕 없이 자연스럽게 굳게 지키는 것을 보여 준다. 자연스러운 발기는 억지로 행하지 않아도 저절로 이루어짐을 보여 준다. 울어도 목이 쉬지 않는 것은 근본이 튼튼함을 보여 준다. 이것이 정기와 원기가 지극한 경지에 이른 모습이 아니고 무엇이겠는가? 조화를 아는 것을 ‘상(常)’이라 한다. 이 조화가 지극한 상태를 알면 오래도록 지키며 어긋나지 않을 수 있다. 영원한 법칙을 아는 것을 ‘명(明)’이라 한다. 이 상도의 참뜻을 알면 본래의 지혜로 돌아가는 일이 어렵지 않다. 생명을 더하는 것은 상서로운 일이다. 이 상도를 지키고 그 지혜를 간직하면 날로 자라고 굳세어져 재앙이 없다. 마음으로 기(氣)의 흐름을 이끄는 것을 ‘강(強)’이라 한다. 외부의 도움에 기대지 않고 내면을 지키면 오래도록 이어진다. 기(氣)가 도(道)와 함께하면 억지로 구하지 않아도 저절로 이루어진다. 사물이 왕성한 데 이르면 늙고 쇠하니, 이는 도(道)에 어긋나는 모습이다. 도(道)에 어긋난 것은 곧 사라진다. 사물은 형체를 갖추는 순간 반드시 늙어 간다. 변화의 도를 모르면 참된 도(道)가 아니다. 이러한 잘못된 인식은 끝내 실패를 부른다. 그러니 어찌 미묘한 도(道)를 받아들일 수 있겠는가? 참으로 도(道)를 아는 사람은 빈말을 하지 않고, 묵묵히 현묘한 이치를 움직여 만물이 저절로 변화하게 한다. 집집마다 다 아는 이치에는 흔히 한계가 있으므로, 진리는 말에 있지 않다. 장황하게 말하는 사람은 실제로 알지 못한다. 말은 귀로 들어와 입으로 나간다. 입과 귀 사이의 몇 치 거리로 어찌 일곱 자 몸을 아름답게 만들 수 있겠는가? 그러므로 말은 앎의 핵심이 아니다. 욕망의 구멍, 곧 감각기관을 막고 지혜의 빛을 안에 간직한다. 욕망의 문을 닫아 삿된 생각을 끊는다. 날카로움을 꺾고 나아갈 때와 물러날 때를 안다. 어지러운 것을 풀어 자연을 따르되 혼란에 빠지지 않는다. 빛을 거두어 일부러 드러내지 않고, 세속과 섞여 남다른 체하지 않는다. 이것이 ‘현동(玄同)’의 경지다. 현묘함은 정미하고, 하나가 됨은 균형을 이룬다. 이 경지에 이르면 일부러 가까이하지도 멀리하지도 않고, 이익을 탐하지도 해를 두려워하지도 않으며, 귀함을 좇지도 남을 천하게 여기지도 않는다. 得而賤親疏利害貴賤此之所重衆人之所分别者也大道所在名非常名不可見其形不可聞其聲况可得而親疏利害貴賤乎故爲天下貴貴重其道也天下無能踰之者以政治國以奇用兵以無事取天下政正也奇不正也正如表之端而曲不用也兵尚詭祚如守東擊西正不可行也正與奇有而用無形如無事以取天下有事則愛偏愛偏則人悉不與人猶不與况天下乎吾何以知其然哉以此以此無事爲要妙也天下多忌諱而民彌貧人多利器國家滋昏人多技巧奇物滋起法令滋彰盜賊多有亦自然之理也多忌諱則失取捨之和也多利器則權在下也多技巧則蕩心之所生也滋法令則敝倖之興不可革也故聖人云我無爲而民自化我無事而民自富内自足也我好靜而民自正不妄貪求率歸寡欲我無欲而民自樸嗜欲不生保眞守素反道之始故曰樸其政悶悶其民淳淳悶悶如無所能也淳淳如無所知也道本無爲故貴如是其政察察其民缺缺察察則無所能容也缺缺則無所能完也失道之妙故致如是禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其極樂極則悲否極則泰非一日也明有是理人不究尋强欲反禍强欲祈福是謂不知其極致也其無正邪言物未嘗不存於正道也正復爲奇善復爲妖復反復也迷而 **해석** 여기서는 도가(道家)의 ‘무위이치(無爲而治)’라는 핵심 사상을 말한다. 사람들은 늘 사물을 나누고 분류하며, 친하고 멂, 이롭고 해로움, 귀하고 천함을 가르려 한다. 하지만 이것이야말로 세속 사람들의 집착이다. 참된 대도(大道)는 우주의 근본 법칙으로, 형체도 모습도 없고 이름조차 고정되어 있지 않다. 이런 세속의 기준으로 어떻게 헤아릴 수 있겠는가? 그러므로 성인(聖人)이 천하를 다스릴 때 가장 귀하게 여기는 것은 대도를 따르는 일이다. 구체적으로는 바른 도로 나라를 다스리고, 기묘한 계책으로 군대를 운용하며, 무위(無爲), 곧 억지로 간섭하지 않는 방식으로 천하를 얻는다. 여기서 ‘바름’은 자처럼 곧고 표준에 맞는 것이며, ‘기묘함’은 뜻밖의 계책을 쓰는 것이다. 전쟁에서 동쪽을 치는 듯하다가 서쪽을 공격하는 것처럼, 바른 도가 통하지 않을 때는 기묘한 계책을 써야 한다. 그러나 바른 방법이든 기묘한 방법이든 흔적이 남지 않게 써야 한다. 아무것도 하지 않은 듯 천하를 얻는 것이다. 일부러 무언가를 하면 한쪽에 치우치기 마련이고, 한 사람조차 설득하기 어려운데 하물며 천하를 다스릴 수 있겠는가? 왜 그런가? 다음 현상을 보면 알 수 있다. 금령이 많아질수록 백성은 가난해지고, 무기가 많아질수록 나라는 어지러워진다. 기교가 많아질수록 기이한 일이 잇달아 생기고, 법령이 세밀해질수록 도둑은 더욱 날뛴다. 이것들은 모두 자연의 이치다. 금령이 많으면 분별을 잃고, 무기가 많으면 권력이 흩어진다. 기교가 많으면 마음이 흔들리고, 법령이 번거로우면 틈을 노리는 사람이 생긴다. 그러므로 성인은 말한다. 내가 억지로 행하지 않으면 백성은 저절로 교화되고, 내가 일을 벌이지 않으면 백성은 저절로 풍족해진다. 내가 고요함을 지키면 백성은 저절로 바르게 되고, 내가 탐욕을 품지 않으면 백성은 저절로 순박해진다. 나라를 다스리는 일이 밋밋해 보이면 백성은 도리어 순후해지고, 너무 영리하게 다스리면 백성은 간사해진다. 대도는 본래 무위이므로 그 상태를 지키는 일이 귀하다. 화와 복은 서로 기대어 있으며, 즐거움이 지나면 슬픔이 오고 막힘이 극에 이르면 다시 통하는 일은 우연이 아니다. 그러나 세상 사람들은 늘 복을 억지로 구하고 재앙을 피하려 한다. 이는 사물이 발전하다 한계에 이르는 이치를 모르는 것이다. 사실 절대적인 정사(正邪)가 어디 있겠는가? 바른 도가 기묘한 계책으로 바뀌고, 선한 행위가 재앙으로 바뀌기도 한다. 되풀이되는 순환이야말로 늘 있는 일이지만, 사람들은 그 안에 빠져 헤어나오지 못할 뿐이다. 不復捨爾元龜將獲其凶豈止於奇妖乎民之迷其日固乆歎其甚而不知止息也是以聖人方而不割廉而不劌直而不肆光而不耀自足於内與道同和不假外飾之繁以汙其眞實之理也治人事天莫若嗇嗇謂愛而藏之聖人嗇於道小人嗇於財夫唯嗇是謂早服以其能嗇可謂上德故人競懷服而恐其後矣早服謂之重積德不矜己能德乃轉盛故曰重積德重積德則無不克無不克則莫知其極莫知其極可以有國沖和内融自無不足故無不克所克無遺不見涯涘故莫知其極移之治人與道人契物無不歸故可以有國有國之母可以長乆母者始生之義也用嗇積德是治國之所宗如是而不保長乆者未之有也是謂深根固蒂長生乆視之道根蒂喻其不可離二也長生乆視非寂滅無爲之㫖也治大國若烹小鮮割烹有理小大何殊見理知機政治爲易以道蒞天下其鬼不神各安其分名存用密無妄禍福是謂不神非其鬼不神其神不傷民無可傷之隙故也非其神不傷民聖人亦不傷民民循道化口無擇言身無擇行皆因聖人以道蒞之鬼神依人而止故無所用其神矣夫兩不相傷故德交歸焉感通之道雖木石猶行况於鬼神乎以神守其靈我保其德相與全道是謂交焉大國者下流天下之交下流者柔和 **해석** 이는 도를 얻은 사람의 처세 지혜를 설명한다. 진정으로 지혜로운 사람은 품행이 바르면서도 남을 해치지 않고, 청렴하고 정직하면서도 매정하지 않으며, 밝고 떳떳하면서도 자신을 드러내지 않는다. 내면이 충실하고 대도(大道)와 조화롭게 하나가 되어, 참된 본성을 꾸미기 위해 겉을 치장할 필요가 없다. 백성을 다스리고 천도(天道)에 따를 때 가장 중요한 것은 ‘아낌’이다. 이는 안으로 거두고 절제한다는 뜻이다. 성인은 자신의 욕망을 거둘 줄 알지만, 보통 사람은 재물을 거둘 줄만 안다. 절제할 줄 알기에 일찍 본성으로 돌아갈 수 있다. 이러한 내면의 덕은 가장 고귀한 덕행이므로, 사람들은 기꺼이 따르며 뒤처질까 두려워한다. 일찍 본성으로 돌아가는 상태는 덕행을 끊임없이 쌓아 가는 과정이다. 자신의 재능을 자랑하지 않으면 덕은 오히려 더욱 깊어진다. 덕행을 계속 쌓으면 어디서든 이롭고, 어디서든 이로우면 헤아릴 수 없는 경지에 이를 수 있다. 내면이 비고 고요하며 조화로운 상태에 이르면 자연히 극복하지 못할 것이 없다. 이 경지로 백성을 다스리면 대도와 부합하여 만물이 모두 귀의하고, 나라를 잘 다스릴 수 있다. ‘아낌’이라는 덕은 나라의 근본과 같다. 이 근본을 따르면 오래도록 안정되게 다스릴 수 있다. 이는 나무의 뿌리가 깊고 꼭지가 단단해야 오래 살아 멀리까지 바라볼 수 있는 이치와 같다. 큰 나라를 다스리는 일은 작은 물고기를 삶는 것과 같다. 분수를 알아야 한다는 비유다. 이 이치를 알면 다스림의 핵심을 잡을 수 있고 정치는 쉬워진다. 대도로 천하를 다스리면 귀신조차 나타나 재앙을 일으키지 않는다. 이는 귀신이 없다는 뜻이 아니라, 각자 제자리에 있어 함부로 간섭하지 않으므로 재앙이 생기지 않는다는 뜻이다. 성인도 백성을 해치지 않으며, 백성은 대도의 가르침을 따라 말과 행동이 자연히 법도에 맞는다. 귀신과 백성이 서로 해치지 않으면 덕행이 서로 어우러진다. 이러한 감응의 도는 나무와 돌까지도 감응하게 하는데, 하물며 귀신이겠는가? 큰 나라는 강물의 하류처럼 있어야 한다. 천하의 물줄기가 모이는 곳이라는 비유다. 겸손하고 부드러운 태도야말로 큰 나라가 갖추어야 할 풍모다. 接物不視剛强滔滔其勢不逆不窮交謂交結而附於己者也天下之交牝柔和之喻也牝常以靜勝得柔和之要也牡以靜爲下用牡者常以靜爲下靜爲下則天下之交至焉故大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國俱以靜勝然也謂小國不治大國取以治之大國不治小國取以治之不限大小惟道是尊非私其人而取其境土也故或下以取或下而取或下以取或下而取其歸一揆自然之道不出其下矣大國不過欲兼畜人小國不過欲入事人兼育人有義入事人有禮事人則己爲下矣兩者各得其所故大者宜爲下大國恃强鮮能下下今獨言大者宜爲下將明其大者所難行也道者萬物之奥奥深奥也深奥則無名可稱無跡可尋非淺近之類善人之寳珍寳人之所藏是以爲喻也不善人之所保得之則生不得則死故得安焉美言可以市聞而從之者衆也尊行可以加人人所欽仰故不厭焉人之不善何棄之有棄人則道不行道不行則教不興故不可棄也故立天子置三公言其用教之至大也雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道拱璧駟馬雖禮之貴用畢則已備禮之物物無變通三公坐而論道元化莫窮以治於民民咸受賜故璧馬與道不可同日而語也古之所以貴此道者不日求而得有罪以免邪 **해석** 이 경전은 주로 유약함으로 강함을 이기는 것, 겸손하게 처세하는 도리를 말한다. 노자는 암수(牝牡)를 비유로 들어, 유약하고 고요함이 오히려 강함을 이길 수 있음을 설명한다. 암컷 동물은 흔히 고요함으로 승리하며, 수컷이 만약 겸손한 자세를 유지하면 자연히 천하가 귀부한다. 대국이 소국에 겸손하면 소국의 귀순을 얻을 수 있고, 소국이 대국에 겸손하면 대국의 보호를 받을 수 있으며, 쌍방 모두 고요하고 겸화로움으로 이익을 얻는다. 나라를 다스림에는 대소를 가리지 않으며, 관건은 '도(道)'의 원칙을 따르는 데 있다. 대국이 타국을 통령하고자 하고 소국이 대국에 의지하고자 하면 쌍방이 각각 그 자리를 얻지만, 특히 대국이 더욱 겸손한 자세를 유지해야 함을 강조하는데, 대국이 강함을 믿고 약함을 업신여기면 겸양하기 가장 어렵기 때문이다. '도(道)'는 만물의 가장 심오한 근원이며, 언어로 묘사할 수 없다. 선한 사람은 도를 진보로 여기고, 선하지 않은 사람도 도로 인해 보전을 얻을 수 있다. 아름다운 말은 사람의 마음을 감동시키고, 고상한 행위는 존경을 얻을 수 있다. 비록 선하지 않은 사람이라도 버려서는 안 되니, 그들을 버리면 도를 시행할 수 없고 교화를 펼칠 수 없기 때문이다. 천자와 삼공(三公, 고대 최고 관직)을 세운 것은 교화를 시행하기 위해서이다. 진귀한 옥벽과 사마가 끄는 수레를 바치는 것보다 이 '도(道)'를 바치는 것이 낫다. 예기(禮器)는 쓰임이 끝나면 가치를 잃지만, 삼공이 도를 논하여 만민을 교화하면 그 영향이 심원하기 때문이다. 옛사람이 이 도를 중시한 것은 그것이 무엇인가를 구할 수 있기 때문이 아니라, 그것이 사람으로 하여금 죄과를 면하게 할 수 있기 때문이다. 故爲天下貴行之即是故不日求與理合宜故非有罪道本如是故天下貴之爲無爲事無事味無味爲無爲則所爲不礙也事無事則事不復因也味無味則其味不爽也知其要者一言而終不知其要流散無窮大小多少報怨以德大小多少總而言之包括其不一也報怨以德柔和清靜不懷惡意道之妙用也圖難於其易爲大於其細天下難事必作於易天下大事必作於細是以聖人終不爲大故能成其大易者難之基細者大之本故難易之相尋大小之相續如循環之無端聖人知其然信其理故保小守下而已夫輕諾必寡信多易必多難亦自然之理也爲先言圖難於其易難事必作於易恐人以輕易自處故今言輕諾必寡信多易必多難明其事有漸也是以聖人由難之故終無難知難之道愼終如始難不能阻其妙用故終無難其安易持其未兆易謀爲之於未有危未有跡之時也其脆易破其微易散治之於未亂也爲之於未有治之於未亂用力少而見功多也合抱之木生於毫末九層之臺起於累土千里之行始於足下言有之與亂從微至著也爲者敗之執者失之極力有爲爲極必敗極力以執執多必失之也是以聖人無爲故無敗無執故無失明上義也民之從事常於幾成而敗之愚者諳成事智者覩未萌爲 **해석** 이 경문은 도가의 무위(無爲)로 다스린다는 핵심 사상을 풀이한다. 노자(老子)는 진정으로 귀한 행위란 자연의 도(道)를 따르고 억지로 이루려 하지 않는 것이라고 본다. 무위(無爲)하듯 자연스럽게 일을 하면 막힘이 없고, 일이 없는 듯 여유롭게 처리하면 거듭 뒤엎는 일이 없으며, 맛이 없는 듯 담박하게 사물을 음미하면 본래의 진실함을 잃지 않는다. 이 요령을 아는 사람은 한마디로 본질을 꿰뚫고, 모르는 사람은 복잡하고 어지러운 겉모습 속에서 길을 잃는다. 덕행으로 원한을 풀고, 부드럽고 맑은 마음을 지니며 악의를 품지 않는 데에 큰 도(道)의 오묘함이 있다. 어려운 일은 쉬운 곳에서 시작하고 큰일은 작은 곳에서 시작해야 한다. 천하의 모든 어려운 일은 쉬운 일에서 비롯되고, 모든 큰일은 작은 일에서 시작된다. 그러므로 성인(聖人)은 언제나 큰일을 탐하거나 모든 것을 완벽히 갖추려 하지 않으면서도 큰일을 이룬다. 쉬운 것은 어려움의 바탕이고, 작은 것은 큰 것의 근본이다. 어렵고 쉬운 것, 작고 큰 것은 끝없이 되풀이되는 고리와 같다. 가벼이 약속하는 사람은 반드시 신의가 부족하고, 일을 너무 쉽게 여기는 사람은 반드시 더 많은 어려움을 겪는다. 성인은 이 이치를 깊이 알기에 언제나 어려운 곳에서부터 착수하고, 모든 일의 시작과 끝을 신중히 살핀다. 그러므로 어려움도 그를 가로막지 못한다. 형세가 안정되어 있을 때는 유지하기 쉽고, 징조가 나타나기 전에는 미리 도모하기 쉽다. 위기가 아직 생기지 않았을 때 손을 쓰고, 혼란이 아직 일어나지 않았을 때 다스리기 시작하면 힘은 적게 들고 효과는 크다. 두 팔로 안을 만큼 큰 나무도 작은 묘목에서 자라고, 아홉 층 누대도 흙을 한 삼태기씩 쌓아 올려 이루며, 천 리 길도 발밑의 첫걸음에서 시작한다. 이는 모든 것이 작게 시작해 뚜렷한 모습으로 자라난다는 뜻이다. 억지로 이루려 하면 도리어 실패하고, 지나치게 집착하면 도리어 잃는다. 그러므로 성인은 자연스러운 흐름을 따르며 억지로 하지 않기에 실패하지 않고, 자기 견해를 고집하지 않기에 잃지 않는다. 보통 사람은 일이 거의 이루어질 때 실패하는 경우가 많다. 어리석은 사람은 이미 이루어진 일만 보지만, 지혜로운 사람은 아직 싹트지 않은 징조를 알아챈다. 山九仞功虧一簣常情淺見故成敗如是焉愼終如始則無敗事持盈守成可保長乆故無敗事是以聖人欲不欲不貴難得之貨難得之貨欲之大者欲不欲則無欲之至也學不學道被德廣無所可學也復衆人之所過復反也反衆人之所過不與衆人同過也以輔萬物之自然而不敢爲輔萬物之自然不專於己之力也不敢爲所以顯輔之之道也古之善爲道者非以明民將以愚之愚者無所知識明者智識務多智識相競背德違道非善爲道者之所宜也民之難治以其智多已爲難治因自用其智識況復明之以助其亂故以智治國國之賊不以智治國國之福用智則失其自然故喻之以賊治物有理濟以變通何禍之有知此兩者亦楷式不可渝也古今同然蓋取楷式以爲之喻常知楷式是謂玄德玄德深矣遠矣與物反矣然後乃至大順雖云楷式無狀可見故曰玄德深矣遠矣物之趨利巧偽並生道本自然故與物反反其物之失道者順之至也無不順者故曰大順江海所以能爲百谷王者以其善下之故能爲百谷王喻也江海處於低下大而有容衆流歸之故在百谷之上是以聖人欲上人以其言下之欲先人以其身後之孤寡不穀以言下之也菲飲食而致孝乎鬼神惡衣服而致美乎黻冕卑宫室而盡力乎溝洫 **해석** 구인 높이의 산을 쌓다가 흙 한 삼태기가 모자라면 공이 무너진다. 이는 보통 사람의 얕은 생각이며, 그래서 성패가 흔히 이처럼 갈린다. 마지막 단계에서도 처음처럼 신중할 수 있다면 실패하지 않는다. 가득 찬 상태를 유지하고 이룬 것을 지켜야 오래 지속할 수 있다. 그러므로 성인은 욕망이 없는 경지를 추구하고, 희귀한 보물을 중히 여기지 않는다. 희귀한 물건이야말로 욕망을 가장 크게 부추기는 원인이기 때문이다. 욕망이 없는 지극한 경지에 이르려면 ‘배우지 않음’을 배워야 한다. 이는 후천적인 지식에 집착하지 않는 상태를 가리킨다. 그러면 덕이 저절로 널리 퍼져 오히려 사람들의 잘못을 바로잡는다. ‘돌아감’은 되돌아간다는 뜻이다. 사람들이 잘못을 저지르기 전의 본래 상태로 돌아가며, 그들과 어울려 물들지 않는 것이다. 만물이 저절로 자라도록 돕되 함부로 간섭하지 않는다. 여기서 ‘돕는다’는 것은 개인의 힘만으로 억지로 바꾸지 않는다는 뜻이다. 이런 ‘감히 나서지 않는’ 태도야말로 참된 도움의 도를 드러낸다. 옛날 도를 잘 행한 사람은 백성이 영리하고 기교를 부리게 가르치지 않고, 소박한 본성을 지키게 했다. 여기서 ‘어리석음’은 지나친 지혜와 꾀가 없는 상태를 뜻하고, ‘밝음’은 지식이 복잡하고 많은 상태를 뜻한다. 지식이 많아질수록 서로 다투기 쉬워지고 도덕의 본래 모습에서 벗어나므로, 이는 도를 행하는 사람이 권할 일이 아니다. 백성을 다스리기 어려운 까닭은 그들이 지나치게 꾀가 많기 때문이다. 통치자가 계속 꾀를 써서 다스린다면 불에 기름을 붓는 것과 같다. 그러므로 꾀를 써서 나라를 다스리는 것은 나라의 재앙이고, 꾀를 쓰지 않는 것이 나라의 복이다. 꾀를 부리면 자연스러운 본성을 잃으므로 도둑에 비유한다. 만물을 다스릴 때는 그 본성에 따르고, 변통할 줄 알면 재앙을 부르지 않는다. 이 두 가지, 곧 지혜를 쓰는 것과 쓰지 않는 것의 차이를 아는 일이 근본 법칙을 아는 것이다. 이 법칙은 예나 지금이나 통한다. 언제나 이 법칙을 지키는 것을 현덕(玄德)이라 한다. 현덕은 깊고 아득하여 세속의 추구와 반대되지만, 끝내 가장 큰 조화에 이른다. 법칙이라 해도 형체와 모습이 없으므로 현덕은 깊고 아득하다고 한다. 세상 사람들은 이익을 좇아 교활한 속임수를 늘리지만, 도는 자연을 따른다. 그러므로 세속과 반대된다. 이 ‘반대됨’은 사람들이 대도에서 벗어난 것을 바로잡는 모습이며, 끝내 자연에 온전히 따르는 큰 조화를 이룬다. 강과 바다가 온갖 냇물의 우두머리가 될 수 있는 까닭은 낮은 곳에 머물기를 잘하기 때문이다. 이 비유는 강과 바다가 낮은 곳에 있고 받아들이는 넓이가 크기에 모든 물줄기를 받아들여 저절로 온갖 냇물의 으뜸이 된다는 뜻이다. 그러므로 성인이 사람들 위에 있고자 한다면 말은 겸손하게 해야 하며, 사람들을 이끌고자 한다면 자신의 이익을 뒤에 두어야 한다. 옛 임금들이 스스로를 ‘고아’, ‘과인’, ‘복 없는 사람’이라 부른 것은 겸손한 말을 쓴 것이다. 음식은 소박하게 먹으면서도 정성껏 제사 지내고, 옷은 검소하게 입되 예복은 엄숙하게 갖추며, 궁궐은 소박하게 지으면서도 치수 사업에는 힘을 다하는 것은 모두 낮은 곳에 머무는 태도를 보여 준다. 以身役之也是以處上而人不重處前而人不害道德深邃不可得以輕重不可得以加害也處上無自崇大之意處前有容於後人故重害遠矣是以天下樂推而不厭以其不爭故天下莫能與之爭樂推不厭因不重不害之所生也輕重灾害猶不可及況於爭競乎天下皆謂我道大似不肖肖似也似前人也世俗衆人之所見謂以强治之也言不似前人有爲顯跡以治天下也夫唯大故似不肖若肖乆矣其細也夫大道不可測衆人不能知不能見故似不肖我道肖似前人以道治天下者也故曰若肖乆矣理密言玄故曰其細我有三寳保而持之不可須臾離也一曰慈謂愍天下之失道者二曰儉嗇之至也三曰不敢爲天下先如江海之善下也夫慈故能勇儉故能廣不敢爲天下先故能成其器長道之用理之然也今捨其慈且勇捨其儉且廣捨其後且先死矣獨任貪强行及於亂人悉不與死可立而待也夫慈以戰則勝以守則固言慈之爲道無施不可也天將救之以慈衛之合天德也天之道亦以慈爲大善爲士者不武以柔和行之也善戰者不怒以仁義勝之也善勝者不爭爭則不足故勝在不爭也善用人者爲之下推美遜德人必歸之是謂不爭之德是謂用人之力是謂配天古之極得道之至也己有不爭之德人有 **해석** 참으로 도를 아는 통치자는 강권으로 백성을 억누르지 않는다. 높은 자리에 있어도 백성에게 무거운 부담을 주지 않고, 앞에 서서 이끌어도 백성을 해치지 않는다. 이는 덕행과 수양이 깊어 남에게 억압감을 주지도, 해를 끼치지도 않기 때문이다. 높은 자리에 있으면서도 스스로 높다 여기지 않고, 앞에 서면서도 뒤따르는 사람들을 포용하므로 백성은 부담이나 피해를 느끼지 않는다. 그래서 천하 사람들은 이런 통치자를 기꺼이 추대하고 싫어하지 않는다. 그가 남과 다투지 않으므로 천하에 그와 다툴 사람도 없다. 이처럼 오래도록 추앙받는 까닭은 백성에게 부담이나 피해를 주지 않기 때문이다. 세상 사람들은 모두 내 도(道)가 매우 크다고 말하지만, 겉으로는 어떤 구체적인 사물처럼 보이지 않는다. 사실 그것은 옛 성인들의 방식과 매우 비슷하다. 다만 세속 사람들은 늘 강한 힘으로 나라를 다스려야 한다고 여기며, 옛사람들처럼 뚜렷한 일을 하지 않으면 안 된다고 생각한다. 도가 크기 때문에 구체적인 사물처럼 보이지 않는다. 구체적인 사물처럼 보인다면 오히려 작아 보일 것이다. 대도(大道)는 헤아릴 수 없이 깊어 보통 사람은 온전히 이해하거나 알아볼 수 없으므로 구체적인 사물처럼 드러나지 않는다. 내 도는 사실 옛 성인들이 도로 천하를 다스리던 방식과 매우 비슷하다. 내게는 늘 지켜야 할 세 가지 보배가 있다. 첫째는 자애로, 바른 길을 잃은 천하 사람들을 가엾게 여기는 마음이다. 둘째는 검약으로, 지극히 아끼고 절약하는 것이다. 셋째는 감히 앞서려 하지 않는 것으로, 강과 바다가 낮은 곳에 머무는 것과 같다. 자애는 참된 용기를 낳고, 검약은 큰일을 이루며, 앞서려 하지 않으면 오히려 온갖 그릇의 으뜸이 될 수 있다. 이것이 도가 작용하는 이치다. 자애를 버리고 용맹을 좇으며, 검약을 버리고 확장을 추구하며, 겸양을 버리고 앞다투어 나서면 멸망에 가까워진다. 자애로 싸우면 이기고, 지키면 굳건하다. 자애의 도에는 할 수 없는 일이 없다. 하늘이 누구를 구하려 하면 자애로 그를 보호한다. 이는 하늘의 덕에 부합한다. 천도(天道) 또한 자애를 가장 높은 준칙으로 삼는다. 선비의 도리를 잘 아는 사람은 힘을 과시하지 않고 부드럽게 행동한다. 전쟁을 잘하는 사람은 화내지 않고 인의로 승리한다. 잘 이기는 사람은 다투지 않는다. 다툰다는 것은 아직 부족함이 있음을 뜻하기 때문이다. 사람을 잘 쓰는 사람은 겸손하게 물러나 자신의 덕을 남에게 돌린다. 그러면 사람들은 자연스레 그에게 모여든다. 이것이 다투지 않는 덕이자 사람을 쓰는 도리이며, 상고의 천도(天道)가 이른 지극한 경지다. 奉己之力天法道而行聖人法天而治極中也大中之道也用兵有言吾不敢爲主而爲客不敢進寸而退尺兵者凶器聖人不得巳而用之故不爲主而爲客言禍亂不從已生也不敢進寸無妄動也不敢退尺果於禦亂也是謂行無行行不自我始也攘無臂仍無敵執無兵皆行無行之類也禍莫大於輕敵不敢進寸不敢退尺豈輕敵之有焉輕敵則幾喪吾寳喻也以慈爲寳也故抗兵相加哀者勝矣戰而不怒仁義隨之固可取勝漢高祖素服軍門能奉義帝哀之至也吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行人能崇道非道崇人易知而不能知易行而不能行所以歎之也言有宗事有君宗君强名也在知其要而已夫唯無知是以不我知因其無知故不知道之妙知我者希則我者貴旣知我者希容有知者而以爲楷式是可貴也是以聖人被褐懷玉喻也被褐則不自顯其美以略外相也懷玉則内自視其眞以全内境也知不知上知道之沖謙虚不足猶爲不知知之上也不知知病實不知而强知穿鑿其義失於自然是以爲病原憲曰學道而不能行者謂之病夫唯病病是以不病知不知道爲病能求知道以除其不知道之病故無病可及所以不病矣聖人不病知道之要故不病也以其病病是以不病亦由知不知道之病教 **해석** 이 경전은 주로 성인(聖人)이 어떻게 천도(天道)를 본받아 천하를 다스리는지, 그리고 용병(用兵)의 지혜에 대해 말하고 있다. 먼저 성인(聖人)은 천도(天道)를 따라 행동하며, ‘대중지도(大中之道)’ 즉 중용지도(中庸之道)를 채택한다고 말한다. 용병(用兵)에 관해서는, 경전은 병기(兵器)는 흉기(兇器)이므로 성인(聖人)은 부득이한 경우에만 사용한다고 강조한다. 용병(用兵)할 때 감히 주동적으로 전쟁을 일으키지 않고(‘감히 주(主)가 되지 않고 객(客)이 된다’), 함부로 한 치도 전진하지 않으며 차라리 한 자를 후퇴한다. 이는 화란(禍亂)이 자신으로 인해 일어난 것이 아니며 경거망동하지 않지만, 동란(動亂)에 직면했을 때는 과단성 있게 대응할 수 있음을 설명한다. 이러한 용병(用兵)의 도를 ‘행무행(行無行)’(행동이 없는 듯한 행동)이라 하는데, 이는 전쟁이 자신에 의해 발기된 것이 아니기 때문이다. 경전은 특히 적을 가볍게 여기지 말라고 경고하며, 가장 큰 화환(禍患)은 적을 경시하는 것이라고 여긴다. 진정한 법보(法寶)는 자비(慈悲)를 품는 것이다. 양군(兩軍)이 대치할 때, 연민의 마음을 품은 쪽이 종종 승리한다. 한고조(漢高祖)가 소복(素服)을 입고 의제(義帝)를 위해 상(喪)을 치른 것처럼, 결국 천하를 얻었다. 이어서 ‘도(道)’의 특성을 말한다: 나의 도리는 이해하기 쉽고 실천하기도 쉽지만, 천하(天下)에는 이를 진정으로 이해하고 실천하는 사람이 매우 드물다. 사람들은 도(道)를 존숭할 수 있지만, 도(道)는 주동적으로 사람에게 영합하지 않는다. 경전은 사람들이 도리(道理)가 간단하다고 생각하면서도 해내지 못함을 탄식한다. 말에는 주지(主旨)가 있어야 하고, 일에는 원칙이 있어야 하며, 관건은 요령을 파악하는 데 있다. 진정한 지혜를 가진 사람(성인(聖人))은 외모가 소박하고(‘피갈(被褐)’은 거친 베옷을 입는 것을 가리킨다), 내면에는 보물을 품고 있다(‘회옥(懷玉)’). 그들은 자신의 미덕(美德)을 과시하지 않고 겸허(謙虛)를 유지한다. 알면서도 모르는 것처럼 나타내는 것이 최고의 경지이다. 반대로 모르면서 아는 척하고 억지로 해석하면 오히려 자연본성(自然本性)을 잃게 되는데, 이것이 ‘병(病)’(결함)이다. 원헌(原憲)이 말하기를: “도(道)를 배우고도 실천하지 못하는 것이 바로 병(病)이다.”라고 했다. 자신의 부족함을 인식해야만 진정한 결함을 피할 수 있다. 성인(聖人)에게 결함이 없는 이유는 그들이 도(道)의 정수(精髓)를 이해하기 때문이다. 경전은 마지막으로, 성인(聖人)이 ‘모름’을 치료해야 할 ‘병(病)’으로 여기기 때문에 그들이 끊임없이 도(道)를 구하여 마침내 결함이 없는 경지에 이른다고 지적한다. 이는 또한 사람들에게 자신의 무지(無知)를 인식해야만 끊임없이 발전할 수 있음을 가르치는 것이다. 使除不知道之病故也民不畏威則大威至非常人所用之威捨聲色刑罰者也道唯貴知不知則亂倫理取戕賊是大威存乎其中矣民不畏人而畏道故曰大威至也無狹其所居狹其所安則道不廣矣無厭其所生所生益得以顯道故不可厭其所生矣夫唯不厭是以不厭以其不厭道故不厭所生樂之在内豈有厭哉是以聖人自知不自見自愛不自貴詳於内而略於外也故去彼取此去彼自見自貴而取不厭之道也勇於敢則殺勇於不敢則活知此兩者或利或害天之所惡孰知其故勇於敢是害也勇於不敢是利也皆失其冲和之妙用也天之所惡與道違也孰知其故迷於敢不敢不知其故如何耳是以聖人猶難之亦不能勇於敢不敢也天之道不爭而善勝不言而善應不召而自來繟然而善謀天法道故如是天網恢恢疏而不失網以喻夫包籠萬物也恢恢大之貌也大則難密體雖不密而應乎物如影響然不可言其有失也民不畏死捨安就危日以爲務知進不知退同類相推俱入禍門豈畏死乎奈何以死懼之見死在前觸冒爲之是以不懼若使人常畏死而爲奇者吾得執而殺之孰敢畏死懼殺則爲惡者悛輕死慢殺則爲惡者如舊又何益於教化哉奇邪也今以其不畏死故不敢任殺常有司殺者殺惡盈 **해석** 이 경문은 통치자가 도(道)의 원리에 따라 백성을 어떻게 다스려야 하는지를 주로 이야기한다. 백성이 형벌이나 감각적인 자극 같은 겉으로 드러나는 수단으로 통치자의 위압을 더는 두려워하지 않게 되면, 참된 대도(大道)의 위엄이 드러난다. 대도의 위엄은 외부의 강제로 생기는 것이 아니라 도에 대한 경외심에서 비롯된다. 경문은 몇 가지 중요한 원칙을 제시한다. 백성이 살아갈 공간을 좁히지 말고, 백성이 살아가는 방식을 싫어하지 말아야 한다. 바로 이러한 일상생활을 통해 대도가 드러나기 때문이다. 성인(聖人), 곧 이상적인 통치자는 자신을 알되 스스로를 뽐내지 않고, 내면의 수양을 소중히 여기되 외적인 존귀함을 추구하지 않는다. 행동 원칙에 관해 경문은 “감히 나서서 용감하면 죽고, 감히 나서지 않아 용감하면 산다”는 변증적인 관점을 제시한다. 무모하게 힘을 과시하면 재앙을 부르고, 신중하게 자제하면 도리어 목숨을 보전할 수 있다. 천도(天道)는 다투지 않고도 이기며, 말하지 않고도 응답하고, 부르지 않아도 저절로 오며, 느린 듯해도 일을 잘 헤아린다. 이는 천망(天網), 곧 천도의 포용을 비유한 그물이 성긴 듯해도 어떤 것도 빠뜨리지 않는 것과 같다. 마지막으로 경문은 죽음을 두려워하지 않는 현상을 다룬다. 백성이 죽음조차 두려워하지 않으면 사형으로 위협해도 의미가 없다. 참으로 효과적인 통치는 엄한 형벌에 의지하는 것이 아니라, 백성이 자연스럽게 생명을 소중히 여기게 하는 데 있다. 통치자가 생사여탈권을 함부로 행사하면 오히려 천도의 지지를 잃는다. 이는 전문 목수를 대신해 나무를 깎다가 자기 손을 다치지 않는 경우가 드문 것과 같다. 罪見司殺者主之殺之足以懲勸代司殺者是謂代大匠斲喻也大匠有繩墨有利器不妄雕斲故能使物成其器也夫代大匠斲希有不傷其手矣傷手則不得其法者代司殺者殺人如代大匠斲木器必不成而又有所傷害也民之飢以其上食稅之多是以飢不知予之爲取聚歛大行民食不足於是乎飢民之難治以其上之有爲是以難治法令滋彰盜賊多有有爲之甚者民興敝倖以逃其刑情僞百端於是乎難治人之輕死以其求生之厚是以輕死迷於愛欲忘其患苦衆人之情也夫唯無以生爲者是賢於貴生無以生爲道之妙也任理自然不强其物故賢於貴生得其道者也民之生也柔弱其死也堅强性靜忘情樸素可保長存情欲漸盛不畏死亡故曰生柔弱而死堅强也萬物草木生也柔脆其死也枯槁生甲葱青觸物則折貪生務長力極數窮必致枯死亦有性焉與人同也故曰生柔脆死枯槁也故堅强者死之徒柔弱者生之徒情欲盛者必與人爭支幹大者必膺人用柔弱柔脆人不競之工不取之故死生之境異矣是以兵强則不勝木强則共兵强而極易見必敗故曰不勝木强而極易見枯槁故曰則共謂共同其枯槁皆自然之理也强大處下柔弱處上强大無容極則易喪處下之道可保長乆柔弱有容未至 **해석** 여기서는 다스리는 도(道)와 생명의 이치를 말한다. 목수를 비유로 든다. 참된 목수인 대장(大匠)은 먹줄과 도구를 갖추고 있어 함부로 자르고 베지 않는다. 목수가 아닌 사람이 대신 일을 하면 손을 다치기 쉽다. 마찬가지로 형벌을 집행하는 자인 사살자(司殺者)를 대신해 사람을 죽이는 일은 목수 아닌 사람이 목공을 하는 것과 같아서, 일을 제대로 해내지 못할 뿐 아니라 해를 끼친다. 백성이 굶주리는 것은 통치자가 세금을 지나치게 거두고 과도하게 수탈해 백성이 살아가기 어렵기 때문이다. 백성을 다스리기 어려운 것은 통치자가 지나치게 간섭하기 때문이다. 법령이 복잡해질수록 도적은 오히려 많아진다. 사람들이 죽음을 두려워하지 않는 것은 즐거움을 지나치게 탐하고 욕망에 빠져 위험을 잊기 때문이다. 참으로 지혜로운 사람은 억지로 장수를 추구하지 않는다. 자연의 도(道)에 순응하기에, 오히려 장수를 억지로 구하는 사람보다 생존의 지혜를 더 잘 안다. 생명의 상태는 참으로 오묘하다. 살아 있을 때는 부드럽고 죽은 뒤에는 굳어지며, 초목은 자랄 때는 여리고 시든 뒤에는 단단하고 마른다. 단단하고 강한 것은 흔히 죽음으로 향하고, 부드럽고 약한 것은 오히려 생기로 가득하다. 나무가 너무 크면 베이기 쉽고, 무기가 너무 날카로우면 부러지기 쉬운 것과 같다. 강한 것은 쇠하기 쉬워 아래에 놓이고, 약한 것은 오히려 오래 버텨 위에 자리한다. 이것들은 모두 자연의 이치다. 極致人悉與之處下之益萬物皆然天之道其猶張弓乎高者抑之下者舉之有餘者損之不足者與之此張弓之勢冲而用之不盈者也天之道損有餘補不足稱物平施故如是人之道則不然損不足以奉有餘言貪求之無厭損至和之妙用也孰能以有餘奉天下唯有道者道用廣大利物不窮是常有餘能奉天下矣是以聖人爲而不恃功成不處此有餘之玄機也其不欲見賢恃其爲處其功則見其賢矣非聖人得道之宜也天下至弱莫過於水而攻堅强者莫之能勝其無以易之水之爲功善利萬物入汙流下非柔而何攻堅强者恃力違順故不能勝水之柔也無以易之其理自然不可改易故柔勝剛弱勝强天下莫不知莫能行水衆人之所見非難知之物也莫能行則信道不明崇道不篤也是以聖人言受國之垢是謂社稷主受國之不祥是謂天下王言含垢納汙不窮則信道行德愈大天下之所與也正言若反似反於正也受垢爲社稷主受不祥爲天下王以言觀之則似非正以理觀之則至正矣和大怨必有餘怨有怨不如無怨和怨非强力不可故有怨生怨所以有餘怨也安可以爲善非善之善也是以聖人執左契而不責於人左契衆人之所不能見者也亦抱陽之義也左契用則人必從之故不必責於人而後成 **해석** 이 구절은 천도(天道)와 인도(人道)의 차이, 그리고 물의 특성에 드러난 처세의 지혜를 말한다. 천도는 마치 활을 당기는 것처럼 자연스럽게 균형을 이룬다. 높은 곳은 낮추고, 낮은 곳은 끌어올리며, 많은 것은 덜어 내고, 부족한 것은 채운다. 이러한 균형의 도(道)는 아무리 써도 다함이 없다. 천도는 남는 것을 덜어 부족한 곳에 보태 만물을 고르게 한다. 그러나 인간 세상의 방식은 정반대다. 가난한 사람을 착취해 부유한 사람을 먹여 살리고, 만족할 줄 모르며 자연의 조화를 깨뜨린다. 오직 도를 얻은 사람만이 남는 것을 천하에 바칠 수 있다. 성인(聖人)은 일을 해도 공을 내세우지 않는다. 바로 그렇기에 넉넉함을 지킬 수 있다. 물은 가장 부드럽고 약하지만 가장 단단한 것을 이길 수 있는데, 이는 자연의 이치를 따르기 때문이다. 부드러움이 굳셈을 이기고 약함이 강함을 이긴다는 이치를 누구나 알지만, 실제로 해내는 사람은 드물다. 도에 대한 믿음이 굳세지 못하기 때문이다. 성인은 말한다. 나라의 치욕을 감당할 수 있는 사람이라야 군주가 될 자격이 있고, 나라의 재앙을 떠안을 수 있는 사람이라야 천하의 왕이 될 수 있다. 모순처럼 보이는 이 말에는 깊은 이치가 담겨 있다. 원한을 억지로 풀려 하면 새로운 원한만 남으므로, 처음부터 원한을 맺지 않는 편이 낫다. 그러므로 성인은 계약의 왼쪽 문서인 좌계(左契)를 쥐고도 사람을 엄하게 책망하지 않는다. 참된 감화에는 강제가 필요하지 않기 때문이다. 이 경문은 활과 물을 비유로 들어 천도의 균형과 부드러움, 베풂을 본받고, 인간 세상의 착취와 강요를 경계하며, 부드러움으로 굳셈을 이기고 너그럽게 처세하는 지혜를 가르친다. 其道也故有德司契無德司徹左契上德者之所執也上德存則契於道無上德則無契故曰徹天道無親常與善人謂善於行道之人也小國寡民使有什伯之器而不用寡少也民寡則所用不多貪欲不競可以似道之妙全眞反素什伯之器非全不用不爭用之也使民重死而不遠徙人各自足以全生意故重其死少欲寡求不必遠就其利故也雖有舟輿無所乗之雖有甲兵無所陳之使民復結繩而用之寡欲易足物共不爭故舟輿可閑甲兵可偃結繩之政上古民淳之時所行今復結繩全眞反素之驗也甘其食美其服安其居樂其俗易自足也鄰國相望雞大之音相聞言其不爲荒僻不治也民至老死不相往來各不貪求淳淳之至使然也信言不美美言不信言以顯教達理豈拘以美惡哉飾美其言未必誠實取信則難矣善者不辯辯者不善行著於前不假膚說膚說旣盛豈善之善哉知者不博博者不知心知在内無所不通自顯其博博豈誠然不知之嫌因是而有聖人不積立教顯理未常不與人同道豈獨藏積於己乎旣以爲人己愈有旣以與人己愈多明達識通道大德廣教人猶己如江海之源不患不有不多矣天之道利而不害聖人之道爲而不爭天道聖人其施一也利於物性爲於物始不害不爭乃全妙用矣 **해석** 이 글은 주로 노자(老子)의 《도덕경(道德經)》의 핵심 사상을 해석한다. 이른바 '유덕사계(有德司契), 무덕사철(無德司徹)'이란, 진정한 덕이 있는 사람은 도(道)의 근본 계약(계(契))을 지키지만, 덕이 없는 사람은 표면적인 조항(철(徹))만 본다는 뜻이다. 최고 경지의 덕(상덕(上德))은 도(道)와 서로 부합하며, 이러한 덕을 잃으면 도(道)와의 연결을 잃는다. 천도(天道)는 만물을 동등하게 대하지만, 도(道)를 잘 실천하는 사람을 특별히 돌본다. 이상적인 사회 상태는 나라가 작고 인구가 적으며, 여러 기구가 있어도 쉽게 사용하지 않는 것이다. 민중의 욕망이 담박하여 서로 다투지 않으면, 이로써 순진하고 소박한 본성을 유지할 수 있다. 사람들은 생명을 소중히 여겨 멀리 이주하기를 원하지 않는데, 각자의 생활이 모두 넉넉하기 때문이다. 비록 배와 수레가 있어도 타지 않고, 비록 무기와 장비가 있어도 진열하지 않으며, 사람들을 결승(結繩)으로 사건을 기록하던 소박한 상태로 되돌린다. 이러한 사회에서 사람들은 간단한 음식에 만족하고, 자신의 의복을 좋아하며, 자신의 거처에 편안해하고, 현지 풍속을 즐긴다. 이웃 나라끼리 서로 바라볼 수 있고, 닭과 개의 소리가 서로 들리지만, 민중은 늙어 죽을 때까지 서로 왕래하지 않는데, 모두가 욕심이 없고 구함이 없기 때문이다. 진실한 말은 반드시 화려할 필요가 없고, 화려한 말은 흔히 진실하지 않다. 선량한 사람은 말재주로 잘 꾸미지 않고, 말재주로 잘 꾸미는 사람이 반드시 선량한 것은 아니다. 진정으로 지혜가 있는 사람은 박학을 뽐내지 않고, 박학을 뽐내는 사람이 반드시 진정으로 아는 것은 아니다. 성인(聖人)은 사사로이 감추어 쌓지 않으며, 남을 도울수록 자신은 오히려 더 풍족해지고, 남에게 줄수록 자신은 오히려 더 많아진다. 마치 강과 바다의 근원이 결코 마르지 않는 것과 같다. 천도(天道)의 특징은 만물을 이롭게 기르고 해치지 않는 것이며, 성인(聖人)의 준칙은 함이 있으면서도 다투지 않는 것이다. 천도(天道)와 성인(聖人)의 작용은 본질적으로 같아, 모두 자연을 따르고 해치지 않으며 다투지 않는 것이니, 이렇게 해야 가장 정묘한 공용을 발휘할 수 있다. 道德眞經解 **해석** 『도덕진경해(道德眞經解)』는 도교에서 노자(老子)의 『도덕경(道德經)』을 해설한 중요한 주석서다. 여기서 ‘권하(卷下)’는 이 주석서의 후반부를 가리킨다. 이와 같은 경전 해설서는 대개 『도덕경』의 뜻을 장마다, 구절마다 풀이하고, 도를 닦는 일과 나라를 다스리는 일, 몸과 마음을 수양하는 일 등 여러 관점에서 해석한다. 도교 전통에서 『도덕경』은 근본 경전으로 여겨지며, 역대의 고명한 도사들이 주석을 남겼다. 이러한 해설서는 후대 사람들이 노자의 사상을 이해하는 중요한 가교가 되었다. 卷下 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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