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title: "道德真經傳(二) – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
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# 《道德真經傳(二)》

洞神部 · 4권 · 38,206자

## 제1권

道德眞經傳卷之一

資政殿學士吕惠卿傳

道可道章第一道可道非常道名可名非常名無名天地之始有名萬物之母常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼此兩者同出而異名同謂之玄玄之又玄衆妙之門

傳曰凡天下之道其可道者莫非道也而

有時乎而殆則非常道也凡天下之名其

可名者莫非名也而有時乎而去則非常

名也萬物芸芸各復歸其根而不知曰靜

靜曰復命復命曰常爲道而至乎常則心

凝形釋物我皆忘夫孰知道之可道而名

之可名哉則常道者固不可道也故曰道

乃乆殁身不殆常名者固不可名也故曰

自古及今其名不去不殆不去是之謂常

道常無名則無名者道也而天地之所自

而始也故曰無名天地之始大初有無無

有無名有無無則一亦不可得有無名則

一之所起有一而未有形也旣謂之一則

雖未有形且已有名矣名爲一而名之者

爲二二與一爲三萬物紛紛自此生矣故

曰有名萬物之母知常曰明明則無所不

見也故唯常爲可以觀方其無欲也則滌

除玄覽而無疵於此觀其妙故曰常無欲

可名於小矣方其有欲也則萬物並作而

芸芸於此觀其徼故曰萬物皆往歸焉而

不知主可名於大矣唯小所以見其妙唯

大所以見其徼也此兩者其出則同顧其

**해석**

이 경문은 여혜경(呂惠卿)이 《도덕경(道德經)》 제1장을 주해한 글로, 주로 ‘도(道)’와 ‘명(名)’의 깊은 뜻을 풀이한다.

말로 표현할 수 있는 ‘도’는 영원히 변하지 않는 도가 아니며, 이름 붙일 수 있는 ‘명’도 늘 변함없는 명이 아니다. ‘무(無)’는 천지의 근원이고, ‘유(有)’는 만물의 어머니이다. 욕심 없는 상태를 유지하면 도의 오묘함을 살필 수 있고, 욕심 있는 상태를 유지하면 도의 경계를 살필 수 있다. 이 둘은 한 근원에서 나왔지만 이름이 다르며, 모두 ‘현(玄)’이라 한다. 현하고 또 현한 것은 모든 오묘함을 이해하는 문이다.

여혜경은 다음과 같이 풀이한다. 세상에서 말로 표현할 수 있는 모든 이치는 ‘도’에 속하지만, 시간이 흐르면 변해 믿을 수 없게 되므로 영원한 도가 아니다. 이름 붙일 수 있는 모든 명칭은 ‘명’이지만, 사물이 소멸하면 함께 사라지므로 늘 변함없는 명이 아니다. 만물은 복잡하고 다양하지만, 결국 모두 근원으로 돌아간다. 이러한 돌아감을 ‘정(靜)’이라 하고, 정은 본래의 천명으로 돌아가는 것이며, 본래의 천명은 늘 변함없다. 도를 닦아 늘 변함없는 경지에 이르면 마음과 신(神)이 모이고 형체가 사라져 사물과 자신을 모두 잊는다. 이때라야 비로소 도는 말로 표현할 수 없고 명은 이름 붙일 수 없음을 참으로 이해한다.

영원한 ‘도’는 말로 표현할 수 없으므로 오래도록 존재하며 소멸하지 않는다. 영원한 ‘명’은 이름 붙일 수 없으므로 태고부터 지금까지 사라지지 않는다. 소멸하지 않고 사라지지 않는 상태가 곧 ‘상도(常道)’이다. 이름 없는 상태가 바로 도 자체이며, 천지만물의 기원이다. 우주의 최초 상태는 ‘무’이며, ‘무’라는 개념조차 없었다. 이때는 ‘하나’라는 말조차 할 수 없다. ‘하나’라는 개념이 생기면, 구체적인 형체는 아직 없더라도 이미 이름은 생긴다. ‘하나’에 이름을 붙이는 순간 ‘둘’이 생기고, ‘둘’이 ‘하나’와 결합해 다시 ‘셋’을 낳으며, 이렇게 만물이 생겨난다.

늘 변함없는 이치를 아는 것을 ‘명(明)’이라 하고, 명에 이르면 모든 것을 꿰뚫어 볼 수 있다. 늘 변함없는 상태에 있어야 도의 여러 측면을 살필 수 있다. 욕심이 없을 때는 잡념을 없애고 흠 없이 도의 오묘함을 살필 수 있으며, 욕심이 있을 때는 만물이 자라고 변하는 경계를 볼 수 있다. 만물은 모두 도로 돌아가지만 누가 주재자인지는 알지 못한다. 이것이 도의 광대함이다. ‘작음’을 통해 오묘함을 볼 수 있고, ‘큼’을 통해 경계를 볼 수 있다. 이 둘은 본질이 같고 드러나는 모습만 다르다.

名異而已其名異也其實未嘗異其實未

嘗異則有欲之與無欲求其所出皆不同

得不可得則其所出也故同謂之玄玄之

爲黑色與赤同乎一也天之色玄陰與陽

同乎一也名之出玄有欲與無欲同乎一

也同乎一固妙矣然妙乎一矣未妙乎多

也妙乎我矣未妙乎物也玄之又玄則同

者亦不可得同者不可得則一之與多我

之與物莫不皆妙也萬物之所以妙出於

此而已故曰玄之又玄衆妙之門

天下皆知章第二天下皆知美之爲美斯惡已皆知善之爲善斯不善已故有無之相生難易之相成長短之相形高下之相傾聲音之相和前後之相隨是以聖人處無爲之事行不言之教萬物作而不辭生而不有爲而不恃功成不居夫唯不居是以不去

傳曰天下皆知美之爲美善之爲善而欲

之知惡與不善而惡之然自離道言之則

雖美與善皆離乎道矣自出於道言之則雖

惡與不善皆非道之外也由是觀之則美

斯惡善斯不善豈虚言哉是故天下之物

生於有有生於無是之謂有無之相生難

事作於易而易亦由難之故無難是之謂

難易之相成有鶴脛之長而後知有鳧脛

之短有鳧脛之短而後有鶴脛之長是之

謂長短之相形以高爲是則百谷爲川瀆

之源則高有以傾乎下以下爲是則川瀆

**해석**

여기서는 사물의 본질에 대한 도가(道家)의 깊은 인식을 이야기한다. 이름은 달라도 실질에는 차이가 없다. 욕망이 있는 것과 없는 것은 서로 대립하는 듯하지만, 사실 하나의 근본에서 비롯된다. 이 근본이 되는 존재를 ‘현(玄)’이라 한다. 이는 깊고 헤아리기 어려운 근원을 가리킨다. 검은색과 붉은색은 달라 보여도 모두 색의 하나인 것과 같고, 음양(陰陽)은 대립하는 듯해도 실제로는 모두 천도(天道)에 속한다.

참으로 오묘한 점은 하나로 통일하려는 데 있지 않고, 다양성 속의 통일을 알아보는 데 있다. ‘현묘함 속의 현묘함’이라는 경지를 깨달으면 만물이 저마다 다르면서도 모두 도(道)의 오묘함을 드러낸다는 것을 알게 된다. 이것이 ‘온갖 오묘함의 문’이다. 모든 오묘함이 여기에서 생겨난다.

제2장은 상대성의 이치를 이야기한다. 천하 사람들이 아름다움이 무엇인지 알면 추함이라는 개념이 생기고, 선함이 무엇인지 알면 선하지 않다는 개념이 생긴다. 그러므로 있음과 없음, 어려움과 쉬움, 길고 짧음, 높고 낮음, 소리의 고저, 앞과 뒤 같은 개념은 서로 의존하고 서로 바뀐다. 이에 성인은 무위(無爲)의 태도로 일을 처리하고, 말하지 않는 방식으로 가르친다. 만물이 자연스럽게 자라도록 두고 간섭하지 않으며, 만들어도 소유하지 않고, 이루어도 공을 내세우지 않는다. 공을 내세우지 않으므로 오히려 그 공이 사라지지 않는다.

더 나아가 설명하면, 사람들이 아름다움과 추함, 선함과 악함을 구분하는 데 집착할 때 이미 도에서 벗어난 것이다. 도의 관점에서 보면 아름다움과 선함, 추함과 악함은 모두 도 바깥에 있지 않다. 만물은 ‘있음’에서 생겨나고, ‘있음’은 다시 ‘없음’에서 생겨난다. 이것이 있음과 없음이 서로 생겨난다는 이치다. 어려운 일은 쉬운 일에서 시작되고, 쉬운 일에도 어려운 요소가 담겨 있다. 이것이 어려움과 쉬움이 서로 이루어진다는 이치다. 학의 다리가 길고 오리의 다리가 짧다는 것은 서로 비교해야 드러난다. 이것이 길고 짧음이 서로 견준다는 이치다. 높은 곳을 기준으로 삼으면 모든 강물이 바다로 모이는 모습이 보이고, 낮은 곳을 기준으로 삼으면 물이 아래로 흐르는 경향이 보인다. 이것이 높고 낮음이 서로 기울어진다는 이치다.

爲百谷之歸則下有以傾乎高是之謂高

下之相傾黄鍾爲君則餘律和之餘律爲

君則黄鍾和之是之謂音聲之相和自秋

冬而望春夏則春夏前而秋冬後自春夏

而望秋冬則秋冬前而春夏後是之謂前

後之相隨凡此六者當其時適其情天下

謂之美謂之善不當其時不適其情天下

謂之惡謂之不善夫豈知所謂至美至善

哉則美與惡善與不善亦迭相爲往來興

廢而已豈常也哉是故聖人知其如此也

以常道處事而事出於無爲以常名行教

而教出於不言事出於無爲則終日爲而

未嘗爲教出於不言則終日言而未嘗言

則美與惡善與不善吾何容心哉若然者

無往不妙無往不妙則萬物之作吾不見

其作與作之者不見其生與生之者不見

其爲與爲之者則雖作不作雖生不生雖

爲不爲吾何辭何有何恃哉此所以功成

而不居也夫有居則有去在已無居夫將

安去哉

不尚賢章第三不尚賢使民不爭不貴難得之貨使民不爲盜不見可欲使心不亂是以聖人之治也虛其心實其腹弱其志强其骨常使民无知无欲使夫知者不敢爲也爲无爲則无不治矣

傳曰聖人知夫美斯惡善斯不善而我无

容心焉故雖靡天下之爵因任而已而賢

非所尚也聚天下之財養仁而已而難得

之貨非所貴也民之爭常出於相賢知賢

**해석**

이 경전은 주로 도가(道家)의 ‘무위이치(無爲而治)’ 사상을 설명하며, 자연계의 현상을 통해 통치의 도리를 비유한다.

백천이 바다로 흘러드는 것처럼, 낮은 곳이 있어야 높은 곳이 드러난다. 이것이 높고 낮음이 서로 의존하는 관계이다. 황종(黃鐘)이 주음(主音)일 때 다른 음률이 이와 조화를 이루고, 반대로 다른 음률이 주음일 때 황종도 이와 조화를 이루니, 이것이 음성의 조화이다. 사계절의 순환도 마찬가지여서, 가을겨울에서 봄여름을 보면 봄여름이 앞서고, 봄여름에서 가을겨울을 보면 가을겨울이 앞서니, 이것이 앞뒤가 서로 따르는 이치이다.

이 여섯 가지 현상(고하, 음성, 전후)은 다만 때에 맞고 이치에 합당하면 세상 사람들이 이를 아름답고 선하다고 일컫고, 그렇지 않으면 추악하다고 일컫는다. 그러나 진정한 지미지선(至美至善)은 이러한 상대적 개념을 초월하니, 아름다움과 추함, 선함과 선하지 않음은 사실 서로 전환되는 것이어서 영원히 변하지 않는 기준이란 없다.

그러므로 성인(聖人)은 이 도리를 깨달아 항상한 도(道)로써 사무를 처리하니, 무위(無爲)처럼 보이지만 모든 것을 이룩하고, 항상한 이름으로써 교화를 베푸니, 말하지 않는 것처럼 보이지만 만방을 교화한다. 유위(有爲)에 집착하지 않기 때문에 종일토록 행하면서도 일부러 행한다고 느끼지 않고, 언교(言教)에 집착하지 않기 때문에 종일토록 말하면서도 일부러 말한다고 느끼지 않는다. 이렇게 하면 미추와 선악의 분별에 시달리지 않는다.

이러한 경지에 이르면 만물의 운행 속에서 ‘누가 운행하는가’, ‘누가 창조하는가’라는 개념에 집착하지 않을 수 있다. 비록 유위(有爲)처럼 보이지만 실은 무위(無爲)이고, 비록 창조하는 것처럼 보이지만 실은 창조하지 않는다. 공로를 자랑하지 않기 때문에 공업이 능히 오래 존속한다.

제3장 ‘불상현(不尚賢)’은 further 설명한다. 현능을 지나치게 숭상하지 않으면 백성이 명예를 다투지 않고, 희귀한 물건을 귀히 여기지 않으면 백성이 도둑질하지 않으며, 유혹하는 물건을 드러내지 않으면 민심이 어지러워지지 않는다. 성인이 다스리는 방법은 백성의 마음을 정화하고 백성의 기본 필요를 충족시키며, 다투고 이기려는 의지를 약화시키고 몸을 건강하게 하는 것이다. 백성으로 하여금 순박함을 유지하게 하고, 영리한 자들도 감히 함부로 행동하지 못하게 한다. 무위지치(無爲之治)를 실행하면 다스리지 못할 일이 없다.

성인은 아름다움과 추함, 선함과 선하지 않음의 상대성을 깨달아 이러한 분별에 집착하지 않는다. 천하의 작위를 가졌으나 다만 자연을 따를 뿐 현능을 일부러 숭상하지 않고, 천하의 재부를 모았으나 다만 인덕을 기를 뿐 희귀한 물건을 특별히 귀히 여기지 않는다. 백성의 분쟁은 흔히 서로 현능을 견주는 데서 비롯된다.

非上之所尚則不爭矣故曰舉賢則民相

軋民之盜常出於欲利知貨非上之所貴

則不爲盜矣故曰茍子之不欲雖賞之不

竊君子之所欲者賢也小人之所欲者貨

也我皆不見其可欲則心不亂矣然則不

尚賢者非遺於野而不用也不貴難得之

貨者非委之地而不收也内不以存諸心

而外不以遺其迹而已矣是以聖人之治

也虚其心實其腹弱其志强其骨心藏神

而腹者心之宅虚其心則神不虧而腹實

矣腎藏志而骨者腎之餘弱其志則精不

摇而骨强矣虚其心而腹實則常使民无

知也弱其志而骨强則常使民无欲也智

者知賢非上之所尚而貨非上之所貴則

爲之非所利故不敢爲也夫唯如此則爲

无爲而无不治也

道沖章第四道沖而用之或不盈淵兮似萬物之宗挫其銳解其紛和其光同其塵湛兮似或存吾不知誰之子象帝之先

傳曰萬物負陰而抱陽沖炁以爲和則沖

者陰陽和也陰爲虚陽爲盈道之體則沖

而其用之則或不盈其體沖也故有欲无

欲同謂之玄其用之不盈也故虚心弱志

而常使民无知无欲而已唯其如此故淵

兮似萬物之宗而求其爲宗者固不可得

也似之而已然則何以得此道哉挫其銳

解其紛和其光同其塵而已心出而入物

爲銳挫其銳而勿行物至而交心爲紛解

**해석**

여기서는 통치자가 백성을 다스리는 이치를 말한다. 윗자리에 있는 사람이 현능하다는 명성을 숭상하지 않으면 백성은 서로 견주지 않고, 귀한 재물을 중히 여기지 않으면 백성은 훔치려 하지 않는다. 노자(老子)가 말한 것처럼, 군주 자신에게 탐욕이 없다면 백성에게 훔치면 상을 주겠다고 해도 아무도 그렇게 하지 않는다.

군자는 명성을 좇고 소인은 재물을 탐한다. 통치자가 백성에게 좇을 만한 것을 보이지 않으면 사람들의 마음은 어지러워지지 않는다. 이른바 ‘현능함을 숭상하지 않는다’는 것은 현인을 민간에 버려두고 쓰지 않는다는 뜻이 아니며, ‘얻기 어려운 재물을 귀하게 여기지 않는다’는 것도 보물을 땅에 내버려 거두지 않는다는 뜻이 아니다. 마음속으로 그것들에 집착하지 않고, 겉으로도 그것들을 좇는 기색을 드러내지 않는다는 뜻이다.

성인의 다스림은 백성의 마음을 맑게 하고 배를 배부르게 하며, 야심을 약하게 하고 몸을 튼튼하게 하는 것이다. 마음은 정신이 머무는 곳이므로 마음이 맑으면 정신이 충만해진다. 신장(腎臟)은 뜻을 주관하고 뼈는 신장의 뻗어 나간 부분이므로, 지나친 욕망을 약하게 하면 정기(精氣)가 안정되고 뼈가 튼튼해진다. 이렇게 하면 백성은 순박하고 무지하며 마음을 맑게 하고 욕심을 줄인 상태를 유지할 수 있다. 지혜로운 사람은 현능하다는 명성과 재물이 윗자리의 사람들이 숭상하는 대상이 아님을 깨달으므로 그것들을 좇지 않는다. 무위(無爲)의 방식으로 다스리면 오히려 가장 훌륭한 다스림을 이룰 수 있다.

제4장에서는 도(道)의 본질을 말한다. 도는 텅 빈 듯하지만 써도 다함이 없고, 깊이를 헤아릴 수 없어 만물의 근원인 듯하다. 날카로운 것을 무디게 하고, 분쟁을 풀어 주며, 빛을 누그러뜨리고, 속세와 하나가 된다. 희미한 듯하지만 실제로 존재한다. 그것이 어떻게 생겨났는지는 알 수 없으나, 천지보다 앞서 존재했던 듯하다.

만물은 모두 음양(陰陽)의 두 기운을 품고 있으며, 음과 양이 조화를 이루면 충(沖)의 상태가 된다. 음은 비어 있음을 나타내고 양은 가득 참을 나타낸다. 도의 본체는 충허하지만 그 작용은 결코 마르지 않는다. 그러므로 우리는 마음을 비우고 뜻을 약하게 하며, 무지하고 무욕한 상태를 지켜야 한다. 도는 깊은 못처럼 만물의 으뜸인 듯하지만, 실제로는 구체적인 으뜸의 형상을 찾을 수 없다. 이 도를 깨닫려면 날카로움을 거두고, 어지러움을 풀어 주며, 빛을 누그러뜨리고, 속세와 하나가 되어야 한다. 마음이 바깥으로 달아나려 하면 거두고, 외물이 방해하면 풀어 주어야 한다.

其紛而勿擾銳挫而紛解則知常之明發

乎天光光者塵之外在光不皦故和之而

不别塵者光之内在塵不昧故同之而不

異夫唯如此則所謂宗者湛兮似或存矣

淵兮者言乎其深也湛兮者言乎其清也

或不盈者非可以爲定虚也似或存者非

可以爲定存也虚盈存亡吾無所容心則

吾安能知其所自生哉見其生天神帝而

已故曰吾不知誰之子象帝之先蓋有吾

有知有誰而道隱矣吾不知誰則亦不知

吾矣此眞道之所自而出也生天以先象

神帝以始帝則其爲形器之先可知矣

天地不仁章第五天地不仁以萬物爲芻狗聖人不仁以百姓爲芻狗天地之間其猶橐籥乎虚而不屈動而愈出多言數窮不如守中

傳曰夫道㝠於象帝之先而不知誰之所

自出則體此道者仁惡足以名之哉夫仁

人心而已矣天地體此道者也無所事仁

以萬物爲芻狗聖人體此道者也無所事

仁以百姓爲芻狗芻狗之爲物無所事仁

而畜之者也萬物者與天地同體者也百

姓者與聖人同體者也天地聖人自視猶

芻狗則其視萬物百姓亦若是而已則生

之畜之長之育之何所事仁哉夫唯不仁

是之謂大仁然則天地之間其猶橐籥固

可見矣蓋橐籥之爲物唯其虚而不屈所

以動而愈出者也則人也而體此道者言

**해석**

세상의 만물은 복잡하게 얽혀 있어도 서로 방해하지 않고, 날카로운 기세가 꺾이면 어지러움은 저절로 사라진다. 그래야 영원한 도(道)의 지혜로운 빛을 깨달을 수 있다. 이 빛은 속세를 초월하지만, 그 빛을 일부러 드러내지 않으므로 만물과 조화를 이루며 억지로 구분하지 않는다. 속세에 있으면서도 길을 잃지 않으므로 만물과 함께 존재하면서 대립을 일으키지 않는다. 이러한 경지에 이르러야 도의 근원을 깨달을 수 있다. 그 근원은 깊이를 헤아릴 수 없는 심연 같고, 고요한 물처럼 맑고 순수하다.

이른바 ‘있는 듯하면서도 없는 듯하다’는 것은 단순히 허무라고 규정할 수도 없고, 실재한다고 단정할 수도 없다는 뜻이다. 비어 있음과 차 있음, 존재와 소멸 같은 상대적인 개념에 수양하는 이는 마음을 두지 않는다. 그러니 그것들이 어디서 비롯되었는지 어떻게 알겠는가? 다만 만물이 생겨날 때 드러나는 ‘천신(天神)’과 ‘제(帝)’를 볼 수 있을 뿐이다. 그래서 그 근원을 알 수 없으며, 마치 조물주보다 먼저 존재한 듯하다고 말한다. ‘내가 안다’, ‘그는 누구인가’ 하고 분별하는 마음이 생기면 대도는 모습을 감춘다. 참된 도는 바로 이런 분별 없는 상태에서 생겨난다. 천지보다 먼저 존재하고 신령이 드러나기보다 앞서 있으니, 이것이 형체와 기물이 있는 세계의 근원임을 알 수 있다.

제5장은 천지가 사사로운 사랑을 품지 않는다고 말한다. 천지는 만물을 제사에 쓰는 풀로 만든 개처럼 대하고, 성인도 백성을 그와 같이 대한다. 천지 사이는 마치 풀무와 같지 않은가? 속은 비어 있어도 무너지지 않고, 움직일수록 더욱 힘을 낸다. 말을 많이 하여 궁지에 몰리기보다 중도(中道)를 지켜야 한다.

전하는 글에서는 대도는 조물주보다 앞서 그윽하게 존재했고, 그 근원을 아는 이가 없었다고 풀이한다. 그러므로 대도를 깨달은 이가 어찌 ‘인애’라는 인간의 개념으로 이를 설명할 수 있겠는가? 인애란 사람의 마음에서 생긴 것에 지나지 않는다. 천지는 대도를 드러내며 일부러 어짊을 베풀지 않으므로 만물을 풀로 만든 개처럼 대한다. 성인도 대도를 본받아 일부러 어짊을 베풀지 않으므로 백성을 풀로 만든 개처럼 대한다. 풀로 만든 개의 특성은 사람이 애써 보살펴 기를 필요가 없다는 것이다. 만물과 천지는 본래 하나이고, 백성과 성인도 본래 하나이다. 천지와 성인이 자기 자신조차 풀로 만든 개처럼 여긴다면 만물과 백성도 자연히 그렇게 대하게 된다. 이렇게 보면 낳고 기르고 자라게 하며 가르치는 과정에 어찌 일부러 어짊을 베풀 필요가 있겠는가? 세속의 인애에 집착하지 않기에 비로소 참된 큰 어짊이 된다. 이로써 천지 사이는 참으로 풀무와 같음을 알 수 있다. 속이 비어 있기에 굽히지 않고 버틸 수 있으며, 움직일수록 끊임없이 생겨난다. 사람이 이 도를 깨달으면 마땅히 이와 같이 해야 한다.

出於不言而已言無言則爲無爲可知也

發於聲而爲言見於事而爲爲或云或爲

其實一也何則言爲之體如是而已不知

此則言不岀於不言言不出於不言則異

乎橐籥之虚動矣其多而數窮不亦宜乎

孔子曰夫今之歌者其誰乎知此則知言

出於不言矣言出於不言人莫不然也然

而不能者以其心不麗乎有則麗乎無不

麗乎取則麗乎捨不能適與道相當故也

不有不無不取不捨而適與道相當者是

之謂守中守中而不已則知言之所以言

矣則多言數窮不若守中之爲務也故曰

人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中

谷神不死章第六谷神不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地根綿綿若存用之不勤

傳曰谷有形者也以得一故虚而能盈神

无形者也以得一故寂而能靈人也能守

中而得一則有形之身可使虚而如谷无

形之心可使寂而如神則有形與无形合

而不死矣古之人以體合於心心合於炁

炁合於神神合於无其說是也合則不死

不死則不生不生者能生生是謂之玄牝

玄者有无之合牝者能生者也故曰谷神

不死是謂玄牝道之生天地由此而已故

曰玄牝之門是謂天地根以爲亡耶則綿

綿而未嘗絶以爲存耶則惡覩其存哉若

存而已若亡而非絶若存而非存則吾之

**해석**

이 글은 도가의 ‘말하지 않음’과 ‘무위(無爲)’에 담긴 깊은 이치를 말한다. 참된 말은 일부러 하는 말이 아니며, 무위란 아무것도 하지 않는다는 뜻도 아니다. 말이 자연에서 나오고 행동이 본성에 따르면 말과 행동은 사실 하나가 된다. 이 이치를 깨닫지 못하면 말은 근원을 잃는다. 마치 풀무가 텅 빈 본성을 잃어 힘을 쓸수록 오히려 쉽게 다하는 것과 같다. 공자(孔子)는 노래하는 사람은 자신이 왜 노래하는지 사실 알지 못한다고 말했다. 이를 알면 말의 근본이 말하지 않음에 있음을 깨닫게 된다. 사람은 누구나 이런 본성을 갖추고 있지만 대부분 이를 실천하지 못한다. 마음이 ‘있음’에 집착하거나 ‘없음’에 집착하고, 탐하거나 버리려 하여 도(道)와 합하지 못하기 때문이다. 있음과 없음, 취하고 버림을 넘어 중도(中道)를 지켜야 말의 참뜻을 깨달을 수 있다. 말을 많이 하여 다하는 것보다 중도를 지키는 편이 낫다. 《상서(尚書)》에서 말한 “사람의 마음은 위태롭고 도의 마음은 미세하니, 정성을 다해 한결같이 하고 중도를 지켜야 한다”는 말이 바로 이런 뜻이다.

제6장은 ‘곡신불사(谷神不死)’의 오묘함을 말한다. 골짜기는 형체가 있지만 도를 얻어 비어 있으면서도 가득 찬다. 신령은 형체가 없지만 도를 얻어 고요하면서도 영묘하게 움직인다. 사람이 중도를 지키면 형체 있는 몸은 골짜기처럼 마음을 비울 수 있고, 형체 없는 심신은 신령처럼 고요해질 수 있다. 형체와 정신이 서로 합하면 불사의 경지에 이른다. 옛사람들은 몸이 마음에 합하고, 마음이 기(炁)에 합하며, 기가 신(神)에 합하고, 신이 무(無)에 합하는 수행을 통해 죽지도 태어나지도 않는 상태에 이르렀다. 만물을 낳고 기르는 근원을 ‘현빈(玄牝)’이라 한다. ‘현’은 있음과 없음의 결합이고, ‘빈’은 잉태하고 기른다는 뜻이다. 천지 만물은 모두 이 오묘한 문에서 생겨나므로 ‘천지의 뿌리’라 한다. 없는 듯하면서도 끊임없이 이어지고, 있는 듯하면서도 붙잡기 어려운 이 상태야말로 도의 오묘함이 드러나는 곳이다.

用之存之無所容心脗合之而已何勤之

有哉

天長地乆章第七天長地乆天地所以能長且乆者以其不自生故能長生是以聖人後其身而身先外其身而身存非以其無私耶故能成其私

傳曰長短形也乆近時也天以時行者也

嫌不足於形故以長言之地以形運者也

嫌不足於時故以乆言之天地之根出於

玄牝玄牝之體立於谷神之不死不死則

不生不生者能生生天地之所以能長且

乆者以其不自生不自生故能長生猶谷

神而已矣然則聖人豈以有其身爲累哉

縁於不得已而物莫之能止故曰後其身

而身先立於无何有而物莫之能害故曰

外其身而身存身者吾之私也後其身外

其身則公而无私矣无私也乃能成其私

上善若水章第八上善若水水善利萬物而不爭處衆人之所惡故幾於道居善地心善淵與善仁言善信政善治事善能動善時夫惟不爭故无尤

傳曰一陰一陽之謂道繼之者善也謂之

繼則已離道而非道之體矣上善者道之

所謂善者也非天下皆知善之爲善者也

故若水焉蓋水善利萬物而不爭處衆人

之所惡而上善亦然則雖未足以爲幾於

道矣江海所以能爲百谷王者以其下之

也故以居則善地蜺桓之審爲淵止水之

審爲淵流水之審爲淵故以心則善淵注

**해석**

천지가 오래도록 존재할 수 있는 까닭은 자신의 존재를 일부러 추구하지 않기 때문이며, 그렇기에 오래갈 수 있다. 성인(得道之人)은 물러나 앞서려 다투지 않기에 도리어 앞서게 되고, 자신에게 집착하지 않기에 도리어 목숨을 보전한다. 이것은 그들이 사사로움이 없기 때문이 아닌가? 사사로움이 없기에 도리어 자신을 이룬다.

여기서 "장(長)"과 "구(久)"의 의미를 해석한다. "장"은 공간적 형태를 말하고, "구"는 시간적 차원을 말한다. 하늘은 시간으로 운행하니 공간적 형태가 부족할까 걱정하여 "장"으로 형용하고, 땅은 형태로 운행하니 시간이 부족할까 걱정하여 "구"로 형용한다. 천지의 근본은 "현빈(玄牝)"에서 비롯되며, 현빈의 본체는 "곡신(谷神)"의 영원성 위에 세워진다. 삶에 집착하지 않기에 도리어 만물을 낳고 기른다. 천지가 오래갈 수 있는 것은 바로 자신의 존재를 일부러 추구하지 않기 때문이며, 곡신처럼 자연스럽게 무위(無爲)하기 때문이다.

성인이 어찌 몸을 짐으로 여기겠는가? 그들은 자연을 따르며 외물에 막히지 않으니, "그 몸을 뒤로하매 몸이 앞선다"고 말한다. 허무한 경지에 편안히 머물러 외물에 상하지 않으니, "그 몸을 밖으로 하매 몸이 보존된다"고 말한다. 몸은 본래 사사로운 것이지만, 성인은 겸손히 물러나 다투지 않고 초연히 사물 밖에 있으니 사사로움이 없는 경지에 이른다. 바로 이러한 사사로움이 없음이 도리어 자신을 이룬다.

가장 높은 선은 물과 같다. 물은 만물을 잘 기르면서도 공을 다투지 않고, 뭇사람이 싫어하는 낮은 곳에 기꺼이 머무니, 가장 도에 가깝다. 지극한 선을 지닌 사람은 물처럼 한다. 적합한 거처를 택하고(居善地), 마음은 못처럼 깊으며(心善淵), 사람을 어질게 대하고(與善仁), 말에 신의가 있으며(言善信), 정치를 맑게 하고(政善治), 일을 마땅히 처리하며(事善能), 행동이 때에 맞는다(動善時). 다투지 않기에 허물이 없다.

여기서 "선(善)"의 의미를 해석한다. 음양이 교대하는 것이 도이며, 이 법칙을 계승한 것이 선이다. 그러나 일단 "계승"이라 말하는 순간 이미 도의 본체에서 벗어난다. 지극한 선은 도가 체현한 선이지, 세상 사람들이 모두 아는 그런 표면적인 선이 아니다. 물은 만물을 기르면서 다투지 않고 기꺼이 낮은 자리에 머무니, 지극한 선도 이와 같다. 비록 도의 경지에는 아직 이르지 못했으나 이미 매우 가깝다. 강과 바다가 백천의 왕이 될 수 있는 것은 바로 낮은 곳에 기꺼이 머물기 때문이다(以其下之也). 그러므로 지극한 선을 지닌 사람은 거처를 택할 때 물처럼 땅을 잘 고르고, 마음은 못처럼 고요하다. 회오리치는 물(蜺桓)이든, 고요한 물(止水)이든, 흐르는 물(流水)이든 모두 못을 이룰 수 있다.

焉而不滿酌焉而不竭故以與則善仁行

險而不失其信故以言則善信其派爲川

谷其委爲瀆海故以政則善治天下莫柔

弱於水而攻堅强者莫之能先故以事則

善能源泉混混不舍晝夜盈科而後進故

以動則善時要之出於不爭而以居善地

爲本故曰夫唯不爭則天下莫能與之爭

故无尤

持而盈之章第九持而盈之不如其已揣而銳之不可長保金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎功成名遂身退天之道

傳曰持所以防溢而盈之則重溢也如欲

勿溢則如勿盈故曰持而盈之不如其已

揣所以慮失而銳之則重失也如欲勿失

則如勿銳故曰揣而銳之不可長保滿而

不溢所以長守富也持而盈之則金玉滿

堂莫之能守矣高而不危所以長守貴也

揣而銳之則富貴而驕自遺其咎矣然則

何以免此患哉法天之道而已矣蓋功成

名遂身退天之道此所以无私而成其私

也封人之告堯曰退已其法天之道之謂

乎

載營魄章第十載營魄抱一能无離乎專炁致柔能如嬰兒乎滌除玄覽能无疵乎愛民治國能无爲乎天門開闔能爲雌乎明白四達能无知乎生之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德

傳曰夫人之有其身乆矣而欲退之以體

天之道而不爲功名之所累者豈不難哉

**해석**

물은 겸손해 보이지만 결코 마르지 않으므로 가장 완전한 인애를 상징한다. 험준한 곳을 지나면서도 본성을 바꾸지 않으므로 가장 순수한 성실함을 나타낸다. 물이 모여 시내를 이루고 마침내 강과 바다로 흘러드는 것은 나라를 잘 다스리는 도리와 같다. 천하의 만물 가운데 물보다 부드러운 것은 없지만, 단단한 것을 이겨 내는 데에는 물을 이길 것이 없다. 그러므로 물은 일을 처리하는 가장 높은 지혜를 보여 준다. 샘물은 밤낮으로 쉬지 않고 흐르며 낮은 곳을 채운 뒤에야 계속 나아간다. 이는 행동할 때 알맞은 때를 헤아려야 한다는 점을 일깨운다. 물의 본질은 다투지 않는 데 있지만 자연히 가장 유리한 자리를 차지한다. 그러므로 “다투지 않기에 천하에 물과 다툴 수 있는 것이 없다”고 하며, 이로써 허물을 불러들이지 않는다.

제9장은 “지키고 가득 채우는 것”의 도리를 다룬다. 억지로 가득 채우기보다는 알맞은 데서 멈추는 편이 낫고, 지나치게 날카롭게 갈면 오히려 오래가지 못한다. 금과 옥을 대청에 가득 쌓아도 끝내 지킬 수 없고, 부귀할 때 교만하고 자만하면 재앙을 자초할 뿐이다. 공을 이루고 이름을 얻은 뒤 물러날 줄 아는 것이 천도(天道)에 맞는 처신이다. 주석에서는 지킨다는 것은 본래 지나침을 막기 위한 것인데, 여전히 가득 채우려 한다면 더욱 통제하기 어려워진다고 풀이한다. 손실을 피하고자 한다면 지나치게 두각을 드러내려 해서는 안 되는 것과 같다. 가득 차도 넘치지 않게 해야 재물을 오래 지킬 수 있다. 억지로 가득 채우려 하면 금과 옥이 집 안에 가득해도 지키기 어렵다. 높은 자리에 있으면서도 스스로 위태로워지지 않아야 존귀함을 오래 보존할 수 있다. 지나치게 두각을 드러내 교만해지면 스스로 재앙을 부른다. 이런 재앙을 피하려면 천도(天道)를 본받으면 된다. 공을 이룬 뒤 물러나는 것이 자연의 법칙이며, 사사로움이 없어 보이는 일이 도리어 자신을 이루게 한다.

제10장은 혼백(魂魄)이 하나가 되는 수련을 다룬다. 혼백(魂魄)이 영원히 서로 지켜 헤어지지 않게 할 수 있는가? 갓난아이처럼 원기(元氣)를 모아 지극히 부드러운 경지에 이를 수 있는가? 마음속 잡념을 없애 흠이 전혀 없게 할 수 있는가? 나라를 다스릴 때 자연스러운 무위(無爲)를 행할 수 있는가? 감각기관이 외부와 접촉할 때 부드러움을 지킬 수 있는가? 만물의 이치를 모두 알더라도 허정함을 유지할 수 있는가? 만물을 낳으면서도 소유하지 않고, 모든 일을 이루면서도 자신을 내세우지 않으며, 뭇사람을 이끌면서도 지배하지 않는 것, 이것이 가장 심원한 현덕(玄德)이다. 주석에서는 사람들이 오랫동안 자신의 존재에 집착해 왔으므로, 세속의 공명에 얽매이지 않고 천도(天道)를 본받으려 해도 실로 도달하기 매우 어려운 경지라고 풀이한다.

然亦有道矣人生始化曰魄魄與精爲一

則寂然而已旣生魄陽曰魂魂與神往來

而魄旁精出入則魄隙而不營一離而不

抱矣載者終而復始之謂也營者環而无

隙之謂也雖已爲人矣而載營魄抱一湛

然無爲如其生之始化則能无離矣能无

離則專炁而不分致柔而无忤而能如嬰

兒矣能如嬰兒則滌除悔吝玄覽觀妙凡

動之微我必知之而能无疵矣所以養中

者如此則雖愛民治國不以事累其心而

能无爲矣内之滌除玄覽而無疵外之愛

民治國而无爲則天門開闔常在於我而

能爲雌矣不將不迎應而不藏則明白四

達而能无知矣道至於无知則眞知也是

其所以人貌而天也夫何功名之累哉生

之畜之生而不有爲而不恃長而不宰者

乃其所以爲天也玄德无他天德之謂也

三十輻共一轂章第十一三十輻共一轂當其无有車之用埏埴以爲器當其无有器之用鑿户牖以爲室當其无有室之用故有之以爲利无之以爲用

傳曰三十輻共一轂當其无有車之用車

吾所乗也埏埴以爲器當其无有器之用

器吾所用也鑿户牖以爲室當其无有室

之用室吾所居也乗則觀乎車用則觀乎

器居則觀乎室其用未嘗不在於无其則

不遠矣至於身則不知吾之所以用者何

耶故有之以爲利无之以爲用有有之爲

**해석**

사람이 생명의 처음 단계에서 형성한 부분을 백(魄)이라 한다. 백이 선천의 정(先天之精), 곧 생명의 근원과 하나가 되면 고요하고 무위(無爲)한 상태에 머문다. 생명이 형체를 갖춘 뒤에는 양적인 부분을 혼(魂)이라 한다. 혼은 정신과 서로 오가고, 백은 정기(精氣)와 함께 드나든다. 이때 백에 틈이 생겨 더는 움직이지 않으면 혼과 백은 분리되어 서로 안을 수 없게 된다.

‘싣는다’는 순환이 되풀이되는 과정을 가리키고, ‘경영한다’는 두루 흐르면서 쉼 없이 이어져 틈이 없는 상태를 묘사한다. 이미 어른이 되었더라도 혼과 백이 하나처럼 서로 안게 하고 처음의 청정하고 무위한 상태를 유지하면 분리를 피할 수 있다. 분리되지 않으면 원기(元氣)가 모여 흩어지지 않고, 지극히 부드러워 막힘이 없는 경지에 이른다. 이는 갓난아이처럼 순수한 상태와 같다. 갓난아이의 상태에 이르면 잡념을 없애고 현묘한 마음의 거울로 만물을 살필 수 있으며, 아무리 미세한 움직임도 알아차려 실수하지 않는다.

안으로는 잡념을 없애고 털끝만큼도 놓치지 않고 살피며 흠이 없게 하고, 밖으로는 백성을 아끼고 나라를 다스리되 억지로 행하지 않는다. 이렇게 하면 천기(天機), 곧 자연의 법칙이 열리고 닫히는 일을 스스로 다스릴 수 있으며, 부드럽고 겸손한 태도를 유지한다. 일부러 추구하지도 않고 물리치지도 않으며, 자연을 따르되 흔적을 남기지 않으면 일부러 알려 하지 않아도 사방에 통달한다. 알지 못하는 경지에 이르러야 참으로 알게 된다. 그래서 성인은 사람의 겉모습을 지니면서도 하늘의 도를 본성으로 갖추며, 명예와 공명에 얽매이지 않는다.

만물을 낳고도 소유하지 않으며, 행하고도 자만하지 않으며, 이끌고도 지배하지 않는다. 이것이 하늘의 품성이다. 현덕(玄德), 곧 깊고 아득한 덕성은 다른 것이 아니라 하늘의 덕을 가리킨다.

수레바퀴살 서른 개가 바퀴통에 모인다. 가운데가 비어 있기 때문에 바퀴의 쓰임이 생긴다. 진흙을 이겨 그릇을 만들 때도 가운데가 비어 있기 때문에 그릇의 쓰임이 생긴다. 문과 창을 내어 집을 지을 때도 가운데가 비어 있기 때문에 거처의 기능이 생긴다. 그러므로 유형의 실체가 편리함을 가져오고, 무(無), 곧 빈 공간이 작용을 낳는다. 수레를 탈 때는 바퀴를 살피고, 그릇을 쓸 때는 그릇을 살피며, 집에 살 때는 집을 살핀다. 그 쓰임은 모두 ‘무’에 드러나며, 이 이치는 이해하기 어렵지 않다. 하지만 우리 자신에 대해서는 정작 무엇이 작용하는지 흔히 알지 못한다. 그러므로 실체는 편리함을 가져오고, 빈 공간은 작용을 낳는다고 한다.

利而无无之爲用則所謂利者亦廢而不

用矣有无之爲用而无有之爲利則所謂

用者亦害而不利矣是故聖人入而未嘗

有物也所以爲无之之用出而未嘗无物

也所以爲有之之利故曰精義入神以致

用也利用安身以崇德也

五色章第十二五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽馳騁田獵令人心發狂難得之貨令人行妨是以聖人爲腹不爲目故去彼取此

傳曰目之所以爲目者色色而非色也屬

乎五色則失其所以爲目而無異乎盲矣

耳之所以爲耳者聲聲而非聲也屬乎五

音則失其所以爲耳而无異乎聾矣口之

所以爲口者味味而非味也屬乎五味則

失其所以爲口而无異乎爽矣萬物無足

以撓之者心之所以靜而聖也逐乎外則

罔念而發狂矣事莫不然而馳騁田獵爲

尤甚知足不辱知止不殆行所以全也求

乎外則辱殆而行妨矣物莫不然而難得

之貨爲尤甚腹无知者也目有見者也是

以聖人爲腹不爲目故去彼有見有欲之

追求而取此无知无欲之虚靜也

寵辱章第十三寵辱若驚貴大患若身何爲寵辱寵爲下得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚何謂貴大患若身吾所以有大患者爲吾有身及吾無身吾有何患故貴以身爲天下若可寄天下愛以身爲天下若可託天下

**해석**

여기서는 『도덕경』에서 말하는 ‘유’와 ‘무’의 변증 관계에 담긴 깊은 이치를 설명한다. 실제로 작용하는 것은 ‘무’의 묘한 쓰임이다. 겉으로 드러난 이익만 좇으면 오히려 실제 쓰임을 잃는다. 성인(聖人), 곧 도를 깨달은 사람은 사물의 본질에 들어갈 때 겉모습에 현혹되지 않으므로 ‘무’의 작용을 발휘할 수 있다. 또한 드러내어 행할 때도 현실을 벗어나지 않으므로 ‘유’의 이익을 이룰 수 있다. 미묘한 이치를 깊이 이해해야 자유자재로 활용할 수 있고, 자원을 잘 활용해 몸과 마음을 편안히 해야 덕행을 높일 수 있는 것과 같다.

오색과 오음에 관한 장에서는 화려한 색채가 시각을 무디게 하고, 시끄러운 음악이 청력을 해치며, 풍성한 음식이 미각을 망치고, 사냥에 빠지면 마음이 어지러워지며, 귀한 보물이 사람을 그릇된 행동으로 이끈다고 말한다. 그러므로 성인은 외적인 감각 자극보다 내면의 충실함을 중시하고, 화려함을 버리고 소박함을 택한다. 눈은 본래 본질을 살펴야지 색채에 빠져서는 안 되고, 귀는 본래 참된 소리를 들어야지 소리만 좇아서는 안 되며, 입과 혀는 본래 참된 맛을 음미해야지 맛있는 음식만 탐해서는 안 된다. 마음이 외물에 흔들리지 않아야 청정함을 지킬 수 있다. 외물을 좇으면 마음과 지혜가 어지러워지며, 특히 사냥처럼 방종한 행동이 그러하다. 만족할 줄 알면 치욕을 부르지 않고, 적당한 때 멈출 줄 알면 위험을 피할 수 있다. 귀중한 물건은 사람을 그릇된 행동으로 이끌기 쉽다. 배는 내면을 비유하는데 본래 탐하는 것이 없고, 눈은 외면을 비유하는데 늘 무언가를 요구하기 때문이다. 그러므로 성인은 내면의 비움과 고요함을 닦고 바깥의 탐욕을 버린다.

총애와 치욕, 얻음과 잃음에 관한 장에서는 세상 사람들이 명예와 치욕을 지나치게 중히 여겨 큰 재앙을 앞둔 듯 놀란다고 말한다. 왜 그런가? 총애를 받으면 잃을까 걱정하고, 잃으면 놀라고 괴로워하기 때문이다. 이것이 바로 ‘총애와 치욕에 놀란다’는 뜻이다. 사람에게 가장 큰 재앙은 자아에 집착하는 데 있다. 자아를 초월할 수 있다면 무엇을 걱정하겠는가? 그러므로 자신을 소중히 여기며 천하를 다스리는 사람에게 천하를 맡길 수 있고, 자신을 아끼며 천하를 다스리는 사람에게 천하를 위탁할 수 있다.

傳曰寵者畜於人者也下道也寵而有其

寵則辱矣吾之所以有辱者以吾有驚未得

之則驚得之旣得則驚失之若吾無驚吾

有何辱則寵之有辱者亦若是而已貴者

畜人者也上道也貴而有其貴則有患矣

吾之所以有大患者爲吾有身故吉亦我

所患凶亦我所患若吾無身吾有何患則

貴之有大患者亦若是而已言身則知驚

之爲心言驚則知身之爲累也無心則無

驚無驚則無辱無身則無累無累則無患

矣昔者舜以匹夫而友天子則可謂寵矣

而若固有之則何辱之有哉巍巍乎有天

下可謂貴矣而不與有焉則何大患之有

哉故貴以身爲天下若可寄天下寵而招

辱則賤其身矣非可以寄天下者也愛以

身爲天下若可託天下貴而罹患則危其

身矣非可以託天下者也若夫寵而不有

其寵貴而不有其貴如舜者乃眞可以寄

託天下者也

視之不見章第十四視之不見名曰夷聽之不聞名曰希搏之不得名曰微此三者不可致詰故混而爲一其上不皦其下不昧繩繩兮不可名復歸於無物是謂無狀之狀無物之象是謂惚恍迎之不見其首隨之不見其後執古之道以御今之有能知古始是謂道紀

傳曰視者无有也故視之不見雖不見也

然能玄能黄不可名之以无色也曰夷而

已聽者无有也故聽之不聞雖不聞也然

**해석**

이 경전은 주로 두 가지 층면에서 도가(道家)의 ‘총욕(寵辱)’과 ‘도체(道體)’에 관한 핵심 사상을 서술한다.

첫 번째 부분은 ‘총욕(寵辱)’ 문제를 논한다. 글에서는 남에게 총애를 받는 것(寵)은 하등한 처세의 도(道)임을 지적하는데, 총애를 얻으면 잃을까 두려워하고 이러한 득실을 걱정하는 마음 자체가 일종의 굴욕이기 때문이다. 마찬가지로 높은 지위(貴)에 오르는 것은 상등의 처세의 도이지만, 권위에 집착하면 화를 불러일으킨다. 진정한 지혜자는 순(舜)처럼 평민의 몸으로 천자(天子)와 벗을 삼아도 은총이라 여기지 않고, 천하를 가져도 자기 것으로 삼지 않는다. 이런 사람이라야 총욕의 얽매임에서 벗어나 진정으로 천하를 다스리는 중임을 감당할 수 있다.

두 번째 부분은 ‘도’의 본체 특징을 설명한다. 도는 보이지 않고(夷), 들리지 않고(希), 만질 수 없으며(微), 이 세 가지 특성이 혼원(混元)하여 하나가 된다. 그것은 위로도 밝지 않고 아래로도 어둡지 않으며, 면면히 이어지지만 이름 붙이기 어려워 결국 허무로 돌아간다. 이러한 구체적 형상이 없는 형상, 구체적 사물의 모습이 없는 모습을 ‘황홀(恍惚)’이라 한다. 앞에서도 뒤에서도 그것을 볼 수 없다. 이 예로부터 존재해 온 도를 붙잡으면 오늘날의 만사만물을 다스릴 수 있다. 이 예로부터 내려온 기원을 아는 것이 바로 도의 강기(綱紀)를 장악한 것이다.

글에서는 특히 도를 보는 사람은 실은 아무것도 보지 못하며(無有), 비록 보이지 않지만 도는 현황(玄黃)의 빛을 드러낼 수 있어 단순히 무색이라 말할 수 없고, 도를 듣는 사람은 실은 아무것도 듣지 못하며(無有), 비록 들리지 않지만...(원문 이곳은 불완전함) 이러한 서술은 모두 도가 감각 인식을 초월하면서도 실재하는 특성을 드러내고 있다.

能宫能商不可名之以无聲也曰希而已

摶者无有也故摶之不得雖不得也然能

陰能陽能柔能剛能短能長能圓能方能

生能死能暑能凉能浮能沉能出能没能

甘能苦能羶能香不可名之以無形也曰

微而已凡物求之而不得者或可以致詰而

得之此三者終不可致詰者也不可以致

詰則隳聰明離形去智而吾得之矣則視

也聽也搏也混而爲一矣視以目聽以耳

摶以心混而爲一則耳如目目如耳心如

耳目矣夫失道者上見光而下爲土吾得

之也其上非光也故不皦其下非土也故

不昧繩繩兮調直而有信雖有信也而不

可名故復歸於无物而已雖无物也是謂

无狀之狀无物之象而未嘗无物也是謂

惚恍則不皦不皦則疑於无物也而非无

物也恍則不昧不昧則疑於有物也而非

有物也其始无前故迎之而不見其首其

卒无尾故隨之而不見其後无前无後則

不古不今矣雖不古不今而未嘗无古今

也則長於上古而不爲老者吾得之以日

用矣故曰執古之道以御今之有所謂古

者非異於今也以知古之所自始也所謂

今者非異於古也以知今之所從來也誠

知古之所自始則知今之所從來矣始无

所自來无所從所謂无端之紀也无端之

紀者道紀也道不可執也得此則可以執

之以爲德矣執德之謂紀

**해석**

이 글은 우주 만물의 근원이자 법칙인 도(道)의 오묘한 특성을 말한다. 도는 궁상(宮商) 등의 여러 음조를 낼 수 있지만 소리가 없다고 할 수는 없으며, 다만 ‘희(希)’라 부를 수 있다. 이는 지극히 미세한 소리라는 뜻이다. 여러 형태로 변화를 드러낼 수 있지만 형체가 없다고 할 수는 없으며, 다만 ‘미(微)’라 부를 수 있다. 이는 지극히 미세한 존재라는 뜻이다.

참된 대도(大道)는 형체도 모습도 없어 손으로 붙잡을 수 없고 지혜로도 이해할 수 없다. 여기에는 음양(陰陽), 강유, 장단, 방원 등 모든 대립하는 것이 담겨 있으며, 생사, 한서, 부침 등 모든 현상을 낳고, 감고와 비향 등 모든 성질을 갖춘다. 구체적인 형상을 넘어선 이러한 존재는 감각과 생각을 내려놓아야만 깨달을 수 있다.

사람이 이러한 경지에 이르면 시각과 청각과 촉각이 하나로 융합되어 귀가 눈처럼 되고 마음이 귀와 눈처럼 된다. 도를 잃은 사람은 표면의 빛과 먼지만 보지만, 도를 깨달은 사람은 위쪽이 빛이 아니므로 눈부시지 않고 아래쪽이 먼지가 아니므로 어둡지 않음을 안다. 대도는 끊임없이 이어지지만 이름 붙이기 어렵고, 텅 빈 듯 보이지만 모든 형상을 품고 있다.

이러한 상태를 홀황(惚恍)이라 한다. 어둡지 않아 실재하는 듯 보이고 밝지 않아 허무한 듯 보인다. 시작도 끝도 없고 고대에도 현대에도 속하지 않지만, 고금에 두루 관통한다. 예로부터 존재한 도를 잡으면 지금의 사물을 다스릴 수 있다. 고대와 현대는 본질이 같으므로 고대를 알면 지금을 이해할 수 있다.

참된 도는 붙잡을 수 없지만, 이를 깨달으면 덕(德), 곧 도의 구현을 붙잡을 수 있다. 이러한 파악을 기(紀), 곧 강령과 법칙이라 하며, 대도의 법칙을 따르는 것을 뜻한다.

古之善爲士章第十五古之善爲士者微妙玄通深不可識夫唯不可識故强爲之容豫若冬涉川猶若畏四鄰儼若客涣若冰將釋敦兮其若樸曠兮其若谷渾兮其若濁孰能濁以靜之徐清孰能安以動之徐生保此道者不欲盈夫惟不盈故能敝不新成

傳曰古之善爲士者將以成聖而盡神也

則其爲士也雖未至乎聖神所以成聖而

盡神者其聞之固已全盡矣微妙玄通深

不可識乃所以成聖而盡神也微而後妙

妙而後玄玄而後通則深不可識矣夫惟

不可識則其形容安得以擬議哉强爲之

容而已豫若冬涉川迫而後動不得已而

後起也猶若畏四鄰閑邪存其誠非物捋

之則其心不出也儼若客不爲主也涣若

冰將釋方且終之以心凝形釋骨肉俱融

也敦兮其若樸復其初也曠兮其若谷應

而不藏也渾兮其若濁无是非彼我之辯

也人皆昭昭也孰能濁以靜之徐清者乎

徐清則无所不照矣人皆取先也孰能安

以動之徐生者乎徐生則无所不出矣蓋

欲靜則平炁欲神則順心有爲也而欲當

則縁於不得已平炁也順心也乃所以徐

清也縁於不得已乃所以徐生也此士之

所以能成聖而盡神也道之體沖沖也者

陰陽之和而盈虚之守而保此道者不欲

盈則虚而已然不曰虚而每曰不盈者恐

**해석**

옛날에 참으로 도를 닦을 줄 알았던 사람들은 경지가 미묘하고 심오하며 깊고 통달해 있어 보통 사람은 전혀 이해할 수 없었다. 이해하기 어려웠기에 몇 가지 비유를 빌려 억지로 묘사할 수밖에 없었다. 행동은 겨울에 얇은 얼음을 밟고 강을 건너듯 신중했고, 사람을 대할 때는 이웃을 놀라게 할까 두려워하는 사람처럼 공손했으며, 몸가짐은 손님처럼 엄숙했다. 마음은 녹으려는 얼음처럼 맑았고, 본성은 다듬지 않은 통나무처럼 소박했으며, 가슴은 텅 빈 골짜기처럼 넓었고, 만물을 품는 모습은 흐린 물처럼 너그러웠다.

누가 흐린 물처럼 고요해져 서서히 맑아질 수 있는가? 누가 평온함 속에서 자연스럽게 생기를 싹틔울 수 있는가? 이런 도법을 지키는 사람은 결코 가득 참을 추구하지 않는다. 완전함을 추구하지 않기에 본래의 참모습을 지키며 억지로 새로움을 구하지 않는다.

『도덕진경전(道德眞經傳)』은 다음과 같이 풀이한다. 옛날에 도를 닦던 사람들은 끝내 성현이 되고 신명에 통달하고자 했다. 아직 성신의 경지에 이르지는 못했더라도 그 이치를 온전히 깨달았다. ‘미묘현통’이라는 네 단계는 바로 성인이 되고 신명에 통달하는 경지를 가리킨다. 정미한 데서 미묘함으로, 미묘함에서 현오함으로, 현오함에서 통달함으로 나아가 마침내 깊이를 헤아릴 수 없는 경지에 이른다.

이런 수행자들의 행동에는 모두 깊은 뜻이 담겨 있다. 겨울에 강을 건너듯 신중하다는 것은 꼭 필요할 때만 행동한다는 뜻이다. 이웃을 두려워하듯 공손하다는 것은 마음이 진실하여 바깥 사물에 흔들리지 않는다는 뜻이다. 손님처럼 엄숙하다는 것은 결코 스스로를 옳다고 여기지 않는다는 뜻이다. 녹는 얼음처럼 맑다는 것은 마침내 몸과 마음이 하나 되는 경지에 이른다는 뜻이다. 통나무처럼 소박하다는 것은 본래의 상태로 돌아간다는 뜻이다. 골짜기처럼 텅 비었다는 것은 사사로이 감추는 것 없이 만물을 받아들인다는 뜻이다. 흐린 물처럼 너그럽다는 것은 옳고 그름의 대립을 가르는 분별을 넘어선다는 뜻이다.

사람들이 모두 영리함을 뽐낼 때 누가 흐린 물처럼 가라앉아 점점 맑아질 수 있는가? 이러한 맑음은 모든 것을 비추어 볼 수 있다. 사람들이 모두 앞서려고 다툴 때 누가 평온히 기다리며 때가 되어 저절로 생겨나게 할 수 있는가? 이러한 생겨남은 모든 것을 이루어 낼 수 있다. 마음을 고요하게 하려면 기(氣)의 호흡을 고르게 해야 하고, 신명에 통하려면 본심을 따라야 한다. 겉으로는 무언가 하는 듯해도 실은 자연의 도를 따른다. 호흡을 고르고 마음을 따르면 맑아지며, 자연을 따르면 생기가 싹튼다. 이것이 도를 닦는 사람이 성인이 되고 신명에 통달할 수 있는 비결이다.

큰 도의 본질은 음양(陰陽)의 조화와 차고 빔의 균형에 있다. 이 도를 지키는 사람은 가득 참을 추구하지 않고 비움과 고요함에 만족한다. ‘비움’이라고 하지 않고 ‘가득 차지 않음’을 강조하는 까닭은 허무함에 집착하는 극단을 피하기 위해서다.

人之累於虚也累於虚則不虚矣故曰或

不盈不欲盈而已天下之物有新則有敝

有敝則有壞則能不敝者鮮矣夫唯不盈

則新敝成壞無所容心是以雖敝不敝則

不壞不敝不壞則不新不成矣

致虚極章第十六致虚極守靜篤萬物並作吾以觀其復夫物芸芸各復歸其根歸根曰靜靜曰復命復命曰常知常曰明不知常妄作凶知常容容乃公公乃王王乃天天乃道道乃乆没身不殆

傳曰保此道者不欲盈致虚而不極守靜

而不篤則非不盈之至也衆人之於萬物

也息而後見其復衰而後見其歸根而我

以虚靜之至故見萬物之所以作與其所

以芸芸在我而不在彼其所以作者乃其

所以復也方其所以芸芸者乃其所以歸

根也故以其並作而觀其復則方其芸芸

而各復歸其根也然則所謂虚者非虚之

而虚也直莫之盈故虚也所謂靜者非靜

之而靜也夫物芸芸各歸其根而不知而

莫足以撓心故靜也故歸根曰靜命者吾

之所受以生者也夫惟靜則復其所以生

而能命物矣故靜曰復命道至於能命物

則常而不去矣故復命曰常自常觀之則

吉凶悔吝常見乎動之微明孰加焉故知

常曰明不知常者反此則所作不免妄而

已能知常而體之則萬物與我爲一矣故

知常容萬物與我爲一則不内其身而私

**해석**

사람들은 흔히 ‘허(虛)’라는 개념에 사로잡혀 있다. ‘허’를 좇는 데 집착하면 오히려 참된 허정(虛靜)의 경지를 잃는다. 그릇에 물건을 너무 가득 채우면 오히려 쓸모를 잃듯이, 천하 만물은 새로 생겨나면 반드시 쇠퇴한다. 영원히 썩지 않는 것은 실로 드물다. 오직 가득 채우지 않은 상태를 지켜야 새것과 옛것이 바뀌는 순환에서 벗어나, 세월이 흘러도 무너지지 않는 경지에 이를 수 있다.

『도덕경(道德經)』 제16장에 나오는 “허를 지극히 하고 고요함을 돈독히 지킨다”는 말은 텅 빈 상태를 지극한 데까지 이르고 깊은 고요함을 지킨다는 뜻이다. 만물이 힘차게 자랄 때, 나는 그것들이 되풀이되는 이치를 관찰할 수 있다. 온갖 만물은 결국 근원으로 돌아가는데, 이를 ‘고요함’이라 한다. 고요함이 지극해지면 생명의 본질로 돌아갈 수 있고(복명), 본질로 돌아가야 영원한 법칙(상)을 파악할 수 있다. 영원한 법칙을 아는 것이 지혜다. 이치를 알지 못하고 함부로 움직이면 재앙을 부른다.

참으로 도(道)를 깨달은 사람은 가득 채우기를 좇지 않는다. 허정함을 추구해도 지극한 데 이르지 못한다면 최고의 경지가 아니다. 보통 사람은 만물이 시들고 나서야 순환을 보지만, 나는 허정함을 지극한 데까지 이루었기에 만물이 자랄 때부터 그 귀결을 내다볼 수 있다. 이른바 ‘허’란 일부러 비우려는 것이 아니라 일부러 채우지 않는 것이다. ‘고요함’이란 억지로 조용하게 만드는 것이 아니라, 만물이 자연히 뿌리로 돌아갈 때 마음이 흔들리지 않는 것이다.

‘뿌리로 돌아간다’는 것은 고요한 상태로 돌아간다는 뜻이다. ‘명’은 우리가 타고난 본질이다. 고요함이 지극해져야 생명의 근원으로 돌아갈 수 있고(복명), 나아가 만물이 생겨나고 사라지는 이치를 꿰뚫을 수 있다. 이 경지에 이르면 영원함(상)을 파악할 수 있다. 영원한 법칙을 아는 사람(지상)은 미세한 변화로 길흉화복을 내다볼 수 있다. 반대로 함부로 움직이면 재앙을 부른다. ‘상’을 참으로 깨달은 사람은 만물과 하나가 되고 사사로운 마음을 내려놓아 자연히 공정하고 사심이 없다. 공정하면 왕도에 부합하고, 왕도는 천도에 통하며, 천도는 곧 영원한 대도다. 이 대도를 깨달은 사람은 평생 위험에 처하지 않는다.

핵심은 허정함을 억지로 이루려 하지 않는 데 있다. 물이 자연히 낮은 곳으로 흐르듯 만물은 자연히 뿌리로 돌아간다. 도를 닦는 사람은 이러한 자연의 법칙을 따를 뿐, 억지로 간섭하지 않는다.

矣故容乃公萬物與我爲一而无私焉大

也大則聖内聖外王故公乃王聖然後至

於神故王乃天天則神矣道者所以成聖

而盡神也故天乃道爲道而至於常則盡

矣故道乃乆殁身不殆乆而至於殁身不

殆者常之謂已

太上章第十七太上下知有之其次親之譽之其次畏之侮之信不足有不信猶其貴言功成事遂百姓謂我自然

傳曰執大象天下往由天下方且釋我而

忘之其迹孰得而見哉故下知有之而已

下知有之者无以尚之故謂之太上則親

之譽之者其次畏之侮之又其次可知已

何以論之今夫父子愛欽不言而喻至賔

主之際朋友之交欲致其欽之之意必有

以文之而後喻何則信之足與不足而已

則親之譽之已出於信之不足而有不信

况於畏之侮之乎然則欲使信至不足而

有不信者宜如何哉猶其貴言以復乎道

而已貴言者行不言之教而已行不言之

教則處无爲之事可知也至夫功成事遂

百姓謂我自然而莫知爲之者則孰得而

親譽之哉

大道廢章第十八大道廢有仁義智慧出有大僞六親不和有孝慈國家昏亂有忠臣

傳曰道不可名名之爲道已非道也則又

分而爲仁義豈道之全哉則有仁義者固

大道之廢也賊莫大乎德有心而心有眼

及有眼而内視内視則敗矣則智慧出固

**해석**

이 경문은 주로 두 가지 핵심 사상을 말한다.

먼저 도(道)와 성왕의 관계를 설명한다. 한 사람이 만물을 포용하고 만물과 하나가 되면서 사사로운 마음을 품지 않으면 공(公)의 경지에 이를 수 있다. 이런 지극히 공정하고 사사로움이 없는 상태는 성인의 내면적 자질이며, 밖으로는 왕업을 이루게 한다. 공에서 왕으로, 왕에서 천(天), 곧 자연의 법칙으로, 천에서 신(神)으로 나아가 마침내 도로 돌아간다. 도는 성인이 되고 신명을 깨닫는 근본이다. 영원히 변하지 않는 상도(常道)의 경지에 이르면 생사를 초월하고 영원히 위험이 없게 된다.

제십칠장 「태상장」은 네 가지 통치 경지를 들어 이상적인 다스림을 설명한다. 가장 높은 통치자 아래에서 백성은 그가 있다는 사실만 알며, 그다음 통치자 아래에서는 백성이 그를 친근하게 여기고 칭찬한다. 그보다 못한 통치자 아래에서는 백성이 그를 두려워하고, 가장 못한 통치자 아래에서는 백성이 그를 업신여긴다. 신뢰가 부족할 때에야 불신이 생긴다. 부자 사이의 사랑은 말이 필요 없지만, 손님과 주인이나 친구 사이에는 예의상 격식이 필요하다. 통치자는 도를 본받아 말 없는 가르침을 행하고 무위(無爲)로 다스려야 한다. 공을 이루고 나면 백성은 모든 일이 저절로 이루어졌다고 느끼며, 심지어 누가 그렇게 되게 했는지도 알지 못한다.

제십팔장은 사회 현상의 변증 관계를 짚는다. 대도(大道)가 쇠퇴한 뒤에야 인의(仁義)를 내세우고, 지혜와 기교가 나타난 뒤에야 거짓이 생기며, 가정이 화목하지 않을 때에야 효와 자애가 두드러지고, 나라가 혼란할 때에야 충신이 필요해진다. 여기에는 깊은 이치가 드러난다. 도에 억지로 ‘도’라는 이름을 붙이는 순간 이미 도의 본질에서 벗어난 것이며, 다시 인의 등의 개념으로 나누면 온전한 도가 되지 못한다. 참된 해악은 도덕을 억지로 추구하는 데 있다. 지혜와 기교의 눈으로 내면을 살피면 오히려 타고난 본성을 해치게 된다.

所以有大僞也僞者德之返也有仁義則

其弊至於六親不和而有孝慈矣有大僞

則其弊至於國家昏亂而有忠臣矣是故

有瞽瞍之頑嚚弟象之傲而後有舜有桀

紂之暴而後有龍逄比干此無他去本愈

遠而已矣

**해석**

노자는 여기에서 사회 현상에 깃든, 겉으로는 모순처럼 보이는 본질을 드러낸다. 사회에 심각한 위선이 나타날 때, 그 위선은 사실 도덕, 곧 자연스러운 본성이 어긋난 결과다. 사람들이 인의를 일부러 내세우면 오히려 가족 관계가 불화해지고, 그때에야 효도와 자애의 소중함이 두드러지는 것과 같다.

사회에 큰 위선이 가득 차면 국가는 혼란에 빠지고, 그때에야 충신이 유난히 두드러진다. 완고하고 고집 센 아버지 고수(瞽瞍)와 오만한 동생 상(象)이 있었기에 순(舜)의 효제의 덕이 두드러졌고, 하걸(夏桀)과 상주(商紂) 같은 폭군이 있었기에 관용봉(關龍逄)과 비간(比干) 같은 충신이 나타난 것과 같다.

이 현상의 근본 원인은 사람들이 근본인 도(道)에서 점점 멀어지는 데 있다. 사회가 자연스러운 본성에서 멀어질수록, 효도와 자애, 충신 같은 겉보기에 긍정적인 덕목은 오히려 지나친 교정의 산물이 된다. 이것 자체가 병든 사회 현상이다.

道德眞經傳卷之一

## 제2권

道德眞經傳卷之二必六

資政殿學士吕惠卿傳

絶聖棄智章第十九絶聖棄智民利百倍絶仁棄義民復孝慈絶巧棄利盜賊无有此三者以爲文不足故令有所屬見素抱樸少私寡欲

傳曰聖人知天下之亂始於迷本而失性

唯无名之樸爲可以鎭之絶聖棄智絶仁

棄義絶巧棄利乃所以復吾無名之樸而

鎭之也絶聖棄智絶仁棄義則不以美與

善累其心矣絶巧棄利則不以惡與不善

累其心矣内不以累其心而外不以遺其

跡則民利百倍民復孝慈盜賊无有固其

理也蓋絶聖棄智絶仁棄義不尚賢之盡

也絶而棄之則非特不尚而已絶巧棄利

不貴難得之貨之盡也絶而棄之則非特

不貴而已人之生也萬物皆備於我矣則

有至足之富能絶聖棄智而復其初則其

利百倍矣民復孝慈則六親皆和而不知

有孝慈矣盜賊無有則國家明治而不知

有忠臣矣不尚賢使民不爭民利百倍民

復孝慈則非特不爭而已不貴難得之貨

使民不爲盜盜賊無有則非特不爲盜而

已聖智也仁義也巧利也此三者以爲文

而非質不足而非全故絶而棄之令有所

屬見素抱樸少私寡欲乃其所屬也見素

則知其无所與雜而非文抱樸則知其不

散而非不足素而不雜樸而不散則復乎

性而外物不能惑而少私寡欲矣少私寡

**해석**

이 글은 북송의 관리인 여혜경(呂惠卿)이 《도덕경》 제19장을 주해한 내용으로, 자연스러운 본성으로 돌아가 인위적인 지혜와 도덕을 내세우는 일을 버려야 한다고 주장한다.

저자는 사회의 혼란이 사람들이 본래의 천성을 잃어버린 데서 비롯된다고 본다. 이를 해결하려면 세 가지를 철저히 내려놓아야 한다. 첫째, 성현의 지혜를 내세우는 일인 ‘성스러움을 끊고 지혜를 버리는 것’이다. 둘째, 인의와 도덕을 일부러 추구하는 일인 ‘인을 끊고 의를 버리는 것’이다. 셋째, 기교와 이익을 좇는 일인 ‘기교를 끊고 이익을 버리는 것’이다. 이는 단순히 그것들을 부정하려는 것이 아니라, 가장 본래의 소박한 상태인 이름 없는 통나무로 돌아가려는 것이다.

사람들이 성현의 지혜와 인의, 기교와 이익 같은 외적인 기준에 마음을 얽매이지 않으면 오히려 실제로 백 배의 이로움을 얻을 수 있다. 가정은 일부러 효와 자애를 강조하지 않아도 저절로 화목해진다. 나라는 충신을 내세우지 않아도 저절로 안정된다. 어진 이를 숭상하지 않으면 백성이 다투지 않고, 희귀한 재물을 귀하게 여기지 않으면 도둑이 저절로 사라진다.

글에서는 성현의 지혜와 인의, 기교와 이익이 모두 겉치레일 뿐 본질은 아니라고 말한다. 그러므로 마음이 돌아갈 곳을 두어야 한다. 순수한 본성을 지키고, 사사로운 마음과 욕망을 줄여야 한다. ‘소(素)’는 물들이지 않은 본래의 빛깔을 뜻하고, ‘박(樸)’은 다듬지 않은 통나무의 상태를 뜻하며, 사람의 가장 본래적인 천성을 비유한다. 이러한 상태를 지키면 외부 사물에 현혹되지 않고 사사로운 욕망도 저절로 줄어든다.

欲而後可以語絶學之至道也

絶學無憂章第二十絶學無憂唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若人之所畏不可不畏荒兮其未央哉衆人熙熙如享太牢如登春臺我獨怕兮其未兆如嬰兒之未孩乗乗兮若无所歸衆人皆有餘而我獨若遺我愚人之心也哉純純兮俗人昭昭我獨若昏俗人察察我獨悶悶忽若晦寂兮似無所止衆人皆有以我獨頑似鄙我獨異於人而貴食母

傳曰上絶棄乎聖智仁義之善下絶棄乎

巧利之惡不以累其心則絶學矣絶學則

无爲无爲則神神也者鼓萬物而不與聖

人同憂者也故曰絶學无憂唯之與阿出

於聲一也其相去幾何善之與惡離乎道

一也其相去何若此所以雖聖智猶絶而

棄之不以累其心也憂悔吝者存乎介震

无咎者存乎悔則人之所畏不可不畏也

荒兮其未央哉未央者以言其大而無極

而不獨畏人之所畏也君子小心則畏義

而法大則天而道人之所畏不可不畏所

以同乎人也荒兮其未央哉所以同乎天

也衆人熙熙則不知塞其兊閉其門也如

享太牢則不知夫淡乎其无味也如春登

臺則不知夫視之不足見也我獨怕兮其

未兆若嬰兒之未孩則塞其兊閉其門而

无味之足嗜无見之足悦也乗乗兮若无

所歸以言唯萬物之乗而在已無居也衆

**해석**

지극히 높은 도(道)를 이해하려면 먼저 집착을 내려놓아야 한다. 제20장은 배움을 내려놓아야 근심이 없어진다는 이치를 말한다.

‘유’(공손히 대답하는 소리)와 ‘아’(거리낌 없이 대답하는 소리)는 본질적으로 모두 소리인데, 그 차이가 얼마나 크겠는가? 선과 악은 모두 도(道)에서 벗어난 모습인데, 본질적으로 또 무슨 차이가 있겠는가? 사람들이 두려워하는 것은 참으로 두려워해야 한다. 하늘의 도는 넓고 끝이 없기 때문이다.

세속 사람들은 왁자지껄하다. 마치 성대한 잔치에 참석한 듯하고, 봄나들이를 하며 높은 곳에 오른 듯하다. 나만 담박하고 고요하며, 아직 웃을 줄 모르는 갓난아이 같다. 어디서든 편안히 지내지만 돌아갈 곳이 없는 듯하다. 사람들은 모두 풍족해 보이는데 나만 늘 잃는 것 같다. 어리석은 나의 마음이여, 참으로 소박하다! 세상 사람들은 모두 영리하고 분명한데 나만 흐리멍덩하다. 세상 사람들은 모두 사소한 것까지 살피는데 나만 어리숙하고 무지하다. 어슴푸레한 밤처럼 흐릿하고, 고요함 속에 끝이 없는 듯하다. 사람들은 모두 무언가를 이루는데 나만 고집스럽게 변하지 않는다. 나는 세상 사람들과 다르다. 만물을 길러 내는 도(道)를 가장 귀하게 여긴다. ‘식모’란 도(道)를 가리킨다.

주석에서는 이렇게 말한다. 위로는 성스러운 지혜와 인의처럼 좋아 보이는 것을 버리고, 아래로는 교묘한 속임수와 이익을 좇는 행위처럼 뚜렷한 악을 버려야 한다. 이런 것들이 마음을 어지럽히지 않게 하는 것이 참된 ‘배움 끊기’다. 배움을 끊으면 무위(無爲)의 경지에 이르고, 무위에 이르면 신(神)과 통한다. 여기서 신(神)이란 만물이 움직이고 운행하도록 이끌면서도 성인처럼 근심하지 않는 존재다. 그러므로 배움을 끊으면 근심이 없다고 한다.

사람들이 재앙을 두려워하는 것은 참으로 두려워해야 할 일이다. 하늘의 도가 넓고 끝이 없기 때문이다. 군자는 작은 일에서는 도의와 규범을 두려워하고, 큰일에서는 하늘의 도를 본받는다. 사람들은 즐거움에 빠져 욕망의 문을 닫을 줄 모른다. ‘새도폐문’은 감각의 욕망을 다스린다는 뜻이다. 그들은 성대한 잔치를 즐기면서도 담박한 참맛을 모르고, 봄나들이를 하며 경치를 감상하면서도 더 깊은 경지를 보지 못한다. 그러나 나는 갓난아이 같은 순수함을 지키고 욕망의 문을 닫는다. 그러므로 오히려 담박함 속에서 참된 즐거움을 맛보고, 형체가 없는 것에서 지극한 아름다움을 본다. 겉으로는 물결을 따라가며 돌아갈 곳이 없는 듯하지만, 실은 만물의 흐름에 따르면서 집착하지 않는다.

‘새(兌)’는 입과 혀를 비롯한 감각을 가리키고, ‘문(門)’은 눈과 귀를 비롯한 감각의 통로를 가리킨다. 도교에서는 감각을 다스려 심성을 수양한다고 본다.

人如享太牢如春登臺故皆有餘我獨怕

兮其未兆如嬰兒之未孩故獨若遺凡此

者以言其遺物而離形也我愚人之心也

哉以言其无知也純純兮以言其不雜也

俗人昭昭我獨若昏則異乎俗人之昭昭

俗人察察我獨悶悶則異乎俗人之察察

矣忽若晦晦則都无所見也都无所見則

非特若昏悶悶而已其動也乗乗兮若无

所歸其靜也寂兮似无所止俗人昭昭俗

人察察故皆有以我獨若昏我獨若悶故

頑似鄙凡此者言其去智而忘心也夫視

聽思慮道之所自而生者也故於道爲子

而道則爲之母而衆人逐物役智以資其

視聽思慮則養其子而已而我則遺而去

之凡貴養母故也故曰我獨異於人而貴

食母夫老君神矣何所事養而與衆人俗

人爲異而已欲使爲道者知如此而後可

以至於道故也然則絶學之大指可知矣

而先儒以謂人而不學雖無憂如禽何其

未知所以絶學无憂之意矣

孔德之容章第二十一孔德之容唯道是從道之爲物唯恍唯惚惚兮恍其中有象恍兮惚其中有物窈兮㝠兮其中有精其精甚眞其中有信自古及今其名不去以閲衆甫吾何以知衆甫之然哉以此

傳曰其遺物離形至於若遺其去智忘心

至於若鄙則其容之甚德者也夫將何從

哉唯道之從而已道之爲物唯恍唯惚方

**해석**

여기서는 득도한 사람의 정신 상태가 세속 사람과 어떻게 다른지 설명한다. 득도한 사람은 성대한 제사(太牢)를 치른 뒤처럼 만족스럽고, 봄날 높은 곳에 올라 멀리 바라보는 것처럼 마음이 시원하다. 그러면서도 마음속에는 갓난아이 같은 순수함과 욕심 없음이 그대로 남아 있다. 겉으로는 어리석고 아는 것이 없어 보이지만, 실은 마음이 순수하여 잡념에 물들지 않는다.

세속 사람은 모두 자신이 총명하고 분명하다고 여기지만, 득도한 사람은 어둡고 어리숙해 보인다. 세상 사람은 꼼꼼히 따지고 계산하지만, 득도한 사람은 흐릿하고 무심한 듯하다. 이런 모습은 실제로 어리석어서가 아니라 세속적인 인식의 한계를 넘어섰기 때문이다. 움직일 때는 자연스럽고 자유로워 정해진 방향이 없으며, 고요히 머물 때는 텅 비어 끝이 없고 집착도 없다. 세상 사람은 감각적 즐거움과 재치 있는 꾀를 좇아 도(道)를 기르는 아이처럼 행동하지만, 득도한 사람은 곧바로 도라는 근본의 어머니, 곧 본체와 근원으로 돌아간다.

제21장에서는 도(道)의 모습을 한층 더 설명한다. 큰 덕(德)을 지닌 모습은 온전히 도의 법칙을 따른다. 도라는 것은 아득하고 흐릿하여 헤아리기 어렵지만, 그 혼돈 속에는 참된 형상과 본질인 정(精)이 담겨 있다. 이 본질은 지극히 진실하고 믿을 만하다. 예로부터 지금까지 도의 이름은 사라지지 않으며, 이를 통해 만물의 근원을 알 수 있다. 내가 만물의 근원을 어떻게 아는가? 바로 이 도를 깨달아 알기 때문이다.

저자는 사람이 외물에서 벗어나고 재치와 꾀를 잊어, 어리석어 보이는 경지에 이를 때 최고의 덕을 갖춘다고 설명한다. 이런 상태는 도의 운행 법칙을 온전히 따른다. 도 자체는 아득하고 헤아리기 어렵지만, 그 혼돈 속에는 가장 미세하고 깊은 진리가 담겨 있다.

惚而恍恍則不昧不昧則明明則疑於有

物也然其中有象象者疑於有物而非物

也故曰無物之象又曰大象无形方恍而

惚惚則不皦不皦則晦晦則疑於无物也

然其中有物物者疑於无物而有物者也

故曰无狀之狀又曰有物混成恍惚則不

測不測則神矣窈㝠者神之又神者也神

之又神而能精焉故曰窈兮㝠兮其中有

精精者得道之一而不雜者也天下之物

眞而不僞信而不忒常而不變未有加於

此而天下之始吾於是乎閲之故曰其精

甚眞其中有信自古及今其名不去以閲

衆甫故爲道者不皦不昧存其恍惚无視

无聽致其窈㝠有象此有物有物此有精

有精此有信爲道至於有信則與吾心符

而至物得矣欲知天地萬物之所以爲天

地萬物者莫不始於此而已故曰吾何以

知衆甫之然哉以此

曲則全章第二十二曲則全枉則直窪則盈敝則新少則得多則惑是以聖人抱一爲天下式不自見故明不自是故彰不自伐故有功不自欽故長夫唯不爭故天下莫能與之爭古之所謂曲則全者豈虚言哉誠全而歸之

傳曰能知衆甫之然則能抱一致柔能抱

一致柔則能曲能枉能窪能敝矣曲者曲

之自然者也枉者曲之使然者也天下之

物唯水爲幾於道一西一東而物莫之能

傷是曲則全也避礙萬折而必東是枉則

**해석**

이 경문은 주로 '도(道)'의 현묘한 본질과 처세의 지혜를 탐구한다. 먼저 '도'의 상태를 말하자면, 흐릿하고 어렴풋해 보이지만(홀황) 그 안에 진실한 존재가 깃들어 있고, 아무것도 없는 듯 보이지만 만물의 근원을 포함하고 있다. 이러한 있음과 없음의 상태가 바로 '무물지상(無物之象)'이며, 또한 '대상무형(大象無形)'이다. 이러한 깊고 은미한(요명) 경지에 깊이 들어가면 그 안의 순수한 정수(정)를 깨달을 수 있는데, 이것이 가장 진실하고 허망하지 않은 우주의 본질이다.

도를 닦는 사람은 고의로 드러내지도 않고 완전히 숨지도 않은 상태를 유지하며, 이러한 몽롱한 인식을 지켜야 한다. '유신(有信)'의 경지에 도달하면 도와 합일할 수 있다. 천지 만물의 근원을 이해하고자 한다면, 모두 이러한 홀황요명한 상태에서 탐색을 시작해야 한다.

제22장은 처세의 도를 말한다. 굽으면 오히려 보전되고, 굴하면 오히려 펴지며, 낮으면 오히려 채워지고, 낡으면 오히려 새로워지며, 적게 취하면 오히려 많이 얻고, 많이 탐하면 오히려 미혹된다. 그러므로 성인은 '도'의 근본 원칙을 지키며(포일), 천하의 모범이 된다. 스스로 드러내지 않기에 오히려 밝아지고, 스스로 옳다고 여기지 않기에 오히려 드러나며, 스스로 자랑하지 않기에 오히려 공이 있고, 교만하지 않기에 오히려 오래간다. 바로 남과 다투지 않기 때문에 천하에 그와 다툴 수 있는 자가 없다. 옛사람이 말한 '곡즉전'이 어찌 헛된 말이겠는가? 이것은 참으로 자신을 보전하는 진리이다.

만물의 근원을 아는 사람은 대도를 지키고 유순함을 유지할 수 있다. 물처럼 굽힐 수 있고, 돌아갈 수 있고, 낮은 곳에 처할 수 있고, 탁함을 포용할 수 있으니, 도의 특성에 가장 가깝다. 물은 동서로 흐르면서도 외물에 상하지 않으니, 이것이 '곡즉전'이며, 장애를 만나 천번 굽이쳐도 여전히 동쪽으로 달려가니, 이것이 '왕즉직'이다.

直也善下而百谷歸之是窪則盈也受天

下之垢而莫清焉是敝則新也唯得一者

爲足以與此故曰少則得衆人所以不能

然者以其不一故也故曰多則惑制財用

必有式傳土木必有式所持者約而所應

者博也聖人抱一以爲天下式亦如是而

已故可以曲可以枉可以窪可以敝无往

而非一也故因天下之所見而見之而我

不自見也則所見无不察故曰不自見故

明因天下之所是而是之而我不自是也

則所是莫之能蓋故曰不自是故彰歸天

下以功而我不自有也故有功任萬物以

能而我不自矜也故長如是者无他得一

則无我无我則不爭夫唯不爭天下莫能

與之爭矣古之所謂曲則全其要如是而

已知所以曲則全則知所以枉則直窪則

盈敝則新矣而不自見故明不自是故彰

不自伐故有功不自矜故長皆由是也豈

非所謂全而歸之哉

希言自然章第二十三希言自然飄風不終朝驟雨不終日孰爲此者天地天地尚不能乆而況於人乎故從事於道者道者同於道德者同於德失者同於失同於道者道亦得之同於德者德亦得之同於失者失亦得之信不足有不信

傳曰聽之不聞名曰希言而知其所以言

則言出於不言而聽之不聞矣故曰希言

希言者以道言也故曰自然飄風驟雨成

**해석**

이 경문은 주로 도가의 수일(守一), 곧 내면의 통일성을 지키는 지혜와 부쟁(不爭)의 처세 철학을 설명한다.

먼저 자연현상을 비유로 든다. 낮은 곳에는 물이 저절로 모이고, 낡아 보이는 것이 오히려 새롭게 살아난다. 참으로 도(道)를 깨달은 사람은 내면의 통일성을 지키며, 자신을 일부러 드러내지 않기에 오히려 모든 것을 꿰뚫어 본다. 자기 생각을 고집하지 않기에 오히려 진리를 밝히고, 공을 내세우지 않기에 오히려 큰일을 이룬다. 이것이 부쟁(不爭)의 지혜다. 남과 다투지 않기에 천하에 그와 다툴 사람이 없다. 옛사람이 말한 “굽혀야 오히려 온전히 보전된다”는 것도 이 이치를 뜻한다.

이어 희언자연(希言自然), 곧 말을 적게 해야 자연의 도에 부합한다는 점을 설명한다. 거센 바람은 하루 내내 불지 않고, 폭우는 밤새도록 내리지 않는다. 이것이 천지 운행의 법칙이다. 도를 따르는 사람은 도와 하나가 되고, 덕(德)을 따르는 사람은 덕과 하나가 되며, 길을 잃은 사람은 길을 잃은 상태와 하나가 된다. 메아리처럼 무엇을 내보내든 그에 맞는 것을 돌려받는다. 참된 희언은 말을 하지 않는 것이 아니라, 도 자체처럼 소리 없이 모든 것을 품으며 말이 자연스럽게 흘러나오게 하는 것이다.

여기서 핵심은 지나침과 극단은 오래가지 못한다는 데 있다. 내면의 통일과 균형을 지키고 자연의 도에 따를 때에야 참된 원만함에 이를 수 있다. 거센 바람과 폭우는 맹렬하지만 잠깐인 반면, 부드럽고 오래 내리는 가랑비는 오히려 만물을 적셔 기른다.

之暴戾非出於常然也故雖天地爲之尚

不能自終朝終日之乆人之言而不出於

自然則多而數窮宜矣故唯從事於道者

爲能无我无我則道也德也失也吾不見

其所以異故道者我則同於道德者同於

德失者同於失而恢詭譎怪通爲一也夫

唯不見其所以異而與之同則彼雖有以

異我而未嘗去我也故曰同於道者道亦

得之同於德者德亦得之同於失者失亦

得之唯其信不足則於是乎有道有德有

失而不同矣故曰信不足有不信

跂者不立章第二十四跂者不立跨者不行自見者不明自是者不彰自伐者无功自矜者不長其於道也曰餘食贅行物或惡之故有道者不處

傳曰跂之爲立非立之常也跨之爲行非

行之常也則不可乆故雖立不立雖行不

行也道固无我无我則不爭則夫自見自

是自矜者亦非其常也故其於道也爲餘

食贅行而已夫俗人皆嗜之矣而吾復取

焉是餘食也性本無是而特侈之是贅行

也餘食贅行物或惡之則有道宜其不處

也夫道處衆人之所惡而曰物或惡之故

有道者不處何也蓋卑虚柔弱者衆人之

所惡而去之者也故有道者處之見是矜

伐者衆人之所惡而爭之者也是以不處

則或處或不處其爲不爭一也

有物混成章第二十五有物混成先天地生寂兮寥兮獨立而不改

**해석**

그 포악한 행동은 자연스러운 상태에서 비롯된 것이 아니다. 그러므로 천지와 같은 존재조차 그런 상태를 오래 유지하기 어렵다. 사람의 말이 자연의 도(道)에 맞지 않으면, 많이 말할수록 곤경에 빠지기 쉽다. 참으로 도(道)를 따르는 사람만이 무아의 경지에 이를 수 있다. 무아에 이르면 도(道), 덕(德), 잘못 사이에 차이가 없어진다. 도를 닦는 사람은 도(道)와 하나가 되고, 덕을 닦는 사람은 덕(德)과 하나가 되며, 잘못을 저지른 사람은 잘못과 하나가 되기 때문이다. 기이해 보이는 여러 현상은 실은 본질이 서로 통한다. 그 차이를 알아보지 못하고 하나가 되기 때문에, 상대가 다른 모습을 보여도 실제로는 나를 떠난 적이 없다. 그러므로 도(道)와 하나가 된 사람은 도(道)도 받아들이고, 덕(德)과 하나가 된 사람은 덕(德)도 받아들이며, 잘못과 하나가 된 사람은 잘못도 받아들인다고 한다. 믿음이 부족할 때에만 도(道), 덕(德), 잘못이 서로 갈라진다. 그러므로 믿음이 부족하면 불신이 생긴다고 한다.

제24장은 발끝으로 서는 사람은 똑바로 서지 못하고, 성큼성큼 걷는 사람은 멀리 가지 못한다고 말한다. 스스로를 드러내는 사람은 오히려 지혜롭지 못하고, 자기만 옳다고 여기는 사람은 오히려 드러나기 어렵고, 스스로를 자랑하는 사람은 오히려 공적을 세우지 못하며, 교만하고 만족하는 사람은 오히려 오래가지 못한다. 이런 행동은 도(道)의 관점에서 보면 먹다 남은 음식이나 쓸데없이 자라난 혹과 같아서 귀신들조차 싫어한다. 그러므로 도(道)를 지닌 사람은 이런 행동을 하지 않는다. 발끝으로 서는 것은 바른 자세가 아니고, 성큼성큼 걷는 것은 자연스러운 걸음이 아니므로 오래 지속되지 못한다. 도(道) 자체에는 자아가 없으며, 자아가 없으므로 다투지 않는다. 스스로를 드러내고, 자기만 옳다고 여기며, 교만하고 만족하는 행동은 모두 자연스러운 상태가 아니다. 도(道)의 관점에서 보면 먹다 남은 음식이나 쓸데없이 자라난 혹에 지나지 않는다. 세속 사람들은 모두 이런 것에 빠져 있으니, 나까지 그것을 좇는다면 먹다 남은 음식을 먹는 셈이다. 본성에 원래 없는 것을 일부러 부풀리면 혹이 자라나는 셈이다. 귀신들조차 이런 쓸데없는 것을 싫어하니, 도(道)를 지닌 사람은 당연히 그런 행동을 하찮게 여긴다. 도(道)는 흔히 사람들이 싫어하는 겸손과 유약함 속에 있으므로, 도(道)를 지닌 사람은 그것을 택한다. 반면 스스로를 드러내고 자랑하는 등 사람들이 싫어하면서도 앞다투어 좇는 행동은 도(道)를 지닌 사람이 하지 않는다. 택하든 택하지 않든, 본질적으로는 모두 다투지 않는 태도의 표현이다.

제25장은 천지보다 앞서 존재한, 혼연히 이루어진 어떤 것을 묘사한다. 그것은 고요하고 소리 없으며, 텅 비고 형체가 없다. 홀로 존재하면서 영원히 변하지 않는다.

周行而不殆可以爲天下母吾不知其名字之曰道强爲之名曰大大曰逝逝曰遠遠曰反故道大天大地大王亦大域中有四大而王居一焉人法地地法天天法道道法自然

傳曰有炁也有形也有質也而天地人之

位分可聞也可見也可摶也而耳目心之

官辯是物也未見炁與形質者也炁形質

渾淪而未相離者也而視之不可見聽之

不可聞摶之不可得則其形不可得而見

也故吾不知其名而命之其義可言也故

字之曰道不知其名以心契之也字之曰

道以義言之也道之爲物用之則彌滿六

虚而廢之莫知其所則大豈足以名之哉

强爲之名而已大則周行而无不在不止

於吾身而已故大曰逝逝則遠而不禦故

逝曰遠遠而不禦則吾求其際而不可得

也復歸其根而未始離乎吾身也故遠曰

反道大天大地大王亦大在六合之外則

大不足以言之所謂四大者域中而已王

者人之復命知常容容乃公公乃王者也

故域中有四大而王處一焉王者人道之

盡者也人以有形而合於无形於地亦然

則地之所至人亦至焉故曰人法地天之

所至地亦至焉故曰地法天道之所至天

亦至焉故曰天法道道則自本自根未有

天地自古以固存而以无法爲法者也无

法也者自然而已故曰道法自然

重爲輕根章第二十六

**해석**

이 글은 도(道)의 본질과 운행 법칙을 설명한다. 도(道)는 끝없이 되풀이해 운행하며, 만물을 낳고 기르는 모체로 볼 수 있다. 그 이름을 정확히 알 수 없어 마지못해 도(道)라 부르거나 ‘큼’이라고 표현한다. ‘큼’은 어디에나 있고 끊임없이 운행한다는 뜻이며, ‘감’은 다시 아득하고 끝이 없음을 뜻한다. ‘아득함’은 마침내 근원으로 돌아감을 뜻한다.

우주에는 도(道), 하늘, 땅, 왕이라는 네 가지 위대한 존재가 있다. 여기서 왕은 도를 깨달은 사람을 가리킨다. 왕이 앞의 세 존재와 나란히 언급되는 까닭은 본성으로 돌아가 변함없는 이치를 깨닫고, 포용과 공정의 경지에 이를 수 있기 때문이다. 사람은 땅의 법칙을 본받고, 땅은 하늘의 법칙을 본받으며, 하늘은 도(道)의 법칙을 본받는다. 도(道)는 자연을 법칙으로 삼는다.

글은 만물이 기(炁), 형체와 실질로 이루어져 있으며, 이 셋은 서로 떼어 놓을 수 없지만 직접 감지하기 어렵다고 말한다. 도(道)의 구체적인 모습을 볼 수도, 들을 수도, 만질 수도 없지만 마음으로 깨달을 수 있다. 도(道)는 온 우주에 가득하며 말로 온전히 표현할 수 없다. ‘큼’이라는 이름도 마지못해 붙인 것에 지나지 않는다. 도(道)는 한없이 넓으면서도 언제나 우리 자신을 떠나지 않으며, 멀리 있어 다가갈 수 없는 듯하면서도 마침내 근원으로 돌아간다.

진정한 왕, 곧 도를 깨달은 이는 사람의 도리를 꿰뚫어 유형과 무형을 하나로 합친다. 사람이 땅의 법칙을 따르고, 땅이 하늘의 법칙을 따르며, 하늘이 도(道)의 법칙을 따르는 것과 같다. 도(道)에는 정해진 법칙이 없으며 자연스러움을 법칙으로 삼는다. 도(道)는 예로부터 존재했고, 천지보다 앞서 영원히 이어진다.

重爲輕根靜爲躁君是以君子終日行不離輜重雖有榮觀燕處超然奈何萬乗之主而以身輕天下輕則失臣躁則失君

傳曰輕者先感重者後應應者感之所自

生則重爲輕之根矣靜者役物躁者役於

物躁常爲靜之所役則靜爲躁之君矣是

以君子終日之間其行爲可以約齎矣然

猶不離輜重則輕之不可以无重也雖有

榮觀爲足以適矣而必有超然之燕處則

躁之不可以无靜也終日之行與其榮觀

猶且如此況乎萬乗之主任重道遠以觀

天下其可不靜且重乎蓋迫而後動感而

後應不得已而後起則重矣無爲焉則靜

矣茍其動常在於得已之際而不能无爲

則是以身輕天下而不重不重則躁而不

靜矣故曰上无爲也下亦無爲也是下與

上同德下與上同德則不臣下有爲也上

亦有爲也是上與下同道上與下同道則

不主蓋輕則任臣之勞而代之而臣則無

爲而與上同道則不臣不臣則是失臣也

躁則忘君之逸而爲天下用則君亦有爲

而與下同道則不主不主則是失君也故

曰輕則失臣躁則失君

善行章第二十七善行無轍迹善言無瑕謫善計不用籌算善閉無關楗而不可開善結无繩約而不可解是以聖人常善救人故无棄人常善救物故无棄物是謂襲明故善人不善人之師不善

**해석**

《도덕진경전(道德眞經傳)》의 이 두 단락은 치국(治國)과 수신(修身)의 중요한 원칙을 말하고 있다.

첫 번째 단락은 중후함이 경솔함의 근본이 되고, 침정함이 조동함의 주인이 된다고 말한다. 마치 군자가 종일 밖에서 다닐 때 비록 가볍게 차리고 간소하게 따르지만, 항상 물자를 실은 수레(輜重)를 떠나지 않는 것과 같다. 비록 번화한 궁전에 있더라도 초연한 태도를 유지할 수 있다. 대국을 다스리는 군주는 더욱이 중후하고 침정한 태도로 천하를 대해야 한다. 만약 경솔하면 신하의 보좌를 잃게 되고, 조동하면 군주가 마땅히 지녀야 할 위엄을 잃게 된다.

여기서 물리 현상을 비유로 든다. 가벼운 것은 먼저 움직이고, 무거운 것은 나중에 응하므로 무거움이 가벼움의 근본이 된다. 정은 외물을 장악할 수 있지만, 조는 외물에 부림을 당한다. 군자의 일상 행동은 간소해 보이지만 실은 근본을 떠나지 않으며, 영화를 누릴 때에도 여전히 초연함을 유지하는 것은 조동이 침정을 떠날 수 없음을 설명한다. 치국자는 더욱이 ‘부득이한 뒤에야 움직인다’는 도리를 알아야 하며, 무위(無爲)의 다스림을 유지해야 한다. 만약 군주가 항상 경솔하게 움직이면 신하의 역할과 혼동되어 군주가 마땅히 지녀야 할 주도적 지위를 잃게 되고, 만약 조동하여 불안하면 신하처럼 수고로워져 군주가 마땅히 지녀야 할 초연함을 잃게 된다.

두 번째 단락은 ‘선행장(善行章)’의 지혜를 말한다. 진정으로 고명한 행동은 흔적을 남기지 않으며, 마치 가장 고명한 말은 빈틈이 없고, 가장 정확한 계산은 산가지(籌)를 쓰지 않으며, 가장 견고한 닫음은 문빗장 없이도 열 수 없고, 가장 단단한 묶음은 밧줄 없이도 풀 수 없는 것과 같다. 그러므로 성인(聖人)은 사람을 구제하는 데 능하므로 쓸모없는 사람이 없고, 만물을 이용하는 데 능하므로 버려지는 물건이 없다. 이를 ‘습명(襲明)’이라 한다. 선인(善人)은 불선인(不善人)의 스승이 되지만, 불선인도 선인의 거울이 된다.

人善人之資不貴其師不愛其資雖知大迷是謂要妙

傳曰車行則有轍徒行則有迹則行固不

能无轍迹者也知行之所以行則行出於

不行故曰善行無轍迹知者不言言者不

知則言固不能无瑕謫者也知言之所以

言則言出於不言故曰善言無瑕謫一與

言爲二二與一爲三自此以往巧曆不能

算唯得一而忘言者爲能致數致數則其

計不可窮矣故曰善計不用籌算天門无

有闢闔在我我則不闢誰能開之故曰善

閉无關楗而不可開天下有常然者約束

不以纏索因其常然而結之故曰善結无

繩約而不可解故行而不以此則行不能

无轍迹言而不以此則言不能無瑕謫計

也閉也結也而不以此則雖用籌算而亂

雖有關楗而開雖有繩約而解所以存於

已者不能无敝其何暇人物之救哉聖人爲

能體道以善此五者是以常善救人而无

棄人常善救物而无棄物矣何則此五者

性命之理所同然者也唯聖人以知常之

明而救之於所同然之際雖行之言之計

之閉之結之而莫知其所以然則其明襲

而不可得見故曰是謂襲明唯其善救也

故善人不善人之師不善人善人之資明

人之不善何棄之有哉雖然致道者忘心

善人者雖不善人之師而吾不知其師之

爲可貴也不善人雖善人之資而吾不知

**해석**

이 글은 도(道)를 깨달은 사람이 이르는 다섯 가지 높은 경지를 일상에서 흔히 보는 사물에 빗대어 깊은 이치를 설명한다.

먼저 걷는 일을 예로 든다. 수레가 달리면 바퀴 자국이 남고 걸으면 발자국이 남지만, 참으로 ‘걷는 도’를 아는 사람은 ‘걷되 걷지 않음’에 이르러 ‘잘 걷는 사람은 자국을 남기지 않는다’는 경지를 이룬다. 말의 본질을 아는 사람도 ‘말하되 말하지 않음’을 알아 ‘말을 잘하는 사람은 허물이 없다’고 할 수 있다. 수 또한 마찬가지다. 하나에서 둘, 셋으로 이어지며 끝없이 셀 수 있을 것 같지만, 셈의 도를 참으로 아는 사람은 하나를 얻고도 말에 얽매이지 않아 모든 셈을 다할 수 있다. 이것이 ‘셈을 잘하는 사람은 산가지를 쓰지 않는다’는 뜻이다.

이어 문빗장을 비유로 든다. 천문(天門)은 본래 열고 닫는 것이 없으며, 도를 깨달은 사람은 마음이 맑아 일부러 열고 닫을 필요가 없다. 그러므로 ‘잘 닫는 사람은 빗장이 없어도 열리지 않는다’고 한다. 밧줄도 비유로 든다. 천하 만물에는 저마다 법칙이 있으므로 자연에 따라 매어 두는 것이 밧줄로 묶는 것보다 단단하다. 이것이 ‘잘 묶는 사람은 밧줄이 없어도 풀리지 않는다’는 뜻이다.

이 다섯 가지를 이루지 못하면 걸을 때 반드시 자국을 남기고, 말할 때 반드시 허물이 생기며, 셈할 때 산가지를 써야 하고, 문을 닫을 때 빗장에 기대며, 묶을 때 밧줄이 필요하다. 성인(聖人), 곧 도를 깨달은 사람은 대도(大道)를 깨닫고 이 다섯 가지 경지를 터득하여 모든 사람과 사물을 잘 대한다. 선인과 선하지 않은 사람이 서로 의지하는 관계도 안다. 선인은 선하지 않은 사람의 스승이고, 선하지 않은 사람은 선인의 거울이다. 그러나 도를 깨달은 사람은 한 걸음 더 나아가 선인의 가르침을 일부러 높이지도 않고, 선하지 않은 사람이 주는 본보기의 가치를 일부러 낮추지도 않는다. 이원적 대립을 넘어선 이러한 지혜가 ‘습명(襲明)’, 곧 드러내지 않고 깊이 간직한 지혜다.

마지막으로 대도를 추구하는 사람은 분별심을 잊어야 한다고 말한다. 객관적으로는 선인이 선하지 않은 사람을 가르치고 선하지 않은 사람이 선인에게 본보기가 되지만, 도를 깨달은 사람은 이런 구분에 집착하지 않는다. 이것이 가장 높은 경지다.

其資之爲可愛也不貴其師不愛其資則

雖智有所不知而遠迷矣夫唯以智求之

而不得此道之所以爲要妙也故曰雖智

大迷是謂要妙

知其雄章第二十八知其雄守其雌爲天下谿爲天下谿常德不離復歸於嬰兒知其白守其黑爲天下式爲天下式常德不忒復歸於无極知其榮守其辱爲天下谷爲天下谷常德乃足復歸於樸樸散則爲器聖人用之則爲官長故大制不割

傳曰雄動而雌靜雄剛而雌柔雄倡而雌

和知其雄守其雌則篤靜致柔和而不倡

者也故爲天下谿谿之爲物受於谷而輸

於江海受而不拒輸而不積物之能通而

无迕者也能通則常德不離矣人之生也

常德内全與物无迕及爲物之所遷則日

益以離唯能篤靜致柔和而不倡則常德

不離而復歸於嬰兒矣白於色爲受采於

物爲明於行爲金於數爲四黑於色爲不

受染於物爲晦於行爲水於數爲一知其

白守其黑不受萬物之染若晦若水終之

於抱一抱一則能曲能枉能窪能敝故可

以爲天下式爲天下式无枉而非一則常

德不忒矣不離者不離其故處而已而未

必能不忒也不忒則不差矣嬰兒之爲物

專炁致柔不失其一體之和而已復歸於

无極則嬰兒不足以言之也草木之蕃也

爲榮其謝也爲辱人之所以爲榮辱亦若

**해석**

이 경문은 도가의 ‘부드러움을 지키고 낮은 곳에 머무는’ 핵심 지혜를 설명한다. 노자는 세 가지 대조를 들어 이 이치를 밝힌다.

첫째는 ‘수컷’과 ‘암컷’의 대조다. 강함의 이로움을 알면서도 부드럽고 약한 자리에 머무는 모습은 천하의 시내와 같다. 시내는 골짜기에서 물을 받아들이되 막지 않고, 강과 바다로 흘러가되 쌓아 두지 않는다. 이렇게 막힘없이 흐르는 상태는 영원한 자연의 법칙인 상덕(常德)이 떠나지 않는 모습을 드러낸다. 사람이 고요하고 부드러운 태도를 지키며 먼저 다투지 않으면, 아기처럼 순수한 본성을 유지할 수 있다.

둘째는 ‘흰색’과 ‘검은색’의 대조다. 드러나고 빛나는 가치을 알면서도 어둠 속에 머무는 모습은 천하의 법도와 같다. ‘흰색’은 드러남과 강함을 상징하며, 금속과 숫자 넷에 비유된다. ‘검은색’은 거둠과 유순함을 상징하며, 물과 숫자 하나에 비유된다. 이 ‘하나’를 지키면 물처럼 굽히고 펼 수 있어 천하의 본보기가 된다.

셋째는 ‘영예’와 ‘치욕’의 대조다. 영예의 맛을 알면서도 낮은 자리에 머무는 모습은 천하의 골짜기와 같다. 초목은 무성할 때 영예를 얻고 시들 때 치욕을 겪으며, 사람의 영예와 치욕도 이와 같다. 이런 소박한 상태를 지키면 상덕(常德)이 충만해진다.

마지막으로, 본래 소박한 상태가 흩어지면 구체적인 기물이 된다고 말한다. 성인은 이 이치를 활용해 천하를 다스린다. 그러므로 온전한 정치 제도는 자연의 상태를 억지로 나누지 않는다.

전문(傳文)은 이 내용을 한층 더 설명한다. 수컷은 움직임과 강함, 주도성을 나타내고, 암컷은 고요함과 부드러움, 따름을 나타낸다. 수컷의 이로움을 알면서도 암컷의 상태를 지키면 지극한 고요함과 부드러움에 이를 수 있다. 사람은 태어날 때 온전한 상덕(常德)을 갖추지만, 외물의 영향을 받으면서 점차 본성을 잃는다. 도(道)의 근원인 ‘하나’를 지켜야 치우침을 피할 수 있다. 아기는 순수하지만, 무극(無極)이라는 도의 무한한 경지에는 아직 이르지 못한다.

是而已知其榮守其辱去華歸根雖被以

天下之所甚惡而不能累焉故爲天下谷

谷之爲物虚而能盈應而不藏而江海之

源所自岀者也能爲天下谷則反乎其源

矣故常德乃足則又非特不忒而已復歸

其樸樸者眞之全而物之混成者也唯其

混成而未爲器故能大能小能曲能直能

短能長能圓能方无施而不可則无極不

足以言之也然則守其雌守其黑守其辱

足矣安用知其雄與白與榮哉蓋守之以

爲母知之以爲子守之以爲經知之以爲

變也樸散則爲器器之爲物能大而不能

小能曲而不能直能短而不能長能圓而

不能方故聖人用之爲官長而已非容乃

公公乃王之道也若夫抱樸以制天下其

視天下之理猶庖丁之視牛未嘗見全牛

也行之於所無事而已恢恢乎其於游刃

固有餘地矣何事於割哉故曰大制不割

將欲章第二十九將欲取天下而爲之吾見其不得已天下神器不可爲也爲者敗之執者失之故物或行或隨或歔或吹或强或羸或載或隳是以聖人去甚去奢去泰

傳曰聖人抱樸以治天下故大制不割則

其取天下常以无事而已取之也者得天

下之心使之不去者也則將欲取天下而

爲之者非所以取天下也非所取而取之

吾是以見其不得也形而上者謂之道形

**해석**

이 경문은 주로 부드러움을 지키고 낮은 곳에 처하는 처세의 지혜와 통치 이념을 말한다.

먼저 ‘골짜기’를 비유로 들어, 마음을 비워 골짜기처럼 넓게 받아들이는 사람은 낮은 자리에 있어도(천하가 몹시 싫어하는 곳) 만물을 품으면서 그에 얽매이지 않는다고 설명한다. 덕이 온전히 갖추어지면(늘 변함없는 덕이 충족되면) 가장 처음의 소박한 상태로 돌아갈 수 있다. 이 소박한 상태는 자연스럽게 이루어져 온갖 변화에 맞출 수 있으며, 커지거나 작아지고 굽거나 곧아질 수 있어 무엇이든 될 가능성을 지닌다.

이어 부드러움과 어둠, 낮은 자리를 지키는 태도가 근본을 지키는 일이므로, 강함과 밝음, 영예를 추구하는 것보다 중요하다고 강조한다. 순박한 본성이 흩어지면 구체적인 그릇이 되어 유연함을 잃는다. 그러므로 성인은 나라를 다스릴 때 자연스러운 흐름을 따르고 본래의 순박함을 지킨다. 이는 능숙한 요리사가 소를 해체할 때 칼을 자유롭게 놀리는 것과 같다.

뒤이어 천하를 억지로 취하려 해도 이룰 수 없다고 말한다. 천하는 신령한 그릇이므로 억지로 행하면 도리어 실패한다. 만물에는 저마다 자연스러운 법칙이 있어, 어떤 것은 앞서고 어떤 것은 뒤따르며, 어떤 것은 부드럽게 숨을 내쉬고 어떤 것은 거세게 내뿜으며, 어떤 것은 강하고 어떤 것은 약해진다. 그러므로 성인이 나라를 다스릴 때는 극단과 사치, 지나침을 피하고, 일삼지 않는 방식으로 백성의 마음을 얻는다. 이것이 참으로 천하를 얻는 길이다.

마지막으로 형이상의 법칙을 ‘도(道)’라 하며, 통치는 자연의 도를 따라야 한다고 암시한다. 이 글은 전체적으로 부드러움을 지키고 무위(無爲)를 행하며 자연에 순응하는 도가의 핵심 사상을 강조한다.

而下者謂之器天下之爲器神器也唯神

道爲可以御神器神无思也无爲也而爲

之則御之非其道矣故不可爲也爲者所

以求成而適足以敗之執者所以求得而

適足以失之也堯非有人而非見有於人

巍巍乎舜禹之有天下而不與焉凡此者

眞知所以取天下者也非爲而執之者也

是以凡物有行則有隨有呴則有吹有强

則有羸有載則有隳事勢之相生不得不

然也則安可以執而爲之哉是以聖人去

甚去奢去泰凡以輔萬物之自然而已其

敢爲也哉

以道佐人主章第三十以道佐人主者不以兵强天下其事好還師之所處荆棘生焉大軍之後必有凶年故善者果而已不敢以取强果而勿矜果而勿伐果而勿驕果而不得已果而勿强物壯則老是謂不道不道早已

傳曰人主者无爲者也佐人主者有爲者

也取天下不能无事而爲之不已其弊至

於以兵强之雖佐人主者任在於有爲猶

爲不以道也況於主道之无爲乎所以然

者以其事好還而已以道服天下則天下

莫敢不服而以兵强天下亦將阻是而抗

我矣出乎爾者反乎爾者也師之所處荆

棘生焉大軍之後必有凶年師之毒天下

如此故善用兵者果而已果者剋敵者也

敵而剋之造攻自嗚條朕哉自亳剋敵之

謂也出於不得已非所恃以取强也果而

**해석**

이 경문은 주로 두 가지 뜻을 말한다.

먼저 ‘신기(神器)’인 천하의 정권을 다스리는 도리를 설명한다. 천하는 신성한 그릇과 같아서 도(道)를 따라야 다스릴 수 있다. 도는 본래 억지로 무엇을 하지 않으며, 억지로 행하면 도를 잃는다. 요(堯)·순(舜)·우(禹)가 천하를 다스릴 때 일부러 소유하거나 통제하려 하지 않았듯이, 이것이야말로 천하를 다스리는 참된 방법이다. 만물에는 저마다 자연스러운 법칙이 있다. 나아가는 것이 있으면 뒤따르는 것이 있고, 따뜻함이 있으면 추위가 있으며, 강한 것이 있으면 약해지는 것이 있다. 그러므로 성인은 극단과 사치, 지나친 행위를 버리고 만물이 자연스럽게 발전하는 흐름을 따르며 함부로 행하지 않는다.

두 번째로 도로 군주를 보좌하는 원칙을 말한다. 도로 군주를 보좌하는 사람은 무력으로 천하에 위세를 부려서는 안 된다. 무력은 되돌아오는 해를 불러오기 때문이다. 군대가 주둔한 곳은 황폐해지고, 큰 전쟁 뒤에는 반드시 흉년이 든다. 용병을 잘하는 사람은 필요한 목적을 이루면 그치고, 강함을 뽐내거나 승부를 겨루지 않는다. 사물이 극성에 이르면 쇠퇴로 돌아서며, 도에 맞지 않는 일을 억지로 하면 일찍 사라지기 때문이다.

주석에서는 군주는 무위(無爲)해야 하지만, 보좌자는 일을 할 수 있다고 설명한다. 그러나 천하를 빼앗으려고 끊임없이 무력을 쓰면 보좌자도 도를 어기는 것이다. 도로 사람들을 따르게 하면 천하가 저절로 귀순하지만, 무력으로 강요하면 오히려 반항을 불러온다. 군대가 천하에 끼치는 피해는 이처럼 분명하므로, 용병을 잘하는 사람은 적을 이겨 목적을 이루면 그친다. 상탕(商湯)이 박(亳)에서 출발해 명조(鳴條)에서 하걸(夏桀)을 물리친 것처럼, 이는 어쩔 수 없이 한 일이지 무력에 기대어 위세를 부린 것이 아니다.

勿矜其能果而勿伐其功果而勿驕其勢

其果常出於不得已是乃果而勿强之道

也如果而矜其能果而伐其功果而驕其

勢則是果於强非果於不得已者也凡少

則壯壯則老物之情也道也者貴於守柔

以爲强乃所以乆而不殆者也若以兵强

天下則是棄柔而用壯壯而必老則物而

已豈道之所以物物哉故曰物壯則老是

謂不道不道早已

夫佳兵章第三十一夫佳兵者不祥之器物惑惡之故有道者不處君子居則貴左用兵則貴右兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬淡爲上勝而不美而美之者是樂殺人夫樂殺人者不可得志於天下吉事尚左凶事尚右偏將軍處左上將軍處右言以喪禮處之殺人衆多以悲哀泣之戰勝則以喪禮處之

傳曰文覿而武匿者天地之道陰陽之理

也兵而佳之是乃器之不祥而物之或惡

也是以有道者不處故君子居則貴左用

兵則貴右其所貴異乎平居之時則是固

以不祥之器處之而非君子之器也非所

以佳之也必不得已而用之恬淡爲上故

勝而不美也非所以佳之也天將救之以

慈衛之慈者天之所以樂推而不厭也則

殺人者豈非樂哉而美之則是樂殺人也

樂殺人者不可得志於天下也故吉事尚

左凶事尚右偏將軍處左上將軍處右言

**해석**

자신에게 능력이 있다고 해서 오만해지지 말고, 공적을 세웠다고 해서 스스로 자랑하지 말며, 우세한 위치에 있다고 해서 거만하게 굴지 않는다.

진정한 성공은 흔히 어쩔 수 없는 상황에서 이루어지며, 이것이야말로 결과를 억지로 구하지 않는다는 이치에 부합한다. 능력이 있다고 해서 오만해지고, 공을 세웠다고 해서 자랑하며, 세력을 얻었다고 해서 거만해진다면, 이는 성공을 의도적으로 억지로 이루려는 것이지 자연의 흐름을 따른 결과가 아니다. 만물은 작은 것에서 자라 왕성해지고, 왕성해진 뒤에는 쇠퇴한다. 이것이 자연의 법칙이다. 도(道)의 오묘함은 유약한 모습을 유지하는 데 있다. 겉보기에는 유약하지만 실은 굳세고 질긴 상태라야 오래도록 쇠하지 않는다.

무력으로 천하를 억지로 정복한다면 유약함을 버리고 강함을 취하는 셈이다. 강함은 반드시 이른 쇠퇴를 불러오므로, 그렇게 되면 보통 사물과 다를 바가 없다. 어떻게 도가 만물을 교화한다고 말할 수 있겠는가? 그러므로 사물이 지나치게 왕성하면 쇠퇴한다고 한다. 이는 도를 거스르는 것이며, 도를 거스르는 것은 곧 사라진다.

병기(佳兵)를 다룬 제삼십일장에서는 이렇게 말한다. 정교한 병기는 상서롭지 않은 물건이어서 사람들이 모두 싫어하므로, 도를 지닌 사람은 사용하지 않는다. 군자는 평소에는 왼쪽을 귀하게 여기고, 군대를 운용할 때는 오른쪽을 귀하게 여긴다. 병기는 상서롭지 않은 물건으로 군자가 쓸 것이 아니다. 어쩔 수 없을 때에만 사용하고, 차분하고 담담한 태도로 대해야 한다. 이기더라도 칭찬할 만한 일이 아니다. 승리를 칭찬한다면 사람 죽이는 일을 즐기는 셈이다. 사람 죽이는 일을 즐기는 자는 천하에서 뜻을 이룰 수 없다.

경사스러운 일에는 왼쪽을 귀하게 여기고, 흉하고 장례를 치르는 일에는 오른쪽을 귀하게 여긴다. 군대에서는 부장군이 왼쪽에 서고 상장군이 오른쪽에 서는데, 이는 장례 의식으로 전쟁을 대하는 것이다. 사람을 많이 죽였을 때는 비통한 마음으로 애도하고, 승리한 뒤에도 장례 의식에 따라 처리해야 한다.

해설문에서는 이렇게 말한다. 문덕이 드러나고 무력이 감춰지는 것은 천지 운행의 법칙이자 음양(陰陽) 변화의 이치다. 병기를 좋은 것으로 여기는 것은 기물이 상서롭지 않고 만물이 싫어한다는 것을 보여 준다. 그러므로 도를 지닌 사람은 그렇게 하지 않는다. 군자는 평소 왼쪽을 귀하게 여기고, 군대를 운용할 때는 오른쪽을 귀하게 여긴다. 귀하게 여기는 방향이 바뀐다는 사실 자체가 병기를 상서롭지 않은 것으로 여기며 군자가 쓸 것이 아니라고 생각함을 보여 준다. 어쩔 수 없이 사용할 때에도 담담한 태도를 유지해야 하며, 이기더라도 칭찬할 만한 일이 아니다. 하늘은 사랑으로 세상 사람들을 구하고 보호한다. 사랑은 하늘이 기꺼이 베풀고 싫증 내지 않는 덕이다. 사람을 죽이는 일이 어찌 즐거운 일이겠는가? 사람을 죽이는 일을 칭찬한다면 살육을 즐기는 셈이다. 살육을 즐기는 자는 천하를 크게 다스릴 수 없다. 그러므로 경사스러운 일에는 왼쪽을 귀하게 여기고, 흉하고 장례를 치르는 일에는 오른쪽을 귀하게 여긴다.

以喪禮處之殺人衆多以悲哀泣之戰勝

以喪禮處之夫以喪禮處之則是不祥之

器而不美之可知已以悲哀泣之則是不

樂殺人也可知已老君之察於禮學如此

而謂老君絶滅禮學者豈知其所以絶滅

之意乎

道常无名章第三十二道常无名樸雖小天下不敢臣侯王若能守萬物將自賔天地相合以降甘露人莫之令而自均始制有名名亦旣有夫亦將知止知止所以不殆譬道之在天下猶川谷之與江海

傳曰道常無名名之爲道則與道乖矣方

其无名固未始有物也其樸可謂小矣而

天下不敢臣夫何故天地資之以始萬物

恃之以生則天下孰有敢臣其所自始與

其所自生哉夫是乏謂眞君萬物莫不有

眞君焉是之謂也侯王若能守則是以眞

君君萬物萬物孰有得其眞君而不賔者

乎故曰聖人作而萬物覩至陰肅肅至陽

赫赫肅肅出乎天赫赫發乎地兩者交通

成和而物生焉或爲之紀而莫見其形天

地相合以降甘露則交通成和之至也侯

王執道紀而萬物賔之也亦若是而已孰

得見其形哉故人莫之令而自均也无名

之樸无思也无爲也工宰一動則始制有

名而名亦旣有矣於是之時亦將知止則

其安易持其未兆易謀其脆易破其微易

散爲之於未有治之於未亂則何始之有

**해석**

이 부분은 주로 두 가지 뜻을 말한다. 하나는 전쟁과 장례에 대한 성찰이고, 다른 하나는 도(道)의 본질을 밝히는 것이다.

먼저 전쟁에 관한 내용이다. 전쟁에서 많은 사람이 죽거나 다치면 장례 의식으로 그들을 보내고, 전사자를 위해 울며 애도한다. 승리한 뒤에도 장례 의식으로 대한다는 것은 무기가 불길한 물건임을 뜻한다. 죽은 이를 슬퍼하며 운다는 것은 사람을 죽이는 일이 즐거운 일이 아님을 뜻한다. 노자(老子), 곧 노군(老君)은 예제(禮制)를 이처럼 깊이 이해한다. 노자가 예제를 완전히 부정했다고 말하는 사람들은 그가 무엇을 반대한 것인지 전혀 모른다.

두 번째는 도(道)의 특성에 관한 내용이다. 도는 언제나 이름이 없고 소박하다. 작아 보이지만 천하 만물은 감히 그것을 지배하지 못한다. 군주가 이 이치를 지키면 만물이 저절로 귀의한다. 천지의 음양(陰陽)이 교감하면 단비가 내리고, 사람의 개입 없이도 자연스럽게 고르게 퍼진다. 이름을 정하기 시작할 때는 알맞은 선에서 멈출 줄도 알아야 한다. 멈출 줄 알면 위험에 빠지지 않는다. 도가 천하에 흐르는 모습은 시내가 마침내 강과 바다로 흘러드는 것처럼 자연스럽다.

도 자체에는 이름이 없다. 이름을 붙이는 순간 도의 본질에서 벗어난다. 이름이 없는 상태의 도는 다듬지 않은 통나무처럼 소박하고 작지만, 천지 만물이 모두 그것에 기대어 생겨나므로 누구도 감히 지배하지 못한다. 이를 만물의 주재자인 진군(眞君)이라 한다. 군주가 이 진군의 도를 지켜 만물을 다스리면 만물은 저절로 귀의한다. 음양의 두 기(氣)가 감응해 만물을 낳듯, 천지가 교합해 단비를 내리는 것은 이러한 조화가 가장 높이 드러난 모습이다. 군주가 도의 강령을 잡고 만물을 다스리는 것도 같은 이치다.

이름 없는 소박한 상태를 지키면 생각하거나 행하지 않아도 된다. 사람의 개입이 시작되면 여러 이름과 개념이 생겨난다. 이때는 알맞은 선에서 멈출 줄 알아야 한다. 일이 생기기 전에는 다스리기 쉽고, 징조가 드러나기 전에는 도모하기 쉽다. 약할 때는 풀기 쉽고, 미세할 때는 흩어지기 쉽다. 문제가 생기기 전에 막고 혼란이 일어나기 전에 다스리면 화의 시작을 피할 수 있다.

哉此侯王所以守之之道也譬道之在天

下猶川谷之與江海則其有不歸之者耶

知人者智章第三十三知人者智自知者明勝人者有力自勝者强知足者富强行者有志不失其所者乆死而不亡者壽

傳曰知人者智自知者明自知然後能知

人則明者固智之所自出也勝人者有力

自勝者强自勝然後能勝人則强者固力

之所自出也復命曰常而知常曰明不能

自知非所以知常也則知常者乃所以自

知也明至於自知則其於知人也何有守

柔曰强與接爲構曰以心鬥非所以守柔

也則守柔者乃所以自勝也强至於自勝

則其於聖人也何有有自知之明則知萬

物莫不備於我而无待於外慕也故曰知

足者富有自勝之强則於道也勤行而已

矣无事於他求也故曰强行者有志知其

足於已而强行之則能存其所存而不爲

物之所遷矣故曰不失其所者乆能存其

所存則雖死而未嘗亡也故曰死而不亡

者壽

大道汎兮章第三十四大道汎兮其可左右萬物恃之以生而不辭功成不居衣被萬物而不爲主常无欲可名於小萬物歸焉而不知主可名於大是以聖人終不爲大故能成其大

傳曰可以左而不可以右可以右而不可

以左在物一曲者非大道也大道則無乎

不在故汎兮其可左右也凡物之大者則

**해석**

여기서는 후왕(侯王), 곧 통치자가 대도(大道)를 지키는 이치를 말한다. 대도(大道)가 천하에서 운행하는 모습은 수많은 시내가 마침내 강과 바다로 흘러드는 것과 같다. 어찌 귀의하지 않을 리가 있겠는가?

제삼십삼장에서는 “남을 아는 이는 지혜롭다”는 이치를 말한다. 남을 이해하는 것은 지혜이며, 자신을 아는 것이야말로 참으로 밝은 것이다. 남을 이기는 것은 힘이 있는 것이며, 자신을 이기는 것이야말로 참으로 강한 것이다. 만족할 줄 알면 부유하고, 도(道)를 행하기를 굳게 지키면 뜻이 굳세다. 근본을 잃지 않아야 오래갈 수 있고, 죽은 뒤에도 정신(精神)이 사라지지 않아야 참으로 장수한다고 할 수 있다.

주해에서는 자신을 알아야 남을 알 수 있으며, 참으로 밝음은 이러한 자기 인식에서 비롯한다고 설명한다. 자신을 이겨야 남을 이길 수 있으며, 참된 힘은 이러한 자기 초월에서 나온다. 본원으로 돌아가는 것을 ‘항상함(常)’이라 하고, ‘항상함’을 아는 것을 ‘밝음’이라 한다. 자신을 알지 못하는 사람은 이 영원한 도(道)를 깨달을 수 없다. 그러므로 영원한 도(道)를 깨달은 사람이라야 진정으로 자신을 알 수 있다. 이렇게 자신을 알면 남을 아는 것은 자연히 어렵지 않다.

유약한 태도를 지키는 것이야말로 참으로 강한 것이다. 마음속에 다툼과 계산이 가득하다면 유약함을 지킨다고 할 수 없다. 그러므로 유약함을 지키는 본질은 자신을 이기는 데 있다. 이러한 자기 초월의 경지에 이르면 자연히 성인(聖人)의 경지에 이를 수 있다. 자신을 알면 만물이 본래 스스로 충족되어 있어 바깥에서 구할 필요가 없음을 깨닫게 된다. 그래서 만족할 줄 알면 부유하다고 한다. 자신을 초월하는 힘이 있으면 부지런히 도(道)를 닦기만 하면 되고, 다른 길을 찾을 필요가 없다. 그래서 도(道)를 행하기를 굳게 지키면 뜻이 굳세다고 한다.

내면의 풍족함을 알고 수행을 꾸준히 이어가면 근본을 지켜 외물의 영향을 받지 않는다. 그래서 “자신의 터전을 잃지 않으면 오래간다”고 한다. 근본을 지킬 수 있으면 육신이 죽더라도 정신(精神)은 사라지지 않는다. 그래서 “죽어도 사라지지 않는 것을 장수라 한다”고 한다.

제삼십사장에서는 대도(大道)가 운행하는 모습을 말한다. 대도(大道)는 널리 퍼져 어디에나 있다. 만물은 대도(大道)에 기대어 자라며, 대도(大道)는 이를 마다하지 않는다. 만물을 이루어도 공을 내세우지 않고, 만물을 기르면서도 지배하지 않는다. 사욕이 없으니 이를 ‘작다’고 할 수 있다. 만물이 귀의해도 누가 주재자인지 알지 못하니 이를 ‘크다’고도 할 수 있다. 그러므로 성인(聖人)은 언제나 스스로 위대하다고 여기지 않기에 오히려 위대한 일을 이룰 수 있다.

주해에서는 왼쪽으로만 가거나 오른쪽으로만 가는 것은 모두 한쪽에만 국한된 사물이며 대도(大道)가 아니라고 설명한다. 대도(大道)는 어디에나 있으므로 어느 쪽으로 가도 막힘이 없다. 구체적인 사물은 모두 한계가 있다.

不可名於小小則不可名於大是道也以

其可以左右也故萬物恃之以生而不辭

功成不居衣被萬物而不爲主夫唯不居

不爲主故常無欲常無欲則妙之至者也

故可名於小萬物歸焉而不知主則容之

至者也故可名於大雖然旣大矣而可名

於小則非大也旣小矣而可名於大則非

小也非大非小此道之所以隱於无名也

然則道之所以爲大也果不在大也聖人

體道者也則其所以能成其大者豈自大

也哉

執大象章第三十五執大象天下往往而不害安平泰樂於餌過客止道之出口淡乎其无味視之不足見聽之不足聞用之不可旣

傳曰道之在天下猶川谷之與江海萬物

歸焉而不知主是无形也无形也者大象

也則孰將保我而不往哉故曰執大象天

下往失道而天下往則去之而已則其往

也不能无害執道而天下往則雖相忘於

道術而未嘗相離也故往而不害安平泰

平者安之至而泰者平之至有樂之可樂

有餌之可嗜則止者過客而已矣道之出

言淡乎其无味則非餌之可嗜視之不足

見聽之不足聞則非樂之可樂若然者用

之豈可旣乎過客止則爲之蘧廬而已非

可乆者也用之不可旣則百姓日用而不

知而安平泰之所自岀也豈特過客止而

已哉

將欲歙之章第三十六

**해석**

해당 경전은 주로 ‘도(道)’의 특성과 세간에서의 작용을 해설한다. ‘도(道)’는 간단히 ‘소(小)’라고 할 수도 없고 간단히 ‘대(大)’라고 할 수도 없다. ‘도(道)’는 만물을 좌우할 수 있고, 만물이 모두 그것에 의지해 생겨나지만 결코 사양하지 않으며, 만물을 이루면서도 공을 탐하지 않고 만물을 기르면서도 스스로 주인이라 여기지 않기 때문이다. 공을 탐하지 않고 주인이 되지 않기에 ‘도(道)’에는 영원히 사욕이 없고, 이러한 무욕의 상태가 바로 가장 정묘한 경지이다.

‘도(道)’는 ‘소(小)’라고 할 수 있으니, 만물이 모두 그것에 귀부하지만 누가 주인인지 알지 못하기 때문이며, ‘대(大)’라고도 할 수 있으니, 모든 것을 포용하기 때문이다. 그러나 이미 ‘대(大)’라고 부른다면 ‘소(小)’라고 할 수 없고, 이미 ‘소(小)’라고 부른다면 ‘대(大)’라고 할 수 없다. ‘도(道)’는 대와 소의 분별을 초월하며, 이것이 바로 그것이 무명(無名) 속에 숨어 있는 이유이다. 진정한 ‘대(大)’는 표상의 큼에 있지 않으며, 성인(聖人)은 ‘도(道)’를 본받기에 위대함을 이룰 수 있지만 스스로 그렇다고 여기지 않는다.

‘대상(大象)을 잡는다’(대도(大道)를 파악한다)는 사람에게는 천하 사람들이 모두 기꺼이 귀부하고 서로 해치지 않아 안녕과 태평에 이른다. 세속의 즐거움과 유혹은 지나가는 나그네만 붙잡을 수 있지만, ‘도(道)’는 말로 하면 담백하여 맛이 없고, 보아도 두드러지지 않으며, 들어도 즐겁지 않지만 그 작용은 무궁무진하다. 마치 강물이 마침내 강과 바다로 돌아가듯, 만물이 모두 ‘도(道)’에 귀부하지만 누가 주인인지 알지 못하며, 이것이 무형의 ‘대상(大象)’이다.

‘도(道)’를 잃고 천하 사람들이 귀부하면 결국 분리되고 해로움이 생기며, ‘도(道)’를 지키고 천하 사람들이 귀부하면 ‘도(道)’의 현묘함을 잊더라도 진정으로 분리되지 않는다. 진정한 안녕과 태평은 백성들이 일상에서 모두 ‘도(道)’를 사용하면서도 알지 못하는 데서 오며, 이는 잠시 유혹에 붙잡힌 나그네와는 비교할 수 없다.

‘장욕흡지(將欲歙之)’(그것을 오므리려 한다)라는 장은 ‘도(道)’의 작용 방식을 설명한다. 오므리려면 반드시 먼저 펼쳐야 하고, 약화시키려면 반드시 먼저 강하게 해야 하며, 폐지하려면 반드시 먼저 일으켜야 하고, 빼앗으려면 반드시 먼저 주어야 한다. 이것이 미묘한 지혜이다. 유약함은 강함을 이길 수 있으니, 마치 물고기가 깊은 연못을 떠날 수 없듯이 국가의 이기(利器)(엄형준법(嚴刑峻法)을 가리킨다)는 함부로 사람들에게 보여서는 안 된다. 이는 모두 ‘도(道)’가 세간에서 운용되는 법칙이다.

將欲歙之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂微明柔弱勝剛彊魚不可脱於淵國之利器不可以示人

傳曰將欲歙之必固張之將欲弱之必固

强之將欲廢之必固興之將欲奪之必固

與之天之道物之理人之事其勢未嘗不

如此者也於張知歙於强知弱於興知廢

於與知奪非知幾者孰能與於此哉故曰

是謂微明然則能歙之張之弱之强之廢

之興之奪之與之者无形而柔弱者也爲

其所歙所張所弱所强所廢所興所奪所

與者有形而剛强者也則柔弱之勝剛强

也明矣人之不可以離柔弱猶魚之不可

以脱於淵魚脱於淵則獲人離於柔弱則

死之徒而已矣天下之至柔馳騁天下之

至堅无有入於无間馳騁天下之至堅而

入於无間則器之利者也操利器以馭天

下國家則其所以圖回運動者常在於无

形之際安可使知其所自來哉故曰國之

利器不可以示人

道常无爲章第三十七道常无爲而无不爲侯王若能守萬物將自化化而欲作吾將鎭之以无名之樸无名之樸亦將不欲不欲以靜天下將自正

傳曰萬物皆有名也而道常無名則有名

者莫不爲之賔故言萬物將自賔則以無

名言之雖然此知无爲而已无爲而无不

爲則未嘗有夫无爲也故萬物將自化自

**해석**

여기서는 사물이 발전하고 변화하는 법칙을 말한다. 수축시키려면 먼저 팽창하게 하고, 약하게 만들려면 먼저 강성하게 하며, 폐지하려면 먼저 번성하게 하고, 빼앗으려면 먼저 베풀어야 한다. 이것이 미묘하고 심오한 이치이며, 부드럽고 약한 것이 도리어 굳세고 강한 것을 이긴다.

물고기가 깊은 물을 떠날 수 없듯이, 사람도 부드럽고 약한 본질을 잃어서는 안 된다. 물고기가 물을 떠나면 잡히고, 사람이 부드럽고 약함을 잃으면 멸망으로 나아간다. 천하에서 가장 부드럽고 약한 것이 도리어 가장 단단한 것을 꿰뚫는다. 나라의 운명을 진정으로 좌우하는 이들은 흔히 이런 법칙을 보이지 않게 활용한다. 그러므로 나라를 다스리는 중요한 방법은 쉽게 드러내서는 안 된다.

제삼십칠장은 도(道)의 본질을 말한다. 도는 아무것도 하지 않는 듯하지만 모든 것을 이룬다. 군주가 이 원칙을 지켜 따를 수 있다면 만물은 자연스럽게 변화한다. 욕망이 싹트면 ‘이름 없는 통나무’의 상태로 그것을 안정시킨다. 이는 도의 본래적이고 소박한 상태를 가리킨다. 이러한 소박함은 사람이 욕망을 버리고 아무것도 바라지 않는 상태로 돌아가게 하며, 천하도 자연히 안정된다.

만물에는 저마다 이름이 있지만, 도 자체에는 이름이 없다. 이름이 있는 사물은 모두 도의 손님과 같다. ‘만물이 스스로 손님이 된다’는 말은 이름 없는 도로 만물을 거느린다는 뜻이다. 무위(無爲)를 진정으로 아는 이는 겉으로는 아무것도 하지 않는 듯하지만 실제로는 이루지 못하는 일이 없음을 안다. 그러므로 만물은 자연스럽게 변화하고 발전한다.

化則我與萬物莫非道也孰知萬物之賔

與其所以賔哉故方其自賔也始制有名

名亦旣有夫亦將知止知止者復於无名

之樸而已方其自化也化而欲作吾將鎭

之以无名之樸而无名之樸亦將不欲也

无名之樸亦將不欲則豈特无爲而已而

亦未始有夫无爲者也天下之動正夫一

者也侯王守道以至於此則可謂不欲以

靜矣天下其有不自正者乎夫老君眞人

也宜不弊弊然以天下萬物爲事而於侯

王之間如此其諄諄何也道以修之身爲

眞而以修之天下爲普使王侯者知而守

之則修之天下不亦普乎夫不嗇其道而

欲與天下同之仁也欲同之天下而先之

侯王義也而學者顧見其言有絶棄仁義

則曰老君槌提吾仁義而小之也吾所不

取嗚呼彼不見其所以絶棄之

**해석**

도의 조화 작용이 드러날 때 나와 만물은 모두 도(道)에서 생겨난다. 누가 만물이 어째서 도에 의지하는지 참으로 알 수 있겠는가? 만물이 자연스럽게 의지하기 시작하면 여러 이름과 개념이 생겨난다. 이름이 생겼다면 적당한 선을 알아야 한다. 적당한 선을 아는 사람은 이름 없는 본래의 순박한 상태로 돌아갈 수 있다. 만물이 자연스럽게 변할 때 지나친 욕망이 생기면, 나는 이름 없는 순박한 도로 이를 안정시킨다. 하지만 ‘이름 없는 순박함으로 안정시킨다’는 생각마저 내려놓아야 한다. 그러면 무위(無爲)를 이루는 데 그치지 않고, ‘무위’라는 개념조차 사라진다. 천하의 모든 움직임과 변화는 본질적으로 도의 통일로 돌아간다.

후왕(侯王)이 이 도리를 지킬 수 있다면 욕심을 부리지 않고 고요함을 유지하는 경지에 이를 수 있다. 그렇다면 천하에 자연히 바르게 돌아가지 않을 것이 어디 있겠는가? 노자(老子)는 도를 얻은 참사람이므로 본래 천하 만물을 걱정하며 애쓸 필요가 없다. 그런데도 어째서 후왕에게 이토록 간곡히 가르치는가? 도를 몸을 닦는 데 쓰면 참된 도가 되고, 세상을 다스리는 데 쓰면 보편적인 진리가 되기 때문이다. 후왕이 이 도를 깨닫고 지킬 수 있다면 도를 천하에 두루 적용하는 셈이 아니겠는가? 큰 도를 아끼지 않고 천하와 함께 나누려는 것은 인덕(仁德)이다. 천하와 함께 나누고자 하면서 먼저 후왕을 가르치는 것은 의리(義理)다. 노자의 책에 ‘인의를 끊어 버린다’는 말이 나오는 것을 보고 노자가 인의의 도를 낮게 평가한다고 비판하는 학자들이 있다. 이는 참으로 받아들이기 어려운 견해다. 아, 그들은 노자가 끊어 버리라고 한 것이 형식에 치우친 인의임을 이해하지 못했기에 오해를 낳은 셈이다.

意宜其不

取焉耳道德眞經傳卷之二

## 제3권

道德眞經傳卷之三必七

資政殿學士吕惠卿傳

上德不德章第三十八上德不德是以有德下德不失德是以无德上德无爲而无以爲下德爲之而有以爲上仁爲之而无以爲上義爲之而有以爲上禮爲之而莫之應則攘臂而仍之故失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮夫禮者忠信之薄而亂之首前識者道之華而愚之始是以大丈夫處其厚不處其薄居其實不居其華故去彼取此

傳曰道之可道非常道則庸有得而有之

者乎上德者以无得爲得唯其无得乃所

以得也故曰上德不德是以有德下德者

以不失之爲得者也唯其不失故雖得而

非德故曰下德不失德是以无德上德无

爲非故無爲也率德之自然而實无以爲也

下德不知出此而爲之故不能不有以爲

也夫德无以爲足矣而且有仁焉則是爲

之也然上仁者之於仁无所事仁而仁者

也是爲之而无以爲也仁則不可獨者也

必有義焉雖上義不得不爲者也是爲之

而有以爲也仁者施之而已義則擇所施

之宜者也未責所報也禮則施報矣來而

不往非禮往而不來亦非禮施報之義也

上禮爲之而莫之應則攘臂而仍之以其

往而不來雖不以禮繼之猶不爲非禮以

禮之理固如是也上仁上義上禮猶如此

則其下者不論而見矣由是觀之失道而

**해석**

이 글은 덕(德)의 서로 다른 경지를 설명한다. 가장 높은 경지인 상덕(上德)은 덕을 드러내려 애쓰지 않으므로 오히려 참된 덕을 지닌다. 낮은 경지인 하덕(下德)은 덕을 잃지 않으려고 집착하므로 오히려 덕의 본질을 잃는다.

상덕의 사람은 자연의 흐름을 따르며 억지로 행하지 않는다. 하덕의 사람은 일부러 행한다. 상인(上仁)은 인애를 베풀되 억지로 하지 않는다. 상의(上義)는 반드시 행함이 있어야 한다. 상례(上禮)는 응답을 받지 못하면 소매를 걷어붙이고 억지로 시행한다.

여기서는 도(道)를 잃은 뒤에 덕이 생기고, 덕을 잃은 뒤에 인(仁)이 생기며, 인을 잃은 뒤에 의(義)가 생기고, 의를 잃은 뒤에 예(禮)가 생기는 도덕의 쇠락 순서를 밝힌다. 예는 충성과 믿음이 엷어진 뒤에 생겨난 것으로, 혼란의 시작이다. 앞일을 내다본다고 자부하는 사람들은 도의 겉모습만 붙잡은 것일 뿐이며, 이는 어리석음의 시작이다.

진정한 대장부는 두텁고 알찬 덕에 뿌리를 두어야 하며, 얕고 허황된 겉모습에 기대서는 안 된다. 그러므로 후자를 버리고 전자를 택해야 한다.

여혜경(呂惠卿)은 이렇게 풀이한다. 참된 도는 말로 온전히 표현할 수 없다. 그러므로 상덕의 사람은 ‘얻음이 없음’을 얻음으로 삼으며, 일부러 구하지 않기에 오히려 참으로 덕을 얻는다. 하덕의 사람은 덕을 잃지 않는 모습을 고집한다. 겉으로는 덕이 있는 듯하지만, 실제로는 덕의 참뜻을 잃은 것이다.

상덕의 무위(無爲)는 자연의 흐름을 따르는 것이고, 하덕의 유위(有爲)는 이 이치를 알지 못하기 때문에 행하는 것이다. 인애는 행함이 필요하지만, 상인의 사람은 인을 베풀되 억지로 하지 않는다. 의는 반드시 선택을 해야 한다. 예는 서로 주고받는 것을 중시하므로 응답을 받지 못하면 억지로 시행한다. 이런 여러 경지를 보면 도덕이 점차 쇠락했음을 알 수 있다.

後德失德而後仁失仁而後義失義而後

禮豈虚言哉禮之相責望者如彼則忠信

自此薄亂爭自此起而智謀之所以用也

是禮雖所以治亂適所以首亂也前識雖

所以用智乃所以始愚也夫何故人之治

常生於厚厚則其性薄則其僞去性而作

僞未有不亂者也人之自知常在於明明

則其實智則其華離實而務華則未有不

愚者也是以大丈夫處其厚不處其薄居

其實不居其華故忘仁義絶禮學遺智慧

而志於道德之大全是之謂去彼取此

昔之得一章第三十九昔之得一者天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以爲天下貞其致之天无以清將恐裂地无以寧將恐發神无以靈將恐歇谷无以盈將恐竭萬物无以生將恐滅侯王无以爲貞而貴高將恐蹶故貴以賤爲本高以下爲基是以侯王自謂孤寡不穀此其以賤爲本邪非乎故致數譽无譽不欲琭琭如玉珞珞如石

傳曰道一而已而得之則得之者與道爲

二非一也唯其得之而无得故謂之得一

也昔之得一者莫不然也仰之而天也得

一以清故覆焉而不傾俯之而地也得一

以寧故載焉而不陷神无形而至寂者也

以得一故妙乎有生而靈谷有形而至虚

者也以得一故應乎所感而盈其衆爲之

**해석**

이 경전은 주로 두 부분의 내용을 다룬다.

첫 번째 부분은 사회 도덕의 타락 과정과 결과를 논한다. 사람들이 자연 본성인 덕(德)을 잃게 되면 인애를 강조하기 시작하고, 인애를 잃으면 정의를 강조하며, 정의를 잃으면 예절을 강조한다. 그러나 예절을 지나치게 강조하면 오히려 사람들이 서로 비난하게 되어 진실과 신뢰가 엷어지고 혼란과 다툼이 일어나며, 이때 사람들은 지모와 수단을 쓰기 시작한다. 따라서 예절은 본래 혼란을 다스리기 위한 것이었으나 도리어 혼란의 단초가 되고, 지모는 총명해 보이지만 실은 우매함을 열어젖힌다. 사람의 본성은 본래 순박해야 하고, 순박함이야말로 진실이며, 엷어지면 거짓이 된다. 본성을 버리고 거짓을 추구하면 반드시 혼란이 일어난다. 진정한 지혜는 본질을 깨닫고 표면의 화려함이 아닌 실질을 추구하는 데 있다. 그러므로 대장부는 엷음이 아닌 순박함을 선택하고, 허화가 아닌 실질을 추구하며, 인의예지라는 표면적 규범을 초월하여 도덕의 근본으로 돌아가야 한다.

두 번째 부분은 ‘득일(得一)’, 즉 도와 하나가 되는 것의 중요성을 이야기한다. 옛날에 ‘일(一)’인 도를 얻은 것은: 하늘은 도를 얻음으로써 청명해지고, 땅은 도를 얻음으로써 안녕해지며, 신령은 도를 얻음으로써 영험해지고, 골짜기는 도를 얻음으로써 충만해지며, 만물은 도를 얻음으로써 생장하고, 제후와 왕은 도를 얻음으로써 천하의 모범이 된다. 만약 이 ‘일’을 잃으면 하늘은 갈라지고, 땅은 진동하며, 신령은 사라지고, 골짜기는 마르며, 만물은 멸절하고, 제후와 왕은 몰락한다. 그러므로 고귀함은 천함을 근본으로 삼고, 높은 자리는 기층을 기초로 삼아야 한다. 제후와 왕이 스스로를 ‘고(孤)’, ‘과(寡)’, ‘불곡(不穀)’이라 칭하는 것은 바로 천함을 근본으로 삼는 표현이다. 진정한 존귀함은 아름다운 옥과 같은 화려한 겉모습을 추구하는 데 있지 않고, 보통 돌처럼 소박하고 꾸밈없어야 한다.

마지막으로 ‘득일’의 의미를 설명한다. 도 자체가 바로 ‘일’이며, 진정으로 도를 얻은 사람은 도와 합쳐져 하나가 되어 주객의 구분이 없다. 이렇게 얻음이 없는 ‘얻음’을 바로 ‘득일’이라 한다. 하늘은 도를 얻음으로써 만물을 덮어 무너지지 않고, 땅은 도를 얻음으로써 만물을 실어 함몰되지 않으며, 신령은 도를 얻음으로써 형체 없이 영험을 나타내고, 골짜기는 도를 얻음으로써 텅 비워 골짜기처럼 충만해진다.

物以得一故生而无極其尊爲王侯以得

一故能制天下之動而貞夫一則一之不

可不致也如此故一者天之所以清地之

所以寧寂之所以靈虚之所以盈萬物之

所以生而侯王之所以爲天下貞者也使

天无以清則裂地无以寧則發神无以靈

則歇谷无以盈則竭萬物无以生則滅而

侯王也无以爲貞而唯貴高之知其得不

蹶邪故貴以賤爲本則未有貴者乃貴之

所自而立也高以下爲基則未有高者乃

高之所自而起也然則貴而无其貴高而

无其高乃侯王之所以爲天下貞而不蹶

者邪是以孤寡不穀人之所惡而賤也而

貴高以爲稱者以其所本爲在此也故致

數而極之以至於一則貴不異乎賤而卑

不離乎高而譽出於无譽矣譽无譽則毁

无毁矣譽无譽則不可得而貴毁无毁則

不可得而賤玉可貴故琭之石可賤故落

之不欲琭琭如玉落落如石不可得而貴

賤之謂也

反者道之動章第四十反者道之動弱者道之用天下之物生於有有生於无

傳曰道之周行萬物非不逝也而其動常

在於反所謂樞始得其環中以應无窮者

是也運動乎天地非不强也而其用常在

於弱所謂天下之至柔馳騁天下之至堅

无有入於无間者是也故天下之物生於

有有生於无唯有爲能生天下之物而无

**해석**

만물이 존재하고 자라날 수 있는 것은 모두 ‘일(一)’, 곧 도(道)의 근본 법칙을 따르기 때문이다. 왕후가 천하를 다스릴 수 있는 것도 이 ‘일’의 법칙을 터득했기 때문이다. 이 ‘일’은 참으로 중요하다. 하늘은 이를 따라 맑음을 유지하고, 땅은 이를 따라 안정되며, 신명은 이를 따라 영험을 드러내고, 골짜기는 이를 따라 가득 차며, 만물은 이를 따라 자라고, 왕후는 이를 따라 통치를 굳건히 한다.

하늘이 이 ‘일’을 잃으면 무너지고, 땅이 잃으면 흔들리며, 신명이 잃으면 사라지고, 골짜기가 잃으면 마르며, 만물이 잃으면 멸절하고, 왕후가 잃으면 통치가 무너진다. 그러므로 존귀함은 비천함을 뿌리로 삼아야 한다. 아무리 높은 건축물도 기초부터 세워야 하는 것과 같다. 참된 존귀함은 겉으로 드러나는 고귀함에 있지 않고, 참된 숭고함은 외적인 높이에 있지 않다. 이것이 왕후가 천하의 통치를 굳건히 할 수 있는 핵심이다.

사람들은 ‘고(孤)’, ‘과(寡)’, ‘불곡(不穀)’처럼 비천함을 나타내는 말을 싫어하지만, 왕후는 바로 그 말을 자신을 낮추어 부르는 데 사용한다. 근본 이치를 알기 때문이다. ‘일’의 경지를 끝까지 추구하면 귀천을 나누지 않고 높고 낮음도 구별하지 않는 상태에 이를 수 있다. 귀한 옥도 결국 돌이고, 흔한 돌도 본질은 옥과 같다. 참된 경지는 옥처럼 빛나기를 억지로 추구하지도 않고, 돌처럼 비천해지기를 달가워하지도 않으며, 귀천의 구분을 넘어서는 데 있다.

제40장은 ‘도의 운동 법칙’을 말한다. 도(道)의 움직임은 늘 반대 방향으로 돌아가며, 부드럽고 약한 것이 도의 참된 작용 방식이다. 천하의 만물은 ‘유(有)’, 곧 구체적으로 존재하는 것에서 생겨나고, ‘유’는 다시 ‘무(無)’, 곧 도의 근원에서 생겨난다.

도의 움직임은 만물에 두루 미치고 끊임없이 변하는 듯하지만, 그 본질적인 움직임은 언제나 근원으로 돌아간다. 문지방의 축이 돌면서도 늘 중심을 지키며 무궁한 변화에 대응하는 것과 같다. 도(道)는 천지 사이에서 강력하게 작용하는 듯하지만, 그 작용 방식은 늘 부드럽고 약하다. 가장 부드러운 물이 가장 단단한 돌을 뚫고, 형체 없는 힘이 틈이 없는 곳으로 들어가는 것과 같다. 그러므로 만물은 ‘유’에서 생겨나고 ‘유’는 다시 ‘무’에서 생겨난다. ‘유’는 만물을 낳고, ‘무’는 만물의 궁극적인 근원이 된다.

又能生天下之有則道之動在於反而其

用在於弱可知已然則欲反而弱者无他

致一以極乎无而已矣

上士聞道章第四十一上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑之不笑不足以爲道建言有之明道若昧進道若退夷道若類上德若谷大白若辱廣德若不足建德若偷質眞若渝大方无隅大器晚成大音希聲大象无形道隱无名夫唯道善貸且成

傳曰孔子曰朝聞道夕死可矣則聞道者

死生固不足以累其心豈苟知之而已哉

上士聞道眞聞之者也眞聞之則无所復

疑特勤而行之而已矣夫道亦何以勤行

爲哉曰觀諸心以契其所聞則勤行之謂

也中士聞道聞之而未審焉者也故若存

若亡若存若亡則不能勤行之一出焉一

入焉而已矣下士聞道聞之而不信者也

故大笑之所以大笑者以情求之而不得

故也使道而可以情求則彼不笑之矣故

曰不笑不足以爲道若古之建言者有之

凡皆不可以情求之謂也㝠㝠之中獨見

曉焉无聲之中獨聞和焉是之謂明道若

昧和之以是非而休乎天均則无物不然

无物不可是之謂夷道若類爲道者日損

損之又損之以至於无爲是之謂進道若

退上德者无爲而无以爲者也然其應如

響斯不亦若谷乎大白者滌除玄覽而无

**해석**

이 내용은 주로 사람들이 도(道)를 이해하는 수준과 도를 닦는 방법이 서로 다름을 설명한다. 가장 높은 수준은 상사(上士)다. 이들은 도를 듣자마자 깊이 믿고 곧바로 부지런히 수행한다. 중간 수준인 중사(中士)는 반신반의하며 수행을 하다 말다 한다. 가장 낮은 수준인 하사(下士)는 전혀 믿지 않고 오히려 도를 비웃는다.

글에서는 겉보기에 모순되는 여러 표현으로 도의 특성을 설명한다. 밝은 도는 어두워 보이고, 나아가는 도는 물러나는 듯하며, 평탄한 도는 울퉁불퉁한 듯하다. 가장 높은 덕은 골짜기처럼 낮아 보이고, 가장 순수한 흰색은 얼룩진 듯하며, 넓고 큰 덕은 부족한 듯하고, 굳세고 강한 덕은 나태한 듯하다. 가장 반듯한 것에는 모서리가 없고, 가장 귀한 그릇은 완성되기까지 아주 오래 걸린다. 가장 큰 소리는 거의 들리지 않고, 가장 큰 형상은 형태가 없다. 도는 이처럼 은미하고 이름이 없지만, 오직 도만이 만물에 베풀고 모든 것을 이루는 데 능하다.

공자(孔子)는 “아침에 도를 깨달으면 저녁에 죽어도 좋다”고 했다. 이는 참으로 도를 아는 사람은 생사조차 마음에 두지 않는다는 뜻이다. 도를 닦는 방법은 날마다 욕망과 집착을 덜어 내는 것이며, 이를 끝까지 줄이면 무위(無爲)의 경지에 이른다. 가장 높은 덕은 자연에 따르고 억지로 행하지 않는 것이지만, 그 영향은 골짜기의 메아리처럼 어디에나 미친다. 참된 순수함은 마음속 잡념을 없애 맑고 밝은 경지에 이르는 데서 비롯된다. 이는 장자(莊子)가 말한 “현람을 씻어 낸다(滌除玄覽)”는 것과 같다.

疵者也然受天下之垢斯不亦若辱乎廣

德者廓乎其无不容也而未嘗自見自是

自矜自伐也斯不亦若不足乎善建者不

拔而建之以常无有非確然有見者也故

曰建德若偷體性抱神以遊世俗之間而

非所驚也故曰質眞若渝大方體之无南

无北奭然四解淪於不測无東无西始於

玄㝠反於大通此大方之无隅也大成若

缺然日計之而不足歳計之而有餘此大

器之晚成也大音者聽之不可聞故希聲

大象者視之不可見故无形凡此者皆道

也然謂之明而若昧謂之夷而若類謂之

進而若退以至音而希聲象而无形名與

實常若相反故以道隱於无名而以名名

之則常若相反者也唯道爲能如此故旣

以爲人已愈有旣以與人已愈多而生之

畜之長之育之成之熟之養之覆之莫非

道也故曰夫唯道善貸且成

道生一章第四十二道生一一生二二生三三生萬物萬物負陰而抱陽沖炁以爲和人之所惡唯孤寡不穀而王公以爲稱故物或損之而益益之而損人之所教亦我義教之强梁者不得其死吾將以爲教父

傳曰道之在天下莫與之偶者莫與之偶

則一而已矣故曰道生一旣謂之一則謂

之者與所謂爲二故曰一生二有一有二

則有三矣故曰二生三故唯无名則已苟

謂之一則其適遂至於三三立而萬物生

**해석**

이 대목은 주로 도(道)의 특성과 작용, 그리고 만물이 생성되는 원리를 설명한다.

먼저 도의 포용성을 묘사한다. 참으로 덕행을 갖춘 사람은 마음이 넓어 모든 것을 품지만, 자신을 내세우거나 독선적으로 굴거나 공을 자랑하지 않는다. 덕행을 잘 세우는 사람은 흔들리지 않는다. 영원한 무유(無有)를 바탕으로 삼기 때문이다. 겉보기에는 느슨해 보여도 실은 굳건하다. 본성을 지키고 정신을 보전하는 사람은 놀라거나 동요하지 않고 자유롭게 살아간다. 겉보기에는 흐름에 몸을 맡기는 듯해도 실은 소박하고 순수하다.

도의 모습은 흔히 상식과 반대로 나타난다. 가장 반듯한 것은 오히려 모서리가 없고, 가장 완전한 성취는 결함이 있는 듯하며, 가장 큰 소리는 오히려 들리지 않고, 가장 큰 형상은 오히려 보이지 않는다. 이처럼 모순처럼 보이는 현상은 모두 도의 드러남이다. 도는 모습을 감추고 이름도 없지만, 남에게 더 많이 베풀수록 자신은 오히려 더 풍족해진다. 만물을 기르고 자라나게 하며 성숙하게 하므로, 도는 베풀고 이루어 주는 데 능하다고 한다.

이어 만물이 생겨나는 과정을 설명한다. 도는 처음의 혼돈된 하나인 일(一)을 낳고, 이 하나는 음양(陰陽)의 두 기(氣), 곧 이(二)로 나뉜다. 음양이 어우러져 조화로운 기운인 삼(三)을 낳고, 이 셋이 만물을 변화시켜 생겨나게 한다. 만물은 모두 음기를 등에 지고 양기를 품으며, 두 기운이 어우러져 조화를 이룬다. 사람들은 ‘고(孤)’나 ‘과(寡)’ 같은 칭호를 싫어하지만, 왕공은 이를 자칭에 사용한다. 사물은 때로 덜어 내어 도리어 보태고, 보태어 도리어 덜어 내기 때문이다. 강포한 사람은 제 명에 죽지 못한다. 이 이치를 가르침의 근본으로 삼는다.

마지막으로 도를 ‘일(一)’이라 부르면 ‘일’과 이를 도라 부르는 사람이 있어 ‘이(二)’가 되고, 이어 ‘삼(三)’이 생긴다고 설명한다. 이름을 붙이기 시작하면 계속해서 갈라져 나가 마침내 만물이 생겨난다. 이는 도가 분화하여 만물을 창조하는 과정을 밝힌다.

矣故曰三生萬物凡幽而不測者陰也明

而可見者陽也有生者莫不背於幽而不

測之陰而向於明而可見之陽故曰萬物

負陰而抱陽負則背之抱則向之也雖然

必有沖炁以爲之和蓋陰與陽二也沖炁

一也萬物不得一无以生故也故人之所

欲者軒冕富貴也而其所惡者孤寡不穀

也軒冕在身非性命也物之儻來寄也而

遂有之以爲固則向陽而不知反之甚者

也古之制名者以其所惡而爲王公之稱

者欲其貴而不忘賤高而不忘下抱而知

所負向而知所反以不失乎沖一之和而

已故物或損之而益益之而損滿招損謙

受增時乃天道也人之所教亦我義教之

我之所教道也教而不以我義者則亦非

道而已蓋唯通於道者爲得一得一則无

我无我不爭夫唯不爭故天下莫能與之

爭反是死之徒而已君子之教人雖或不

同然至於反一而无我教之所自而生也

故曰强梁者不得其死吾將以爲教父

天下之至柔章第四十三天下之至柔馳騁天下之至堅无有入於无間吾是以知无爲之有益不言之教无爲之益天下希及之

傳曰天下之至柔馳騁天下之至堅觀於

物則水是也无有入於无間觀於物則炁

是也水以其柔弱故幾於道然而不能无

形者也而猶攻堅强者莫之能先炁以其

**해석**

이 경문은 주로 음양(陰陽)의 균형과 부드럽고 약한 것이 굳세고 강한 것을 이긴다는 이치를 말한다. 만물은 모두 음(陰), 곧 어둡고 헤아리기 어려운 힘을 등지고 양(陽), 곧 밝고 눈에 보이는 힘을 품는다. 음을 등지고 양을 향하는 것은 자연의 법칙이다. 그러나 음양 사이에는 조화를 이루는 기(氣)가 있어 균형을 맞춰야 한다. 만물이 이 균형을 잃으면 살아갈 수 없다.

사람들은 영화와 부귀를 좇고 가난과 천함, 외로움과 고독을 싫어하지만, 그런 외적인 영예는 생명의 본질이 아니다. 옛 지혜로운 이들은 왕공과 귀족을 일부러 ‘외롭고 고독하다’는 낮춤말로 불렀다. 높은 지위에 있을 때 천하고 낮았던 시절을 잊지 않고 음양의 균형을 지키라는 뜻이다. 사물은 흔히 덜어 내면 오히려 이롭고 더하면 오히려 해를 입는다. 자만은 손실을 부르고 겸손은 성장을 가져온다. 이것이 자연의 법칙이다.

가장 부드럽고 약한 것은 가장 단단한 것을 뚫을 수 있다. 물은 한 방울씩 떨어져 돌을 뚫고, 형체 없는 기(氣)는 틈 없는 곳에도 들어간다. 물은 부드럽고 약하기에 도(道)의 성질에 가까우면서도 단단한 것을 이길 수 있다. 기(氣)는 텅 비어 보이지만 모든 것에 스며든다. 여기서 무위(無爲), 곧 자연의 흐름에 따르며 억지로 간섭하지 않는 것의 이로움을 알 수 있다. 말없는 가르침과 무위의 이로움은 천하에서 이를 경지에 이룬 사람이 드물다.

굳세고 강압적인 사람은 흔히 좋은 끝을 맞지 못하지만, 부드럽고 다투지 않는 처세가 근본이다. 참으로 도(道)를 아는 사람은 자기 의견을 고집하거나 남과 다투지 않는다. 다투지 않기에 천하에 그와 다툴 사람이 없다. 이 원칙을 어기면 죽음의 길로 나아간다. 군자가 사람을 가르치는 방식은 서로 달라도, 그 핵심은 모두 도(道)의 근본으로 돌아가 무아의 경지에 이르는 데 있다.

无質故合於神然而不能无炁者也猶能

入於无間而況以无形之至柔太易之未

見炁於以馳騁天下之至堅而入於无間

則孰不爲之動而亦何入而不自得哉故

曰吾是以知无爲之有益也而不言之教

无爲之益天下希及之是亦不知反其宗

而已矣

名與身章第四十四名與身孰親身與貨孰多得與亡孰病是故甚愛必大費多藏必厚亡知足不辱知止不殆可以長乆

傳曰列士之所徇者名也而至於殘生傷

性則不知身之親於名也故曰名與身孰

親貪夫之所徇者貨也而至於殘生傷性

則不知身之多於貨也故曰身與貨孰多

所徇者名則世謂之君子所徇者貨則世

謂之小人君子小人之所徇雖或不同而

亡其所存則一也然則得名與貨而亡其

存則不知亡之病於得也故曰得與亡孰

病是故愛名欲以貴其身也以甚愛之故

並其良貴而失之是大費也蓄貨欲以富

其身也以多藏之故并其至富而害之是

厚亡也夫唯有德者知至貴之在已而无

待於名也故知足而不辱知至富之在已

而无待於貨也故知止而不殆不辱不殆

則可以長乆矣

大成若缺章第四十五大成若缺其用不敝大盈若沖其用不窮大直若屈大巧若拙大辯若訥躁勝寒靜勝熱清靜爲天下正

傳曰萬物始乎是終乎是是大成也然始

**해석**

이 경전은 주로 세 가지 층위의 의미를 설명한다.

먼저 ‘무위(無爲)’의 묘용을 해석한다. 가장 정미한 원기(元氣)는 비록 형체가 없으나 어떤 단단한 것도 꿰뚫을 수 있다. 마찬가지로 유약해 보이고 형체가 없는 사물은 오히려 가장 강한 힘을 지닌다. 이것이 ‘무위(無爲)’가 유익한 이유이다. 일부러 함이 없음이 오히려 최선의 효과를 낳으니, 이러한 지혜를 깨닫는 사람은 드물다.

이어서 ‘명(名)과 신(身)’의 대비를 통해 인생의 취사선택을 설명한다. 명성과 생명 중 어느 것이 더 중요한가. 생명과 재물 중 어느 것이 더 귀한가. 명리를 얻고 본진(本眞)을 잃는다면 과연 가치가 있는가. 명성을 지나치게 추구하면 오히려 진정한 존엄을 잃고, 재물을 과도하게 축적하면 오히려 자신을 해친다. 진정한 지혜를 지닌 사람은 안다. 진정한 부귀는 외물에 있지 않고 자신의 수양에 있다. 족함을 알면 욕되지 않고, 그칠 줄 알면 위태롭지 않으니 이렇게 해야 오래간다.

마지막으로 변증적 사고로 ‘대성약결(大成若缺)’의 이치를 설명한다. 가장 원만한 사물은 결함이 있는 듯 보이지만 그 작용은 결코 쇠하지 않는다. 가장 충만한 것은 텅 빈 듯 보이지만 그 공용은 무궁무진하다. 가장 곧은 것은 굽은 듯 보이고, 가장 영리한 것은 어리석은 듯 보이며, 가장 말을 잘하는 것은 둔한 듯 보인다. 조동(躁動)은 추위를 이기고, 청정(淸靜)은 더위를 극복한다. 청정무위(淸靜無爲)야말로 천하를 다스리는 정도(正道)이다.

이러한 이치는 우리에게 말한다. 표면적 현상에 미혹되지 말라, 진정한 지혜는 흔히 상식과 반대이다. 외적 명리를 지나치게 추구하면 오히려 본진(本眞)을 잃는다. 청정무위(淸靜無爲)의 심태를 유지해야 사물의 본질적 규율을 파악할 수 있다.

无所始終无所止故若缺唯其若缺故其

用日新而不敝萬物酌焉而不竭是盈也

然益之而不加益故若沖唯其若沖故其

用日給而不窮大直者曲之而全枉之而

直者也故若屈大巧者刻彫衆形而不爲

巧者也故若拙大辯者不言而辯者也故

若訥如是无它凡以有本故也本者何也

今夫寒熱者天地之所爲有形之所不免

也而一躁焉則可以勝寒一靜焉則可以

勝熱以一時之躁靜猶可以勝天地之所

行况夫體无爲之清靜以爲天下正則安

往而不勝者乎故以言其成則若缺而不

敝以言其盈則若沖而不窮其直若屈而

伸其巧若拙而工其辯若訥而諭此之謂

有本

天下有道章第四十六天下有道却走馬以糞天下无道戎馬生於郊罪莫大於可欲禍莫大於不知足咎莫大於欲得故知足之足常足矣

傳曰天下有道民之智能已於耕食之間

而盜爭銷於无欲之際而其死已脱矣故

曰却走馬以糞天下无道見可欲以爲造

兵之本雖有封疆之界不能定也故曰戎

馬生於郊然則罪之所由生者何耶可欲

而已矣故曰罪莫大於可欲由可欲故不

知足則雖有餘而不止也平爲福有餘爲

禍故曰禍莫大於不知足由不知足故欲

得欲而得之則怨咎之招而兵之所以不

已也故曰咎莫大於欲得故不知足者雖

**해석**

이 경문은 주로 도(道)의 특성과 천하의 치란이 생기는 근원을 설명한다.

도(道)의 특성에 관해 말하면, 도에는 시작도 끝도 없다. 모자란 듯 보이지만 결코 다하지 않는다. 모자란 듯 보이기에 날마다 새로워지고, 만물이 그 안에서 취해도 결코 소모되지 않으니 이것이야말로 참으로 충만한 것이다. 도는 텅 빈 듯하지만 끊임없이 공급한다. 가장 곧은 것은 굽은 듯하지만 실은 온전하고, 가장 솜씨 좋은 것은 서툰 듯하지만 만물을 빚어내며, 가장 말을 잘하는 이는 말주변이 없는 듯하지만 말하지 않아도 뜻을 드러낸다. 이 모든 것은 도에 근본이 있기 때문이다.

예를 들어 설명하면, 추위와 더위는 천지의 자연스러운 현상이지만, 사람은 잠시 들뜸으로 추위를 견디고 잠시 고요함으로 더위를 이겨낸다. 무위(無爲)의 고요함을 지킬 수 있다면 천하의 모든 변화에 대응할 수 있다. 그러므로 도의 성취는 모자란 듯하지만 실제로는 무너지지 않고, 충만함은 텅 빈 듯하지만 실제로는 끝이 없으며, 곧음은 굽은 듯하지만 실제로는 뻗어 나가고, 솜씨는 서툰 듯하지만 실제로는 정교하며, 말재주는 말주변이 없는 듯하지만 실제로는 이치가 밝다.

천하의 치란에 관해 말하면, 천하가 태평할 때는 전마를 모두 밭을 가는 데 쓰고, 천하가 어지러울 때는 전마가 교외에서 새끼를 낳는다. 가장 큰 죄는 욕망을 방종하게 두는 것이고, 가장 큰 재앙은 만족할 줄 모르는 것이며, 가장 큰 잘못은 지나치게 탐하는 것이다. 만족할 줄 아는 사람만이 늘 만족을 지킬 수 있다.

그 까닭을 설명하면, 천하가 태평할 때 백성의 지혜는 농사에 쓰이고, 욕망이 없으므로 도적의 다툼은 사라진다. 천하가 어지러울 때는 욕망이 전쟁의 근원이 되어, 경계가 있어도 안정되기 어렵다. 악의 근원은 욕망을 방종하게 두는 데 있다. 만족할 줄 모르는 사람은 넉넉해도 만족하지 못하고, 남는 것이 오히려 재앙이 된다. 지나치게 탐하면 원망을 불러 전쟁이 끊이지 않는다.

足而不足則知足之足常足也可知矣

不岀户章第四十七不出户知天下不窺牖見天道其出彌遠其知彌少是以聖人不行而知不見而名不爲而成

傳曰天下之所以爲天下者果何邪知天

下之所以爲天下則不出户而知之矣天

道之所以爲天道者果何邪見天道之所

以爲天道則不窺牖而見之矣今夫天下

之大固无窮也必待出而後知之則足力

之所及者寡矣所知者幾何哉天道之遠

固不測也必待窺而後見之則目力之所

及者寡矣所見者幾何哉故曰其出彌遠

其知彌少是以聖人知天下之所以爲天

下故不行而知見天道之所以爲天道故

不見而名夫何故以其備於我故也知之

於所不行名之於所不見則不爲而成矣

爲學日益章第四十八爲學曰益爲道日損損之又損之以至於无爲无爲而无不爲故取天下常以无事及其有事不足以取天下

傳曰爲學者未聞道者也未聞道而求之

則不得不摶故曰益爲道者已聞道者也

已聞道者而爲之則期至於无爲而已故

曰損而損之者未免乎有爲也并其損之

者而損焉而後至於无爲无爲者无有而

已无不爲者乃所以无无也此之謂絶學

无憂无憂之謂神神也者物物而非物者

也則取於天下也何有由此觀之取天下

**해석**

『도덕진경전(道德眞經傳)』의 이 두 장은 도를 닦는 사람의 인식 방식과 수행 경지를 이야기한다.

제4장은 참된 지혜가 바깥세상을 탐색하는 데 의지하지 않는다고 말한다. 집 밖에 나가지 않고도 천하의 일을 알고, 창밖을 내다보지 않고도 천도(天道), 곧 자연의 법칙을 꿰뚫어 본다. 멀리 갈수록 오히려 아는 것이 줄어든다. 성인은 직접 겪지 않고도 도리를 깨닫고, 눈으로 직접 보지 않고도 사물의 이름을 붙이며, 억지로 일을 꾸미지 않고도 큰일을 이룬다. 천하 만물의 근본 원리는 모두 자기 안에 담겨 있기 때문이다. 그 근본을 깨달으면 하나를 통해 모든 것을 깨닫는다. 지금처럼 세상이 넓어도 직접 두루 다녀야만 알 수 있다면 갈 수 있는 곳은 끝내 한정된다. 천도가 그토록 깊고 멀어도 눈으로 직접 보아야만 알 수 있다면 시야가 닿는 범위는 너무 좁다. 그러므로 성인은 도(道)라는 근본 원리를 파악해 구체적인 경험의 한계를 넘어선다.

제48장은 학문을 추구하는 길과 도를 닦는 길이 어떻게 다른지 대비한다. 학문을 추구하는 사람은 날마다 지식을 더하고, 대도를 닦는 사람은 날마다 집착을 덜어낸다. 욕망과 망념을 끊임없이 덜어내 마침내 무위(無爲), 곧 억지로 이루려 하지 않는 경지에 이른다. 이 무위는 아무것도 하지 않는다는 뜻이 아니라 자연에 따르는 ‘하지 않음이 없는’ 상태다. 천하를 다스릴 때도 이런 무위의 태도를 지켜야 한다. 일을 자꾸 벌이고 뒤흔들면 오히려 제대로 다스릴 수 없다. 도를 깨닫지 못한 사람이 학문을 구하는 것은 지식을 쌓는 일이니 ‘학문은 날마다 더하는 것’에 해당한다. 도를 깨달은 사람이 수행하는 것은 집착을 내려놓는 일이니 ‘도는 날마다 덜어내는 것’이라 한다. 계속 덜어내는 것만으로는 충분하지 않다. ‘덜어낸다’는 생각마저 내려놓아야 참된 무위에 이를 수 있다. 무위란 모든 인위적인 조작을 없애는 것이고, 하지 않음이 없는 경지란 ‘무위’라는 개념에도 집착하지 않는 것이다. 이를 ‘배움을 끊으면 근심이 없다’고 한다. 이 경지에 이른 사람은 세속을 초월해 만물과 통하면서도 그에 얽매이지 않으므로, 천하를 자연스럽고 편안하게 다스린다.

常以无事及其有事不足以取天下觀莊

周之所以應帝王者而深求之則可知已

聖人无常心章第四十九聖人无常心以百姓心爲心善者吾善之不善者吾亦善之德善信者吾信之不信者吾亦信之德信聖人在天下惵惵爲天下渾其心百姓皆注其耳目聖人皆孩之

傳曰人心其神矣乎操則存捨則亡出入

无時莫知其鄉操存捨亡則无常體之可

測出入无時則非今昔之可求莫知其鄉

則非方所之可得神則若是人心亦然聖

人先得我心之盡者也故无常心而以百

姓心爲心猶之鑒也无常形以所應之形

爲形而已聖人之視已心也如此則其視

百姓心亦若是而已則善不善信不信亦

何常之有哉故善者吾善之不善者吾亦

善之知其心之善不善无常而以德善之

故也信者吾信之不信者吾亦信之知其

心之信不信亦无常而以德信之故也物

得以生之謂德形體保神各有儀則之謂

性性修反德德至同於初則德者性之所

自出則无不善不信明矣聖人之在天下

惵惵然不已爲百姓渾其心渾其心也者

使信善者不以自異而不善不信者不自

棄故也百姓皆注其耳目唯聖人之爲視

聽而聖人皆孩之孩之也者遇之以慈待

之以厚雖有不善不信猶善而信之知其

心之无常猶已而已矣

岀生入死章第五十

**해석**

장자(莊子)는 제왕의 치국의 도(道)에 답하면서 깊이 탐구해 보면 알 수 있다고 한다. 진정으로 뛰어난 통치자는 일부러 무언가를 하지 않는다. 늘 무언가를 하려는 사람은 오히려 천하를 잘 다스리지 못한다.

성인(聖人), 곧 도를 깨달은 통치자에게는 고정된 주관적 편견이 없으며, 백성의 뜻을 자신의 뜻으로 삼는다. 선한 사람에게는 선의로 대하고, 선하지 않은 사람에게도 선의로 대한다. 이것이 덕선(德善), 곧 본래의 선함이다. 믿음직한 사람은 믿고, 믿음직하지 않은 사람도 믿는다. 이것이 덕신(德信), 곧 본래의 믿음이다. 성인은 천하를 다스릴 때 늘 삼가며 천하 사람들의 마음이 순박함으로 돌아가게 한다. 백성은 성인의 말과 행동을 온 마음으로 살피고, 성인은 아이를 보살피듯 그들을 돌본다.

사람의 마음은 참으로 신묘하다! 붙잡으면 존재하고, 놓으면 사라진다. 오고 가는 때가 일정하지 않고 어디로 향하는지도 알 수 없다. 그러므로 사람의 마음은 일정한 형태가 없어 헤아릴 수 없으며, 그 변화는 시간에 얽매이지 않고 특정한 장소에도 머물지 않는다. 성인은 사람 마음의 본질을 완전히 아는 사람이므로 개인의 편견을 버리고 백성의 마음을 자신의 마음으로 삼을 수 있다. 거울에 정해진 모양이 없고 눈앞의 모습을 있는 그대로 비추는 것과 같다. 성인은 자신의 마음을 그렇게 바라보고 백성의 마음도 그렇게 바라본다. 선함과 선하지 않음, 믿음과 불신에 무슨 절대적인 기준이 있겠는가?

덕(德)은 만물이 자라날 수 있게 하는 근본을 뜻한다. 성(性)은 형체가 정신을 담을 때 저마다 따르는 법칙을 뜻한다. 수양을 통해 본성으로 돌아가면 마침내 도(道)와 하나가 된다. 덕은 성의 근원이므로 근본적으로 선하지 않거나 진실하지 않은 존재는 없다. 성인은 천하를 다스릴 때 늘 깨어 있으며, 백성의 마음을 깨끗이 하도록 돕는다. 선을 행하고 신의를 지키는 사람이 이를 자랑하지 않게 하고, 잘못을 저지른 사람이 이를 이유로 자신을 포기하지 않게 한다. 백성은 성인의 말과 행동을 모두 살피고, 성인은 아이를 대하듯 사랑과 너그러운 마음으로 그들을 대한다. 선하지 않거나 진실하지 않은 사람을 마주해도 여전히 선의와 믿음으로 대한다. 사람의 마음은 자신의 마음과 마찬가지로 본래 변덕스럽다는 것을 알기 때문이다.

생사의 도(道)에 관해, 곧 「출생입사장」 제오십장에서는 삶에 집착하면 오히려 죽음의 땅에 빠지고, 자연에 순응해야 생명을 온전히 보전할 수 있다고 말한다.

出生入死生之徒十有三死之徒十有三人之生動之死地十有三夫何故以其生生之厚蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎入軍不被甲兵兕无所投其角虎无所措其爪兵无所容其刃夫何故以其无死地

傳曰生者死之徒死者生之始則生死相

爲出入而已矣生之徒十有三則由生而

得生非幸生者也死之徒十有三則由死

而得死非不幸而死者也民之生動之死

地十有三則豹養其内而虎食其外毅養

其外而病攻其内非不以生爲事顧不得

其道而動之死地者也夫何故以其生生

之厚蓋由生得生由死得死者固不必論

而以生爲事而反之死地其失爲在此也

蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎入軍不被

甲兵兕无所投其角虎无所措其爪兵无

所容其刃夫何故以其无死地焉老子之

於此言固已體之而言蓋以疑之言聞以

質之何也此莊周所謂重言耶嘗試論之

人之所以遇虎兕被甲兵而虎兕甲兵之

所以能傷人者以吾有身故也今我視吾

心莫知其鄉則吾心不可得吾心不可得

則吾身與物亦不可得内不見有身外不

見有物則孰爲死地孰爲虎兕甲兵而投

其角措其爪容其刃哉然則善攝生者夫

何以加此

道生之章第五十一道生之德畜之物形之勢成之是以萬物莫不尊道而貴德道之尊德之貴夫莫之爵而

**해석**

사람이 태어나서 죽기까지, 그중 삶에 속하는 부분이 십분의 삼이고 죽음에 속하는 부분도 십분의 삼이다. 또 십분의 삼은 살 수 있는데도 죽음의 길로 향한다. 왜 그런가? 지나치게 생명의 즐거움을 좇기 때문이다.

참으로 양생(養生)의 도(道)를 아는 사람은 땅 위를 걸어도 코뿔소나 호랑이를 만나지 않고, 전쟁터에 들어가도 갑옷을 입거나 무기를 들 필요가 없다고 한다. 코뿔소는 뿔로 그를 들이받을 곳이 없고, 호랑이는 발톱으로 그를 할퀼 곳이 없으며, 무기는 그를 찌를 곳이 없다. 왜 그런가? 그에게는 애초에 죽음에 이르게 할 만한 곳이 없기 때문이다.

생명의 연장은 사실 죽음의 연장이며, 죽음은 다시 새 생명의 시작이다. 삶과 죽음은 본래 서로 바뀌는 과정이다. 십분의 삼에 해당하는 ‘삶’은 생명의 법칙에 따라 자연스럽게 살아가는 사람들이고, 십분의 삼에 해당하는 ‘죽음’은 죽음의 법칙에 따라 자연스럽게 사라지는 사람들이다. 나머지 십분의 삼은 표범이 내장을 돌보지만 겉모습은 호랑이에게 잡아먹히고, 겉은 튼튼하지만 속은 병에 잠식되는 것과 같다. 이들은 생명을 소중히 여기지 않는 것이 아니라, 방법을 몰라 도리어 죽음의 길로 향한다.

왜 이들이 생명을 지나치게 좇는다고 하는가? 삶과 죽음의 법칙에 따르는 사람들은 더 말할 필요가 없다. 하지만 억지로 장수하려다 도리어 죽음으로 향하는 데 문제가 있다. 참으로 양생을 잘하는 사람은 마음속으로 몸의 존재에 집착하지 않고, 밖으로는 외물의 위협에 집착하지 않는다. 마음과 만물을 모두 얻을 수 없다면 이른바 죽음의 땅이 어디 있겠는가? 맹수와 무기에 어찌 다칠 수 있겠는가?

제51장은 도(道)가 만물을 낳고 덕(德)이 만물을 기른다고 말한다. 만물은 도(道)로 말미암아 형체를 갖추고 환경으로 말미암아 자라난다. 그러므로 만물은 모두 도(道)를 받들고 덕(德)을 귀하게 여긴다. 도(道)가 받들어지고 덕(德)이 귀하게 여겨지는 것은 누군가가 내려 주었기 때문이 아니라 자연스럽기 때문이다.

常自然故道生之畜之長之育之成之熟之養之覆之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德

傳曰萬物之生常本於无名之物而其畜

常在於一而未形而物得以生之際无名

者道也一而未形物得以生者德也及其

爲物則特形之而已非其所以生且畜也

已有形矣則裸者不得不裸鱗介羽毛者

不得不鱗介羽毛以至於幼壯老死不得

不幼壯老死皆其勢之必然也故曰道生

之德畜之物形之勢成之然則勢出於形

形出於德德出於道道德本也形勢末也

本尊而末卑本貴而末賤是以萬物莫不

尊道而貴德道之尊德之貴夫莫之爵而

常自然此其所以能以无爲之柔弱而勝

形勢之剛强則王侯之所以賔化萬物者

在此而不在彼也然則雖曰道生之德畜

之物形之勢成之至本而言之則生之畜

之長之育之成之熟之養之覆之莫非道

也而道終无名焉故曰生而不有爲而不

恃長而不宰是謂玄德

天下有始章第五十二天下有始以爲天下母旣得其母以知其子旣知其子復守其母殁身不殆塞其兊閉其門終身不勤開其兊濟其事終身不救見小曰明守柔曰强用其光復歸其明无遺身殃是謂襲常

傳曰天下有始以爲天下母則經所謂吾

不知其名字之曰道者是也无名天地之

**해석**

천지 만물은 모두 자연의 법칙을 따라 존재한다. 도(道)는 만물을 낳고 기르며, 성장하고 발육하고 성숙하게 하고, 또 자양하고 보호한다. 도는 만물을 창조하지만 점유하지 않고, 모든 것을 이루지만 공을 세우지 않으며, 발전을 이끌지만 주재하지 않는다. 이것이 가장 깊고 먼 덕성(玄德)이다.

해석에 따르면 만물의 탄생은 모두 무형의 도에서 비롯되고, 그들의 잉태는 '일(一)'(도의 초기 상태)에 의존한다. 만물이 아직 형체를 이루기 전에는 무명(無名) 상태가 도이고, '일'의 상태가 덕이다. 구체적인 사물이 형성된 후에는 단지 외형을 드러낼 뿐이며, 이것은 이미 그들이 창조되고 잉태된 본질이 아니다.

일단 형체가 있으면, 벌거벗어야 할 생물은 반드시 벌거벗고, 비늘이나 갑각이나 깃털이 있어야 할 생물은 반드시 그것을 가지며, 유년에서 장년을 거쳐 노사에 이르는 과정도 모두 필연적이다. 그러므로 말한다. 도는 생명을 창조하고, 덕은 만물을 잉태하며, 물질은 형체를 구성하고, 추세는 발전을 결정한다. 그러나 추세는 형체에서 비롯되고, 형체는 덕에서 비롯되며, 덕은 다시 도에서 비롯된다. 따라서 도와 덕은 근본이고, 형과 세는 말단이다. 근본은 존귀하고 말단은 비천하므로, 만물은 모두 도를 높이고 덕을 소중히 여긴다. 이러한 존귀함은 누가 내려준 것이 아니라 자연스러운 것이다.

바로 이러하기에 무위(無爲)하고 유약해 보이는 도가 강한 형체와 추세를 이길 수 있다. 이것이 통치자가 만물을 교화할 수 있는 근본 이유이다. 즉 도를 따르는 것에 있고, 권력에 의지하는 것이 아니다. 비록 도가 창조하고 덕이 잉태하고 물이 형체를 이루고 세가 성취한다고 말하지만, 궁극적으로 성장하고 기르고 성숙하고 자양하고 보호하고 덮는 모든 과정은 하나같이 도의 작용이 아님이 없다. 그러나 도는 끝까지 무명이므로, 창조하지만 점유하지 않고, 행하지만 의지하지 않으며, 이끌지만 주재하지 않는다고 말한다. 이것이 현덕이다.

《천하유시(天下有始)》장에서 말한다. 천하 만물에는 모두 시작이 있으니, 천하 만물의 어머니로 볼 수 있다. 어머니(본원)를 알면 자녀(만물)를 이해할 수 있고, 만물을 이해한 후에는 다시 본원으로 돌아가 지키니, 종신토록 위험이 없다. 감각적 욕망을 막고 유혹의 문을 닫으면 종신토록 근심이 없다. 반대로 욕망을 방종하고 속된 일에 바쁘면 종신토록 구제할 수 없다. 미세함을 살필 수 있음을 명철이라 하고, 유약함을 지킬 수 있음을 강함이라 한다. 지혜의 빛을 운용하여 내면의 명각으로 돌이켜 비추어 자신에게 재앙을 불러들이지 않으니, 이를 상도(常道)를 따르는 것이라 한다.

해석에 따르면 이른바 '천하유시'의 어머니란 앞에서 말한 '그 이름을 알지 못하여 억지로 글자를 붙여 도라 하였다'는 그 존재이다. 도는 천지가 형성되기 전에 이미 존재하였으니, 무명이다.

始有名萬物之母道常无名而爲天下母

何也蓋有名徒爲萬物母而未足爲天下

母无名天地之始則自天而下皆生於无

名故曰天下有始以爲天下母也聞道易

得道難得道易守道難今我旣得其母以

與心契矣非特聞之而已也則知天下之

物皆我之所出也知天下之物皆我之所

出而我常守之而不失則天下孰能以其

所出而害其所自出哉此其所以殁身不

殆也塞其兊閉其門終身不勤此則守其

母之謂也心動於内而吾縱焉是之謂有

兊有兊則心出而交物我則塞其兊而不

通不通則心不出矣物引於外而吾納焉

是之謂有門有門則物入而擾心我則閉

其門而不納不納則物不入矣内不出外

不入雖萬物之變芸芸於前各歸其根而

不知矣夫何勤之有哉古之人有能廢心

而用形者以此道也若開其兊而不塞濟

其事而不損則我之心直爲物之逆旅莫

適守者何恃而不亡哉此所以終身不救

也夫惟守其母者每見其心於動之微則

寂然不動矣寂然不動感而遂通天下之

故故曰見小曰明守无形之至柔而物莫

之能勝也故曰守柔曰强旣用其光以照

其動之微復歸其明以反於寂然也則未

嘗開兊濟事以至於不救何殃之有哉如

是則襲於知和而深不可見矣故曰用其

光復歸其明无遺身殃是謂襲常

**해석**

이 글은 『도덕경』에서 도(道)가 만물의 근원이라는 사상을 풀이한다. 도(道) 자체는 이름이 없지만 천지 만물의 근본이자 기원이다. 도를 아는 일은 쉽지만, 참으로 깨닫고 지키는 일은 어렵다.

저자는 자신이 이 근본인 어머니를 이미 깨달아 마음과 하나가 되었다고 말한다. 천하 만물이 모두 여기에서 비롯됨을 알고, 이 근본을 잃지 않고 지키면 외물이 근본을 해칠 수 없다. 이것이 평생 위험에 빠지지 않는 까닭이다. 구체적으로 감각과 욕망을 막고(塞其兌), 외부 유혹의 문을 닫아(閉其門) 마음이 흔들리지 않게 해야 한다.

글에서는 마음이 흔들릴 때 이를 방치하면 욕망의 문을 여는 것이고(有兌), 외물에 이끌려 받아들이면 외부 교란의 문을 여는 것이라고 풀이한다(有門). 참된 수행자는 이런 통로를 막아 마음이 방해받지 않게 한다. 옛사람 가운데 생각을 내려놓고 몸의 본성에 온전히 맡긴 이들이 바로 이 이치를 따른 사람들이다.

반대로 욕망을 풀어놓고(開其兌), 세속의 일에 바빠 덜어내지 않으면(濟其事) 마음은 외물이 머무는 여관이 되어 근본의 의지처를 잃는다. 근본을 지키는 사람만이 생각이 막 움직이려는 순간에도 고요함을 유지한다. 이 고요함은 만물에 두루 감응하므로, 미세한 것을 보고 큰 흐름을 아는 것이 밝음이라고 한다. 형체 없는 지극히 부드러운 도(道)를 지키면 외물이 이길 수 없다.

마지막으로 지혜를 써서 마음의 미세한 움직임을 살피고(用其光), 본래의 맑고 밝음으로 돌아가야 한다고 강조한다(歸其明). 욕망의 문을 열지 않고 세속의 일에 빠지지 않으면 화를 부르지 않는다. 그러면 헤아릴 수 없이 깊은 조화의 경지에 이르니(襲常), 곧 영원한 상도(常道)와 하나가 된다.

使我介然章第五十三使我介然有知行於大道唯施是畏大道甚夷民甚好徑朝甚除田甚蕪倉甚虚服文采帶利劍厭飲食資財有餘是謂盜誇非道也哉

傳曰君子之於道不可以不刳心心刳而

无餘雖萬變陳於前而不足以撓吾之靜

夫何施而畏哉使我不能刳心而有介然

之知行於大道則唯施是畏求其周行不

殆不可得也況夫開其兊濟其事者耶大

道之爲體不知而知則夷之甚者也而民

乃欲以有知求之是好徑而不知所由也

人之生以食爲本而食必出於田田治而

倉實倉實而食足食足而財豐財豐而廷

治以知其本之所自出故也今以介然有

知之心而行於大道則已不得其母不得

其母則其子非吾有也非吾有而取之猶

之洒掃其庭内蕪其田虚其倉而服文采

帶利劍厭飲食資財有餘亦非其有而取

之矣非盜誇无以爲也豈道也哉

善建不拔章第五十四善建者不拔善抱者不脱子孫以祭祀不輟修之身其德乃眞修之家其德乃餘修之鄉其德乃長修之國其德乃豐修之天下其德乃普故以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以國觀國以天下觀天下吾何以知天下之然哉以此

傳曰凡物以建而立者未有不拔者也唯

爲道者建之以常无有則善建而不拔矣

凡物以抱而固者未有不脱者也唯爲道

**해석**

제53장은 다음과 같이 말한다. 내가 도(道)를 조금만 알고 대도(大道)를 실천하려 하면 바른 길에서 벗어날까 두려워진다. 대도는 본래 매우 평탄하지만 사람들은 늘 지름길을 가려 한다. 조정은 부패하고 밭은 황폐하며 곡식 창고는 텅 비었는데, 화려한 옷을 입고 날카로운 검을 차며 사치스럽게 먹고 마시고 재물을 쌓아 둔다. 이는 도적 두목의 행태일 뿐, 결코 바른 길이 아니다.

《도덕진경전》의 저자인 여혜경(呂惠卿)은 다음과 같이 풀이한다. 군자가 도를 닦으려면 반드시 마음을 철저히 정화해야 한다. 마음을 지극히 정화하면 만 가지 변화 앞에서도 마음의 고요함이 흔들리지 않으니, 어찌 바른 길에서 벗어날까 두려워하겠는가? 마음을 완전히 정화하지 않은 채 조금 아는 것으로 도를 닦으면 늘 길을 잘못 들까 걱정하게 된다. 대도는 본래 매우 평이하고 자연스러워 애써 알려 하지 않아도 이해할 수 있다. 그러나 사람들은 늘 한정된 앎으로 그것을 이해하려 한다. 이는 큰길을 두고도 굳이 샛길로 가는 것과 같다.

사람의 삶은 곡식을 근본으로 삼고, 곡식은 밭에서 난다. 밭을 잘 갈면 곡식 창고가 차고, 창고가 차면 먹을 것이 넉넉해지며, 먹을 것이 넉넉하면 재물이 풍성해지고, 재물이 풍성하면 나라가 안정된다. 이제 조금 아는 마음으로 도를 닦는 것은 근본인 밭을 소홀히 하고 겉치레만 좇는 것과 같다. 화려한 옷을 입고 보검을 차며 즐거움을 탐하고 재물을 쌓으니, 도적의 행태와 무엇이 다르겠는가? 이것이 어찌 바른 길이겠는가?

제54장은 다음과 같이 말한다. 잘 세운 것은 뽑히지 않고, 잘 붙든 것은 떨어지지 않는다. 이러한 전승은 대대로 제사가 끊이지 않는다. 자신에게 도를 닦으면 덕이 참되며, 가정에 도를 닦으면 덕이 넉넉해지고, 마을에 도를 닦으면 덕이 오래가며, 나라에 도를 닦으면 덕이 풍성해지고, 천하에 도를 닦으면 덕이 널리 퍼진다. 그러므로 자신을 통해 남을 살피고, 자기 집안을 통해 다른 집안을 살피며, 자기 마을을 통해 다른 마을을 살핀다. 자기 나라를 통해 다른 나라를 살피고, 지금의 천하를 통해 옛날과 오늘의 천하를 살핀다. 내가 무엇으로 천하의 형세를 알 수 있겠는가? 바로 이 방법으로 안다.

여혜경은 다음과 같이 풀이한다. 세상에서 세워져 존재하는 것은 결국 뽑히고 만다. 오직 도를 닦는 이가 세우는 ‘늘 없는 것’과 ‘늘 있는 것’의 도만이 참으로 뽑히지 않는다. 세상에서 붙들어 고정한 것은 결국 떨어지고 만다. 오직 도를 닦는 이가…(뒤의 내용은 빠져 있다.)

者抱神以靜則善抱而不脱矣夫唯所建

所抱者如此則其傳豈有窮哉此子孫所

以以祭祀不輟也世之所謂修德者或修

之於天下國家而不知其本眞乃在吾身

也故曰修之身其德乃眞或修諸其身而

不能推之於天下國家者故曰修之家其

德乃餘修之鄉其德乃長修之國其德乃

豐修之天下其德乃普也莊周以爲道之

眞以治身其緒餘以爲國家其土苴以治

天下其說出於此也然則何觀而修之身

哉以身觀身而已矣何謂以身觀身今吾

觀吾身之所有何自也則知吾身之所自

而有矣又觀吾身之所以觀者何自也則

知吾觀之所自而觀矣旣知吾身之所自

而有又知吾觀之所自而觀則所以修之

身者已足而无待於外也以家觀家以國

觀國以天下觀天下亦若是而已矣古之

所以藏天下於天下者用是道也

含德之厚章第五十五含德之厚比於赤子毒蟲不螫猛獸不據攫爲不搏骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒作精之至終日號而嗌不嗄和之至知和曰常知常曰明益生曰祥心使炁曰强物壯則老是謂不道不道早已

傳曰人之初生其德性至厚也比其長也

耳目交於外心識受於内而益生日益多

則其厚者薄矣爲道者損其所益生性修

反德德至同於初故曰含德之厚比於赤

**해석**

사람이 마음과 정신을 고요히 지킬 수 있다면 내면의 영성을 참으로 지켜 흩어지지 않게 할 수 있다. 이러한 내면의 수양이 세워지면 그 영향은 자손 대대로 제사를 이어 가듯 끊임없이 이어진다.

세상 사람들은 흔히 덕행을 닦아야 한다고 말하지만, 천하와 국가를 다스리는 외적인 업적에만 관심을 두고 덕을 닦는 근본이 자기 자신에게 있음을 알지 못하는 경우가 많다. 그러므로 자신을 닦아야 그 덕행이 참된 것이 된다. 자신만 닦고 가정과 국가와 천하에 널리 미치게 하지 못한다면 수양은 온전하지 않다. 한 집안을 닦으면 덕행에 여유가 생기고, 한 고을을 닦으면 덕행이 오래가며, 한 나라를 닦으면 덕행이 풍성해지고, 천하를 닦으면 덕행이 두루 미친다. 장자(莊子)는 도(道)의 참된 뜻으로 자신을 닦고, 그 남은 여력으로 나라를 다스리며, 가장 거친 부분으로 천하를 다스린다고 했다. 이 말은 여기에서 비롯된다.

그렇다면 자신을 어떻게 닦아야 하는가? 자신으로 자신을 비추어 보는 것이 그 방법이다. ‘자신으로 자신을 비추어 본다’는 것은 무엇인가? 내 몸의 존재가 어디에서 비롯되었는지를 살피면 몸의 근원을 알 수 있다. 다시 이 ‘살피는 행위’ 자체가 어디에서 생겨났는지를 살피면 관조하는 능력의 근원을 알 수 있다. 몸의 근원과 관조의 근원을 모두 알면 자신을 닦는 일은 충분히 온전해져 바깥에서 구할 필요가 없다. 같은 방법으로 가정을 가정으로 살피고, 국가를 국가로 살피며, 천하를 천하로 살펴도 이치는 서로 통한다. 옛 성인들이 천하를 천하 안에 포용할 수 있었던 까닭도 바로 이 방법을 썼기 때문이다.

제55장은 ‘덕을 깊고 두텁게 간직하는’ 경지를 말한다. 덕행이 깊고 두터운 사람은 갓난아이와 같아서 독충도 쏘지 못하고 맹수도 해치지 못한다. 근육과 뼈는 여리지만 쥐는 힘은 단단하고, 남녀의 교합을 알지 못하면서도 자연히 발기하니 정기(精氣)가 충만하다는 뜻이다. 온종일 울어도 목이 쉬지 않으니 원기(元氣)가 조화롭다는 뜻이다. 조화를 아는 것을 ‘상(常)’이라 하고, 상도를 깨닫는 것을 ‘명(明)’이라 한다. 지나치게 양생을 추구하면 도리어 재앙을 부르고, 꾀를 부려 원기(元氣)를 부리는 것은 억지로 강해지려는 것이다. 사물이 지나치게 강성하면 쇠퇴하니 이는 도에 합치하지 않는다. 도에 합치하지 않는 것은 오래지 않아 사라진다.

사람은 갓 태어났을 때 덕성이 가장 순수하고 두텁다. 자라면서 귀와 눈이 외물에 이끌리고 마음과 지혜가 내면의 욕망에 사로잡혀, 탐하는 것이 점점 늘어나면 본래 깊고 두터웠던 덕성은 엷어진다. 도를 닦는 사람은 이러한 지나친 탐욕을 덜어 내고 심성을 수양해 본래의 덕성으로 돌아가, 마침내 갓 태어났을 때와 같은 순박한 상태에 이르러야 한다. 그러므로 ‘덕을 깊고 두텁게 간직하는’ 것은 갓난아이와 같다고 한다.

子夫赤子之爲物特以其受沖炁之和積

而未散而猶毒蟲不螫猛獸不據攫鳥不

搏況夫充純炁之守通乎物之所造而其

和大同於物者夫孰能害之魏文侯之問

卜啇是也蓋唯精爲能致和何以言之今

夫赤子不知所取而握固不知所與而䘒

作則精也使赤子也介然有取與之知則

不一而粗矣其能知是乎故曰骨弱筋柔

而握固未知牝牡之合而䘒作精之至无

所憂愠故雖終日號而嗌不嗄則和也使

赤子也有所憂愠則炁戾而不和其能若

是乎故曰終日號而嗌不嗄和之至夫形

全精復與天爲一精而又精反以相天精

而至於相天則其充沖炁之和以至大同

於物不足異也故致道之極則至於復命

復命曰常含德之厚則至於知和知和亦

曰常則道德雖有間及其會於常則同也

知常則常因其自然而不益生動不知所

爲行不知所之身若槁木之枝而心若死

灰奚以心使炁爲哉故益生則曰祥禍福

无有則无人災祥者禍福兆於此而人災

隨之矣心使炁則曰强强梁者死之徒夫

致虚而守柔者道也道乃乆没身不殆致

實而强則物而已物壯則老其道也哉故

曰物壯則老是謂不道不道早已

知者不言章第五十六知者不言言者不知塞其兊閉其門挫其銳解其紛和其光同其塵是謂玄同不可得而

**해석**

이 경전은 주로 수도하는 사람이 갓난아기처럼 순진한 상태를 유지하며 자연과 화목하게 지내야 한다는 것을 말한다. 갓난아기는 근골이 유약하지만 자연스럽게 주먹을 쥘 수 있고, 남녀의 일을 알지 못하면서도 생리적 반응이 있는데, 이는 정기(精氣)가 충만하기 때문이다. 종일 울부짖어도 목이 쉬지 않는 것은 마음이 평온하여 번뇌가 없기 때문이다. 수도자가 이러한 순수한 상태에 도달할 수 있다면 천지 만물과 하나로 융합될 수 있다.

글에서 언급하기를, 도를 추구하는 최고의 경지는 생명의 본래 상태로 돌아가는 것(복명)이며, 덕이 깊은 사람은 조화를 깨달을 수 있다(지화). 이 두 가지 상태는 모두 영원불변의 진리(상)이다. 이 이치를 아는 사람은 자연을 따르고, 일부러 추구하지 않으며, 행동할 때 목적이 없고, 몸은 마른 나뭇가지처럼 정지해 있으며, 마음은 죽은 재처럼 평온하다. 이렇게 하면 의식으로 기운을 통제할 필요가 없는데, 억지로 통제하면 오히려 재앙을 불러오기 때문이다.

허무하고 유약함을 유지하는 것이 바로 도에 부합하는 것이며, 이렇게 해야 오래 존재할 수 있고 위험에 처하지 않는다. 충실하고 강함을 추구한다면 그것은 보통 사물의 상태일 뿐이며, 사물이 강성해지면 쇠퇴하는데 이는 도의 규율이 아니다. 그래서 경전에서는 '사물이 강성해지면 늙는다'는 것은 도에 부합하지 않으며, 도에 부합하지 않는 사물은 곧 소멸한다고 말한다.

뒤의 '아는 자는 말하지 않는다'는 부분에서 말하는 것은: 진정으로 도를 아는 사람은 허황된 말을 하지 않고, 말하기 좋아하는 사람은 사실 진정으로 이해하지 못한다는 것이다. 수도는 감각을 닫고(새기태폐기문), 날카로움을 거두고(좌기예), 어지러움을 풀고(해기분), 빛을 조화시키고(화기광), 세속에 섞여(동기진), 도와 현묘하게 하나가 되는 경지(현동)에 도달해야 한다. 이렇게 하면 친소, 이해, 귀천의 구별을 초월하여 천하에서 가장 존귀한 사람이 될 수 있다.

親不可得而䟽不可得而利不可得而害不可得而貴不可得而賤故爲天下貴

傳曰知至於知常則知之至也知之至則

默而成之而无不理也何所容心哉茍爲

不能无言則不能无我雖知之非眞知者

也故曰知者不言言者不知塞其兊閉其

門挫其鋭解其紛和其光同其塵是謂玄

同則默而成之之道也若然者萬物一府

死生同狀无所甚親无所甚䟽故不可得

而親不可得而䟽不就利不違害故不可

得而利不可得而害不榮通不醜窮故不

可得而貴不可得而賤夫可得而親䟽利

害貴賤者則貴在於物而物能賤之不可

得而親䟽利害貴賤者貴在於我而物不

能賤也其爲天下貴不亦宜乎然則知道

者固終不言故曰今以言言道則言非道

也而知者乃以言爲知則是知知矣斯言

所以不得不出也以其言岀於无言雖言

猶不言也夫道豈默然也哉

以正洽國章第五十七以正治國以奇用兵以无事取天下吾何以知其然哉以此天下多忌諱而民彌貧人多利器國家滋昏人多技巧奇物滋起法令滋彰盜賊多有故聖人云我无爲而民自化我无事而民自富我好靜而民自正我无欲而民自樸

傳曰國容不入軍軍容不入國其來乆矣

則其所以治國用兵者固不同也治國者

不可以不常且乆者也故以正而不以奇

**해석**

이 경문은 주로 두 가지 내용을 다룬다.

첫째, ‘현동(玄同)’의 경지를 설명한다. 참으로 도(道)를 깨달은 사람은 ‘상(常)을 아는’ 최고의 지혜에 이르러, 애써 무언가를 하려 하지 않고도 자연스럽게 만물을 이룬다. 감각의 통로를 닫고, 날카로움을 거두며, 어지러움을 풀고, 만물과 조화롭게 어울린다. 이 경지는 친소와 이해, 귀천을 나누는 생각을 넘어 외물에 좌우되지 않는다. 참된 지혜는 내면의 깨달음에 있고 말로 표현하는 데 있지 않으므로, “아는 사람은 말하지 않고, 말하는 사람은 알지 못한다”고 한다.

둘째, 나라를 다스리는 도리를 말한다. 나라를 다스릴 때는 바른 도를 쓰고, 군사를 써 전쟁할 때는 기이한 계책을 쓸 수 있으며, 천하를 얻는 데는 무위(無爲)에 의지해야 한다. 금령이 많아질수록 백성은 가난해지고, 무기가 많아질수록 나라는 어지러워지며, 기교가 늘어날수록 괴이한 일이 많아지고, 법령이 번거로워질수록 도둑이 많아진다고 본다. 그래서 성인은 무위로 다스려 백성이 스스로 교화되고, 스스로 부유해지며, 스스로 바르게 되고, 스스로 순박해지게 한다. 끝으로 나라를 다스리는 일과 군사를 쓰는 일은 서로 다른 두 가지 방법이며, 나라를 다스리려면 바른 도를 지켜야 오래갈 수 있다고 말한다.

正者所以常且乆也兵者不祥之器非君

子之器故有道者不處兵而常且乆則是

處之也故以奇而不以正奇者應一時之

變者也以其故不能不有以爲以正故不

以智治國國之福也治國而无所事智則

有事之不可以取天下也明矣故曰以正

治國以奇用兵以无事取天下何以知无

事之足以取天下哉以有事不足以取天

下而知之也夫唯爲不出於无爲而至於

有事則天下多忌諱以避其所惡則失業

者衆而民彌貧人多利器以趨其所好則

下難知而國家滋昏民彌貧而多利巧國

家滋昏而奇物滋起此法令所以滋彰而

盜賊多有也法禁於法之所加而不能禁

於法之所不加令行於令之所聽而不能

行於令之所不聽民貧而多利巧則令有

所不聽矣國家昏而奇物滋起則法有所

不加矣此所以滋彰而盜賊多有也若然

者凡以有事取天下之過也故聖人云我

无爲而民自化我好靜而民自正我无事

而民自富我无欲而民自樸此則取天下

常以无事之證也蓋我无爲而民自化我

好靜而民自正則民多利巧奇物滋起法

令滋彰盜賊多有未之有也我无事而民

自富我无欲而民自樸則天下多忌諱而

民彌貧人多利器國家滋昏亦未之有也

蓋其失之也由有事故天下多忌諱而民

彌貧人多利器而國家滋昏唯其如此故

**해석**

여기서는 나라를 다스리고 군사를 쓰는 근본 이치를 말한다. 바르고 평화로운 방법이라야 오래도록 안정을 지킬 수 있다. 병기는 불길한 물건이므로 군자가 쓸 것이 아니다. 그러므로 도(道)를 아는 사람은 무력에 의지하지 않고도 오래도록 안정될 수 있다. 전쟁에서는 돌발적인 변고에 대응하기 위해 기이한 계책을 쓸 수 있지만, 나라를 다스릴 때는 반드시 바른 도를 써야 한다.

지략과 계략으로 나라를 다스리는 일은 복처럼 보이지만, 다스림을 온통 꾀와 계산에만 의지한다면 천하를 제대로 다스릴 수 없다. 그러므로 나라를 다스릴 때는 바른 도를 쓰고, 군사를 쓸 때는 기이한 계책을 쓰며, 천하 사람들의 마음을 얻으려면 무위(無爲)로 다스려야 한다. 무위로 다스려야 천하를 얻는다는 사실을 어떻게 아는가? 일부러 일을 꾸미는 군주가 도리어 천하를 잃는 모습을 보았기 때문이다.

자연스러운 무위의 원칙을 따르지 않는 통치자는 백성이 싫어하는 일을 막으려고 온갖 금지령을 만들고, 그 결과 백성은 생업을 잃고 가난해진다. 사욕을 채우려고 무기를 대량으로 만들면 나라가 혼란에 빠진다. 백성이 가난할수록 잔꾀를 부리게 되고, 나라가 혼란할수록 기이한 현상이 잇따라 생긴다. 법령이 복잡해질수록 도둑은 오히려 늘어난다.

법률은 명확히 규정한 일만 억제할 수 있고, 정령은 따르려는 사람만 다스릴 수 있다. 백성이 궁핍하면 명령을 거역하고, 나라가 혼란하면 법망을 벗어나는 일이 생긴다. 법령이 가혹할수록 도둑이 늘어나는 까닭이 여기에 있다. 이런 폐단은 모두 통치자가 억지로 일을 꾸민 탓이다.

그러므로 성인은 이렇게 말한다. “내가 무위로 다스리면 백성은 저절로 교화된다. 내가 고요함을 좋아하면 백성은 저절로 바르게 된다. 내가 일을 벌여 백성을 괴롭히지 않으면 백성은 저절로 넉넉해진다. 내게 탐욕이 없으면 백성은 저절로 순박해진다.” 이것이 무위로 천하를 얻는다는 분명한 증거다. 이를 참으로 실천하면 백성이 잔꾀를 부리고 기이한 현상이 잇따르며 법령이 복잡해져 도둑이 횡행하는 혼란이 생기지 않는다. 금지령이 많아 백성이 가난해지고 무기가 넘쳐 나라가 어지러워지는 일도 생기지 않는다. 이 모든 폐단은 통치자가 억지로 일을 꾸민 탓에 생긴다.

民多利巧奇物滋起法令滋彰盜賊多有

也其復之也由无爲故好靜无爲故民自

化而絶巧棄利奇物不起好靜故民自正

而盜賊无有由无爲好靜故无事而无欲

以无事故民自富而无忌諱之貧以无欲

故民自樸而无利器之昏其序然也

其政悶悶章第五十八其政悶悶其民淳淳其政察察其民缺缺禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其極其无正邪正復爲奇善復爲妖民之迷其曰固乆是以聖人方而不割廉而不劌直而不肆光而不耀

傳曰以正治國以无事取天下則其政悶

悶悶悶者言其不以察爲快也故其民淳

淳淳淳者言其不澆於薄也以智治國以

有事爲天下則其政察察察察者反悶悶

者也故其民缺缺缺缺者言其不全於樸

也淳淳故安於德性而不爲禍福奇正善

妖之所遷是不澆於薄也缺缺故避禍而

未必免求福而未必得以爲正也而有時

乎爲奇以爲善也而有時乎爲妖而禍福

奇正善妖未知孰在也徒令智多而難治

是不全於樸也何則時有終始世有變化

禍福淳淳至有所拂者有所宜有所拂者

世所謂禍而有所宜則福所倚也有所宜

者世所謂福而有所拂則禍所伏也則孰

知其極而避就之耶自殉殊面有所正者

有所差則所謂正者果未可知也今爲正

者後或爲奇此爲奇者彼或爲正善與妖

**해석**

통치자가 이익을 지나치게 추구하면 백성은 투기와 요행을 꾀하는 기술을 익히고, 신기하지만 쓸모없는 물건이 점점 늘어난다. 법령이 번잡하고 엄격할수록 도적은 오히려 더욱 기승을 부린다. 이러한 상황을 바꾸려면 억지로 자연의 이치에 개입하지 않는 무위(無爲)의 원칙을 따르는 것이 핵심이다.

무위를 받들면 청정함을 숭상하게 된다. 무위는 백성을 자연스럽게 교화하여 투기와 요행을 꾀하려는 생각을 버리게 하므로 기교를 부린 물건이 성행하지 않는다. 청정함은 백성이 스스로를 바로잡게 하므로 도적이 자연히 사라진다. 이렇게 무위로 다스리면 사회에 다툼이 없고 사람들에게 탐욕도 없다. 다툼이 없으면 백성은 자연히 넉넉해져 금기 때문에 가난에 빠지지 않는다. 탐욕이 없으면 백성은 자연히 순박해져 정교한 기물에 마음을 빼앗기지 않는다. 이것이 자연스럽게 이루어지는 선순환이다.

제58장은 정책이 느슨하고 모호할 때 백성의 풍속은 오히려 순박하고 후덕해지며, 정책이 엄격하고 치밀할 때 백성은 교활하고 온전함을 잃는다고 말한다. 재앙 속에는 복이 깃들고 복 속에는 재앙이 숨어 있는데, 누가 그 오묘함을 꿰뚫어 볼 수 있겠는가? 정상적인 것이 비정상적인 것으로 바뀌고 선량함이 악으로 돌아설 수 있으니, 사람들은 오래전부터 이를 혼란스러워했다. 그러므로 성인은 일을 처리할 때 반듯하되 남을 해치지 않고, 청렴하되 가혹하지 않으며, 곧되 방자하지 않고, 밝되 눈부시게 하지 않는다.

올바른 도(道)로 나라를 다스리고 백성을 괴롭히지 않는 방식으로 천하를 관리하면 정책은 너그럽게 드러난다. 이러한 ‘어수룩한’ 다스림은 아주 세밀하게 살피는 일을 능사로 삼지 않으므로 백성의 풍속은 ‘순박하고 두터워진다’. 반대로 지략과 기교로 나라를 다스리고 일을 벌이는 방식으로 천하를 관리하면 정책은 ‘지나치게 살피는’ 모습이 된다. 이는 실제로 ‘어수룩한’ 다스림의 반대이며, 백성의 풍속을 ‘각박하고 불완전하게’ 만든다.

순박한 풍속에서는 사람이 본성에 편안히 머물러 재앙과 복, 정상과 비정상, 선과 악이라는 대립 개념에 흔들리지 않는다. 반면 교활한 풍속에서는 사람이 재앙을 피하려 해도 반드시 피할 수 있는 것은 아니며, 복을 좇아도 반드시 얻는 것은 아니다. 정당해 보이는 행동이 비정상으로 바뀔 수 있고, 선량해 보이는 행동이 악으로 돌아설 수 있다. 사람들은 재앙과 복, 정상과 비정상의 경계를 전혀 구분하지 못하고 지략과 기교만 더욱 늘려 다스리기 어렵게 만든다.

이는 시세에 시작과 끝이 있고 세상일은 늘 변하기 때문이다. 순박한 상태에서는 이치에 어긋나 보이는 일이 오히려 알맞을 수 있고, 세상 사람들이 재앙이라 여기는 일이 실은 복의 바탕일 수 있다. 알맞아 보이는 일에 위기가 숨어 있을 수 있고, 세상 사람들이 복이라 여기는 일에 재앙이 잠복해 있을 수 있다. 누가 그 법칙을 참으로 파악할 수 있겠는가? 사람들은 저마다 다른 목표를 좇으므로 이른바 ‘정상’도 반드시 옳은 것은 아니다. 오늘 정당하다고 여기는 것이 훗날 비정상으로 바뀔 수 있고, 이곳에서 비정상이라 여기는 것이 다른 곳에서는 정당할 수 있다. 선과 악의 경계도 이처럼 헤아리기 어렵게 변한다.

亦然則天下之禍福正奇善妖果未可定

也民自有知以來迷而執之其日乆矣奈

何重之以察察之政而使之不得反樸而

全乎是以聖人方而不割故不以一人斷

制利天下廉而不劌故勝物而不傷直而

不肆故能曲全而枉直光而不耀故用其

光復歸其明此无它取此悶悶而去彼察

察故也

治人事天章第五十九治人事天莫如嗇夫唯嗇是謂早復早復謂之重積德重積德則无不克无不克則莫知其極莫知其極可以有國有國之母可以長乆是謂深根固蔕長生乆視之道

傳曰治人而不以人之所以爲人者而治

之則人不可得而治矣事天而不以天之

所以爲天者而事之則天不可得而事矣

精神四達並流而无所不極化育萬物其

名爲同帝則人之所以爲人而天之所以

爲天者也純素之道唯神是守守而勿失

與神爲一則人其有不可得而治天其有

不可得而事者乎故曰治人事天莫如嗇

也夫唯嗇其精神而不用則早復者也苟

爲不嗇而費之至於神弊精勞雖欲反其

精神亦无由入矣其於復也不亦晚乎故

曰夫唯嗇是謂早復人之生也固足於德

夫誠能嗇而早復之則德日益以充故曰

早復謂之重積德重積德則德之至者也

至德者火不能熱水不能溺寒暑不能害

而禽獸不能賊則安往而不克哉故曰重

**해석**

천하의 화와 복, 정과 사, 선과 악은 실은 명확히 구분하기 어렵다. 사람들은 인식 능력을 갖게 된 뒤로 줄곧 미혹과 집착에 빠져 왔으며, 이런 상태가 이어진 지도 오래되었다. 어째서 엄격하고 번거로운 정령으로 그들의 부담을 더해 소박한 본성으로 돌아가지 못하게 하는가?

그러므로 성인은 일을 처리할 때 반듯하되 남을 해치지 않고, 자신의 뜻을 내세워 천하의 일을 억지로 판결하지 않는다. 청렴하되 가혹하지 않으므로 만물을 다스리면서 해치지 않고, 정직하되 방자하지 않으므로 굽혀서 온전히 보전한다. 밝되 눈부시게 하지 않으므로 내면의 빛으로 본래의 참됨을 비춘다. 여기에는 특별한 비결이 없다. 너그럽고 포용하는 태도를 취하고, 지나치게 살피고 번거롭게 하는 방식을 버리는 것이다.

백성을 다스리고 하늘을 섬길 때 가장 중요한 것은 ‘아낌과 절제’다. 이를 실천하면 일찍 본래의 참됨으로 돌아갈 수 있다. 일찍 본래의 참됨으로 돌아가는 것은 덕을 끊임없이 쌓는 일이며, 덕을 쌓으면 어디서든 이롭게 되고, 어디서든 이롭게 되면 헤아릴 수 없는 경지에 이른다. 그 경지에 이르면 나라를 보전할 수 있다. 나라를 다스리는 근본을 잡으면 오래 지속할 수 있다. 이것이 뿌리를 깊고 단단하게 하여 오래 살고 오래도록 보는 이치다.

백성을 다스릴 때 사람의 본성에 따르지 않으면 제대로 다스릴 수 없고, 하늘을 섬길 때 하늘의 본성에 따르지 않으면 제대로 섬길 수 없다. 사람의 정신은 사방으로 통하여 미치지 않는 곳이 없고 만물을 길러 내니, 이는 천제(天帝)의 기능과 같다. 이것이 사람과 하늘의 본질이다. 순수하고 소박한 도(道)의 요체는 정신을 지켜 흩어지지 않게 하는 데 있다. 정신을 지켜 신명(神明)과 하나가 될 수 있다면, 다스리지 못할 사람이나 섬기지 못할 하늘이 있겠는가?

그러므로 사람의 일을 다스리고 하늘을 섬길 때 가장 중요한 것은 아끼고 절제하는 것이다. 정신을 아껴 함부로 쓰지 않아야 일찍 본래의 참됨으로 돌아갈 수 있다. 절제 없이 정신을 소모하면 정신이 지친 뒤에는 회복하고 싶어도 때가 늦다. 사람은 태어날 때부터 넉넉한 덕을 갖추고 있다. 이를 절제하여 쓰고 일찍 본래의 참됨으로 돌아가면 덕은 날로 충실해진다. 덕을 끊임없이 쌓으면 지극한 경지에 이를 수 있다. 이러한 지극한 덕의 경지는 물과 불, 추위와 더위, 금수조차 해칠 수 없으니, 무엇을 이겨 내지 못하겠는가?

積德則无不克夫有所不克則其道有時

而極也无所不克則孰知其極哉故曰无

不克則莫知其極夫有土者有大物也有

大物者不可以物物而不物故能物物莫

知其極則不物而能物物者也雖有土而

无其累矣故曰莫知其極可以有國旣得

其母以知其子旣知其子復守其母殁身

不殆故曰有國之母可以長乆然則嗇之

爲道是謂深根固蔕長生乆視之道也精

神者生之根嗇而藏之則根深而生長矣

長生者視之蒂衛而保之則蒂固而視乆

**해석**

이 대목은 덕을 쌓는 것의 중요성을 말한다. 노자(老子)는 덕을 끊임없이 쌓으면 어디서나 이길 수 있다고 말한다. 만약 여전히 이겨내지 못하는 어려움이 있다면, 도(道)를 닦는 공부가 아직 충분히 깊지 않다는 뜻이다. 진정으로 무엇이든 못 할 것이 없는 경지에 이르면, 오히려 그의 한계가 어디인지 아무도 꿰뚫어볼 수 없다.

토지와 재물을 가진 사람은 많이 가진 것처럼 보이지만, 진정한 고명함은 물질에 얽매이지 않는 데 있다. 물욕을 초탈할 수 있는 사람이라야 진정으로 만물을 부릴 수 있다. 이런 사람은 비록 국토를 가져도 세속에 짓눌리지 않는다. 그러므로 한계를 드러내지 않는 사람이라야 나라를 잘 다스릴 수 있다고 말한다.

여기서는 어머니와 아들의 관계를 비유로 든다. 근본(어머니)을 깨달으면 지엽(아들)을 이해할 수 있고, 지엽을 이해하면 다시 근본으로 돌아갈 수 있다. 이렇게 하면 종신토록 위태로움이 없다. 나라를 다스리는 근본 도리이며, 곧 오래 유지할 수 있는 비결이다.

‘색(嗇)’(절약하고 거두어들임을 뜻한다)이라는 원칙은 장생구시(長生久視)의 근본 방법이다. 사람의 정신(精神)은 생명의 뿌리이니, 거두어 기르는 법을 알면 뿌리가 깊어지고 생명이 오래 이어진다. 장생(長生)은 식물의 꽃받침과 같아서, 그것을 잘 보호하면 생명이 오래간다.

전체 단락은 정신을 거두어들이고 덕성을 기르는 중요성을 강조하며, 이것이야말로 나라를 다스리고 생을 기르는 근본 도리라고 여긴다.

矣道德眞經傳卷之三

## 제4권

道德眞經傳卷之四必八

資政殿學士吕惠卿傳

洽大國章第六十治大國若烹小鮮以道蒞天下其鬼不神非其鬼不神其神不傷民非其神不傷民聖人亦不傷民夫兩不相傷故德交歸焉

傳曰得有國之母以治國雖大无難也烹

魚者不可以煩而烹小鮮者尤當全之而

不割者也治大國者亦若是而已烹而割

之則傷矣以道蒞天下者謂之大制亦不

割以傷之而已及其至也則其鬼不神凡

以不傷之所致也何以言之鬼之爲道非

不神也厥與人雜擾而見其神則不能不

傷人而所以不神者以聖人爲能以道蒞

天下使人不淫其性不遷其德无大喜大

怒以干陰陽之和所謂處混芒之中與一

世而得澹漠焉者也則是聖人亦不傷人

也唯聖人爲能不傷人故陰陽和靜鬼神

不擾萬物不傷群生不夭則其神不傷人

也神不傷人則无以見其靈響而神焉由

此觀之其鬼不神非其鬼不神也由其神

不傷人故不神也非神不傷人由聖人亦

不傷人故其神不傷人也使聖人之於人

不能全其樸而傷之而人失其性至於四

時不至寒暑之和不成人之所以傷神者

爲多則神其能不傷人乎夫唯神不傷人

則神歸德於人神不傷人而人亦歸德於

神矣故曰夫兩不相傷故德交歸焉

大國者下流章第六十一

**해석**

큰 나라를 다스리는 일은 작은 물고기를 요리하는 것과 같다. 도(道)의 자연스럽고 무위(無爲)한 법칙으로 천하를 다스리면 귀신(鬼神)도 신통력을 드러내 해를 끼치지 않는다. 이는 귀신이 실제로 영험을 잃는다는 뜻이 아니라 신명(神明)이 백성을 해치지 않는다는 뜻이다. 성인(聖人)도 백성을 해치지 않으니, 서로 해치지 않으면 덕행이 서로 어우러진다.

여혜경(呂惠卿)은 이렇게 풀이한다. 나라를 다스리는 근본 도를 깨달으면 아무리 큰 나라도 다스리기 어렵지 않다. 생선을 요리할 때 자주 뒤집어서는 안 되고, 작은 물고기는 더욱 온전하게 두어 잘게 자르지 않아야 한다. 큰 나라를 다스리는 이치도 이와 같아서 지나치게 간섭하면 해를 끼치게 된다. 도(道)로 천하를 다스린다는 것은 제도를 잘 세우되 백성을 갈라놓고 해치지 않는다는 뜻이다. 이 경지에 이르면 귀신도 신통력을 드러내지 않는다. 만물을 해치지 않기 때문이다.

왜 그런가? 귀신 자체가 영험하지 않은 것은 아니다. 그러나 사람들과 뒤섞여 간섭하고 신통력을 드러내면 사람을 해치기 마련이다. 귀신이 신통력을 드러내지 않는 것은 성인이 도(道)로 천하를 다스려 사람들이 본성을 잃거나 덕행을 잃지 않게 하고, 큰 슬픔과 기쁨이 음양(陰陽)의 조화를 어지럽히지 않게 하기 때문이다. 성인은 마치 혼돈하고 어두운 상태에 머물며 세상과 다투지 않고 담담하게 지내는 것과 같다. 성인이 사람을 해치지 않으므로 음양이 조화를 이루고, 귀신은 편안하며, 만물은 해를 입지 않고, 모든 생명은 장수한다. 그러니 신명도 저절로 사람을 해치지 않는다.

신명이 사람을 해치지 않으면 사람들은 그 영험을 느끼지 못한다. 이로써 귀신이 신통력을 드러내지 않는 것은 영성을 잃어서가 아니라 신명이 사람을 해치지 않아 신통력을 보이지 않기 때문임을 알 수 있다. 신명이 사람을 해치지 않는 것은 성인이 사람을 해치지 않기 때문이다. 성인이 사람의 순박한 본성을 지켜 주지 못해 사람들이 천성을 잃고 사계절이 어긋나며 추위와 더위가 제때를 잃는다면, 사람이 신명을 해치는 일이 많아질 것이니 신명이 어찌 사람을 해치지 않을 수 있겠는가? 신명이 사람을 해치지 않아야 사람에게 덕행을 베풀 수 있고, 사람도 신명을 해치지 않아야 신명에게 덕행을 돌려줄 수 있다. 그러므로 “서로 해치지 않으면 덕행이 서로 어우러진다”고 한다.

큰 나라는 강과 바다의 하류처럼 처신해야 한다. 부드러움으로 강함을 이기고 만물을 포용해야 한다.

大國者下流天下之交天下之交牝牝常以靜勝牡以靜爲下故大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國故或下以取或下而取大國不過欲兼畜人小國不過欲入事人兩者各得其所欲故大者宜爲下

傳曰知以道治其國固不傷其人矣而不

知所以交天下者則已雖不傷人而有傷

其人者矣大國者下流天下之交天下之

交牝牝常以靜勝牡以靜爲下是乃所以

交天下而保其人之道也蓋天下之交牝

而牝常以靜勝牡而所以勝者由以靜爲

下故也大國誠能居下流以致天下之交

則牝以靜爲下而勝牡之道也故大國以

下小國則取小國則所謂或下以取之也

下以取之者言大之於小宜若可以無下

而下之者以取之故也小國以下大國則

取大國則所謂或下而取之者也下而取

之者言小之於大不得不下而取之故也

蓋大國不過欲兼畜人而小國不過欲入

事人今大者下小小復下大兩者各得其

所欲則其有不取之者乎取之者言得其

心而不失之謂也然則大者小者莫不宜

爲下而獨曰大者宜爲下何也小而不能

下大非徒不能取大國而亦禍災及之矣

則不嫌於不宜故曰大者宜爲下而已

道者萬物之奥章第六十二道者萬物之奥善人之寳不善人之所保美言可以市尊行可以加人人之不善何棄之

**해석**

큰 나라는 강과 물줄기의 하류처럼 낮은 자리에 있어야 천하가 모이는 중심이 될 수 있다. 암컷(牝)이 고요함으로 수컷(牡)을 이기는 것처럼, 낮고 고요한 태도를 지키는 것이 승리하는 길이다. 그러므로 큰 나라가 낮은 태도로 작은 나라를 대하면 작은 나라의 귀의를 얻고, 작은 나라가 낮은 태도로 큰 나라를 대하면 큰 나라의 받아들임을 얻는다. 큰 나라가 먼저 자신을 낮추어 작은 나라를 얻으려 하든, 작은 나라가 자신을 낮추어 큰 나라에 의지하든, 큰 나라는 포용하고자 할 뿐이고 작은 나라는 보호받아 살아남고자 할 뿐이므로 양쪽 모두 바라는 바를 이룬다. 그러므로 강한 나라일수록 더욱 자신을 낮추어야 한다.

이 전하는 글에서는 다음과 같이 설명한다. 도(道)를 써서 나라를 다스릴 줄 알면 자연히 백성을 해치지 않는다. 그러나 천하의 여러 나라와 교류하는 법을 모르면 다른 나라를 직접 해치지 않더라도 간접적으로 백성을 해칠 수 있다. 큰 나라가 하류에 자리하여 천하가 모이는 곳이 되는 것은 암컷이 고요함으로 움직임을 제어하는 것과 같으며, 이것이 천하와 교류하고 백성을 보호하는 올바른 방법이다. 큰 나라가 진정으로 낮은 자리에 머물러 천하가 귀의하도록 이끈다면, 암컷이 고요함으로 움직임을 이기는 이치를 터득한 것이다. 이른바 ‘큰 나라가 작은 나라를 얻는다’는 것은 큰 나라가 작은 나라에게 자신을 낮출 필요가 없는데도 먼저 자세를 낮추어 작은 나라를 얻으려는 뜻이다. ‘작은 나라가 큰 나라를 얻는다’는 것은 작은 나라가 자기를 지키려면 부득이 자신을 낮추어야 한다는 뜻이다. 사실 큰 나라는 작은 나라를 포용하고자 할 뿐이고, 작은 나라는 큰 나라에 의지하고자 할 뿐이다. 양쪽이 모두 자신을 낮추면 자연히 각자 바라는 것을 얻는다. 여기서 ‘얻는다’는 것은 인심을 얻어 잃지 않는다는 뜻이다. 크고 작은 나라 모두 자신을 낮추어야 한다면 왜 특히 큰 나라가 그래야 한다고 강조하는가? 작은 나라가 큰 나라에게 자신을 낮추지 않으면 보호를 얻지 못할 뿐 아니라 재앙을 부를 수 있다. 그러므로 작은 나라가 자신을 낮추어야 한다는 점은 따로 강조할 필요가 없으며, 큰 나라가 겸손을 지키도록 거듭 일깨워야 한다.

제62장은 도(道)가 만물의 오묘한 근원임을 말한다. 도는 선한 사람에게는 보배이고 선하지 않은 사람에게는 보호막이다. 아름다운 말은 존중을 얻고 선한 행실은 다른 사람을 감화한다. 선하지 않은 사람이라도 어찌 도에게 버림받을 수 있겠는가?

有故立天子置三公雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道古之所以貴此道者何不曰求以得有罪以免邪故爲天下貴

傳曰萬物負陰而抱陽沖炁以爲和則未

有一物而不足於道者也室之有奥深邃

燕間而尊者之所處也萬物莫不有深邃

燕間尊高之處則道是也故曰道者萬物

之奥唯其如此故善人之寳而不善人之

所保也何則善人知其善之所自出則得

之而有无窮不貲之富非其寳耶不善人

知其不善至於此而玄同則雖有萬惡涣

然而釋矣非其所保耶夫言之美者可以

市行之尊者可以加人則人无善不善固

知美所美而尊所尊也有道者之於人猶

天地也天无不覆地无不載非特美言尊

行之比也則人之不善何棄之有故立天

子置三公雖有拱璧以先駟馬所以享於

上者禮之恭幣之重者也然不如坐進此

道以道之爲天下貴雖坐而進之過於恭

禮重幣也天子三公所以坐而論者不過

此而已矣古之所以貴此道者何也不日

求以得有罪以免耶爲天下貴求以得則

所謂善人之寳有罪以免則所謂不善人

之所保也唯其如此此所以爲天下貴而

古之所以不得不貴也

爲无爲章第六十三爲无爲事无事味无味大小多少報怨以德圖難於其易爲大於其細天下難事必作於

**해석**

여기서는 도(道)의 귀중함과 보편성을 말한다. 만물은 모두 음양(陰陽)의 양면을 품고 있으며, 충기(沖炁), 곧 음양 두 기운이 조화를 이루어 화합에 이른다. 어떤 것도 도의 법칙에서 벗어날 수 없다. 집에서 가장 깊고 귀한 방과 같이 만물에는 저마다 핵심이 있으며, 그 핵심이 바로 도다.

선한 사람에게 도는 가장 귀한 보물이다. 선의 근원이 도에서 비롯됨을 알면 끝없이 많은 재물을 얻을 수 있기 때문이다. 선하지 않은 사람도 도의 보호를 받을 수 있다. 자신의 잘못을 깨닫고 도와 합치면 아무리 큰 죄라도 풀릴 수 있기 때문이다. 아름다운 말은 칭찬을 얻고 고상한 행동은 다른 사람에게 영향을 줄 수 있지만, 도의 작용은 그보다 훨씬 크다. 도는 천지처럼 만물을 품으며 선악을 막론하고 버리지 않는다.

천자(天子), 곧 최고 통치자와 삼공(三公), 곧 최고 관료 같은 높은 지위를 세울 때 귀한 옥벽과 사마(駟馬), 곧 네 마리의 말이 끄는 수레를 예물로 바치기도 한다. 그러나 이는 공경히 도를 받들어 행하는 것만큼 귀하지 않다. 옛사람들이 도를 특별히 존중한 까닭은 도를 통해 바라는 것을 얻고 죄를 면할 수 있었기 때문이다.

제63장은 무위(無爲)의 지혜를 말한다. 무위의 태도로 일을 하고, 일 없는 방식으로 일을 처리하며, 맛없는 마음으로 사물을 맛본다. 큰일은 작은 데서 시작하고 어려운 일은 쉬운 데서 시작하며, 원한에는 덕으로 보답한다. 천하의 어려운 일은 모두 미세한 데서 비롯되고, 큰일은 모두 작은 일에서 자라난다.

易天下大事必作於細是以聖人終不爲大故能成其大夫輕諾必寡信多易必多難是以聖人由難之故終无難

傳曰有道者其爲常出於不爲故爲无爲

爲无爲故事无事事无事故味无味何則

方吾之爲也求其爲者不可得則爲出於

不爲矣有爲則有事爲而无爲則事亦无

事也非徒无事也雖味之而无味矣味之

者反覆尋繹之之謂也道之爲物視之不

見聽之不聞摶之不得雖反覆尋繹之復

歸於无物而已矣唯其如此故可以大可

以小可以多可以少多少舉在於我而所

謂怨者固无常心則不善者吾亦善之德

善不信者吾亦信之德信而皆報之以德

矣人之所難忘者怨也而以德報之則它

不足累其心矣非徒然也而圖難於其易

爲大於其細以天下之難事必作於易天

下之大事必作於細而我常无作也苟有

所作必於易與細而見之則所謂知幾其

神者是也能得之於吾心則其推之於天

下國家无難矣是以聖人終不爲大故能

成其大以爲大於其細而不爲大於其大

故也出諾易也復言難也不愼重於出諾

之際則言難復矣易而圖之則易也難而

圖之則難矣不圖之於易圖之始而圖之

於難則難矣此俗人之所以寡信而多難

也是以聖人由難之故終无難以難之於

其易而不難之於難也

其安易持章第六十四

**해석**

천하의 큰일을 처리할 때는 반드시 작은 곳에서부터 시작해야 하므로, 성인(聖人)은 항상 큰일을 도모하지 않는다. 바로 그렇기 때문에 오히려 큰 업적을 이룰 수 있다. 쉽게 약속하는 사람은 반드시 신용이 부족하고, 일을 너무 쉽게 보는 사람은 필연적으로 더 많은 어려움을 만난다. 따라서 성인(聖人)은 항상 어려운 곳에서 착안하므로, 결국 어려운 일이 없다.

《전(傳)》에서 해석하기를: 도(道)를 얻은 사람의 행위는 흔히 '무위(無爲)'(일부러 함이 없음)를 통해 이루어진다. 무위(無爲)의 태도를 취하기 때문에 일이 자연히 완성되고, 일이 자연히 완성되면 별다를 것이 없다고 느끼며, 별다를 것이 없다고 느껴 반복해서 체득해도 평범하고 기이함이 없다. 왜 그렇게 말하는가? 우리가 일부러 함을 추구할 때 오히려 진정한 함의 도(道)를 찾지 못하므로, 진정한 함은 바로 무위(無爲)에서 온다. 일부러 하면 온갖 폐단이 생기고, 무위(無爲)로 다스리면 오히려 할 일이 없다. 그뿐만 아니라 이 상태를 반복해서 음미해도 평범하고 무미하다고 느낀다. '음미'란 여기서 반복해서 생각하고 체득하는 것을 말한다.

도(道)라는 것은 보아도 보이지 않고, 들어도 들리지 않으며, 만져도 잡히지 않는다. 반복해서 탐구해도 결국 '무물(無物)'의 상태로 돌아간다. 바로 그렇기 때문에 도(道)는 크게도 작게도, 많게도 적게도 될 수 있으며, 많고 적음과 크고 작음은 전적으로 우리 자신에게 달려 있다. 원한을 품은 사람은 본래 고정된 입장이 없으므로, 불선(不善)한 사람에게도 나는 선(善)한 마음으로 대하며, 이것이 덕(德)의 선(善)이다. 신의(信義)를 지키지 않는 사람에게도 나는 성실로 대하며, 이것이 덕(德)의 신(信)이다. 덕(德)으로 모든 것을 보답하면, 사람들이 가장 잊기 어려워하는 것은 원한이지만, 덕(德)으로 원한을 풀면 원한에 마음이 얽매이지 않는다.

그뿐만 아니라 일이 쉬울 때 어려움을 예견하고, 미세한 곳에서 큰 국면을 살펴야 한다. 천하의 어려운 일은 반드시 쉬운 곳에서 시작되고, 천하의 큰일은 반드시 미세한 곳에서 시작된다. 그리고 나는 항상 무위(無爲)의 상태를 유지한다. 만약 반드시 해야 할 일이 있다면, 반드시 쉽고 미세한 곳에서 착수해야 하며, 이것이 이른바 '기(幾)를 알아 그 신(神)과 같다'는 경지이다. 마음속으로 이 이치를 깨닫고 그것을 천하와 국가를 다스리는 데 확장하면 어려움이 없다. 그러므로 성인(聖人)은 항상 큰일을 도모하지 않으므로 오히려 큰 업적을 이룬다. 미세한 곳에서 큰 국면을 살피고, 큰일에서 일부러 함이 없기 때문이다.

쉽게 약속하는 것은 쉽고, 약속을 지키는 것은 어렵다. 약속할 때 신중하지 않으면 이행할 때 매우 어렵다. 쉬울 때 도모하면 일이 간단하고, 어려울 때 도모하면 일이 어렵다. 일이 쉬울 때 도모하기 시작하지 않고 어려울 때 착수하면 자연히 어렵다. 이것이 보통 사람이 신용이 부족하고 항상 어려움을 만나는 이유이다. 따라서 성인(聖人)은 항상 어려운 곳에서 착안하므로 결국 어려운 일이 없다. 쉬울 때 어려움을 예견하고, 진정으로 어려울 때 대응하지 않기 때문이다.

其安易持其未兆易謀其脆易破其微易散爲之於未有治之於未亂合抱之木生於毫末九層之臺起於累土千里之行始於足下爲者敗之執者失之是以聖人无爲故无敗无執故无失民之從事常於幾成而敗之愼終如始則无敗事是以聖人欲不欲不貴難得之貨學不學復衆人之所過以輔萬物之自然而不敢爲

傳曰其安易持危而持之則難矣其未兆

易謀已動而謀之則難矣其脆易破則不

可使至於堅其微易散則不可使至於著

物皆然心爲甚通諸其心則於天下國家

无難矣安也未兆也則是爲之於未有也

脆也微也則是治之於未亂也合抱之木

生於毫末生於小也九層之臺起於累土

高起於下也千里之行始於足下遠起於

近也則爲之於未有治之於未亂其本末

常如此也爲之於未有則是以不爲爲之

也治之於未亂則是以不治治之也已有

而爲之則爲之欲成而反敗之已亂而治

之則執之欲固而反失之也是以聖人爲

之於未有則我固无爲也故无敗治之於

未亂則我固无執也故无失民之從事常

在旣有之後故至於幾成而敗之以不知

其本故也使知大生於小高起於下遠始

於近愼終如始則无敗事也是以聖人欲

不欲不貴難得之貨則滑欲於俗而思以

求致其明非知此者也學不學以復衆人

**해석**

사물은 안정되어 있을 때 다루기 쉽고, 문제가 아직 조짐을 보이지 않을 때 도모하기 쉽다. 약한 것은 쉽게 부서지고, 미세한 것은 쉽게 흩어진다. 일이 일어나기 전에 미리 처리하고, 혼란이 생기기 전에 다스려야 한다. 하늘을 찌를 듯한 큰 나무도 작은 싹에서 자라나고, 아홉 층의 누대도 한 삼태기씩 흙을 쌓아 올려 이루며, 천 리 길도 발밑의 첫걸음에서 시작한다.

억지로 행하면 도리어 실패하고, 억지로 붙들면 도리어 잃는다. 그러므로 성인(聖人), 곧 도를 깨달은 사람은 함부로 행하지 않아 실패하지 않고, 집착하지 않아 잃지 않는다. 보통 사람은 일을 하다가 거의 성공할 때 실패하는 경우가 많다. 시작할 때처럼 끝맺을 때도 신중히 한다면 실패할 일이 없다. 그러므로 성인은 남들이 추구하지 않는 것을 추구하고, 진귀한 보물을 중히 여기지 않는다. 남들이 배우지 않는 것을 배우고, 사람들의 잘못을 바로잡으며, 만물이 자연스럽게 자라도록 돕되 함부로 간섭하지 않는다.

해설에서는 안정되어 있을 때 다루기 쉽고, 위험이 나타난 뒤 처리하려면 어렵다고 덧붙여 설명한다. 문제가 생기기 전에 도모하기 쉽고, 이미 문제가 생긴 뒤 대책을 세우려면 어렵다. 약할 때는 쉽게 부서지므로 그것을 단단하게 만들려 해서는 안 되고, 미세할 때는 쉽게 흩어지므로 그것을 두드러지게 해서는 안 된다. 만물은 모두 이 이치에 따르며, 사람의 마음은 특히 그러하다. 이 이치를 알면 천하와 나라를 다스리는 일이 어렵지 않다.

안정되어 있고 아직 조짐이 나타나지 않은 상태는 일이 생기기 전에 처리하는 것이고, 약하고 미세한 상태는 혼란이 생기기 전에 다스리는 것이다. 큰 나무가 싹에서 자란다는 것은 큰 것이 작은 데서 비롯됨을 보여준다. 높은 누대가 땅을 다져 세운다는 것은 높은 것이 낮은 데서 비롯됨을 보여준다. 먼 길이 발밑에서 시작된다는 것은 먼 것이 가까운 데서 비롯됨을 보여준다. 일이 생기기 전에 처리하고 혼란이 생기기 전에 다스리는 것이 근본 이치다. 일이 생기기 전에 처리한다는 것은 무위(無爲)로 행하는 것이고, 혼란이 생기기 전에 다스린다는 것은 다스리지 않음으로써 다스리는 것이다. 이미 일이 생긴 뒤 처리하면 성공하려 할수록 도리어 실패하고, 이미 혼란해진 뒤 다스리면 안정시키려 할수록 도리어 잃는다. 그러므로 성인은 일이 생기기 전에 처리한다. 자연히 함부로 행하는 바가 없으므로 실패하지 않는다. 혼란이 생기기 전에 다스린다. 자연히 집착하는 바가 없으므로 잃지 않는다.

보통 사람은 늘 문제가 생긴 뒤에 일을 시작한다. 그래서 거의 성공할 때 실패하곤 하니, 이는 근본 이치를 모르기 때문이다. 큰 것이 작은 데서 생기고, 높은 것이 낮은 데서 세워지며, 먼 것이 가까운 데서 시작됨을 알고 처음부터 끝까지 한결같이 신중히 행한다면 실패하지 않는다. 그러므로 성인은 남들이 추구하지 않는 것, 곧 도(道)를 추구하고 귀한 재물을 탐하지 않는다. 이로써 세속의 욕망에서 벗어나 맑고 밝은 경지에 이른다. 이것이 참된 앎이다. 남들이 배우지 않는 것, 곧 자연의 도를 배워 사람들의 잘못을 바로잡고, 만물이 자연스럽게 자라도록 돕되 함부로 행하지 않는다.

之所過以輔萬物之自然而不敢爲則繕

性於俗俗學以求復其初者非知此者也

古之善爲道章第六十五古之善爲道者非以明民將以愚之民之難治以其智多故以智治國國之賊不以智洽國國之福知此兩者亦楷式常知楷式是謂玄德玄德深矣遠矣與物反矣然後乃至大順

傳曰衆人昭昭我獨若昏俗人察察我獨

悶悶我愚人之心也哉古之善爲道者在

已若此則推之於民也固非明之將以愚

之也察察昭昭則所謂明之也若昏悶悶

則所謂愚之也民之失性居華而去實故

智多而難治誠欲治之則去智與故鎭之

以无名之樸則彼將自化而以智治之適

所以亂之也蓋不識不知順帝之則而毁

則爲賊治國而以智則毁其則矣故曰以

智治國國之賊治國而不以智則无介然

之知其道甚夷而无益生之祥則有國之

母可以長乆故不以智治國國之福知此

兩者非特施之於治國而已而於身亦楷

式而未嘗違也蓋知其子守其母殁身不

殆則不以智治之而福者也開其兊濟其

事終身不救則以智治之而賊者也則不

以智之與以智非亦我之楷式乎誠知楷

式而不違其德可謂玄矣德而至於玄則

深而不可測遠而不可量以情觀之不能

莫逆於心及其至也與物反本无所於逆

**해석**

옛날에 진정으로 도(道)를 깨달은 사람은 지혜와 기교로 백성을 가르치지 않고, 그들이 순박함을 지키게 했다. 백성을 다스리기 어려운 까닭은 그들에게 지혜와 기교가 지나치게 많기 때문이다. 지혜와 기교로 나라를 다스리는 것은 나라의 재앙이고, 지혜와 기교를 쓰지 않고 다스리는 것은 나라의 복이다. 이 둘의 차이를 아는 것이 나라를 다스리는 법도를 깨닫는 일이다. 이 법도를 한결같이 따를 수 있는 것을 현덕(玄德), 곧 깊고 먼 덕성이라 한다. 현덕은 헤아릴 수 없이 깊고 닿을 수 없이 멀어, 상식에 어긋나는 듯하지만 마침내 가장 큰 조화에 이른다.

전하는 글에서는 이렇게 풀이한다. 사람들은 모두 영리하고 똑똑해 보이는데 나만 어리숙하고, 보통 사람들은 모두 빈틈없이 따지고 계산하는데 나만 흐리멍덩하다. 이렇게 어리석어 보이는 마음가짐이 바로 옛날 도를 깨달은 이들의 경지다. 나라를 다스리는 사람이 이런 태도를 지킨다면, 백성을 대할 때 지혜와 기교로 ‘깨우치려’ 하지 않고 그들이 소박함으로 돌아가게 한다. 백성은 본성을 잃고 겉치레를 좇으며 본질을 버렸기에, 지혜와 기교가 많아져 다스리기 어렵다. 나라를 제대로 다스리려면 지혜와 기교를 부리는 마음을 없애고 도의 소박함으로 감화해야 한다. 그러면 백성은 저절로 귀의한다. 지혜와 기교로 나라를 다스리면 오히려 혼란이 일어난다.

자연의 법칙을 따르지 않고 함부로 간섭하는 것은 재앙이다. 지혜와 기교로 나라를 다스리는 것은 자연의 법칙을 무너뜨리는 일이므로 “지혜로 나라를 다스리면 나라의 도적이다”라고 한다. 지혜와 기교를 쓰지 않고 나라를 다스리며 큰 도의 지극한 간결함을 지키면 다스림의 근본을 붙들 수 있으므로 “지혜로 다스리지 않으면 나라의 복이다”라고 한다. 이 두 가지를 아는 것은 나라를 다스리는 도리일 뿐 아니라 몸을 닦는 기준이기도 하다. 만물이 뿌리를 지켜야 오래가는 이치를 알듯이, 지혜와 기교 없이 나라를 다스려야 복을 얻는다. 반대로 지혜와 기교를 제멋대로 부리고 일을 벌여 함부로 행하면 끝내 구제할 수 없게 된다. 지혜와 기교를 쓰느냐 쓰지 않느냐의 차이가 바로 우리가 따라야 할 법도가 아니겠는가?

이 법도를 진정으로 알고 어기지 않는다면, 그런 덕성을 현덕(玄德)이라 할 수 있다. 덕성이 현묘한 경지에 이르면 헤아릴 수 없이 깊고 닿을 수 없이 멀어진다. 상식으로 보면 이해하기 어려운 듯하지만, 지극한 경지에 이르면 오히려 만물과 함께 본래의 모습으로 돌아가 가장 큰 조화를 이룬다.

矣故曰常知楷式是謂玄德玄德深矣遠

矣與物反矣然後乃至大順

江海爲百谷王章第六十六江海所以能爲百谷王者以其善下之故能爲百谷王是以聖人欲上人以其言下之欲先人以其身後之是以處上而人不重處前而人不害是以天下樂推而不厭以其不爭故天下莫能與之爭

傳曰江海之所以能爲百谷王者以其善

下之故能爲百谷王則能爲天下王者亦

善下之而已則玄德者乃所以下下之道

也莊周以爲以此處下則玄聖素王之道

而舜之在下則曰玄德升聞則玄德者固

聖人所以處下之道也以處下之道而居

人上乃所以下之也聖人之有天下也以

言其位則固欲上人也然以孤寡不穀爲

稱而受國之垢與不祥則以其言下之也

以言其序則固欲先人也然迫而後動感

而後應不得已而後起則以其身後之也

夫惟以其言下之則處上而人不重不重

則以戴之爲輕矣以其身後之則處前而

人不害不害則以從之爲利矣不重不害

此天下所以樂推而不厭也夫以其言下

之以其身後之則不爭者也樂推而不厭

則天下莫能與之爭者也非體玄德者其

能若是乎故曰夫惟不爭故天下莫能與

之爭

天下皆謂章第六十七天下皆謂我道大似不肖夫惟大故似不肖

**해석**

이 경문은 주로 현덕(玄德), 곧 깊고 오묘한 덕행과 겸손하게 처신하는 도리를 말한다. 노자는 강과 바다를 비유로 든다. 강과 바다가 온갖 강물의 우두머리가 될 수 있는 까닭은 낮은 곳에 있기를 잘하기 때문이다. 마찬가지로 성인이 사람들 위에 서고자 한다면 겸손한 말로 자신을 낮추고, 사람들보다 앞서고자 한다면 자신을 뒤에 두어야 한다. 그러면 높은 자리에 있어도 사람들이 압박감을 느끼지 않고, 앞에 서도 사람들이 해를 입었다고 여기지 않는다.

글은 참된 통치자가 강과 바다처럼 낮은 곳에 처하기를 잘해야 한다고 말한다. 순임금(舜帝)은 바로 이런 현덕(玄德)으로 세상에 알려졌다. 성인은 천하를 다스릴 때 지위가 높아도 스스로 ‘고과불곡(孤寡不穀)’, 곧 외롭고 선하지 못한 사람이라고 겸손하게 일컬으며, 나라의 치욕과 재앙을 기꺼이 짊어진다. 앞서려고 하지 않고 형세에 따라 움직인다. 사람들과 다투지 않으므로 천하에 그와 다툴 수 있는 사람이 없다.

뒷부분에서는 도(道)의 위대함이 어떤 구체적인 사물과도 닮지 않은 데 있다고 말한다. 천하 사람들은 모두 도가 위대하다고 말하지만, 무엇과 같은지 분명히 말하지 못한다. 도가 위대하기 때문에 어떤 구체적인 사물과도 닮지 않는다. 만일 도가 어떤 구체적인 사물과 같다면, 벌써 작아 보였을 것이다. 여기서는 도의 초월성과 이름 붙일 수 없는 성질을 강조한다.

若肖乆矣其細也夫我有三寳保而持之一曰慈二曰儉三曰不敢爲天下先夫慈故能勇儉故能廣不敢爲天下先故能成器長今捨其慈且勇捨其儉且廣捨其後且先死矣夫慈以戰則勝以守則固天將救之以慈衛之

傳曰天下徒見我道之大而謂其似不肖

而不知其所以大固似不肖也何以言之

大道汎兮其可左右无乎不在者也彼見

其无乎不在无可擬者謂之似不肖而不

知其无不在而似不肖乃道之所以爲大

也蓋萬物莫非道也則道外无物矣道外

无物則无所肖者此其所以爲大也若有

所肖則道外有物矣道外有物則道有所

不在其尚得爲大乎故曰天下皆謂我道

大似不肖夫惟大故似不肖若肖乆矣其

細也夫蓋我道所以如此之大者以吾无

我而不爭故也夫唯无我而不爭故能持

人之所難持我有三寳保而持之一曰慈

二曰儉三曰不敢爲天下先此皆持人之

所難持者也何則人不能无我而不爭故

勇而不能慈廣而不能儉先而不能後則

无我不爭乃其所以能保此三寳而持之

也天下有始以爲天下母而我守之常寬

容於物不削於人非慈乎其行身也徐而

不費以約爲紀非儉乎未嘗先人而常隨

人人皆取先已獨取後非不敢爲天下先

乎夫慈爲柔弱矣而能勝剛强是能勇也

**해석**

세상 사람들은 도(道)가 크고 끝이 없다는 것만 보고, 어떤 구체적인 사물과도 닮지 않은 듯하다고 여긴다. 그러나 어떤 구체적인 사물과도 닮지 않았기 때문에 도(道)가 참으로 큰 것임을 알지 못한다. 큰 도(道)는 강물이 넘쳐흐르듯 어디에나 있으며, 정해진 형체가 없다. 사람들은 구체적인 것에 견줄 수 없으므로 도(道)를 “아무것과도 닮지 않았다”고 하지만, 어디에나 있으면서 형체도 모양도 없는 특성이야말로 도(道)의 위대함임을 알지 못한다. 만물은 모두 도(道)에서 생겨나며 도(道) 밖에는 다른 것이 없으므로, 도(道)에 견줄 만한 구체적인 사물은 없다. 도(道)를 어떤 구체적인 사물에 견줄 수 있다면, 도(道) 밖에도 다른 존재가 있다는 뜻이 되므로 도(道)를 무한하다고 할 수 없다.

내가 이처럼 큰 도(道)를 터득할 수 있는 까닭은 ‘나’를 내세우지 않고 다투지 않기 때문이다. 그 덕분에 세상 사람들이 지키기 어려운 세 가지 보배를 지킬 수 있다. 첫째는 자애로움이고, 둘째는 검약이며, 셋째는 천하 사람들보다 앞서려 하지 않는 것이다. 이 세 가지는 보통 사람들이 지키기 어렵다. 왜 그런가? 사람들은 ‘나’를 내세우지 않고 다투지 못하기 때문이다. 그래서 용맹을 부리면서도 자애롭지 못하고, 널리 베풀면서도 검약하지 못하며, 앞서려고 다투면서 물러설 줄 모른다.

구체적으로 말하면, 너그러운 마음으로 만물을 대하고 남을 해치지 않는 것이 자애로움이다. 느긋하게 처신하며 힘을 낭비하지 않고 간소함을 기준으로 삼는 것이 검약이다. 남보다 앞서려 하지 않고 늘 뒤에 머무는 것이 천하 사람들보다 앞서려 하지 않는 태도다. 약해 보이는 자애로움이 오히려 강함을 이기니, 이것이 참된 용맹이다. 한정된 듯한 검약이 오히려 넓은 것을 이루고, 뒤에 머물며 앞서려 다투지 않는 태도가 오히려 여러 그릇의 으뜸이 된다. 이는 참된 지도자가 되는 것을 뜻한다. 자애로움을 버리고 용맹을 좇으며, 검약을 버리고 넓음을 좇고, 물러섬을 버리고 앞서려고 다투면 멸망이 멀지 않다. 자애로운 마음으로 싸우면 이길 수 있고, 자애로운 마음으로 지키면 굳건해진다. 하늘이 누구를 구하려 하면 자애로움으로 그를 보살핀다.

儉爲不費矣而用之不可旣是能廣也不

敢爲天下先爲後人矣而聖人用之以爲

官長者皆從我者也是能成器長也今捨

其慈且勇捨其儉且廣捨其後且先則剛

强之徒而已死不亦宜乎夫自事觀之則

軍旅之事愛克厥威允罔功則慈宜若有

所不行也然自本觀之則所以能立其威

者以慈而已矣故曰夫慈以戰則勝以守

則固夫惟慈故儉儉故不敢爲天下先則

慈者三寳之所自而始也捨其慈則死保

其慈則生則慈乃所以衛吾生者也故曰

天將救之以慈衛之慈立而三寳舉矣

善爲士章第六十八善爲士者不武善戰者不怒善勝敵者不爭善用人者爲之下是謂不爭之德是謂用人之力是謂配天古之極

傳曰士之爲言事道而以將人爲任者也

事道則以不爭而勝將人則用人之力若

然者何所事武哉故曰善爲士者不武爲

士而无所事武則善戰者不怒善勝敵者

不爭善用人者爲之下固其宜也何則體

道者不爭不爭則天下莫能與之爭則善

爲士者不武善戰者不怒善勝敵者不爭

是謂不爭之德也體道者能下人能下人

者樂爲之用而不自用則善用人者爲之

下是謂用人之力也德則不爭力則用人

雖用兵之危我猶无爲況其它乎无爲爲

之之謂天德至於无爲則與天同而无以

加矣故曰是謂配天古之極

**해석**

검약은 단순해 보이지만 운용함에 있어 무궁무진하니, 이른바 진정한 광대함이다. 감히 천하 사람들 앞에 나서지 않고 기꺼이 남의 뒤에 머무르니, 성인(聖人)은 바로 이런 태도로 뭇 사람의 우두머리가 된다. 나를 따르는 사람들은 모두 쓸모 있는 인재가 될 수 있기 때문이다. 만약 인자함을 버리고 용맹만을 추구하며, 검약을 버리고 사치를 좇으며, 물러섬을 돌아보지 않고 앞서기만 하려 한다면, 그것은 다만 강포한 무리일 뿐이니, 이런 죽음의 길이 당연하지 않겠는가?

구체적인 사례에서 보면, 행군하여 싸울 때 인애만 말하고 위엄을 잃으면 확실히 성공하기 어려우니, 인자함이 통하지 않는 듯 보인다. 그러나 근본에서 보면, 진정으로 위엄을 세울 수 있는 것은 바로 인자함이다. 그러므로 말한다. 인자함으로 싸우면 이기고, 인자함으로 지키면 견고하다고. 바로 인자하기 때문에 검약할 수 있고, 검약하기 때문에 감히 앞서지 않을 수 있다. 인자함은 '삼보(三寶)' 즉 자(慈)·검(儉)·불감위천하선(不敢爲天下先)의 근본이니, 인자함을 버리는 것은 죽음의 길이고 인자함을 지키는 것은 살 길이며, 인자함은 바로 생명을 지키는 근본이다. 그러므로 말한다. 하늘이 누구를 구하려 하면 인자함으로 그를 호위한다고. 인자함을 확립하면 '삼보'가 모두 갖추어진다.

진정으로 잘 통솔하는 사람은 용맹을 부리지 않고, 잘 싸우는 사람은 쉽게 노하지 않으며, 잘 적을 이기는 사람은 남과 다투지 않고, 잘 사람을 쓰는 사람은 기꺼이 남 아래에 머문다. 이것이 바로 다투지 않는 덕이며, 사람을 쓰는 지혜이고, 천도(天道)에 부합하는 최고의 준칙이다.

이른바 '사(士)'란 도(道)를 행하는 것을 자신의 임무로 삼아 뭇 사람을 이끄는 사람을 말한다. 도를 행하려면 다투지 않음으로써 이겨야 하고, 남을 이끌려면 남의 힘을 잘 써야 한다. 그렇다면 어찌 무력을 동원할 필요가 있겠는가? 그러므로 잘 통솔하는 사람은 용맹을 부리지 않는다. 통솔자가 무력에 의존하지 않으면, 잘 싸우는 사람이 자연히 쉽게 노하지 않고, 잘 적을 이기는 사람이 다투지 않으며, 잘 사람을 쓰는 사람이 기꺼이 남 아래에 머무르는 것은 모두 당연한 이치이다. 어째서인가? 도를 체득한 사람은 다투지 않고, 다투지 않으면 아무도 그와 다툴 수 없으니, 이것이 다투지 않는 덕이다. 도를 체득한 사람은 겸손하게 남을 대할 수 있고, 겸손하게 남을 대할 수 있는 사람은 모두가 기꺼이 그를 위해 쓰이려 하니, 스스로 옳다고 여기지 않는 이것이 바로 사람을 쓰는 지혜이다. 다투지 않는 덕이 있고 사람을 쓰는 지혜가 있으면, 위험한 용병의 때에도 무위(無爲)를 유지할 수 있으니, 하물며 다른 일이겠는가? 이 무위이치(無爲而治)의 경지를 일러 '천덕(天德)'이라 하니, 무위에 이르면 천도와 하나가 되고, 이보다 더 높은 경지는 없으므로 이것이 천도에 부합하는 최고의 준칙이라 말하는 것이다.

用兵有言章第六十九用兵有言吾不敢爲主而爲客不敢進寸而退尺是謂行无行攘无臂仍无敵執无兵禍莫大於輕敵輕敵則幾喪吾寳故抗兵相加哀者勝矣

傳曰道之動常在於迫而能以不爭勝其

施之於用兵之際宜若有所不行者也而

用兵者有言吾不敢爲主而爲客不敢進

寸而退尺則雖兵猶迫而後動而勝之以

不爭也而况其它乎何則主逆而客順主

勞而客逸進驕而退卑進躁而退靜以順

待逆以逸待勞以卑待驕以靜待躁皆非

所敵也所以爾者道之爲常出於无爲故

其動常出於迫而其勝常以不爭雖兵亦

猶是故也誠知爲常出於无爲則吾之行

常无行其攘常无臂其仍常无敵其執常

无兵安往而不勝哉苟爲不能出於无爲

知主而不知客知進而不知退是之謂輕

敵輕敵則吾之所謂三寳保而持之者幾

於喪矣故曰禍莫大於輕敵輕敵則幾喪

吾寳夫唯以不爭爲勝者則未有能勝之

者也故曰抗兵相加哀者勝矣

吾言甚易知章第七十吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行言有宗事有君夫唯无知是以不我知知我者希則我貴矣是以聖人被褐懷玉

傳曰道法自然其言亦希而自然自然則

无爲則知之行之也不乃甚易乎而天下

不能知不能行何耶以言有宗事有君而

**해석**

용병의 도를 다룬 제69장에서는 이렇게 말한다. 용병에 능한 사람은 늘 “감히 먼저 싸움을 일으키지 않고 수세를 택하며, 감히 한 치도 나아가지 않고 차라리 한 자 물러난다”고 한다. 이것은 진형을 갖추지 않은 듯 진형을 이루고, 팔을 휘두르지 않은 듯 공격하며, 적이 없는 듯 맞서고, 병기가 없는 듯 교전하는 것이다. 적을 가볍게 여기는 것보다 큰 재앙은 없다. 적을 가볍게 여기면 우리가 가장 귀하게 여기는 것을 잃게 된다. 그러므로 양군의 세력이 비슷할 때는 자비로운 마음을 품은 쪽이 끝내 승리한다.

여기서는 이렇게 풀이한다. 도(道)의 운행은 흔히 수동적인 가운데 드러나지만, 다투지 않는 방식으로 승리할 수 있다. 이런 이치는 군사에 적용하기 어려워 보이지만, 용병에 능한 사람이 “감히 주인이 되려 하지 않고 손님이 되며, 감히 한 치 나아가지 않고 한 자 물러난다”고 말한다. 이는 전쟁에서도 수동적으로 대응하고 다투지 않음으로써 승리한다는 뜻이다. 하물며 다른 일은 어떠하겠는가? 먼저 나서는 것은 대개 도를 거스르고, 수동적으로 대응하는 것은 도에 따른다. 먼저 나서는 사람은 지치고, 수동적으로 대응하는 사람은 편안하다. 성급하게 나아가는 사람은 교만하고, 물러나 지키는 사람은 겸손하다. 성급하게 나아가는 사람은 조급하고, 물러나 지키는 사람은 차분하다. 거스름을 따름으로 맞서고, 편안함으로 피로에 맞서며, 겸손함으로 교만함에 맞서고, 차분함으로 조급함에 맞서는 것은 모두 상대가 대적하기 어려운 우위다. 도는 대개 무위(無爲)로 나타나기에 그 운행은 늘 수동적인 가운데 드러나며, 승리는 언제나 다투지 않음에서 나온다. 용병의 도도 이와 같다.

도가 본래 무위임을 진정으로 아는 사람은 행동해도 행동하지 않는 듯하고, 공격해도 팔을 휘두르지 않은 듯하며, 맞서도 적이 없는 듯하고, 교전해도 병기가 없는 듯하다. 그러니 어찌 이기지 못하겠는가? 무위를 이루지 못하고 먼저 나설 줄만 알며 수동적으로 대응할 줄 모르고, 나아갈 줄만 알며 물러날 줄 모른다면 이는 적을 가볍게 여기는 것이다. 적을 가볍게 여기면 우리가 말하는 삼보(三寶), 곧 자애와 검약과 천하에 앞서려 하지 않는 태도를 거의 잃게 된다. 그러므로 적을 가볍게 여기는 것보다 큰 재앙은 없으며, 적을 가볍게 여기면 귀한 것을 잃게 된다고 한다. 다투지 않음으로써 승리하는 사람만이 누구에게도 패하지 않는다. 그러므로 양군이 대치할 때는 자비로운 마음을 품은 쪽이 반드시 승리한다고 한다.

제70장에서는 이렇게 말한다. “내 말은 이해하기 쉽고 실천하기도 쉽지만, 천하에는 이해하는 사람도 없고 실천하는 사람도 없다. 말에는 근본이 있고, 일에는 근거가 있다. 사람들이 나를 알지 못하는 것은 무지하기 때문이다. 나를 아는 사람이 드물다는 것이야말로 내게 귀한 점이다. 그러므로 성인은 겉모습은 초라해도 속에는 옥을 품고 있다.”

여기서는 이렇게 풀이한다. 도는 자연을 본받고, 말도 적고 자연스럽다. 자연스러움은 무위이니, 이를 이해하고 실천하는 일이 어찌 간단하지 않겠는가? 그러나 천하 사람들은 이해하지도, 실천하지도 못한다. 왜 그러한가? 말에는 근본이 있고 일에는 근거가 있기 때문이다. 무지한 사람만이 나를 알지 못한다. 나를 아는 사람이 드물다는 것이야말로 내게 귀한 점이다. 그러므로 성인은 겉으로는 거친 베옷을 입지만, 마음속에는 옥과 같은 덕행을 품고 있다.

天下不知其宗與君是以不吾知也何謂

宗无爲而自然者言之宗也自其宗推之

則言雖不同皆苗裔而已矣其有不知者

乎何謂君无爲而自然者事之君也得其

君而治之則事雖不同皆臣妾而已矣其

有不行者乎惟其不知宗之與君此所以

不吾知也夫道之所以爲天下貴以其不

可以知知不可以識識故爲天下貴使道

而可以知知識識則何貴於道哉故曰知

我者希則我貴矣是以聖人以若辱若愚

之容而大白盛德天下鮮儷者是之謂被

褐懷玉

知不知上章第七十一知不知上不知知病夫唯病病是以不病聖人不病以其病病是以不病

傳曰道之爲體不知而能知者也知其不

知而以不知知之知之至者也故曰知不

知上雖知其不知而以知知之則其心庸

詎而寧乎故曰不知知病夫唯知知之爲

病而病之則反乎无知而知不足以病之

矣故曰夫唯病病是以不病聖人不病以

此而已故曰以其病病是以不病南伯子

綦曰我悲人之自喪者吾又悲夫悲人者

吾又悲夫悲人之悲者其後而日遠矣若

子綦者可謂病病者乎

民不畏威章第七十二民不畏威則大威至无狹其所居无厭其所生夫唯不厭是以不厭是以聖人自知不自見自愛不自貴故去彼取此

傳曰民不㝠於道而唯識知之尚故生生

**해석**

천하 사람들은 무엇이 근본이고 주재자인지 모르므로 내가 말하는 도(道)를 참으로 이해하지 못한다. 근본이란 무엇인가? 무위(無爲)로 자연에 따르는 것이 말의 근본이다. 이 근본에서 출발하면 여러 말이 서로 달라도 실제로는 가지와 잎처럼 한 뿌리에서 나오니, 이해하지 못할 것이 무엇이겠는가?

주재자란 무엇인가? 무위로 자연에 따르는 것이 만사의 주재자다. 이 주재자를 파악해 사물을 다스리면 여러 일이 서로 달라도 실제로는 신하와 종처럼 도에 복종하니, 시행하지 못할 것이 무엇이겠는가? 사람들이 근본과 주재자를 모르기 때문에 내가 말하는 도를 이해하지 못하는 것이다.

도가 천하 사람들에게 존귀하게 여겨지는 까닭은 보통의 지식으로 알 수 없고 평범한 식견으로 이해할 수 없기 때문이다. 도를 지식과 식견으로 파악할 수 있다면 무엇이 귀하겠는가? 그러므로 나를 알아주는 사람이 적을수록 내 가치는 높아진다고 한다. 그래서 성인(聖人)은 겉으로 어리석고 겸손해 보이지만, 마음속에는 가장 밝은 덕을 품고 있어 천하에 그와 견줄 만한 사람이 드물다. 이것이 이른바 “거친 베옷을 입고도 품속에 옥을 지닌다”는 뜻이다.

참으로 뛰어난 사람은 자신이 모르는 것이 있음을 안다. 모르는 것을 안다고 여기는 것이 병통이다. 이 병통을 병통으로 여겨야 비로소 그 병통에 빠지지 않는다. 성인에게 이런 병통이 없는 것은 병통을 병통으로 여기기 때문이며, 그래서 그것을 피할 수 있다. 도의 본체는 애써 알려 하지 않아도 자연히 깨달을 수 있는 존재다. 자신이 모르는 것이 있음을 알고, 이 ‘모름’의 태도로 인식하는 것이 인식의 최고 경지다.

남백자기(南伯子綦)는 이렇게 말했다. “자기를 잃은 사람들을 생각하면 슬프고, 남을 위해 슬퍼하는 사람들을 생각하면 더욱 슬프며, 남의 슬픔을 두고 슬퍼하는 사람들을 생각하면 한층 더 슬프다. 이런 슬픔은 점점 본래의 참됨에서 멀어진다.” 자기와 같은 사람이라야 병통을 병통으로 여길 줄 안다고 할 수 있다.

백성들이 권위를 더는 두려워하지 않게 되면 더 큰 혼란이 닥친다. 백성의 거처를 제한하지 말고 생계를 짓누르지 말아야 한다. 백성을 짓누르지 않아야 백성의 미움을 사지 않는다. 그러므로 성인은 자신을 알면서도 스스로를 드러내지 않고, 자신을 아끼면서도 스스로를 귀하게 여기지 않는다. 그래서 뒤의 것을 버리고 앞의 것을 택한다.

백성들이 대도(大道)를 깨닫지 못하고 겉으로 드러난 지식과 식견에만 매달리기 때문에 여러 다툼과 괴로움이 생긴다.

厚生生厚故輕死輕死故不畏威民至於

不畏威則无所不爲此天之所自以明威

而大降其威虐也故曰民不畏威則大威

至矣夫唯以道治天下者知夫充滿天地

包裹六極凡命於天者其居之所同然也

勿狹之而已矣精神四達並流无所不極

凡命於天者其生之所同然也勿厭之而

已矣夫民无常在我而已夫唯我不厭是

以民亦不厭也則奚不畏威之有哉是故

聖人自知以常而不自見以外其身知常

而外其身乃所以不狹其所居也自愛以

嗇而不自貴以遺其生愛嗇而遺其生乃

所以不厭其所生也故去彼知識之病而

取此不識不知之不病也

勇於敢章第七十三勇於敢則殺勇於不敢則活知此兩者或利或害天之所惡執知其故是以聖人猶難之天之道不爭而善勝不言而善應不召而自來坦然而善謀天網恢恢䟽而不失

傳曰用其剛强而必於外物者勇於敢者

也則死之徒是已故曰勇於敢則殺致其

柔弱而无所必者勇於不敢者也則生之

徒是已故曰勇於不敢則活勇於敢者人

以爲利而害或在其中矣勇於不敢者人

以爲害而利或在其中矣然則天之所惡

殆非可以知知而識識也故曰此兩者或

利或害天之所惡孰知其故是以聖人之

動也豫若冬涉川猶若畏四鄰猶難之若

**해석**

통치자가 백성을 지나치게 수탈해 백성의 생활이 고통스러워지면 사람들은 죽음을 가볍게 여긴다. 죽음을 두려워하지 않게 되면 자연히 통치자의 위압도 두려워하지 않는다. 백성이 두려워하는 것이 없으면 어떤 저항 행동이든 하게 되며, 이것이 바로 하늘이 위엄 있는 징벌을 내리는 까닭이다. 그러므로 백성이 권위를 더는 두려워하지 않으면 더 큰 재앙이 닥친다.

참으로 도(道)로 천하를 다스리는 사람은 천지 만물이 똑같은 자연의 법칙인 도(道)를 따른다는 사실을 안다. 생명이 자라날 여지를 인위적으로 제한해서는 안 된다. 신(神)의 기운은 사방으로 뻗어 어디에나 이르며, 모든 생명은 평등한 생존권을 누리므로 억눌러서는 안 된다. 백성의 태도는 통치자 자신에게 달려 있다. 통치자가 백성을 억압하지 않아야 백성이 저항하지 않으니, 어찌 권위를 두려워하지 않는 지경에 이르겠는가?

그러므로 성인, 곧 도를 얻은 사람은 내면의 깨달음으로 늘 변함없는 도(道)를 지키되, 자신을 일부러 드러내지 않는다. 생명을 소중히 여기지만 살고자 하는 욕심에 사로잡혀 죽음을 두려워하지 않는다. 일부러 드러내는 지혜와 재주를 버리고 소박하고 자연스러운 본성을 지키는 것, 이것이 폐단 없는 처세의 길이다.

용기와 신중함의 변증 관계를 살펴보면, 무모하게 강한 체하다가는 목숨을 잃기 쉽고, 신중하게 자제하면 도리어 목숨을 보전한다. 이 두 가지의 이해득실은 간단히 판단하기 어려워 성인조차 헤아리기 어렵다고 여긴다. 천도(天道)의 작용 방식은 특별하다. 다투지 않고도 이기며, 말하지 않고도 응답하고, 부르지 않아도 저절로 오며, 느긋해 보이면서도 치밀하게 안배한다. 마치 넓고 끝없는 하늘의 그물처럼, 성긴 듯해도 어떤 것도 빠뜨리지 않는다.

외적인 강한 힘을 억지로 쓰는 것은 무모한 용기이며 죽음으로 향하는 길이다. 내면의 유연함을 지키는 것이 생존의 길이다. 사람들은 흔히 무모함을 이롭다고 여기지만 그 안에 재앙이 숨어 있음을 알지 못한다. 신중함을 불리하다고 여기지만, 도리어 그 안에 살길이 있을 수 있다. 하늘의 뜻이 무엇을 싫어하는지는 보통의 지혜만으로 온전히 이해할 수 없다. 그러므로 성인은 행동할 때 늘 조심스럽고 신중하다. 겨울에 강을 건너듯 경계하고, 사방 이웃을 두려워하듯 삼간다.

此者以天之所惡爲不可知故也夫唯不

可知則不識不知乃所以順帝之則也蓋

天之生物因其材而篤焉栽者培之傾者

覆之則未嘗與物爭者也而物莫能違之

者故曰不爭而善勝天何言哉四時行焉

百物生焉其行其生未嘗差也故曰不言

而善應莫之爲而爲者天也莫之致而至

者命也故曰不召而自來易則易知而其

道盈虚與時消息而未嘗違故曰坦然而

善謀天聰明自我民聰明天明威自我民

明威其聰明明威未嘗自用而惠吉逆凶

猶影響也故曰天網恢恢䟽而不失夫唯

天之道不可知爲如此聖人所以勇於不

敢而不識不知乃知所以順之也

民常不畏死章第七十四民常不畏死奈何以死懼之若使人常畏死而爲奇者吾得執而殺之孰敢常有司殺者殺而代司殺者殺是代大匠斲夫代大匠斲希有不傷其手矣

傳曰民之爲道固常不畏死者也唯无狹

其所居无厭其所生則可以使之畏威而

重死矣奈何以死而懼之而欲其畏死乎

何以知其然也若使民常畏死而爲奇者

吾得執而殺之則孰敢不畏死而爲奇乎

然而執之而不勝殺之而不止者則民之

不畏死而不可以死懼之明矣然則以道

治天下者宜如何哉常有司殺者殺勿代

之而已矣何謂常有司殺者殺天網恢恢

**해석**

이 경문은 주로 천도(天道), 곧 자연의 법칙이 작동하는 방식과 성인이 천하를 다스리는 이치를 설명한다.

천도의 특징은 일부러 드러내지 않으면서 만물을 주재하고, 말하지 않으면서 사계절을 질서 있게 운행하며, 억지로 행하지 않으면서 모든 일을 이루는 데 있다. 작물을 심을 때 잘 자랄 것은 길러 주고 쓰러지려는 것은 쓰러지게 두는 것과 같다. 천도는 만물과 다투지 않지만 만물은 천도를 거스를 수 없다. 그러므로 천도는 “다투지 않으면서 잘 이기고”, “말하지 않으면서 잘 응한다”고 한다. 천도는 넓고 형체 없는 그물과 같아 성긴 듯해도 어떤 것도 놓치지 않는다.

성인은 천도의 헤아릴 수 없는 특성을 알기에 “감히 나서지 않는 데 용감한” 태도, 곧 함부로 행하지 않는 태도를 취하고, 억지로 행하지 않음으로써 천도에 따른다. 천도는 백성의 눈과 귀를 통해 세상을 살피고, 백성의 감정을 통해 위엄을 드러낸다. 성인도 천하를 다스릴 때 천도를 본받아야 한다. 전담 집행자를 두어 형벌을 집행하게 하고, 자신이 집행자를 대신해 사람을 죽여서는 안 된다. 목수를 대신해 나무를 베는 사람이 자기 손을 다치지 않는 경우가 드문 것처럼, 남의 일을 대신 맡으면 해만 입게 된다.

“백성이 죽음을 두려워하지 않는다”는 문제에 대해 경문은 다음과 같이 말한다. 백성이 안정된 삶을 누리고 생계 걱정이 없으면 자연히 목숨을 소중히 여긴다. 반대로 이미 절망한 백성을 죽음으로 위협해도 소용이 없다. 참으로 효과적인 통치는 백성이 편안히 살고 즐겁게 일할 환경을 마련하는 것이다. 그러면 백성은 자연히 목숨을 소중히 여긴다. 반드시 범죄를 벌해야 한다면 전담 법 집행 기관이 맡아야 하며, 통치자가 직접 칼을 들어서는 안 된다.

䟽而不失天討有罪五刑五用則司殺者

天之謂也刑戮有出於好惡而不用於天

討則是代司殺者殺也代司殺者殺是代

大匠斲代大匠斲希有不傷其手者矣則

代司殺者殺其傷可知也

民之飢章第七十五民之飢以其上食稅之多是以飢民之難治以其上之有爲是以難治人之輕死以其生生之厚是以輕死惟无以生爲者是賢於貴生

傳曰一夫之耕足以食數口則奚至於飢

哉而至於飢者非以其上食稅之多故飢

耶織而衣耕而食是謂同德奚難治哉而

至於難治者非以其上之有爲故難治耶

甘其食美其服安其俗樂其居則奚至於

輕死哉而至於輕死者非以其生生之厚

故輕死耶是以聖人无事而民自富无欲

而民自樸則至於食稅之多而飢无有也

无爲而民自化好靜而民自正則至於有

爲而難治无有也自富自樸自化自正而

不飢以難治則至於生生之厚而輕死无

有也蓋所以生生之厚而至於輕死者以

其踶跂好知爭歸於利而不可止故也夫

唯生生之厚遂至於輕死則无以生爲者

賢於貴生可知矣是故聖人不自見以外

其身不自貴以遺其生知其无以生爲而

已矣

人之生章第七十六人之生也柔弱其死也堅强草木之生也柔脆其死也枯槁故堅强者死之徒柔弱者生

**해석**

여기서 말하는 것은 천도(天道)가 죄인을 벌하는 이치이다. 하늘이 세운 형벌(다섯 가지 기본 형벌을 가리킨다)은 각기 쓰임이 있으며, 형벌을 집행하는 권한은 본래 하늘이 쥐어야 한다. 만약 형벌의 시행에 개인의 호오가 섞여 들어 천리(天理)를 따르지 않는다면, 이는 범인이 하늘을 대신해 살육을 집행하는 것과 같다. 마치 목수 아닌 사람이 목수를 대신해 나무를 베면 자기 손을 다치지 않는 경우가 드문 것과 같다. 마찬가지로 범인이 하늘을 대신해 살육을 집행하면 그 해로움이 어찌 말할 수 있겠는가.

제칠십오장(第七十五章)은 백성이 굶주리는 문제를 말한다. 백성이 굶주리는 것은 통치자가 징수하는 세금이 너무 무겁기 때문이고, 백성을 다스리기 어려운 것은 통치자가 너무 많은 간섭을 강요하기 때문이며, 사람들이 죽음을 가볍게 여기는 것은 사치스러운 생활을 지나치게 추구하기 때문이다. 오직 생명을 너무 중하게 여기지 않는 사람이야말로 도리어 죽기를 탐내며 사는 것을 두려워하는 사람보다 더 고명하다.

비유하자면, 한 농부가 농사지어 본래 온 가족을 먹여 살릴 수 있는데 어찌 굶주리겠는가. 이는 바로 관청의 세금 징수가 너무 많기 때문이 아니겠는가. 베를 짜서 옷을 입고 땅을 갈아 밥을 먹는 것은 본래 자연의 도리인데 어찌 다스리기 어렵겠는가. 이는 바로 관청의 간섭이 너무 많기 때문이 아니겠는가. 만약 백성이 맛있게 먹고 잘 입으며 편안히 살며 즐겁게 일한다면 누가 목숨을 가볍게 여기겠는가. 목숨을 가볍게 여기는 까닭은 바로 향락을 추구하다 도리어 너무 피곤하게 살기 때문이 아니겠는가. 그러므로 성인(聖人)은 무위(無爲)로 다스려 백성이 자연히 넉넉해지고, 마음을 청정하게 하고 욕심을 적게 하여 백성이 자연히 순박해진다. 이렇게 하면 세금이 무거워 굶주리고, 간섭이 많아 다스리기 어렵고, 향락을 탐해 목숨을 가볍게 여기는 일이 없게 된다. 사람들이 향락을 추구하다 도리어 목숨을 가볍게 여기는 까닭은 모두 명예와 이익을 다투느라 멈추지 못하기 때문이다. 이로써 생명을 사치품처럼 여기지 않는 사람이 도리어 죽기를 탐내며 사는 것을 두려워하는 사람보다 더 고명함을 알 수 있다. 그러므로 성인은 스스로를 드러내지 않아 도리어 자신을 보전하고, 스스로를 높이 여기지 않아 도리어 천수를 누린다.

제칠십육장(第七十六章)은 유약(柔弱)의 생명력을 말한다. 사람이 살아 있을 때 몸은 부드럽고, 죽으면 뻣뻣해진다. 초목이 자랄 때는 연하고 부드럽지만, 말라 죽으면 딱딱해진다. 그러므로 강하고 굳셈은 죽음의 특징에 속하고, 유약함이야말로 생명의 특질이다.

之徒是以兵强則不勝木强則共堅强居下柔弱處上

傳曰道之爲物无形而不爭則天下之至

柔弱而人莫之喻也故以有形喻之人之

生也柔弱其死也堅强草木之生也柔脆

其死也枯槁則雖有形者亦以堅强而死

柔弱而生而況體无形之道而不致其柔

弱其可得乎是以兵强則恃之而驕而敵

國之所謀也我驕而敵謀則所以不勝也

木强則伐伐之所以共而舉之也非徒然

也而以位言之則天以炁在上地以形在

下炁則柔弱形則堅强臣以有爲事上君

以无爲畜下有爲則堅强无爲則柔弱堅

强居下柔弱處上物之理也然則柔弱之

能勝剛强可知矣

天之道章第七十七天之道其猶張弓乎高者抑之下者舉之有餘者損之不足者與之天之道損有餘補不足人之道則不然損不足以奉有餘孰能以有餘奉天下唯有道者是以聖人爲而不恃功成不處其不欲見賢耶

傳曰天之道无爲而已矣无爲則无私无

私則均猶之張弓也高者抑之下者舉之

有餘者損之不足者補之適於均而已矣

夫天之道非故以抑高而舉下也无爲任

物之自然則高者爲有餘不得不抑而損

下者爲不足不得不舉而益滿招損謙受

增時乃天道是也人之道不能无爲不能

无爲則不能无私不能无私則至於損不

**해석**

이 글은 주로 ‘유약함이 강함을 이긴다’는 도리를 말한다. 병기와 나무를 비유로 든다. 병기가 지나치게 단단하면 오히려 쉽게 부러지고, 나무가 너무 높고 굵게 자라면 베이게 된다. 살아 있는 것은 모두 부드럽고, 죽은 뒤에야 굳어진다. 초목도 자랄 때는 여리고 부드럽지만, 시들고 나면 마르고 단단해진다. 이는 강함이 오히려 쇠락을 부르고, 유약함이 살아남게 한다는 뜻이다.

천지의 운행 원리도 이와 같다. 형체 없는 원기(元氣)는 위에 있어 부드럽고, 형체 있는 땅은 아래에 있어 단단하다. 군주가 무위(無爲)로 다스리는 것은 부드러움에 속하고, 신하가 일을 맡아 행하는 것은 단단함에 속한다. 그러므로 부드러움은 위에 있고 강함은 아래에 있다. 이것이 자연의 법칙이다.

제77장은 활을 당기는 일에 비유한다. 천도(天道)는 활시위를 고르게 조절하는 것과 같아서 높은 곳은 낮추고 낮은 곳은 올리며, 많은 것은 덜고 부족한 것은 보충해 마침내 균형을 이룬다. 그러나 인간 세상의 방식은 그와 반대로, 늘 부족한 이에게서 빼앗아 넉넉한 이를 받든다. 오직 도를 얻은 사람만이 남는 것을 천하에 바칠 수 있다. 성인은 일을 해도 공을 차지하지 않고, 이루어도 뽐내지 않는다. 이것이 바로 천도를 본받는 일이다.

천도의 본질은 무위(無爲)다. 무위하면 사사로운 마음이 없고, 사사로운 마음이 없으면 공평해진다. 활시위를 고르는 일처럼, 높은 곳을 일부러 낮추고 낮은 곳을 일부러 올리는 것이 아니라 자연의 흐름을 따른다. 높은 곳은 자연히 낮추고, 낮은 곳은 자연히 올린다. 자만하면 손해를 보고 겸손하면 이로움을 얻는다. 이것이 천도다. 사람이 무위할 수 없으면 사사로운 마음이 생기고, 결국 약한 이를 착취해 강한 이를 만족시키는 불공평한 상태에 이른다.

足以奉有餘不足異也夫唯有道者知未

始有物而有爲之與功名皆我所餘而天

下之所不足而爭之故損之以奉天下而

不有此故曰孰能損有餘以奉天下唯有

道者聖人則有道者也是以爲而不恃功

成不居其不欲見者无它凡以法天之道

而已矣

天下柔弱章第七十八天下柔弱莫過於水而攻堅强者莫之能先其无以易之故柔勝剛弱勝强天下莫不知莫能行是以聖人言受國之垢是謂社稷主受國不祥是謂天下王正言若反

傳曰天下之物唯水爲能因物之曲直方

圓而從之則是柔弱莫過於水者也而流

大物轉大石穿突陵谷浮載天地唯水爲

能則是攻堅强者无以先之也所以然者

以其雖曲折萬變而終不失其所以爲水

是其无以易之也夫水之爲柔弱而柔弱

之勝剛强天下莫不知而老子數數稱之

何也以天下雖莫不知而莫能行也夫聰

明睿知足以有臨矣則其患者豈在於材

力之不足也顧未能損有餘以奉天下持

之以柔弱而常爲名尸智主事任謀府之

所累耶故老子論道德之將終而數數及

此言又引聖人言以信之曰受國之垢是

謂社稷主受國之不祥是謂天下王明所

以服天下者在此而不在彼也夫三代之

王必先其令聞而曰受國之垢與不祥而

爲社稷主爲天下王何也蓋必先其令聞

**해석**

세상 만물 가운데 물보다 부드럽고 약한 것은 없지만, 단단한 것을 이겨 내는 능력에서는 물을 능가하는 것이 없다. 이는 물의 본질을 바꿀 수 없기 때문이다. 그러므로 부드럽고 약한 것이 굳세고 강한 것을 이긴다는 이치는 세상 사람들이 모두 알지만, 실제로 해내는 사람은 드물다. 그래서 성인은 “나라의 치욕을 감당하는 사람이라야 사직(社稷)의 주인이 될 만하고, 나라의 재앙을 짊어지는 사람이라야 천하의 왕이 될 수 있다”고 말한다. 이처럼 긍정적인 말은 거꾸로 된 말처럼 들린다.

물의 특성은 만물의 모양에 맞추어 흐르는 데 있다. 굽은 곳이든 곧은 곳이든, 네모난 곳이든 둥근 곳이든 그 모양을 따른다. 그래서 물은 가장 부드럽고 약하다. 하지만 거대한 물체를 밀어 움직이고 무거운 바위를 굴리며, 산과 골짜기를 지나고 천지 만물을 떠받친다. 단단한 것을 이겨 내는 힘에서는 물을 따를 것이 없다. 아무리 모양이 바뀌어도 물은 언제나 물의 본질을 간직하기 때문이다. 이것이 물의 바꿀 수 없는 특성이다.

세상 사람들이 모두 부드럽고 약한 것이 굳세고 강한 것을 이긴다는 이치를 알면서도, 노자(老子)는 왜 거듭 강조하는가? 누구나 이치를 이해하지만 실제로 따르는 사람은 드물기 때문이다. 총명하고 지혜로워 천하를 다스릴 만한 사람들에게 능력이 부족한 것인가? 그렇지 않다. 그들은 자신의 남는 것을 덜어 천하에 내어 주지 못하고, 부드럽고 약한 상태를 지키지 못한다. 오히려 명성이나 지략, 일과 권모술수에 자주 얽매인다.

그래서 노자는 도덕에 관한 논의를 마무리하면서 이 관점을 거듭 말하고, 성인의 말을 인용해 그 뜻을 밝힌다. 나라의 치욕을 감당하는 사람이라야 사직의 주인이 되고, 나라의 재앙을 짊어지는 사람이라야 천하의 왕이 된다는 말이다. 이는 천하 사람들의 신임을 얻는 핵심이 바로 이러한 자질에 있으며, 다른 데 있지 않음을 보여 준다. 하·상·주 삼대의 성왕들은 모두 먼저 훌륭한 명성을 얻었는데, 노자는 어째서 치욕과 재앙을 감당해야 군주가 될 수 있다고 말하는가? 진정한 성왕은 먼저 고난을 감내하는 덕행을 갖추어야 하기 때문이다.

者非過名之言也不及名之言也受國之

垢與不祥則過名之言也名不足以言之

也不及名之言應事應事言之變也過名

之言體道體道言之正也正言而曰受國

之垢與不祥故曰正言若反湯武之言曰

萬方有罪在子一人此知以國之垢與不

祥而受之者也

和大怨章第七十九和大怨必有餘怨安可以爲善是以聖人執左契而不責人故有德司契无德司徹天道无親常與善人

傳曰復讎者不折鏌干雖有忮心不怨飄

瓦是以天下平均不由此道則怨之所生

也而人欲和之不可勝解矣故曰和大怨

者必有餘怨不善者吾亦善之乃所以爲

德善和大怨而不免於有餘怨安可以爲

善哉是以聖人執左契而不責於人是乃

使復讎者不折鏌干雖有忮心不怨飄瓦

而天下平均之道也蓋古之獻車馬執右

契右契所以取左契所以與則左契者常

以與人而不爲物主者也聖人爲而不恃

功成不居每以有餘奉天下至於殺人則

有司殺者殺而未嘗尸之則是執左契以

與人而不爲物主此其所以无怨而不責

於人之道也夫豈以和之爲悦乎故有德

司契則不責於人而已无德司徹以通物

爲事者也天道无親常與善人无親而唯

善人之與是亦執左契而不責於人之道

也

小國寡民章第八十

**해석**

이 경문은 주로 두 가지 중요한 개념을 논한다. 원한을 어떻게 다루는지와 성인의 처세 방식이다.

“나라의 더러움과 불길함을 짊어진다”는 말은 나라의 치욕과 재앙을 감당한다는 뜻이다. 참으로 도(道)를 깨달은 사람은 말로 책임을 회피하지 않는다. 상탕(商湯)과 주무왕(周武王)이 “온 세상에 죄가 있다면 그 죄는 나 한 사람에게 있다”라고 한 것처럼, 천하 사람들의 잘못을 자발적으로 짊어진다. 이는 대도(大道)에 부합하는 올바른 태도이며, 얼핏 들으면 반어처럼 들린다.

제79장은 원한을 풀어내는 이치를 말한다. 큰 원한을 억지로 화해시키면 반드시 원한의 찌꺼기가 남으니, 이는 참으로 온당한 방법이 아니다. 성인, 곧 도를 깨달은 사람은 마치 차용증의 왼쪽 문서를 쥐고도 빚을 적극적으로 독촉하지 않는 것처럼 행동한다. 덕이 있는 사람은 증서를 맡아도 남을 다그치지 않으며, 덕이 없는 사람만 사소한 것까지 따진다. 천도(天道)는 누구를 특별히 편들지 않지만 늘 선한 사람을 돕는다.

경문은 비유로 설명한다. 복수하는 사람은 보검을 꺾지 않으며, 원한을 품고 있어도 바람에 날려 떨어진 기와를 탓하지 않는다. 이런 평온한 방식으로 대하지 않으면 원한이 끊임없이 생겨난다. 성인은 천도를 본받아 일을 이루고도 공을 차지하지 않으며, 늘 남는 것을 천하에 바친다. 옛날 사법 제도에서 살인 사건을 맡아 처리하는 집행관이 따로 있고 군주가 직접 관여하지 않았던 것처럼, 이것이 “왼쪽 증서를 쥐고도 남에게 빚을 독촉하지 않는다”는 이치다.

제80장은 “작은 나라와 적은 백성”을 말하며, 이상적인 사회란 나라가 작고 백성이 적어 사람들이 편안하게 살아가는 상태라고 밝힌다. 이는 앞서 말한 “왼쪽 증서를 쥔다”는 이념과 한 맥락이며, 도가가 주장하는 고요함과 무위(無爲), 세상과 다투지 않는 처세 철학을 함께 드러낸다. 천도는 누구를 특별히 편들지 않지만, 대도를 따르고 남에게 선을 베푸는 사람을 자연히 보살핀다.

小國寡民使有什伯之器而不用使民重死而不遠徙雖有舟輿无所乗之雖有甲兵无所陳之使民復結繩而用之甘其食美其服安其居樂其俗鄰國相望鷄犬之音相聞民至老死不相往來

傳曰三代以來至於周衰其文弊甚矣民

失其性命之情故老子之言救之質以反

太古之治小國寡民使有什伯之器而不

用使民重死而不遠徙雖有舟輿无所乗

之雖有甲兵无所陳之此救之以質而反

乎太古之道也莊周稱至德之世曰昔者

容成氏大庭氏伯皇氏中央氏栗陸氏驪

畜氏軒轅氏赫胥氏尊盧氏祝融氏伏犧

氏神農氏當是時也民結繩而用之甘其

食美其服樂其俗安其居鄰國相望鷄犬

之音相聞民至老死而不相往來則若此

者非特老子之言而已古固有是道也然

詩書之所言則止於堯舜三代而老子欲

反太古之治何哉曰夫道與世之交相喪

乆矣非大道不足使人反性命之情言道

而不及其世不足以知大道之已試此其

所以必反太古之治也然則世去太古也

乆矣遂可以盡復乎曰未可也然則其言

之何也曰禮至於兼三王樂至於備六代

其文極矣然而禮不以玄水大羹而措之

醴酒和羹之下樂不以嘒管清聲而加之

朱絃䟽越之上者使人知禮樂之意所不

得已者如彼而所欲反本復始如此也方

**해석**

노자는 이상적인 소국과 과소 인구 사회를 묘사한다. 나라가 작고 백성이 적다. 온갖 첨단 기물이 있어도 쓰지 않고, 백성이 목숨을 소중히 여겨 먼 곳으로 떠나거나 이주하려 하지 않게 한다. 배와 수레가 있어도 타는 이가 없고, 갑옷과 무기가 있어도 펼쳐 놓을 곳이 없다. 사람들을 새끼를 묶어 기록하던 소박한 상태로 돌아가게 하고, 간소한 음식을 만족해하며 자기 옷을 아끼고 자기 거처에서 편안히 지내며 고장의 풍속을 즐기게 한다. 이웃 나라끼리 서로 바라볼 수 있고 닭 우는 소리와 개 짖는 소리까지 들리지만, 백성은 늙어 죽을 때까지 서로 오가지 않는다.

이 전(傳)의 해설에 따르면, 하·상·주 삼대에서 주나라가 쇠퇴할 무렵까지 예악 제도는 이미 지나치게 번잡해졌고 백성은 자연스러운 본성을 잃었다. 그래서 노자는 질박함을 내세워 이를 바로잡고 태고 시대의 통치 방식으로 돌아가려 했다. 장자도 상고 시대의 지극한 덕의 세상을 언급하며 용성씨(容成氏), 대정씨(大庭氏) 등 열두 상고 성왕의 시대를 열거한다. 그때 사람들은 새끼를 묶어 기록하고 스스로 만족하며 즐겁게 살았다.

노자는 왜 태고의 통치로 돌아가자고 주장했는가? 대도(大道)와 세상의 흐름이 서로 어긋난 지 오래되었으므로, 근본인 대도로 돌아가야만 사람이 본성을 회복할 수 있기 때문이다. 도(道)를 논하면서 시대적 배경과 연결하지 않으면 대도를 실천하는 의미를 제대로 이해할 수 없다. 그러나 태고 시대로 완전히 돌아가는 일이 가능할까? 전의 해설은 완전히 옛날로 돌아갈 필요는 없다고 본다. 예제가 삼왕 시대에 이르고 음악이 육대에 이르러 이미 완비되었지만, 제사에는 여전히 맑은 물과 고깃국 같은 간소한 제물을 쓰고 음악에도 맑고 높은 피리 소리를 남겨 둔 것은 예악의 본질을 깨닫게 하려는 것이다. 시대의 발전에 따르면서도 근본으로 돌아가 참됨을 회복하는 정신을 지켜야 한다.

斯時也孔子方求文武周公之墜緒而賡

之老子論其道與世如此其意猶是而已

矣譬之月建已而火始王而金炁已生於

其間矣此五材所以相繼而不絶也故聞

古之治雖有什伯之器而不用有舟輿而

不乗有甲兵而不陳則舉大事用大衆非

得已也聞其民結繩而用之鄰國相望鷄

犬相聞至老死而不相往來則煩文倦令

督稽趣留而足迹接乎諸侯之境車軌結

乎千里之外非得已也則不得已者常在

於此而所欲復者常在於彼也則其肯煩

事爲以深治人之過乎然則欲天下不安

平泰不可得也即殁而不言猶屏玄水徹

䟽越其孰知禮之寧儉而樂之節樂爲反

本復始之意乎夫聖人之言豈小補哉

信言不美章第八十一信言不美美言不信善者不辯辯者不善知者不博博者不知聖人无積旣以爲人已愈有旣以與人已愈多天之道利而不害聖人之道爲而不爭

傳曰道之爲物視之不見聽之不聞搏之

不得可以默契不可以情求者也則信言

者信此而已安事善美言者善此而已安

事辯知言者知此而已安事博由是觀之

則美者不信辯者不善博者不知可知已

何則雖美與辯與博而不當於道故也道

之爲物未始有物者也聖人者與道合體

夫何積之有哉唯其无積故萬物與我爲

**해석**

그때 공자는 주 문왕(周文王), 주 무왕(周武王), 주공(周公)이 남긴 다스림의 도(道)를 찾아 그 전통을 이어가려 했다. 노자가 말한 도(道)와 세상 만물의 관계도 그 핵심 사상은 사실 여기에 있다. 음력 4월인 사월(巳月)에는 화기(火氣)가 왕성해지기 시작하지만, 오행(五行) 가운데 금(金)의 기운도 이미 그 안에서 싹튼다. 이것이 오행이 서로 낳고 이어지며 순환을 그치지 않는 이치다.

옛 태평성대에는 사람들이 여러 도구를 갖고도 쓰지 않았고, 수레와 배가 있어도 타지 않았으며, 갑옷과 병기가 있어도 늘어놓지 않았다고 한다. 큰일을 치르거나 많은 사람을 동원하는 일도 부득이할 때만 했다. 그때 백성들은 새끼를 묶어 일을 기록했고, 이웃 나라끼리 서로 바라볼 수 있으며 닭 우는 소리와 개 짖는 소리를 들을 수 있었지만, 사람들은 늙어 죽을 때까지 서로 오가지 않았다. 번거로운 법령을 만들고 감찰 제도를 세워 관리들이 제후국의 경계를 두루 다니게 하며, 수레와 말이 천 리 밖까지 오가게 하는 것은 모두 부득이한 방도다. 참된 다스림의 도(道)는 자연에 따르고 일부러 간섭하지 않는 데 있으니, 그러면 천하가 저절로 태평해진다. 성인이 세상을 떠나 가르침을 남기지 않는다면, 제사에 쓰는 현수(玄水)를 거두고 옛 음악인 소월(疏越)의 연주를 그치는 것과 같다. 그럴 때 예의 본질이 소박함을 숭상하는 데 있고 음악의 묘미가 절제에 있다는 것을 누가 알겠는가? 이것이 모두 본래의 참됨으로 돌아가는 깊은 뜻이다. 성인의 말씀이 어찌 작은 보탬에 그치겠는가?

제81장에서는 이렇게 말한다. 참된 말은 화려하지 않고, 화려한 말은 참되지 않다. 선한 사람은 말을 잘 꾸며 논쟁하지 않고, 말을 잘 꾸며 논쟁하는 사람은 선하지 않다. 참으로 아는 사람은 박식함을 뽐내지 않고, 박식함을 뽐내는 사람은 참으로 아는 사람이 아니다. 성인은 사사로이 쌓아 두지 않는다. 남을 도울수록 자신이 더욱 넉넉해지고, 남에게 베풀수록 자신이 더욱 풍족해진다. 하늘의 도(道)는 만물에 이로움을 주고 해치지 않으며, 성인의 도(道)는 베풀어 행하되 다투지 않는다.

여기서는 이렇게 풀이한다. 도(道)라는 것은 보려 해도 보이지 않고, 들으려 해도 들리지 않으며, 만지려 해도 만져지지 않는다. 마음으로 깨달을 수 있을 뿐, 평범한 감각으로 구할 수 없다. 참된 말은 바로 이 도(道)를 드러내니 어찌 화려함을 추구하겠는가? 선함은 이 도(道)에 부합하니 어찌 말재주가 필요하겠는가? 참된 앎은 이 도(道)를 깨닫는 것이니 어찌 박식함을 뽐내겠는가? 그러므로 화려한 말은 대개 참되지 않고, 변론에 능한 사람이 반드시 참으로 선한 것은 아니며, 박학한 사람이 반드시 참으로 아는 것도 아님을 알 수 있다. 왜 그런가? 이런 겉치레는 모두 도(道)의 본질에 맞지 않기 때문이다. 도(道) 자체는 형체도 모습도 없다. 성인이 도(道)와 하나가 될 수 있는 것은 바로 사사로이 쌓아 두지 않기 때문이다. 사사로이 쌓아 두지 않기에 만물과 하나로 어우러질 수 있다.

一萬物與我爲一則至富者也故旣以爲

人已愈有旣以與人已愈多使其有積也

則用之有時而旣矣安能愈有而愈多乎

老子之言也内觀諸心外觀諸物仰觀諸

天俯觀諸地无有不契是信也然而下士

聞而笑之天下以爲似不肖是不美也言

之至近而指至遠是善也然而非以言爲

悦是不辯也其知至於无知是知也而其

約不離乎吾心是不博也而學者以美與

辯與博求之則䟽矣老子之道也以有積

爲不足雖聖智猶絶而棄之是无積也故

至无而供萬物之求則是愈有而愈多也

而學者於是不能刳心焉則不可得而至

也凡物有所利則有所不利有所不利則

不能不害矣唯天之道无所利則无所不

利无所不利則利而不害矣凡物之有爲

者莫不有我有我故有爭唯聖人之道雖

爲而无爲无爲故无我无我故不

**해석**

만물과 내가 하나로 합쳐지는 것, 이것이 가장 풍족한 상태이다. 그러므로 남을 도울수록 자신은 오히려 더 충실해지고, 남에게 줄수록 자신은 오히려 더 풍족해진다. 만약 항상 재물을 모으는 것만 생각한다면, 때때로 그것을 사용한다 해도 결국 다 소진되는 때가 오게 마련인데, 어찌 줄수록 더 많아질 수 있겠는가?

노자(老子)의 이 말은 안으로는 본심을 비추어 보고 밖으로는 만물을 관찰하며, 위로는 천상을 보고 아래로는 지리를 살피니, 어느 하나도 들어맞지 않는 곳이 없으니 이것이야말로 진정한 지혜이다. 그러나 보통 사람들은 듣고서는 비웃으며, 이 말들이 실제와 맞지 않는 것처럼 들린다고 여긴다. 사실 가장 평범한 언어가 오히려 가장 깊은 도리를 가리키는 것이니, 이것이야말로 진정한 식견이다. 진정한 지혜가 극치에 이르면 오히려 무지해 보이니, 이러한 깨달음은 시종 본심을 떠나지 않으며 넓고 방대한 외적 지식이 필요하지 않다. 그러나 어떤 학자들은 화려한 언사와 웅변의 기교와 박학한 지식을 추구하니, 이렇게 하면 오히려 도(道)에서 더 멀어진다.

노자(老子)의 도(道)는 집착하여 쌓는 것은 오히려 부족함이라고 여기니, 성인(聖人)의 지혜조차도 내려놓아야 한다. 바로 철저한 공무(空無)이기에 만물의 필요를 채울 수 있으니, 이것이야말로 진정한 "줄수록 더 많아지는" 것이다. 그러나 학자들이 만약 마음속 생각을 철저히 비워내지 못한다면 이런 경지에 이를 수 없다.

세간 만물은 이로움이 있으면 해로움도 있고, 해로움이 있으면 피해를 가져오지 않을 수 없다. 오직 천도(天道, 자연 법칙)만이 이익을 일부러 추구하지 않기에 오히려 만물을 이롭게 하고, 어떤 해도 끼치지 않기에 비로소 진정으로 중생을 이롭게 한다. 범인은 일을 할 때 모두 자아 의식을 지니니, 자아가 있으면 다툼이 생긴다. 성인(聖人)의 도(道)는 행하는 듯하면서도 실은 무위(無爲)이니, 무위이기에 무아(無我)이고, 무아이기에 다투지 않는다 — 이것이 바로 천도(天道)의 경지이다.

爭是天

之道而已矣道德眞經傳卷之四

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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