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title: "道德真經直解 – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
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# 《道德真經直解》

洞神部 · 4권 · 26,917자

## 제1권

道德眞經直解卷之一

本來子邵若愚直解

清河居士張知新校正道可道非常道名可名非常名無名天地之始有名萬物之母常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼(音/呌)此兩者同出而異名同謂之玄玄之又玄衆妙之門

大道者至虚至靜無形無名不可以視聽

求不可以思議知不可以語言及此無始

無終常存不改之道自虚無始化一炁因

有一氣之跡是故可道旣云可道則非常

存之道旣有氣之名可名則非常存之名

未現一氣已前無形無名之時此即天地

之始此不可言之道縁有一氣之名爲生

萬物之母此可言之道乃知我身從一而

有人能以一爲法悟入而見大道夫大道

者人之眞心也一氣者心生之欲也夫眞

心本來虚靜元無生滅因眞心動而爲有

其名曰欲(念也智也/幾也識也)縁心起欲故隨欲受

生旣生之後受納好惡攀縁不息著五色

殢五音恃强梁居寵辱迷妄爲心因執妄

心蓋覆一心不明一氣之道若人捨妄守

欲便是一心此心持之則爲正得之則爲

靈爲萬物之母乃生死之根縁其存欲蓋

覆眞心所以有生有死人能無欲無欲則

虚靜乃同無名之始便能出離死生故老

子云常無欲以觀其天地之始此乃出離

生死之妙又云常有欲以觀其一氣之道

**해석**

《도덕진경직해(道德眞經直解)》 제1권은 소약우(邵若愚), 호는 본래자(本來子)가 주해하고 장지신(張知新), 호는 청하거사(清河居士)가 교정한다. 이 대목은 《도덕경(道德經)》의 첫머리에 담긴 깊은 이치를 설명한다.

말로 표현할 수 있는 도(道)는 영원히 변하지 않는 도가 아니며, 이름 붙일 수 있는 이름도 영원히 변하지 않는 이름이 아니다. ‘무(無)’는 천지의 근원이고, ‘유(有)’는 만물의 근원이다. 무욕의 상태를 유지하면 도의 오묘함을 살필 수 있고, 유욕의 상태를 유지하면 도가 드러나는 모습을 살필 수 있다. 이 둘은 한 근원에서 나왔지만 이름이 다르며, 모두 ‘현(玄)’이라 한다. 현은 깊고 헤아리기 어렵다는 뜻이다. 현하고도 현하다는 것은 모든 오묘함으로 들어가는 문이다.

대도(大道) 자체는 비어 있고 고요하며, 형상과 이름이 없다. 감각으로 알아차릴 수 없고, 생각으로 이해할 수 없으며, 말로 표현할 수 없다. 시작도 끝도 없이 영원히 변하지 않는 도는 허무에서 선천일기(先天一氣), 곧 도교에서 가장 미세한 에너지를 가리키는 기(炁)를 낳는다. 기의 흔적이 생기면 말로 표현할 수 있지만, 말로 표현할 수 있는 도는 영원한 도가 아니다. 기에 이름이 생기면 이름 붙일 수 있지만, 이름 붙일 수 있는 이름은 영원한 이름이 아니다.

기가 드러나기 전의 형상도 이름도 없는 상태가 천지의 근원이며, 이것이 말로 표현할 수 없는 도다. 기에 이름이 생기면 만물을 낳고 기르는 근원이 되며, 이것이 말로 표현할 수 있는 도다. 우리의 몸 또한 이 하나에서 비롯한다. 사람이 하나를 법도로 삼아 수행하면 대도를 깨달을 수 있다. 대도는 사실 사람의 참마음, 곧 본심이며, 기는 마음에서 생겨나는 욕망이다.

참마음은 본래 비어 있고 고요하며, 생멸과 변화를 겪지 않는다. 참마음이 움직이면 욕망이 생겨나는데, 여기에는 생각과 지식 등이 포함된다. 마음에서 욕망이 일어나면 사람은 욕망을 따라 생사의 윤회를 거듭한다. 태어난 뒤에는 소리와 색을 좇고, 득실을 따지며, 영예와 치욕에 집착한다. 그 결과 본심을 잃고 망념에 가려져 기의 이치를 밝히지 못한다.

사람이 망념을 버리고 욕망을 지키면 본심으로 돌아갈 수 있다. 이 마음을 지켜내면 정도(正道)가 되고, 얻으면 영성(靈性)이 된다. 마음은 만물의 근원이자 생사의 근본이다. 욕망이 있어 참마음을 가리므로 생사의 윤회가 생긴다. 사람이 욕망을 없애고 비고 고요한 상태에 이르면 이름 없는 근원으로 돌아가 생사를 초월할 수 있다. 그러므로 노자(老子)는 “항상 무욕으로 그 오묘함을 살핀다”라고 했는데, 이는 생사를 초월하는 오묘한 이치다. “항상 유욕으로 그 끝을 살핀다”라고 한 것은 기의 변화 법칙을 살핀다는 뜻이다.

故爲徼(邊也淺/之意也)不可將心求心爲有欲不

可將心滅心爲無欲此有無兩者同攝爲

一縁出言爲教而分有無之異名有無混

同謂之玄釋氏謂之不二法門又謂之中

道玄之門以中爲法設喻如筌然法從心

起旣起於心繫著在中則非虚靜老子恐

中道法縛不能捨筌故將又玄以釋之學

人但不著有無亦不居玄之中道實際理

地不受一塵則心虚靜乃是無爲故不須

推照以無所得故始足無欲所以纖塵不

立故名清靜都無作用故名無爲無修無

證故名自然都無一物故名虚靜自在無

礙故名逍遥一味平常故名恬惔是故無

欲則離諸分别離分别故無煩惱心無欲

則觸事無我無我則無爭故無咎心無欲

則離諸善惡離善惡故不拘因果心無欲

則不著萬物不著萬物故無生無生故無

死夫心常無欲者乃衆妙之門天下皆知美之爲美斯惡已(音以/下同)皆知善之爲善斯不善已故有無之相生難易之相成長短之相形高下之相傾聲音之相和(胡卧/切)前後之相隨是以聖人處無爲之事行(音/衡)不言之教萬物作而不辭生而不有爲而不恃功成不居夫惟不居是以不去不尚賢使民不爭不貴難得之貨使民不爲盜不見可欲使心不亂是以聖人之治虛其心實其腹弱

**해석**

이 경문은 도가에서 마음을 닦는 핵심 요지를 주로 설명한다. 먼저 ‘욕망이 있음’과 ‘욕망이 없음’의 관계를 풀이한다. 생각을 억지로 일으켜 욕망이 없어지기를 바라면 안 된다. 그렇게 하면 도리어 욕망이 생기기 때문이다. 생각을 억지로 일으켜 욕망을 없애려 해서도 안 된다. 그렇게 하면 여전히 집착하게 되기 때문이다. 있음과 없음은 사실 하나이며, 말하는 방식만 다를 뿐이다. 이러한 통일된 상태를 ‘현(玄)’이라 하며, 불교에서는 ‘불이법문’ 또는 ‘중도’라 한다.

그러나 노자는 수행자가 ‘중도’라는 개념에 붙들릴까 염려한다. 마치 물고기를 잡는 대나무 통발에 갇히는 것과 같기 때문이다. 그래서 ‘현’이라는 개념 자체도 초월해야 한다고 말한다. 참된 수행은 있음과 없음에 집착하지 않고, ‘현’의 경지에 머물지도 않으며, 마음을 비우고 고요하게 하여 자연스러운 상태를 지킨다. 이러한 상태를 두고, 억지로 행하지 않는 것을 무위(無爲)라 하고, 의도적으로 수행하지 않는 것을 자연이라 하며, 마음이 비고 밝은 것을 허정이라 하고, 자유롭고 막힘이 없는 것을 소요라 하며, 평상심을 지키는 것을 염담이라 한다.

욕망이 없는 경지에 이르면 여러 분별을 초월할 수 있다. 자아에 집착하지 않으면 사람들과 다투지 않고, 선악의 관념을 초월하면 인과에 얽매이지 않으며, 만물에 집착하지 않으면 생사를 초월할 수 있다. 이러한 무욕의 마음이야말로 온갖 현묘한 경지로 들어가는 문이다.

뒷부분에서는 널리 알려진 대립과 통일의 이치를 설명한다. 세상 사람들이 아름다움이 무엇인지 알게 되면 추함이라는 개념이 생겨나고, 선이 무엇인지 알게 되면 선하지 않음도 나타난다. 있음과 없음, 어려움과 쉬움, 길고 짧음, 높고 낮음, 소리와 음성, 앞과 뒤는 모두 서로 의지하는 대립 개념이다. 그러므로 성인은 무위의 태도로 일을 처리하고, 말하지 않는 방식으로 가르친다. 만물이 자연스럽게 자라도록 내버려 두고 간섭하지 않으며, 만물을 이루고도 공을 차지하지 않는다. 공을 차지하지 않으므로 그 공적은 도리어 사라지지 않는다.

천하를 다스리는 요령은 현명한 사람을 높이지 않아 백성이 다투지 않게 하고, 진귀한 물건을 귀하게 여기지 않아 백성이 훔치지 않게 하며, 욕망을 일으키는 것을 드러내지 않아 사람들의 마음이 어지러워지지 않게 하는 데 있다. 성인이 다스리는 방법은 백성의 마음을 맑게 하고 기본적인 필요를 채워 주며, 경쟁하고 앞서려는 뜻을 약하게 하는 것이다.

其志强其骨常使民無知(音/智)無欲使夫知(音/智)者不敢爲爲無爲則無不治矣

天下皆知(普遍/共知)爲美之者己亦效之爲美

斯(此/也)惡宜已(止/也)皆知善之者己亦效爲美

斯不善宜已夫何故觀有無互换之相生

難易事之相成長短理之相形(此/也)高下勢

之相傾聲音是非之相和前後瓞瓞之相

隨世人因著美善事障本心逐境以爲遂

生八萬四千煩惱是以聖人處無心爲之

於事所以能齊萬物行之治世可不言之

而教於天下且萬物(事也/並)作(起/也)而聖人不

以言辭分别者恐民生好惡之情於己無

所與於民無所取縁以無事安民故生民

而不知有君之化雖爲君父而不恃爲主

(此顯諸/仁也)功業成而名不居(此藏諸/用也)夫惟不

居於跡是以德存而不去(失/也)夫不尚賢能

者恐人矜智王所好者謂之風民樂隨之

謂之俗上矜賢智下必競趨不尚賢使民

不爭其名故也名不爭其名故也食之與

貨務資贍養豈貴珍奇難得貴乎難得民

必深藏凡人之情與之則不授藏之必竊

奪治世非不用貨不貴珍奇難得之貨者

使民不爲盜故也下民不見名利可欲使

心不亂其民自治是以聖人之治不尚賢

使民無智無智則自虚其心心虚則能容

**해석**

이 글은 성인이 천하를 다스리는 지혜를 말한다. 핵심은 백성이 소박하고 자연스러운 상태를 유지하게 하고, 일부러 지혜와 욕망을 좇지 않게 하면 천하가 저절로 태평해진다는 것이다.

천하 사람들이 모두 아름다움이 무엇인지 알면 오히려 서로 흉내 내고 견주게 되어 아름다움이 변질된다. 선함이 무엇인지 모두 알면 선함을 일부러 좇다가 오히려 참된 선함을 잃는다. 이는 세상 만물이 서로 상대적이기 때문이다. 있음과 없음은 서로 의지하고, 어려움과 쉬움은 서로를 이루며, 길고 짧음은 서로 비교되고, 높고 낮음은 서로를 드러내며, 소리와 메아리는 서로 화답하고, 앞과 뒤는 서로 따른다.

세상 사람들은 아름다움과 선함의 기준에 집착하다가 오히려 본심을 잃고, 바깥세계를 좇으며 수많은 번뇌를 일으킨다. 그래서 성인은 무심(無心)의 태도로 일을 처리하고 일부러 행하지 않는다. 그러면 오히려 만물을 평등하게 대하고 천하를 잘 다스릴 수 있다. 만물이 자연스럽게 운행할 때 성인은 말로 좋고 나쁨을 함부로 나누지 않는다. 백성이 좋고 싫음을 가르는 마음을 품게 될까 염려하기 때문이다.

참된 다스림의 도(道)는 다음과 같다. 현명함을 내세우지 않는다. 명예와 이익을 다투게 할 수 있기 때문이다. 희귀한 재물을 귀하게 여기지 않는다. 도둑질을 부추길 수 있기 때문이다. 백성이 유혹을 너무 많이 보게 하지 않는다. 마음과 정신을 어지럽힐 수 있기 때문이다. 그러면 백성의 마음이 저절로 안정되고 사회도 자연스럽게 질서를 이룬다. 성인은 공을 이루고도 공을 내세우지 않는다. 공을 내세우지 않기 때문에 덕행이 오래 이어질 수 있다.

주:

1. 무위(無爲)는 자연의 흐름을 따르며 일부러 행하지 않는 다스림의 방식을 뜻한다.

2. 팔만사천 번뇌(八萬四千煩惱)는 불교 용어로, 여기서는 온갖 번뇌를 가리킨다.

3. 현명함을 숭상하지 않는다는 것은 일부러 특정한 현명함의 기준을 내세우지 않아 서로 견주는 일을 막는다는 뜻이다.

萬物故云實其腹不貴貨使民無欲無欲

則自弱其志志弱則不隨境轉故云强其

骨(孔子嘆申棖之/不剛者是也)常使民無智則虚心無

欲則忘境心境兩忘無所攀縁萬事俱息

使夫有智者而不敢爲縁聖人爲無心之

爲則天下無不治矣道冲而用之或不盈淵兮似萬物之宗挫其鋭解其紛和其光同其塵湛兮似或存吾不知誰之子象帝之先

虚無大道化生一氣一氣分而爲陰陽陰

陽生化禀一氣爲主乃知一氣處陰陽之

中故曰冲氣夫大道以沖(中/也)氣而爲用之

也如天覆地載日照月臨冬寒夏暑春生

秋歛皆沖氣之用沖氣者有而無形無而

有精天地之間或不盈不虧淵(深/也)兮似萬

物之宗(本/也)學人欲見冲氣者當挫其心之

鋭鋭息則志休故能解其事之紛(多/也)志閑

少欲則善和其光與物無爭則能同其塵

内外無染湛兮其惟一心也雖不見其跡

又似或存釋家喻爲慧燈朗月術家以爲

大藥金丹孟子以謂浩然之氣言至大至

剛以直養而無害塞乎天地之間其爲氣

也配義與道老子指湛兮似或存者乃大

道所化之一氣曰吾不知誰之子此象萬

物帝主也在陰陽之先(前/也)天地不仁以萬物爲芻(楚俱/切)狗聖人不仁以百姓爲芻狗

**해석**

만물의 근본을 충실하게 하고 재화를 귀하게 여기지 않아 백성에게 탐욕이 없게 한다. 탐욕이 없으면 마음과 뜻이 저절로 부드러워져 다투지 않는다. 마음과 뜻이 부드러우면 외부 환경에 끌려가지 않고, 오히려 근본을 굳건히 한다. 이는 공자(孔子)가 신정(申棖)이 강직하지 못하다고 탄식한 이치와 같다. 백성이 순박함을 지키게 하면 마음이 비고 고요해진다. 탐욕이 없으면 외부 환경을 초월할 수 있다. 마음과 환경을 모두 내려놓고 어떤 사물에도 집착하지 않으면 온갖 번잡함이 저절로 그친다.

지혜와 기교가 있는 사람도 감히 함부로 행동하지 못한다. 성인은 무심하게 행하고, 천하에는 다스려지지 않는 곳이 없다.

도(道)는 텅 빈 듯하지만 그 작용은 끝이 없다. 깊고 헤아릴 수 없으며 만물의 근원인 듯하다. 날카로움을 무디게 하고, 얽힌 것을 풀며, 빛을 누그러뜨리고, 속세와 하나가 된다. 맑고 고요하며 형체가 없고, 있는 듯 없는 듯하다. 어디에서 생겨났는지 알 수 없지만, 천지보다 먼저 있었던 듯하다.

텅 빈 대도(大道)는 원기(元氣)를 낳고, 원기는 음양(陰陽)으로 나뉜다. 음양이 만물을 낳을 때에도 모두 원기를 근본으로 삼는다. 그러므로 원기가 음양 사이에 있음을 알 수 있다. 대도는 이 중화의 기운을 통해 작용한다. 하늘이 덮고 땅이 받치며, 해가 비추고 달이 운행하며, 겨울에는 춥고 여름에는 더우며, 봄에는 자라고 가을에는 거두는 것이 모두 중화의 기운이 작용한 결과다. 이 중화의 기운은 있는 듯하지만 형체가 없고, 텅 빈 듯하지만 오묘함을 품고 있다. 천지 사이에서 넘치지도 모자라지도 않으며, 깊고 헤아릴 수 없어 만물의 근본과 같다.

수행하는 사람이 중화의 기운을 깨닫고자 한다면 마음의 날카로움을 거두어야 한다. 날카로움이 가라앉으면 마음과 뜻이 저절로 안정되고 세상의 얽힌 일을 풀 수 있다. 마음과 뜻이 맑고 욕심이 적으면 자신의 빛을 누그러뜨릴 수 있고, 만물과 다투지 않으면 속세와 하나가 될 수 있다. 안팎으로 오염되지 않으면 맑고 고요한 본심만 남는다. 그 자취는 보이지 않으면서도 있는 듯하다. 불가에서는 이를 지혜의 등불과 밝은 달에 비유하고, 단도가는 대약(大藥)인 금단(金丹)으로 여기며, 맹자(孟子)는 이를 호연지기(浩然之氣)라 불렀다. 지극히 크고 굳세며, 바름으로 기르고 해치지 않으면 천지 사이에 가득 찬다. 이 기운은 도의와 짝을 이룬다. 노자(老子)가 말한 “맑고 고요하여 있는 듯 없는 듯하다”는 것은 대도가 낳은 원기를 가리킨다. 그가 “누구의 자식인지 알지 못한다”고 한 것은 이 원기가 만물의 주재자인 듯하며 음양보다 앞서 존재한다는 뜻이다.

천지는 편애하지 않아 만물을 풀로 엮은 개처럼 자연스럽게 대한다. 성인도 편애하지 않아 백성을 풀로 엮은 개처럼 한결같이 대한다.

天地任自然之道謂之至仁苟非至仁而

有親疏焉春生非仁也秋殺非不仁也棄

用因時以萬物爲芻(刈草/也)狗(芻狗如今之/草龍祭祀用)

(之始以朱匣盛貯繡巾覆/之旣祭之後棄而不用也)聖人以一心爲

德故以百姓心爲心賞善非仁也罰惡非

不仁也隨民任事賞罰因時故以百姓爲

芻狗之喻莊子云至仁無親大仁不仁夫

惟不仁是謂大仁天地之間其猶橐籥乎虛而不屈動而愈出多言數(音/朔)窮不如守中

天地之間謂四方上下也其猶(似/也)橐(□橐/也)

籥(笛/也)乎橐籥中虚其用在無而故不屈(累/也)

橐以鼓風籥以運吹動而愈(越/也)出若乾坤

之開(吐生/物也)闔(閉藏/物也)老子欲多(廣/也)言數(頻/也)窮

其理不如守中中者虚也以心處虚其用

無盡谷神不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地根綿綿若存用之不動

谷以喻虚虚者道也神者道化之一氣乃

無中之有也(釋氏以虛神謂之實/相取其不壞爲義)虚神無

形本自無生而亦無死故云谷神不死虚

乃生之本謂曰玄神爲化之元謂曰牝谷

神者是謂玄牝也萬物皆從玄牝之門出

(所出謂/之門)是謂生天(陽/也)地(陰/也)根以觀谷神綿

**해석**

천지가 운행하는 것은 자연의 법칙을 따르며, 이것이 가장 높은 어짊이다. 이러한 자연의 도(道)를 거스르고 인위적으로 친소의 차이를 나누는 것은, 봄에 만물이 자라는 것이 일부러 자애로워서가 아니고 가을에 만물이 시드는 것이 잔인해서가 아닌 것과 같다. 이 모두 자연스러운 순환의 법칙이다. 만물은 제사에 쓰는 풀로 만든 개와 같아서, 쓸 때는 쓰고 버릴 때는 버린다.

성인은 사사로움 없는 마음으로 덕을 닦으므로 백성의 뜻에 순응할 수 있다. 선행에 상을 주는 것은 일부러 은혜를 베푸는 일이 아니며, 악행을 벌하는 것도 일부러 잔인하게 구는 일이 아니다. 그저 시세의 필요에 따라 백성을 다스릴 뿐이다. 장자가 말한 것처럼, 가장 높은 경지의 어짊에는 편애가 없으며 참된 어짊은 무정해 보인다. 일부러 드러내지 않는 이런 어짊이야말로 가장 큰 어짊이다.

천지 사이는 큰 풀무와 같아서, 안은 비어 있지만 꺼지지 않고 움직일수록 바람이 더 많이 나온다. 이는 천지가 열리고 닫히며 만물을 낳고 기르는 것과 같다. 노자는 말이 지나치면 도리어 궁색해지기 쉬우니, 비고 고요하며 바른 상태를 지키는 편이 낫다고 일깨운다. ‘가운데’란 텅 빈 경지를 뜻한다. 마음이 이 상태를 지키면 그 작용은 도리어 끝이 없다.

‘곡신(谷神)’은 도(道)의 텅 비고 신묘한 본질을 비유하며, 영원히 사라지지 않아 ‘현빈(玄牝)’이라 한다. 만물을 낳아 기르는 이 문은 천지의 근원이다. 있는 듯 없는 듯 이어지며 그 작용은 결코 다하지 않는다. 골짜기로 도의 텅 빈 본질을 비유하고, ‘신(神)’은 도가 낳은 원기를 가리킨다. 이 허공 속의 신묘함은 형체가 없지만 생겨나지도 사라지지도 않는다. 허공은 생명의 근원이므로 ‘현’이라 하고, 신묘함은 낳아 기르는 근원이므로 ‘빈’이라 한다. 만물은 모두 이 신비로운 문에서 태어나며, 이것이 천지와 음양(陰陽)을 낳는 근본이다. ‘곡신’의 오묘함을 살펴보라… (뒤이은 경문은 빠져 있다)

綿(綿綿者有/中似無)若存(若存無/中似有)用之者以神合

虚而不在勤勞措意功力能爲也天長地乆天地所以能長且乆者以其不自生故能長生是以聖人後其身而身先外其身而身存非以其無私耶故能成其私

列子云凡有貌像聲色皆物也人見天長

地乆而不知虹蜺雲霧風雨四時積氣成

乎天山嶽河海金石草木積形成乎地夫

有形者豈得不壞天地所以能長而且乆

者四時之運禀道爲生化之主天地以其

不自生故能長生是以聖人效之處謙下

不敢自尊後其身而身反在人先(前/也)以世

利皆爲身外之物縁外其身不爲物累而

能身存得乆夫聖人後其身外其身非以

其無私耶效天地爲而無爲故能成(善/也)其

私上善若水水善利萬物而不爭處衆人之所惡(烏路/切)故幾於道居善地心善淵與善仁言善信政善治事善能動善時夫惟不爭故無尤矣

衆人好爭老子以不爭爲上善喻若(如/也)水

謂水無心欲善利萬物而不爭是處衆人

之所惡也以水之德故幾(近/也)於道夫爭從

心起無心則善於不爭以無心爲法而能

利於萬物是故居無心則善其地心無心

則善其淵(深/也)與無心則善其仁言無心則

善其信政無心則善其治事無心則善其

**해석**

이 경문은 주로 도가의 무위(無爲)와 불쟁(不爭)의 지혜를 말한다. 천지와 성인, 물에 빗대어 그 이치를 설명한다.

천지가 오래도록 존재할 수 있는 까닭은 자신의 생존을 억지로 추구하지 않기 때문이다. 성인은 천지를 본받아 자신을 뭇사람의 뒤에 두지만 오히려 앞서고, 자신을 도외시하지만 오히려 생명을 보전한다. 이는 사사로운 마음이 없기 때문이 아닌가? 바로 그 무사함이 도리어 자신을 이루게 한다. 열자가 말했듯이, 눈에 보이고 손으로 만질 수 있는 것은 모두 사라진다. 천지가 오래도록 존재하는 까닭은 도(道)의 운행 법칙을 따르고 사계절이 바뀌며 만물이 끊임없이 생겨나고 변화하기 때문이다.

가장 높은 선은 물과 같다. 물은 만물을 기르는 데 능하면서도 만물과 다투지 않고, 언제나 사람들이 싫어하는 낮은 곳에 머무르므로 도의 경지에 가장 가깝다. 물에는 다음과 같은 덕이 있다. 알맞은 곳을 택하고, 마음을 깊고 고요하게 하며, 사람을 어질게 대하고, 말에 신의를 지키며, 정치를 맑고 바르게 하고, 일을 능숙하게 처리하며, 때에 맞게 움직인다. 다투지 않으므로 허물이 없다.

보통 사람은 다투어 차지하기를 좋아하지만, 노자는 다투지 않는 것이 가장 높은 선이라고 본다. 물은 사사로운 마음 없이 자연스럽게 만물을 이롭게 하면서 다투지 않고, 사람들이 싫어하는 낮은 곳에 기꺼이 머문다. 물의 이런 덕성이 물을 도에 가장 가깝게 한다. 다툼은 모두 사사로운 마음에서 비롯되므로 사사로운 마음이 없으면 자연히 다투지 않는다. 마음을 비운 태도로 세상을 대하면 도리어 만물을 이롭게 할 수 있다. 그러므로 마음을 비우면 알맞은 자리를 택하고, 마음을 깊고 고요하게 하며, 사람을 후하게 대하고, 말에 신의를 지키며, 정치를 맑고 바르게 하고, 일을 유능하게 처리할 수 있다.

能動無心則善其時夫惟無心善於不爭

故無尤(遇/也)矣持而盈之不如其已(音/以)揣(初委/切)而鋭之不可長保金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎功成名遂身退天之道

居高名厚利如持而盈滿之器常懷傾昃

之憂不如其已(上/也)則無大過之累由不滿

則易持也揣(度/也)而鋭(鋒鋭權/勢也)利之勢不可

長保金玉滿堂莫之能守蓋因富貴而驕

生驕慢則過起此非天殃自遺(加/也)其咎(禍/也)

然何以免此患是以聖人觀四時之運如

春生化功成名遂至夏則身退不居此天

之道

**해석**

손에 가득 쥐고 있는 것은 적당한 때에 멈추는 편이 낫다. 칼을 지나치게 날카롭게 갈면 오히려 부러지기 쉽고, 권세를 지나치게 드러내면 오래 유지하기 어렵다. 금과 옥이 집 안에 가득해도 끝내 지켜 내지 못한다. 부귀할 때 교만하고 만족하면 스스로 화를 불러들이는 셈이다. 공업을 이루고 이름을 떨친 뒤 물러날 줄 아는 것이 도의(道)의 이치에 맞는 처신이다.

(여기서 ‘무심’은 일부러 억지로 구하지 않는 마음가짐을 가리킨다.) 일부러 다투어 빼앗지 않으면 오히려 가장 좋은 때를 붙잡을 수 있다. 다투려는 마음이 없기에 원망과 허물을 불러들이지 않는다.

높은 자리에 올라 명예와 이익을 모두 얻으면, 물이 가득 찬 그릇을 든 것처럼 쏟아질까 늘 걱정하게 된다. 그렇게 마음을 졸이기보다 적당한 때에 멈추면 큰 허물을 피할 수 있다. 알맞은 정도를 지키는 편이 오래 유지하기 쉽다. 권세와 지위를 지나치게 좇는 것은 칼날을 너무 날카롭게 가는 것과 같아 오래가지 못한다. 금은보화가 집 안에 가득 차도 끝내 지키지 못한다. 부귀가 사람을 교만하게 하고, 교만은 허물을 낳기 때문이다. 이는 하늘이 내린 재앙이 아니라 스스로 불러들인 나쁜 결과다.

그렇다면 이런 화를 어떻게 피할 수 있을까? 성인은 사계절이 운행하는 법칙을 살핀다. 봄에는 만물이 자라고, 공업을 이루는 일은 여름의 번성함과 같다. 그러나 그 뒤에는 가을처럼 거두고 물러나야 한다. 공을 이룬 뒤 물러나는 지혜야말로 도의 운행 법칙이다.

也道德眞經直解卷之一

## 제2권

道德眞經直解卷之二改六

本來子邵若愚直解

清河居士張知新校正載營魄抱一能無離乎專氣致柔能如嬰兒乎滌除玄覽能無疵(在斯/切)乎愛民治國能無爲乎天門開闔能爲雌乎明白四達能無知乎生之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德

心無定名隨處而立心動則著物著物便

見心心動則屬陽其名曰神又名曰心心

不動則屬陰其名曰精(專一/爲義)又名曰性心

向外也爲視爲聽其名曰魂又名曰情心

向内也收視反聽其名曰魄又名曰意皆

隨處立名總名曰心乃知心者載(乘/也)身之

主無不經營今言魄者謂魄屬陰陰以靜

爲法制心於内靜則精魄住精魄住則神

魂住(陽爲陰所伏/男爲女所制)精神魂魄混融相合爲

一謂之抱(守/也)一抱一雖能追二氣於黄道

會三性於元宫攢簇五行合和四象此長

生之術未極於道者縁心著一故也老子

嘆曰能無離乎離有入無令心廓徹清靜

始曰無爲此名眞心乃大道也如專氣致

柔(和/也)者旣言專氣便是用心有心則不得

致柔能比如嬰兒無心乎若滌除萬境一

心覽(執/也)玄如玉有疵能無心執玄而無瑕

疵乎夫愛民治國之心經營天下之致事

彰於跡有跡則有憂而能顯諸仁藏諸用

**해석**

이 부분은 심성을 닦는 요결을 설명한다. 먼저 “영백(營魄)을 실어 하나로 품어 떠나지 않게 할 수 있는가”라고 한다. 이는 사람의 정신인 영(營)과 형체인 백(魄)이 하나로 합쳐져 분리되지 않아야 한다는 뜻이다. 기운을 다스려 부드러운 상태에 이르듯, 갓난아이처럼 자연스럽게 무위(無爲)해야 한다. 잡념을 없애고 현묘한 경지를 비추어 보는 현람(玄覽)은 흠 하나 없이 이루어야 한다.

나라를 다스릴 때는 자연의 흐름을 따르고 억지로 행하지 않아야 한다. 감각의 문인 천문(天門)을 열고 닫는 일은 암컷처럼 부드럽고 순해야 한다. 지혜가 통달하더라도 앎과 욕망이 없는 상태를 지켜야 한다. 만물을 낳고 기르면서도 소유하지 않고, 행하면서도 공을 차지하지 않으며, 이끌면서도 지배하지 않는 것, 이것이 가장 심원한 덕인 현덕(玄德)이다.

마음에는 정해진 이름이 없으며, 상태에 따라 다르게 불린다. 마음이 움직일 때는 양에 속해 신(神) 또는 심(心)이라 하고, 고요할 때는 음에 속해 정(精) 또는 성(性)이라 한다. 마음이 바깥으로 움직이면 보고 듣는 작용이 생기는데, 이를 혼(魂) 또는 정(情)이라 한다. 안으로 거두어들이면 백(魄) 또는 의(意)라 한다. 이 모든 것을 통틀어 심(心)이라 하며, 심은 몸을 주재한다.

수련의 요점은 음에 속한 백(魄)을 안정시키는 데 있다. 고요해지면 정기(精氣)가 굳건해지고, 정신과 혼백이 하나로 융합되니 이것이 ‘하나를 품음’이다. 이 방법은 음양(陰陽)의 두 기운인 이기(二氣)를 조화시키고, 정기신(精氣神)인 삼성(三性)을 모으며, 오행(五行)과 사상(四象)을 하나로 통합한다. 장수의 술법에 속하지만, ‘하나’에 집착하는 생각이 남아 있으므로 아직 최고의 경지는 아니다.

노자는 감탄하며 묻는다. 완전히 집착하지 않을 수 있는가? 유와 무를 초월해 마음을 비우고 맑게 해야 참된 무위에 이른다. 이것이 참마음이고 대도(大道)다. 기운을 전일하게 하여 부드러움에 이르는 것과 같은 방법은 기운에 집중하라고 하므로 여전히 마음을 쓰는 것이다. 마음을 쓰면 진정한 부드러움에 이를 수 없다. 갓난아이처럼 완전히 마음을 비워야 한다. 바깥 경계의 방해를 모두 없애고 마음을 현묘한 경지에 집중하되, 아름다운 옥처럼 흠 없이 순수해야 한다.

나라를 다스리는 큰일에서는 자취를 드러내면 근심이 생긴다. 참된 성인은 인덕을 드러내면서도 행위의 흔적은 감춘다. 이것이 최고의 경지다.

而無爲乎天然機解之門心也開闔應務

之際能隨順物情而爲雌乎心本靜明潔

白四方通達縁染知見情解窒礙不得虚

靜能無知見乎夫一者攀縁之本生滅之

根旣有一繫著即非無爲之道能離抱一

之跡方合於玄(道/也)德玄德者生育之畜養

之夫生之者道而不見其有爲之者德而

不見其恃至於長成而不爲主宰是謂玄

德故莊子云通於一萬事畢若無心得一

而鬼神服此之謂也三十輻共一轂當其無有車之用埏(始然/切)埴(市只/切)以爲器當其無有器之用鑿户牖以爲室當其無有室之用故有之以爲利無之以爲用

老子以車器室明物理有無利用藉有之

以爲利便於無之中乃見妙有不窮之用

且如車今之十八輻古之三十輻共輳一

轂爲輪藉輪爲有形之利當其無中妙有

在於運轉故知無者爲車之用也埏(和/也)埴

(粘土/也)摶以爲器(瓦缶甑/之類)藉器爲有形之利

當其無中妙有在於盛貯乃知無者爲器

之用也古之穴土爲居鑿户(門謂/之户)而出入

爲牖(窗謂/之牖)以視外然後君臣父子宗廟寢

廷之制以爲室藉室爲有形之利當其無

中妙有於居處乃知無者爲室之用也故

見有之以爲利便無之以爲妙用是以聖

人藉幻身爲利以無心之心爲用使學人

**해석**

이 경문은 주로 무위(無爲)와 유무상생(有無相生)의 깊은 이치를 밝힌다.

먼저 사람의 본래 마음은 본래 맑고 밝으며 사방에 통하지만, 후천적인 지식과 욕망에 물들어 집착과 장애가 생긴다고 말한다. 참된 무위의 도(道)를 이루려면 도에 대한 집착과 추구를 넘어야 하며, 포일(抱一)하는 흔적마저 내려놓아야 현덕(玄德), 곧 가장 깊은 덕성에 합치할 수 있다. 현덕은 대도(大道)가 만물을 낳으면서도 공을 내세우지 않고, 만물을 기르면서도 주재하지 않는 것과 같다. 장자(莊子)가 말한 “하나에 통달하면 온갖 일이 끝난다”는 경지가 바로 이것이다.

이어 세 가지 생생한 비유로 유(有)와 무(無)의 관계를 설명한다. 서른 개의 바퀴살이 바퀴통에 모이는데, 바퀴통 가운데의 빈 공간이 있어 바퀴가 돌 수 있다. 점토를 빚어 그릇을 만드는데, 그릇 안의 빈 공간이 있어야 물건을 담을 수 있다. 문과 창을 내어 집을 짓는데, 안쪽의 빈 공간이 있어야 사람이 살 수 있다. 구체적인 사물인 유는 편리함을 주지만, 그 안의 빈 공간인 무가 실제로 쓰임을 발휘하는 핵심이다.

마지막으로 성인은 이 이치를 깨닫고 육신을 도구인 유로 여기며, 집착 없는 마음인 무로 그것을 운용한다고 말한다. 옛사람이 땅을 파서 살 곳을 만들고 문과 창을 내어 집의 제도를 세운 것처럼, 집의 실체인 유는 몸을 보호하고 내부의 공간인 무는 살아가는 근본이 된다. 이는 수행자가 몸을 도구로 삼고 집착 없는 마음으로 수련해야 함을 일깨운다.

體物理有無而見道之利用五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽馳騁田獵令人心發狂難得之貨令人行音杏妨是以聖人爲腹不爲目故去彼取此

老子言五色令人目盲五音令人耳聾五

味令人口爽(失/也)盲聾口失皆殢聲色滋味

之過迷失眞心不得見聞大道如馳騁田

獵恣縱逸樂令人心發狂亂若貴難得之

貨心染貪著令人妨行是以聖人爲腹者

能容萬境不爲耳目之欲故去彼妄縁方

能取此實見寵辱若驚貴大患若身何謂寵辱寵爲下得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚何謂貴大患若身吾所以有大患者爲吾有身及吾無身吾有何患故貴以身爲天下若可寄天下愛以身爲天下若可託天下

寵辱若驚貴爲大患縁若(汝/也)身故也老子

自問何謂寵辱寵得也辱失也因寒生熱

因寵生辱故知寵爲下世人執著貴愛於

身是故得之恐失故若(如/也)驚失之悲悔故

若(如/也)驚是謂寵辱若驚老子自問何謂貴

大患若身老子曰吾所以有大患者爲吾

有受貴愛於身及吾無受貴愛於身如是

則吾有何患故受貴以身爲天下者必招

辱若可寄天下愛以身爲天下者必生患

若可託天下視之不見名曰夷聽之不聞名曰希摶之不得名曰微此三者不可致詰(去吉/切)故混而爲

**해석**

노자는 《도덕경(道德經)》에서 지나친 감각적 향락 추구의 해로움을 밝혔다. 그는 말하기를, 찬란한 색채는 사람의 눈을 어지럽히고, 시끄러운 음악은 사람의 청각을 둔하게 만들며, 풍성한 맛은 사람의 미각을 무디게 한다("爽"은 본래의 참됨을 잃는다는 뜻이다). 사냥에 정신없이 빠지면 사람의 마음과 정신이 어지러워지고, 진귀한 보물은 사람의 행동을 비정상적으로 만든다. 그러므로 성인(聖人)은 다만 배부르고 따뜻하게 살아가는 것만 구하고, 소리와 색의 향락을 좇지 않으며, 그러한 외적 유혹을 버리고 내면의 참됨을 지킨다.

노자가 "총욕약경(寵辱若驚)"을 설명할 때 말하기를, 사람들이 영예와 치욕을 너무 중히 여기는 것은 자기 자신을 너무 의식하기 때문이다. 총욕이란 무엇인가? 총애를 받을 때는 전전긍긍하고, 잃을 때는 또 당황하여 어쩔 줄 모르는 것, 이것이 "총욕약경"이다. 왜 큰 재앙을 목숨과 같이 중히 여기는가? 우리가 이 육체를 너무 아끼기 때문이다. 만약 육신에 더 이상 집착하지 않는다면, 무슨 재앙이 있겠는가? 그러므로 자신을 천하보다 더 중히 여기는 사람은 오히려 천하에 재앙을 가져오고, 나를 잊고 천하를 위해 헌신할 수 있는 사람이라야 천하를 맡길 만하다.

노자가 "도(道)"의 특성을 묘사하여 말하기를, 그것을 보려 해도 보이지 않으니 "이(夷)"(무형)라 하고, 들으려 해도 들리지 않으니 "희(希)"(무성)라 하며, 만지려 해도 만져지지 않으니 "미(微)"(무질)라 한다. 이 세 가지 특성은 말로 완전히 설명할 수 없으므로 통칭하여 "일(一)"(도의 전체)이라 한다. 이 "일"은 밝지도 어둡지도 않으며, 면면히 이어지면서도 이름 붙이기 어렵고, 마침내 다시 공허로 돌아간다. 이것이 구체적인 형상이 없는 형상, 구체적인 사물의 모습이 없는 모습이니, 이를 "황홀(恍惚)"이라 한다. 그것을 맞이해도 머리가 보이지 않고, 그것을 따라가도 꼬리가 보이지 않는다. 예로부터 있어온 도를 파악하면 현재의 사물을 다스릴 수 있다. 우주의 시작을 알 수 있는 것, 이를 "도"의 법칙이라 한다.

一其上不皦(古曉/切)其下不昧繩繩兮不可名復歸於無物是謂無狀之狀無物之象是謂恍惚迎之不見其首隨之不見其後執古之道以御今之有能知古始是謂道紀

大道虚無無色故視之不見言其意夷遠

故名曰夷大道無聲故聽之不聞言其意

希闊故名曰希大道無形故搏之不得言

其意微小故名曰微無色無聲無形此三

者旣不可致詰(細推/也)故從混(未分/曰混)而爲一

氣而言之其一在上運日月風雨而不皦

(見/也)其一在下厚載萬物而不昧繩繩兮者

言一氣連運上下不絶之意能陰能陽能

圓能方能青能黄妙用莫測故不可名復

歸於無中之物乃人之一心便是混元一

氣是謂無狀之中狀無物之中象(物象意/同二句)

(叠/言)是謂恍(無中似/有曰恍)惚(有中似/無曰惚)恍惚者言有

無不定之意故迎之不見其首(前/也)隨之不

見其後執(操/也)萬古常存之道者以御(侍/也)今

之有一之名執一則能知古始(初以一心/進道釋氏)

(以一心爲般若仗一/心進取而能到彼岸)是謂大道之紀綱古之善爲士者微妙玄通深不可識夫惟不可識故强爲之容豫兮若冬涉川猶(似救/切)兮若畏四鄰儼若容涣若冰將釋敦兮其若朴

**해석**

대도(大道)는 우주의 근원을 가리킨다. 밝아 눈에 보이는 것도 아니고 어두워 알 수 없는 것도 아니다. 끊임없이 이어져 운행하며 말로 표현할 수 없다. 대도는 마침내 허무한 상태로 돌아간다. 이것이 형상 없는 형상이자 실체 없는 모습이며, 이를 ‘황홀(恍惚)’이라 한다.

대도를 향해 바라보려 해도 그 시작을 볼 수 없고, 뒤따라 찾아도 그 끝을 찾을 수 없다. 예부터 존재한 이 도(道)를 깨달으면 지금 있는 모든 것을 다스릴 수 있다. 우주의 처음 상태를 이해하는 것이 곧 도의 근본 법칙이다.

대도는 텅 비어 아득하고 빛깔이 없으므로 눈으로 볼 수 없다. 깊고 넓으므로 ‘이(夷)’라 하는데, 평탄하고 깊다는 뜻이다. 대도에는 소리가 없으므로 귀로 들을 수 없다. 희박하고 텅 비었으므로 ‘희(希)’라 한다. 대도에는 형체가 없으므로 만질 수 없다. 미세하여 살피기 어려우므로 ‘미(微)’라 한다. 빛깔도 소리도 형체도 구체적으로 따져 볼 수 없으므로, 이 셋을 통틀어 혼연일체인 ‘일(一)’이라 한다.

이 ‘일’은 위에서 해와 달, 바람과 비를 운행하면서도 드러나지 않고, 아래에서 만물을 받치면서도 어둡지 않다. ‘승승(繩繩)’은 이 ‘일’의 기운(氣運)이 위아래로 통하고 끊임없이 이어지는 모습을 나타낸다. 음(陰)이 되기도 하고 양(陽)이 되기도 하며, 둥글기도 하고 네모나기도 하며, 푸르기도 하고 누렇기도 하다. 그 오묘한 작용은 헤아릴 수 없어 이름 붙이기 어렵다. 마침내 허무로 돌아가는 존재는 실은 사람의 본심이며, 혼연일체의 원기(元氣)다.

‘형상 없는 형상, 물체 없는 모습’은 이처럼 있는 듯 없는 듯한 상태를 나타낸다. ‘황홀’은 있는 듯 없는 듯하여 분명히 규정하기 어려운 상태를 가리킨다. 그러므로 대도를 향해 바라보아도 그 시작을 볼 수 없고, 뒤따라가도 그 끝을 찾을 수 없다. 영원히 존재하는 이 도를 붙잡으면 지금 있는 모든 것을 다스릴 수 있다. 이 ‘일’을 깨달으면 우주의 시작을 알 수 있으며, 이것이 대도의 근본 법칙이다.

옛날에 도를 얻은 고인들은 정밀하고 오묘하며 깊고 통달하여 보통 사람이 이해하기 어려웠다. 이해하기 어려웠기에 그 모습을 억지로 표현할 수밖에 없다. 겨울에 강을 건너듯 조심스럽고, 사방의 이웃을 경계하듯 깨어 있으며, 손님처럼 엄숙하고, 얼음이 녹듯 온화하고 친근하며, 다듬지 않은 원목처럼 두텁고 소박했다.

曠兮其若谷渾兮其若濁孰能濁以靜之徐清孰能安以動之徐生保此道者不欲盈夫惟不盈故能敝不新成

老子言古之善爲道之士者微妙玄通深

理不可識夫惟深理不可識故且强爲之

容而申猶豫之意豫兮若冬涉川(徒行渡/水曰涉)

(衆流/曰川)言不得已而應事之意猶兮若畏四

鄰言自性不出於外之意儼(矜莊/之貌)若容言

正容以悟之意涣(冰散/也)若冰將釋言心如

冰涣解釋之意敦(立/也)兮其若木之朴也曠

(空/也)兮其性若谷也渾兮其若俗濁也孰(誰/也)

能於渾濁之間以見靜之徐清者若畏四

鄰孰能於安靜之間以見動之徐生者若

冬涉川保此微妙玄通之道者不欲持盈

(滿/也)夫惟不盈則常虚靜虚靜故能敝(隱/也)不

日新而成道矣致虚極守靜篤萬物並作吾以觀其復夫物芸芸各歸其根歸根曰靜靜曰復命復命曰常知常曰明不知常妄作凶知常容容乃公公乃王王乃天天乃道道乃乆没身不殆

奉道者須是致虚極守靜篤夫萬物並(皆/也)

作(生/也)自虚(命/也)化神(性/也)神化氣(陰陽/氣也)氣化形

形復化虚明見虚是根也故老子曰吾以

觀其復夫物芸芸(芸與/云同)自小及壯自壯及

老而皆各歸其根學人欲識歸根法曰心

**해석**

참으로 도(道)를 아는 사람의 경지는 텅 빈 골짜기처럼 마음이 넓고, 흐린 물처럼 뒤섞여 아직 나뉘지 않은 상태와 같다. 누가 이 흐림 속에서 고요함을 지켜 물이 서서히 맑아지게 할 수 있는가? 누가 안정된 가운데 생기를 지켜 생명이 저절로 자라나게 할 수 있는가? 이런 도(道)를 지키는 사람은 결코 가득 차기를 추구하지 않는다. 가득 차기를 추구하지 않기에 소박함을 지킬 수 있고, 일부러 새롭고 기이한 성취를 좇지 않는다.

노자(老子)는 옛날에 참으로 도를 얻은 사람들의 지혜는 정밀하고 오묘하여 헤아릴 수 없다고 말한다. 말로 묘사하기 어려우므로 어쩔 수 없이 몇 가지 비유를 들어 설명한다. 그들은 겨울에 맨발로 강을 건너듯 일을 신중히 처리한다. 이는 세상일에 맞서 대응해야 할 때의 삼가는 태도를 말한다. 이웃을 놀라게 할까 두려워하듯 본성을 거둔다. 이는 참된 성정을 쉽게 드러내지 않는다는 말이다. 손님을 맞이하듯 단정하고 엄숙하다. 이는 바른 몸가짐으로 다른 사람을 일깨운다는 말이다. 얼음과 눈이 녹듯 마음이 활짝 열려 있다. 이는 마음이 얼음과 눈처럼 맑고 투명하다는 말이다.

그들의 본성은 다듬지 않은 통나무처럼 두텁고 소박하며, 가슴은 텅 빈 골짜기처럼 넓고, 세상의 흐린 속에 섞여 살아간다. 누가 흐림 속에서도 고요함을 지켜 마음이 서서히 맑아지게 할 수 있는가? 이웃을 놀라게 할까 두려워하듯 신중해야 한다. 누가 안정된 가운데 생기를 지켜 생명이 서서히 움트게 할 수 있는가? 겨울에 강을 건너듯 조심해야 한다. 이런 정밀하고 오묘한 도(道)를 지키는 사람은 결코 가득 차서 뽐내지 않는다. 가득 차지 않기에 텅 비고 고요한 상태를 지킬 수 있다. 텅 비고 고요한 상태를 지켜야 자신을 감추어 드러내지 않을 수 있으며, 일부러 날마다 새로워지기를 추구하지 않아도 대도(大道)를 이룰 수 있다.

지극한 허정(虛靜)의 경지에 이르러 가장 순수한 고요함을 지켜야 한다. 만물이 모두 자라고 변화할 때, 나는 그것들이 근원으로 돌아가는 법칙을 살핀다. 세상의 만물은 복잡하게 얽혀 있지만, 결국 모두 근본으로 돌아간다. 근본으로 돌아가는 것은 고요함으로 돌아가는 것이고, 고요함으로 돌아가는 것은 생명의 본래 모습으로 돌아가는 것이며, 본래 모습으로 돌아가는 것은 영원한 도(道)이다. 이 영원한 도를 아는 것이 참된 지혜이고, 알지 못하면 함부로 행동하여 재앙을 부른다. 이 이치를 알면 모든 것을 포용할 수 있고, 포용해야 공정해질 수 있으며, 공정해야 만물을 다스릴 수 있다. 만물을 다스려야 천도(天道)에 합하고, 천도에 합해야 오래갈 수 있으며, 평생 위험을 겪지 않는다.

수행자는 지극한 허정(虛靜)의 경지에 이르러야 한다. 만물이 자라고 변화하며, 무(無)에서 원신(元神)이 생겨나고, 원신에서 음양이기(陰陽二氣)가 생겨나며, 이기에서 형체가 생겨나고, 형체는 다시 무로 돌아간다. 무가 근본임을 알아야 하므로 노자(老子)는 “나는 만물이 돌아가는 법칙을 살핀다”라고 말한다. 만물은 어리고 작을 때부터 왕성해졌다가 쇠약해지고, 결국 모두 근본으로 돌아간다. 근본으로 돌아가는 방법을 알고 싶다면 핵심은 마음을 닦는 데 있다.

靜(靜謂内外/俱息也)又云靜曰復命者非靜中復

有所見也但復去爲靜之心乃得其虚故

曰虚靜則致極篤此理不可言宣便是當

初大道命與我者故曰命(此命離陰陽之/外乃虚無大道)

(也世言死生由命者此指陰陽命我有形/體者處於陰陽故禍福壽夭推之可見也)

此命無生無死亘萬古而常存故曰常能

知此常之理乃曰明不知常之理妄意作

爲者凶(近禍/曰凶)知此常者其心虚靜方能容

攝萬境虚靜能容乃公正也公正乃王德

也王以虚靜治國名曰無爲乃同於天天

之虚靜乃同於道人同道之虚靜乃能長

乆故没身不殆(歸根復命常存/之道無其止盡)太上下知有之其次親之譽之其次畏之侮之故信不足焉有不信猶兮其貴言功成事遂百姓皆曰我自然大道廢有仁義智慧出有大僞六親不和有孝慈國家昏亂有忠臣絶聖棄智民利百倍絶仁棄義民復孝慈絶巧棄利盜賊無有此三者以爲(音/謂)文不足故令有所屬音燭見素抱朴少私寡欲

太上(遠古/也)之世以無爲化天下下民但知

有君之化而不見其跡其次至堯舜淳朴

漸散以有爲之教欲復無爲之道縁顯仁

義之迹民競親之因感聖智之治民歡譽

之自此仁義易其性而失無爲之道莊子

**해석**

여기서는 도(道)를 닦는 근본이 허정한 경지에 이르는 데 있다고 말한다. 이른바 ‘고요함’이란 몸과 마음의 안팎이 모두 적막해지는 상태를 가리킨다. 경문에서 “고요함을 일러 명으로 돌아간다”고 한 것은 고요함 속에서 무언가를 다시 본다는 뜻이 아니다. ‘고요함’을 추구하는 생각마저 없애야 비로소 진정한 허무의 경지에 들어갈 수 있다는 뜻이다. 이 지극한 허정의 상태가 바로 대도(大道)가 처음 우리에게 부여한 본래의 성명(性命)이다. 여기서 말하는 ‘명’은 음양(陰陽)의 범주를 넘어선 것으로, 허무한 대도의 드러남이다. 세상 사람들이 흔히 말하는 생사는 운명에 달렸다는 말은 음양의 제약을 받는 육체의 생명을 가리킨다. 여기서 말하는 ‘명’은 생사를 초월하여 영원히 존재한다.

이 영원한 진리를 아는 것이 ‘명’이다. 이를 알지 못하고 함부로 행동하면 재앙과 화를 불러온다. 이 도리를 아는 사람은 마음이 허정하여 만물을 포용한다. 이러한 포용이 공정함이며, 공정함은 성왕의 덕목이다. 성왕은 허정함으로 나라를 다스려 무위(無爲)하는 듯하지만, 실제로는 천도와 통한다. 천도의 허정함은 대도와 같으므로, 도를 닦는 사람이 이 경지에 이르면 오래 살고 세상을 두루 바라보며 영원히 사라지지 않는다.

상고 시대의 가장 훌륭한 통치자는 무위로 다스렸다. 백성은 그 교화를 느꼈지만, 통치자의 자취는 보지 못했다. 요순 시대에 이르러 순박한 풍속이 점차 사라지자, 무위의 도를 회복하기 위해 인의로 교화해야 했다. 그 결과 백성은 겉으로 드러난 행위를 가까이하고 칭송하면서 오히려 타고난 본성을 잃었다. 장자(莊子)는 대도가 폐해진 뒤에야 인의를 내세우고, 지혜가 나타나면 도리어 거짓이 생기며, 집안이 화목하지 않아야 효도와 자애가 드러나고, 나라가 어지러워야 충신이 필요해진다고 지적한다. 그러므로 성스러운 지혜와 인의, 교묘한 이익을 추구하는 인위적 작위를 버리고 소박한 본래 모습으로 돌아가 사사로운 마음과 욕망을 줄여야 한다.

云自虞氏取仁義以亂天下也其次至三

王德衰義薄用刑罰使民畏之以從仁義

莊子云施及三王天下大駭其次至五霸

大僞盛行巧役於下下侮之於上刑罰不

足威懲孟子云五霸假也仁義者乃救世

之法而以信爲本故因信不足焉而有不

信太上之世爲無爲之事由兮其貴言功

成事遂百姓皆曰我自然蓋不顯其治大

道廢縁有(顯/也)仁義之跡智慧旣出而有大

僞生蓋智慧者心之妄念也意識分别不

能一齊天下太上之世臣忠子孝以爲之

常而六親不和者縁有(顯/也)孝慈國家昏亂

縁有(顯/也)忠臣皆因矜智失於自然若絶聖

棄智用無爲之化民獲利百倍矣若絶仁

棄義不易其性民復孝慈若絶巧棄利不

見其欲則盜賊無有聖智仁義巧利此三

者以爲文華故治世有所不足老子故令

有所屬使人見本來素性人能守之是名

抱朴朴者道之一氣在人曰性乃人之一

心取素潔爲義以此爲正世人因欲著境

攀縁成私汙染素性何得見素但少私何

謂少私寡欲是也(一者乃眞心之動念而/亦是私今老子不言無)

(欲而言寡欲者治世/之道以一爲正故也)民持寡欲之道謂之

德德育萬物謂之仁仁救安危謂之義義

有去就謂之禮禮有變通謂之智智有誠

實謂之信使民抱道則五常百行之所自

**해석**

이 글은 사회 도덕이 점차 쇠퇴하는 과정을 설명하고 있다. 상고 시대의 가장 이상적인 시기인 태상지세(太上之世)에는 사람들이 자연스럽고 순박했으며, 통치자는 일부러 무엇을 하려 애쓰지 않았고, 백성들은 모든 것이 당연히 그렇다고 여겼다. 후에 우순(虞舜)이 인의(仁義)를 시행하자 오히려 자연의 도를 어지럽혔고, 하나라·상나라·주나라 삼대에 이르러서는 도덕이 더욱 쇠미해져 형벌로 백성을 위협해야 했다. 다시 춘추오패(春秋五霸) 시기에 이르러서는 허위가 성행하여 통치자는 잔꾀와 기교로 백성을 부렸고, 백성도 윗사람을 속였다.

저자는 장자(莊子)와 맹자(孟子)의 관점을 인용하여 지적한다. 오패는 단지 인의의 이름을 빌렸을 뿐이며, 진정한 인의는 성실을 근본으로 삼아야 한다. 사회에 성실이 결핍될 때에야 비로소 인의 같은 표면적 규범을 강조하게 된다. 지혜가 생겨나는 것은 오히려 더 많은 허위를 낳는데, 지혜가 망념과 분별심을 불러일으키기 때문이다.

이상적인 사회에서 충효는 본래 일상적인 것이어서 특별히 표창할 필요가 없었다. 후에 육친불화(六親不和)가 나타나서야 효자의 가치가 부각되었고, 나라가 혼란해져서야 충신을 내세워야 했다. 이는 모두 사람들이 재주와 지혜를 뽐내어 자연의 본성을 잃었기 때문이다. 노자(老子)가 제시한 해결 방법은 성지(聖智)·인의(仁義)·교리(巧利) 같은 인위적 장식을 버리고 소박한 본성으로 돌아가는 것이다.

구체적으로 말하면, 지혜와 잔꾀 없이 나라를 다스리면 백성은 백 배의 이익을 얻고, 인의를 일부러 내세우지 않으면 민중은 자연히 효자를 회복하며, 기교와 탐욕을 끊으면 도적이 자연히 사라진다. 이러한 외적 규범은 화려한 장식과 같아서 오히려 사회 통치에 결함을 낳는다. 노자는 인간의 본래 천성인 박(樸) 또는 도지일기(道之一氣)로 돌아가 마음을 깨끗하게 유지할 것을 주장한다.

마지막으로 도덕 수양의 층차를 설명한다. 욕심을 적게 지키는 것을 덕(德)이라 하고, 덕이 만물을 기르는 것을 인(仁)이라 하며, 인이 위난을 구하는 것을 의(義)라 하고, 의에 취사가 있는 것을 예(禮)라 하며, 예가 융통할 수 있는 것을 지(智)라 하고, 지에 성실이 포함된 것을 신(信)이라 한다. 대도(大道)를 따르기만 하면 인의예지신(仁義禮智信) 등의 덕행이 자연히 드러난다.

(주: 글 중의 박(樸)은 다듬지 않은 원목 상태를 가리키며, 사람의 순수한 본성을 비유한다. 오상(五常)은 인의예지신(仁義禮智信) 다섯 가지 기본 덕행이다.)

出人心寡欲而無矯傚之能大哉老子令

人從本而流末自然之教於天下也絶學無憂唯(以水/切)之與阿相去幾何善之與惡相去何若人之所畏不可不畏荒兮其未央哉衆人熙熙如享太牢如登春臺我獨伯(音/抬)兮其未兆若嬰兒之未孩乘乘兮若無所歸衆人皆有餘我獨若遺我愚人之心也哉純純兮俗人昭昭我獨若昏俗人察察我獨悶悶澹(音/演)兮其若海飂(音/劉)兮似無所止衆人皆有以我獨頑且鄙我獨異於人而貴求食于母

一切憂苦皆因妄生老子使人絶妄心爲

學故無憂患然捨妄還眞與棄眞逐妄譬

如唯(諾敬/也)之與阿(聲之/慢也)出於一心相去幾

何善之與惡出於一性相去何若人之所

畏馳騁妄心不可不畏老子嘆人心荒荒

兮其未央(止/也)哉觀衆人心熙熙(悦貌/也)然如

享太牢之志(太牢牛也/祭天之物)如登春臺之樂老

子申絶學之意曰我獨怕(靜也無/爲也)兮其未

萌於兆若嬰兒之未孩乘乘兮者任運無

心若無所歸衆人之心念念不停皆有餘

老子曰我心獨若遺(念/也)反釋曰我愚人之

心也哉無智無得但純純兮(眞心/無雜)俗人昭

昭以爲明老子曰我獨若昏者而心無所

恃俗人察察以爲智老子曰我獨悶悶然

**해석**

사람들의 마음에는 욕망이 너무 많고 겉치레하기를 좋아한다. 노자는 참으로 위대하다. 그는 세상 사람들에게 근본에서 출발해 모든 것이 자연스럽게 펼쳐지게 하라고 가르친다. 이것이 천하를 교화하는 바른길이다.

작위적인 배움을 버리면 근심이 사라진다. 공손한 대답과 거만한 대답은 본질적으로 무엇이 다른가? 선과 악은 모두 사람의 본성에서 나오는데, 얼마나 차이가 나겠는가? 사람들이 두려워하는 방종한 망념의 행위는 참으로 경계하지 않을 수 없다. 노자는 사람의 마음이 황폐해 끝이 없음을 탄식한다.

평범한 사람들이 기뻐하는 모습을 보라. 제례에 참여해 제물을 즐기는 것 같고, 봄날 높은 곳에 올라 먼 곳을 바라보며 즐거워하는 것 같다. 노자는 ‘배움을 끊으면 근심이 없다’는 뜻을 이렇게 말한다. 오직 나만 마음의 고요함을 지키니, 일이 아직 일어나지 않은 때와 같고 아직 웃을 줄 모르는 아기처럼 순수하다. 나는 자연을 따르며, 정해진 귀착지가 없는 듯하다. 사람들은 마음이 어지러이 흔들리고 가진 것이 아직도 부족하다고 여기지만, 노자는 자신의 마음이 모든 것을 잊은 듯하다고 말한다.

노자는 더 나아가 이렇게 설명한다. “내 마음은 어리석은 사람의 마음이다! 지혜로운 꾀도 없고, 얻고 잃음도 없이 그저 순수하고 잡념이 없다.” 세속 사람들은 모두 자신이 총명하다고 여기지만, 노자는 자신의 마음이 흐릿하고 어둡다고 말한다. 세상 사람들은 사소한 것까지 꿰뚫어 본다고 여기지만, 노자는 자신의 마음이 혼탁하고 아득하다고 말한다. 내 마음은 바다처럼 깊고 넓으며, 긴 바람처럼 속박이 없다. 사람들은 모두 추구하는 바가 있지만, 나만 어리석고 비천하다. 나는 사람들과 다르며, 오직 큰 도(道)의 어머니에게서 자양분을 얻는 일을 소중히 여긴다.

노자는 모든 번뇌와 고통이 망념에서 비롯된다고 지적한다. 그는 망심을 끊게 하므로 근심이 없다. 그러나 망념을 버리고 참된 본성으로 돌아가는 것과 참된 본성을 버리고 망념을 좇는 것은, 공손한 대답과 거만한 대답처럼 한마음에서 나온다. 얼마나 차이가 나겠는가? 선과 악은 모두 같은 본성에서 나오는데, 얼마나 다르겠는가? 사람들이 두려워하는 방종한 망심의 행위는 참으로 경계하지 않을 수 없다.

無意於物澹(水動/之貌)兮其若海者言不可見

其心飂(高風/之貌)兮似無所止者如風行空無

所依住衆人皆有以(用/也)者著物生心老子

曰我獨頑且鄙者不爲物遷老子曰我獨

異於人者以心合虚而貴求食於母孔德之容惟道是從道之爲物惟恍惟惚惚兮恍其中有象恍兮惚其中有物窈兮冥兮其中有精其精甚眞其中有信自古及今其名不去以閲衆甫吾何以知衆甫之然哉以此

老子言孔(空也/虛也)德之容儀乃一氣也故云

惟(語助/也)道是從空德之容乃道化之爲物

也其物惟(爲/也)恍惟(爲/也)惚(恍者光而明故似/有也惚者有而未)

(形故/似無)是也細而言之惚兮恍(似無/似有)其中有

象恍兮惚(似有/似無)其中有物物與象二字一

意不指定言無中有也有中無也故疊言

之恍惚便是物物便是恍惚前文云無狀

之狀無物之象是謂恍惚恍惚便是混元

一氣乃人心也心有所著故生恍惚心無

所著便是窈冥老子先言有心之境次明

無心之道窈兮(幽之/意)冥兮(暗之/意)其中有精

者非謂窈冥之中又别有精只窈冥便是

精張平叔云窈冥莫測是眞精其精之理

甚眞爲義言其不僞也(世俗以穢汁爲精/者此術家之語也)

**해석**

노자는 여기서 세속을 초월한 허무의 경계를 묘사한다. 도를 얻은 사람의 마음은 바다처럼 깊고 고요하며, 높은 하늘에서 자유롭게 흐르는 바람처럼 어떤 외물에도 얽매이지 않는다고 말한다. 보통 사람은 늘 구체적인 사물에 얽매이지만, 노자는 자신이 다른 점은 마음이 허공과 하나가 되어 만물의 근원인 어머니의 자양분으로 돌아가는 데 있다고 말한다.

‘공덕(空德)’은 텅 비어 형체가 없는 덕성을 뜻하며, 그 발현은 완전히 도(道)의 법칙을 따른다. 도는 있는 듯 없는 듯하고 흐릿하다. 그러나 있는 듯 없는 듯한 가운데 어떤 형상이 드러나며, 밝은 듯 어두운 듯한 가운데 실제 존재를 품는다. 깊고 현묘한 그 안에는 가장 순수한 정기(精氣), 곧 생명의 근원 에너지가 담겨 있다. 이 정기는 매우 참되고 확실하며, 예부터 지금까지 본질을 간직해 왔다.

노자는 더 나아가 이 허무의 덕성이 사실은 ‘일기(一氣)’, 곧 우주의 근원 에너지가 드러난 것이라고 설명한다. 이른바 ‘황홀(恍惚)’한 상태란 밝은 듯 어두운 듯하고, 존재하는 듯 없는 듯한 상태다. 형상과 실물은 사실 하나이며, 모두 ‘무에서 유가 생기고 유 안에 무가 깃든다’는 이치를 말한다. 이 황홀한 상태가 바로 ‘혼원일기(混元一氣)’, 곧 혼돈 속에서 아직 나뉘지 않은 원초적 에너지이며, 사람 마음의 본래 상태다.

마음이 외물에 집착하면 이런 황홀한 감각이 생기고, 마음이 집착을 완전히 내려놓으면 ‘요명(窈冥)’, 곧 깊고 그윽한 경계에 들어선다. 여기서 정(精)은 구체적인 물질이 아니라 깊고 헤아리기 어려운 참된 본질을 가리킨다. 세속 사람들은 흔히 탁한 물질을 정기로 여기는데, 이는 방술가들의 주장이다. 참된 정기는 순수하고 거짓이 없다.

(由陰陽相濟血氣變白如乳妳汁類也此/物隨感所化而無定位在體爲汗在目爲)

(淚在鼻爲涕在脾爲涎在腎爲精/皆心之所感而爲即非眞精也)又云其

中有信者自古及今其名常存不去(失/也)也

可以(用/也)閲(度/也)衆物之甫(始/也)老子曰吾何以

知衆甫之然哉以此窈冥之道曲則全枉則直窪(烏爪/切)則盈弊則新少則得多則惑是以聖人抱一爲天下式不自見故明不自是故彰不自伐故有功不自矜故長(直良/切)夫惟不爭故天下莫能與之爭古之所謂曲則全者豈虛言哉誠全而歸之

曲則全枉則直何謂曲全枉直夫處窪(低/下)

貌下則保盈能弊(隱/也)其德則長新其爲道

者務少則得多則惑是以聖人抱一爲天

下式(法/也)如不自見故明不自是故彰不自

伐(誇功/曰伐)故有功不自矜(自誇/曰矜)故長雖涉迂

曲而枉於直其由不爭也夫惟不爭故天

下莫能與之爭老子引古爲證古之所謂

曲則全者豈虚言哉誠全其身而德歸之希言自然故飄風不終朝驟雨不終日孰爲此者天地天地尚不能乆而況人乎夫道希止也言自然也不自然則事屬有爲

故見飄風(旋風/也)不終朝驟雨(疾雨/也)不終日

孰(誰/也)爲此者天地也天地有作爲尚不能

**해석**

이 경문은 땀, 눈물, 콧물, 침, 정액과 같은 인체의 여러 체액이 마음의 생각에 감응하여 변화한 것이며, 진정한 선천의 원정(元精)이 아니라고 설명한다. 여기서 말하는 ‘신(信)’은 예로부터 존재해 온 변하지 않는 법칙으로, 만물의 시작 상태를 살펴보는 데 쓸 수 있다.

노자는 자신이 만물의 시작을 다스리는 법칙을 알 수 있었던 것은 이러한 깊고 오묘한 이치에 따른 것이라고 말한다. 경문은 이어서 여러 변증의 법칙을 설명한다.

굽으면 도리어 온전해지고, 굽히면 도리어 곧게 펴지며, 낮은 곳은 도리어 가득 차고, 낡으면 도리어 새로워지며, 적게 취하면 도리어 많이 얻고, 많이 탐하면 도리어 미혹된다. 그러므로 성인은 도(道)의 근본 원칙을 지켜 천하의 기준으로 삼는다. 스스로 드러내지 않으면 도리어 밝아지고, 스스로 옳다 하지 않으면 도리어 드러나며, 스스로 자랑하지 않으면 공을 이루고, 스스로 높이지 않으면 오래간다. 남과 다투지 않으므로 천하에 그와 다툴 사람이 없다.

이른바 ‘굽으면 온전해진다’는 이치가 어찌 빈말이겠는가? 이는 자신을 보전하고 덕행을 원만하게 하는 방법이다.

이어 ‘말을 아끼는 것이 자연스럽다’는 뜻을 말한다. 회오리바람은 아침 내내 불지 못하고, 폭우는 하루 종일 내리지 못한다. 누가 이런 현상을 일으키는가? 천지(天地)다. 천지의 작용조차 오래 지속되지 못하는데, 하물며 사람은 어떻겠는가?

도(道)의 특성은 말을 아끼고 자연의 흐름을 따르는 데 있다. 자연스럽지 않으면 인위적인 조작이다. 회오리바람이 아침 내내 지속되지 않고 폭우가 하루 종일 내리지 않는 것처럼, 이는 모두 천지가 작용하는 모습이다. 천지의 작용조차 오래가지 못하는데, 하물며 사람의 작용은 어떻겠는가?

乆而況人乎故從事於道者道者同於道德者同於德失者同於失同於道者道亦得之同於德者德亦得之同於失者失亦得之信不足有不信

故從其事於道者奉道者心常虚靜故同

於道從其事於德者惟其一心故同於德

若專志仁義失於道德者同於凡俗之失

夫事同於道者道亦得之事同於德者德

亦得之如專志仁義而忘道德然同於失

者賴五常百行外德修身故云失亦得之

失道德者縁正信不足故也失尚稱德者

由有不信仁義者愚俗跂(音/企)者不立跨者不行自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長其在道也曰餘食贅(之苪/切)行(音/杏)物或惡之故有道者不處也

跂(謂脚跟/不著地)足者不能乆立跨(騎/也)物者不能

乆行是以自見者不明自是者不彰自伐

者無功自矜者不長施心於事尚不能乆

況乎其在道也即心見道見道離心有心

則有礙喻如即食得飽飽當離食故曰餘

食贅礙其行(所行/爲行)物(事/也)尚或惡之況乎其

在道也故有道者不處也有物混成先天地生寂兮寥兮獨立而不改周行而不殆可以爲天下母吾不知其名字之曰道强爲之名曰大大曰逝逝曰遠遠曰返故道大天大地大王亦大域中有四大而

**해석**

발끝을 들고 서는 사람은 안정적으로 서지 못하고, 큰 걸음으로 걷는 사람은 멀리 가지 못한다. 스스로를 드러내는 사람은 오히려 진실을 보지 못하고, 스스로 옳다고 여기는 사람은 덕행을 드러내기 어렵고, 스스로를 자랑하는 사람은 공업을 세우기 어렵고, 교만하고 자만하는 사람은 오래가지 못한다. 이러한 행위를 도(道)의 차원에서 보면, 먹다 남은 밥과 몸에 붙은 군더더기 살처럼 보여, 평범한 사물조차 싫어하니, 도를 얻은 사람은 이렇게 하지 않는다.

발꿈치를 들고 서 있는 사람은 오래가지 못하고, 물체 위에 걸터앉은 사람은 멀리 가기 어렵다. 그러므로 스스로를 드러내고, 스스로 옳다고 여기고, 스스로를 자랑하고, 교만하고 자만하는 이러한 마음가짐은 일을 처리하는 데 쓰더라도 오래가기 어려우니, 하물며 대도를 추구함에 있어서랴? 진정으로 도를 보는 사람은 집착하는 마음을 초월해야 하니, 배불리 먹은 후에는 그릇과 젓가락을 내려놓는 것과 같다. 이러한 불필요한 행위는 평범한 사물조차 싫어하니, 하물며 대도를 추구함에 있어서랴?

혼연히 이루어진 존재가 있으니, 하늘과 땅이 형성되기 전에 이미 태어났다. 그것은 고요하고 비어 있으며, 홀로 오래 존재하며 변하지 않고, 순환 운행하며 영원히 멈추지 않으니, 천하 만물의 근원으로 볼 수 있다. 나는 그 이름을 알지 못하니, 억지로 도(道)라 부르고, 다시 억지로 크다(大)고 형용한다. 크다는 것은 운행이 쉬지 않음을 의미하고, 운행이 쉬지 않는다는 것은 넓고 멀어 끝이 없음을 의미하며, 넓고 멀어 끝이 없다는 것은 다시 본원으로 돌아감을 의미한다. 그러므로 도(道)는 위대하고, 하늘과 땅과 인왕(人王)도 마찬가지로 위대하다고 말한다. 우주에는 이 네 가지 큰 것이 있고, 인왕(人王)이 그중 하나에 속한다.

여기서는 일상생활의 현상을 통해 수도(修道)에서 피해야 할 네 가지 마음가짐을 비유한다: 스스로를 드러내고, 스스로 옳다고 여기고, 스스로를 자랑하고, 교만하고 자만하는 것. 수도자(修道者)는 마땅히 허정한 마음을 유지해야 하니, 도(道)의 특성을 묘사한 것과 같다: 그것은 만물보다 먼저 존재하며, 형체도 모습도 없지만 모든 것을 화생시키고, 순환 왕복하며 영원히 멈추지 않는다. 인왕(人王)이 능히 도(道), 하늘, 땅과 함께 사대(四大)로 불릴 수 있는 것은 도의 품질을 본받았기 때문이다.

王處一焉人法地地法天天法道道法自然

大道虚無也虚無無物自然生有以一氣

爲有物之稱天地萬類普因一氣而混成

先在天地(陰陽/也)以前生寂兮言無聲也寥

兮言無形也獨立於萬物之上而不改(易/也)

周行六合而不殆(止/也)萬物皆自一生可以

爲天下母雖云有物寂兮寥兮亦是無稱

之稱老子云吾不知其名以字記之曰道

强爲之名曰大推大之理往逝之故曰逝

(往/也)逝四方上下其理彌遠故曰遠遠則不

可推復返於一故曰返夫萬物因一而生

故道大也萬物因陰陽化形故天大地大

也又云王亦大者謂虚無爲域域中有此

四大而王以道蒞天下而處一焉人以五

常百行修身而從謙下由取法於地地之

生育取法於天天之運化取法於一氣之

道一氣之道取法於虚無自然重爲輕根靜爲躁君是以君子終日行不離輜重雖有榮觀燕處超然如何萬乘之主而以身輕天下輕則失臣躁則失君

重爲輕之根靜爲躁(動/也)之君(主/也)以事言之

是以君子終日行者欲輕亦不離輜重之

車雖有榮觀在物必依燕處之靜超然可

見輕不離重動不離靜君不離民如何(感/嘆)

(之/意)萬乘之主而以身貴高而輕天下輕天

下則失臣(民/也)躁(動/也)則失君

**해석**

이 글은 도교의 핵심 사상인 도법자연(道法自然)을 풀이한다. 노자(老子)는 우주 운행의 법칙이 사람이 대지를 본받고, 대지가 하늘을 본받으며, 하늘이 대도(大道)를 본받고, 대도가 자연 그대로의 본성을 본받는 것이라고 본다. 대도 자체는 텅 비어 있으며, 이 허무함 속에서 자연스럽게 일기(一氣), 곧 우주의 근원 에너지가 생겨난다. 천지 만물은 모두 이 일기가 뒤섞여 이루어진다.

천지의 음양(陰陽)이 형성되기 전부터 대도는 존재했다. 대도는 고요하고 소리가 없으며, 텅 비어 형체가 없다. 만물과 독립해 영원히 변하지 않고, 천지 사방을 두루 돌면서도 다함이 없다. 만물은 모두 ‘하나’라는 근원에서 생겨나므로, ‘하나’는 천하 만물의 어머니라고 할 수 있다. 구체적인 형상이 있는 듯 보여도 그 본질은 여전히 이름 붙이기 어려운 허무함이다. 노자는 그 이름을 알지 못해 억지로 ‘도(道)’라 부르며, 광대하고 끝이 없어 ‘대(大)’라고도 부른다.

만물은 ‘하나’로 인해 생겨나므로 도는 광대하고, 만물은 음양의 변화로 형체를 이루므로 하늘과 땅도 광대하다. 글에서 ‘왕 또한 크다’고 한 것은, 군주가 허무함을 근본으로 삼고 나라를 다스릴 때 대도를 지키면 도와 하늘과 땅에 나란히 서서 ‘네 가지 큰 것’ 가운데 하나가 될 수 있다는 뜻이다. 사람은 오상(五常), 곧 인의예지신과 여러 덕행으로 몸과 마음을 닦으며, 대지의 겸손하고 묵직한 태도를 본받아야 한다. 대지는 다시 하늘의 운행 법칙을 본받고, 하늘은 일기의 법칙을 본받으며, 일기는 궁극적으로 허무하고 자연스러운 본성을 본받는다.

뒷부분에서는 ‘무거움은 가벼움의 뿌리이고, 고요함은 조급함의 주인’이라는 비유로 근본의 중요성을 설명한다. 군자가 길을 떠날 때 무거운 짐을 실은 수레에 의지하듯, 번화한 풍경 속에서도 초연한 마음을 지켜야 한다. 만승의 존귀함을 지닌 군주가 천하를 경솔하게 대하는 일을 비판하며, 가벼이 행동하면 신하와 백성을 잃고 조급하게 움직이면 군주의 자리를 잃는다고 한다. 무게를 지키고 고요함을 지키는 일이 나라를 다스리고 몸과 마음을 닦는 근본 법칙임을 강조한다.

善行(音/衡)無轍跡善言無瑕謫善計不用籌筭善閉無關鍵而不可開善結無繩約而不可解是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物是謂襲明故善人不善人之師不善人善人之資不貴其師不愛其資雖智大迷是謂要妙

善行其道者無轍跡(車行/之跡)此所謂行無行

行故無跡善言其道者無瑕謫此所謂言

無言言故無瑕謫善計其道者其心無思

無爲故不用籌筭善閉其道者心常無欲

則境莫能入雖無關鍵(鎖/類)而不可開善結

(繼/也)其道者達自心是道雖無繩繼約束而

不可解是以聖人常以此善救人故無棄

人常以此善普同救物故無棄物如是自

利利他是謂襲明故善道人爲不善道人

之師不善道人得善道人之所資然當不

貴其師不愛其資若貴師愛資雖爲權智

執之同於大迷無智無得是謂要妙知其雄守其雌爲天下谿(音/溪)爲天下谿常德不離復歸於嬰兒知其白守其黑爲天下式爲天下式常德不忒復歸於無極知其榮守其辱爲天下谷爲天下谷常德乃足復歸於朴

學人未能全得無心之道者但知其雄强

勝物而守其柔雌之道老子喻爲天下谿

謂處下而不爭也能爲天下谿常使其德

不離乆則復歸於嬰兒(嬰兒謂覩/境無心)知其自

**해석**

일을 참으로 잘하는 사람은 흔적을 남기지 않고, 말을 참으로 잘하는 사람은 실수를 하지 않으며, 계획을 참으로 잘 세우는 사람은 셈 도구가 필요하지 않다. 마음의 문을 참으로 잘 닫는 사람은 빗장이나 열쇠를 쓰지 않아도 아무도 열 수 없고, 도심(道心)을 참으로 잘 지키는 사람은 밧줄을 쓰지 않아도 풀 수 없다. 그러므로 성인은 언제나 사람을 잘 돕기에 쓸모없는 사람이 없고, 만물을 잘 활용하기에 버려지는 것이 없다. 이것이 내면의 지혜가 드러난 모습이다.

도(道)를 얻은 사람은 아직 도를 얻지 못한 사람의 스승이고, 아직 도를 얻지 못한 사람은 도를 얻은 사람의 거울이다. 그러나 스승을 지나치게 떠받들어서도 안 되고, 거울에 집착해서도 안 된다. 이를 지나치게 중시하면 지혜로운 듯 보이지만 실은 더 큰 미혹에 빠진다. 참된 오묘함은 지략과 득실을 넘어서는 데 있다.

강함의 이치를 알면서도 유약함을 지키고 천하의 계곡이 된다. 이렇게 겸손하게 낮은 곳에 머물며 다투지 않으면 덕행이 오래 지속되고, 마침내 갓난아이처럼 순수한 마음으로 돌아간다. 밝음의 이치를 알면서도 어둠을 지키고 천하의 법도가 된다. 중정하고 치우치지 않는 덕행을 지키면 우주의 근원으로 돌아갈 수 있다. 영예의 이치를 알면서도 낮은 곳에 머물고 천하의 빈 골짜기가 된다. 이처럼 포용하는 덕행을 지키면 본래의 소박함으로 돌아갈 수 있다.

아직 무위(無爲)의 도를 완전히 깨닫지 못한 수행자는 강함이 이길 수 있음을 알면서도 유약한 처세를 지켜야 한다. 노자(老子)는 ‘천하의 계곡’을 비유로 들어 사람은 낮은 곳에 머물며 다투지 말아야 한다고 가르친다. 이러한 겸손한 태도를 지키면 덕행을 잃지 않으며, 시간이 흐르면 갓난아이처럼 천진하고 순수한 상태로 돌아갈 수 있다.

理明白守其黑默之道者可爲天下式(法/也)

謂藏光隱德也能爲天下式常使其德不

忒(失/也)乆則其德復歸於無極(盡/也)知其榮而

不喜守其辱而不憂譬爲天下空谷謂虚

而能容也能爲天下谷常保其德乃具足

乆則復歸於朴朴散則爲器聖人用之則爲官長(音/掌)故大制不割

夫朴者大道化生一炁也散則爲陰陽器

(顯形謂/之器)之用四時之遷始春而後秋聖人

觀生化之有序用之爲法宗廟則以昭穆

焉朝廷則以尊卑焉鄉黨則以年齒焉推

厚德則爲之官長是以先君後臣先夫後

婦故體大(道/也)之制使人倫有序而不傷割

(害/也)將欲取天下而爲之者吾見其不得已(音/以)天下神器不可爲也爲者敗之執者失之故物或行或隨或噓或吹或强或羸或載或隳是以聖人去甚去奢去泰

上古以無爲治天下無不治矣至堯舜時

道德勢衰述仁義欲民從之救衰弊之世

是將欲取(治/也)天下而爲之者也老子曰吾

見其不得已夫天下者神化之器(用/也)而不

可爲也爲者敗之執者失之故物(事/也)或行

或隨(或前/或後)或嘘或吹(或陰/或陽)或强或羸(或盛/或衰)

或載或隳(或成/或敗)者縁執於爲是以聖人治

**해석**

밝음을 알면서도 어둠과 고요함에 머무는 도를 지키는 사람은 천하의 본보기가 될 수 있다. 이는 빛을 감추고 덕행을 드러내지 않는 경지를 말한다. 천하의 본보기가 된 사람은 늘 덕행을 치우치지 않게 지킨다. 오래도록 그렇게 하면 그 덕행은 끝없이 이어지는 경지로 돌아간다.

영예를 알면서도 우쭐하지 않고, 치욕을 견뎌도 근심하지 않는 사람은 천하의 골짜기처럼 겸허하다. 천하의 골짜기가 된 사람은 늘 덕행을 온전하게 보전한다. 오래도록 그렇게 하면 소박한 본원 상태로 돌아간다.

이 소박한 본원, 곧 박(樸)이 흩어져 구체적인 사물이 된다. 성인은 이 이치를 활용해 관리 제도를 세운다. 그러므로 가장 완전한 관리 제도는 해를 끼치지 않는다. 박(樸)은 대도(大道)가 낳은 원기(元氣)이며, 흩어져 음양(陰陽) 두 기(氣)가 구체적으로 드러난다. 사계절이 바뀌며 봄에서 가을로 이어지는 변화가 그 예다.

성인은 만물이 자라는 이치를 살펴 사회 질서를 세운다. 종묘에서는 소목(昭穆) 제도로 세대의 차례를 구분하고, 조정에서는 존비의 등급으로 지위를 정하며, 마을에서는 나이에 따라 차례를 정한다. 덕행이 두터운 사람을 높여 지도자로 삼으므로 임금이 신하보다 앞서고 남편이 아내보다 앞서는 차례를 세운다. 대도(大道)에 부합하는 이 제도는 인간관계를 질서 있게 바로잡아 해치지 않는다.

천하를 억지로 다스리려는 사람은 끝내 뜻을 이루지 못한다고 나는 본다. 천하는 신성한 존재이므로 억지로 통제할 수 없다. 억지로 행하면 반드시 실패하고, 고집스럽게 붙잡으면 반드시 잃는다. 세상의 만물은 어떤 것은 앞서고 어떤 것은 뒤따르며, 어떤 것은 따뜻하고 어떤 것은 차갑다. 어떤 것은 강성하고 어떤 것은 쇠약하며, 어떤 것은 성공하고 어떤 것은 실패한다. 그러므로 성인은 나라를 다스릴 때 극단과 사치와 지나침을 없앤다.

상고 시대에는 무위(無爲)의 도로 천하를 다스려 다스리지 못한 일이 없었다. 요순 시대에 이르러 도덕이 쇠퇴하기 시작하자, 쇠락하는 세상을 구하려고 인의(仁義)를 내세워야 했다. 노자(老子)는 천하를 억지로 다스리려는 이런 방식으로는 뜻을 이룰 수 없다고 말한다. 천하는 신묘하게 변화하는 존재이므로 억지로 통제할 수 없다. 억지로 행하면 실패하고, 고집스럽게 붙잡으면 잃는다. 그러므로 성인은 나라를 다스릴 때 극단과 사치와 지나침을 없애야 한다.

天下所以去(離也/下同)甚去奢去泰者由不執

於爲也以道佐人主者不以兵强天下其事好(音/耗)還(音/旋)師之所處荆棘生焉大軍之後必有凶年故善者果而已(音以/下同)矣不敢以取强焉果而勿矜果而勿伐果而勿驕果而不得已果而勿强物壯則老是謂非道非道早已

以(用/也)道佐輔人主者不以兵强取勝於天

下夫舉兵加彼彼必應之其事旣好還報

則勝負反復矣夫兵者凶器也師(師衆也/周官自)

(五人爲伍積二/千五百人爲師)之所處民事廢而田不修

故荆棘生焉大軍之後失於耕治必有飢

歳凶年故善(良之/稱)用兵者果(定也/下同)而已矣

不敢以取强焉果而勿自矜果而勿克伐

果而勿生驕果而不得已而用之果而勿

恃强夫物盛則衰至理必然物之用壯如

兵之恃强物壯則老兵强則敗是謂非道

非其道也宜當早已止也夫佳兵者不祥之器物或惡之故有道者不處是以君子居則貴左用兵則貴右兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬惔爲上故不美也若美必樂(音落/下同)之樂之者是樂殺人也夫樂殺人者不可得志於天下矣吉事尚左凶事尚右是以偏將軍處左上將軍處右言居上勢則以喪禮處之殺人衆多以

**해석**

이 경문은 주로 용병의 도리를 말한다. 노자(老子)는 천하가 극단과 사치, 지나침을 멀리해야 하는 까닭이 인위적인 행위에 집착하지 않는 데 있다고 본다.

도로 군주를 보좌하는 사람은 무력으로 천하에 힘을 과시하지 않는다. 군대를 쓰는 일은 보복을 불러오기 쉽기 때문이다. 군대가 주둔했던 곳은 황폐해지고, 큰 전쟁 뒤에는 반드시 흉년이 든다. 그러므로 용병에 능한 사람은 목적을 이루면 그만두고, 감히 힘을 과시하지 않는다. 목적을 이룬 뒤에도 교만하거나 뽐내거나 힘을 드러내지 않고, 그것이 어쩔 수 없이 한 일임을 안다. 사물이 극성에 이르면 쇠퇴한다. 이는 도(道)에 맞지 않으며, 도에 맞지 않는 것은 오래지 않아 사라진다.

병기는 상서롭지 못한 물건이라 천지 만물도 싫어한다. 그러므로 도를 지닌 사람은 함부로 사용하지 않는다. 군자는 평소에는 왼쪽을 귀하게 여기지만, 군대를 쓸 때는 오른쪽을 귀하게 여긴다. 병기는 군자가 늘 쓰는 도구가 아니며, 부득이할 때만 사용하므로 담담한 마음을 지니는 것이 좋다. 전쟁을 찬미한다면 살인을 좋아하는 것이다. 살인을 좋아하는 사람은 천하에서 뜻을 이룰 수 없다. 경사스러운 일에는 왼쪽을 윗자리로 삼고, 흉하고 상을 치르는 일에는 오른쪽을 윗자리로 삼는다. 그러므로 부장군은 왼쪽에 서고 상장군은 오른쪽에 서는데, 이는 상례의 예식으로 전쟁을 대하는 것이다. 많은 사람을 죽였을 때는 슬픈 마음으로 마주해야 한다.

悲哀泣之戰勝則以喪禮處之

兵以濟難由如毒藥不可爲常夫佳(美好/也)

兵者不祥之器有好勝之心而妨道德萬

物或惡之故有道者不處於佳兵是以君

子居則貴左左爲陽陽主生用兵則貴右

右爲陰陰主殺故知兵者不祥之器非君

子之器禁暴救亂不得已而用之治國之

道恬惔(安靜/之意)爲上故兵不可美好也若美

之者是必樂之樂之者是樂殺人也夫樂

殺人者人不親之則不可得志於天下矣

故吉事尚左凶事尚右是以偏(副/也)將軍處

左(古之右爲/尊左爲卑)左主生上將軍處右右主殺

言居上將之勢則以喪禮處之何謂也謂

殺人衆多以悲哀泣之用戰勝取强則以

**해석**

전쟁은 독약과 같아서 위급한 일을 구하는 데만 쓰고 자주 써서는 안 된다. 무기는 불길한 물건이고, 승리를 추구하는 마음은 덕을 해치며 만물은 이를 싫어한다. 그러므로 참으로 도를 얻은 사람은 무력을 숭상하지 않는다. 군자의 일상에서는 왼쪽을 귀하게 여기는데, 옛날에는 왼쪽이 양(陽)으로 생명을 상징했기 때문이다. 그러나 군사를 움직일 때는 오른쪽을 높이는데, 오른쪽은 음(陰)으로 죽음을 상징하기 때문이다. 그러므로 무기는 군자가 쓸 물건이 아니며, 난리를 막아야 할 때처럼 부득이한 경우에만 쓸 수 있다.

나라를 다스리는 근본은 고요하고 무위(無爲)하는 데 있으므로 전쟁을 미화해서는 안 된다. 전쟁을 찬양하는 것은 살인을 좋아하는 것과 같다. 살인을 좋아하는 사람을 백성은 가까이하지 않으므로, 그런 사람은 천하를 얻을 수 없다. 경사스러운 일에는 왼쪽을 높이고, 흉사에는 오른쪽을 높인다. 그래서 부장은 왼쪽에 서고 생존을 상징하며, 주장(主將)은 오른쪽에 서고 죽음을 상징한다. 주장을 맡은 사람은 전쟁을 상례의 의식으로 대해야 한다. 이는 무슨 뜻인가? 많은 사상자를 생각하며 비통한 마음으로 전쟁에 임하고, 승리하더라도 상례의 의식으로 치러야 한다는 뜻이다.

喪禮處之也道德眞經直解卷之二

## 제3권

道德眞經直解卷之三攺七

本來子邵若愚直解

清河居士張知新校正道常無名朴雖小天下莫能臣侯王若能守萬物將自賔天地相合以降甘露人莫之令(音/零)而自均始制有名名亦旣有夫亦將知止知止所以不殆

大道虚無而常無名自元始化一氣一氣

者有而未形名之曰朴其朴比大道雖小

然爲萬物母故天下莫能臣(下/也)侯王若能

守其朴萬物將自賔(伏/也)以一治天下譬如

天地之氣相合以降甘雨潤露普徧人莫

之令而自均大道因朴始立制而有名名

亦旣有夫亦將知止若不止則散失其朴

知止所以不殆而可長乆譬道之在天下由川谷之與江海也知人者智自知者明勝人者有力自勝者强知足者富强行者有志不失其所止者乆死而不亡者壽

譬道之在天下由(如/也)川谷之水皆與歸於

江海也喻天下萬事總歸於道夫視其所

以觀其所由察其所安知人者不過用智

人皆以智爲明不如反智於内而自知自

知自理者是謂明勝人者不過有剛强謀

略豐財鋭勢爲力不如息力休心萬境不

動而自勝自勝者是謂强世以財厚爲富

雖厚有盡但知自心本來具足用無窮盡

者是謂富世間所學皆小志惟强行於道

者謂之有志(孔子志/於道)從事皆合於道是故

**해석**

대도(大道)는 언제나 이름 없는 질박한 상태를 유지한다. 미미해 보이지만 천하의 만물이 그것을 굴복시킬 수 없다. 군주가 이 질박한 본성을 지킬 수 있다면 만물은 자연히 귀순하여 따른다. 천지의 음양(陰陽)의 기운이 서로 어우러지면 감로가 내려 만물을 적신다. 사람이 개입하지 않아도 자연히 고르게 퍼진다.

대도는 처음에 허무에서 원기(元氣), 곧 가장 근원적인 에너지를 낳는다. 이 원기는 이미 존재하지만 아직 형체를 이루지 않은 상태로, 이를 ‘박(樸)’이라 한다. 이 질박한 상태는 대도 자체보다 미미해 보이지만 만물을 낳는 근본이므로 천하의 만물이 그것을 굴복시킬 수 없다. 군주가 이 질박한 본성을 지켜 천하를 다스린다면, 천지의 기운이 자연히 어우러져 비와 이슬을 내려 만물을 기르는 것과 같다. 명령하지 않아도 자연히 균형을 이룬다.

대도는 ‘박’을 통해 질서를 세우고 이름을 낳기 시작한다. 이름이 생겼다면 적절한 선에서 멈출 줄 알아야 한다. 절제할 줄 모르면 질박한 본성을 잃게 된다. 적절히 멈출 줄 알아야 위험을 피하고 오래도록 보전할 수 있다.

대도가 천하를 운행하는 모습은 수많은 시냇물이 마침내 강과 바다로 모여드는 것과 같다. 남을 아는 것은 지혜롭다 할 수 있지만, 자신을 아는 것이야말로 참으로 밝게 통달한 것이다. 남을 이기는 것은 힘이 있다 할 수 있지만, 자신을 이기는 것이야말로 참으로 강한 것이다. 만족할 줄 아는 사람이라야 참으로 부유하고, 도(道)를 행하기를 굳게 지키는 사람이라야 참된 뜻을 지닌다. 근본을 벗어나지 않는 사람이라야 오래가며, 몸은 죽어도 정신(神)이 사라지지 않는 사람이라야 참으로 장수한다.

천하의 시냇물이 마침내 모두 강과 바다로 흘러들듯, 만사만물은 결국 대도로 돌아간다. 한 사람의 행동 동기와 처신하는 방식, 평소의 좋아하는 것을 살펴보면 그 사람을 알 수 있다. 그러나 지략으로 남을 아는 것보다 자신의 마음을 돌아보고 본성을 밝히는 편이 더욱 투철하다. 남을 이기는 데는 계략과 권세가 필요하지만, 자신의 마음을 굴복시켜 바깥 경계에 흔들리지 않는 것이야말로 참으로 강한 것이다. 세상 사람들은 재물이 넉넉해야 부유하다고 여기지만, 자신의 마음이 본래 충족되어 있음을 아는 것이야말로 참된 풍요다. 세상에서 배운 것들은 모두 작은 뜻에 불과하며, 오직 대도를 굳게 실천하는 것이 참된 뜻이다. 이는 공자(孔子)가 도에 뜻을 둔 것과 같다. 모든 행위가 대도의 법칙에 들어맞는 것이 바로 근본이다.

不失其所止者乃能乆形雖死而性不亡

(迷也/失也)處於不生滅之鄉萬劫常存者是謂

壽大道汎兮其可左右萬物恃之以生而不辭功成不居衣被萬物而不爲主故常無欲可名於小矣萬物歸焉而不知主可名於大矣是以聖人能成其大也以其不自大故能成其大執大象天下往往而不害安平泰

大道汎兮言無定位也謂可大可小故其

可左右何謂可小夫道萬物恃之以生而

不辭謂如春功用備成至夏則春意不居

當春之時萬物衣被而不爲主宰故道常

無欲於物則可名於小矣何謂可大夫萬

物總歸於道焉而不知主可名於大矣是

以聖人能成其大也而效其道爲而不恃

功成不居以其不自爲大之跡故能成就

其大執此大象以治天下無不歸往民往

之者縁往而不害故也所以天下安平泰樂(音/岳)與餌過客止道之出口淡乎其無味視之不足見聽之不足聞用之不可旣

世俗殢五音之樂與飲食之餌百年之間

如待過客止道之出口淡乎其無味然而

視之不足見聽之不足聞使之治國治家

治身至於生之前死之後用之不可旣(盡/也)將欲歙(音/吸)之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂微明柔之勝剛弱之勝强魚不可脱於淵國之利器不可以示人

**해석**

본래의 참된 상태를 지킬 수 있는 사람만이 오래 존재할 수 있다. 형체는 사라지더라도 본성은 사라지지 않는다. 본성을 잃은 사람은 생사의 윤회에 빠지지만, 본성을 지킨 사람은 생겨나지도 사라지지도 않는 경지에 늘 머물며, 만겁을 지나도 영원히 존재한다. 이것이야말로 진정한 장수다.

대도(大道), 곧 우주의 근본 법칙은 두루 흐르며 어디에나 있다. 어떤 사물에도 드러날 수 있다. 만물은 대도에 의지해 자라지만, 대도는 이를 마다하지 않는다. 만물을 이루어 주면서도 공을 내세우지 않고, 만물을 길러 주면서도 지배하지 않는다. 대도에는 사욕이 전혀 없으므로 작다고 할 수 있다. 만물이 모두 귀의하면서도 누가 주재자인지 알지 못하므로 크다고 할 수 있다. 성인이 위대한 일을 이루는 것은 스스로를 부풀리지 않기 때문이며, 그래서 진정한 위대함을 이룬다. 이 근본 법칙을 파악해 천하를 다스리면 백성이 저절로 귀의하고 해를 입지 않으니, 천하는 안정되고 평화로워진다.

세속의 음악과 맛있는 음식은 지나가는 길손처럼 덧없지만, 대도가 드러나는 모습은 담담하고 아무 맛이 없다. 보아도 보이지 않고 들어도 들리지 않지만, 이를 나라와 집안을 다스리고 몸을 닦는 데 쓰며, 살아 있을 때와 죽은 뒤의 일을 처리하는 데 써도 그 작용은 끝이 없다.

무언가를 거두려면 먼저 그것을 넓혀야 하고, 약하게 하려면 먼저 강하게 해야 하며, 폐하려면 먼저 성하게 해야 하고, 빼앗으려면 먼저 주어야 한다. 이는 은미하면서도 밝은 이치로, 부드러움이 굳셈을 이기고 약함이 강함을 이긴다. 물고기가 깊은 물을 떠날 수 없듯이, 나라를 다스리는 중요한 방법도 함부로 드러내서는 안 된다.

將欲歙(歛/也)之必固張之將欲弱之必固强

之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與

之陰根於陽此必然之理識事之理者是

謂微明故知柔之勝剛弱之勝强也夫魚

不可脱(離/也)於淵(水/也)如國之利器(用/也)不可以

示(明/也)人若示人則如魚離水設符璽表信

制斗秤令平此便國之利用將欲救弊必

固轉生不淳蓋不察微明之義道常無爲而無不爲侯王若能守萬物將自化化而欲作吾將鎭以無名之朴無名之朴亦將不欲不欲以靜天下將自正

治天下之道常處事於無爲而天下無不

爲治也侯王若能守無爲萬物將自化化

而有欲作(起/也)者吾將鎭(安/也)以無名之朴無

名之朴者亦將不欲是也不欲則以靜所

以天下民心將自正上德不德是以有德下德不失德是以無德上德無爲而無以爲下德爲之而有以爲上仁爲之而無以爲上義爲之而有以爲上禮爲之而莫之應則攘臂而仍之故失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮夫禮者忠信之薄而亂之首也前識者道之華而愚之始也是以大丈夫處其厚不處其薄居其實不居其華故去彼取此

太古之時上德不顯其德是以有德至伏

羲之時造書契定婚姻之類因顯其德而

爲下德然雖不失德因有爲德之跡是以

**해석**

이 경문은 사물의 발전과 변화에 관한 법칙과 나라를 다스리고 자신을 닦는 이치를 밝히며, 주로 세 가지 의미를 담고 있다.

먼저 사물이 변화하는 법칙을 말한다. 거두려면 먼저 펼쳐 주고, 약하게 하려면 먼저 강하게 해 주며, 없애려면 먼저 성하게 하고, 빼앗으려면 먼저 내어 주어야 한다. 이는 음양(陰陽)이 서로 생겨나는 필연적인 이치다. 이 미묘한 변화를 알아보는 사람만이 사리를 진정으로 이해한다. 물고기가 물을 떠날 수 없듯이, 나라를 다스리는 핵심 수단인 이기(利器)도 사람들에게 함부로 드러내서는 안 된다. 예를 들어 부절과 인장은 신의를 나타내고, 말과 저울은 공평을 지키는 데 쓰인다. 이것들은 모두 나라를 다스리는 중요한 도구다. 이런 미묘한 이치를 알지 못하면 문제를 해결하려다가 오히려 더 많은 폐단을 일으키게 된다.

다음으로 무위(無爲)로 다스리는 도리를 말한다. 큰 도(道)는 언제나 자연의 흐름을 따르면서도 이루지 못하는 일이 없다. 통치자가 무위의 원칙을 지킬 수 있으면 만물이 저절로 자라고 변화한다. 욕망이 싹트기 시작하면 소박하고 자연스러운 본성인 이름 없는 통나무(無名之樸)로 이를 안정시킨다. 이 소박한 상태를 지키면 맑고 고요한 무위에 이를 수 있고, 천하도 저절로 바른 도로 돌아간다. 천하를 다스리는 큰 도리는 무위의 태도로 일을 처리하는 데 있으며, 그렇게 하면 도리어 모든 일을 이룰 수 있다.

마지막으로 덕의 여러 단계가 어떻게 다른지 말한다. 가장 높은 덕(上德)은 덕을 일부러 드러내지 않으므로 참으로 덕이 있다. 그보다 낮은 덕(下德)은 덕을 잃지 않으려 집착하다가 오히려 참된 덕을 잃는다. 상덕을 지닌 사람은 무위로 행하며 바라는 것이 없고, 하덕을 지닌 사람은 일부러 행하며 꾀하는 바가 있다. 도에서 덕으로, 다시 인과 의와 예로 내려갈수록 단계가 낮아진다. 예의 제도가 생긴 것은 충성과 신의가 희미해졌다는 표시이며, 혼란이 시작되는 지점이다. 참으로 지혜로운 사람인 대장부(大丈夫)는 두텁고 소박한 것을 택하고 얕고 화려한 것을 버린다. 태고에는 사람들이 저절로 덕을 지니고도 이를 내세우지 않았다. 뒤에 복희(伏羲)가 문자와 혼인 등의 제도를 만들었는데, 비록 덕을 잃지는 않았지만 이미 일부러 꾸며 행하는 낮은 단계로 들어선 것이다.

無德夫上德者用無爲之治而無以爲事

下德用有爲之教而有以爲事也至堯舜

之時上以仁(愛人利/物曰仁)人之德爲之治化而

無以爲事其次至三王上生可否之義分

别爲之而是有以爲也其次至五霸上體

事之禮而爲之治何期禮出詐生而民莫

之應用禮立法欲人懼刑而從仁義如是

則攘(以手禦/臂也)臂而使民仍(就/也)之故因失道

而後用德失德而後用仁失仁而後用義

失義而後用禮夫禮者救世之法而以信

爲本縁忠信之薄而爲亂之首(始/也)也如前

代顯智識治世者乃道之華非道之實因

徇其華而愚民之始也是以大丈夫處其

忠信之厚不處其忠信之薄居其道之實

不居其道之華故去彼華薄取此實厚昔之得一者天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以爲天下正其致之一也天無以清將恐裂地無以寧將恐發神無以靈將恐歇谷無以盈將恐竭萬物無以生將恐滅侯王無以爲正而貴高將恐蹶故貴以賤爲本高以下爲基是以侯王自稱孤寡不穀此其以賤爲本耶非乎故致數譽無譽不欲琭琭如玉珞珞如石

夫一者萬物之母也萬物皆自一生故得

一則昌失一則亡老子言昔之得一者天

得一以(爲也/下同)清而覆地得一以寧而載人

**해석**

참으로 높은 덕을 지닌 사람은 무위(無爲)로 다스려, 억지로 행하지 않아도 일을 이룬다. 그보다 못한 사람은 유위의 교화 방식으로 다스리므로, 일부러 행해야 일을 이룬다. 요순 시대에 이르러 통치자들은 인애의 덕으로 천하를 다스렸으며, 인덕을 내세우면서도 여전히 자연스러운 무위를 지켰다. 그 뒤 하·상·주 삼대에 이르러 옳고 그름을 가리기 시작하고 여러 규범을 세웠으니, 이것이 바로 일부러 행하는 일이 되었다. 다시 춘추오패 시대에 이르러 겉으로는 예의 규범을 중시하며 나라를 다스렸지만, 예의가 도리어 위선을 낳아 백성은 더는 진심으로 따르지 않았다. 통치자들은 사람들이 형벌을 두려워해 인의를 따르도록 법을 만들었으니, 이는 소매를 걷어 올려 백성을 억지로 따르게 하는 것과 같다.

그러므로 사회가 변해 온 이치는 이러하다. 도(道)를 잃은 뒤에야 덕을 말하고, 덕을 잃은 뒤에야 인을 말하며, 인을 잃은 뒤에야 의를 말하고, 의를 잃은 뒤에야 예를 말한다. 예제는 세상의 도리를 바로잡으려는 방책으로, 본래 성실과 신의를 바탕으로 해야 한다. 하지만 충성과 신의가 희박해지면 예제가 도리어 혼란의 시작이 된다. 옛사람 가운데 지략과 재주를 뽐내며 나라를 다스린 이들은 모두 도의 겉모습만 붙잡았을 뿐, 그 실질을 얻지 못했다. 바로 겉치레를 좇는 이런 방식이 백성을 속이는 일의 시초를 열었다.

그러므로 대장부는 충성스럽고 신의가 두터운 곳에 뿌리를 두고, 충성과 신의가 희박한 곳에 빠져들지 않는다. 도의 실질을 붙들고, 도의 겉모습에 빠져들지 않는다. 화려하고 얕은 것을 버리고 소박하고 묵직한 근본을 택한다.

옛사람 가운데 ‘하나’를 얻은 이들은 이러했다. 하늘은 ‘하나’를 얻어 맑아졌고, 땅은 ‘하나’를 얻어 안정되었으며, 신명은 ‘하나’를 얻어 영험해졌고, 강과 골짜기는 ‘하나’를 얻어 가득 찼으며, 만물은 ‘하나’를 얻어 자라났고, 제후와 왕은 ‘하나’를 얻어 천하를 태평하게 했다. 이 이치는 서로 통한다. 하늘이 맑음을 지키지 못하면 무너질까 두렵고, 땅이 안정을 지키지 못하면 흔들릴까 두려우며, 신명이 영험하지 못하면 사라질까 두렵고, 강과 골짜기가 가득 차지 못하면 마를까 두려우며, 만물이 자라지 못하면 사라질까 두렵고, 제후와 왕이 존귀한 지위를 지키지 못하면 무너질까 두렵다. 그러므로 존귀함은 비천함을 근본으로 삼고, 높은 곳은 낮은 곳을 바탕으로 삼는다. 그래서 제후와 왕은 스스로를 ‘고아’, ‘부족한 사람’, ‘복을 받지 못한 사람’이라 부른다. 이것이 바로 비천함을 근본으로 삼는 일이 아니겠는가? 그러므로 지나치게 칭송받기를 바라면 도리어 칭송을 얻지 못한다고 한다. 빛나는 아름다운 옥이 되기보다는 단단하고 거친 돌이 되는 편이 낫다.

이 ‘하나’는 만물을 낳아 변화시키는 근원이며, 만물은 모두 ‘하나’에서 생겨난다. ‘하나’를 얻으면 번성하고, ‘하나’를 잃으면 쇠퇴한다. 노자(老子)는 옛사람 가운데 ‘하나’를 얻은 이들을 이렇게 말한다. 하늘은 ‘하나’를 얻어 맑아지고 만물을 덮으며, 땅은 ‘하나’를 얻어 안정되고 만물을 받친다.

之神得一以靈(神顯用/曰靈)三才之間四方上

下爲谷得一以盈(滿/也)萬物得一以生矣侯

王理世得一爲法以爲天下正其各致之

一也若天無(失也/下同)一以清將恐拆裂地無

一以寧將恐發泄(水火風/伏下)神無一以靈將

恐其神歇(散/也)谷無一以盈將恐宇宙竭(盡/也)

萬物無一以生將恐生化滅侯王無一以

爲正而恃我之貴高失於恭謙將恐其位

蹶(失/也)故處於貴者以賤爲本處於高者以

下爲基是以侯王自稱孤(小失父/曰孤)寡(女無/夫曰)

(寡)不穀者以其就下此其以賤爲本耶非

乎將認我之貴高故致數(不一/也)譽(褒/譽)譽者

毁之基不若無譽故不欲琭琭如玉之譽

者不致珞珞如石之毁也反者道之動弱者道之用天下之物生於有有生於無

馳心於外者不若反心於内故反者乃道

之動動而反歸無心曰弱弱者乃道之用

也世人只知天下之物生於有不知有本

生於無故知無者道之用也上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑之不笑不足以爲道

上士(學也/下同)聞道能生實信勤而行之故云

上士中士聞道胸中無主若存若亡故云

中士下士聞道塵重業深聞說其心不依

一法兀然無事具足道德必大笑之下士

**해석**

신명(神明, 천지 사이의 신묘한 힘)은 ‘하나’를 얻으면 신령한 효험을 드러낸다. ‘하나’란 도(道)의 근원이다. 하늘과 땅과 사람, 세 가지 재능 사이에서 사방과 위아래가 골짜기처럼 비어 있어도 ‘하나’를 얻으면 가득 찬다. 만물은 ‘하나’를 얻어야 자라나고, 군왕이 천하를 다스릴 때도 ‘하나’를 준칙으로 삼아야 천하를 바른 도로 돌아가게 할 수 있다. 이 모든 것은 ‘하나’를 얻었기 때문이다.

하늘이 ‘하나’를 잃으면 맑음을 지키지 못해 무너질까 두렵다. 땅이 ‘하나’를 잃으면 안정되지 못해 요동칠까 두렵다. 이는 물과 불과 바람 따위의 재변을 가리킨다. 신명이 ‘하나’를 잃으면 신령한 효험을 잃고 흩어질까 두렵다. 골짜기가 ‘하나’를 잃으면 메말라 우주가 다할까 두렵다. 만물이 ‘하나’를 잃으면 자라고 번성하지 못해 생명이 모두 사라질까 두렵다. 군왕이 ‘하나’를 잃고 바른 도로 나라를 다스리지 않으며, 자신의 높은 지위에만 기대어 겸손한 마음을 잃으면 권력을 잃을까 두렵다.

그러므로 지위가 귀한 사람은 비천함을 근본으로 삼고, 높은 자리에 있는 사람은 낮춤을 바탕으로 삼아야 한다. 군왕이 스스로를 ‘고’라 하고, ‘과’라 하고, ‘불곡’이라 부르는 것은 겸손을 나타내기 위해서다. ‘고’는 아버지를 잃었다는 뜻이고, ‘과’는 남편을 잃었다는 뜻이며, ‘불곡’은 선하지 못하다는 뜻이다. 이것이 비천함을 근본으로 삼는 일이 아니겠는가? 자신의 존귀함을 한결같이 내세우면 칭찬이 어지럽게 쏟아진다. 칭찬은 흔히 비방의 시작이므로 차라리 칭찬을 받지 않는 편이 낫다. 그러므로 아름다운 옥처럼 눈에 띄어 칭찬을 부르지도 말고, 거친 돌처럼 비난을 불러들이지도 말아야 한다.

되풀이되어 돌아가는 것이 도의 운동 법칙이고, 부드럽고 약한 것이 도의 작용 방식이다. 천하의 만물은 ‘있음’에서 생겨나고, ‘있음’은 다시 ‘없음’에서 생겨난다. 마음을 바깥으로만 쏟는 사람은 마음 안을 되돌아 살피는 편이 낫다. 그러므로 ‘돌아감’은 도의 운동이라고 한다. 움직여 무심한 상태로 돌아가는 것이 ‘약함’이며, 부드럽고 약함이 바로 도의 작용 방식이다. 세상 사람들은 만물이 ‘있음’에서 생겨난다는 것만 알고, ‘있음’이 본래 ‘없음’에서 생겨난다는 것은 모른다. 그러므로 ‘없음’이야말로 도의 참된 작용임을 알아야 한다.

뛰어난 근기를 지닌 사람은 큰 도를 들으면 부지런히 실천한다. 중간 근기를 지닌 사람은 큰 도를 들으면 믿기도 하고 의심하기도 한다. 낮은 근기를 지닌 사람은 큰 도를 들으면 도리어 크게 웃는다. 낮은 사람이 비웃지 않는다면 오히려 참된 도라 할 수 없다. 상사는 큰 도를 듣고 참된 믿음을 일으키므로 부지런히 수행한다. 중사는 큰 도를 듣고 마음속에 확고한 판단이 없어 반신반의한다. 하사는 세속의 습성이 너무 강해 지극히 높은 도법을 들어도 마음을 한곳에 모으지 못한다. 아무것도 하지 않아도 도덕을 갖출 수 있다고 여기므로 반드시 크게 웃는다.

聞而不笑者必是奇怪矯妄有爲法術此

不足以爲道故建言有之明道若昧夷道若類(音/耒)進道若退上德若谷太白若辱廣德若不足建德若偷質眞若渝大方無隅大器晚成大音希聲大象無形道隱無名

故建(立/也)言有之(老子引先/聖之語也)明道若昧(悟道/無得)

(故若/昏昧)夷(平/也)道若類(大道平夷無修/無證故若類)進道若

退(不用心智/故若退)上德若谷(心如大虚能容/萬境故若谷)大

白若辱(無爲而爲/故若辱)廣德若不足(大德之士/圓修萬行)

(故若/不足)建德若偷(行行無跡/故若偷)質眞若渝(渝變/也自)

(心清靜隨物/安委故若渝)大方無隅(淫房酒肆皆成/道場故無隅)大

器晚成(勤誠歷修/方能究竟)大音希聲(至樂/自聞)已上十

一句言大象無形由道隱無名之謂也夫惟道善貸(音/太)且成道生一一生二二生三三生萬物萬物負陰而抱陽冲氣以爲和

夫惟道善貸(假借/曰貸)與陰陽生化而且成終

復歸道自道生一氣一氣分而生二儀二

儀生化以一氣爲主以一合二故云三一

氣在陰陽之中故名冲氣以三能生萬物

故萬物無不負(背/也)陰而抱(向/也)陽皆仗冲氣

以爲和(和者生/之本)

**해석**

대도(大道)를 참으로 깨달은 사람은 겉으로 어리석고 무지해 보일 수 있다. 평탄한 대도는 오히려 울퉁불퉁한 오솔길처럼 보이고, 앞으로 나아가는 수행은 때로 물러서는 것처럼 보인다. 가장 고귀한 덕행은 텅 빈 골짜기처럼 마음을 낮추고 받아들이며, 가장 순수한 품성은 오히려 모욕을 당한 듯 보인다. 넓고 큰 덕은 늘 부족한 듯하고, 공덕을 세우면서도 남몰래 하는 듯하다. 가장 순수한 본질은 변덕스러워 보이고, 가장 큰 네모는 오히려 모서리가 없다. 가장 귀한 그릇은 오랜 시간이 지나야 완성되고, 가장 아름다운 소리는 거의 들리지 않으며, 가장 큰 형상은 구체적인 형태가 없다. 대도는 이처럼 감춰져 있고 이름이 없다.

여기서는 도를 닦는 과정에서 모순처럼 보이는 현상을 설명한다. 참으로 도를 깨달은 사람은 겉으로 평범하거나 어리석어 보일 수 있고, 수행은 쉬워 보이지만 실은 쉽지 않다. 고귀한 덕행은 겸손하고 너그러운 모습으로 드러나며, 참된 수행의 성취는 일부러 내세우지 않는다. 이것들은 모두 대도의 특성이다.

대도는 만물을 잘 기르고 완성한다. 도는 먼저 혼돈 속에서 아직 나뉘지 않은 원기(元氣)를 낳고, 원기는 음양(陰陽)의 두 기(氣)로 나뉘며, 음양의 두 기가 서로 작용해 화기(和氣)를 낳는다. 이로써 만물이 생겨난다. 만물은 모두 음양의 두 측면을 품고 있으며, 중화의 기운에 의지해 조화와 통일을 유지한다.

이 대목은 도교의 우주 생성관을 풀이한다. 도에서 원기가 생기고, 원기에서 음양이 나뉘며, 음양에서 화기가 생겨 만물이 창조되는 과정이다. 충기(沖氣)는 음양의 두 기가 감응하고 합쳐져 이루는 중화의 기운을 가리킨다. 이는 만물이 생겨나고 조화를 유지하는 데 핵심이 된다. 만물은 내면에 음양의 대립과 통일 관계를 품고 있으며, 중화의 기운에 의지해 균형을 유지한다.

人之所惡惟孤寡不穀而王公以爲稱故物或損之而益益之而損人之所教我亦義教之强梁者不得其死吾將以爲教父

人之所惡惟孤寡不穀而王公以爲稱者

何也理世之道以謙下爲法故物或損之

者而受益益之者而見損故知謙者受益

此古人之所教也老子曰我亦以謙爲義

而教之夫何故見恃强梁者不得盡其理

而死老子曰吾將謙道以此爲父教天下之至柔馳騁天下之至堅無有入於無間(音/澗)是以知無爲之有益也不言之教無爲之益天下希及之矣

天下之至柔者無心之心又玄是也人能

馳騁至柔此天下之至堅而不壞者(古頌/云不)

(見頭也無手世/界壞時終不朽)以無爲有故曰無爲入於

不生滅之鄉萬劫長存更無間斷是以知

無爲之有益也此不可言及之教老子嘆

曰無爲之益天下希及之矣名與身孰親身與貨孰多得與亡孰病是故甚愛必大費多藏必厚亡知足不辱知止不殆可以長乆

高名與身二者孰親身與財貨二者孰多

因名利而生得與亡(失/也)孰病是故甚愛名

者必因名大則費(損/也)多藏貨者必因貨厚

而亡(失/也)居名知足則不辱居貨知止則不

殆(危/也)可以長乆大成若缺其用不敝大盈若冲其用不窮大

**해석**

세상 사람들이 가장 싫어하는 것은 바로 ‘고(孤)’와 ‘과(寡)’와 ‘불곡(不穀)’(고독하고 덕이 적고 불선함을 가리킨다)이라는 호칭인데, 왕공귀족들은 도리어 이것으로 자기를 칭한다. 이는 세간의 만물이 흔히 손상되는 듯 보이지만 도리어 이익을 얻고, 이익을 얻는 듯 보이지만 도리어 손상되기 때문이다. 옛사람들은 우리에게 겸손을 가르쳤고, 나 또한 마찬가지로 겸손의 도리로 세상 사람들을 가르친다. 강횡패도하는 자들은 흔히 좋은 끝을 맺지 못하니, 나는 겸손을 세상 사람들을 교화하는 근본 준칙으로 삼는다.

왜 왕공들은 이런 비칭으로 자기를 칭하는가? 천하를 다스리는 도리가 바로 겸비를 근본으로 삼기 때문이다. 그러므로 때로는 표면적으로 손상되지만 도리어 이익을 얻고, 표면적으로 이익을 얻지만 도리어 손상된다. 이로써 겸손이 이익을 가져다줌을 알 수 있으니, 이는 옛사람들이 전해준 지혜이다. 노자(老子)가 말하기를: 나 또한 겸손을 준칙으로 삼아 세상 사람들을 가르친다. 왜인가? 강함을 뽐내고 패도하는 자들은 흔히 좋은 끝을 맺지 못하기에, 나는 겸손의 도리를 세상 사람들을 교화하는 근본으로 삼으려 한다.

천하에서 가장 유약한 것(도의 무위(無爲) 특성을 가리킨다)이 도리어 천하에서 가장 견강한 사물을 제어할 수 있다. 무형의 힘은 틈새가 없는 것(도가 어디에나 있음을 가리킨다)을 꿰뚫을 수 있으니, 이로써 무위의 이익을 알 수 있다. 말없는 교화와 무위가 가져다주는 이로움을 천하에서 이 경지에 도달할 수 있는 사람은 매우 드물다.

이른바 천하에서 가장 유약한 것이란 바로 생각도 근심도 없는 본심이며, 바로 현묘한 도이다. 사람이 만약 이런 지극히 부드러운 도를 장악할 수 있다면 천하에서 가장 견고하여 무너지지 않는 사물(옛말에 이르기를: 그 형체를 보지 못하지만 영원히 존재할 수 있다)을 제어할 수 있다. 무위의 태도로 만물을 대하면 불생불멸의 경지에 들어가 만겁을 겪어도 장존하며 영원히 끊어지지 않는다. 그러므로 무위의 이익을 안다. 이런 경지는 언어로 표현하기 어려우니, 노자가 탄식하여 말하기를: 무위의 이로움을 천하에서 깨달을 수 있는 사람은 매우 드물다.

명예와 생명 중 어느 것이 더 귀한가? 생명과 재물 중 어느 것이 더 중한가? 얻음과 잃음 중 어느 것이 더 해로운가? 그러므로 명예를 지나치게 추구하면 반드시 거대한 손모를 가져오고, 재물을 지나치게 축적하면 반드시 중대한 손실을 초래한다. 만족을 알면 욕을 당하지 않고, 그칠 줄 알면 위험에 빠지지 않으니, 이렇게 해야 오래도록 유지할 수 있다.

가장 완전한 것은 결함이 있는 듯 보이지만 그 작용은 영원히 쇠하지 않는다. 가장 충만한 것은 빈 듯 보이지만 그 작용은 무궁무진하다.

直若屈大巧若拙大辯若訥躁勝寒靜勝熱清靜爲天下正

大成者反若(如也/下同)缺(不完/也)故其用不敝(敗/也)

大盈(滿/也)者反若冲(虛/也)故其用不窮(盡/也)大直

者不申反若屈大巧者藏智反若拙大辯

者不言反若訥是以缺能勝成虚能勝滿

屈能勝直拙勝巧訥勝辯如躁勝寒(陽動/則躁)

靜勝熱(陰止/則靜)此者如藥對病惟清靜無爲

能空萬境而絶對治乃爲天下正天下有道却走馬以糞天下無道戎馬生於郊罪莫大於可欲禍莫大於不知足咎莫大於欲得故知足之足常足矣

古之兵即農也農即兵也有事則征無事

則耕天下有道民各安業却(退/也)走馬戰士

以糞田疇修治農事天下無(亡/也)道兵戎之

馬孳生於郊(離王城三十里爲近/郊六十里爲遠郊)亡道之

由罪莫大於縱心可欲禍莫大於貪心不

知止足咎莫大於專心欲得夫罪禍咎皆

因欲起若心無欲故能知足其心之足所

遇而常足矣禍咎自除何罪之有不出户知天下不窺牖見天道其出彌遠其知彌少是以聖人不行而知不見而名不爲而成

夫道均化於萬物而知道在我矣欲見道

者不須出户但推照一心其一與萬物一

皆同故能知天下萬物也若更能棄推照

**해석**

가장 곧은 것은 오히려 굽은 듯 보이고, 가장 영리한 것은 오히려 서툰 듯 보이며, 가장 말을 잘하는 사람은 오히려 말이 서툰 듯 보인다. 들뜬 움직임은 추위를 이길 수 있고, 고요함은 더위를 이길 수 있다. 맑고 고요하며 무위(無爲)하는 것이 천하를 다스리는 올바른 길이다.

진정으로 완전한 것은 오히려 결함이 있는 듯 보이므로 그 작용이 다하지 않는다. 진정으로 충만한 것은 오히려 텅 빈 듯 보이므로 그 작용이 끝이 없다. 가장 곧은 것은 날카로움을 드러내지 않아 오히려 굽은 듯 보이고, 가장 영리한 것은 지혜를 감추어 오히려 서툰 듯 보이며, 가장 말을 잘하는 사람은 말을 많이 하지 않아 오히려 말이 서툰 듯 보인다. 그러므로 결함이 있는 듯한 것이 완전한 것을 이길 수 있고, 텅 빈 듯한 것이 충만한 것을 이길 수 있으며, 굽은 듯한 것이 곧은 것을 이길 수 있고, 서툰 듯한 것이 영리한 것을 이길 수 있으며, 말이 서툰 듯한 것이 말을 잘하는 것을 이길 수 있다. 이는 들뜬 움직임이 추위를 흩뜨리는 것과 같다. 양기(陽氣)가 움직이면 들뜬 기운이 생긴다. 고요함은 더위를 가라앉힌다. 음기(陰氣)가 멈추면 서늘함이 찾아온다. 이는 모두 증상에 맞게 약을 쓰는 것과 같다. 맑고 고요하며 무위하는 상태를 지켜야만 여러 대립의 경지를 넘어 천하를 다스리는 올바른 길에 이를 수 있다.

천하가 태평하면 전쟁터의 말들은 물러나 밭을 갈고 거름을 준다. 천하가 어지러우면 새끼 밴 암말까지 전쟁터에 나간다. 욕망을 방종하게 하는 것보다 큰 죄는 없고, 만족할 줄 모르는 것보다 큰 재앙은 없으며, 끝없이 얻으려는 것보다 큰 허물은 없다. 그러므로 만족할 줄 아는 사람은 언제나 만족한다.

옛날에는 군인이 농민이었고 농민이 군인이었다. 전쟁이 나면 출정하고, 전쟁이 없으면 농사를 지었다. 천하가 태평하면 백성은 편안히 살아가고 전쟁터의 말들은 물러나 밭을 갈고 농사를 지었다. 천하가 어지러우면 교외에도 전쟁용 말을 길렀다. 천하가 어지러워지는 근원에는 욕망을 방종하게 하는 가장 큰 죄가 있고, 탐욕에 사로잡혀 만족할 줄 모르는 가장 큰 재앙이 있으며, 오로지 얻으려 하는 가장 큰 허물이 있다. 사실 죄와 재앙은 모두 욕망에서 생긴다. 마음에 탐욕이 없으면 저절로 만족할 줄 알게 된다. 마음이 만족한 사람은 어떤 처지에 놓여도 충분하다고 여기므로 재앙은 저절로 사라진다. 그렇다면 무슨 죄가 남겠는가?

문밖에 나가지 않고도 천하의 일을 알고, 창밖을 내다보지 않고도 하늘의 도(道)를 안다. 멀리 갈수록 오히려 아는 것은 줄어든다. 그러므로 성인(聖人)은 멀리 가지 않고도 알고, 직접 보지 않고도 깨달으며, 억지로 구하지 않고도 이룬다.

대도(大道)는 만물에 두루 있으며, 도의 근본을 깨닫는 길은 자신에게 있다. 대도를 알고자 하는 사람은 문밖에 나갈 필요 없이 자기 마음을 돌이켜 살피면 깨달을 수 있다. 마음과 만물이 본래 하나이므로 천하의 만물을 알 수 있다. 한 걸음 더 나아가 의도적인 관찰을 내려놓으면,

之迹心無繫著則不須窺牖(向外/視也)而見天

之道也若向外求之於筭數求之於陰陽

求之於人事其出彌遠則其知彌少矣是

以聖人不行而知萬物之性不見而名天

之所造者而在不無也爲而成爲學日益爲道日損損之又損以至無爲無爲而無不爲矣故取天下者常以無事及其有事不足以取天下

爲學者日務滋益是也爲道者日損萬縁

是也夫爲學務益者有二病一者讀誦抄

寫持事多聞名著事二者尋於書義窮究

文理名著理此皆心有所著故當損之夫

爲道務損者亦有二病一者斷除妄想心

外求靜名執無二者併去塵縁專守一心

名執有此皆心有所執宜又損之損去爲

學爲道之心離著離執以至無爲之道無

爲者是無心而爲也(無心非滅無也謂無/切心名曰無心)

無心而爲自然境空任其耳目而視聽自

除從其貧富好醜自滅運水般柴役遊於

世而無所累故無爲而無不爲用矣故以

道取(治/也)天下者常以無事及其有事不足

以取(治/也)天下聖人無常心以百姓心爲心善者吾善之不善者吾亦善之德善矣信者吾信之不信者吾亦信之德信矣聖人之在天下惵惵爲(音/謂)天下渾心百姓皆注其耳目聖人皆孩之

聖人無欲無爲無常處之心以百姓之心

**해석**

이 구절은 수도하는 사람의 마음가짐과 처세의 도리를 말한다.

수도하는 사람이 마음을 외물에 얽매이지 않게 한다면, 일부러 바깥을 살피지 않아도 자연히 천도(天道)를 깨닫는다. 점복이나 음양술수, 사람의 일에 집착해 진리를 찾으려 하면 오히려 도(道)에서 점점 멀어진다. 그러므로 성인은 직접 겪지 않아도 만물의 본성을 알고, 눈으로 직접 보지 않아도 천도의 조화를 이해한다.

지식을 배우는 일은 끊임없이 더하는 과정이지만, 수도는 끊임없이 덜어내는 과정이다. 집착을 한 겹씩 내려놓아 무위(無爲)의 경지에 이르러야 한다. 여기서 무위란 아무것도 하지 않는다는 뜻이 아니라, 일부러 억지로 이루려 하지 않고 자연의 흐름을 따르는 행위다. 날마다 물을 긷고 장작을 패는 일처럼, 겉으로는 일하는 듯해도 마음에는 걸림이 없다. 천하를 다스리는 일도 이와 같아서, 일삼는 바 없는 마음으로 자연스럽게 행해야 한다. 일부러 일을 꾸미면 천하를 다스릴 자격이 부족하다.

수도하는 과정에는 두 가지 치우침이 생기기 쉽다. 하나는 책을 읽고 베껴 쓰며 문리 연구에 빠지는 것으로, 이는 ‘유(有)’에 집착하는 일이다. 다른 하나는 잡념을 억지로 끊고 공적함을 추구하는 것으로, 이는 ‘무(無)’에 집착하는 일이다. 참된 수도는 이 두 가지 집착을 넘어 무심히 행하는 경지에 이르는 것이다. 무심이란 의식이 없다는 뜻이 아니라, 일부러 꾸며 내지 않는 자연스러운 마음가짐을 가리킨다.

성인에게는 고정된 사사로운 마음이 없고, 백성의 마음을 자신의 마음으로 삼는다. 상대가 선한지 아닌지, 믿음직한지 아닌지에 관계없이 한결같이 선한 마음과 신의로 대한다. 성인은 천하를 다스릴 때 깨어 있는 태도를 유지해 백성의 마음이 순박함으로 돌아가게 한다. 백성은 모두 성인의 말과 행동을 주시하고, 성인은 어린아이를 보살피듯 그들을 아낀다. 이러한 경지는 욕심 없이 무위로 행하고, 백성의 마음을 따르면서 자기 생각을 고집하지 않는 상태다.

應事而爲心(繫辭云寂然不動感/而遂通天下之故)因事顯

心而見其德善者吾善之有不善者聖人

不分别吾亦善之因亦善之德化百姓善

矣信者吾信之有不信者聖人不分别吾

亦信之因亦信之德化百姓信矣是故聖

人之在天下不疑於物則天下物自信不

私於物則天下物自公不貴於珍天下自

不貪不奢侈天下自從儉用其實天下自

不僞崇其謙天下自不爭如此惵惵爲天

下渾心百姓皆注其德於耳目聖人處無

心於事皆孩之也出生入死生之徒十有三死之徒十有三民之生動之死地亦十有三夫何故以其生生之厚蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎入軍不被甲兵兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃夫何故以其無死地

世人有心出於外體天地陰陽爲法存想

潄嚥吐納般運之類而求長生者又有心

入(納/也)於内沉空殢靜昏懞如死者老子以

十分爲率而言之生之徒十分中有三分

死之徒十分中有三分死之徒十分中有

三分又有民(釋曰衆生儒曰/民衆萌之謂民)之縁求養生

動之死地亦十分中有三分老子自徵問

夫民以衣食養生何故動之死地以其縁

貪生生之過厚故也三三類九皆不取者

縁生之徒心著有死之徒心著無民之生

心著境三者心有所著皆居生死之地蓋

**해석**

이 경문은 주로 성인의 처세와 양생의 지혜를 말한다.

성인은 일을 처리할 때 마음을 맑고 고요하게 유지하고, 일이 닥치면 자연스럽게 대응한다. 이는 《역경(易經)》에서 말하듯, 고요할 때 함부로 움직이지 않고 감응할 때 천하의 이치에 두루 통하는 것과 같다. 선한 사람이나 선하지 않은 사람이나 가리지 않고 한결같이 선하게 대하며, 덕행으로 백성을 감화한다. 신의가 있는 사람이나 없는 사람도 구별하지 않으니, 마침내 백성은 모두 신의를 지키게 된다. 그러므로 성인은 세상에 있으면서 만물을 의심하지 않고, 만물은 저절로 진실해진다. 사사로이 편들지 않고, 만물은 저절로 공정해진다. 보물을 귀하게 여기지 않고, 세상 사람들은 저절로 탐욕을 부리지 않는다. 사치를 부리지 않고, 천하는 저절로 검소해진다. 실질에 힘써 일하고, 천하는 저절로 거짓을 부리지 않는다. 겸손을 숭상하고, 천하는 저절로 다투지 않는다. 성인은 소박한 마음을 지키고, 백성은 그의 덕행에 마음을 둔다. 성인은 만사를 어린아이처럼 순수하게 대한다.

생사의 도(道)에 관해서는, 자연스럽게 살아가는 사람이 열에 셋이고 죽음으로 향하는 사람이 열에 셋이며, 살 수 있었지만 양생을 지나치게 추구하다가 도리어 죽음에 이르는 사람이 열에 셋이다. 왜 그런가? 장수를 지나치게 추구하기 때문이다. 참으로 양생에 능한 사람은 땅 위를 다녀도 코뿔소나 호랑이를 만나지 않고, 전쟁터에 들어가도 갑옷을 입을 필요가 없다. 코뿔소는 뿔로 들이받을 곳이 없고, 호랑이는 발톱을 휘두를 곳이 없으며, 무기는 쓰일 곳이 없다. 왜 그런가? 치명적인 약점이 없기 때문이다.

세상 사람들이 양생을 추구할 때는 두 가지 잘못된 길에 빠진다. 하나는 바깥에서 방법을 구해 천지의 음양(陰陽)을 본받고, 존상·수함·토납·기운을 운행하는 등의 수련법을 행하는 것이다. 다른 하나는 안으로 고요함을 구하다가 공허하고 죽은 듯한 상태에 빠지는 것이다. 노자(老子)는 열을 기준으로 설명한다. ‘유’를 고집하는 부류, ‘무’를 고집하는 부류, 바깥 경계를 고집하는 부류가 각각 셋씩 모두 아홉을 차지하며, 이들은 모두 취할 바가 없다. 마음에 집착하는 것이 있어 모두 생사의 윤회에 빠지기 때문이다.

聞善攝無生者離外境離二邊都無所著

不立於心見如不見來如不來身心一如

故陸行不遇兕虎入軍不被(及/也)甲兵兕無

所投其角(兕如牛色青重千斤/一角如鞭長三尺餘)虎無所措

其爪兵無所容其刃而使猛獸兵刃不能

加害夫何故以其心無所著行住坐卧心

常虚寂虚即無相寂即無生縁其無生故

無死地道生之德畜之物形之勢成之是以萬物莫不尊道而貴德道之尊德之貴莫之爵而常自然故道生之畜之長之育之成之熟之養之覆之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德

萬物因道而生之因德而畜(孕/也)之物之形

賴生畜之勢而成之是以萬物莫不尊道

而貴德也且道之尊德之貴其理莫之爵

(位/也)而常自然矣是故萬物皆自道生之畜

之長之育之成之熟之養之覆之也然因

道生之而不見其有因德畜之養之育之

爲而不恃乃至成之熟之長之而不爲主

宰此莫知爵而常自然矣是謂玄德天下有始以爲天下母旣得其母以知其子旣知其子復守其母没身不殆

列子云夫有形者生於無形故天下有之

始者無也以無爲天下母旣得其虚無爲

母以知其萬物皆子旣知其子當復守其

母人能以心合無如子歸母則没身不殆塞其兊閉其門終身不勤開其兊濟其事終

**해석**

이 경문은 주로 도를 닦는 경지와 도(道)가 만물을 기르는 특성을 설명한다.

무생의 도(道)를 진정으로 거두어 지킬 줄 아는 사람은 바깥 경계의 방해에서 벗어날 수 있다. 있음에도 집착하지 않고 없음에도 집착하지 않아 완전히 걸림 없는 경지에 이른다. 마음은 어떤 것에도 집착하지 않으므로 사물을 보아도 보지 못한 듯하고, 오고 감이 자유롭다. 몸과 마음이 완전히 하나가 되어 길을 걸어도 코뿔소나 호랑이와 맞닥뜨리지 않고, 전장에 나가도 병기에 다치지 않는다. 코뿔소는 뿔을 쓸 곳이 없고, 호랑이는 발톱을 뻗을 곳이 없으며, 병기는 날을 휘두를 곳이 없다. 어떻게 이런 경지에 이를 수 있는가? 마음에 완전히 집착이 없고, 걷고 서고 앉고 누울 때마다 비고 고요하며 텅 빈 상태를 유지하기 때문이다. ‘빔’은 형상과 모양이 없는 것이고, ‘고요함’은 생겨남도 사라짐도 없는 것이다. 무생의 경지에 이르렀으므로 죽음의 처지에 빠지지 않는다.

도(道)는 만물을 낳고 덕(德)은 만물을 기른다. 물질은 형체를 이루고 환경은 성장을 돕는다. 그러므로 만물은 도를 받들고 덕을 귀하게 여기지 않는 것이 없다. 도가 존귀하고 덕이 소중한 것은 누가 작위를 내려서가 아니라 본래부터 그러하기 때문이다. 도는 만물을 낳고 기르며 자라게 하고 길러 성숙시키며 보살피고 지켜 준다. 만물을 낳아 기르면서도 소유하지 않고, 일을 이루면서도 자신을 내세우지 않으며, 이끌면서도 다스리지 않는다. 이것이 가장 깊고 오묘한 현덕(玄德)이다.

천하 만물에는 모두 시작이 있으며, 그 시작은 천하 만물의 어머니이다. 이 근본을 알면 만물을 알 수 있다. 만물을 알고 나서도 이 근본을 지키면 평생 위험을 겪지 않는다. 『열자』에는 형체가 있는 만물은 형체가 없는 도(道)에서 생겨난다고 한다. 그러므로 천하의 시작은 ‘없음’이며, 허무를 만물의 어머니로 삼는다. 허무가 근본임을 알면 만물이 그 자녀임을 알 수 있다. 만물이 자녀임을 알면 근본으로 돌아가야 한다. 사람이 마음으로 허무에 합치할 수 있다면 자녀가 어머니의 품으로 돌아가는 것과 같아 평생 위험을 겪지 않는다.

욕망의 구멍을 막고 감각의 문을 닫으면 평생 수고롭지 않다. 욕망의 구멍을 열고 세상일에 분주하면 평생 편안하지 않다.

身不救見小曰明守柔曰强用其光復歸其明無遺身殃是謂襲常

眼耳鼻舌身意謂之六入因六入而妄生

諸縁而爲禍之門也老子使人塞其兊(兊/爲)

竅閉其六入之門是也貪癡旣息則終身

不勤(勞/也)若開其兊濟其事納諸妄縁則終

身不救夫六入以心爲根但除其根則境

自滅故老子曰見小曰明(常無欲可/名於小矣)守柔

曰强(天下之/至柔)應物隨俗則用其光内心虚

靜是復歸其明(見小曰明明喻如/燈頭光乃外照也)誡之曰

無遺其言失之則爲身殃不遺其言是謂

襲(合/也)常(道/也)使我介然有知(音/智)行(音/衡)於大道惟施是畏大道甚夷而民好(音/耗)徑朝甚除田甚蕪倉甚虚服文采帶利劍厭飲食資財有餘是謂道誇非道也哉

莊子曰道無問問無應故大道離言而不

可以視聽求不可以思議知不可以語言

及應有所施智行言於道者是可畏也故

老子曰使我介(作分/畫也)然有智行於大道惟

施是畏實告之曰大道甚夷(平/也)謂無爲無

事縁而民(人/也)好徑務一時智識趣向有爲

又況當時朝廷矜智尚術甚除其道田甚

荒蕪倉廪甚虚人競外華衣服文(青與白/謂之文)

采帶權勢若利劍厭飲食驕於味畜資財

**해석**

이 글은 욕망을 억제하고 마음을 맑게 유지하여 도(道)의 경지에 가까워지는 방법을 주로 설명한다.

먼저 사람에게는 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻이라는 여섯 가지 감각이 있고, 이 감각이 여러 욕망과 잡념을 일으켜 재앙의 근원이 되기 쉽다고 말한다. 노자(老子)는 감각과 욕망으로 향하는 통로를 닫고 탐욕과 집착을 가라앉히라고 가르친다. 그러면 평생 수고와 고통을 겪지 않게 된다. 핵심은 마음의 뿌리에서 욕망을 없애는 데 있으며, 그러면 외부의 유혹도 저절로 사라진다. 이것이 노자가 말한 ‘작은 것을 살피는 것이 밝음이다’와 ‘부드러움을 지키는 것이 강함이다’라는 뜻이다.

이어 비유를 들어, 바깥일에 대응할 때는 등불을 비추듯 유연하게 하되 마음은 비우고 고요하게 하여 본성의 밝음으로 돌아가야 한다고 설명한다. 이 원칙을 어기면 자신에게 재앙을 불러오고, 따르면 상도(常道)와 합치한다고 경고한다.

뒷부분에서는 대도(大道)가 본래 평탄하지만 사람들이 늘 지름길을 좋아한다고 말한다. 조정이 지략과 권모술수를 추구하면 농토가 황폐해지고 창고가 비게 된다. 사람들이 화려한 옷을 찾고 날카로운 칼을 차며 맛있는 음식을 탐하고 재물을 쌓는 것 역시 대도에서 벗어난 모습이다. 장자(莊子)는 참된 도(道)는 말로 설명할 수 없고 감각으로 느낄 수도, 생각으로 이해할 수도 없다고 말한다. 지략이나 말과 행동으로 도(道)를 붙잡을 수 있다고 여기는 것은 매우 두려운 일이다.

마지막으로 대도(大道)는 본래 평이하고 무위(無爲)와 무사(無事)에 바탕을 두지만, 사람들은 늘 요령을 부리고 지략과 유위를 추구한다고 강조한다. 당시 조정이 권모술수를 숭상해 백성의 삶이 피폐해졌고, 사람들은 겉치레를 좇고 입맛을 탐하며 재물을 쌓았다. 이는 모두 도(道)에 어긋나는 모습이다.

圖有餘是謂口道言誇道德理非道也哉

觀其世道而施此言是以可畏善建者不拔善抱者不脱子孫以祭祀不輟修之身其德乃眞修之家其德乃餘修之鄉其德乃長修之國其德乃豐修之天下其德乃普故以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以國觀國以天下觀天下吾何以知天下之然哉以此

善建(立/也)德者用之不拔(盡/也)善抱(守/也)德者守

之不脱(失/也)如子孫相傳以祭祀不輟(止/也)修

之於身其德乃眞修之於家一家皆修其

德乃餘修之鄉一鄉皆修其德乃長修之

國一國皆修其德乃豐修之天下天下皆

修其德乃普故以修身之德觀身以修家

之德觀家以修鄉之德觀鄉以修國之德

觀國以修天下之德觀天下承承其德用

之不盡若子孫祭祀相傳不止也老子曰

吾何以知天下之然哉以此修

**해석**

말을 늘어놓고 지나치게 빈틈없이 말하기를 좋아하는 것은 참된 도(道)에 맞지 않는다. 오늘날 세상의 모습을 보면, 그런 말들이 참으로 걱정스럽다.

참으로 덕을 세우는 데 능한 사람은 그 뿌리가 흔들리지 않고, 덕을 지키는 데 능한 사람은 그 지조를 잃지 않는다. 이는 자손들이 대대로 조상을 제사 지내듯 끊임없이 이어진다. 한 사람이 자신을 수양하면 덕이 순수해지고, 그 수양을 온 집안으로 넓히면 덕이 풍성해진다. 온 마을로 넓히면 덕이 오래도록 쇠하지 않고, 온 나라에 펼치면 덕이 가득 차며, 온 세상에 퍼뜨리면 덕이 어디에나 존재한다.

그러므로 개인의 수양을 살펴 개인을 알고, 집안의 수양을 살펴 집안을 알며, 마을의 풍속을 살펴 마을을 알고, 나라의 다스림을 살펴 나라를 알며, 세상의 형편을 살펴 세상을 안다. 내가 어찌 세상이 움직이는 이치를 알게 되었겠는가? 바로 이런 방법을 통해서다.

덕을 세우는 데 능한 사람은 그 덕이 다함이 없고, 덕을 지키는 데 능한 사람은 그 덕을 결코 잃지 않는다. 이는 자손들이 대대로 제사를 이어가며 끊이지 않는 것과 같다. 자신을 수양해 덕을 닦으면 덕이 참되고 허망하지 않으며, 온 집안이 덕을 닦으면 덕이 넉넉해진다. 온 마을이 덕을 닦으면 덕이 오래 이어지고, 온 나라가 덕을 닦으면 덕이 풍성해지며, 온 세상이 덕을 닦으면 덕이 두루 존재한다.

그러므로 몸을 닦는 덕으로 개인을 살피고, 집안을 가지런히 하는 덕으로 집안을 살피며, 마을을 다스리는 덕으로 마을을 살피고, 나라를 다스리는 덕으로 나라를 살피며, 천하를 평정하는 덕으로 천하를 살핀다. 이러한 덕의 전승은 끊이지 않고 이어지며, 자손들이 대대로 제사를 잇는 것과 같다. 노자(老子)는 말한다. 내가 세상이 움직이는 이치를 알게 된 까닭은 바로 이런 수신과 입덕의 방법을 통해서다.

身之德道德眞經直解卷之三

## 제4권

道德眞經直解卷之四攺八

本來子邵若愚直解

清河居士張知新校正含德之厚比於赤子毒虫不螫(失亦/切)猛獸不據攫(音/钁)鳥不搏骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒(子壘/切)作精之至也終日號(音/毫)而嗌不嗄(一邁/切)和之至也知和曰常知常曰明益生曰祥心使氣曰强物壯則老是謂不道不道早已(音/以)

含(抱/也)至德之厚(深/也)者其行(音/杏)可比於赤子

赤子外無物情内無其心無心則物不爲

對故毒虫不螫猛獸不據(持/也)攫鳥不搏(手/擊)

(也)赤子骨弱筋柔任手而握物牢固未知

牝牡(陰陽/也)之配合而䘒(赤子/陰器)作(長/也)者至精

之至也赤子終日號(叫/也)而嗌(咽/也)不嗄(聲破/也)

者至和之至也能知無心至精至和曰常

知此常乃曰明不明常理百端滋益其生

此曰凶祥(兆/也)或用心使氣令體盛實此曰

暫强乃是術法而非道也夫體盛氣强如

物恃壯物壯則老是謂不道不是道宜當

早已(止/也)知者不言言者不知塞其兊閉其門挫其鋭解其紛和其光同其塵是謂玄同不可得而親不可得而疏不可得而利不可得而害不

可得而貴不可得而賤故爲天下貴

**해석**

이 경전은 주로 수도자가 마땅히 갓난아기처럼 순수하고 자연스러운 상태를 유지해야 한다는 것, 그리고 ‘아는 자는 말하지 않는다’는 지혜의 경지를 설명한다.

갓난아기 상태에 관한 설명: 진정으로 깊은 덕을 갖춘 사람은 그 행동이 갓 태어난 아기처럼 순수하다. 아기는 마음속에 잡념이 없고, 외부 사물도 그를 해치지 않는다——독충은 그를 쏘지 않고, 사나운 짐승은 그를 움켜잡지 않으며, 사나운 새는 그를 습격하지 않는다. 아기는 근골이 여리지만 주먹을 쥐면 매우 단단하고, 남녀의 일을 알지 못하지만 자연히 발기할 수 있으니, 이는 정(精)과 기(氣)가 충만한 표현이다. 종일 울부짖어도 목이 쉬지 않으니, 이는 원기(元氣)가 화순한 표현이다. 이러한 조화의 상태를 아는 것이 바로 ‘상도(常道)’를 파악한 것이며, 상도를 밝히는 것이 참된 지혜이다.

경전은 경고한다: 의도적으로 양생을 추구하면 오히려 재앙을 불러들이고, 억지로 기를 운행하여 몸을 강하게 만드는 것은 다만 일시적일 뿐이며, 만물이 발전하여 극성하면 늙어가는 것과 같으니, 이러한 자연을 거스르는 방식은 진정한 도(道)가 아니므로 마땅히 즉시 멈추어야 한다.

‘아는 자는 말하지 않는다’는 지혜에 관하여: 진정한 지혜로운 사람은 함부로 장황하게 말하지 않으며, 말하기 좋아하는 사람은 흔히 진정으로 이해하지 못한다. 수도자는 마땅히 감각을 닫고(태(兌)는 입을 가리키고, 문(門)은 감각을 가리킨다), 예리함을 거두고, 어지러움을 풀어내고, 빛을 조화시키고, 세속에 섞여 ‘현동(玄同)’의 최고 경지에 이르러야 한다. 이러한 경지에서는 친소, 이해, 귀천의 분별을 초월하므로 천하에서 가장 존귀한 사람이 될 수 있다.

(주: 문중의 ‘적자(赤子)’는 갓 태어난 아기를 가리키고, ‘빈모(牝牡)’는 음양(陰陽) 또는 남녀를 가리키며, ‘현동(玄同)’은 도(道)와 하나가 된 지고의 경지를 가리킨다)

自悟自知者不可言若殢於言者則不知

欲求不可言及之道者但塞其兊閉其門

挫其心之鋭解其事之紛應事則和其光

處世則同其塵常應常靜是謂玄同自然

無憎無愛所以親疏自平利害自除貴賤

自滅使萬物不可得而親不可得而疏不

可得而利不可得而害不可得而貴不可

得而賤諸縁俱息打斷情見蕩然自在獨

超萬法故爲天下貴以正治國以奇(音/羈)用兵以無事取天下吾何以知其然哉夫天下多忌諱而民彌貧人多利器國家滋昏人多伎巧奇(音/碁)物滋起法令滋彰盜賊多有故聖人云我無爲而民自化我好靜而民自正我無事而民自富我無欲而民自朴其政悶悶其民淳淳其政察察其民缺缺禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其極其無正耶正復爲奇(音/碁)善復爲妖民之迷其日固已乆矣是以聖人方而不割廉而不劌直而不肆光而不耀

正者一也王侯得一爲天下正故云以正

治國吉凶悔咎生乎動惟一能克勝故云

以奇(一數/也)用兵(孫子云/口道)是以無事取(治/也)天

下也老子曰吾何以知其然哉周時天下

多誋諱人不敢言下情之病而民彌貧人

多利便之器尚賢矜智國家滋昏人多伎

巧無益盛行故奇(異/也)物滋起法令滋彰失

**해석**

참으로 깨달아 큰 도(道)를 밝힌 사람은 말에 집착하지 않는다. 말에 빠져드는 사람은 사실 진리를 알지 못한다. 말로 표현할 수 없는 지극한 큰 도를 깨닫고자 한다면 감각의 욕망을 여는 문을 닫아야 한다. 여기서 ‘열린 곳’은 입과 코 같은 감각 기관을, ‘문’은 눈과 귀 같은 감각의 통로를 가리킨다. 마음속의 날카로운 기운을 무디게 하고 세상의 어지러움을 풀어야 한다. 일을 처리할 때는 빛을 누그러뜨리고 날을 드러내지 않으며, 세상에서 사람들과 어울릴 때는 세속과 조화를 이루어야 한다. 이처럼 움직임과 고요함이 하나가 된 경지를 지키면 도와 하나가 되는 현묘한 상태에 이른다. 이를 도와 한데 어우러진 상태라 한다. 이 경지에는 미움도 편애도 없으며, 친함과 소원함, 이로움과 해로움, 귀함과 천함의 구분도 저절로 사라진다. 만물이 가까워질 수도 멀어질 수도 없고, 이로움을 얻을 수도 해를 입을 수도 없으며, 귀해질 수도 천해질 수도 없다. 모든 인연과 집착이 멎고, 감정과 분별에서 비롯한 그릇된 견해를 끊어 마음이 비고 밝아져 자유로우며, 온갖 법의 속박을 넘어선다. 이것이야말로 천하에서 가장 귀한 경지다.

바른 도로 나라를 다스리고, 기이한 계책으로 전쟁을 지휘하며, 무위(無爲)로 천하를 얻는다. 내가 어찌 이 이치를 아는가? 천하의 금기가 많아질수록 백성은 더욱 가난해지고, 민간에 날카로운 무기가 많아질수록 나라는 더욱 혼란해지며, 사람들의 기교가 많아질수록 괴이한 일이 많아진다. 법령이 엄격하고 가혹해질수록 도둑은 오히려 늘어난다. 그러므로 성인은 이렇게 말한다. 내가 무위로 다스리면 백성은 저절로 교화되고, 내가 고요히 자신을 지키면 백성은 저절로 바르게 된다. 내가 일을 벌여 백성을 괴롭히지 않으면 백성은 저절로 넉넉해지고, 내게 탐욕이 없으면 백성은 저절로 순박해진다. 정치를 너그럽게 하면 백성의 풍속은 순박해지고, 정치를 가혹하게 하면 백성의 풍속은 교활해진다. 화와 복은 서로 기대어 생기니, 누가 그 끝을 알겠는가? 바른 도가 기이하고 괴이한 것으로 변하고, 선량함이 요사스러움으로 바뀌기도 한다. 백성이 미혹된 지는 오래되었다. 그러므로 성인은 반듯하되 남을 해치지 않고, 청렴하되 가혹하지 않으며, 곧되 방자하지 않고, 밝되 눈부시게 하지 않는다.

‘바름’이란 순수하고 한결같아 섞임이 없는 것을 말한다. 왕후가 순수하고 한결같은 도를 지키면 천하의 본보기가 될 수 있다. 그래서 ‘바른 도로 나라를 다스린다’고 한다. 길흉과 화복은 모두 망령된 움직임에서 비롯되며, 순수하고 한결같은 도만이 이를 이길 수 있다. 그래서 ‘기이한 계책으로 군대를 운용한다’고 한다. 여기서 ‘기이함’은 순수하고 한결같은 수를 가리키며, 손무(孫武)의 병법에도 도와 술수의 근본이 나온다. 그러므로 무위로 천하를 다스린다. 노자(老子)는 말한다. 내가 어찌 이 이치를 아는가? 주나라 때 천하에 금기가 너무 많아 사람들이 민간의 고통을 감히 알리지 못했고, 그로 인해 백성은 더욱 가난해졌다. 사람들은 편리한 기구를 추구하고 현명함을 숭상하며 재주를 뽐냈지만, 나라는 오히려 더욱 혼란해졌다. 사람들이 기이한 재주와 교묘한 기술에 빠져들자 괴이한 일이 잇달아 생겨났다. 법령이 번잡하고 가혹해질수록 오히려…

於德化民不知恥故盜賊多有故聖人云

我無爲而民自化我好靜而民自正我無

事而民自富我無欲而民自朴是以無事

治天下也雖其政悶悶不顯其治其民淳

淳而自化若用有爲治世雖其政察察而

顯其治其民缺缺而不完用有爲救世如

湯療疥暫時爲福疥盛縁湯蓋禍兮因福

之所倚其爲福兮乃禍之所伏孰知其極

之理蓋治國者其無正耶今人正復(反/也)爲

奇(邪/也)善復爲妖民(人/也)之迷惑其日固已乆

矣是以聖人大方而不分割清廉而不劌

(傷/也)處直而不申肆藏光而不炫燿者皆處

於無事也治人事天莫若嗇(音/色)夫惟嗇是以早復早復謂之重(眞容/切)積德重積德則無不克無不克則莫知其極莫知其極可以有國有國之母可以長乆是謂深根固柢長生乆視之道

用智識治人事天下則失其正莫若嗇(有/而)

(不用/曰嗇)夫惟嗇是以早復正也早復謂之重

積至德(語云中庸之爲德也/其至矣乎民鮮乆矣)重積至德則

事無不克(勝/也)無不克而非苟且則莫知其

極(盡/也)莫知其極可以有國蓋正爲國之母

有國之母可以長乆是謂深根固柢(木根/柢也)

乃長生乆視之道(若言治身當抱其一一/爲形之母是謂深根固)

**해석**

노자는 여기서 무위(無爲)로 다스리는 치국의 도를 말한다. 통치자가 도덕으로 백성을 교화하면서도 부끄러움을 알게 하지 않으면 세상에 도적이 늘어난다고 한다. 그래서 성인은 말한다. 내가 억지로 행하지 않으면 백성이 저절로 교화되고, 내가 고요함을 지키면 백성이 저절로 바르게 되며, 내가 일을 벌여 백성을 괴롭히지 않으면 백성이 저절로 풍족해지고, 내게 탐욕이 없으면 백성이 저절로 순박해진다고 한다. 이것이 무위로 천하를 다스리는 이치다.

이러한 통치 방식은 평범하고 특별할 것 없어 보이지만, 백성은 저절로 순박해진다. 유위(有爲)의 방식으로 다스리면 정령은 엄격하고 분명해도 백성은 도리어 온전함을 잃게 된다. 유위로 세상을 구하려는 것은 뜨거운 물로 옴을 치료하는 것과 같아, 잠시 효과가 있어도 병을 더 악화시킨다. 화는 복 속에 숨어 있고 복도 흔히 화 속에 잠복해 있으니, 누가 그 궁극의 이치를 꿰뚫어 볼 수 있겠는가?

나라를 다스리는 데에는 고정불변의 바른 도가 없다. 지금 사람들이 바른 도라 여기는 것이 사도가 될 수도 있고, 선행이 괴이한 일이 될 수도 있다. 사람들은 이런 것에 오랫동안 현혹되어 왔다. 그러므로 성인은 마음이 넓으면서도 만물을 가르지 않고, 청렴하면서도 남을 해치지 않으며, 곧으면서도 강요하지 않고, 빛을 안에 간직하면서도 드러내 자랑하지 않는다. 이는 모두 무위의 모습이다.

백성을 다스리고 하늘을 섬기는 데 가장 좋은 방법은 색(嗇)이다. 절제하고 거두어들일 수 있으면 일찍 도로 돌아갈 수 있다. 이렇게 돌아가는 것이 참으로 덕을 쌓는 일이다. 덕이 두터우면 이겨 내지 못할 어려움이 없으니, 깊이를 헤아릴 수 없는 경지에 이를 수 있다. 이 경지에 이르러야 나라를 보전할 수 있고, 치국의 근본을 잡아야 오래 지속할 수 있다. 이것이 뿌리를 깊게 하고 생명을 오래 보전하는 이치다.

지혜와 잔꾀로 백성과 천하를 다스리면 도를 잃게 된다. 절제를 지키는 편이 낫다. 절제하면 일찍 도로 돌아갈 수 있고, 이것이 가장 높은 덕을 쌓는 방법이다. 덕이 두터우면 어디서든 이로움을 얻는다. 이러한 성공은 우연이 아니라 깊이를 헤아릴 수 없는 경지에 이른 결과다. 이 경지에 이르러야 나라를 보전할 수 있다. 바른 도가 나라를 세우는 근본이기 때문이다. 이 근본을 잡아야 오래 지속할 수 있으니, 이것이 뿌리를 깊게 하고 생명을 오래 보전하는 이치다.

(柢乃長生住世留形乆視之道/也但以一爲法則事無不克矣)治大國若烹小鮮以道蒞天下者其鬼不神非其鬼不神其神不傷人非其神不傷人聖人亦不傷人夫兩不相傷故德交歸焉

治大國若(如/也)烹小鮮(魚/也)者謂不可擾也擾

之則魚傷故以(用/也)無爲之道蒞(臨/也)天下者

而民不傷至於其鬼(人曰/鬼)不爲神祟疾疫

傷人非只其鬼不爲神祟其(神天/曰)神亦不

爲虫蝗水旱傷人非其神鬼不傷人縁聖

人用無爲之道亦不傷人夫人神幽顯兩

不相傷者故無爲則與天地鬼神同德蓋

德交(合/也)歸焉是以無爲治天下者無天怨

無人非無鬼責大國者下流天下之交天下之牝牝常以靜勝牡以靜爲下故大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國故或下以取或下而取大國不過欲兼畜人小國不過欲入事人兩者各得其所欲故大者宜爲下

治大國者宜體天道下濟流行夫天下之

交(合/也)觀天下之牝(牝柔/靜也)牝常以靜勝牡(牡/剛)

(動/也)以靜爲謙下法故大國以(用/也)謙下小國

則取小國附之若小國以(用/也)謙下大國則

取大國納之故或用謙下以大取小或用

謙下而小取大大國不過欲兼畜(養/也)人是

**해석**

노자는 여기서 생생한 비유 두 가지로 나라를 다스리는 도(道)를 설명한다. 먼저 ‘작은 물고기를 굽는 일’에 빗댄다. 큰 나라를 다스리는 일은 작은 물고기를 굽는 것과 같아서, 자주 뒤집어서는 안 된다. 지나치게 간섭하면 물고기가 부서지기 때문이다. 무위(無爲)의 도로 천하를 다스리면 백성이 해를 입지 않는다. 귀신조차 재앙을 내리지 않는다는 말은 귀신이 능력을 잃었다는 뜻이 아니다. 성인이 백성을 해치지 않으므로 귀신도 사람을 해치지 않는다는 뜻이다. 사람과 귀신이 서로 해치지 않으면 덕행이 서로 어우러진다.

다음으로 ‘암컷과 수컷이 서로를 대하는 일’에 빗댄다. 큰 나라는 강과 바다가 낮은 곳에 자리하듯 겸손해야 하며, 그러면 천하 만물이 자연스레 귀의한다. 암컷은 흔히 고요함으로 수컷을 이긴다. 그러므로 큰 나라가 작은 나라에 겸손하게 대하면 작은 나라가 귀의하고, 작은 나라가 큰 나라에 겸손하게 대하면 큰 나라가 받아들인다. 큰 나라는 다른 나라를 포용하고 길러 주려 하며, 작은 나라는 다른 나라를 섬기고 의지하려 하므로 양쪽 모두 원하는 바를 얻는다. 특히 강한 나라일수록 더욱 겸손해야 한다고 강조한다.

마지막으로 나라를 다스릴 때는 하늘의 도, 곧 자연의 법칙을 본받아야 한다고 정리한다. 물이 낮은 곳으로 흐르듯 겸손하고 포용해야 한다. 천하의 관계는 암컷과 수컷의 관계와 같아 부드럽고 고요한 것이 굳세고 강한 것을 이기는 경우가 많다. 큰 나라가 겸손한 태도로 작은 나라를 대하면 작은 나라는 자연스레 귀의한다. 작은 나라가 겸손한 태도로 큰 나라를 대하면 큰 나라는 작은 나라를 받아들인다. 크고 작은 나라 모두 강한 나라일수록 더욱 겸손해야 한다는 이치를 알아야 한다.

樂天者也小國不過欲入事人是畏天者

也孟子曰樂天者保天下畏天者保其國

兩者各得其所欲故居大者不可恃强宜

爲下之也道者萬物之奥也善人之寳不善人之所保美言可以市尊行(音/杏)可以加於人人之不善何棄之有故立天子置三公雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道古之所以貴此道何也不曰音越求以得有罪以免耶故爲天下貴

道者乃萬物之奥也善道人貴道之若寳

不善道人恃德之所保身是故尊道爲美

言從之可以如市以德爲尊行可以加於

人夫人不善道德者又何棄之有也故如

堯讓許由立爲天子楚置莊周爲三公招

賢之聘雖有拱璧(圭璧也/玉爲之)以先(前/也)駟乘之

馬(公卿/之車)如此之榮不受而隱去是不如坐

進此道也然古之所以貴此道者何事也

所貴此道者何事也所貴者其心無欲視

榮華如塵垢而不曰求其以得者有著境

妄念之罪以免耶故爲天下貴爲無爲事無事味無味大小多少報怨以德

聖人爲而無爲者是處事於無事也此恬

惔之德其味無味應大與小(言其/形)多與少

(言其/數)塵境妄縁能爲怨對者以無心爲事

故云報怨以德圖難於其易爲大於其細天下之難事必作於易天下之大事必作於細故聖人終不爲大故能成其大

**해석**

이 글은 도가의 낙천지명(樂天知命)과 천도(天道)를 경외하는 두 가지 처세 태도를 말한다. 노자(老子)는 낙천지명하는 사람은 천하를 편안히 누릴 수 있고, 천도를 경외하는 사람은 나라를 보전할 수 있으니 두 사람 모두 제자리를 얻는다고 말한다. 그러므로 높은 지위에 있는 사람은 권세를 믿고 남을 업신여기지 말고 겸손하게 낮은 곳에 있어야 한다.

도(道)는 만물의 근본이 되는 오묘한 이치다. 선한 사람에게는 보배이며 선하지 않은 사람에게도 자신을 지키는 바탕이다. 아름다운 말은 존중을 얻고 선한 행실은 다른 사람을 감화한다. 선하지 않은 사람이라 해도 어찌 버릴 수 있겠는가? 그래서 옛날에는 천자(天子)를 세우고 삼공(三公), 곧 태사(太師)·태부(太傅)·태보(太保) 같은 고관을 두었다. 귀한 옥벽과 네 필의 말이 끄는 수레, 곧 옛날 공경(公卿)의 호화로운 수레를 예물로 내놓더라도, 조용히 앉아 도를 닦는 것만큼 귀하지는 않다. 옛사람이 도를 중히 여긴 까닭은 도를 닦으면 탐욕을 없애고 영화와 부귀를 가볍게 여겨, 욕망에 집착해 죄를 짓는 일을 피할 수 있기 때문이다.

참된 성인(聖人)은 일하는 모습이 무위(無爲)와 같고, 일을 처리할 때도 아무 일 없는 듯하다. 이 담담한 덕은 맛없는 맛과 같아서, 크고 작은 일이나 많고 적은 일을 마주해도 무심하게 대한다. 원한과 대립을 만나더라도 덕으로 원한을 갚는다.

어려운 일을 해결하려면 쉬운 곳에서 시작하고, 큰일을 이루려면 작은 곳에서 시작해야 한다. 천하의 어려운 일은 모두 쉬운 일에서 시작하고, 큰일은 모두 작은 일에서 비롯한다. 그러므로 성인은 언제나 큰일을 탐하거나 모든 것을 바라지 않으며, 도리어 참으로 큰일을 이룬다.

夫人欲圖難者必先於其易欲爲大者必

先於其細(小/也)天下之難事必作(爲/也)於易天

下之大事必作(爲/也)於細是故聖人而無所

作終不爲大故能成其大夫輕諾必寡信多易必多難是以聖人由難之故終無難矣

夫輕諾許從後必寡信縁於多易後必多

難是以聖人應世而母必由難之故至終

無難矣其安易持其未兆易謀其脆易泮其微易散爲之於未有治之於未亂合抱之木生於毫末九層之臺起於累土千里之行始於足下爲者敗之執者失之是以聖人無爲故無敗無執故無失故民之從事常於幾成而敗之愼終如始則無敗事矣是以聖人欲不欲不貴難得之貨學不學以復衆人之所過以輔萬物之自然而不敢爲

其安易保持於危其未兆易謀於已成其

冰脆薄則易泮(冰散/也)蓋其微者易散也凡

事爲之於未有之際治之於未亂之時夫

合抱之木由生於毫末九層之臺起於累

土千里之行始於足下事皆從微而至大

不可不愼也凡有爲者故有敗之應有所

執者故有失之是以聖人處事於無爲故

無敗無執故無失是故民(人/也)之從有爲之

事者常於幾成而敗之幾者心動之微也

心未動以前心處於無而不名幾動則顯

露亦不名幾幾者心始離無入有在有之

**해석**

어려운 일을 해결하려면 반드시 쉬운 곳에서부터 착수해야 하고, 큰 사업을 이루려면 반드시 작은 일에서부터 시작해야 한다. 세간의 모든 어려운 일은 쉬운 것에서 시작되고, 모든 큰일은 미세한 곳에서 발단한다. 그러므로 성인(聖人, 도를 얻은 사람을 가리킨다)은 결코 큰일을 일부러 하지 않기에 오히려 진정한 큰 사업을 이룰 수 있다.

가볍게 승낙하는 사람은 흔히 신의가 부족하고, 일을 너무 쉽게 보는 사람은 흔히 더 많은 어려움을 겪는다. 그러므로 성인은 항상 신중한 태도로 어려움을 대하기에 결국 오히려 진정한 어려움이 없다.

안정될 때는 국면을 유지하기 쉽고, 일이 징조를 드러내지 않았을 때는 도모하기 쉽다. 마치 얇은 얼음이 쉽게 부서지고, 미세한 사물이 쉽게 흩어지는 것과 같다. 일이 발생하기 전에 준비하고, 혼란이 형성되기 전에 착수하여 다스려야 한다. 하늘을 찌르는 큰 나무는 어린 싹에서 자라나고, 아홉 층 높은 대는 한 광주리씩 흙을 쌓아 올린 것이며, 천 리 먼 길은 발밑의 첫 걸음에서 시작된다.

일부러 억지로 구하면 오히려 쉽게 실패하고, 집착하여 놓지 않으면 오히려 쉽게 잃는다. 그러므로 성인은 함부로 하지 않기에 실패하지 않고, 집착하지 않기에 잃지 않는다. 보통 사람은 일을 하다가 흔히 거의 성공할 즈음에 실패하는데, 이는 시작할 때처럼 신중하지 못하기 때문이다. 그러므로 성인은 남들이 추구하지 않는 것(청정(淸靜)과 무위(無爲)를 가리킨다)을 추구하고, 세상의 진귀한 보물을 중히 여기지 않는다. 남들이 배우지 않는 것(본래의 순박함으로 돌아감을 가리킨다)을 배워, 그것으로 뭇 사람의 과실을 바로잡고, 만물이 자연스럽게 발전하도록 도우면서 감히 함부로 간섭하지 않는다.

안정될 때는 위기를 생각하고, 발생하기 전에 미리 도모해야 한다. 마치 얇은 얼음이 쉽게 부서지고, 미세한 사물이 쉽게 흩어지는 것과 같다. 모든 일은 발생하기 전에 준비하고, 혼란해지기 전에 착수하여 다스려야 한다. 아름드리 큰 나무는 어린 싹에서 자라나고, 아홉 층 높은 대는 흙을 쌓아 올려 지어지며, 천 리의 여행은 발밑에서 시작된다 — 만물은 모두 미세한 것에서 크게 발전하니, 삼가지 않을 수 없도다. 무릇 일부러 억지로 구하는 것은 실패를 면하기 어렵고, 무릇 집착하여 놓지 않는 것은 잃음을 면하기 어렵다. 그러므로 성인은 무위(無爲, 자연을 따름)의 태도로 일을 처리하기에 실패하지 않고, 집착하지 않기에 잃지 않는다. 보통 사람은 유위(有爲)의 일(일부러 함)을 하다가 흔히 거의 성공할 즈음에 실패한다. "기(幾)"는 마음이 처음 움직이는 미묘한 순간을 가리킨다. 마음이 움직이기 전에는 허무(虛無)의 상태에 있어 "기(幾)"라 하지 않고, 마음이 움직인 뒤 드러나도 "기(幾)"라 하지 않는다. "기(幾)"는 바로 마음의 생각이 막 허무를 벗어나 실유(實有)로 들어가는 그 임계점(臨界點)이다.

微乃欲之初事之始也若能愼事至終如

事之始則無敗事矣是以聖人欲不欲者

愼心動之微不貴難得之貨者愼事動之

微故知聖人之學不用幾識爲學以復衆

人之所過也以輔(順/也)萬物之自然而不敢

爲古之善爲道者非以明民將以愚之民之難治以其智多故以智治國國之賊不以智治國國之福知此兩者亦楷式常知楷式是謂玄德玄德深矣遠矣與物反矣然後乃至大順

古之善爲道治天下者非(不/也)以(用/也)智見明

民用智治世是將以愚民之也民之難治

者以其智多故以智治國國之賊不以智

治國國之福知此兩者亦楷(模/也)式常知楷

式是謂玄德玄德之理深矣遠矣謂與物

(事/也)反矣不以智識明民然後乃至大順(天/下)

(俱/順)江海所以能爲百谷王者以其善下之也故能爲百谷王是以聖人欲上人以其言下之欲先人以其身後之是故聖人處上而人不重(音/仲)處前而人不害所以天下樂推而不厭以其不爭故天下莫能與之爭

江海所以能爲百谷王者以其善處下之

也故能爲百谷王是以聖人欲在人上以

其言卑下之欲在人先(前/也)以其身後之是

故聖人處上而人不重處前而人不害所

以天下樂推而不厭者以其謙退不與物

**해석**

미세한 곳은 욕망이 싹트고 일이 시작되는 근원이다. 모든 일을 조심스럽게 대하고, 처음부터 끝까지 막 시작했을 때처럼 신중하게 한다면 일을 그르치지 않는다. 그러므로 성인이 추구하는 것은 ‘욕심 없음(無欲)’의 경지다. 마음이 움직이기 시작할 때부터 신중함을 유지한다. 귀한 물건을 중히 여기지 않는 것은 일이 막 일어날 때부터 알맞게 다스리기 위해서다. 이를 통해 성인의 학문은 기교와 지혜를 부리는 데 있지 않고, 사람이 쉽게 잘못을 저지르는 근원으로 돌아가 만물의 자연스러운 이치에 따르며 함부로 간섭하지 않는 데 있음을 알 수 있다.

옛날 도(道)를 잘 행한 사람은 지혜와 기교로 백성을 영리하게 만들지 않고, 소박함을 지키게 했다. 백성을 다스리기 어려운 것은 지혜와 기교가 지나치게 많기 때문이다. 지혜와 기교로 나라를 다스리는 것은 나라의 화근이고, 지혜와 기교 없이 다스리는 것은 나라의 복이다. 이 둘의 차이를 아는 것이 법칙을 터득하는 일이며, 늘 이 법칙을 마음에 품는 것을 현덕(玄德), 곧 깊고 오묘한 덕성이라 한다. 현덕은 깊고 헤아리기 어려워 상식에 어긋나는 듯하지만, 끝내 가장 큰 조화에 이르게 한다.

강과 바다가 온갖 물줄기가 모여드는 곳이 될 수 있는 까닭은 낮은 곳에 머물기를 잘하기 때문이다. 그러므로 성인은 사람들 위에 서고자 하면 말에서 겸손해야 하고, 사람들을 이끌고자 하면 자기 이익을 뒤에 두어야 한다. 그래서 성인이 높은 자리에 있어도 백성은 부담을 느끼지 않고, 앞에 서 있어도 백성은 방해받는다고 여기지 않는다. 천하 사람들이 기꺼이 그를 받들고 싫어하지 않는 까닭은 그가 남과 다투지 않기 때문이다. 그와 다투려는 사람은 천하에 없다.

爭是故天下之人莫能與之爭天下皆謂我道大似不肖夫惟大故似不肖若肖乆其細也夫

老子曰天下皆謂我道大者謂不拘形名

度數故也有似者終不肖(似也/下同)夫惟一氣

之大故似然居於形名度數則終不肖(古/人)

(云似則似/只未是)若肖則乆矣其細(小/也)也夫(夫助/語也)

(學人當子細若心有一毫一絲情識思念/不盡由屬形名度數之内依舊生死輪迴)

(故先聖有/此垂誡)我有三寳寳而持之一曰慈二曰儉三曰不敢爲天下先夫慈故能勇儉故能廣不敢爲天下先故能成器長(音/掌)今捨其慈且勇捨其儉且廣捨其後且先死矣夫慈以戰則正以守則固天將救之以慈衛之善爲士者不武善戰者不怒善勝敵者不爭善用人者爲之下是謂不爭之德是謂用人之力是謂配天古之極用兵有言吾不敢爲主而爲客不敢進寸而退尺是謂行無行攘無臂仍無敵執無兵禍莫大於輕敵輕敵則幾喪吾寳故抗兵相加則哀者勝矣

老子曰我有三德甚可爲寳(貴重/之意)其寳執

而持之可以治身可以治國一曰慈以仁

愛物二曰儉以寡於欲三曰不敢爲天下

先謙而不爭夫慈則敏惠故能勇於救物

儉則常足故能廣不敢爲天下先故能成

**해석**

천하 사람은 모두 도(道)가 매우 크다고 말하면서도, 구체적인 어떤 사물과도 닮지 않았다고 본다. 도가 끝없이 크기 때문에 구체적인 사물처럼 고정된 형체가 없는 것이다. 도가 어떤 구체적인 사물과 같다면, 벌써 작아졌을 것이다.

노자는 사람들이 도가 크다고 말하는 까닭은 도가 형상과 이름, 규범과 틀에 얽매이지 않기 때문이라고 설명한다. 얼핏 어떤 사물과 비슷해 보이더라도 끝내 그것과 같지는 않다. 하나로 혼연히 합쳐진 원기(元氣)만이 크다고 할 수 있다. 구체적인 형상과 규칙에 집착하면 결코 도를 참으로 깨달을 수 없다. 수행자는 특히 유의해야 한다. 마음속에 세속의 잡념이 조금이라도 남아 있다면 여전히 형상과 이름, 규범의 틀에 갇힌 것이며, 생사의 윤회에서 벗어날 수 없다. 그래서 옛 성인은 이렇게 경계한다.

내게는 귀하게 여겨 늘 지키는 세 가지 보물이 있다. 첫째는 자애(慈愛), 둘째는 검소함, 셋째는 천하 사람보다 앞서 나서지 않는 것이다. 자애로우면 참으로 용감해질 수 있고, 검소하면 참으로 넉넉해질 수 있으며, 남보다 뒤에 머물면 사람들의 우두머리가 될 수 있다. 요즘 사람들은 자애를 버리고 용맹을 뽐내며, 검소함을 버리고 사치를 좇으며, 물러서려 하지 않고 앞서기만 다툰다. 그러면 스스로 멸망을 부를 뿐이다. 자애로운 마음으로 싸우면 공정할 수 있고, 그 마음으로 지키면 굳건해질 수 있다. 하늘이 누구를 구하려 할 때는 자애로 그를 보호한다.

참으로 뛰어난 사람은 무력을 뽐내지 않고, 싸움을 잘하는 사람은 격분하지 않으며, 늘 이기는 사람은 남과 다투지 않는다. 사람을 잘 쓰는 사람은 기꺼이 남보다 낮은 자리에 선다. 이것이 다투지 않는 덕이며, 남의 힘을 잘 쓰는 방법이자 천도(天道)에 부합하는 가장 높은 경지다. 옛사람은 용병에 관해 이렇게 말했다. “감히 먼저 공격하지 않고 차라리 방어하며, 감히 한 치 나아가지 않고 차라리 한 자 물러선다.” 이를 두고 행군하는 듯해도 대열이 없고, 팔을 들어 올리는 듯해도 움직임이 없으며, 적을 맞이해도 적이 없는 듯하고, 병기를 들고도 빈손인 듯하다고 한다. 가벼이 여기는 것보다 더 큰 재앙은 없다. 적을 가벼이 여기면 거의 내 보물을 잃게 된다. 그러므로 두 군대가 맞서 싸울 때는 자비로운 마음을 품은 쪽이 끝내 이긴다.

노자는 이렇게 말한다. “내게 가장 귀한 세 가지 덕이 있으니, 이를 지키면 몸을 닦고 나라를 다스릴 수 있다. 첫째는 자애로, 어진 마음으로 만물을 대하는 것이다. 둘째는 검소함으로, 욕망을 절제하는 것이다. 셋째는 감히 앞서 다투지 않는 것으로, 겸손하게 다투지 않는 것이다.” 자애는 사람을 지혜롭고 민첩하게 하므로 남을 구하는 데 용감할 수 있다. 검소함은 만족할 줄 알게 하므로 참으로 넉넉해질 수 있다. 감히 앞서 다투지 않으므로 사람들의 우두머리가 될 수 있다.

大器長今捨其慈且(取/也)勇勇必害物捨其

儉且(取/也)廣廣則傷德捨其後且(取/也)先先則

人怨害物傷德人怨是死之道矣夫用兵

慈愛不爭乃天之道也用慈以戰則爲正

以守正則固如天將救之以慈衛護之古

之善爲兵之士者而不用武善戰者以慈

愛救物而不用怒善勝敵者不爭善用人

者爲之謙下是謂不爭之德是謂用人之

力二者是謂配(合/也)天乃古之至極之德古

之用兵有言曰吾不敢爲主(主者/興事)而爲客

(客者/應敵)不敢進一寸而甘退一尺如是言之

是無意於爭也是謂雖行應敵與無行同

攘臂所以表怒今不怒與無臂同仍(引/也)事

者欲爭今不得已而應敵與無敵同執兵

仗以表殺今以慈爲主與無兵同是以慈

爲寳也老子曰禍莫大於輕敵(易動/也)輕敵

則幾喪(失/也)吾寳故兩國抗(舉/也)兵相加則慈

哀於人者勝矣吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行言有宗事有君夫惟無知是以不吾知也知我者稀則我貴矣是以聖人被褐懷玉

老子曰吾言簡直甚易知無所作爲甚易

行天下之人以情識測度欲見欲聞欲爲

欲得故莫能知莫能行此書言理有宗本

論事有君(主/也)意夫惟無(不/也)知言之宗事之

**해석**

이 경문은 병법을 쓰는 도(道)에 관한 노자의 지혜를 말한다. 핵심 사상은 참으로 뛰어난 군사 전략은 용맹과 강공에 기대지 않고 자애와 겸손, 다투지 않음을 근본으로 삼는다는 것이다.

먼저 잘못된 세 가지 처신을 지적한다. 자애를 버리고 용맹만 추구하면 남을 해치고, 검소함을 버리고 사치와 낭비를 좇으면 덕을 해치며, 양보하지 않고 앞서려 하기만 하면 원망을 부른다. 이런 처신은 모두 스스로 멸망을 부르는 길이다.

천도(天道)에 참으로 부합하는 병법의 도는 자애로운 마음으로 싸우는 것이 바른 길이고, 자애로 지키는 것이 굳건하다는 것이다. 하늘이 누구를 구하려 할 때 자애로 그를 보호하는 것과 같다. 옛날에 병법에 능한 사람은 함부로 무력을 쓰지 않았고, 싸움에 능한 사람은 자애로 사람을 구하며 노여워하지 않았다. 이기는 데 능한 사람은 남과 다투지 않았고, 사람을 쓰는 데 능한 사람은 겸손을 지켰다. 이것이 ‘다투지 않는 덕’과 ‘사람을 쓰는 힘’이며, 두 가지를 함께 갖추는 것이 가장 높은 덕행이다.

옛 병법가는 이렇게 말한다. “나는 감히 먼저 전쟁을 일으키지 않고 수동적으로 맞선다. 감히 한 치도 나아가지 않고 차라리 한 자 물러선다.” 이는 적에 맞서는 듯 보이지만 실은 다툴 마음이 없다는 뜻이다. 함부로 노여워하지 않는 것은 휘두를 팔이 없는 것과 같고, 부득이하게 싸우는 것은 맞서 싸울 적이 없는 것과 같으며, 자애를 기준으로 삼는 것은 쓸 무기가 없는 것과 같다. 그래서 노자는 말한다. “가장 큰 재앙은 적을 얕보는 것이다. 적을 얕보면 내게 가장 귀한 자애로운 마음을 잃을 뻔한다.” 두 나라가 전쟁을 벌이면 자비로운 마음을 품은 쪽이 끝내 이긴다.

노자는 탄식한다. 내 말은 이해하기 쉽고 실천하기도 쉽지만, 천하 사람들은 참으로 이해하고 실천하기 어렵다. 내 말에는 근본 취지가 있고, 이치에는 핵심 요지가 있기 때문이다. 사람들이 그 근본을 알지 못하기에 나를 이해하지 못한다. 나를 이해하는 사람은 드물며, 그래서 더욱 귀하다. 그러므로 성인은 겉모습은 소박하지만, 마음속에는 옥과 같은 지혜를 품는다.

마지막으로 강조한다. 내 말은 솔직하고 간결해 쉽게 이해할 수 있으며, 무위(無爲)를 주장해 실천하기도 쉽다. 그러나 세상 사람들은 늘 세속의 관념으로 헤아리고, 보거나 듣거나 행하거나 얻으려 하기 때문에 참으로 이해하고 실천하지 못한다. 이 책의 도리에는 근본 취지가 있고, 일을 논하는 데에는 핵심 요지가 있다.

主老子曰是以不知吾也知我道者稀嘆

曰則我道貴(謂無/上也)矣是以聖人外被褐(褐/賤)

(衣/也)而同塵内懷至道如玉如玉隱石惟見

於外罕知其内矣知不知尚矣不知知病矣夫惟病病是以不病聖人之不病以其病病是以不病

清靜經云内觀其心是知也心無其心是

不知也能悟心無其心此爲尚矣道者心

常無思無欲寂然不知心之所住若知者

是病矣夫惟能病知爲病則不被所知爲

障是以不病夫聖人之不病者以其病知

爲病是以不病民不畏威則大威至矣無狹其所居無厭其所生夫惟不厭是以不厭是以聖人自知不自見自愛不自貴故去彼取此

民(人/也)心虚寂萬境自空所以不畏萬物之

威則自知大威至矣誡之曰無執小識小

行狹其所居無惡塵勞厭其所生夫惟不

厭者藉有身爲利悟無相眞常故當自愛

是以不厭也(古人云五藴身全尚不/知百骸散後何處覓)是以

聖人自知而不自見(矜/也)自愛而不自貴(誇/也)

故去彼自見自貴取此自知自愛勇於敢則殺勇於不敢則活此兩者或利或害天之所惡孰知其故是以聖人由難之天之道不爭而善勝不言而善應不召而自來坦然而善謀天網恢恢疏而不失

**해석**

노자는 나를 진정으로 아는 사람이 드물고, 내가 말하는 도(道)를 아는 사람은 더 드물다고 말한다. 그러므로 성인(도를 얻은 사람)은 겉으로는 거친 베옷을 입고 있어 보통 사람과 다르지 않지만, 마음속에는 지극히 높은 도를 품고 있다. 마치 아름다운 옥이 돌 속에 감춰진 것처럼, 남들은 평범한 겉모습만 볼 뿐 그 안의 귀함을 아는 경우가 드물다.

자신이 무지하다는 것을 아는 것이 가장 현명하고, 모르면서 아는 체하는 것이 병폐다. 성인에게 그런 병폐가 없는 것은 ‘모르면서 아는 체하는 것’을 병폐로 여기고 경계하기 때문이다. 《청정경(清靜經)》에는 이렇게 말한다. 자기 마음을 안으로 살펴보는 것이 참된 앎이고, 마음속에 어떤 생각도 집착하지 않는 것이 가장 높은 경지다. 도를 닦는 사람은 마음을 맑고 고요하게 유지해 잡념과 욕망을 없애야 하며, 자기 마음이 어디에 있는지조차 집착하지 않아야 한다. 자신이 무엇인가를 안다고 늘 여긴다면, 도리어 병든 상태다. ‘스스로 안다고 여기는 것’을 병폐로 여겨야 지식에 가로막히지 않는다.

사람들이 외부의 위협을 더는 두려워하지 않게 되면, 진정한 위협이 닥친다. 마음을 좁게 가두지 말고 자신의 삶을 싫어하지 말아야 한다. 싫어하지 않아야 싫어하는 것에 얽매이지 않는다. 그러므로 성인은 자신을 알되 드러내지 않고, 자신을 아끼되 귀하게 여기지 않는다. 뒤의 태도는 버리고 앞의 태도를 택한다. 사람의 마음이 비고 고요한 상태를 유지하면 온갖 처지가 저절로 맑고 비게 되므로, 외부의 위협을 두려워할 필요가 없다. 사람들에게 얕은 식견과 행동에 집착하지 말고, 삶의 범위를 좁히지 말며, 속세의 고달픔을 싫어하지 말라고 일러야 한다. 이 몸을 싫어하지 않아야 거짓된 것을 빌려 참된 것을 닦고, 형상이 없는 진리를 깨달을 수 있다. 옛사람은 이렇게 말한다. 살아 있을 때도 오온(五蘊), 곧 색·수·상·행·식이 임시로 모여 이룬 몸이 무엇인지 알지 못하고, 죽은 뒤에는 온몸의 뼈가 흩어져 더는 찾을 곳이 없다. 그러므로 성인은 자신을 알되 자랑하지 않고, 자신을 아끼되 뽐내지 않는다.

무모하게 힘을 뽐내면 목숨을 잃고, 신중하고 겸손하게 양보하면 목숨을 보전한다. 이 두 태도 가운데 하나는 이롭고 하나는 해롭다. 천도(天道)가 무엇을 싫어하는지 누가 온전히 알 수 있겠는가? 그러므로 성인조차 판단하기 어렵다고 여긴다. 천도의 특징은 다투지 않고도 이기며, 말하지 않고도 응하고, 부르지 않아도 저절로 오며, 느긋해 보이지만 계획에 능하다는 것이다. 천도는 넓고 끝없는 그물과 같아서 성긴 듯해도 어떤 것도 놓치지 않는다.

勇於敢爲則招殺(害/也)勇於不敢則活(利/也)此

兩者或利或害如天之所惡者而孰(誰/也)知

其故(理/也)感激之道是以聖人由難之天之

道雖不爭而能善勝雖不言而能善應雖

不召而報自來天道坦然而若善謀也使

善惡不能逃如天布網雖恢恢寬大疏闊

罰惡賞善而分毫不失民常不畏死奈何以死懼之若使民常畏死而爲奇(音/碁)者吾得執而殺之孰敢常有司殺者殺而代司殺者殺是代大匠斲(音/卓)夫代大匠斲希有不傷其手矣

夫民貪欲爲奇是故常不畏死奈何(感嘆/之意)

立刑法以死使民懼之若使民忘欲而常

自畏死其間而有爲奇者以謂吾得執而

殺之以戒於衆孰敢也然以貪欲爲奇者

必自招其禍常有司(天/也)殺者殺又何必代

天行刑不惟殘物傷生仍亦自失天和而

代司殺者殺是譬如代大匠斲(木匠/也)夫代

大匠斲施斤斧之勞希有不傷其手矣專

刑罰治世少有不失道矣民之飢以其上食税之多也是以飢民之難治以其上之有爲也是以難治人之輕死以其生生之厚也是以輕死惟無以生爲者是賢於貴生也

周時民之飢(不足/之意)者以其上食之廣必税

之多也是以飢矣民之頑嚚而難治者以

其上之有爲也是以難治矣人之冒險而

**해석**

이 경문은 주로 몇 가지 삶의 도리를 말한다.

첫째, 용기와 지혜에 관한 것이다. 지나치게 무모하게 행동하면 목숨을 잃기 쉽지만, 형세를 살펴 신중하게 행동하면 오히려 목숨을 보전할 수 있다. 두 선택에는 각각 득실이 있으며, 천도(天道, 자연의 법칙)가 작동하는 방식처럼 헤아리기 어렵다. 성인조차 천도를 완전히 이해하기 어렵다고 여긴다. 천도는 다투거나 빼앗지 않는 듯하면서도 자연스레 이기고, 말없이 침묵하는 듯하면서도 자연스레 응답한다. 부르지 않아도 응보는 저절로 찾아온다. 천도는 큰 그물과 같아서 얼핏 성긴 듯하지만 선악의 응보는 조금도 어긋나지 않는다.

둘째, 형벌의 경고 효과에 관한 것이다. 백성이 이미 죽음을 두려워하지 않는다면 죽음으로 그들을 위협한들 무슨 소용이 있겠는가? 백성이 실제로 죽음을 두려워한다면 악을 저지른 사람을 사형에 처하는 것이 억제 효과를 낼 수 있다. 그러나 사형을 집행할 권한은 하늘에 있다. 사람이 하늘을 대신해 형벌을 집행하는 것은 목수가 아닌 사람이 목수를 대신해 나무를 베는 것과 같아 자신을 다치게 하기 쉽다. 엄한 법과 가혹한 형벌에 지나치게 의존해 나라를 다스리면 흔히 바른 도에서 벗어난다.

셋째, 민생에 관한 것이다. 백성이 굶주리는 것은 통치자가 세금을 지나치게 많이 거두기 때문이고, 백성을 다스리기 어려운 것은 통치자가 지나치게 간섭하기 때문이다. 백성이 죽음을 두려워하지 않는 것은 향락을 지나치게 좇기 때문이다. 참으로 지혜로운 사람은 양생과 향락에 집착하지 않으며, 오히려 일부러 장수를 좇는 사람보다 더 현명하다.

이 경문은 천도와 인도를 대조해 통치자에게 자연의 흐름을 따르고 간섭을 줄이라고 일깨운다. 또한 개인에게는 알맞은 선에서 멈추고 극단을 피하라고 일러준다.

輕死者以其上爲生生之厚也是以輕死

矣惟上無以生爲過厚者是賢於貴天下

之生也人之生也柔弱其死也堅强草木之生也柔脆其死也枯槁故堅强者死之徒也柔弱者生之徒也是以兵强則不勝木强則共故堅强居下柔弱處上

人之生也其體柔弱及其死也其體堅强

夫草木之生也柔脆其死也枯槁故見堅

强者死之徒也柔弱者生之徒也是以兵

强則不勝木强則人共伐故堅强則居下

柔弱則處上天之道其由張弓乎高者抑之下者舉之有餘者損之不足者補之天之道損有餘補不足人之道則不然損不足以奉有餘孰能損有餘而奉不足於天下者其惟道乎是以聖人爲而不恃功成不居其不欲見賢耶

天之道其由(如/也)張(施/也)弓乎高者抑(損/也)之下

者舉之有餘者損之不足者補之也夫天

之道損有餘補不足而人道則不然損不

足以奉有餘孰(誰/也)能損有餘而奉不足於

天下者其惟效天道乎是以聖人效天道

爲而不恃功成不居者以其不欲見賢耶天下莫柔弱於水而攻堅强者莫之能先以其無以易之也柔之勝剛弱之勝强天下莫不知而莫之能行(音/衡)是以聖人言受國之垢是謂社稷主受國之不祥是謂天下王正言若反

**해석**

이 경문은 자연 현상과 나라를 다스리는 도리를 통해 부드럽고 약한 것이 단단하고 강한 것을 이긴다는 도가(道家)의 핵심 사상을 설명한다.

사람은 살아 있을 때 몸이 부드럽지만 죽으면 뻣뻣해진다. 초목은 자랄 때 연하고 부드럽지만 시들고 나면 마르고 단단해진다. 단단하고 강한 것은 대개 죽음에 속하고, 부드럽고 약한 것은 오히려 생기로 가득하다는 것을 알 수 있다. 군대를 부려 강함을 뽐내면 오히려 이기기 어렵고, 나무가 지나치게 높고 크게 자라면 사람들이 베어 간다. 단단하고 강한 것은 늘 아래에 놓이고, 부드럽고 약한 것은 오히려 위에 놓인다.

천도(天道), 곧 자연의 법칙은 활을 당겨 화살을 쏘는 것과 같다. 높은 곳은 눌러 낮추고 낮은 곳은 들어 올리며, 남는 것은 덜어 내고 부족한 것은 채운다. 그러나 세상 사람들의 방식은 이와 반대로, 늘 부족한 이에게서 빼앗아 넉넉한 이에게 바친다. 남는 것을 취해 부족한 것을 채울 수 있는 이는 누구인가? 오직 대도(大道)를 따르는 성인(聖人)만이 그렇게 할 수 있다. 성인은 천도를 본받아 일을 하면서도 공을 내세우지 않고, 일을 이루고도 공적을 자랑하지 않는다. 자신의 현명함을 드러내려 하지 않기 때문이다.

천하에 물보다 더 부드럽고 약한 것은 없지만, 단단한 것을 공격할 때 물보다 더 나은 것은 없다. 물의 부드러움으로 강함을 이기는 성질은 무엇으로도 대신할 수 없다. 부드럽고 약한 것이 단단하고 강한 것을 이긴다는 도리를 누구나 알지만, 실제로 행할 수 있는 사람은 드물다. 그러므로 성인은 이렇게 말한다. 나라의 치욕을 감당할 수 있어야 사직(社稷)의 주인이 될 자격이 있고, 나라의 재앙을 짊어질 수 있어야 천하의 왕이 될 자격이 있다. 모순처럼 보이는 이 말에는 깊은 진리가 담겨 있다.

天下莫過柔弱於水而攻堅强者莫之能

先欲换易之以其無以易之也如柔之勝

剛弱之勝强天下莫不知而莫之能行者

蓋不能守柔受辱是以聖人言(湯武/之言)萬方

有罪在子一人能受國之垢是謂社稷主

獨稱孤寡不穀者能受國之不祥是謂天

下王此正言合德俗若反焉和大怨者必有餘怨安可以爲善是以聖人執左契而不責於人故有德司契無德司徹天道無親常與善人

湯放桀武王伐紂而和天下之大怨者後

必有征伐之餘怨旣有餘怨安可以爲善

是以聖人處無爲之事如執左契(左契自/執右契)

(與人契之左/右合以爲信)而不責(求/也)於人有德者如司

(主/也)左契物來自合此天之道也無德者如

司(主/也)右契徹(通/也)物求合此人之道也天道

無親疎常與善行無爲之人小國寡民使民有什伯之器而不用也使民重死而不遠徙雖有舟輿無所乘之雖有甲兵無所陳之使民復結繩而用之甘其食美其服安其俗樂其業鄰國相望雞犬之聲相聞使民至老死不相與往來

心本清靜元無染著縁心起欲而著萬物

旣著萬物則生貪求老子欲使天下人心

無欲不著萬物如是小國中寡民使民有

什(十人/曰什)夫之器伯(百人/曰伯)夫之器智識可爲

**해석**

세상에 물보다 부드럽고 약한 것은 없지만, 단단한 것을 공격할 때 물보다 뛰어난 것은 없다. 물은 단단한 물체의 모양을 바꿀 수 있다. 물의 본래 성질을 바꿀 수 있는 것이 없기 때문이다. 부드러움이 굳셈을 이기고 약함이 강함을 이기는 이치를 천하 사람들이 모두 알지만, 실제로 그렇게 하는 이는 드물다.

사람들이 부드럽고 약한 태도를 지키지 못하고 오히려 강함을 다투며 이기려 하기 때문이다. 그래서 성인인 상탕(商湯)과 주무왕(周武王)은 “온 나라에 죄가 있다면 그 죄는 나 한 사람에게 있다”고 말했다. 나라의 치욕을 감당할 수 있는 사람이라야 사직(社稷)의 주인이 될 수 있다. 스스로 ‘고가’, ‘과인’, ‘불곡’이라 일컫는 군주도 나라의 불행을 짊어질 수 있어야 천하의 왕이 될 수 있다. 이처럼 얼핏 이치에 어긋나 보이는 말이 실은 대도(大道)의 참뜻에 들어맞는다.

큰 원한을 억지로 화해시키면 반드시 원한의 찌꺼기가 남는다. 어찌 이를 참된 선이라 할 수 있겠는가? 그러므로 성인은 일을 처리할 때 계약서의 왼쪽 조각을 쥐고도 상대에게 빚을 갚으라고 요구하지 않는 것과 같다. 덕이 있는 사람은 왼쪽 조각을 간직한 채 일이 저절로 맞아떨어지기를 기다린다. 덕이 없는 사람은 오른쪽 조각을 쥐고 남에게 억지로 맞추라고 요구한다. 천도(天道)는 친하고 소원함을 가리지 않으며, 언제나 자연의 이치에 따르고 사람을 선하게 대하는 이를 돕는다.

상탕이 하나라의 걸왕(桀王)을 내쫓고 주무왕이 상나라의 주왕(紂王)을 정벌한 일처럼, 천하의 큰 원한을 잠재우더라도 정벌로 인한 원한의 찌꺼기는 끝내 남는다. 원한의 찌꺼기가 남는다면 어찌 참된 선이라 할 수 있겠는가?

이상적인 사회는 나라가 작고 백성이 적은 상태다. 백성은 온갖 기물을 갖고 있어도 쓰지 않고, 삶을 소중히 여기며 먼 곳까지 나가지 않는다. 배와 수레가 있어도 타지 않고, 갑옷과 무기가 있어도 늘어놓지 않는다. 사람들이 새끼를 맺어 기록하던 소박한 삶으로 돌아가 간소한 음식을 만족스럽게 먹고, 자기 옷을 아끼며, 고장의 풍속에 편안히 머물고, 자기 일을 즐기게 한다. 이웃 나라끼리 서로 바라볼 수 있고 닭 우는 소리와 개 짖는 소리도 들리지만, 백성들은 늙어 죽을 때까지 서로 오가지 않는다.

사람의 마음은 본래 맑고 물들지 않지만, 욕망이 생기면 바깥 사물에 집착하게 된다. 노자(老子)는 천하 사람들의 마음을 욕망도 구함도 없는 상태로 되돌리고자 했다. 이는 나라가 작고 백성이 적은 모습과 같다. 백성은 열 사람이나 백 사람이 함께 쓸 만한 큰 기물을 갖고 있고 지혜와 재능도 있지만, 소박한 본성을 지킨다.

官長者而不用也且夫使民無欲則心靜

安閑忘一切利益等事故重死而不遠徙

(移/也)無欲則無求雖有舟輿(車/也)無所乘之無

欲則無爭雖有甲兵無所陳之反朴還淳

不假書契使民如三皇之世復結繩而用

之無欲則不旋厚味而甘其食不事文采

而美其服淳朴爲風安其俗各不相慕而

樂其業雖鄰國相望雞犬之聲相聞彼此

無欲無求雖相比之使民至老死不相與

往來上怡怡然無所施下淳淳然無所爲

如是則焉用什伯之器也信言不美美言不信

信實之言其文不美於俗美言華瀚理不

信實善者不辯辯者不善

善道者在行不在辯說殢於辯者則不爲

善論語云君子欲訥於言而敏於行知者不博博者不知

知者明心識本不在多聞廣博務廣博者

有所大不知孔子曰賜也汝以予爲多學

而識之者與對曰然非與曰非也予一以

貫之聖人無積旣以爲人己(音紀/下同)愈有旣以與人己愈多

子曰二三子以我爲隱乎吾無隱乎耳蓋

聖人無積也欲人付囑護念旣以爲人因

勢獲利己愈有旣以與人其道弘廣己愈

多所以利他兼自利也天之道利而不害聖人之道爲而不爭

老子書終二句以結其德天之道利而不

害聖人之道爲而不爭道德眞經直解卷之四

紀末

**해석**

지도자가 권력을 함부로 쓰지 않으면 백성이 마음 편히 지낸다. 백성에게 지나친 욕망이 없게 하면 마음은 저절로 고요해진다. 사람들은 편안히 살며 생업을 즐기고, 공명과 이익 같은 몸 밖의 것을 잊는다. 생명을 소중히 여기므로 쉽게 이주하지 않는다.

욕망이 없으면 탐내지 않으므로 수레와 배가 있어도 서로 앞다투어 타려 하지 않는다. 욕망이 없으면 다투지 않으므로 무기와 갑옷이 있어도 쓸 곳이 없다. 이렇게 하면 질박하고 순수한 상태로 돌아가 글과 계약서조차 필요하지 않게 된다. 마치 상고 시대 삼황(三皇)이 새끼를 묶어 기록하던 것처럼 단순해진다.

백성에게 탐욕이 없으면 산해진미를 찾지 않고도 소박한 차와 밥을 맛있게 먹는다. 화려한 옷을 따지지 않고도 거친 베옷을 편안히 입는다. 풍속이 순박하고 각자 자기 일을 편안히 여기며, 서로 견주지 않는다. 이웃 나라끼리 서로 보이고 닭 우는 소리와 개 짖는 소리까지 들려도, 서로 탐내는 마음이 없어 백성은 늙어 죽을 때까지 왕래하지 않는다. 윗자리에 있는 이는 한가롭고 만족스러워 정치를 펼칠 필요가 없고, 아래의 백성은 순박하고 자연스러워 일부러 무언가를 할 필요가 없다. 이런 사회에 온갖 정교한 기구가 어찌 필요하겠는가?

진실한 말은 흔히 듣기 좋지 않고, 듣기 좋은 말은 흔히 진실하지 않다. 참으로 선한 사람은 교묘한 말로 다투지 않고, 말을 잘하는 사람은 흔히 선하지 않다. 《논어(論語)》에서 말하듯, 군자는 말에는 신중하고 행동에는 민첩해야 한다. 참으로 지혜로운 사람은 박식함을 추구하지 않고, 한결같이 박식함을 좇는 사람은 도리어 근본을 잃는다. 공자(孔子)가 말했다. “자공(子貢)아, 너는 내가 많이 배우고 많이 아는 사람이라고 생각하느냐?” 자공이 대답했다. “그렇습니다. 그렇지 않습니까?” 공자가 말했다. “그렇지 않다. 나는 하나의 근본 원리로 모든 학문을 꿰뚫을 뿐이다.”

성인(聖人)은 사사로이 쌓아 두지 않는다. 남을 도울수록 자신은 도리어 넉넉해지고, 남에게 줄수록 자신이 얻는 것은 도리어 많아진다. 공자가 말했다. “제자들은 내가 무엇인가 숨긴다고 생각하느냐? 나는 아무것도 숨기지 않는다.” 성인은 사사로이 감추는 것이 없다. 뭇사람을 교화하고 정법(正法)을 지키며, 남에게 이로움을 주는 동시에 자연히 보답을 얻는다. 그러므로 남을 이롭게 하는 것이 곧 자신을 이롭게 하는 일이다.

천도(天道)는 만물을 이롭게 하면서 해치지 않고, 성인의 처세 원칙은 일을 이루면서 남과 다투지 않는 것이다. 이것이 《도덕경(道德經)》의 마지막 결론이며, 책 전체의 핵심을 요약한다. 하늘의 법칙은 만물을 기르고 해치지 않는 것이고, 성인의 법칙은 베풀면서 다투지 않는 것이다.

元卿謁本來子時王屋鄧光求請此書欲鏤

板於世本來子曰此書爲己以記遺忘今

人聞道德之書多自退屈而恐難行光曰

氣與形神若一而能把握陰陽故壽與天

地敝而無有終時此謂之眞人若以一爲

法而貫萬事則可游行天地之間視聽八

遠之外此顯淳德而全道者謂之至人其

次以陰陽爲法從八風之理而能處天地

之和内無恚嗔之心故能適嗜慾於世亦

可度百數此之謂聖人若取法則於天地

象似日月辯列宿星辰爲之天文述歲運

察陰陽逆從造律曆分别四時此謂之賢

人其次徇五常百行謂之君子背君子之

行謂之小人自眞人至君子不離一氣陰

陽人事皆謂之德若對修德之士言一氣

以前無爲大道雖三賢十聖尚猶生疑何

況小人乎五常百行乃修人理之德尚不

肯行加之大道當自退屈何畏憚耳本來

子曰向有客言昔王雱注道德經少年而

死父追雱魂見荷鐵枷云我不合注道德

經故受此苦如是論之書必難行光曰詳

雱所注雖不中道粗不失德設使人從其

德亦可補於世焉譬如柳七作樂章集觀

游詞廢句不過情境使人迷情逐境殢酒

色爲奇障閉本心埋没道德至閨門聽之

動其情發乎事鑚穴相窺踰墻相從汙失

義方何異携人於溝壑任屯田之職作優

**해석**

원경(元卿)이 본래자(本來子)를 찾아갔을 때, 왕옥산(王屋山)의 등광(鄧光)이 이 책을 간행하게 해 달라고 청한다. 본래자는 말한다. “이 책은 본래 내가 기억해 두려고 쓴 것이다. 요즘 사람들은 도덕경(道德經) 같은 책 이야기를 들으면 대부분 물러서며 두려워하고, 실천하기 어렵다고 여긴다.”

등광이 설명한다. “사람의 정기(精氣), 형체와 원신(元神)이 하나가 되고 음양(陰陽)의 변화를 다스릴 수 있으면, 천지처럼 오래도록 사라지지 않을 수 있다. 이를 ‘진인(眞人)’이라 한다. 이 근본 법칙을 깨달아 만사를 꿰뚫으면 천지 사이를 자유롭게 노닐고 사방 너머까지 감지할 수 있다. 덕행이 온전한 이를 ‘지인(至人)’이라 한다. 그다음은 음양을 법도로 삼고 자연의 이치에 따르며, 몸과 마음을 평온하게 하고 세속의 욕망을 알맞게 충족해 백 살까지 살 수 있는 사람이다. 이를 ‘성인(聖人)’이라 한다. 그보다 아래에는 천지의 운행을 본받고 해와 달, 별을 살펴 역법을 만들고 사계절을 구분하는 ‘현인(賢人)’이 있다.

인(仁)·의(義)·예(禮)·지(智)·신(信) 같은 윤리를 따르는 사람은 ‘군자(君子)’라 하고, 이를 어기는 사람은 ‘소인(小人)’이라 한다. 진인에서 군자에 이르기까지 모두 음양의 기(氣)가 운행하는 데서 벗어나지 않으며, 이 모든 경지를 덕(德)이라 할 수 있다. 그러나 보통 사람에게 ‘무위(無爲)의 큰 도’를 말하면 현인과 성인조차 의심하는데, 하물며 소인은 어떻겠는가? 기본적인 윤리와 덕행조차 실천하기 어려우니, 큰 도는 더 말할 것도 없어 자연히 움츠러들고 나아가지 못한다.”

본래자가 말한다. “전에 한 방문객이 이런 말을 했다. 왕안석(王安石)의 아들 왕방(王雱)은 도덕경을 주석한 뒤 일찍 죽었다. 아버지가 혼을 부르는 의식을 치르다가 그가 쇠칼을 차고 있는 모습을 보았는데, 경전을 함부로 주석한 죄로 벌을 받는다고 했다는 것이다.”

등광이 반박한다. “왕방의 주석은 완전하지는 않지만 대체로 도덕에 부합한다. 유영(柳永)이 관능적인 노랫말을 지어 사람들이 술과 여색에 빠지게 했어도, 벼슬을 맡았을 때는 직무에 충실했던 것과 같다. 이와 마찬가지로 경전 자체에는 잘못이 없다. 관건은 읽는 사람이 어떻게 이해하느냐에 달려 있다. 상사는 이를 빌려 마음을 밝히고 본성을 깨달을 수 있으며, 중사는 몸과 마음을 수양할 수 있고, 하사는 그저 소일거리로 삼을 뿐이다. 보검이 몸을 지킬 수도 사람을 해칠 수도 있는 것처럼, 모두 칼을 쥔 사람에게 달려 있다.”

倫之事爲儒不能駕先聖之道遺淫詞於

世以翳愚俗之目此反先聖之道也且兩

者罪孰重焉誑說之徒謗業自招而眞說

難壞又何畏其嘲謔也本來子曰今時尚

奇怪如河上公飛昇列子乘風點石爲金

經歲不食臉紅髮黑如此之類使人覩相

欽服某今貧居陋巷髮鬢蒼白貨藥於市

畜妻養子與俗皆同若以書示人必招言

謗光曰世言舜居歷山象耕鳥耘聖德感

召也陸龜蒙曰斯異術也何聖歟孔子叙

書於舜曰濬哲文明聖德止於是矣何感

召之云云猶大成而後薦於天孟子曰堯

舜與人同而好事者張其怪非聖意哉如

漢文帝見河上公公乃如雲之昇去地百

餘丈而與帝言苟能如是斯異術也此亦

好事者張其怪焉列子能六和合一精明

所以心凝形釋骨肉都融隨風東西如木

葉幹殻竟不知風乘我耶我乘風耶此物

我兩忘又豈果能躡空乘風歟夫乘風履

空乃輕舉之術點石爲金乃變化之術經

歲不食乃斷穀之術紅臉黑髮乃修養之

術皆非道德道德之士者如列子居鄭亦

有圃田之業子陽遺粟列子不受其妻拊

心可見家貧亦有妻子也居鄭四十年國

君大夫視之如衆庶此與鄙俗同也道德

之士其同者事其不同者心俗人只取境

論事爲識其心如莊子寓孔子見盜跖跖

以世間人事論之故不免小人之毁也南

**해석**

요즘에는 남들과 다르게 보이려고 여러 가지 신기한 이야기를 꾸며 대중을 현혹하는 사람이 있다. 하상공(河上公)이 대낮에 신선이 되어 하늘로 올라갔다거나, 열자(列子)가 바람을 타고 날아다녔다거나, 돌을 찍어 금을 만들었다거나, 한 해 내내 먹지 않고도 얼굴빛이 좋고 머리카락이 검었다는 이야기들이다. 이런 괴이하고 신령스러운 전설은 사람들이 신기하게 여겨 맹목적으로 숭배하게 하려는 것이다.

나는 지금 평범하게 살아간다. 허름한 골목에 살고 머리가 희며, 약을 팔아 생계를 잇고 아내와 자식을 두었다. 보통 사람과 다를 바가 없다. 이런 실제 모습을 적어 내면 오히려 비난을 살지도 모른다. 옛사람들은 순임금(舜)이 역산(歷山)에서 밭을 갈 때 코끼리가 밭을 갈아 주고 새가 풀을 뽑아 주었다며, 이를 성덕(聖德)이 감응한 일이라고 했다. 그러나 육구몽(陸龜蒙)은 분명한 술법인데 무슨 성덕이냐고 지적했다. 공자(孔子)는 『상서(尚書)』에서 순임금의 지혜와 문명을 칭송했지만 이런 괴이한 이야기는 전혀 언급하지 않았다. 맹자(孟子)도 요임금(堯)과 순임금은 보통 사람과 같았으며, 호기심 많은 이들이 일부러 신기한 일을 부풀렸다고 했다.

예를 들어 한문제(漢文帝)가 하상공을 만났을 때, 그가 구름과 안개를 타고 땅에서 백 장이나 떠올랐다고 했다. 이는 분명 술법이다. 열자가 말한 ‘바람을 타고 다닌다’는 것은 실제로는 수련하여 나와 사물의 경계를 잊은 경지다. 바람에 나뭇잎이 떠다니듯, 바람이 나를 싣는지 내가 바람을 타는지 분간할 수 없는 것이지, 정말 하늘을 날 수 있다는 뜻은 아니다. 이른바 바람을 타고 나는 것은 몸을 가볍게 하는 술법이고, 돌을 금으로 바꾸는 것은 변화를 일으키는 술법이며, 오랫동안 먹지 않는 것은 벽곡술이고, 얼굴이 늙지 않는 것은 양생술이다. 이런 것들은 모두 참된 도덕 수양과 관계가 없다.

참으로 도를 닦는 사람은 열자와 같다. 정나라에 살 때도 농사를 지었고, 관리가 양식을 보내 주어도 받지 않았다. 아내는 가난한 살림을 걱정했고, 열자는 사십 년 동안 권세 있는 사람들에게도 평범한 사람으로 여겨졌다. 도덕을 갖춘 사람은 겉모습이 속인과 같고, 차이는 오직 마음의 경지에 있다. 속인은 겉으로 드러난 현상만 보므로, 장자(莊子)의 이야기에서 도척(盜蹠)이 세속의 눈으로 공자를 평가한 것처럼 오해하고 헐뜯을 수밖에 없다.

華眞經云語道而非其序者非道也語道

而非其道者宴取也今者先生前設道德

階梯以顯其次序也不以術法注道者斯

可取也直解此經文淺義深典實顯法世

未曾有若言惟只爲己祖師如何利人請

示要言告無他託本來子默坐乆而言曰

五千餘言其要在無欲二字學人但心上

無欲此是無上道然無欲二字其義極深

故老子首篇先言無欲恐其學人執無再

言有欲又恐殢有又言以有無兩者同謂

之玄又恐執殢於玄故將又玄以拂跡此

四法者乃入道之門今者學人往往各執

一法而反爲病一者學人見說無欲便於

心上斷念而求無欲不思斷除便是欲也

此著無病二者將心求法將謂心外有法

不知即心是法法即是心存意識在心便

是欲也此著有病三者令心凝然依住如

木人相似澄定不動此著於玄名亦有亦

無病四者拂除玄跡作不依住解存能所

之心此著又玄名非有非無病已上皆心

有趣向並是汙染所以爲病人能心上無

此四病方是無欲今學道人注書者尚自

不能離言認玄爲道以又玄爲衆妙之門

斯爲謬矣夫爲書當表顯之說其實離此

四法方始見道道爲衆妙之門而書以言

爲筌豈可執言生解學人但無纖毫繫念

心如朗日常處空中無有纖埃光明遍照

然後隨方應專如天起雲忽有還無不留

**해석**

《화진경(華眞經)》에서 말하기를, 도(道)를 논하면서 도의 차례를 따르지 않으면 그것은 진정한 도가 아니며, 도를 논하면서 도의 본질을 벗어나면 그것은 헛된 논의일 뿐이라고 한다. 지금 선배 선현들이 도덕의 사다리를 세운 것은 바로 수도(修道)의 차서를 명확히 하기 위한 것이다. 술법(術法, 외적인 수행 방법을 가리킴)으로 도를 주석하지 않는 것이야말로 취할 만한 방법이다.

이 경문은 겉보기에는 평범해 보이지만 실은 심오하여, 수도(修道)의 진리를 전례 없이 드러내고 있다. 어떤 이가 물었다. "만약 자기 자신만을 위해 수행한다면, 조사(祖師)는 어떻게 남을 이롭게 하는가?" 요지를 가르쳐 주기를 청하였다. 본래자(本來子, 수도자의 명호)가 한참 동안 정좌한 뒤에 대답하였다. "《도덕경(道德經)》 오천 언의 요지는 바로 '무욕(無欲)' 두 글자에 있다. 수행인은 다만 마음속에 욕망이 없으면 그것이 지고지상의 도이다. 그러나 '무욕' 두 글자의 함의는 지극히 깊으므로, 노자(老子)가 첫 편에서 먼저 '무욕'을 말하고, 또 학인(學人)이 '무(無)'에 집착할까 걱정하여 다시 '유욕(有欲)'을 말하고, '유(有)'에 빠질까 두려워하여 이어서 '유무동위지현(有無同謂之玄)'을 제시하고, 또 '현(玄)'에 집착할까 걱정하여 마지막으로 '현지우현(玄之又玄)'으로 흔적을 쓸어버렸다. 이 네 가지 방법은 모두 도에 들어가는 문경(門徑)이다."

지금 도를 배우는 사람들은 흔히 네 가지 병폐를 범한다. 첫째는 '무욕'을 들으면 억지로 생각을 끊어버리는 것이니, 알지 못하건대 일부러 끊는 것 자체가 바로 욕망이다. 둘째는 밖으로 법을 구하여 마음 밖에 따로 도법이 있다고 여기는 것이니, 마음이 곧 법이고 법이 곧 마음임을 깨닫지 못하며, 법을 구하려는 생각을 품는 것 자체가 이미 욕망이다. 셋째는 마음을 나무나 돌처럼 응결시켜 움직이지 않게 하는 것이니, 이는 '현(玄)'에 집착한 상태이다. 넷째는 일부러 현묘한 흔적을 쓸어버리면서도 여전히 능소(能所)의 분별하는 마음을 남겨두는 것이다. 이 같은 갖가지가 모두 마음에 집착이 있어서 도리어 수도(修道)의 장애가 된다.

진정한 무욕(無欲)은 이 네 가지 병폐를 멀리해야 한다. 지금 경서를 주석하는 학도(學道)하는 자들은 자신조차 문자를 초탈하지 못하고, 잘못 '현(玄)'을 도로 여기며 '우현(又玄)'을 중묘지문(衆妙之門)으로 보니, 실로 큰 잘못이다. 저서는 마땅히 실상(實相)을 밝혀야 하며, 오직 이 네 가지 집착을 초월해야만 도를 볼 수 있다. 도가 바로 진정한 중묘지문(衆妙之門)이며, 문자는 다만 물고기를 잡는 죽간(竹器)일 뿐이니, 어찌 문자에 집착하여 지해(知解)를 낳을 수 있겠는가?

수행인은 다만 마음속에 털끝만큼의 걸림도 남기지 않아서, 마음이 맑은 하늘의 태양과 같아 티끌도 없고 물듦도 없이 광명이 두루 비추다가, 그런 뒤에 기틀을 따라 사물에 응하면 하늘의 뜬구름처럼 오고 감이 자연스러워 흔적을 남기지 않으니, 이것이야말로 진정한 무욕(無欲)의 경지이다.

蹤跡無所住心此名曰德謂無取無捨無

凡無聖無一法可修無一行可得故云平

常心是道又云一心不生萬法無咎學人

到此多自生疑恐落於空遂望崖而退此

非落空乃無心之心也了得無心唤作道

人道人在眞人之上蓋眞人存意識爲學

所以在道人之下

時紹興庚辰人日潁川陳

**해석**

이 글은 도를 닦는 데서 ‘무심’의 경지를 말한다. 수행이 가장 높은 경지에 이르면 마음이 어떤 사물에도 집착하지 않는데, 이를 덕(德)이라 한다. 이때는 무엇을 애써 추구하지도, 버리려 하지도 않는다. 속된 것과 성스러운 것을 나누지 않고, 정해진 수행법도 없으며, 어떤 일도 일부러 할 필요가 없다. 그러므로 평상심을 지키는 것이 곧 대도(大道)라 한다.

수행자 가운데는 이 단계에 이르러 이런 상태가 허무와 공적에 빠지는 것이 아닐까 의심하는 이도 있다. 절벽 끝에 다다르자 물러서는 것과 같다. 하지만 이는 허무가 아니라 ‘무심의 마음’에 이른 상태다. 무심의 경지를 참으로 깨달아야 도인(道人), 곧 도를 얻은 사람이라 할 수 있다. 도인은 진인(眞人)보다 경지가 높다. 진인은 아직 배우고 수행하려는 주관적 의식을 지니므로 도인보다 아래 단계에 있다.

끝으로, 이 글은 남송(南宋) 소흥(紹興) 경진년(庚辰年)인 1160년 정월 초이레, 곧 인일(人日)에 영천(潁川), 오늘날 허난성 쉬창 출신인 진원경(陳元卿)이 기록하여 경문 뒤에 덧붙인 글이라고 밝힌다.

元卿記其言

而綴于後

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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