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title: "道德真經論 – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
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# 《道德真經論》

洞神部 · 4권 · 10,899자

## 제1권

道德眞經論卷之一(二同/卷)得一

司馬氏註

太史公曰老子著書上下篇言道德

之意後人因其篇首之文名上篇曰

道下篇曰德夫道德連體不可偏舉

今從本名道可道非常道名可名非常名世俗之談道者皆曰道體微妙不可名言老子以爲不然曰道亦可言道耳然非常人之所謂道也名亦可强名耳然非常人之所謂名也常人之所謂道者凝滯於物所謂名者苛察繳繞無名天地之始有名萬物之母天地有形之大者也其始必因於無故名天地之始曰無萬物以形相生其生必因於有故名萬物之母曰有常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼徼邊際也萬物既有則彼無者宜若無所用矣然聖人常存無不去欲以窮神化之微妙也無既可貴則彼有者宜若無所用矣然聖人常存有不去欲以立萬事之邊際也苟專用無而棄有則蕩然流散無復邊際所謂有之以爲利無之以爲用也此兩者同出而異名同謂之玄玄之又玄衆妙之門玄者非有非無微妙之極致也二章天下皆知美之爲美斯惡已皆知善之爲善斯不善已美善有迹爲衆所知非美之至者也故有無之相生難易之相成長短之相形高下之相傾音聲之相和前後之相隨凡事有形迹者必不可齊不齊則爭爭則亂亂則

**해석**

이 글은 《도덕경》의 핵심 개념인 도(道)와 덕(德)을 주로 다룬다. 사마천(司馬遷)은 노자(老子)가 도덕에 관한 글을 상편과 하편으로 썼다고 기록했다. 후대 사람들은 각 편의 첫 글자를 따라 상편을 ‘도’, 하편을 ‘덕’이라 불렀다. 실제로 도와 덕은 하나이므로 나누어 보아서는 안 된다.

글에서는 말로 설명할 수 있는 도는 영원한 도가 아니며, 이름 붙일 수 있는 이름도 영원한 이름이 아니라고 말한다. 보통 사람은 도를 구체적인 사물에 한정해 이해하는 경우가 많지만, 노자가 말하는 도는 미묘하더라도 말로 표현할 수 없는 것은 아니다. 다만 보통 사람이 이해하는 도와는 다르다. 무(無)는 천지의 근원이고, 유(有)는 만물의 어머니다. 성인은 무의 상태를 유지해 현묘함을 깨닫는 동시에, 유의 상태를 유지해 사물의 경계를 세운다. 무만 좇고 유를 버리면 근본을 잃게 된다.

제2장에서는 세상 사람들이 모두 아름다움이 무엇인지 알게 되면 추함이 생겨나고, 선함이 무엇인지 알게 되면 선하지 않음이 나타난다고 말한다. 아름다움과 선함의 기준을 정하는 순간 오히려 참된 아름다움과 선함을 잃기 때문이다. 세상의 만물에서 길고 짧음, 높고 낮음, 앞과 뒤 등은 모두 상대적으로 존재한다. 구체적인 형태를 지닌 사물에는 반드시 차이가 있고, 차이는 비교를 낳으며, 비교는 다툼을 일으키고, 다툼은 혼란을 초래한다.

여기서 말하는 현(玄)은 유와 무의 대립을 넘어선 지극히 높은 경지이며, 모든 오묘함으로 통하는 문이다. 노자는 이러한 변증법적 사유를 통해 사물이 서로 반대되면서도 서로를 이루는 본질적 법칙을 드러낸다.

窮故聖人不貴是以聖人處無爲之事用智若禹之行水行其所無事行不言之教其身正不令而行萬物作焉而不辭心之出也物或未之物至而應無所辭拒生而不有存養萬物而不取以爲己有爲而不恃聖人於天下不能全無所爲但不恃之以爲己力耳功成不居不自滿假夫唯不居是以不去汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功不尚賢使民不爭賢之不可不尚人皆知之至其末流之弊則爭名而長亂故老子矯之欲人尚其實不尚其名也不貴難得之貨使民不爲盜不見可欲使心不亂是以聖人之治虚其心使民無利欲之心實其腹足食也弱其志不敢爭奪强其骨盡力常使民無知無欲甘其食美其服不知其外更有何欲使夫知者不敢爲也衆莫之應爲無爲則無不治矣爲之使至於無爲道沖而用之或不盈淵兮似萬物之宗深不可測常爲物主挫其銳鋒角猛露道所惡也解其紛事爲煩亂道所鄙也和其光煇華顯赫道所賤也同其塵汙辱卑下道所貴也湛兮似或存湛然不動若有若亡吾不知誰子象帝之先言其先天地生物莫能踰天地不仁以萬物爲芻狗芻狗祭祀之具也未用則貴已用則賤天生五材力盡而弊之有似不仁聖人不仁以百姓爲芻狗天地之

**해석**

노자가 여기에서 성인의 처세하는 도(道)를 설명한다. 성인은 일을 억지로 이루려 하지 않고, 대우(大禹)가 물을 다스렸듯 자연의 이치에 따른다. 말로 가르치지 않아도 백성을 교화하고, 자신이 바르게 행동해 명령하지 않아도 만물이 저절로 자라게 한다. 마음에 생각이 일어나면 사물이 나타나기도 전에 감응하고, 일이 닥치면 응대하며 결코 물러서지 않는다. 만물을 기르면서도 제 것으로 삼지 않고, 일을 이루면서도 공을 내세우지 않는다.

성인은 천하를 다스릴 때 아무것도 하지 않는 것은 아니지만, 그 행위를 자신의 공으로 여기지 않는다. 공을 내세우지 않기에 그 공적은 오히려 사라지지 않는다. 자신을 자랑하지 않으면 천하에 그 능력을 두고 다툴 사람이 없고, 공적을 뽐내지 않으면 천하에 그 공을 두고 다툴 사람이 없다. 현명한 사람을 높이지 않으면 백성은 다투지 않는다. 현명한 사람을 높이는 이로움을 누구나 알지만, 그것이 지나치면 명예와 이익을 다투어 혼란을 일으킨다. 그래서 노자는 이런 풍조를 바로잡고, 사람들이 헛된 명성보다 실질을 중시하기를 바란다.

귀한 물건을 귀하게 여기지 않으면 백성은 훔치지 않고, 탐욕을 드러내지 않으면 사람들의 마음은 어지러워지지 않는다. 그러므로 성인이 다스리는 방법은 백성의 마음을 맑게 하여 욕심을 없애고, 배를 채워 의식주 걱정을 덜어 주며, 다투고 이기려는 뜻은 약하게 하고 몸은 튼튼하게 하는 것이다. 백성이 소박함을 지키고 현재의 의식주에 만족하여 바깥에 탐낼 것이 있다는 사실조차 모르게 한다. 그러면 지혜로운 사람이 있더라도 함부로 나서지 못한다. 무위(無爲)의 방식으로 다스리면 다스리지 못할 일이 없다. 겉으로는 무언가 하는 듯해도 실제로는 무위의 경지에 이른다.

도(道)는 우주의 근원을 가리키며 텅 빈 듯하지만 작용은 끝이 없다. 깊고 아득하여 만물의 근원인 듯하다. 도는 날카로움을 드러내는 것을 좋아하지 않고, 다툼과 혼란을 싫어하며, 화려한 꾸밈을 가볍게 여기고, 세속과 함께하는 겸손을 중시한다. 도는 나타났다 사라지는 듯하여 어디에서 비롯되었는지 알 수 없다. 마치 천지보다 먼저 존재한 듯하다.

천지는 치우침 없이 만물을 제사에 쓰는 짚 강아지처럼 대한다. 짚 강아지는 옛 제사에 쓰고 나면 버리는 물건이다. 하늘은 만물을 낳아 기르지만, 자연히 사라지도록 내버려 둔다. 무정해 보인다. 성인도 이와 같아서 백성을 짚 강아지처럼 대한다.

間其猶橐籥乎虚而不屈動而愈出橐排也籥樂籥橐籥之中空洞無情故虚而不可窮屈動而不可竭盡多言數窮不如守中能守中誠不言而信谷神不死中虚故曰谷不測故曰神天地有窮而道無窮故曰不死是謂玄牝玄者言其微妙牝者萬物之母玄牝之門是謂天地根天地由之以生綿綿若存用之不勤微而不絶若亡若存無物不用而未嘗勤勞天長地乆天地所以能長且乆者以其不自生故能長乆凡有血氣之類皆營爲以求生惟天地無爲而自生是以聖人後其身而身先外其身而身存亦不一用力非以其無私邪故能成其私衆人之私小聖人之私大小之至者父子乖離不能保一身大之至者蠻夷率服享祚百世上善若水水善利萬物又不爭處衆人之所惡人惡卑也故幾於道道無水有故曰幾居善地若水處下心善淵深靚與善仁潤物言善信妍媸無隱政善治滌穢事善能任物圓方動善時隨時凝泮夫唯不爭故無尤爭者事之末也與物無競莫之怨惡何過之有故特美之恃而盈之不如其已恃勢恃位恃才恃德而自滿者不如無勢無位無才無德揣而銳之不可長保揣知物情銳求進入必將失之金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎功成名遂身退天之道四時更運功成則移

**해석**

이 경문은 여러 생생한 비유를 통해 도가의 핵심 사상인 무위(無爲)와 중(中)을 지키는 태도를 설명한다. 먼저 풀무를 비유로 든다. 풀무 안은 비어 있지만 움직일수록 더 많은 바람이 나온다. 이는 도(道)의 본질과 같다. 도는 겉으로는 텅 빈 듯하지만 무한한 가능성을 품고 있으며, 자연스러운 운행에 따를수록 그 작용을 더 잘 드러낸다. 그러므로 말을 억지로 많이 하기보다 비어 있고 고요하며 바른 상태를 지켜야 한다.

이어 도의 다른 이름인 곡신(谷神)의 특성을 설명한다. 곡신은 골짜기처럼 비어 있으면서도 영원히 존재하고, 신령처럼 헤아리기 어렵다. 천지는 끝이 있지만 도는 영원하다. 도는 미묘한 모성인 현빈(玄牝)처럼 만물을 낳는 근원이다. 도는 있는 듯 없는 듯하지만 만물은 모두 도에 의지해 존재하며, 도는 일부러 무엇을 하지 않는다.

천지가 오래 지속되는 까닭은 일부러 살아남으려 하지 않기 때문이다. 성인은 이를 본받아 앞서려 다투지 않으면서도 앞서고, 자신에게 집착하지 않으면서도 자신을 보전한다. 보통 사람은 작은 이익을 좇다가 근본을 잃지만, 성인은 큰 도를 좇아 모든 것을 이룬다.

가장 높은 선은 물과 같다. 물은 사람들이 싫어하는 낮은 곳에 기꺼이 머물며, 만물을 기르면서도 다투지 않는다. 물에는 일곱 가지 덕이 있다. 낮은 곳에 머물고, 마음이 깊으며, 만물을 기르고, 거짓 없이 진실하며, 더러움을 씻어 내고, 형세에 따르며, 때를 헤아린다. 다투지 않으므로 원망을 사지 않는다.

마지막으로 권세와 재능을 믿고 뽐내기보다 겸손을 지키라고 일깨운다. 날카롭게 드러난 기세는 오래가기 어렵고, 금과 옥이 가득한 집도 영원히 지킬 수 없다. 부귀에 기대어 교만하면 반드시 화를 부른다. 사계절이 돌고 도는 것처럼 자연의 법칙을 본받아야 한다. 일을 이루면 물러나는 것이 천도(天道)에 따르는 길이다.

載營魄抱一能無離乎專氣致柔能如嬰兒乎滌除玄覽能無疵乎愛民治國能無爲乎善愛民者任其自生遂而勿傷善治國者任物以能不勞而成天門開闔能爲雌乎明白四達能無知乎聰明睿智守之以愚生之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德長謂下知有之宰謂有所制割三十輻共一轂當其無有車之用以其虚中受物故能以寡統衆埏埴以爲器當其無有器之用埏和也埴土也鑿户牖以爲室當其無有室之用故有之以爲利無之以爲用禮至於無體樂至於無聲刑至於無刑然後見道之用五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽爽失也馳騁田獵令人心發狂難得之貨令人行妨皆以外傷内是以聖人爲腹不爲目故去彼取此腹内守目外慕寵辱若驚貴大患若身何謂寵辱寵爲下得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚爲士者以道德爲上爵禄爲下上榮也下辱也衆人乃寵其辱操之則慄舍之則悲何謂貴大患若身吾所以有大患者爲吾有身由有其身及吾無身歸之自然吾有何患色聲味貨身之大患也衆人乃貴之甚於身皆徇外而忘内故也故貴以身爲天下者可以託天下矣愛以身爲天下者可以寄天下矣夫貴重天下者天下亦貴重之愛利天下者天下亦愛利

**해석**

이는 몸과 마음을 닦고 나라를 다스리는 큰 도리를 말한다. 먼저 수련에 대해 말한다. 갓난아이처럼 한결같고 부드럽게 숨을 고르고 기(氣)를 기르며, 정신과 몸이 하나로 합쳐져 나뉘지 않게 한다. 잡념을 없애고 마음을 살펴 아무런 흠도 없게 한다. 나라를 다스릴 때는 자연의 이치에 따르고 억지로 간섭하지 않아, 백성이 자유롭게 발전하면서 해를 입지 않게 한다.

참으로 뛰어난 다스림의 도(道)는 수레바퀴의 서른 개 바큇살이 하나의 바퀴통, 곧 바퀴 중심의 둥근 나무를 함께 쓰는 것과 같다. 가운데가 비어 있기 때문에 바퀴 전체를 움직일 수 있다. 찰흙을 빚어 그릇을 만들 때도 가운데가 비어 있어야 물건을 담을 수 있다. 문과 창을 내어 집을 지을 때도 공간이 있어야 사람이 살 수 있다. 그러므로 ‘있음’은 편리함을 가져오고, ‘없음’이야말로 실제로 기능하게 하는 핵심이다.

이어 감각적 욕망의 해로움을 말한다. 화려한 색은 눈을 어지럽히고, 시끄러운 음악은 귀를 먹먹하게 하며, 맛있는 음식은 미각을 무디게 한다. 사냥에 빠져들면 마음이 어지러워지고, 귀한 보물은 행동을 그릇되게 한다. 이런 것들은 모두 외부의 유혹이 내면의 본성을 해치는 일이다. 그러므로 성인(聖人)은 내면의 수양을 중시하고, 바깥의 즐거움을 좇지 않는다.

총애와 치욕, 얻음과 잃음에 관해서는 이렇게 말한다. 총애를 받거나 치욕을 당하면 모두 마음이 놀라는데, 이는 명예와 치욕을 지나치게 중히 여기기 때문이다. 세속 사람들은 벼슬과 봉록을 영예로 여기지만, 실은 도덕적 수양이 근본이다. 사람들은 몸의 즐거움을 지나치게 중히 여기며 명예와 즐거움, 재물을 좇다가 오히려 본성을 돌보는 일을 잊는다. 천하를 자신보다 더 중히 여기면 도리어 천하의 큰 책임을 참으로 맡을 수 있다. 천하를 중히 여기는 사람은 천하 사람들에게 존경받고, 천하에 복을 가져다주는 사람은 천하 사람들에게 사랑받는다.

마지막으로 밝힌다. 예법이 흔적을 남기지 않는 경지에 이르고, 음악이 소리 없는 경지에 이르며, 형벌이 형벌을 쓰지 않는 경지에 이르는 것, 이것이 큰 도의 오묘한 쓰임이다. 수레바퀴와 그릇과 집이 모두 ‘없음’으로 인해 작용하듯, 나라를 다스리고 몸과 마음을 닦을 때도 무위(無爲)의 쓰임을 알아야 한다.

之未有輕賤殘賊天下而天下貴愛之者也故聖人之貴愛天下所以貴愛其身也如此則付以大器必能守之視之不見名曰夷無色聽之不聞名曰希無聲搏之不得名曰微無體此三者不可致詰故混而爲一皆歸於無其上不皦其下不昧皦明也道之升萬物以生而不可見道之降萬物以息而未嘗亡繩繩兮不可名繩繩廷長之貌曰有曰無皆强名耳復歸於無物是謂無狀之狀無物之象欲言無邪則物由以成欲言有邪則不見其形無物之象是謂惚恍若有若無迎之不見其首無始隨之不見其後無終執古之道以御今之有古之道無也能知古始是謂道紀道以無爲紀古之善爲士者微妙玄通深不可識夫惟不識故强爲之容但言其外貌可見者豫兮若冬涉川猶兮若畏四鄰儼兮其若客涣兮若冰之將釋敦兮其若樸曠兮其若谷渾兮其若濁有道之士外貌皆然孰能濁以靜之徐清孰能安以乆之徐生保此道者不欲盈夫惟不盈是以能弊復成謙受益致虚極守靜篤萬物並作吾以觀其復萬物之動必復歸於靜夫物芸芸各復歸其根物出於無復入於無歸根曰靜靜曰復命物靜則從天命復命曰常誰能違天知常曰明動靜不失其時不知常妄作凶違理而動知常容虚靜則無不包容乃公無偏無黨公乃王

**해석**

이 구절은 도를 깨달은 사람의 처세 태도와 도(道)의 본질적 특성을 말한다.

도(道)는 형체가 없지만, 만물이 생겨나고 사라지는 근본이다. 위에 있어도 밝게 드러나지 않고, 아래에 있어도 어둡게 가라앉지 않는다. 여기서 ‘교’는 밝음을, ‘매’는 어두움을 뜻한다. 만물은 도에서 생겨나지만 도를 볼 수 없고, 만물은 도에 따라 사라지지만 도는 결코 사라지지 않는다. 끊임없이 이어지는 이 상태는 설명하기 어렵다. ‘유’와 ‘무’는 그저 억지로 붙인 이름일 뿐이며, 실제로는 마침내 아무것도 없는 상태로 돌아간다. 이를 ‘형체 없는 형체, 실물 없는 형상’이라 할 수 있다.

도를 깨달은 사람은 헤아릴 수 없이 깊어 겉으로 드러나는 모습으로만 설명할 수 있다. 겨울에 강을 건너듯 조심스럽고, 이웃 나라를 경계하듯 깨어 있으며, 손님처럼 엄숙하고, 얼음이 녹듯 자유롭다. 다듬지 않은 통나무처럼 소박하고, 골짜기처럼 마음이 넓으며, 흐린 물처럼 모든 것을 받아들인다. 누가 흐린 물처럼 고요히 머물러 서서히 맑아질 수 있는가? 누가 오래도록 안정된 상태를 지키면서 점차 생기를 되살릴 수 있는가? 이런 도(道)를 지키는 사람은 가득 차기를 바라지 않는다. 가득 차지 않기에 쇠한 뒤에도 다시 번성할 수 있으며, 겸손해야 이로움을 얻는다.

지극히 비우고 고요한 경지에 이르러야 만물이 순환하는 이치를 볼 수 있다. 만물은 움직이다가 끝내 고요함으로 돌아간다. 풀과 나무가 마침내 뿌리로 돌아가는 것과 같다. 만물은 ‘무’에서 생겨나 마침내 다시 ‘무’로 돌아간다. 근본으로 돌아가는 것을 고요함이라 하고, 고요함은 본성으로 돌아가는 것이다. 만물이 고요해지면 천명에 따르며, 본성으로 돌아가는 것을 알면 영원한 도(道)를 깨닫는다. 누가 천도(天道)를 거스를 수 있겠는가? 영원한 도(道)를 아는 것이 밝은 지혜다. 움직이고 고요할 때 모두 때에 맞아야 한다. 영원한 도(道)를 알지 못하고 경솔하게 움직이면 재앙을 불러온다.

비우고 고요하면 모든 것을 받아들일 수 있고, 치우침이나 사사로움 없이 공정할 수 있다. 공정해야 왕도(王道)를 이룰 수 있다. 여기서 ‘왕’은 군주를 가리키는 것이 아니라 천도(天道)에 통달한 경지를 가리킨다.

爲天下所歸往王乃天與天合德天乃道天法道道乃乆無疆殁身不殆虚則無所違拒靜則無所侵犯何危之有太上下知有之莫知帝力其次親之譽之有迹其次畏之强以威服其次侮之威德皆亡信不足有不信猶其貴言猶當作由欲盡復其言必不能周功成事遂百姓曰我自然日出而作日入而息鑿井而飲耕田而食大道廢有仁義道者涵仁義以爲體行之以誠不形於外故道之行則仁義隱道之廢則仁義彰知慧出有大僞小人依善而爲惡六親不和有孝慈國家昏亂有忠臣六親父子兄弟夫婦也若六親自和國家自治則孝慈忠臣不知其所在矣魚不能相忘於江湖則濡沬之德生焉絶聖棄智民利百倍聖智所以利民也至其末流之弊乃或假聖智以害民故老子矯之云爾絶仁棄義民復孝慈孝慈仁義之本也絶巧棄利盜賊無有巧於利民聖智之本心也盜賊乃竊巧以利己此三者以爲文而未足故令有所屬屬著也聖智仁義巧利皆古之善道也由後世徒用之以爲文飾而内誠不足故令三者皆著於名而喪其實見素任眞抱樸存本少私無我寡欲無求絶學無憂學之所以不可已者爲求道也若棄本而逐末則勞而無功不若不學之無憂也唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若

**해석**

이 경전은 주로 '도(道)'와 세속 통치의 관계, 그리고 본래의 순박함으로 돌아가는 것의 중요성을 설명한다.

먼저 설명하자면, 군주가 천도(天道)와 합치하면 오래 통치할 수 있고 위험이 없다. 허정무위(虛靜無爲)의 상태는 저항과 침범을 불러오지 않기 때문이다. 가장 이상적인 통치는 백성이 통치자의 존재를 느끼지 못하는 것이고, 그다음은 백성이 친근하게 여기며 칭송하는 것이며, 다시 그다음은 위엄으로 사람을 두렵게 하는 것이고, 가장 나쁜 것은 위엄조차 완전히 잃는 것이다. 통치자의 신의(信義)가 부족하면 백성도 당연히 믿지 않는다. 가장 좋은 상태는 공업(功業)이 이루어졌을 때 백성이 이것을 자연스러운 일로 여겨, 해가 뜨면 일하고 해가 지면 쉬는 것처럼 평범하게 여기는 것이다.

대도(大道)가 쇠퇴할 때 비로소 인의(仁義)를 강조하게 된다. 진정한 '도(道)' 자체에 이미 인의가 포함되어 있지만, 일부러 드러내지 않을 뿐이다. 지혜가 나타나면 오히려 더 많은 허위를 초래한다. 마치 가정이 불화할 때 효자(孝子)가 두드러지고, 나라가 혼란할 때 충신(忠臣)이 드러나는 것과 같다. 만약 모든 것이 조화롭다면 이러한 미덕은 오히려 눈에 띄지 않을 것이다. 마치 물고기가 강호(江湖) 속에서 서로 거품으로 도와주는 것을 개의치 않는 것과 같다.

이어서 표면적인 성지(聖智), 인의(仁義), 교리(巧利)를 버릴 것을 제안한다. 이러한 것들은 본래 의도는 좋았지만, 후에 사람들에게 사리사욕을 위해 이용되었다. 본래의 참된 상태로 돌아가야 한다. 질박함을 유지하고 사욕을 줄여야 한다. 학문을 지나치게 추구하면 오히려 번뇌를 가져온다. 구도(求道)의 본래 뜻에서 벗어났다면 배우지 않는 것만 못하다. 마지막으로 반문(反問)으로 강조한다. 순종과 위역(違逆), 선량과 사악은 사실 사람들이 생각하는 것만큼 차이가 크지 않다고 암시하며, 표면적인 구분에 집착하지 말 것을 암시한다.

(주: 글 중 '육친(六親)'은 부자, 형제, 부부 등 친족 관계를 가리킨다. '견소포박(見素抱樸)'은 도교의 중요한 이념으로, 소박한 본성을 유지한다는 뜻이다.)

人之所畏不可不畏唯則爲恭阿則爲慢在有道者觀之唯阿善惡同歸於無相去無幾然恭則人喜慢則人怒善則受福惡則致禍怒集禍來將喪其身亦不得不畏也人皆爲之吾敢不爲耶荒兮其未央哉恭與善皆細行聊以避害耳未足以爲大道也大道廣遠不可量衆人熙熙如享太牢如登春臺以外物爲悦我獨怕兮其未兆如嬰兒之未孩孩小兒笑也乘乘兮若無所歸衆人皆有餘務於多得而我獨若遺不有於物我愚人之心也哉純純兮俗人昭昭我獨若昏俗人察察我獨悶悶忽兮其若晦飄兮似無所止衆人皆以我獨頑似鄙我獨異於人而貴食母受乳哺於元和道德眞經論卷

**해석**

사람들이 두려워하는 일이라면 나도 두려워하지 않을 수 없다. 공손히 따르는 태도는 사람들에게 사랑받고, 오만하고 무례한 태도는 미움을 산다. 하지만 도를 깨달은 이의 눈에는 공손함과 오만함, 선과 악이 본질적으로 다르지 않고 그 차이도 크지 않다.

그러나 공손함은 사람들을 기쁘게 하고, 오만함은 사람들을 화나게 한다. 선을 행하면 복을 받고 악을 행하면 재앙을 부른다. 분노가 쌓이고 재앙이 닥치면 목숨까지 위태로워질 수 있으니 두려워하지 않을 수 없다. 모두가 그렇게 하는데 내가 어찌 세상의 풍속을 따르지 않겠는가? 세상의 이치는 참으로 넓고 끝이 없다. 공손함과 선행은 모두 사소한 처신일 뿐, 그저 재앙을 피하려고 잠시 행하는 것이다. 아직 참된 큰 도라 할 수 없다.

큰 도는 넓고 깊어 헤아릴 수 없다. 보통 사람들은 성대한 연회에 참석하거나 봄날 누대에 올라 노닐 때처럼 들떠서 외물 때문에 기뻐한다. 오직 나만 담박하고 고요하며, 아직 웃을 줄 모르는 아기처럼 순수하고 욕심이 없다. 어디서든 편안히 지내며 정해진 귀착지가 없는 듯하다. 사람들은 모두 풍족함을 좇아 더 많이 얻으려 바쁘지만, 나만 무언가 부족한 듯 외물에 집착하지 않는다. 나는 참으로 어리석은 마음을 지닌 듯하다.

세상 사람들은 영리하고 또렷하지만 나만 흐릿하고 어리숙하다. 세상 사람들은 사리를 빈틈없이 살피지만 나만 어리둥절하다. 아득한 가운데 어둠 속에 있는 듯하고, 떠돌며 머물 곳이 없는 듯하다. 사람들은 모두 나를 고집스럽고 어리석으며 거칠다고 여긴다. 내가 남들과 다른 까닭은 만물을 길러 내는 근본을 귀하게 여기기 때문이다. 아기가 어머니의 젖을 귀하게 여기듯, 나는 천지의 원기(元氣)가 길러 주는 것을 귀하게 여긴다.

之一

## 제2권

道德眞經論卷之二

司馬氏註孔德之容唯道是從道之爲物唯恍唯惚惚兮恍其中有象恍兮惚其中有物窈兮㝠其中有精其精甚眞其中有信信驗也皆所謂無狀之狀自古及今其名不去以閲衆甫吾何以知衆甫之然哉以此曲則全强直自遂鮮不缺折枉則直塗雖曲而通諸夏則由諸川雖曲而通諸海則由諸窪則盈水息淵木消枝山殺瘦澤增肥弊則新衣錦尚絅少則得多則惑是以聖人抱一爲天下式一少之極也不自見故明晻然而日彰不自是故彰稽于衆舍己從人不自伐故有功不自矜故長功名永久夫唯不爭故天下莫能與之爭古之所謂曲則全者豈虚言哉誠全而歸之没身不殆希言自然知道者不言而諭故曰自然飄風不終朝驟雨不終日孰爲此者天地天地尚不能乆而況於人乎躁人多辭必不能安固於道故從事於道者同於道德者同於德失者同於失皆自得之同於道者道亦得之同於德者德亦得之同於失者失亦得之自然相應信不足有不信由其貴言跂者不立跨者不行心有所屬故不能兩存自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長皆外競而内亡其於道也曰餘食贅行物或惡之故有道者不處盛饌之餘本雖美更可穢也本雖有功而自伐更爲疣贅也或惡之猶云或擊之也

**해석**

이 글은 사마씨가 주석한 《도덕진경론(道德眞經論)》에서 나온 것으로, 주로 《도덕경(道德經)》의 도(道)의 본질과 처세의 지혜를 풀이한다.

도(道)에 대한 설명: 대도(大道)가 드러나는 모습은 황홀하고 어렴풋하다. 그 어렴풋함 속에 만상의 싹인 상(象)이 담겨 있고, 그 황홀함 속에 만물의 본질인 물(物)이 깃들어 있다. 깊고 그윽한 경지에는 가장 순수하고 미세한 정(精)이 존재한다. 이 기운은 지극히 참되며, 그 안에는 확인할 수 있는 법칙인 신(信)이 담겨 있다. 구체적인 형상은 없지만 모든 것을 품은 이 상태는 예로부터 지금까지 영원히 존재하며, 이를 통해 만물의 근원을 살필 수 있다.

처세의 지혜: 굽혀 온전함을 지킬 줄 아는 사람은 오히려 자신을 보전한다. 길이 굽어야 마침내 목적지에 이르듯, 낮은 곳에는 자연히 물이 가득 고인다. 나무는 가지와 잎을 다듬으면 오히려 더 잘 자라며, 낡은 것은 마침내 새로워진다. 그러므로 성인(聖人)은 도(道)의 근본 원칙인 포일(抱一)을 지켜 천하의 본보기가 된다. 자신을 내세우지 않는 사람은 오히려 더욱 밝게 드러나고, 자기만 옳다고 하지 않는 사람은 오히려 더욱 돋보인다. 스스로 공을 자랑하지 않는 사람은 오히려 공을 이루고, 스스로 높아지려 하지 않는 사람은 지위를 오래 지킨다. 남과 다투지 않으므로 천하에 그와 다툴 사람이 없다. 옛사람이 말한 ‘굽히면 온전해진다’는 말은 참으로 빈말이 아니다. 이 이치를 참으로 깨닫고 실천하는 사람은 평생 위험에 빠지지 않는다.

자연의 도(道): 참으로 도(道)를 아는 사람은 말을 많이 하지 않는다. 희언자연(希言自然), 곧 말을 아끼는 것이 자연의 이치다. 회오리바람은 하루 내내 불지 않고, 폭우도 온종일 내리지 않는다. 이는 모두 천지의 자연스러운 현상이다. 천지도 극단적인 상태를 오래 지속할 수 없는데, 하물며 사람이랴. 들뜨고 조급한 사람은 말이 많아 도(道) 안에 머물기 어렵다. 도(道)를 구하는 사람은 도(道)와 하나가 되고, 덕(德)을 구하는 사람은 덕(德)과 하나가 되며, 도(道)에서 벗어난 사람은 도(道)를 잃는다. 이는 모두 자연스럽게 서로 응하는 결과다. 성실함이 부족하면 자연히 남에게 신뢰를 얻지 못한다. 이는 모두 말을 지나치게 중시하기 때문이다.

수양을 위한 경계: 발뒤꿈치를 들고 서면 안정적으로 서지 못하고, 보폭을 크게 해서 걸으면 멀리 가지 못한다. 자신을 내세우는 사람은 오히려 지혜롭지 못하고, 자기만 옳다고 하는 사람은 오히려 드러나지 않는다. 스스로 공을 자랑하는 사람은 오히려 공이 없고, 스스로 높아지려는 사람은 오히려 오래가지 못한다. 이런 행동은 바깥을 좇고 마음은 비어 있음을 보여 준다. 도(道)를 닦는 데는 남은 밥과 쓸데없는 짐과 같아서 귀신조차 싫어하므로, 도(道)를 지닌 사람은 그런 행동을 하지 않는다. 아무리 맛있는 남은 음식도 상하고, 아무리 큰 공로라도 스스로 자랑하면 짐이 된다.

有物混成先天地生混然自成寂兮寥兮獨立而不改無與之匹故曰獨立變化終不失其常故曰不改周行而不殆周行無所不至而不危可以爲天地母能生大形吾不知其名名以定形混然無形不可得而定字之曰道取於無物不由强名之曰大大曰逝逝曰遠遠曰反故道大天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉明王者不得以位自驕人法地地法天天法道道法自然重爲輕根靜爲躁君是以君子終日行不離輜重守重靜以爲本雖有榮觀燕處超然不以爲意奈何萬乘之主而以身輕天下輕則失臣躁則失君君輕躁則臣不畏臣輕躁則君賤之善行者無轍迹善言者無瑕謫善計者不籌筭知其必然善閉者無關楗而不可開固國不以山谿之險善結者無繩約而不可解域民不以封疆之界是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物是謂襲明故善人者不善人之師不善人者善人之資不貴其師不愛其資雖知大迷是謂要妙知其雄守其雌有武而不用爲天下谿處卑而爲衆所歸爲天下谿常德不離復歸於嬰兒由德以歸道知其白守其黑白清潔黑濁惡爲天下式爲天下式常德不忒復歸於無極知其榮守其辱爲天下谷爲天下谷常德乃足復歸於樸樸散則爲器聖人用之則爲

**해석**

이 경문은 주로 도(道)의 본성과 사람이 도를 본받아 세상을 살아가는 방법을 설명한다.

먼저 도는 천지가 생겨나기 전부터 존재한 혼돈의 존재라고 한다. 고요하고 텅 비어 있으며, 홀로 존재하면서 변하지 않고, 끊임없이 순환하며 결코 쇠하지 않는다. 천지만물이 생겨나는 근원이다. 구체적인 형체가 없으므로 억지로 도 또는 크다고 부른다. 도와 하늘, 땅, 왕은 우주에서 가장 중요한 네 가지 존재다. 군왕은 자신의 지위가 높더라도 교만해서는 안 된다는 점을 알아야 한다.

이어 세상을 살아가는 도리를 설명한다. 신중함은 경솔함의 근본이고, 고요함은 들뜸을 다스리는 주인이다. 군자는 신중하게 행동하므로 번화한 곳에 있어도 세속을 초연히 벗어난다. 군왕이 경솔하고 들뜨면 신하와 백성의 공경을 잃는다. 잘 행동하는 사람은 흔적을 남기지 않고, 말을 잘하는 사람은 허물을 짓지 않는다. 계산을 잘하는 사람은 도구를 쓰지 않고, 잘 닫는 사람은 빗장을 쓰지 않아도 열리지 않게 하며, 잘 묶는 사람은 밧줄을 쓰지 않아도 풀리지 않게 한다. 성인은 사람과 사물을 잘 구제하므로 쓸모없는 사람이나 사물이 없다.

마지막으로 ‘수컷의 강함을 알면서 암컷의 부드러움을 지킨다’는 처세의 지혜를 제시한다. 강함을 알면서도 부드러움을 지키면 시냇물처럼 낮은 곳에 머물면서도 뭇사람을 모을 수 있다. 밝음을 알면서도 어둠을 지키면 천하의 본보기가 된다. 영예를 알면서도 낮고 욕된 자리를 지키면 골짜기처럼 마음을 비울 수 있다. 이렇게 하면 변함없는 덕을 간직하고 순박한 본래의 상태로 돌아갈 수 있다. 순박한 본래의 상태가 흩어지면 여러 가지 기물이 된다. 성인은 이러한 이치를 이용해 천하를 다스린다.

官長材見於外則如器各有所能聖人因其所能用爲衆官之長故大制不割因其自然將欲取天下而爲之者吾見其不得已天下神器不可爲也爲者敗之執者失之爲之則傷自然執之則乖變通故物或行或隨或呴或吹或强或羸或載或墮載成也此皆物自然之性是故聖人去甚去奢去泰任物自然但去此三者而已以道佐人主者不以兵强天卜其事好還物極則反故曰好還師之所處荆棘生焉大軍之後必有凶年明兵者凶器故善者果而已不敢以取强果猶成也功成則已果而勿矜果而勿驕果而勿伐果而不得已是果而勿强物壯則老是謂不道不道早已明强者不得乆夫佳兵者不祥之器兵愈佳則害人愈多物或惡之故有道者不處君子居則貴左用兵則貴右兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬淡爲上勝而不美若美之者是樂殺人夫樂殺人者不可以得志於天下矣故吉事尚左凶事尚右偏將軍處左上將軍處右言以喪禮處之殺人衆多以悲哀泣之戰勝則以喪禮處之此言兵之不祥道常無名不可指的樸雖小樸者道之質天下不敢臣言其尊侯王若能守萬物將自賔天地相合以降甘露民莫之令而自均侯王守道則物服氣和民化始制有名聖人得道必制而用之不能無言名亦旣有夫亦將知

**해석**

이 경문은 세 가지 뜻을 주로 말한다.

먼저 나라를 다스리는 도(道)를 말한다. 관리들은 여러 기물처럼 저마다 쓰임이 있으며, 성인은 각자의 재능에 따라 임용하고 전체의 조화를 지키면서 억지로 나누지 않는다. 천하를 억지로 장악하려는 사람은 반드시 실패한다. 천하는 신성한 기물(神器)이므로, 억지로 다루면 자연의 법칙을 깨뜨린다. 만물에는 저마다 타고난 본성이 있어, 앞으로 나아가는 것이 있는가 하면 뒤따르는 것이 있고, 따뜻한 것이 있는가 하면 차가운 것이 있으며, 강한 것이 있는가 하면 약한 것이 있다. 성인이 나라를 다스릴 때는 극단과 사치, 지나친 행위를 버리고 만물의 본성을 따른다.

다음으로 용병의 도(道)를 논하며, 무력은 불길한 것이라고 강조한다. 도(道)로 군주를 보좌하는 사람은 무력으로 위세를 부리지 않는다. 전쟁은 재앙을 불러오기 때문이다. 용병에 능한 사람은 목적을 이루면 그치는 데 그치며, 무력을 과시하지 않는다. 무기가 정교할수록 살상력도 커지므로, 도(道)가 있는 사람은 무기를 쓰려 하지 않는다. 부득이하게 군대를 동원하더라도 담담한 태도를 지켜야 한다. 승리했을 때도 축하하지 말고, 도리어 상례로 대해야 한다. 많은 사람을 죽이는 일은 슬픈 일이기 때문이다.

마지막으로 도(道)의 본질을 말한다. 도(道)는 형체가 없는 근본인 박(樸)이며, 작아 보이지만 지극히 높고 위대하다. 제후와 왕이 대도(大道)를 지키면 만물이 저절로 따르고, 천지가 조화를 이루어 감로를 내린다. 성인은 도(道)를 얻은 뒤 명분과 제도를 세워 다스리지만, 알맞은 때에 멈춰야 한다는 점을 알아야 한다. 그래야 위험을 피할 수 있다. 여기서 박(樸)은 도(道)의 가장 질박하고 본래적인 상태를 가리키며, 다듬지 않은 통나무와 같다.

止知止所以不殆雖以有名教民亦務簡要勿令滋彰譬道之在天下猶川谷之與江海有爲之教比之於道大小絶殊然亦終歸於道知人者智自知者明勝人者有力自勝者强自知自勝尤難知足者富常足强行者有志不失其所者乆得所則安死而不亡者壽身没道存大道汎兮其可左右言無執萬物恃之以生而不辭皆與之功成而不居衣被萬物而不爲主故常無欲可名於小矣易足萬物歸焉而不知主可名於大矣是以聖人終不爲大故能成其大執大象天下往道之見者謂之象聖人執之以爲天下王往而不害安平泰不以有爲害之樂與餌過客止衆人凝滯於物道之出口淡乎其無味視之不足見聽之不足聞異於樂餌用之不可餌虚而不屈將欲歙之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂微明知微之明柔弱勝剛强魚不可脱於淵國之利器不可以示人道常無爲而無不爲侯王若能守萬物將自化化而欲作作動也吾將鎭之以無名之樸無名之樸亦將不欲兼忘無欲以靜天下將自正道德眞經論卷

**해석**

적당한 곳에서 멈출 줄 알면 위험에 빠지지 않는다. 비록 여러 가지 명목으로 백성을 교화하더라도 간명하고 요령 있게 해야 한다. 교화가 번잡하고 복잡해지지 않게 해야 하니, 마치 대도(大道)가 세상에 존재하여 마치 시냇물이 결국 강과 바다로 돌아가는 것처럼 자연스러워야 한다.

인위적으로 제정된 교화는 자연의 도(道)에 비하면 차이가 매우 크지만, 결국에는 다시 대도(大道)로 돌아가게 된다. 남을 이해할 수 있으면 지혜가 있다고 할 수 있고, 자신을 분명히 깨닫는 것이야말로 진정한 명철함이다. 남을 이길 수 있으면 힘이 있다고 할 수 있고, 자신을 이기는 것이야말로 진정한 강함이다. 자신을 인식하고 자신을 이기는 것은 특히 어렵다. 만족할 줄 아는 것이 바로 부유함이고, 한결같이 지속해야 뜻이 있다고 할 수 있다. 근본을 잃지 않아야 오래갈 수 있고, 귀의할 곳을 찾아야 안정될 수 있다. 육체는 소멸하지만 정신(神)은 오래 남는 것이야말로 진정한 장수이다.

대도(大道)는 넓고 끝이 없으며, 어디에나 있으면서도 한쪽에 집착하지 않는다. 만물이 그것에 의지해 자라지만 그것은 결코 사양하지 않는다. 만물을 이루면서도 공을 차지하지 않고, 만물을 기르면서도 주재하지 않는다. 그것은 사욕이 없기에 매우 작다고 할 수 있고, 쉽게 만족하면서도 만물을 자기에게 귀의하게 하니 또한 매우 크다고 할 수 있다. 그러므로 성인(聖人)은 끝까지 스스로 크다고 여기지 않기에 오히려 위대함을 이룰 수 있다.

대도(大道)의 형상을 파악하면(대상(大象), 즉 도(道)의 드러남을 가리킨다), 천하 사람들이 자연히 귀의한다. 성인(聖人)이 대도(大道)를 지키면 천하의 왕이 될 수 있어 백성들이 편안히 살며 해를 입지 않게 한다. 음악과 맛있는 음식은 지나가는 나그네의 발길을 멈추게 하지만, 보통 사람들은 흔히 물질에 미혹된다. 그러나 도(道)는 말로 꺼내면 담담하여 맛이 없고, 보려 해도 보이지 않으며, 들으려 해도 들리지 않으니, 음색의 향락과는 전혀 다르지만 그 작용은 결코 고갈되지 않는다.

거두려면 반드시 먼저 펼쳐야 하고, 약화시키려면 반드시 먼저 강하게 해야 하며, 폐지하려면 반드시 먼저 일으켜야 하고, 빼앗으려면 반드시 먼저 주어야 한다. 이것이 바로 미묘하고 깊고 먼 지혜이다. 이러한 미묘한 이치를 알면 유약(柔弱)이 오히려 강강(剛強)을 이길 수 있다. 마치 물고기가 깊은 연못을 떠날 수 없는 것처럼, 나라를 다스리는 중요한 방법도 쉽게 남에게 보여서는 안 된다.

도(道)는 아무것도 하지 않는 것처럼 보이지만 실은 무엇이든 한다. 통치자가 무위(無爲)의 도를 지킬 수 있다면 만물은 스스로 변화하여 자라날 것이다. 욕망이 싹틀 때에는 순박하고 자연스러운 것(무명지박(無名之樸))으로 그것을 안정시킨다. 순박하고 자연스러운 상태는 사람들로 하여금 욕망을 잊게 하여 천하가 저절로 바른 도(道)로 돌아가게 된다.

之二

## 제3권

道德眞經論卷之三(四同/卷)得二

司馬氏註上德不德是以有德推至誠而行之不自以爲德下德不失德是以無德慕德之名循其迹而求之上德無爲而無以爲我無爲民自化無以爲猶言無用有爲也下德爲之而有以爲有爲之德不修則廢上仁爲之而無以爲因民所利而利之上義爲之而有以爲制而用之上禮爲之而莫之應則攘臂而仍之立制度以强民民不肯從則用刑以威之仍引也字或作扔故失道而後德道無形德無迹失德而後仁魚相喣以沬失仁而後義恩不能懷必加裁制失義而後禮制其外貌夫禮者忠信之薄而亂之首也忠信禮之本也守其文忘其本則巧僞横生矣前識者道之華而愚之始也世有億度屢中者人或謂之智而多言數窮未免於愚也是以大丈夫處其厚不處其薄居其實不居其華故去彼取此昔之得一者天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以爲天下正其致之一也一者道之子物之祖也故莫不賴之以成功以事言之常乆不已所謂一也天無以清將恐裂地無以寧將恐發神無以靈將恐歇谷無以盈將恐竭萬物無以生將恐滅侯王無以貴高將恐蹷離本失道不常故也故貴必以賤爲本高必以下爲基是以侯王自謂孤寡不穀此其以

**해석**

『도덕진경론(道德眞經論)』 제삼권(第三卷)의 사마씨(司馬氏) 주해에 다음과 같이 나온다.

가장 높은 차원의 덕(德)은 덕을 일부러 드러내지 않기에 진정한 덕이다. 이는 온전히 진실한 마음에서 행하면서 스스로 덕이 있다고 여기지 않는다는 뜻이다. 낮은 차원의 덕은 덕이라는 이름과 형식에 얽매여 오히려 덕의 본질을 잃는다. 이는 덕이라는 명성을 좇고 덕의 겉모습만 흉내 내는 것을 가리킨다.

상덕(上德)을 지닌 사람은 무위(無爲)로 다스리므로 일부러 일을 꾸미지 않는다. ‘무이위(無以為)’란 일부러 나서서 행할 필요가 없다는 뜻이다. 군주가 억지로 간섭하지 않으면 백성은 저절로 교화된다. 하덕(下德)을 지닌 사람은 목적을 가지고 일을 행하므로, 이런 인위적인 덕행은 계속 닦지 않으면 퇴색한다.

상인(上仁)을 지닌 사람은 사사로운 마음 없이 일을 행하고 백성의 이익에 따라 행동한다. 상의(上義)를 지닌 사람은 분명한 목적을 가지고 일을 행하며, 규범을 정해 다스린다. 상례(上禮)를 지닌 사람은 예법을 정하지만 아무도 따르지 않으면 억지로 끌어다 따르게 한다. ‘양비이잉지(攘臂而仍之)’란 무력으로 강요한다는 뜻이다. 제도를 세워 백성에게 복종을 강제하고, 따르지 않으면 형벌로 위협한다.

그러므로 사회가 쇠퇴하는 순서는 도(道)를 잃은 뒤 덕(德)을 찾고, 덕을 잃은 뒤 인(仁)을 찾으며, 인을 잃은 뒤 의(義)를 찾고, 의를 잃은 뒤 예(禮)를 찾는 것이다. 도는 형체가 없고 덕은 흔적이 없다. 인을 잃는 것은 물고기들이 침으로 서로를 적시는 것과 같고, 은혜로 감화할 수 없게 되면 재단하고 통제하는 것이 의다. 예는 충신(忠信)이 옅어진 뒤에 생겨난 것이며, 도리어 화란의 시작이다. 충신은 예의 근본이다. 겉모양만 지키고 근본을 잊으면 거짓이 생겨난다.

이른바 전식(前識), 즉 미래를 미리 아는 것은 도의 헛된 꾸밈일 뿐이며 어리석음의 시작이다. 세상에는 일을 잘 맞히는 사람이 있어 사람들은 이를 지혜라 여긴다. 그러나 말을 많이 하면 반드시 틀리게 되고, 결국 어리석음을 면하기 어렵다. 그러므로 대장부는 두텁고 실속 있는 것에 뿌리를 두고 얕고 헛된 것을 좇지 않으며, 본질을 택하고 겉모습을 택하지 않는다.

옛날에 ‘하나’를 얻은 것, 곧 도를 얻은 것을 두고 말한다. 하늘은 ‘하나’를 얻어 맑아지고, 땅은 ‘하나’를 얻어 안정되며, 신(神)은 ‘하나’를 얻어 영험해진다. 골짜기는 ‘하나’를 얻어 가득 차고, 만물은 ‘하나’를 얻어 자라며, 제후와 왕은 ‘하나’를 얻어 천하를 태평하게 한다. 이 ‘하나’는 도의 드러남이자 만물의 근원이며, 모든 것은 그것에 의지해야 이루어진다. 구체적인 작용으로 말하면, 변함없이 이어지는 것이 곧 ‘하나’다.

하늘이 맑음을 잃으면 무너지고, 땅이 안정을 잃으면 흔들리며, 신이 영험함을 잃으면 사라진다. 골짜기가 가득함을 잃으면 메마르고, 만물이 생기를 잃으면 멸절하며, 제후와 왕이 높은 지위를 잃으면 무너진다. 이는 모두 근본인 도를 등진 결과다. 그러므로 존귀함은 비천함을 근본으로 삼고, 높은 곳은 낮은 곳을 바탕으로 삼는다. 이에 제후와 왕은 스스로 ‘고(孤)’, ‘과(寡)’, ‘불곡(不穀)’이라 칭한다. 이는 바로 그 이치를 알기 때문이다.

賤爲邪非乎不敢忘本故致數輿無輿式較軹轛各指其名則無復輿矣不欲琭琭如玉落落如石反者道之動一陰一陽之謂道弱者道之用天下之物生於有有生於無上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑之不笑不足以爲道非常之道固非常人所知故建言有之古之立言明道若昧進道若退夷道若類纇絲節也上德若谷大白若辱廣德若不足建德若偷質直若渝大方無隅大器晚成大音希聲大象無形道隱無名夫唯道善貸且成物賴以成而不能有故謂之貸道生一自無入有一生二分陰分陽二生三濟以中和三生萬物萬物負陰而抱陽負猶背也抱猶嚮也沖氣以爲和萬物莫不以陰陽爲體以沖氣爲用人之所惡唯孤寡不穀而王公以爲稱故物或損之而益益之而損滿招損謙受益皆所以去甚泰就中和人之所教亦我教之亦我教之猶言我亦教之强梁者不得其死吾將以爲教父爲衆教之父天下之至柔馳騁天下之至堅泰山之溜穿石無有入於無間吾是以知無爲之有益形之細者無若微塵然不能入無隙之物唯無有乃可以入於無間不言之教無爲之益天下希及之知之者鮮名與身孰親身與貨孰多得與亡孰病得名貨而亡身與身而亡名貨二者孰病是故甚

**해석**

이 경문은 주로 도(道)의 운행 원리와 처세의 지혜를 설명하며, 몇 가지 층위로 나누어 이해할 수 있다.

먼저 ‘천하다고 해서 그릇된 것이 아니다’라는 말은 사람이 비천한 처지에 있더라도 근본을 잊어서는 안 된다는 뜻이다. 수레의 부품을 하나씩 세다 보면 오히려 수레 전체를 보지 못하는 것과 같다. 참으로 도를 얻은 사람은 아름다운 옥처럼 눈부시게 빛나기를 바라지 않고, 평범한 돌처럼 소박하고 자연스럽기를 바란다.

이어 도의 운행 원리를 설명한다. 도의 운행은 늘 되풀이되며, 음양(陰陽)이 서로 바뀌는 것이 도의 드러남이다. 유약함은 도가 작용하는 방식이다. 천하의 만물은 ‘유’에서 생겨나고, ‘유’는 다시 ‘무’에서 비롯된다.

사람마다 도를 깨닫는 정도는 다르다. 근기가 뛰어난 사람은 도를 들으면 힘써 실천하고, 중간 정도의 근기를 지닌 사람은 반신반의하며, 근기가 낮은 사람은 비웃는다. 참된 대도(大道)는 본래 보통 사람의 인식 범위를 넘어선다. 옛 지혜로운 이들은 도의 특징을 특별하게 묘사했다. 도를 아는 사람은 어리석어 보이고, 도를 닦는 과정은 퇴보하는 듯하며, 평탄한 큰길은 울퉁불퉁해 보인다.

이어 여러 비유로 도의 특성을 설명한다. 가장 고귀한 덕은 골짜기처럼 자신을 낮추고, 가장 깨끗한 흰빛은 얼룩진 듯 보이며, 넓고 큰 덕은 늘 모자란 듯하다. 굳세고 강한 덕은 게을러 보이고, 가장 곧은 것은 오히려 굽힐 줄 아는 듯하다. 가장 반듯한 것에는 모서리가 없고, 가장 귀한 그릇은 완성되는 데 시간이 오래 걸린다. 가장 큰 소리는 거의 들리지 않고, 가장 큰 형상은 구체적인 모양이 없다. 도는 은미하고 이름도 없지만 만물이 자라도록 잘 돕는다.

우주의 생성에 관해서는 도가 ‘하나’를 낳고, 하나가 음양의 두 기운으로 나뉘며, 음양이 조화를 이루어 ‘셋’을 낳고, 이어 만물을 변화시켜 낳는다고 설명한다. 만물은 모두 음양의 양면을 품고 있으며, 기(氣)를 조화롭게 함으로써 균형을 이룬다.

마지막으로 유약함이 강함을 이긴다는 이치를 강조한다. 천하에서 가장 유약한 것이 가장 단단한 것을 뚫을 수 있다. 물방울이 돌을 뚫는 것과 같다. 형체가 없는 것은 틈이 없는 것에도 들어갈 수 있다. ‘말없이 가르치고 무위(無爲)로 이롭게 하는’ 지혜를 참으로 깨닫는 사람은 드물다. 또한 가볍고 무거운 것을 헤아릴 줄 알아야 한다고 일깨운다. 명성과 목숨 중 어느 것이 더 귀한가? 목숨과 재물 중 어느 것이 더 중요한가? 명리를 지나치게 좇아 생명을 해친다면 얻는 것보다 잃는 것이 더 크다.

愛必大費多藏必厚亡知足不辱知止不殆可以長乆大成若缺其用不弊大盈若沖其用不窮物成必毁盈必溢理之常也有道者雖成若缺雖盈若沖故不弊不窮大直若屈大巧若拙大辯若訥躁勝寒動作靜勝熱無爲清靜爲天下正虚靜以觀萬物天下有道卻走馬以糞無求不爭舍外修内天下無道戎馬生於郊食欲無厭舍内競外罪莫大於可欲匹夫無罪懷璧其罪禍莫大於不知足咎莫大於欲得故知足常足矣不出户知天下不窺牖見天道得其宗本其出彌遠其知彌少去本逐末是以聖人不行而知不見而名至理不易不爲而成爲學日益爲道日損去其浮冗損之又損之以至於無爲無爲而無不爲矣跂者不立跨者不行有爲則滯閡於一隅故無爲則無不爲矣故取天下者常以無事使天下自歸之及其有事不足以取天下强之則物不從聖人無常心以百姓心爲心隨時因物應變從道善者吾善之不善者吾亦善之得善矣信者吾信之不信者吾亦信之得信矣彼雖不善吾自爲善以接之不失其善矣彼雖不信吾自守信以待之不失其信矣聖人在天下惵惵焉爲天下渾其心渾其心無所間别百姓皆注其耳目焉則而象之聖人皆孩之愛之如赤子出入生死出生地則入死地生之徒十有三

**해석**

좋아하는 것을 지나치게 추구하면 반드시 큰 비용을 치르고, 재물을 너무 많이 모으면 끝내 큰 손실을 입는다. 만족할 줄 알면 치욕을 당하지 않고, 적당한 선에서 그칠 줄 알면 위험에 빠지지 않는다. 이렇게 해야 오래도록 평안함을 지킬 수 있다.

가장 완전한 것은 오히려 결함이 있는 듯 보이지만 그 작용은 결코 다하지 않는다. 가장 가득 찬 것은 오히려 텅 빈 듯 보이지만 그 쓰임은 끝이 없다. 사물은 극에 이르면 반대 방향으로 돌아서기 때문이다. 완전함은 끝내 손상되고, 가득 참은 끝내 넘쳐흐른다. 이것이 영원한 법칙이다. 도(道)를 얻은 사람은 완전한 성취를 이루어도 겸손함을 지키고, 내면이 충만해도 마음을 비운 듯하므로 결코 고갈되지 않는다.

가장 곧은 품성은 오히려 굽혔다 펼 수 있는 듯 보이고, 가장 뛰어난 기교는 서툰 듯 보이며, 가장 능변인 말은 어눌한 듯 들린다. 움직이면 추위를 몰아낼 수 있고, 고요하면 열기를 가라앉힐 수 있다. 무위(無爲)와 청정함이 천하를 다스리는 올바른 길이다. 비고 고요한 마음으로 만물을 살피면 그 본질을 꿰뚫어 볼 수 있다.

천하가 태평하면 전쟁에 쓰이던 말도 물러나 밭을 갈고 거름을 나른다. 이는 전쟁할 필요가 없음을 비유한다. 통치자는 탐욕을 부리거나 다투지 않고 내면의 수양에 힘쓴다. 천하가 혼란하면 새끼 밴 암말까지 전쟁터에 나간다. 이는 전쟁이 잦음을 비유한다. 사람들은 끝없이 욕심을 부리고 내면의 수양을 버린 채 바깥의 다툼을 좇는다.

가장 큰 죄는 욕망을 방종하게 내버려 두는 것이다. 평범한 사람에게는 본래 죄가 없지만, 보물을 품고 있으면 재앙을 부른다. 이는 남의 탐욕을 불러일으킴을 비유한다. 가장 큰 재앙은 만족할 줄 모르는 것이고, 가장 깊은 허물은 탐욕을 부리는 것이다. 그러므로 만족할 줄 아는 사람은 언제나 넉넉하다.

문밖에 나가지 않고도 천하의 일을 알 수 있고, 창밖을 내다보지 않고도 천도(天道)의 법칙을 깨달을 수 있다. 근본 원리를 파악하면 멀리 나아갈수록 오히려 아는 것이 줄어들기 때문이다. 이는 근본을 버리고 지엽적인 것을 좇는 일이다. 그러므로 성인은 직접 겪지 않아도 알고, 눈으로 보지 않아도 통달한다. 근본 진리는 변하지 않으며 자연의 흐름을 따르면 일이 이루어지기 때문이다.

학문을 추구하면 날마다 지식을 더하고, 도(道)를 닦으면 날마다 잡념을 덜어낸다. 겉치레와 쓸데없는 생각을 없애고 거듭 덜어내어 무위(無爲)의 경지에 이른다. 겉으로는 아무것도 하지 않는 듯하지만 실제로는 이루지 못하는 것이 없다. 발끝으로 서면 오래 버티지 못하고, 성큼성큼 걸으면 멀리 가지 못한다. 이는 억지로 이루려 하면 오히려 이롭지 않음을 비유한다. 무언가를 억지로 하면 좁은 범위에 갇히므로 무위라야 이루지 못하는 것이 없다.

천하를 다스리고자 한다면 늘 백성을 괴롭히지 않아야 천하 사람들이 자연스레 귀의한다. 정령을 억지로 시행하면 오히려 지지를 얻지 못한다. 성인에게는 변함없이 고집하는 사사로운 마음이 없다. 백성의 뜻을 자신의 뜻으로 삼고, 시세를 따르며 만물의 변화에 순응한다.

선한 사람에게 선으로 대하고, 선하지 않은 사람에게도 선으로 대하면 선한 결과를 얻는다. 신의 있는 사람에게 신의로 대하고, 신의 없는 사람에게도 신의로 대하면 믿음을 세울 수 있다. 상대가 선하지 않아도 선의로 대하면 선덕을 잃지 않고, 상대가 신의가 없어도 신의를 지키면 믿음과 의리를 잃지 않는다.

성인은 천하에 머물 때 늘 신중하며, 자신의 마음을 천하 사람들의 마음과 하나로 합친다. 이렇게 완전히 하나가 된 마음에는 차별이 없으므로 백성은 모두 성인의 말과 행동을 살피고 본받는다. 성인은 백성을 모두 순수한 아이처럼 아끼고 돌본다.

(생사의 법칙에 대하여) 사람은 생명의 영역에서 출발해 마침내 죽음의 영역에 들어간다. 생존의 범주에 속하는 것은 대략 열에 셋이다. 이는 자연 속에서 생명이 차지하는 몫이 작음을 비유한다.

死之徒十有三人之生動之死地十有三夫何故以其生生之厚言十人之中大約柔弱以保其生者三剛强以速其死者三雖志在愛生而不免於趨死者亦三其所以愛生而趨死者由其自奉養太厚故也蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎入軍不被甲兵兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃夫何故以其無死地兕虎以喻强暴處强暴之間而不見害者以其柔順不爭故也道生之宗本無形謂之道德畜之氣象變化謂之德物形之聚而成物質性散殊勢成之生必長長必成自然之勢是以萬物莫不尊道而貴德爲之父母道之尊德之貴夫莫之爵而常自然聖人道德洽於天下其爲人所推戴亦然故道生之畜之長之育之成之熟之養之覆之及其成功皆歸於道生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德天下有始以爲天下母始謂道也道者萬物之所生旣得其母以知其子因道以立禮樂刑政既知其子復守其母没身不殆不可忘本棄道塞其兊閉其門終身不勤開其兊濟其事終身不救見小曰明守柔曰强用其光復歸其明無遺身殃是謂襲常光外燭明内景使我介然有知行於大道唯施是畏大道甚夷民甚好徑道本簡易由人之好鑿故失道朝甚除田甚蕪倉甚虚失道之國好察近而

**해석**

이 경문은 주로 두 가지 뜻을 말한다. 하나는 살아가는 도리이고, 다른 하나는 도(道)와 덕(德)의 본질이다.

먼저 살아가는 도리를 말한다. 열 명 가운데 대략 세 부류가 있다. 유약하여 생명을 보전하는 사람이 삼 할이고, 강하여 일찍 죽는 사람이 삼 할이며, 살기를 바라지만 지나치게 보양하여 도리어 해를 입는 사람도 삼 할이다. 참으로 양생을 잘하는 사람은 육지에서 걸어도 코뿔소나 호랑이를 만나지 않고, 전쟁터에 들어가도 갑옷과 무기가 필요 없다. 코뿔소는 뿔을 쓸 곳이 없고, 호랑이는 발톱을 뻗을 곳이 없으며, 병기는 칼날을 내리칠 곳이 없다. 어째서인가? 유순하게 다투지 않는 도리를 알기 때문에 위험한 처지에 빠지지 않는다.

두 번째 부분은 도(道)와 덕(德)의 관계를 말한다. 도(道)는 만물의 근본으로, 형체도 모습도 없다. 덕(德)은 도(道)가 구체적으로 드러난 모습이며, 기(氣)의 운행과 변화로 나타난다. 만물은 모두 도(道)에서 생겨나고, 길러지고, 자라나고, 성숙한다. 그러나 도(道)는 공을 내세우지 않고 만물을 다스리지 않는다. 이러한 성품을 현덕(玄德), 곧 가장 깊은 덕성이라 한다. 천하의 만물에는 저마다 근원이 있으며, 그 근원이 바로 도(道)다. 이 근원을 알면 만물의 이치를 이해할 수 있다. 예악과 형정 등의 제도를 세운 뒤에도 근원으로 돌아가야 평생 위험을 겪지 않는다.

경문은 마지막으로 사람들에게 겉모습에 현혹되지 말고 근본을 지키라고 경계한다. 감각과 욕망의 문을 닫으면 평생 수고롭지 않다. 여기서 ‘태(兌)’는 입을, ‘문’은 귀와 눈을 가리킨다. 반대로 욕망을 방종하게 따르면 평생 돌이키기 어렵다. 미세한 것을 알아차리는 것을 명지라 하고, 유약함을 지키는 것을 강함이라 한다. 지혜의 빛을 발휘해 내면의 밝은 앎으로 돌아가면 스스로 재앙을 불러오지 않는다. 이것이 상도(常道)를 따르는 일이다. 대도(大道)는 본래 평탄하지만 사람들은 늘 지름길을 택하려 한다. 조정은 화려하게 꾸며지고, 농토는 황폐해지며, 창고는 텅 비게 된다. 이는 모두 대도(大道)를 등지고 눈앞의 이익만 살피며 근본을 소홀히 한 탓이다.

遺遠逐末而忘本故視其朝若修治而察其民實貧困服文彩帶利劍厭飲食財貨有餘是謂盜誇取非其有謂之盜德薄位尊智小謀大危亡將及曾不自知乃更矜誇以爲得意服美不稱積實無厭故曰盜誇盜誇非道也哉所以有此誇者豈非本欲行道而更鑿以致失哉善建者不拔深根固蒂不可動摇善抱者不脱民心懐服不可傾奪子孫祭祀不輟享祚乆長修之身其德乃眞修之家其德乃餘餘當作賒修之鄉其德乃長修之國其德乃豐修之天下其德乃普皆循本以治末由近以及遠故以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以國觀國如一以天下觀天下以古況今吾何以知天下之然哉以此以一知萬含德之厚者比於赤子毒蟲不螫猛獸不據攫鳥不搏言和厚之至者雖忮夫所不忍害骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒作精之至也終日號而不嗄和之至也皆在其自然知和曰常知常曰明益生曰祥祥善也和之善者可以益生心使氣曰强志氣之率也心動則氣亂氣亂則昏心不能制故有悖暴之行衆人皆以氣盛者爲强老子獨以心能使氣者爲强也物壯則老是謂不道不道早已不用其壯可以後亡知者不言得之於内言者不知求之於外塞其兊閉其門不出入挫其銳解其紛和其光

**해석**

표면의 번화함을 쫓으면서 근본을 잊은 자들은 조정이 잘 다스려지는 것처럼 보이지만, 자세히 살펴보면 백성은 실상 빈곤하게 살아간다. 그들은 화려한 옷을 입고 날카로운 보검을 차고, 맛있는 음식에 싫증이 났으며, 다 쓸 수 없는 재부를 쌓아두니, 이는 마치 도적이 훔친 물건을 자랑하는 것과 같다. 마땅히 얻어서는 안 될 것을 차지하는 것을 도적이라 하니, 덕행은 얕으면서 높은 자리에 앉아 있고, 지혜는 부족하면서 큰일을 도모하며, 재앙이 닥치려 하는데도 스스로 깨닫지 못하고 오히려 교만하게 뽐낸다. 신분에 맞지 않는 화려한 옷을 입고, 끝없이 탐욕스럽게 재부를 쌓는 것, 이것이 바로 "도적의 과시"다. 이러한 과시는 도(道)에 전혀 맞지 않는다. 그렇게 된 까닭은, 본래 도를 행하려다가 방향을 잘못 잡은 것이 아니겠는가?

진정으로 잘 세우는 자는 무너지지 않으니, 나무가 뿌리 깊으면 흔들리지 않는 것과 같다. 잘 지키는 자는 민심을 잃지 않으니, 백성이 진심으로 따르면 빼앗을 수 없다. 이렇게 하면 자손 대대로 제사를 오래 지내며 복이 길이 이어진다. 자신을 닦는 것에서부터 시작하면 덕행이 진실해지고, 가정으로 넓히면 덕행에 여유가 생기며, 향리로 확장하면 덕행이 자라고, 나라로 펼치면 덕행이 풍성해지며, 천하에 퍼지면 덕행이 넓어진다. 이는 모두 근본에서 출발하여 말단을 다스리는 것이요, 가까운 곳에서 먼 곳으로 나아가는 것이다. 그러므로 개인을 관찰하여 개인을 알고, 가정을 관찰하여 가정을 알며, 향리를 관찰하여 향리를 알고, 나라를 관찰하여 나라를 알며, 같은 방법으로 천하를 관찰한다. 내가 천하의 큰 흐름을 깨달을 수 있는 것은 바로 이 작은 것에서 큰 것을 보는 방법 덕분이다.

덕이 깊은 사람은 갓난아기와 같으니, 독충도 그를 쏘지 않고, 사나운 짐승도 그를 붙잡지 않으며, 흉조도 그를 덮치지 않는다. 이는 가장 부드러운 사람은 흉악한 사람조차 차마 해치지 못한다는 뜻이다. 갓난아기는 힘줄과 뼈가 부드러우면서도 꽉 쥐고, 남녀의 일을 알지 못하면서도 자연히 일어나니, 이는 정기(精氣)가 충분하기 때문이다. 하루 종일 울부짖어도 목이 쉬지 않으니, 이는 원기(元氣)가 조화롭기 때문이다. 이는 모두 자연스러운 상태다. 조화를 아는 것을 "상(常)"이라 하고, 상을 밝히는 것을 "명(明)"이라 한다. 생명에 이로운 것을 "상서(祥祥)"라 하니, 상서란 곧 선함이다. 조화로운 상태는 생명을 기른다. 마음으로 기(氣)를 다스리는 것을 "강(強)"이라 하니, 이는 기가 마음의 인도을 받기 때문이다. 마음이 어지러우면 기가 어지럽고, 기가 어지러우면 사람이 어리석어지며, 마음이 기를 다스리지 못하면 포악한 짓을 저지르게 된다. 일반 사람들은 모두 기세가 등등한 것을 강함이라 여기지만, 노자는 마음으로 기를 다스릴 수 있어야 진정한 강함이라 본다. 사물이 지나치게 강하면 늙어가니, 이를 도에 맞지 않는다 하고, 도에 맞지 않으면 일찍 죽는다. 강함을 부리지 않아야 오래간다.

진정으로 도를 아는 사람은 말을 많이 하지 않으니, 깨달음이 내면에 있기 때문이다. 잘난 체하며 떠드는 사람은 사실 알지 못하니, 겉으로만 구하기 때문이다. 욕망의 구멍을 막고, 유혹의 문을 닫아 함부로 드나들지 않아야 하며, 날카로움을 갈아 없애고, 분쟁을 풀어 조화시키며, 빛을 부드럽게 해야 한다.

同其塵是謂玄同玄者極深固者無外故不可得而親亦不可得而䟽不可得而利亦不可得而害不可得而貴亦不可得而賤守道故不動故爲天下貴以正治國政者正也以奇用兵兵家尚詐以無事取天下吾何以知其然哉夫天下多忌諱而民彌貧民多利器國家滋昏民多伎巧奇物滋起法令滋彰盜賊多有法出姦生故聖人云我無爲而民自化我無事而民自富安而勿擾我好靜而民自正正己而物正我無欲而民自樸雖賞之不竊其政悶悶其民淳淳責大體而已其政察察其民缺缺政苛則無完人禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其極其無正邪禍中有福福中有禍天下無正禍正福正復爲奇善復爲妖非獨禍福爲然邪正善惡亦常反覆皆由物極則反民之迷也其日固乆天下莫能知之是以聖人方而不割廉而不劌劌刮也直而不肆光而不耀皆不欲至其極道德眞經論卷

**해석**

여기서는 ‘현동(玄同)’의 경지를 말한다. ‘현동(玄同)’이란 만물과 하나로 뒤섞이는 지극히 높은 경지다. ‘현(玄)’은 지극히 깊은 지혜를 나타내고, ‘동(同)’은 모든 것을 포용한다는 뜻이다. 이 경지에 이른 사람은 친소와 이해, 귀천 같은 세속의 관념에 얽매이지 않는다. 이미 대도(大道)와 하나가 되었기 때문이다. 대도(大道)를 굳게 지키는 사람은 흔들리지 않으므로 천하에서 가장 존귀한 사람이 될 수 있다.

나라를 다스릴 때는 바른 도를 써야 하며, 정치의 근본은 공정함에 있다. 군대를 움직여 전쟁할 때는 기묘한 계책을 써야 한다. 병법은 계략을 중시하기 때문이다. 천하를 잘 다스리려면 무위(無爲)의 방식을 취해야 한다. 왜 그런가? 천하의 금령이 많아질수록 백성은 더욱 가난해지고, 민간에 무기가 많아질수록 나라는 더욱 어지러워진다. 사람들의 기교가 많아질수록 기이한 일이 늘어나고, 법령이 엄격해질수록 도둑은 오히려 많아진다. 그러므로 성인은 이렇게 말한다. 내가 일부러 일을 꾸미지 않으면 백성은 저절로 교화되고, 내가 함부로 간섭하지 않으면 백성은 저절로 넉넉해진다. 내가 고요함을 지키면 백성은 저절로 바르게 되고, 내가 자신을 바르게 하면 만물이 저절로 바르게 된다. 내게 탐욕이 없으면 백성은 저절로 순박해진다. 이런 사회에서는 누군가에게 상을 걸어 도둑질을 시켜도 나서는 사람이 없다.

정치가 너그러우면 백성은 순박해지고, 정치가 가혹하면 백성은 교활해진다. 가혹한 정치 아래에는 온전한 사람이 없다. 화와 복은 서로 의지하니, 누가 그 경계를 알 수 있겠는가? 화 속에 복이 있고 복 속에 화가 있으니, 천하에 절대적인 화와 복은 없다. 바른 것이 기이한 것으로 바뀌고 선한 것이 악한 것으로 바뀐다. 화와 복만 그런 것이 아니라 정과 사, 선과 악도 흔히 서로 바뀐다. 사물이 극에 이르면 반대 방향으로 나아가기 때문이다. 백성은 이를 오래도록 알지 못했고, 천하에 이 이치를 깨닫는 사람은 드물다.

그러므로 성인은 일을 처리할 때 바르면서도 남을 해치지 않고, 청렴하면서도 각박하지 않으며(‘귀(劌)’는 깎는다는 뜻이다), 곧으면서도 방자하지 않고, 밝으면서도 눈부시게 하지 않는다. 이는 모두 극단으로 치닫지 않기 위해서다.

之三

## 제4권

道德眞經論卷之四

司馬氏註治人事天莫若嗇省嗇精神夫唯嗇是謂早復早復謂之重積德不遠而復不離於德可以修身重積德則無不克念德不怠庸可敵平無不克則莫知其極廣運莫知其極可以有國然後能保其國家有國之母可以長乆母謂存神育德是謂深根固蒂長生乆視之道治大國若烹小鮮擾之則爛以道莅天下其鬼不神物各得其所無妖灾非其鬼不神其神不傷人寒暑風雨變化生成非其神不傷人聖人亦不傷人聖人與鬼神合其吉凶夫兩不相傷故德交歸焉民神之主也聖人不傷人則神亦不傷矣大國下流天下之交天下之牝交猶歸聚也言大國所以爲王霸下流所以爲江海皆以此牝常以靜勝牡以其靜爲之下覆解牝之爲德故大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國故或下以取或下而取以取取人而取爲人所取大國不過欲兼畜人小國不過欲入事人兩者各得其所欲故大者宜爲下畏天者保其國樂天者保天下道者萬物之奥也妙萬物而爲言善人之所寳守而用之不善人之所保依於有道以自安美言可以市尊行可以加人美而言之可以使人從教若市之得物尊而行之可以使人心服必不爲人下人之不善何棄之有所貴於道者爲其兼容敦化若中者棄不中才者

**해석**

이 글은 주로 나라를 다스리고 몸을 닦는 도(道)를 다루며, 핵심 사상은 아끼고 절제하는 태도가 중요하다는 데 있다. 먼저 백성을 다스리고 하늘의 도(道)에 따르는 데 절제할 줄 아는 것보다 중요한 것은 없다고 말한다. 기(氣)를 아낄 줄 알면 일찍 본성으로 돌아갈 수 있으며, 이 돌아감은 덕행을 꾸준히 쌓는 과정이다.

덕행을 두텁게 쌓은 사람은 못할 일이 없으며, 덕행이 지극히 두터워지면 나라를 다스릴 수 있다. 나라를 다스리는 근본, 곧 내면의 수양을 지켜야 오래도록 평안할 수 있다. 이것이 뿌리를 깊이 내리고 기반을 단단히 하여 오래가는 길이다. 큰 나라를 다스리는 일은 작은 물고기를 요리하는 것과 같아, 지나치게 뒤집으면 오히려 살이 부서진다. 도(道)로 천하를 다스리면 귀신도 해를 끼치지 않고, 만물은 저마다 제자리를 얻는다.

큰 나라는 강과 바다처럼 낮은 곳에 있어야 한다. 암컷은 늘 고요함으로 수컷을 이기기 때문이다. 큰 나라가 작은 나라에 겸손하게 낮추면 작은 나라가 귀의하고, 작은 나라가 큰 나라에 겸손하게 낮추면 큰 나라가 받아들인다. 양쪽 모두 바라는 바를 얻지만, 큰 나라는 더욱 겸손한 태도를 지켜야 한다. 하늘의 도(道)를 두려워하고 공경하는 자는 나라를 보전할 수 있고, 하늘의 도(道)를 즐기는 자는 천하를 보전할 수 있다.

도(道)는 만물의 오묘함이 깃든 곳이다. 선한 사람은 이를 소중히 여기고 활용하며, 선하지 않은 사람도 이에 의지해 안정을 얻는다. 아름다운 말은 존중을 얻고, 선행은 다른 이에게 영향을 준다. 선하지 않은 사람이라도 버려서는 안 된다. 도(道)의 본성은 포용하고 교화하는 것이기 때문이다. 이는 도자기를 빚을 때 반듯한 그릇이 반듯하지 않은 재료까지 담아내는 것과 같다.

글은 특히 정신을 보존하고 덕을 기르는 일을 근본으로 강조한다. 성인(聖人)이 다스릴 때 귀신과 조화롭게 지내며 서로 해치지 않으면 덕이 서로 어우러진다고 말한다. 백성과 신령은 모두 성인을 의지처로 삼는다. 성인이 사람을 해치지 않으면 신령도 사람을 해치지 않는다.

棄不才不得爲有德故立天子置三公立君以司牧其民置輔以師保其君雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道拱璧璧大如拱也古者進物必有以先之寳用有盡道用無窮古之所以貴此道者何不曰求以得有罪以免邪故爲天下貴有求而循道者無不得有過而從道者無不免爲無爲事無事味無味大小多少報怨以德視小若大視少若多犯而不校圖難於其易爲大於其細天下難事必作於易天下大事必作於細是以聖人終不爲大故能成其大兢兢業業一日二日萬幾故能無爲而治夫輕諾必寡信故子路無宿諾多易必多難小人先易而後難是以聖人由難之故終無難矣君子先難而後易其安易持其未兆易謀其脆易破其微易散爲之於未有治之於未亂合抱之木生於豪末九層之臺起於累土千里之行始於足下皆言防微愼始爲者敗之傷自然執者失之滯於物是以聖人無爲故無敗無成無虧無執故無失無喪無得民之從事常於幾成而敗之愼終如始則无敗事是以聖人欲不欲不貴難得之貨聖人所欲者不欲也故不貴珍竒學不學復衆人之所過以輔萬物之自然而不敢爲衆人用心過分更成贅疣故人所學者在於不學以復衆人之所過萬物生成皆不出自然聖人但以輔之不敢强有所爲也

**해석**

여기서는 도가의 무위(無爲)로 다스리는 핵심 사상을 설명한다. 군왕이 삼공(三公)인 태사(太師), 태부(太傅), 태보(太保)를 두어 자신을 보좌하게 할 때, 귀한 옥벽과 준마를 예물로 바치는 것보다 도(道)의 법칙을 따르는 편이 낫다. 보물은 언젠가 다하지만 도의 작용은 끝이 없기 때문이다. 옛사람들이 도를 귀하게 여긴 까닭은 도가 바라는 바를 이루게 할 뿐 아니라 죄도 면하게 해주기 때문이다.

참으로 높은 경지에 이른 사람은 일을 하면서도 겉으로는 무위(無爲)하는 듯하고, 일을 처리하면서도 애써 꾸미지 않는 듯하며, 사물을 맛보면서도 담담하고 맛이 없는 듯하다. 덕행으로 원한을 풀고, 작은 일을 큰일처럼 신중하게 대하며, 적은 것을 많은 것처럼 소중히 여긴다. 모욕을 당해도 개의치 않고, 쉬운 곳에서부터 어려운 일을 풀며, 사소한 데서부터 큰일을 이룬다. 천하의 어려운 일은 모두 쉬운 데서 시작하고, 큰일은 모두 작은 것에서 쌓인다. 그러므로 성인은 언제나 큰일을 탐내지 않으며, 도리어 위대한 일을 이룬다.

천하를 다스릴 때는 날마다 만 가지 변화에 맞닥뜨리듯 늘 신중해야 무위로 다스리는 경지에 이를 수 있다. 쉽게 약속하는 사람은 흔히 약속을 지키지 못하므로, 자로(子路)는 약속을 이행하는 일을 미루지 않았다. 일을 지나치게 쉽게 생각하면 도리어 어려움을 더 많이 겪는다. 보통 사람은 먼저 편한 길을 찾다가 나중에 곤경에 빠지지만, 성인은 먼저 어려움을 마주하므로 끝내 어려운 일이 없다. 지혜로운 사람은 먼저 어려움을 이겨낸 뒤에야 일이 수월해진다.

안정되어 있을 때는 지키기 쉽고, 문제가 드러나기 전에는 대비하기 쉬우며, 약할 때는 깨뜨리기 쉽고, 미세할 때는 흩어지기 쉽다. 일이 일어나기 전에 준비하고, 혼란이 생기기 전에 다스려야 한다. 하늘을 찌를 듯한 큰 나무도 여린 싹에서 자라나고, 아홉 층 누대도 흙을 쌓아 이루며, 천 리 길도 발밑에서 시작한다. 모두 작은 조짐을 살펴 큰 화를 막으라는 뜻이다. 억지로 이루려 하면 도리어 자연을 해치고, 외물에 집착하면 끝내 그것을 잃는다. 그러므로 성인은 억지로 구하지 않아 실패하지 않고, 일부러 붙들지 않아 잃지 않는다.

사람들은 일을 거의 이루어갈 때 실패하는 경우가 많다. 끝날 때에도 시작할 때처럼 신중하면 일을 이루기 직전에 실패하지 않는다. 성인이 추구하는 것은 바로 추구하지 않는 것이며, 희귀한 보물을 귀하게 여기지 않는다. 성인이 배우는 것은 배우지 않음을 배우는 것이다. 성인은 사람들이 지나치게 하는 행동을 바로잡고 만물이 자연스레 자라도록 돕되, 감히 함부로 간섭하지 않는다. 사람들이 지나치게 애쓰면 도리어 군더더기를 더하게 되고, 만물은 본래 자연에 따라 자라므로 성인은 도울 뿐 감히 억지로 간섭하지 않는다.

古之善爲道者非以明民將以愚之去華務實還淳反樸民之難治以其智多姦詐亂政故以智治國國之賊上下相欺不以智治國國之福王道正直知此兩者亦楷式也常知楷式是謂玄德知用智不若不用非有精微之德其孰能與於此玄德深矣遠矣與物反矣乃復至於大順物情莫不貴智而有玄德者獨賤之雖反於物乃順於道江海所以能爲百谷王者以其善下之故能爲百谷王是以聖人欲上人以其言下之欲先人以其身後之是以處上而人不重處前而人不害是以天下樂推而不厭以其不爭故天下莫能與之爭滿招損謙受益天下皆謂我道大似不肖肖似也言異於衆人夫唯大故似不肖若肖乆矣其細也夫我有三寳保而持之一曰慈二曰儉三曰不敢爲天下先夫慈故能勇仁者必有勇儉故能廣約省則有餘不敢爲天下先故能爲成器長成器猶成法也爲衆教之父故曰爲成器長今捨其慈且勇捨其儉且廣捨其後且先死矣必爲物所害夫慈以戰則勝以守則固仁者衆之所附天將救之以慈衛之人不忍傷善爲士者不武以德服人善戰者不怒我徂惟求定善勝敵者不爭不戰而屈人兵善用人者爲之下得其歡心是謂不爭之德是謂用人之力是謂配天古之極也德與天合自生民以來無以加也

**해석**

고대에 진정으로 도(道)를 깨달은 사람은 백성들에게 잔꾀를 부리도록 가르치지 않고, 질박함으로 돌아가도록 이끌었다. 백성을 다스리기 어려운 것은 그들의 지혜와 간교함이 너무 많기 때문이다. 지혜로 나라를 다스리는 것은 나라의 화근이 되어 위아래가 서로 속이게 되고, 지혜로 나라를 다스리지 않는 것이 나라의 복이 되어 왕도가 바르게 될 수 있다. 이 두 가지 다스림의 차이를 아는 것이 근본 법칙을 터득한 것이다. 이 법칙을 진정으로 아는 사람은 현덕(玄德)에 도달한 것이다.

현덕(玄德)은 깊고 헤아리기 어려워 상식과 반대되는 듯 보이지만 결국 최대의 조화를 이룬다. 세상 사람들은 지혜와 잔꾀를 추앙하지만, 현덕(玄德)을 지닌 사람은 오히려 그것을 가볍게 여긴다. 이렇게 상식에 어긋나는 듯한 행동이 실은 대도(大道)에 가장 부합한다.

강과 바다가 모든 물줄기가 모여드는 곳이 될 수 있는 것은 바로 낮은 위치에 처하는 것을 잘하기 때문이다. 그러므로 성인(聖人)이 사람들을 이끌고자 하면 언사에서 겸손해야 하고, 앞서고자 하면 자신의 이익을 뒤로 미뤄야 한다. 이렇게 하면 높은 지위에 있어도 사람들이 압박을 느끼지 않고, 앞서 있어도 사람들이 시기하지 않는다. 천하 사람들이 모두 기꺼이 그를 추대하는 것은 그가 다투지 않기 때문이며, 오히려 아무도 그와 다툴 수 없다. 자만은 손해를 부르고 겸손은 이익을 가져온다.

세상 사람들이 모두 나의 도(道)가 커서 형용하기 어렵다고 말한다. 바로 크기 때문에 어떤 구체적인 사물과도 닮지 않았다. 만약 구체적인 사물과 같다면 진작 보잘것없어 보였을 것이다. 나에게는 세 가지 보물이 있다. 첫째는 자애(慈愛)이고, 둘째는 검소(儉素)이며, 셋째는 감히 앞서지 않음이다. 자애는 사람을 진정으로 용감하게 하고(어진 사람은 반드시 용기가 있다), 검소해야 넉넉한 덕을 쌓을 수 있으며(절약하면 오히려 남음이 있다), 감히 앞서지 않아야 오히려 뭇사람의 모범이 될 수 있다(교화의 근본이 된다). 지금 어떤 이들은 자애를 버리고 용맹만을 구하고, 검소를 포기하고 사치를 추구하며, 뒤처지기를 싫어하여 앞서려 다투니 이는 스스로 멸망을 부르는 것이다. 자애로 싸우면 이기고, 지키면 견고하다. 어진 덕을 지닌 사람은 뭇사람의 지지를 받고, 하늘이 구하려는 사람은 자애로 그를 보호하니, 사람들이 어진 사람을 차마 해치지 못하기 때문이다.

진정한 용사는 무력을 뽐내지 않고 덕으로 사람을 복종시킨다. 싸움을 잘하는 사람은 분노에 휩싸이지 않는다(나는 오직 난리를 평정하기 위해 출정한다). 적을 이기는 데 능한 사람은 다툼에 의지하지 않는다(싸우지 않고 적의 군대를 굴복시킨다). 사람을 잘 쓰는 사람은 겸손히 남 아래에 처하여 진심 어린 추대를 얻는다. 이것이 바로 다투지 않는 덕이며, 인력을 잘 쓰는 것이며, 천도(天道)에 부합하는 최고의 경지이다. 이러한 덕은 천도(天道)와 합치하니, 인류 이래로 이보다 더 고명한 것은 없다.

用兵有言吾不敢爲主而爲客主謂以强兵爲己任客謂人加於己已不得已而應之不敢進寸而退尺謙而不貪是謂行無行不行而自至攘無臂無臂而可以攘人仍無敵敵自服不必仍執無兵不執兵而全勝禍莫大於輕敵輕敵則幾喪吾寳寳謂三寳故抗兵相加哀者勝矣辭直而不爭者爲衆所哀吾言甚易知甚易行易簡天下莫能知莫能行精一言有宗體要事有君返本夫唯無知是以不我知有知則知道矣知我者希則我貴矣道大故知之者鮮是以聖人被褐懷玉蒙以養正知不知上不知知病知之如不知則速怨不知而强知則招患夫唯病病是以不病聖人之不病以其病病是以不病病人能自知其病斯不甚病矣民不畏威則大威至弗畏入畏無狹其所安不擇地而安之無厭其所生甘其食美其服夫惟不厭是以不厭不厭於物亦不爲物所厭是以聖人自知不自見人不知而不愠自愛不自貴卑以自牧故去彼取此去外慕取内樂勇於敢則殺勇於不敢則活知此兩者或利或害天之所惡孰知其故是以聖人猶難之人知此而避殺就活是利也亦有知此而更速死者害也豈非天之惡人如此乎孰能知其意故哉是以聖人於天道亦不敢易言之天之道不爭而善勝任物自然物莫能違不

**해석**

용병하는 사람들은 흔히 이렇게 말한다. “감히 먼저 전쟁을 일으키지 않고, 차라리 수동적으로 대응한다.” ‘주(主)가 된다’는 것은 먼저 무력을 동원해 침략하는 것이고, ‘객(客)이 된다’는 것은 상대가 먼저 침범해 어쩔 수 없이 맞서 싸우는 것이다. 전쟁할 때는 한 치도 감히 앞서 나가지 않고, 차라리 한 자 물러나 겸손을 지키며 욕심을 부리지 않는다. 이것이 겉으로는 행동하지 않는 듯하면서 목적을 이루고, 팔을 들지 않는 듯하면서 적을 제압하며, 실제로 싸우지 않고도 완전한 승리를 거두는 이치다. 가장 큰 화는 적을 얕보는 일이다. 적을 얕보면 가장 귀중한 것, 곧 도가(道家)의 세 가지 보배인 자애, 검약, 천하에 앞서지 않으려는 태도를 잃게 된다. 그러므로 양군이 맞서 싸울 때는 가엾이 여기는 마음을 품은 쪽이 흔히 이기고, 바른 말을 하며 다투지 않는 사람은 여러 사람의 동정을 얻는다.

내가 말하는 이치는 사실 이해하기도 쉽고 실천하기도 쉽지만, 천하에는 참으로 이해하고 실천하는 사람이 드물다. 핵심은 근본 뜻을 붙드는 데 있다. 사람들이 이 이치를 이해하지 못하기 때문에 나도 이해하지 못한다. 나를 진정으로 이해하는 사람이 드물다는 사실이 오히려 내 사상을 귀하게 만든다. 대도(大道)는 지극히 간명하므로 이해하는 사람이 많지 않다. 성인이 겉으로는 거친 베옷을 입고 속으로는 옥을 품고 있는 것과 같다. 이는 내면의 수양이 깊다는 뜻이다.

자신이 모르는 바가 있음을 아는 것이 가장 현명하다. 분명히 모르면서 안다고 여기는 것은 병폐다. 참으로 아는 사람은 모르는 사람처럼 행동해 원망을 사지 않는다. 모르면서 아는 체하면 화를 불러온다. 병폐를 병폐로 여기고 대해야 비로소 참된 병폐가 되지 않는다. 성인에게 병폐가 없는 까닭은 병폐를 직시하기 때문이다. 사람이 자신의 병폐를 알아차리면 그 병폐는 심각해지지 않는다.

백성이 더는 권위를 두려워하지 않게 되면 더 큰 혼란이 닥친다. 백성을 살던 곳에서 떠나도록 몰아붙이지 말고 생계를 망가뜨리지 말아야 한다. 백성이 맛있게 먹고 편안하게 입도록 해야 한다. 백성을 착취하지 않아야 백성이 통치자를 미워하지 않는다. 물질에 얽매이지 않으면 물질에 짓눌리지도 않는다. 그러므로 성인은 자신을 알면서도 뽐내지 않고, 남이 자신을 이해하지 못해도 화내지 않으며, 자신을 아끼면서도 스스로를 높이지 않고 겸손하게 자신을 닦는다. 겉치레의 허영을 버리고 내면의 즐거움을 좇는다.

무모하게 힘을 과시하면 목숨을 잃고, 신중하고 유약하면 오히려 목숨을 보전할 수 있다. 이 두 가지의 차이를 알면 무엇이 이롭고 해로운지 알게 된다. 하늘이 무엇을 싫어하는지 누가 참으로 알겠는가? 성인조차 분명히 말하기 어렵다고 여긴다. 이 이치를 알고 위험을 피해 살아남는 사람이 있으니, 이는 이로운 일이다. 반대로 이 이치를 알고도 더 빨리 죽는 사람이 있으니, 이는 해로운 일이다. 이것은 하늘이 사람을 벌하는 일이 아니겠는가? 누가 참으로 하늘의 뜻을 알겠는가? 그러므로 성인은 천도(天道)에 대해서도 함부로 단언하지 않는다.

천도(天道)의 특성은 다투지 않으면서도 잘 이기고, 만물이 자연스럽게 자라도록 따르며, 그 무엇도 거스를 수 없다는 데 있다.

言而善應隨其順逆應以吉凶不召而自來不疾而速不行而至繟然而善謀繟緩貌不忽遽而事無不成天網恢恢䟽而不失恢恢大貌民常不畏死奈何以死懼之見利則忘生是不畏死若使人常畏死而爲奇者吾得執而殺之夫孰敢也奇邪也常有司殺者殺天將去惡必假手於一人夫代司殺者殺是謂代大匠斲者希不自傷其手矣妄作凶民之飢以其上食税之多是以飢民之難治以其上之有爲是以難治擾之故難治民之輕死以其求生之厚是以輕死求利所以養生也而民常以利喪其生夫唯無以生爲者是賢於貴生外其身而身存民之生也柔弱其死也堅强萬物草木生也柔脆其死枯槁故堅强者死之徒柔弱者生之徒是以兵强則不勝兵驕者滅木强則共强大處下柔弱處上天之道其猶張弓乎高者抑之下者舉之有餘者損之不足者與之虧盈益謙天之道損有餘補不足人之道則不然損不足以奉有餘以貴抑賤以富奪貧以智加愚以賢陵不肖孰能以有餘奉天下唯有道者是以聖人爲而不恃功成不處其不欲見賢邪聖人功德有餘故推以與人天下柔弱莫過於水而攻堅强者莫之能勝以其無以易之也故柔勝剛弱勝强天下莫不知莫能行是以聖人之言云受國之垢是

**해석**

이 글은 천도(天道)가 운행하는 법칙과 처세의 지혜를 주로 설명한다.

천도의 운행에 관해 말하면, 활을 당겨 화살을 쏘는 것과 같다. 높은 곳은 낮추고 낮은 곳은 높이며, 남는 것은 덜어 내고 부족한 것은 보탠다. 천도는 늘 남는 것을 덜어 부족한 곳에 보태지만, 세상 사람들의 방식은 이와 반대여서 부족한 이들의 것을 빼앗아 여유 있는 이들에게 바치곤 한다. 도(道)를 얻은 사람만이 남는 것을 천하에 내놓는다.

처세의 지혜는 다음과 같다.

1. 가장 부드러운 물이 오히려 가장 단단한 것을 이긴다. 이는 부드러움이 강함을 이긴다는 뜻이다. 세상 사람들은 누구나 이 이치를 알지만, 실제로 실천하는 사람은 드물다.

2. 사람은 살아 있을 때 몸이 부드럽고, 죽은 뒤에는 굳어진다. 초목도 자랄 때는 여리고, 죽은 뒤에는 마른다. 그러므로 강함은 죽음에 속하고, 부드러움은 생명에 속한다. 군대가 지나치게 강하면 도리어 이기지 못하고, 나무가 지나치게 크면 베인다.

3. 백성이 죽음을 두려워하지 않는 것은 통치자가 세금을 너무 많이 거두어 살아갈 수 없게 만들기 때문이다. 백성이 넉넉히 살면서도 죽음을 두려워하게 한다면, 악을 저지르는 자들을 벌할 수 있다. 그러나 죽이고 살리는 일은 하늘의 뜻에 맡겨야 한다. 사람이 하늘의 뜻을 대신해 죽이고 살리려는 것은 목수를 대신해 나무를 깎는 것과 같아서, 제 손을 다치지 않는 경우가 드물다.

성인의 처신에 관해서는 이렇다. 성인은 일을 이루어도 공을 차지하지 않고, 공을 이루면 물러나며, 자신의 어짊을 뽐내지 않는다. 물처럼 부드럽고 겸손하게 낮은 곳에 머물며 나라의 치욕을 기꺼이 감당한다. 이것이야말로 참된 통치의 도리다.

謂社稷主受國不祥是謂天下王故正言若反也含垢納污乃能成其大和大怨者必有餘怨安可以爲善是以聖人執左契而不責於人故有德司契無德司徹天道無親常與善人小國寡民使有什伯之器而不用使民重死而不重復愛生安土雖有舟輿無所乘之不遷雖有甲兵無所陳之不爭使民復結繩而用之不相欺甘其食美其服安其居樂其俗雖䟽惡隘陋自以爲甘美安樂鄰國相望雞犬之音相聞信近民至老死不相往來無求信言不美質直美言不信華巧善者不辯吉人寡辭辯者不善盜言孔甘知者不博一以貫之博者不知多岐亡羊聖人不積不私無物旣以爲人己愈有德智無窮旣以與人己愈多損之而益天之道利而不害春生秋成以美利利天下聖人之道爲而不爭不能無爲然輔而不强道德眞經論卷

**해석**

여기서는 국가를 다스리는 최고의 경지를 말한다. 진정한 군주는 국가의 재앙을 짊어져야(사직의 주인(社稷主)) 천하의 왕자가 될 수 있다. 그러므로 진리는 흔히 반대말처럼 들린다. 더러운 것을 포용해야 오히려 위대함을 이룰 수 있는 것과 같다.

깊은 원한을 풀어 주는 사람은 언제나 남은 원한을 남긴다. 이것을 어찌 완전하다고 할 수 있겠는가? 그러므로 성인(聖人)(도를 깨달은 사람을 가리킴)은 차용증을 손에 쥐고도 빚을 독촉하지 않는 것과 같다. 덕이 있는 사람은 계약 자체만 따지고, 덕이 없는 사람은 사소한 것까지 따진다. 천도(天道)는 사사로움이 없지만, 늘 선한 사람을 보살핀다.

이상적인 국가는 작고 평온해야 한다. 백성은 훌륭한 기물을 갖고도 사용하지 않고, 삶을 소중히 여겨 이주하려 하지 않는다. 수레와 배가 있어도 타고 다니지 않고, 병기가 있어도 진을 치지 않는다. 사람들이 새끼를 묶어 기록하던 소박한 삶으로 돌아가 서로 속이지 않게 한다. 자기 음식을 만족스럽게 여기고, 자기 옷을 좋아하며, 자기 집에서 편안히 지내고, 자기 풍속을 즐기게 한다. 비록 생활이 소박해도 스스로 즐거워한다. 이웃 나라끼리 서로 바라볼 수 있고 닭과 개의 울음소리가 들려도, 백성은 늙어 죽을 때까지 서로 오가지 않는다. 바라는 것도 구하는 것도 없기 때문이다.

진실한 말은 화려하지 않고(신언불미(信言不美)) 소박하고 솔직하다. 아름다운 말은 믿을 수 없으며(미언불신(美言不信)) 흔히 겉만 번지르르하다. 선한 사람은 변론하지 않고(선자불변(善者不辯)), 길한 사람은 말수가 적다. 말을 잘하고 변론에 능한 사람은 흔히 마음가짐이 바르지 않다. 도적의 달콤한 말(도언공감(盜言孔甘))을 지혜로운 사람은 쉽게 믿지 않는다. 참된 지혜는 근본을 꿰뚫어 파악하는 데 있고(일이관지(一以貫之)), 아는 것이 지나치게 많으면 오히려 방향을 잃기 쉽다(다기망양(多岐亡羊)).

성인은 재물을 쌓아 두지 않고 사사로운 마음도 품지 않는다. 남을 도울수록 자신은 오히려 풍족해지고, 남에게 베풀수록 자신은 오히려 더 많이 얻는다. 잃는 듯하지만 실제로는 이로움을 얻는 것, 이것이 천도(天道)의 이치다. 만물을 이롭게 할 뿐 해치지 않는다. 봄에 자라게 하고 가을에 거두는 것처럼, 가장 좋은 방식으로 천하를 이롭게 한다. 성인의 처세는 베풀되 다투지 않는 것이다. 겉으로는 무위(無爲), 곧 억지로 일을 꾸미지 않는 듯하지만, 실제로는 만물을 돕되 억지로 간섭하지 않는다.

(주: ‘새끼를 묶는다’는 말은 상고 시대에 새끼를 매듭지어 기록하던 원시적인 방법을 가리킨다. ‘사직’은 국가를 가리키고, 도가에서 ‘성인’은 대도를 체득한 사람을 뜻한다. ‘무위’는 도가의 핵심 사상으로, 자연의 흐름에 따르며 함부로 일을 꾸미지 않는다는 뜻이다.)

之四

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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