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title: "道德真經新註 – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
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# 《道德真經新註》

洞神部 · 3권 · 18,630자

## 제1권

道德直經新註卷之一

李約註

道經上自然之性靜故天地萬物生

生乆而凌替修之令反自然故曰道

凡三十七章道可道可道者非至道也非常道謂惟恍惟惚也名可名可名者物之質也非常名謂曰大曰逝也無名天地之始此上明道之精妙趨於言說離於名稱道生天地之初未有人未有人即誰强名道有名萬物之母三才既具品物流形含育之義明母子之名立聖人自此而垂教常無欲以觀其妙常有欲以觀其儌儌邊也人之大端不出於有欲與無欲也故有欲者不遊乎道中而忘懷者獨見夫精妙此兩者同出而異名在道則一爲物則二同謂之玄玄黑也夫五色置於晦冥之中則無辨矣能使異名爲造一可謂乎玄中玄玄之又玄愈玄愈不可測衆妙之門夫如是方可達於萬化出入之所由天下有天下之主也皆知美之爲美斯惡已若所美與衆同豈非惡已皆知善之爲善斯不善已若所善與衆異則誠不善也故有無之相生對而生也難易之相成迭相成也長短之相形並可見也高下之相傾起交爭也音聲之相和不獨爲也前後之相隨殊不定也此皆效上之驗是以聖人必不與前言同處無爲之事置心於清靜中行不言之教正身以率下也萬物作而不辭不擾故不失業

**해석**

《도덕진경신주(道德眞經新註)》 제1권은 이약(李約)이 주해했으며, 첫머리에서 도(道)의 본질을 밝힌다. 도는 자연의 본성을 드러내며, 고요하고 무위(無爲)하기에 천지 만물을 낳아 기른다. 그러나 만물은 오래 존재하면 점차 쇠퇴한다. 수행은 이러한 자연의 상태로 돌아가는 것이며, 이것이 도의 참뜻이다.

참된 대도(大道)는 말로 완전히 표현할 수 없다(‘말로 표현할 수 있는 도’는 궁극적인 도가 아니다). 도는 아득하고 흐릿해 헤아리기 어렵다. 마찬가지로 참된 이름도 고정할 수 없다(‘이름 붙일 수 있는 것’은 사물의 겉모습일 뿐이다). 그저 ‘큼’, ‘멀리 나아감’ 같은 말로 억지로 묘사할 뿐이다. 천지가 처음 열리고 인간이 아직 나타나지 않았을 때에도 도는 본래 존재했다. 그때 누가 도에 억지로 이름을 붙일 수 있었겠는가? 만물이 형체를 갖추고 삼재(三才), 곧 천지인이 이루어진 뒤에야 ‘만물을 낳아 기르는 어머니’라는 개념이 생겼고, 성인은 이를 바탕으로 세상 사람들을 교화하기 시작했다.

수행에서는 두 가지 핵심을 붙들어야 한다. 욕심 없는 상태를 유지해야 도의 오묘함을 살필 수 있고, 욕심이 있는 상태를 통해서는 도의 경계를 알 수 있다. 이 두 상태는 본질적으로 같은 근원, 곧 도에서 나왔지만 드러나는 모습은 다르다. 오색을 어두운 곳에 두면 모두 검게 변하는 것과 같다. 이렇게 깊고도 깊은 경지가 바로 온갖 오묘함으로 통하는 문이다.

세상 사람들은 늘 아름다움과 추함, 선함과 악함을 구분하려 한다. 그러나 자신이 내세우는 아름다움이 대중의 것과 같으면 독자성이 부족하고, 선함이 대중의 것과 다르면 상식에서 벗어나 오히려 반대 방향으로 나아간다. 있음과 없음, 어려움과 쉬움, 길고 짧음 같은 대립 개념은 서로 의지해 생겨난다. ‘어려움’이 있어야 ‘쉬움’이 드러난다. 그러므로 성인은 세속의 기준에 얽매이지 않고 고요함과 무위를 지키며 몸소 본보기를 보이고, 말없이 가르친다. 만물이 자연스럽게 움직이도록 두고 간섭하지 않으면, 오히려 자연의 법칙을 해치지 않게 된다.

謂自得故不謝生而不有使生成者我之力也我何有是力乎爲而不恃得云爲者我之功也我何恃此功矣功成而不居其不欲見賢也夫唯不居是以不去無心而理是謂不居而功自成是謂不去不尚賢使民不爭夫能不尚己賢孰與我爭不貴難得之貨使民不爲盜若以不貪爲寳則下皆化之又何人爲盜也不見可欲使心不亂凡與我對者無不忘之則心必自靜是以聖人具下句也虚其心外物不復入於内也實其腹元和不復出於外也弱其志專思柔也强其骨能保精也常使人無知無欲其理如此故人化之皆復於朴使夫知者不敢爲也令見反朴者而思齊焉爲無爲則無不治爲不失於無爲則不患於不理道冲而用之虚己以應物也或不盈故功德滿時也淵兮似萬物之宗淵然深靜不可測知故似爲庶類之宗師挫其鋭能抑進取解其紛善釋讎嫌和其光叅其明也同其塵入其暗也湛兮似或存用無不同性無所雜吾不知誰之子但識其能莫知其父象帝之先帝生物之主也群化皆處其後唯道能居其先象似也道性謙故不言定處其先而云似天地不仁仁恩也夫恩生乎心天地無心焉得恩以萬物爲芻狗芻草也夫報起乎情芻狗無情焉得報聖人不仁聖人法天地之無心但虚懷而在士則何仁之有乎以百姓爲

**해석**

이 대목은 도가의 무위이치(無爲而治)가 지닌 핵심 사상을 주로 다룬다. 노자(老子)는 참으로 지혜로운 사람인 성인(聖人)은 자신의 현명함과 능력을 일부러 내세우지 않는다고 본다. 현명함과 능력을 숭상하면 백성이 서로 헛된 명성을 다투게 된다. 희귀한 물건을 지나치게 귀하게 여기지 않으면 백성이 훔치지 않는 것과 같다.

성인이 천하를 다스리는 방법은 마음을 비우고 고요하게 하여(虛其心) 바깥 사물에 흔들리지 않게 하고, 내면의 원기(元氣)를 충실하게 하며(實其腹), 뜻을 누그러뜨리고(弱其志), 뼈와 근육을 튼튼하게 하는 것(強其骨)이다. 그러면 백성은 소박한 본성으로 돌아가고, 제 꾀를 믿는 사람도 함부로 행동하지 못한다.

도(道) 자체는 비어 있지만(道沖), 아무리 취해도 다하지 않는다. 깊이를 헤아릴 수 없고(淵兮), 만물의 근원인 듯하다. 성인은 도의 특성을 본받아 날카로움을 누그러뜨리고(挫其銳), 얽힌 것을 풀며(解其紛), 빛을 부드럽게 하고(和其光), 세속의 티끌과 하나가 된다(同其塵). 도는 있는 듯하면서도 붙잡기 어렵고(湛兮似或存), 창조주(帝)보다도 오래되었다.

천지(天地)는 사사로이 사랑하는 마음이 없어 만물을 풀로 만든 개처럼 대한다(以萬物為芻狗). 성인도 천지를 본받아 백성을 특별히 아끼지 않고(聖人不仁), 그들이 자연스럽게 자라도록 한다. 여기서 ‘추구(芻狗)’는 고대 제사에 쓰던 풀로 만든 개를 가리키며, 제사에 쓴 뒤 버렸던 것으로 천지가 만물을 차별 없이 대하는 태도를 비유한다.

이 대목 전체는 자연스럽게 무위하는 처세 태도를 강조한다. 공을 차지하지 않고, 자신을 내세우지 않으며, 간섭하지 않고 모든 것이 자연의 법칙에 따라 움직이게 한다.

芻狗百姓象芻狗之無情遂忘帝力於其下耳天地之間其猶橐籥橐無底曰橐鑪錘之家用鼓風籥笛之類伶倫之人吹之以爲之樂二者皆虚中無情所以應求不倦天地如之所以不仁也虚而不屈屈窮也虚故不窮也動而愈出故愈動而愈應多言數窮不如守中有心而言則有時而竭虚中而應則無日而窮谷神不死谷中虚則能以響答聲不知答聲者誰哉既不知而不測謂之神乎神答長在不死何也人能虚心則物無不應如神不離身而長存也是謂玄牝玄者幽暗也牝女子也女子處幽閨之中是謂玄牝此玄牝性柔而靜不以外傷内所以能制不測之神於身也又玄鼻牝口也空虚吐納元氣爲陰陽之根玄牝之門是謂天地根行如玄牝可謂得道之門既得道矣則道爲天地之根綿綿若存道體微妙綿綿似不能自持要今古常在用之不勤雖微妙若其應用也未嘗辭倦人能得之則性全神王致無期之壽又言吐納之道也天長地乆今市未始無之天地所以能長且乆者以其不自生故能長生所以長生以其不營養其生而得之是以聖人是能法天地者後其身而身先所以先於人者由善退而致也外其身而身存所以不殆者爲能自薄也非以其無私故能成其私夫能不私於己而私於人人之私未必成而己之私已成矣

**해석**

이 경문은 도가(道家)의 허정무위(虛靜無爲) 사상을 주로 다루며, 생생한 비유를 통해 도(道)가 운행하는 법칙을 설명한다.

먼저 제사에 쓰는 풀로 엮은 개 형상인 추구(芻狗)와 백성의 관계를 말한다. 통치자는 사사로운 감정을 섞지 않고 추구를 대하듯 백성을 대해야 한다. 그러면 백성은 오히려 권력의 압박을 느끼지 않는다. 천지(天地)는 큰 풀무인 탁약(橐籥)과 같다. 안이 비어 있어야 바람을 계속 일으킬 수 있다. 또 악기와 같아 속이 비어 있어야 소리가 난다. 비어 있기 때문에 천지는 결코 다하지 않는다. 사람이 말을 지나치게 많이 하면 오히려 말이 궁해지기 쉬우니, 마음의 허정(虛靜)을 지키는 편이 낫다.

“곡신불사(谷神不死)”는 골짜기가 비어 있기에 메아리를 만들어 낸다는 뜻이다. 사람이 마음을 비워 골짜기처럼 겸허한 태도를 지키면 신명(神明)처럼 만물에 감응할 수 있다. 이는 여성의 생식문인 현빈(玄牝)과 같다. 깊고 고요하지만 생명을 낳는다. 사람의 입과 코로 하는 호흡, 곧 원기(元氣)를 토하고 들이쉬는 일도 같은 이치이며, 음양(陰陽)이 생겨나는 근본이다. 이 문을 파악하면 천지의 근원을 찾은 셈이다.

대도(大道)는 면면히 이어져 있는 듯 없는 듯 미약해 보이지만(綿綿若存), 그 작용은 결코 다하지 않는다(用之不勤). 사람이 이 이치를 깨달으면 본성을 지키고 정신을 왕성하게 하여 장수할 수 있다. 여기에는 호흡을 내쉬고 들이쉬는 수련법도 은근히 담겨 있다.

천지가 오래 지속되는 까닭은 억지로 자라려 하지 않기 때문이다. 성인(聖人)은 천지를 본받아 자신을 뒤에 두고도 앞서며(後其身而身先), 자신을 지키려 욕심내지 않고도 자신을 보전한다(外其身而身存). 이는 사사로운 마음이 없어서가 아니라, 그 마음을 다른 이를 이루게 하는 공심으로 바꾸었기 때문이다. 그 결과 다른 이들의 바람은 이루어지지 않을 수도 있지만, 성인 자신의 바람은 오히려 이루어진다.

上善若水至善人如水性水善利萬物物莫不蒙其潤而不爭善委順也處衆人之所惡夫下流者天下之惡歸焉人皆避之水獨處之故幾於道幾近也居善地靜居則善於地心善淵澄心則善於淵與善仁施與則善於仁言善信赴言則善於信政善治爲政則善於理事善能行事則善於能動善時運動則善於時夫惟不爭故無尤尤過也水性若此善人如之是以處無過之地也持而盈之不如其已持滿者鮮能不傾未若止而居中已止也揣而鋭之不可長保磨而至鋭保其不折未之前聞揣磨也鋭薄也金玉滿堂莫之能守賈害者寳積必殺身孰云能守富貴而驕自遺其咎位高而倨患自掇也豈得尤人功成事遂身退天之道夫爲功而功成圖事而事遂則當退身不處亢極是合天道虧盈也載營魄抱一能無離乎人之生也必載魂魂是陽神陽神欲人生魄是陰鬼陰鬼欲人死故老子教人營衛之法不使妄出搆禍也營衛之法無過抱一一專一也抱專一之心魄故無由離身合於前境也專氣致柔能如嬰兒乎能專養和氣至四體之柔弱似嬰兒乎滌除玄覽能無疵乎玄覽心也心靈通雖幽遠亦能覽而知之人皆多欲役之無度遂生瑕穢不能照燭故令以道洗滌除其塵累也愛民治國能無爲乎夫身修者未聞其國不

**해석**

지극히 높은 선은 물과 같다. 지극히 선한 사람은 물의 품성을 본받는다. 물은 만물을 잘 기르면서도 만물과 다투지 않으며, 언제나 자연스럽게 낮은 곳으로 흐른다. 물은 뭇사람이 싫어하는 낮은 곳(기꺼이 낮은 자리에 머무름을 뜻한다)에 편안히 머물고, 천하의 더러운 것이 모두 이곳에 모여들어 사람들은 모두 피하려 하지만 오직 물만이 편안히 그곳에 머물기에, 물의 품성이 큰 도(道)에 가장 가깝다(“도”는 자연 법칙과 우주의 근원을 뜻한다).

물의 특질은 일곱 가지 측면으로 나타난다. 적합한 거처를 택하고(잘 땅을 골라 머물고), 마음이 못처럼 깊으며(맑은 심경을 잘 유지하고), 베풀 때 어진 사랑이 넘치고(어진 마음으로 남을 잘 대하고), 말할 때 성실을 굳게 지키며(약속을 잘 지키고), 정사를 다스릴 때 청정무위하고(정사를 잘 다스리고), 일할 때 장점을 발휘하며(재능을 잘 펼치고), 행동할 때 때를 잘 붙잡는다(천시에 잘 순응한다). 바로 다투지 않기 때문에 과실을 초래하지 않는다. 지극히 선한 사람은 물의 성품을 본받기에 역시 허물 없는 경지에 머물 수 있다.

억지로 가득 채우기를 추구하는 것은 적당히 멈추는 것만 못하다. 마치 물을 가득 채운 그릇을 들고 있으면 넘치지 않고 균형을 유지하기 어려우니, 때에 맞춰 멈추는 것만 못하다. 거듭 갈아 칼날을 지나치게 날카롭게 하면 오히려 오래 유지하기 어렵다(지나치게 날카로움을 드러내는 것을 추구하면 손상이 초래됨을 비유한다). 금은과 보배가 홀에 가득 쌓여도 끝내 지킬 수 없다(재물을 지나치게 쌓으면 오히려 화를 초래함을 뜻한다). 부귀하면서 교만해지면 스스로 재앙을 부르는 것과 같다(지위가 높을수록 오만함이 가져오는 해로움을 더욱 경계해야 한다). 공업을 이루고 때에 맞춰 물러나는 것이 바로 자연 법칙에 부합한다(천도는 가득 차면 이지러짐을 중시하니, 공을 이루고 몸을 물리는 것이 지혜로운 처사다).

사람의 생명은 혼백으로 구성된다(“혼”은 양신으로 생을 주관하고, “백”은 음귀로 죽음을 주관한다). 노자는 수련의 “영위지법”(양생 공법)을 가르쳐, 전일함을 지킴으로써(“포일”은 정신 집중을 뜻한다) 혼백이 흩어지지 않게 한다. 갓난아기처럼 원기를 응집해 부드러움을 유지하고(호흡을 조절해 기운을 평화롭게 한다), 마음의 잡념을 제거하기를 마치 거울을 닦듯 해야 한다(“현람”은 마음을 뜻하니, 욕망의 티끌을 씻어내야 한다). 나라를 다스리는 것은 몸을 닦는 도를 본받아야 하니(자신의 수양이 좋으면 자연히 나라를 잘 다스릴 수 있다), 무위이치(자연에 순응해 함부로 하지 않음)가 최고의 경지다.

【보충 설명】

1. “영위지법”은 고대 양생술로, 호흡과 정신 집중을 조절해 정기신을 보양한다

2. “포일”은 도교의 중요한 수행 원칙으로, 정신 전일과 형신상수를 강조한다

3. “현람”은 마음을 비유하며, 도가는 마음거울에 티끌이 끼면 진리를 비출 수 없다고 여겨 잡념을 씻어내야 한다고 본다

理也民者國之本也無爲者理之要也若得理之要以臨其國是謂愛民而理國也天門開闔能爲雌乎天輔有德而愛民之君守雌用靜動不離道故天門長開授其福祚不者闔矣明白四達能無知乎有至德如日無所不燭能令群下不知之乎生而不有有則下知也爲而不恃恃則非聖人也長而不宰物不知謝生之所也是謂玄德冥運之至三十輻共一轂當其無有車之用厥初爲車則以椎爲輪不三十輻則不可以轉行也車之利用當厢中之無也因其用無以成運動埏埴以爲器當其無有器之用古者爲器則合士而陶之甌盎成焉故有器之用亦藉中無也因其用無節其飲食鑿户牖以爲室當其無有室之用當營窟之時則斬陵阜而爲室鑿户以出入開牖以通明人得居中中無故也因其用無警其凝滯故有之以爲利有形之物資空無以爲利無之以爲用虚無之道託器質而昭用五色令人目盲乆而視之則熒然無見故若盲五音令人耳聾聽之移時則昏然無聞故若聾五味令人口爽咀之不輟則差然無别故若爽馳騁田獵令人心發狂奔逐狐兔困不暇息故若心之發狂也難得之貨令人行妨没命求於重寳無因進德故行妨是以聖人引聖人之行以抑上五者上五者世人皆矻矻營逐曾不知退故以爲腹之義以示之

**해석**

나라를 다스리는 근본은 백성에게 있고, 다스림의 요체는 무위(無爲), 곧 자연의 흐름을 따르고 억지로 행하지 않는 데 있다. 무위의 요령을 익혀 나라를 다스린다면 참으로 백성을 아끼고 나라를 잘 다스리는 사람이다. ‘천문(天門)’, 곧 인체 정수리의 백회혈이 열리고 닫힐 때 부드럽고 고요함을 유지할 수 있는가? 하늘은 덕 있는 군주를 보살핀다. 백성을 아끼는 군주는 부드럽고 약한 태도를 지키며 고요함을 유지하고, 행동이 대도(大道)에 어긋나지 않게 한다. 그러므로 천문은 늘 열려 복을 받으며, 그렇지 않으면 닫힌다.

사리를 참으로 밝게 아는 사람은 큰 지혜를 지니고도 어리석은 듯할 수 있는가? 지극한 덕을 지닌 사람은 태양처럼 만물을 두루 비추면서도 아랫사람이 그 존재를 느끼지 못하게 한다. 만물을 창조하고도 소유하지 않으며, 소유하면 드러나게 된다. 일을 이루고도 공을 내세우지 않으며, 공을 내세우면 성인이 아니다. 만물을 기르되 다스리지 않으니, 만물은 창조주에게 감사해야 한다는 사실조차 알지 못한다. 이것이 가장 깊고 오묘한 현덕(玄德)이며, 대도가 드러나지 않는 가운데 운행하는 모습이다.

서른 개의 살이 하나의 바퀴통에 모인다. 바퀴통 가운데 빈 곳이 있어야 바퀴가 돌 수 있다. 처음 수레를 만들 때 바퀴를 속이 꽉 찬 나무토막으로 만들었다면, 서른 개의 살이 없어도 굴러갈 수 없었을 것이다. 수레가 쓸모 있는 것은 수레 안의 빈 공간 덕분이다. 찰흙을 이겨 그릇을 만들면, 그릇 안의 빈 곳이 있어야 쓸모가 생긴다. 옛사람들은 찰흙을 빚어 대야와 사발 같은 그릇을 만들었으며, 그릇의 쓰임도 가운데 빈 공간에 달려 있었다. ‘없음’의 성질을 활용해야 음식에 대한 욕구를 절제할 수 있다.

문과 창을 내어 집을 지으면, 집 안의 공간이 있어야 쓸모가 생긴다. 먼 옛날 사람들은 동굴을 파서 살았다. 산비탈에 출입구를 내고 창을 만들어 빛을 들이면 그 안에서 살 수 있었는데, 이는 모두 ‘없음’의 공간을 활용한 것이다. 형태가 있는 물건은 빈 공간에 기대어 그 쓰임을 발휘한다. 형체 없는 대도는 구체적인 기물을 통해 그 작용을 드러낸다.

오색의 화려함에 빠지면 시력이 흐려진다. 오래 바라보면 눈앞이 어지러워져 눈이 먼 듯해진다. 음악을 지나치게 들으면 청각이 둔해진다. 계속 들으면 정신이 흐려져 귀가 먼 듯해진다. 맛있는 음식을 탐하면 미각이 상한다. 끊임없이 맛을 보면 맛을 가리는 능력을 잃어 미각이 마비된 듯해진다. 사냥을 지나치게 즐기면 마음이 사나워진다. 여우와 토끼를 쫓다가 기진맥진하면 미친 듯해진다. 희귀한 보물을 좇으면 덕을 해친다. 보물을 얻으려고 목숨까지 아끼지 않으면 덕을 닦을 겨를이 없어진다.

그러므로 성인은 자신의 행동으로 위의 다섯 가지 지나친 욕망을 억제한다. 세상 사람들은 늘 이 다섯 가지를 필사적으로 좇으면서도 멈출 줄 모른다. 그래서 성인은 사람들에게 안을 기르는 일을 중히 여기라고 가르친다. ‘배를 위한다’는 말은 내면의 수양을 중시한다는 뜻이며, 바깥 사물을 탐하는 마음을 내려놓으라는 뜻이다.

爲腹不爲目目無厭聖人不爲腹知足聖人爲之故去彼取此去目目視外故云彼取腹腹實内故云此寵辱若驚驚辱與寵同則無辱矣貴大患若身貴身與患一則無患矣何謂寵辱尊榮曰寵貶責曰辱寵爲下辱因寵生故辱爲上如汲黯積薪之義得之若驚恐辱將至失之若驚能思過也是謂寵辱若驚可爲寵驚之相似何謂貴大患若身吾所以有大患者爲吾有身貴厚其身則觸途憂患及吾無身吾有何患及不私其身忘其形遂失患之所在故貴以身爲天下若可以寄天下貴身之人爲君必求美服厚味則必竭生人之資人孰不怨共以天下寄之非乆長也故愛以身爲天下若可以託天下驚寵之人爲天下主既愛其身則必防其辱不擾於人人無不親附共以天下託之託之者是抑與之也視之不見名曰夷目可以觀色不可覩道而視之者徒得其夷夷平也爲漠漠然無異見聽之不聞名曰希耳可以聞聲不可以聆道而聽之者但得其希希無也亦少也或終身不得或亦得之搏之不得名曰微手可以執質不可以執道而搏之者只得其微微妙也彷彿似有追之又失此三者不可致詰故混而爲一以上三者將窮於道竟無所得不若混而爲一也其上不皦其下不昧凡物皆上明而下暗唯道高而無上故不皦卑而無下

**해석**

이 부분은 주로 두 가지 핵심 이치를 말한다. 하나는 욕망과 만족에 관한 지혜이고, 다른 하나는 도(道)의 본질에 대한 설명이다.

먼저 욕망에 대해 말한다. 성인(聖人), 곧 도(道)를 얻은 사람은 배를 채우는 것만 바라며, 눈으로 보는 즐거움을 탐하지 않는다. 눈은 늘 더 많은 것을 보려 하고 결코 만족하지 못하지만, 배는 부르면 만족하기 때문이다. 그러므로 바깥을 좇는 욕망, 곧 ‘저것’은 버리고 안에서 얻는 만족, 곧 배의 실제 필요인 ‘이것’을 택해야 한다.

총애와 치욕, 얻음과 잃음에 대해 도(道)를 얻은 사람은 담담하다. 총애를 받든 치욕을 당하든 놀란 듯 평상심을 지키는데, 영예와 치욕이 본래 한 뿌리임을 알기 때문이다. 몸의 안락을 지나치게 중히 여기면 도리어 화를 부르고, 육신에 집착하지 않으면 오히려 화를 입지 않는다. 이는 옛 현신 급암(汲黯)이 말한 “뒤에 온 사람이 위에 오른다”는 이치와 같다. 총애를 받을 때는 그 뒤에 치욕이 따를 수 있음을 경계하고, 총애를 잃었을 때도 깨어 자신을 돌아봐야 한다.

참으로 귀한 것은 몸을 천하를 위해 쓰는 도구로 여기는 일이다. 그런 사람이라야 천하를 맡길 수 있다. 군주가 자신의 즐거움만 돌보며 백성의 재물을 긁어모으면 백성은 원망한다. 반대로 천하를 더 잘 다스리기 위해 자신을 아끼는 사람이라면 백성은 자연히 기꺼이 따른다.

다음으로 도(道)의 특성을 설명한다. 눈으로 보려 해도 보이지 않으니 이를 ‘이(夷)’라 하고, 귀로 들으려 해도 들리지 않으니 이를 ‘희(希)’라 하며, 손으로 잡으려 해도 잡히지 않으니 이를 ‘미(微)’라 한다. 이 세 특성은 나누어 살필 수 없으며 하나의 전체로 보아야 한다. 도(道)는 밝지도 어둡지도 않고, 높지도 낮지도 않으며, 모든 대립과 구분을 넘어선다. 보통 사물은 위쪽이 밝고 아래쪽이 어둡지만, 도(道)에는 위아래의 구분도, 밝고 어두움의 차이도 없다.

故不昧繩繩不可名復歸於無物繩繩者長遠不絶也及責其實而欲名之則復歸於無物也是謂無狀之狀既不可名信無狀矣而云之狀其故何哉明道雖非其狀誠能生於衆狀故云之狀也無物之象豈如物之形象可得而見是謂惚恍恍有也惚無也謂有不可謂無不可故以惚恍名之迎之不見其首無來時也隨之不見其後無去日也執古之道以御今之有雖非視聽可得又非尋摘所知自古有之謂之曰道今欲執守未聞其方方在虚心心誠能虚道將自至然後執之以御群有無不致理能知古始是謂道紀道爲大古之始人能知而復行是謂得理化之綱紀古之善爲士者說古昔之時有善以道爲士者微妙玄通深不可識獨究至道盡其微妙墻仞高深不可窺測夫唯不可識故强爲之容道在於心不形於色故人不可得識將欲化導故强爲容容以悟物也豫若冬涉川方冬之時堅冰必至而涉川者固無慮於墊溺所以悦豫猶若畏四鄰雖處欲不染如涉冬川猶懼迹生切自韜晦如逃難者恐四鄰知之儼若客其無爲也如客之儼然也涣若冰之將釋復不凝滯如沐之泮也敦兮其若樸又恐流而不反將思復於本者曠兮其若谷如谷虚容渾兮其若濁不獨清也孰能濁以靜之徐清唯善士也孰能安以乆動之徐生

**해석**

이 경문은 주로 도(道)의 현묘한 특성과 도를 얻은 사람의 행동을 설명한다.

먼저 도(道)의 본질을 설명한다. 도는 끊임없이 이어지는 밧줄처럼 아득하고 끝이 없으며, 구체적인 이름으로 규정할 수 없고, 마침내는 무의 상태로 돌아간다. 이러한 ‘형상 없는 형상’은 구체적인 모습이 없는 듯하지만 만물을 낳는다. 보통 사물처럼 뚜렷한 형상이 있는 것이 아니라 황홀한 상태에 있어 있다고도 없다고도 할 수 없다. 어디에서 왔는지 볼 수 없고 어디로 가는지도 알 수 없다.

옛사람은 이 영원한 도로 지금의 만물을 다스렸다. 감각으로 직접 알아차릴 수는 없지만, 예로부터 존재해 왔다. 도를 붙잡으려면 마음을 비우고 고요하게 유지하는 것이 핵심이다. 마음이 참으로 비고 밝아지면 도가 저절로 드러나며, 그때 도로 만물을 다스릴 수 있다.

옛날에 도를 닦는 데 뛰어난 사람들은 도를 미세하고 현묘하게 이해해 헤아릴 수 없었다. 그들을 이해하기 어려우므로 그 상태를 억지로 비유할 수밖에 없다. 겨울에 강을 건너는 사람처럼 신중하고, 이웃이 엿보는지 살피는 사람처럼 경계하며, 손님처럼 점잖고, 녹아내리는 얼음처럼 거리낌이 없으며, 다듬지 않은 통나무처럼 두텁고 소박하다. 계곡처럼 마음이 비어 있고, 흐릿해 보이면서도 모든 것을 품는다.

참으로 높은 경지에 이른 사람은 흐릿한 가운데 고요히 머물러 차츰 맑아지고, 안정된 가운데 끊임없이 움직여 점차 생기를 되찾는다. 이는 모두 도를 얻은 사람이 본성을 지키면서 자연의 흐름에 따르는 상태를 설명한다.

不安於安次來次滅善士之道也歸此道者不欲盈盈則失之夫唯不盈故能弊不新成唯不盈者故能弊其所新致虚極守靜篤篤厚也將欲求道集於身者必須先致其虚令虚至極則道必自至於身中矣萬物並作吾以觀其復恐人未信守靜是得道之由故以此喻明之萬物動作吾觀其揺落之後生氣無不歸於靜中也夫物芸芸皆復各歸其根夫物芸芸茂盛至秋秋冬之交生性未有不歸於根者爲根靜故也歸根曰靜若動則不能更生也靜曰復命萬物至十月其氣皆歸於根冬至後乃一陽生方萌芽動也周而復始此自然之本也復命曰常常生之道知常曰明明故知也不知常妄作凶若昧於知常則所動皆妄必不能與吉會也知常容心虚則知常故能容衆也容乃公無所不容爲無私也公乃王無私者物皆歸附也王乃天王道無偏如天之覆天乃道其功莫大又能忘之道乃乆忘公之主福祚敢忌没身不殆愛及甘棠洗其人乎言至人立功立事立言立法萬古不朽身謝而神存也道德眞經新註卷

**해석**

이 경문은 도(道)를 닦는 사람이 허정(虛靜)의 원칙을 따라야 한다고 말한다. 현재에 만족하지 않는 사람이라야 더 높은 경지를 추구하지만, 지나치게 추구하면 도리어 잃게 된다. 적당히 차지하여 가득 채우지 않은 상태를 유지해야 일찍 쇠하는 일을 피할 수 있다. 도가 자신 안에 모이게 하려면 먼저 지극한 허공의 상태에 이르러야 하며, 그러면 도가 저절로 내려온다.

저자는 자연계 사계절의 순환으로 이 이치를 설명한다. 만물이 무성하게 자라지만, 가을과 겨울이 되면 모두 뿌리로 돌아간다. 뿌리는 고요히 머무는 곳이기 때문이다. 이렇게 고요함으로 돌아가는 상태를 복명(復命)이라 한다. 식물이 겨울에 쉬고 동지 뒤에 양기(陽氣)가 다시 싹터 자연의 순환을 완성하는 것과 같다. 이 영원한 법칙을 아는 것이 명(明)이고, 알지 못하면 함부로 움직여 재앙을 부른다.

이 법칙을 아는 사람은 마음이 넓고, 모든 것을 포용하면 공정하고 사사로움이 없어진다. 공정하면 왕이 될 수 있고, 왕은 천도(天道)를 본받는다. 천도는 궁극적인 도다. 참으로 도를 얻은 사람은 자신의 공적을 잊더라도 그 영향이 감당나무처럼 오래도록 기억된다. 육신은 사라져도 정신은 영원히 남는다.

之一

## 제2권

道德眞經新註卷之二能二

李約註

道經下太上下知有之遠古之君民下知有之爾未嘗聞其令也其次親之譽之蒙德故親之沐仁故譽之其次畏之侮之直者畏之姦者侮之信不足有不信初以僞誘之是信不足也後以誠示之人亦不之信猶其貴言不知貴言賤信已至斯弊猶貴其言則淳和之風不可至也功成事遂百姓謂我自然由無教令是有此俗大道廢有仁義大道非欲避仁義而廢之而仁義立故大道不得不廢由時捨本崇末也智慧出有大僞智慧出非欲興大僞而大僞不得不興爲憑迹而生也六親不和有孝慈父慈子孝之日豈有曾參之名國家昏亂有忠臣君賢臣良之時焉有比干之節絶聖棄智民利百倍絶聖棄智則無法令無法令則民不憂其抵犯民不憂其抵犯則恣而爲生與其名韓之時而計其利不啻百倍絶仁棄義民復孝慈絶膻行之仁義則天下不奉不及之法皆復於自然孝慈絶巧棄利盜賊無有絶越常之巧則其利均其利均則民各足民各足則誰爲盜賊此三者以爲文未足故令有所屬屬繼也三者足以教君夫足以教民故更繼四句見素去染也抱樸守本也少私忘己也寡欲喪偶也絶學無憂若爲人間之學舉措皆有悔悋故憂之唯之與阿相去幾何唯阿同出於口便

**해석**

먼 옛날 최고의 통치자는 백성들이 그가 존재한다는 것만 알 뿐이었다(太上下知有之). 그때 사람들은 정령(政令)의 속박을 느끼지 못했으니, 통치자가 함부로 명령을 내리지 않았기 때문이다. 그다음 등급의 통치자는 백성들이 그를 가까이하고 칭송했으니, 백성들이 그의 은덕을 입어 가까이하고 그의 어진 정치를 받들어 칭송했기 때문이다. 다시 그다음 등급의 통치자는 백성들이 그를 두려워했고, 가장 못한 통치자는 백성들이 그를 업신여겼다——정직한 사람은 포학한 정치를 두려워하고, 간사한 사람은 어리석은 군주를 업신여긴다.

통치자의 진실함이 부족하면 백성들은 자연히 그를 믿지 않는다. 처음에 거짓된 수단으로 백성을 속이면 이것이 바로 진실함이 부족한 표현이며, 나중에는 진실한 뜻을 보여도 사람들은 다시 믿지 않는다. 말로 하는 훈계를 지나치게 중시하고 실제의 진실함을 가벼이 여기면 사회는 이 지경까지 부패한다. 만약 계속해서 설교만 강조한다면 순박하고 조화로운 기풍은 영원히 회복될 수 없다. 진정으로 뛰어난 통치는 공업(功業)이 이루어진 뒤에 백성들이 "우리는 본래 이런 것이다"라고 여기는 것이니, 어떤 강제된 교화도 없이 좋은 풍속이 형성되었기 때문이다.

대도(大道, 자연법칙)가 폐기될 때 비로소 인의(仁義)를 강조하게 된다. 대도가 고의로 인의를 피하는 것이 아니라, 사람들이 인의를 내세우기 시작할 때 대도는 폐기될 수밖에 없으니, 이는 근본을 버리고 말단을 좇은 결과이다. 지혜가 숭상될 때 거대한 허위가 뒤따라 생기니——지혜 자체가 허위를 조장하려는 것은 아니지만, 표면적 지혜를 지나치게 추구하면 반드시 허위가 성행한다. 가정이 화목하지 않을 때 비로소 효도와 자애가 부각되니, 만약 집집마다 아버지가 자애롭고 자식이 효도한다면 증삼(曾參, 유명한 효자) 같은 특별한 사례는 없을 것이다. 나라가 혼란할 때 비로소 충신이 부각되니, 만약 군주가 현명하고 신하가 어질면 비간(比干, 유명한 충신) 같은 비극은 없을 것이다.

이른바 성명(聖明)과 지교(智巧)를 버리면 백성들은 백 배의 이익을 얻는다. 엄혹한 법령이 없으면 백성들은 금기를 범할까 걱정할 필요 없이 자유롭게 살 수 있다. 전국시대 한국(韓國)의 곳곳에서 계산하는 삶에 비하면 백성들이 얻는 이익은 백 배가 넘는다. 형식적인 인의를 버리면 사람들은 오히려 천연의 효자(孝慈) 본성을 회복한다. 고의로 행하는 인의를 더 이상 내세우지 않으면 천하 사람들은 해낼 수 없는 기준을 좇지 않고 자연 본성으로 돌아간다. 투기와 이익 다툼을 버리면 도적은 자연히 사라진다. 초상적인 수단으로 이익을 꾀하는 사람이 없으면 이익 분배가 균등해지고, 모든 사람이 부족함이 없는데 누가 도적질을 하겠는가?

이 세 가지(절성기지絶聖棄智, 절인기의絶仁棄義, 절교기리絶巧棄利)는 나라를 다스리는 원칙으로 아직 충분하지 않아 더 보충할 필요가 있다: 소박한 본성을 유지하고(견소포박見素抱樸), 사사로운 마음과 잡된 욕심을 줄인다(소사과욕少私寡欲). 세속적 학문을 끊어야 근심이 없으니, 인간 세상의 학문은 항상 사람을 득실에 시달리게 한다. 응낙과 꾸짖음(유지여아唯之與阿)은 본질적으로 얼마나 차이가 있는가? 그것들은 똑같이 입에서 나오는 소리일 뿐이다.

有喜怒之變善之與惡相去何若善惡同生於心豈有胡越之遠人之所畏不可不畏人之所畏者當須畏之若不畏則禍患立至荒兮其未央哉世人之學學皆如此則自然之性日向荒凉未有休止之勢也衆人熙熙殉欲之貌如享太牢貪可知也如登春臺增淫志也我獨怕兮其未兆如嬰兒之未孩老子云我於人間之學絶來已乆今縱見之情實怕然未有兆朕似嬰兒之未孩者未識人之意也乗乗兮若無所歸乗乗者乗其所乗也聖人無心所遇便乗之而往安知彼之與此而謂之歸衆人皆有餘於俗學皆似有餘力我獨若遺唯我於俗學則似神不足而遺忘我愚人之心也哉非也純純兮素朴未散故耳俗人察察騁嚴明也我獨悶悶似無能也俗人昭昭矜有知也我獨若昏若藏端也忽若海寂兮似獨所止如虚舟之泛泛兮在巨海之中未嘗有所止泊者也衆人皆有以是故不閑我獨頑似鄙我獨不知有人間之事其庸頑也如邊鄙之民我獨異於人形同人群心游物表而貴求食於母母道也食飼也我所以獨異於人者爲求飼於道也道亦以我能絶俗學故常以元和妙氣而飼之孔德之容唯道之從孔甚也容受也從順也其有德之人其心清虚唯容受至道從順而行之道之爲物唯恍唯惚道之爲物雖恍惚

**해석**

사람의 기쁨과 노여움은 변하기 쉽고, 선과 악의 차이도 사실 아주 작다. 선과 악은 모두 마음에서 비롯된다. 호(胡)와 월(越)은 멀리 떨어져 있는 듯하지만, 실은 같은 천지 사이에 있다. 사람들이 두루 두려워하는 것은 참으로 두려워해야 한다. 두려워하지 않으면 재앙이 곧 닥친다. 세상 사람들이 학문을 추구하는 방식은 사람의 타고난 본성을 날로 황폐하게 만들며, 이런 흐름은 끝이 보이지 않는다.

사람들은 떠들썩하게 욕망을 좇으며, 풍성한 잔치에 참여한 듯 탐욕스럽고 봄날 높은 곳에 올라 멀리 바라보는 듯 마음껏 즐긴다. 오직 나만 담박하게 지내며, 아직 웃을 줄 모르는 아기처럼 순수하다. 노자(老子)가 말한다. 나는 이미 세속의 학문을 끊었다. 지금 인간 세상의 온갖 모습을 보더라도 여전히 세상 물정을 모르는 아기처럼 사람의 마음을 알지 못한다. 나는 어디서든 편안히 지내 마치 돌아갈 곳이 없는 듯하다. 성인(聖人)은 집착이 없어 무엇을 만나든 그에 따르니, 어찌 이곳과 저곳을 구분하겠는가.

사람들은 모두 세속의 학문에 능숙해 보이지만, 오직 나만 부족한 듯하다. 어리석은 내 마음은 실은 순수하고 소박한 본성을 지키고 있다. 세상 사람들은 영리하게 따지고, 나는 두텁고 소박하다. 세상 사람들은 재능과 지혜를 뽐내고, 나는 어둑하게 감춘 듯하다. 고요한 바다 같기도 하고, 떠다니는 빈 배 같기도 하여 한곳에 머물지 않는다. 사람들은 모두 무언가를 하느라 한가롭지 못하지만, 오직 나는 변방 마을 사람처럼 둔하여 세상의 잔꾀를 알지 못한다.

내가 보통 사람들과 다른 점은 몸은 사람들 사이에 있지만 마음과 신(神)은 세속을 초월해 ‘어머니’ 곧 도(道)에게서 자양분을 얻는 일을 귀하게 여긴다는 데 있다. 내가 남들과 다른 까닭은 바로 대도(大道)의 자양분을 구하기 때문이다. 도(道) 또한 내가 세속 학문을 초월할 수 있도록 늘 정묘한 원기(元氣)로 나를 길러 준다.

큰 덕을 지닌 사람의 마음은 온전히 도(道)에 따른다. ‘공덕(孔德)’은 크고 성대한 덕을 뜻하며, 그 마음은 맑고 비어 있어 지극히 높은 도(道)만 받아들이고 따른다. 도(道)라는 존재는 아득하고 흐릿하여 붙잡기 어렵다...

無常然惡煩雜而託清虚也惚兮恍兮其中有象惚無也恍有也其中者其中心也象罔象也若其心中從惚兮無物而爲恍兮有欲則其道化爲罔象也恍兮惚兮其中有物若其心中從恍兮有欲而能爲惚兮無欲則其道復化爲妙物湛然居於心中也窈兮冥兮其中有精窈深也冥暗也精道之妙也言道以精妙之氣出入於萬物之中莫見其朕唯虚心者能得之其精甚眞得不假之精遂成眞人也其中有信誠能虚心則精應不失也自古及今其名不去古猶今也今人虚感應其不失因知古之感者其應亦然也以閲衆甫閲尋閲也甫始也尋閲古始得道者衆矣一一皆以無欲而得之矣吾何以知衆甫之然以此老子曰我何以知得道之人如此以其上事而知之矣曲則全無所不順孰爲我害枉則直屈如不言終必自申窪則盈唯下下者天下歸心弊則新不重所得方能進修少則得不分其志多則惑好殉群方是以聖人抱一爲天下式唯守道而己天下不敢違不自見故明晦己能能必昭也不自是故彰亡己是是必著矣不自矜故長以短自與而長反歸不自伐故有功夫唯不居是以不去夫唯不爭天下莫能與之爭其行如前則無不伏古之所謂曲則全者豈虚言哉誠全而歸之但行之當自見其效

**해석**

이 경문은 주로 도가에서 심성을 닦는 요령을 이야기하며, 핵심은 무욕(無欲)과 허심(虛心)의 중요성이다.

첫머리에서는 수련할 때의 심리 상태를 설명한다. 있는 듯 없는 듯한 황홀(恍惚)의 경계에는 도(道)의 참모습이 담겨 있다. 마음이 텅 빈 상태인 홀(惚)에서 욕망이 생기는 황(恍)의 상태로 바뀌면 도는 허황된 모습이 된다. 반대로 욕망이 있는 상태에서 무욕으로 바뀌면 도는 오묘한 참된 존재가 되어 마음속에 편안히 머문다.

이어 요명(窈冥)의 깊고 아득한 곳에 도의 정수인 정(精)이 담겨 있다고 말한다. 이 오묘한 기(氣)는 만물을 꿰뚫지만 알아차리기 어렵고, 허심한 사람만 감지할 수 있다. 이 순수한 정기를 얻으면 진인(眞人), 곧 도를 얻은 사람이 된다. 예로부터 이러한 감응은 변함이 없으며, 역대의 득도자들은 모두 무욕을 통해 이를 얻었다.

후반부에서는 처세의 지혜를 말한다. 굽히면 오히려 온전해지고, 낮은 곳은 마침내 차오르며, 낡은 것은 새로워진다. 성인(聖人), 곧 도를 얻은 사람은 도를 처세의 준칙으로 삼는다. 스스로 드러내지 않기에 오히려 밝아지고, 스스로 옳다 하지 않기에 오히려 드러나며, 스스로 자랑하지 않기에 오래간다. 남과 다투지 않으므로 천하에 그와 다툴 사람이 없다. 옛사람의 “굽히면 온전해진다”는 말은 빈말이 아니며, 실천하면 효과를 볼 수 있다.

이러한 이치는 모두 허정하고 무욕한 마음을 유지하며 자연의 도를 따르면 오히려 더 나은 결과에 이를 수 있음을 보여 준다.

希言自然愼言者不唯寡尤亦乃合自然之道也飄風不終朝驟雨不終日此二者傷物太甚故不可乆爲孰爲此者天地天地尚不能乆而况於人乎天地有形之至大者爲暴風疾雨損於物猶不敢乆爲而况至細之人而欲多言傷自然之氣乎故從事於道者希言者其人也道者同於道德者同於德失者同於失各以其類會也同於道者道亦得之同於德者德亦得之同於失者失亦得之同類相遇皆相得也信不足有不信不信希言合道而以多言獲戾則悔而求之雖發丹誠而從事於道之人亦不足信也跂者不立跂踵之長不堪持乆跨者不行跨闊其足安能致遠自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長由跂者跨者生自見等行是皆妄作且越天眞有一於身則爲人倫之棄物况兼之乎其於道也曰餘食贅行其可惡也如食之殘如形之剩肉也物或惡之故有道者不處凡庸之物猶或致嫌則有道之人固不留意於此有物混成先天地生元氣圓凝之時未有天地也寂兮寥兮至虚至靜獨立而不改不與物群復不隨物化也周行而不殆備行萬物之中又無時而危也可以爲天下母爲能生育吾不知其名無得而稱强字之曰道字以表德爲有生天生地之德故字道以表之强名之曰大名以召實爲其無所不包故名曰

**해석**

말을 적게 하는 것이 자연의 법칙에 맞는다. 말을 삼가는 사람은 잘못을 줄일 뿐 아니라 자연의 도(道)에도 더 잘 부합한다. 거센 바람은 아침 내내 불지 못하고, 폭우는 하루 종일 내리지 못한다. 이 두 현상은 만물에 큰 해를 끼치므로 오래 지속될 수 없다. 이런 현상을 일으키는 것은 무엇인가? 천지다. 천지조차 폭풍우를 오래 지속시키지 못하는데, 하물며 보잘것없는 인간이 어찌 지나친 말로 자연의 기(氣)를 해칠 수 있겠는가?

그러므로 도를 닦는 사람은 대개 말을 적게 한다. 도를 닦는 사람은 도(道)와 하나가 되고, 덕을 닦는 사람은 덕과 하나가 되며, 길을 잃은 사람은 길 잃음과 함께한다. 만물은 모두 같은 부류로 돌아간다. 도와 합하는 사람은 도의 자양분을 얻고, 덕과 합하는 사람은 덕의 자양분을 얻으며, 길 잃음과 어울리는 사람은 끝내 길을 잃는다. 같은 부류끼리 모이면 자연히 서로 어울린다. 믿음이 부족하면 불신을 불러온다. ‘말을 아껴 도에 합한다’는 원칙을 따르지 않고 말이 많아 죄를 지은 사람은, 나중에 깨닫고 진심으로 도를 구하더라도 도를 닦는 사람이 그를 믿기 어렵다.

발뒤꿈치를 들고 서면 안정되지 않고, 큰 걸음으로 걸으면 멀리 가지 못한다. 자신을 드러내려는 사람은 도리어 드러나지 않고, 자신이 옳다고 여기는 사람은 도리어 두드러지지 않으며, 스스로 자랑하는 사람에게는 참된 공로가 없고, 오만한 사람은 오래가지 못한다. 이런 행동은 발뒤꿈치를 들고 큰 걸음을 내딛는 것과 같으며, 모두 자연의 본성을 거스르는 망령된 행위다. 그중 하나라도 몸에 배면 사람들의 도리에서 버림받는데, 하물며 여러 가지를 함께 지닌 경우야 어떻겠는가? 도를 닦는 사람에게 이런 행동은 남은 밥과 군살처럼 혐오스럽다. 보통 사람조차 싫어하는 것을 도를 얻은 사람이 어찌 가까이하겠는가?

천지가 생기기 전부터 존재한, 혼연히 저절로 이루어진 것이 있다. 이는 원기(元氣)가 응집한 시작의 상태로, 지극히 고요하고 텅 비어 있다. 홀로 존재하며 영원히 변하지 않고, 다른 사물과 어울리지 않으며 외부 사물에 따라 변하지 않는다. 만물을 두루 흐르면서도 결코 쇠하지 않으니, 천하 만물의 근원이라 할 수 있다. 무엇이라 불러야 할지 몰라 억지로 ‘도(道)’라 이름 붙인다. 천지를 낳아 변화시키는 공덕이 있기 때문이다. 또 모든 것을 포용하므로 ‘큼’이라 부른다.

大以示於人人欲修之當有所謂矣大曰逝已不在大逝曰遠又逝處復失也遠曰返遠追之不獲俄然返於虚心也故道大天大地大王亦大王雖不得比於三大其爲大也亦次之域中有四大而王居其一焉道己下三大皆自道而生王已上三大皆令王法則人法地地地體靜載而生物法之者令與地同同地故云地地也法天天天德廣覆而無私法之者令與天同同天故云天天也法道道道性忘功法之者令與道同同道故云道道也法自然人能法三者皆與爲一始可稱王爾則爲萬人之中一人爾言地天道三者皆有自然妙理王者當法之爾自然理者是覆載生成皆不私也重爲輕根萬物莫不由根而生者爲根重也靜爲躁君故兆民未有不受制於君者爲君靜也是以君子行終日不離輜重君子欲有所詣必先備其輜重用防寒暑饑乏之患雖有榮觀燕處超然超然者超脱之貌也榮觀春臺也燕燕爾也治容之所也此皆守重靜者之能超脱者也奈何萬乗之主而以身輕天下物之與人皆守重靜如何天下之主不重其身輕其出入也輕則失臣輕其舉措則難服事故失臣心躁則失君躁其情性不自安靜則失其君位善行無轍迹行道無迹善言無瑕謫言道無謫善計不用籌算守清靜不假籌算善閉無

**해석**

『도덕진경신주(道德眞經新注)』의 이 대목은 도(道)의 광대함과 군주가 천지자연의 도리를 본받아야 한다는 점을 주로 이야기한다.

노자는 도(道)가 지극히 광대하며 쉼 없이 운행하고(‘서(逝)’), 끊임없이 뻗어 나가며(‘원(遠)’), 마침내 다시 근원으로 돌아간다(‘반(返)’)고 말한다. 우주에는 네 가지 큰 것이 있으니 도(道), 하늘, 땅, 왕이다. 군주는 앞의 세 가지에 미치지 못하지만, 네 번째 큰 존재이기도 하다. 도(道)는 하늘과 땅과 왕을 낳아 기르며, 군주는 천지의 법칙을 본받아야 한다.

구체적으로 땅을 본받는다는 것(‘법지(法地)’)은 땅처럼 고요하고 안정되며 만물을 품어 싣는다는 뜻이다. 하늘을 본받는다는 것(‘법천(法天)’)은 하늘처럼 넓고 포용하며 사사로움 없이 만물을 덮어 기른다는 뜻이다. 대도(大道)를 본받는다는 것(‘법도(法道)’)은 도(道)처럼 자연스럽게 무위(無爲)하고 공리적인 마음을 잊는다는 뜻이다. 이 세 가지를 함께 본받을 수 있는 군주만이 도(道)와 하나가 되어 진정으로 만백성을 다스리는 주인이 될 수 있다.

이어 ‘중(重)’과 ‘정(靜)’의 중요성을 이야기한다. 두터움은 가벼움의 뿌리이니, 만물에 뿌리가 있는 것과 같다. 고요함은 조급함의 주재자이니, 만백성에게 군주의 통솔이 필요한 것과 같다. 그러므로 군자는 길을 나설 때 늘 짐과 장비를 갖춘다. 번화한 곳(‘영관(榮觀)’은 화려한 누대, ‘연처(燕處)’는 안락한 거처를 가리킨다)에 있어도 세속을 초연히 벗어날 수 있다. 만승의 군주(萬乘之君, 큰 나라의 군주)가 어찌 자신의 수양을 중히 여기지 않고 경솔하게 행동할 수 있겠는가? 경솔하면 신하와 백성의 지지를 잃고, 조급하면 군주의 위엄을 잃는다.

마지막으로 몇 가지 높은 처세의 도리를 이야기한다. 걷기를 잘하는 사람은 흔적을 남기지 않으니, 일을 티 나지 않게 처리한다는 뜻이다. 말을 잘하는 사람은 허점을 남기지 않으니, 말에 빈틈이 없다는 뜻이다. 셈을 잘하는 사람은 산가지를 쓰지 않으니, 마음이 맑아 계산할 필요가 없다는 뜻이다. 잘 닫는 사람은 빗장을 쓰지 않으니, 자연스럽게 무위(無爲)하여 만물이 저절로 변화한다는 뜻이다. 이는 모두 도를 닦는 사람이 이르는 경지다.

關楗而不可開閉七竅諸門群魔不能入善結無繩約而不可解清五臟諸神外物不能誘是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物潜行如上之善道被草木而况人乎是謂襲明内行而外不見故善人不善人之師善人能以善與人也不善人善人之資資給也不善人是善人可資之物者也不貴其師不愛其資皆至於道遂相忘也雖知大迷是謂要妙忘師資俗以爲迷道以爲妙也知其雄守其雌爲天下谿有雄武之材而不用能雌伏以爲心則爲衆所歸如天下深谿也爲天下谿常德不離謙德不離其身則如谿爲百川所凑復歸於嬰兒和氣充具知其白守其黑爲天下式式者法也韜白如黑則天下之人罔敢不伏爲天下式常德不忒抱此晦用之德於身常無差失復歸於無極其德若此故福壽不可量知其榮守其辱爲天下谷以榮如辱則其量如谷無所不容納也爲天下谷常德乃足量無不容德無不備復歸於樸樸器之本也德備則能返本本道也樸散則爲器器周於用者道散則衆器成焉聖人用之則爲官長聖人用道居群材之上理化其不明道者故大制不割懷至道故能制服生靈當以無爲守之非加刑法也將欲取天下而爲之取天下之歡心吾見其不得已以有爲取之我見此必不得已已語

**해석**

이 경문은 수양자가 내면을 닦아 도(道)와 하나 되는 경지에 이르는 법과 성인의 처세 지혜를 말한다.

수양자는 문을 닫듯 칠규(七竅)를 닫아야 한다. 칠규란 눈·귀·코·입 등 감각이 드나드는 통로를 말한다. 그러면 바깥의 방해가 안으로 들어오지 못한다. 마음을 깨끗하게 유지하면 오장(五臟)의 신명(神明)이 바깥 사물에 유혹되지 않는다. 그러므로 성인은 언제나 다른 사람과 만물을 잘 구하고, 사람이나 사물을 버리지 않는다. 이런 선행은 풀과 나무를 적시는 비와 이슬처럼 자연스럽다. 하물며 사람에게는 어떠하겠는가? 이것이 바로 습명(襲明)의 경지로, 내면을 닦되 밖으로 드러내지 않는 것이다.

스승과 제자의 관계를 살펴보면, 선한 사람은 선하지 않은 사람의 스승이다. 선한 사람은 선행을 다른 사람에게 전할 수 있기 때문이다. 선하지 않은 사람은 선한 사람이 본보기로 삼는 대상이다. 참으로 도를 얻은 사람은 스승을 일부러 받들지도 않고, 본보기의 대상에 집착하지도 않아, 마침내 서로를 잊는 경지에 이른다. 세속 사람은 이를 어리석다고 여기지만, 수양자는 이것이야말로 오묘함임을 안다.

이어 처세의 도를 세 가지 비유로 설명한다. 강함을 알면서도 부드러움에 머물면 천하의 시내처럼 모든 것을 받아들인다. 밝음을 알면서도 어둠에 머물면 천하의 법도가 된다. 영예를 알면서도 낮은 곳에 머물면 골짜기처럼 마음을 비우고 받아들인다. 이렇게 하면 갓난아이 같은 순수함으로 돌아가고, 마침내 꾸밈없는 본모습으로 돌아간다.

박(樸)은 도의 본래 상태로, 흩어지면 여러 기물이 된다. 성인은 대도(大道)를 써서 만물을 다스리되, 강제로 하지 않고 무위(無爲)로 이끈다. 천하 사람들의 마음을 얻으려면 억지로 구해서는 안 되며, 자연의 흐름에 따라야 한다. 유위(有爲)로 얻으려 하면 끝내 이루기 어렵다.

助也天下神器不可爲也神器者人也身中居神所以謂之神器人性惡擾有爲則擾人故知不可以取天下爲者敗之爲之則民散也執者失之不信厚言固守本意則必失帝業故物或行或隨若行有爲於前必敗失隨其後或呴或吹仁德曰呴嚴刑曰吹或强或羸民安則强民散則羸或載或隳撫之則載虐之則隳是以聖人去甚去奢去泰有爲之驗若此之甚爲天下者惡得不去之哉以聖人之爲理則就其中去甚者奢者與泰者以道佐人主者不以兵强天下古善爲相者安民强國則以道不以兵其事好還剋敵之師師踵未還已爲所報師之所處荆棘生焉妨耕耨故荆棘是生大軍之後必有凶年戰伐之後殺氣猶凝冲和未行不産嘉穀也故善之果而已不敢以取强佐君合以道不合以兵必不得已則擇其善將者則必果敢不以好勝爲心也果而勿矜果而勿伐果而勿驕果而不得已是果而勿强若使善者將甲討難必定不矜不伐不驕何謂也爲果以謙不果以强强則違道物壯則老是謂不道物至壯則老兵至於强未必不敗皆爲不合道也不道早已知不合道能早止者善矣己止也夫隹兵者不祥之器隹好也兵五兵也兵爲害器隹好非善物或惡之故有道者不處物皆好生惡死有好兵之國凡物尚惡之况有

**해석**

이 경문은 주로 나라를 다스리고 군사를 쓰는 이치를 말하며, 자연에 순응하고 청정무위(清靜無爲)를 중시해야 한다고 강조한다.

본문에서 ‘신기(神器)’는 사람 몸 안에 깃든 신령을 가리키며, 천하의 백성을 비유하기도 한다. 사람의 본성은 간섭받기를 싫어하므로 억지로 일을 벌이면 도리어 민심을 어지럽힌다. 천하를 빼앗으려는 사람은 흔히 실패하는데, 억지로 일을 벌이면 민심이 흩어지기 때문이다. 자기 생각만 고집하는 사람은 결국 모든 것을 잃는다. 약속을 지키지 않고 자기 생각만 고집하는 사람은 반드시 제왕의 기반을 잃는다.

세상의 만물은 저마다 성질이 다르다. 앞에서 이끄는 것이 있는가 하면 뒤따르는 것이 있고, 어진 덕처럼 부드럽게 내쉬는 것이 있는가 하면 가혹한 형벌처럼 매섭게 내뿜는 것이 있다. 강성한 것이 있는가 하면 쇠약한 것도 있다. 백성을 편안히 하면 나라는 강성해지고, 백성을 학대하면 나라는 쇠약해진다. 그러므로 성인은 극단적이고 사치스러우며 지나친 행동을 없앤다.

도(道)로 군주를 보좌하는 사람은 무력으로 천하에 강함을 뽐내지 않는다. 옛날에 나라를 잘 보좌한 재상들은 모두 무력이 아니라 도(道)로 백성을 편안하게 하고 나라를 강성하게 했다. 군사를 일으켜 전쟁하면 보복을 부르기 쉽고, 군대가 주둔했던 곳은 논밭이 황폐해진다. 큰 전쟁 뒤에는 반드시 흉년이 든다. 전쟁의 살기가 천지의 조화를 해쳐 곡식이 잘 여물지 못하기 때문이다.

군사를 잘 쓰는 사람은 목적을 이루는 데 그치며, 강함을 뽐내려 하지 않는다. 부득이 군사를 써야 할 때는 군대를 잘 이끄는 장수를 선택한다. 그런 장수는 반드시 과감하지만 승리를 서두르지 않는다. 목적을 이룬 뒤에는 자랑하거나 뽐내거나 교만해지지 않는다. 이는 부득이해서 한 일이 아니기 때문이다. 군사력으로 강함을 내세우면서 도(道)를 거스르는 것은 사물이 지나치게 강해지면 쇠약해지는 것과 같으며, 모두 도(道)의 이치에 맞지 않는다.

병기는 불길한 물건이라 사람들이 모두 싫어한다. 평화를 사랑하는 나라에서도 만물이 전쟁을 싫어하는데, 하물며 전쟁을 좋아하는 나라에서는 어떻겠는가? 그러므로 도(道)를 지닌 사람은 무력을 함부로 쓰지 않는다.

道之士焉肯居其國也君子居則貴左君子體仁以長人居必貴於發生之位也用兵則貴右主兵者以殺爲志故用必貴於搖落之方兵者不祥之器非君子之器君子器以文德不以干戈不得已而用之非其器而用之蓋不得已也恬淡爲上所用之以止寇殊不得其滋味勝而不美以恬淡爲上故以勝爲不美而美之者是樂殺人樂愛也若以勝爲美則是愛殺人也夫樂殺人者不可得志於天下人咸惡死孰肯景附故吉事尚左凶事尚右各從其類偏將軍處左雖爲主殺之官而無主殺之權上將軍處右專於征伐言以喪禮處之依置柩之所殺人衆多以悲哀泣之君子爲將則曰我實無德民有何辜一朝殺傷殆至於死故興言而涕從也戰勝以喪禮處之使居其位不必衣其服一則順其殺氣二則抑用兵者之心也道常無名今謂之道是强名也樸雖小所以視之不見天下不敢臣懷其道尚爲王者師况敢以道爲臣妾者乎侯王若能守天下將自賔賔服也守道不忘則無遠不服天地相合以降甘露天地交泰能降甘露以旌侯王能守道也人莫之令而自均王道無偏故德澤平施豈待命令始制有名道至於此始可制服有名之物有名之物即山川可祭之神林泉可徵之士名亦既有如此有名之物有

**해석**

참으로 도를 닦는 사람이 어찌 권세와 지위를 탐하겠는가? 덕행을 갖춘 군자는 평소 왼쪽을 귀하게 여긴다. 옛 예법에서 왼쪽은 생겨나고 자라나는 양의 자리이기 때문이다. 군자는 어진 덕을 품고 만물을 자라게 하는 봄과 같다. 그러나 전쟁을 할 때는 오른쪽을 귀하게 여긴다. 오른쪽은 엄숙하게 죽이는 음의 자리이며, 군사 행동은 본질적으로 흉하고 위험한 일이기 때문이다.

병기는 본래 상서롭지 않은 물건이므로 군자가 쓸 도구가 아니다. 군자의 무기는 예악과 교화이지 칼과 창이 아니다. 부득이한 경우에만 무력을 쓰는데, 이는 신분에 맞지 않는 도구를 어쩔 수 없이 사용하는 것과 같다. 군사를 쓰는 도리는 담담하고 절제하는 데 있으며, 난폭한 일을 그치게 할 때만 쓰고 그 자체에 빠져서는 안 된다. 이기더라도 기뻐할 일이 아니다. 참된 승리는 평화에 있기 때문이다. 전쟁에서 이긴 것을 훌륭한 일로 여긴다면 사람 죽이는 일을 즐기는 셈이다. 사람 죽이기를 좋아하는 자는 천하 사람들의 지지를 결코 얻지 못한다. 죽음을 두려워하지 않는 사람이 어디 있겠는가?

예법에 따르면 경사스러운 일에는 왼쪽을 귀하게 여기고, 흉한 상례에는 오른쪽을 귀하게 여긴다. 이는 천지의 음양(陰陽) 이치에 따르는 것이다. 편장군은 왼쪽에 자리하니 군사에 참여하지만 결단할 권한은 없다. 상장군은 오른쪽에 자리하여 전쟁과 살육을 맡는다. 전쟁을 대할 때는 장례를 치르듯 엄숙해야 하며, 관을 안치하듯 경건해야 한다. 많은 사람이 죽거나 다쳤다면 더욱 슬픈 마음을 품어야 한다. 덕행을 갖춘 장수는 스스로를 책망하며 이렇게 말한다. “내 덕이 부족하니 백성에게 무슨 죄가 있겠는가? 어쩌다 이렇게 많은 사람이 죽고 다치게 했는가.” 그러므로 승리한 뒤에는 상례의 예식에 따라야 한다. 실제로 상복을 입으라는 뜻이 아니라, 살기의 기운을 풀고 군사를 쓰는 사람이 살육의 마음을 거두도록 경계하기 위함이다.

도(道)는 본래 말로 표현할 수 없다. 지금 도라고 부르는 것은 다만 억지로 이름 붙인 것이다. 도의 참된 본바탕인 박(樸)은 미미하여 알아차리기 어렵지만, 천하 만물이 감히 업신여기지 못하게 한다. 대도를 지닌 사람은 군주의 스승이 될 만한데, 하물며 대도를 부리려 드는 사람은 어떠하겠는가? 제후와 군왕이 대도를 지켜 간직하면 천하가 저절로 귀의한다. 대도에서 벗어나지만 않으면 아무리 먼 곳도 복종한다. 천지의 음양이 어우러질 때 상서로운 징조인 단비가 내리는 것과 같으니, 이는 도를 지키는 군주를 하늘이 인정하는 것이다.

가장 이상적인 정치는 명령을 내리지 않아도 저절로 균형을 이루는 것이다. 단비가 지휘하지 않아도 고르게 내리는 것과 같다. 대도가 드러나면 만물이 저마다 제자리를 얻는다. 높은 산과 큰 강은 제사를 올리는 대상이 되고, 은거한 어진 인재는 부름을 받아 쓰인다. 구체적인 사물에 이름을 붙이고 나면 그것마다 한계가 있음을 알아야 한다. 적절한 때에 그칠 줄 알아야 위험을 피할 수 있다. 대도는 천지 사이에 있으니, 시냇골짜기가 온갖 물을 받아들여 마침내 강과 바다가 되는 것과 같다. 이는 군주가 마음을 비우고 넓게 품어야 천하가 마음을 모은다는 비유다.

封禪而必從伏林泉而盡出朝見也夫亦將知止夫此輩亦將知安於所止知止所以不殆殆危也有名之物依於有道之君而安於樂士况百姓乎譬道之在天下猶川谷之與江海有道之主在於天下君臣道合上恩下流下情上達如川谷之與江海通流也知人者智智者不惑故知人也自知者明明者見於未萌故不履於非道勝人者有力人所以勝人者非有勢力即有膂力自勝者强能自修德以服人殊强於有力者知足者富若足於一瓢則富於萬國强行者有志行事始終如一是有志節矣不失其所者乆人而無常必不能乆行其道死而不亡者壽人能行道以利天下所垂法則制度皆生於神識機智一成之後萬古傳之是身死形謝而神長存故曰壽也大道泛兮其可左右大道泛泛兮不繫於一方而云可左可右者略舉兩端明備萬物萬物恃之以生而不辭生育之功成亦不名我有愛養萬物而不爲主主則非忘功也常無欲可名於小世人之無欲者赤子也而道於物無欲可是如赤子之小者乎萬物歸之而不爲主可名於大萬物悉歸於道道又不與爲主可是傲然爲大不顧於物者耶是以聖人終不爲大聖人法道法於爲小不法於爲大者恐失謙也故能成其大本無爲大之心翻成遠大之業

**해석**

이 경문은 주로 도가에서 말하는 멈출 줄 아는 지혜, 자연의 도(道), 성인의 덕에 관한 지혜를 이야기한다.

먼저 봉선(封禪)처럼 큰일도 적당한 때에 멈출 줄 알아야 한다고 말한다. 샘물이 산림에서 솟아나 마침내 강과 바다로 흘러드는 것처럼, 모든 일은 자연스럽게 이루어진다. 도(道)를 지닌 군주가 천하를 다스리는 모습은 강과 바다가 온갖 물줄기를 받아들이는 것과 같다. 군신과 상하가 조화롭게 소통하고, 은택도 자연스럽게 흐른다.

이어 몇 가지 중요한 수양의 자세를 설명한다. 남을 이해하는 것은 지혜롭지만, 진정으로 지혜로운 사람은 겉모습에 현혹되지 않는다. 자신을 알아야 참으로 밝은 사람이며, 일이 일어나기 전에 그 조짐을 알아차릴 수 있어야 한다. 남을 이기는 것은 힘에 의지하지만, 자신을 이기는 것이 참으로 강한 것이다. 만족할 줄 아는 사람이 가장 부유하다. 마음의 만족은 막대한 재산보다 낫기 때문이다. 바른 도(道)를 지키는 사람에게 가장 큰 뜻이 있고, 본성을 잃지 않는 사람만이 오래간다. 육신이 사라져도 정신(精神)이 오래 남는 것이 참된 장수다.

마지막으로 대도(大道)의 특성을 밝힌다. 대도는 어디에나 있어 어느 쪽으로도 막힘없이 나아간다. 만물을 낳으면서도 공을 내세우지 않고, 만물을 기르면서도 지배하지 않는다. 도(道)는 위대함을 일부러 드러내지 않기에 오히려 참된 위대함을 이룬다. 성인은 도(道)의 이런 덕을 본받아 겸손하고 조용한 태도를 지키며, 위대함을 일부러 좇지 않는다. 그럼으로써 위대한 일을 이룬다. 도(道)는 갓난아이처럼 작고 욕심 없는 듯 보이지만, 만물이 저절로 귀의하게 한다. 이것이 참된 ‘큼’이다.

경문에서 봉선(封禪)은 고대 제왕이 천지에 제사 지내던 최고의 의식이며, 적자(赤子)는 갓 태어난 아기로 순수하고 욕심 없는 상태를 상징한다.

執大象天下往大象道也未有一物不因道而爲形象若執此道以臨天下民無不歸往也往而不害安平泰既歸之當安之非清平之中泰然舒息不可也樂與餌過客止樂音樂也餌飲食也夫音樂飲食人之所欲豈有過之而不留止者乎道之出口淡乎其無味過客所以留止者以其有閲目實腹之物也此大象之道將出於口以告於人則淡之其無可味如何使人慕之且人性惡多事好無爲道性無爲故人欲之矣視之不足見聽之不足聞用之不可既既盡也雖視聽不足得其形聲必能用之亦無窮盡將欲歙之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂微眀此四者兆之初起可謂之微便能固其源而絶之萌也柔弱勝剛强夫禍之始生柔弱也終至茂盛剛强也將欲除之於柔弱之時則全勝於剛强之日魚不可脱於淵魚若脱於手而入於淵則不可得而制也國之利器不可以示人利器者機事也凡事機微之時則能制之不使至其强大此實理身理國之要道也必不得示諸小人若機落小人之手則何異夫魚之入淵乎道常無爲而無不爲爲而無心故能無所不爲也侯王若能守萬物將自化不失無爲則無不化化而欲作吾將鎮之以無名之樸無名之樸者無爲之本也夫無爲也則無跡當

**해석**

이 경문은 ‘큰 도(大道)’, 곧 우주의 근본 법칙이 지닌 특성과 작용을 말한다. 큰 도를 아는 사람에게는 천하 만물이 저절로 귀의한다. 모든 사물이 큰 도를 따라 생겨났기 때문이다. 이 도로 천하를 다스리면 백성 가운데 귀순하지 않는 이가 없다. 귀순한 뒤에는 그들이 편안히 살며 생업을 즐기고, 태평성대 속에서 평온하게 살아가도록 해야 한다.

음악과 맛있는 음식 같은 세속의 즐거움은 지나가던 사람도 멈춰 서게 한다. 귀와 눈과 입의 욕구를 채워 주기 때문이다. 그러나 큰 도를 말로 드러내면 담담하고 맛이 없으니, 어떻게 사람을 끌어들일 수 있겠는가? 사실 사람의 본성은 본래 번잡함을 싫어하고 무위(無爲), 곧 자연의 흐름을 따르기를 바라며, 큰 도의 본성도 무위다. 이를 보려 해도 보이지 않고 들으려 해도 들리지 않지만, 쓰임은 끝이 없다.

이어 사물의 발전 법칙을 말한다. 거두려면 먼저 펼쳐야 하고, 약하게 하려면 먼저 강하게 해야 하며, 없애려면 먼저 흥하게 해야 하고, 빼앗으려면 먼저 주어야 한다. 이를 ‘미명’, 곧 미묘하고 정밀한 지혜라 한다. 화가 막 싹트기 시작할 때 제지해야 하며, 부드럽고 약한 것이 강한 것을 이길 수 있다. 물고기가 물을 떠날 수 없듯, 나라를 다스리는 중요한 방법도 소인에게 누설해서는 안 된다. 그러지 않으면 물고기가 깊은 물속으로 들어가 다루기 어려워지는 것과 같다.

큰 도는 언제나 무위이면서도 하지 않는 일이 없다. 통치자가 무위를 지켜낼 수 있으면 만물이 저절로 자라고 길러진다. 사사로운 욕망과 망상이 생기면 ‘이름 없는 통나무’, 곧 가장 본래적인 상태로 이를 안정시켜야 한다. 무위가 근본이 되고 인위적인 흔적을 남기지 않으면 만물이 저절로 안정된다.

何名之君執此以鎮人人孰敢妄動者也無名之樸亦將不欲兼忘守道之心乃合自然之素不欲以靜天下將自正夫有心於靜者則無時而靜也今放之於自得我無一物於胸中然後君臣上下各正性命道德眞經新註卷

**해석**

여기서는 이름과 지위를 일부러 내세우지 않는 통치자가 천하를 다스리는 일을 말한다. 이런 군주가 대도(大道)를 지켜 사람들의 마음을 안정시킨다면, 누가 감히 경솔하게 움직이겠는가?

가장 원초적이고 소박한 도인 이름 없는 소박함(無名之樸)은 그것을 추구하려는 생각마저 내려놓아야 한다. 도를 지키려는 마음을 완전히 잊어야 자연의 참된 상태에 부합한다. 청정함을 일부러 추구하지 않으면 천하가 도리어 자연스럽게 바른길로 돌아간다. 청정함을 일부러 추구하는 사람은 참된 청정함에 결코 이르지 못한다.

이제 모든 것을 자연스러운 본성에 맡기고, 마음을 비워 어떤 것에도 집착하지 않으면 군신과 상하가 각자 제자리에 편안히 머물며 본성에 따라 발전할 수 있다. 이는 《주역(周易)》에서 말하는 “각기 성명(性命)을 바로잡는다”는 것과 같으며, 사람마다 가장 참된 생명의 상태로 돌아간다.

之二

## 제3권

道德眞經新註卷之三能三

李約註

德經上(凡四十一章)上德不德人不見其迹則謂之不德是以有德物不改其樸然後知有德下德不失德慕前王之美恭守而不墜是以無德物性稍移是知無德上德無爲而無以爲不爲而得下德爲之而有以爲爲而得也上仁爲之始化道而爲仁也而無以爲雖爲之而無心上義爲之始化道而爲義而有以爲專於制斷上禮爲之始化道而爲禮而莫之應則攘臂而仍之贈答失所故有斯怒故失道而後德上德合道故云失道下德次之此所以有德有仁有義有禮既失上德則下德繼之失德而後仁下德有失仁教嗣興失仁而後義仁教又替義方遂行失義而後禮是非合宜己謝於時拜跪玉帛將盛於世夫禮者忠信之薄而亂之首亂者君不君臣不臣父不父子不子也忠信者道德也若以禮比於道德誠爲衰薄用救於亂則捨禮何從前識者是先識禮人也道之華禮可以悦人之目是謂道花也古花字今華字是也而愚之始適可爲愚者檢逸之初也是以大丈夫大丈夫者丈夫雄者也丈夫之雄性必方直不徇浮俗故昌言云若大丈夫則必行道德不敦末禮也處其厚不處其薄必致身於道德不置身於衰薄居其實不居其華實如草木之實能實人

**해석**

이 글은 ‘상덕(上德)’과 ‘하덕(下德)’의 차이, 그리고 도덕이 점차 쇠퇴하는 과정을 말한다. 가장 높은 경지의 덕인 상덕(上德)은 덕행을 일부러 드러내는 흔적이 없는 듯 자연스럽게 존재하므로 보통 사람은 알아보지 못한다. 만물의 본래 모습인 박(樸)을 유지하는 것이 진정한 덕이다. 그보다 낮은 경지의 덕인 하덕(下德)은 덕이라는 명성을 일부러 좇고 옛 성왕의 방식을 본받으려 하므로 도리어 참된 덕성을 잃는다.

글은 도덕이 쇠퇴하는 네 단계를 묘사한다. 먼저 가장 높은 경지의 덕을 잃으면 일부러 행하는 덕만 남는다. 이어 그 덕마저 잃으면 인애로 버티고, 인애가 쇠퇴한 뒤에는 정의로 억누른다. 마지막으로 정의마저 유지할 수 없으면 겉으로 드러나는 예절만 남는다. 예절은 충성과 믿음이 희미해졌다는 표시이며, 사회 혼란이 시작되는 지점이다.

저자는 참된 도덕은 나무의 열매처럼 실질이 있는 반면, 예절은 도덕이 피워 낸 꽃에 불과하다고 본다. 꽃은 보기 좋지만 실질이 부족하다. 그러므로 큰 뜻을 지닌 사람은 허황된 예절의 형식이 아니라 실질적인 도덕의 근본을 추구한다. 두터운 도덕의 본질을 택하고 얕은 예의의 겉모습은 택하지 않으며, 실질 있는 덕행에 머물고 화려한 외적 표현은 좇지 않는다.

之腹故居之花如草木之華徒閲人之目故不居也故去彼取此去花而取實昔之得一者在下文也天得一以清地得一以寧谷得一以盈神得一以靈萬物得一以生侯王得一以爲天下貞自天地已降至于侯王所以能清等自得道之一故令侯王正身以正於人故云天下貞貞正也其致之既知得道其致之如是豈得失之哉天無以清將恐裂地無以寧將恐發谷無以盈將恐竭神無以靈將恐歇萬物無以生將恐滅侯王無以貴高將恐蹷蹷顚覆也若得之而不守故其患若此也故貴以賤爲本王貴也民賤也王以民爲本故有民則有王也高以下爲基九仞之山一簣之基若爲基不固山必頽矣將存其貴不安於民則民散而王蹷矣是以侯王自謂孤寡不穀此其以賤爲本耶非乎孤子無父也寡婦無夫也不穀生無養也此三者人之所惡而侯王稱之豈非以賤爲本耶非乎者言正是以賤爲本也故致數輿無輿就輿數之但得輪轅等衆材也則就王數之但得卿士等兆民也若散衆材則無成輿之日不安兆民焉有爲王之時不欲碌碌如玉落落如石碌碌貴貌也落落賤貌也玉雖貴因石而生王雖尊因民而有以此不欲如玉欲如石者敦本故也反者道之動道體寂今也動反也所以反者爲物性之有剛也故設權剛以待之亦冀反

**해석**

이 경문은 주로 두 가지 핵심 사상을 말한다.

첫째는 ‘하나를 얻는 것’의 중요성이다. ‘하나’는 도(道)의 근원을 가리킨다. 하늘은 ‘하나’를 얻어 맑아지고, 땅은 ‘하나’를 얻어 안정되며, 골짜기는 ‘하나’를 얻어 가득 차고, 신명은 ‘하나’를 얻어 영험해지며, 만물은 ‘하나’를 얻어 자라나고, 후왕은 ‘하나’를 얻어 천하를 바르게 한다. 이 ‘하나’를 잃으면 하늘과 땅은 무너지고, 골짜기는 메마르며, 신명은 흩어지고, 만물은 사라지며, 후왕은 통치 지위를 잃는다. 여기서는 도가 모든 존재를 지탱하는 근본임을 강조한다.

둘째는 ‘귀한 것은 천한 것을 근본으로 삼는다’는 이치다. 아홉 길 높이의 산도 튼튼한 기초가 필요하듯, 후왕의 존귀함은 백성을 바탕으로 삼는다. 그러므로 후왕이 스스로를 ‘고(孤)’, ‘과(寡)’, ‘불곡(不穀)’이라 칭하는 것은 낮고 천한 것을 근본으로 삼는 태도를 드러낸다. 수레를 만들려면 여러 재료가 서로 맞물려야 하듯, 나라를 다스리는 데에도 백관과 만민의 지지가 필요하다. 참된 왕은 옥처럼 눈부시게 빛나기를 추구하지 않고, 돌처럼 소박하고 꾸밈없기를 기꺼이 택한다. 옥은 귀하지만 돌에서 나고, 왕은 존귀하지만 백성에게서 비롯되기 때문이다.

마지막으로 ‘거스르는 것이 도의 움직임이다’라는 이치를 밝힌다. 도의 운행은 흔히 반대 방향으로 바뀌는 모습으로 나타난다. 이러한 역방향의 움직임은 사물의 강한 성질을 균형 잡기 위한 것이므로, 부드럽고 유연한 방법으로 대응해 사물이 근원으로 돌아가기를 기다려야 한다. 이는 ‘부드럽고 약한 것이 굳세고 강한 것을 이긴다’는 도가의 변증법적 사상을 드러낸다.

其寂也弱者道之用柔弱者道之常用物皆知之今再明者恐因權剛之義便謂道用合然矣天下萬物生於有萬物皆自有形天地而生也有生於無即有形天地自道而生道無也上士聞道勤而行之聞之而悟遂勤行而反本中士聞道若存若亡聞之而疑猶可教也使知道也下士聞道大笑之聞之而惑故大笑則不可使白方也不笑不足以爲道道爲下士入耳之音則不足爲貴建言有之建立也立言明中下二士疑其大笑之由明道若昧行昭而用晦也進道若退内勤而外怠也夷道若纇纇絲之不匀者履平而若險上德若谷無心而善應也大白若辱性潔而迹污也廣德若不足道不形於色也建德若偷才不露於外也質眞若渝至絶反如濫也大方無隅無岸谷可見也大器晚成不日求以得也大音希聲希無也無聲樂也大象無形無狀之狀道隱無名自建言已下皆是大道隱於無名也故上士洞悟而勤行中士疑而進退下士惑而大笑識此之由夫唯道善貸且成道不以三士不同亦均貸和氣皆使生成而勤行者獨還和於道中而疑笑者並乾没於元氣也道生一謂應感而生一氣也一生二一始生陰氣三始生陽氣也二生三三者陰陽相感通而生和氣也三生萬物和氣聚而生萬物也萬物負陰而抱陽冲氣以爲和凡物皮質

**해석**

여기서는 도(道)의 본질과 작용을 말한다. 도(道)는 고요할 때 부드럽고 약하게 드러나지만, 바로 이 부드러움과 약함이 도(道)의 본래 모습이다. 만물은 모두 ‘유(有)’, 곧 구체적으로 존재하는 것에서 생겨나고, ‘유(有)’는 다시 ‘무(無)’, 곧 도(道)의 근원에서 비롯된다. 천지 만물은 모두 형체 없는 도(道)에서 생겨나며, 도(道) 자체는 ‘무(無)’의 상태다.

사람마다 도(道)를 이해하는 방식은 세 가지로 나뉜다. 근기가 높은 사람은 도(道)를 듣자마자 깨닫고 부지런히 수행한다. 근기가 중간인 사람은 반신반의하지만 이끌어 줄 수 있다. 근기가 낮은 사람은 듣자마자 크게 웃으며 전혀 이해하지 못한다. 도(道)가 어리석은 사람의 비웃음을 사지 않는다면, 오히려 그 도(道)가 충분히 높고 깊지 않다는 뜻이다.

이어 여러 비유로 도(道)의 특성을 설명한다. 밝은 도(道)는 어두워 보이고, 나아가는 도(道)는 물러서는 듯 보이며, 평탄한 도(道)는 울퉁불퉁해 보인다. 가장 높은 덕(德)은 골짜기처럼 비어 있고, 가장 순수한 것은 더럽혀진 듯 보이며, 넓고 큰 덕(德)은 부족한 듯 보인다. 참된 덕(德)은 드러내지 않고, 참된 본질은 변하는 듯 보인다. 가장 큰 모서리는 모서리가 없고, 가장 귀한 그릇은 오랜 시간이 지나야 완성되며, 가장 큰 소리는 거의 들리지 않고, 가장 큰 형상은 구체적인 형태가 없다. 이 모든 비유는 대도(大道)가 이름 없는 가운데 감춰져 있음을 보여 준다.

마지막으로 도(道)가 만물을 낳는 과정을 설명한다. 도(道)는 먼저 원기(元氣), 곧 하나를 낳고, 원기(元氣)는 음기와 양기라는 두 기(氣)로 나뉘며, 음양(陰陽)의 상호 작용으로 조화로운 기(氣)가 생겨난다. 조화로운 기(氣)가 모여 만물을 낳는다. 만물은 모두 음기와 양기를 품고 있으며, 기(氣)를 조화롭게 해 화합에 이른다. 도(道)는 사람들이 자신을 이해하는지와 관계없이 만물을 공평하게 기른다. 수행자는 도(道)의 조화로 돌아갈 수 있지만, 의심하고 비웃는 사람은 원기(元氣) 속에서 길을 잃는다.

外周曰負陰皮質陰氣爲也骨髓内充曰抱陽骨體陽氣爲也道氣柔弱貫通其間而和之人之所惡唯孤寡不穀而王公以爲稱王公之和氣柔弱爲萬物本故能以不祥爲稱是以爲天下君故物或損之而益稱不祥誠自損也物無不賔非益而何或益之而損恃貴者己自益也民皆離心非損何也人之所教亦我義教之人欲立教教人者亦當以我柔弱之義教之則服膺者莫不歸於性命之城强梁者不得其死君强暴則失臣不之心覆亡無日人强梁則爲衆所加顚躓可待吾將以爲教父父人之先也吾以柔弱之義爲衆教之先天下之至柔馳騁天下之至堅夫和氣者天下至柔之物也若人馳騁之則化爲天下至堅之物無有入於無間將欲復和氣而爲至柔者但能無有馳騁之志明和氣自入於無間之心化爲至柔之物也吾是以知無爲之有益老子云我見無爲馳騁者則能令和氣長在於心柔弱而長生也所以知無爲有益於人也不言之教無爲之益天下希及之不言於人無爲於己其爲益也天下罕能及此名與身孰親名可捨身不可捨則何者疏也身與貨孰多貨失而可求身亡而難得則何者少也得與亡孰病得則亡身亡則全眞則何者爲利故甚愛必大費欲過於分所損亦重多藏必厚亡積而不散十九而死知足不

**해석**

이 구절은 주로 도가의 ‘부드럽고 약한 것이 굳세고 강한 것을 이긴다’는 핵심 사상을 말한다. 겉으로 드러난 몸의 껍데기인 부음(負陰)은 음기(陰氣)로 이루어지고, 안쪽의 골수인 포양(抱陽)은 양기(陽氣)로 이루어진다. 도기(道氣)는 부드럽고 약한 성질로 그 사이를 관통하며 음양(陰陽)을 조화롭게 한다.

세상 사람들은 ‘고과불곡(孤寡不谷)’ 같은 불길한 호칭을 싫어하지만, 왕공과 귀족은 이를 자신을 일컫는 말로 쓴다. 왕공은 부드러운 원기인 화기(和氣)가 겉보기에는 약해도 만물의 근본임을 알기 때문이다. 그러므로 불길한 호칭으로 자신을 낮추면 도리어 천하의 군주가 될 수 있다. 사물은 흔히 손해를 보는 듯하면서 실제로는 이익을 얻으며, 불길한 호칭으로 자신을 낮추는 것이 바로 손해를 통해 이익을 얻는 모습이다.

반대로 귀함을 믿고 내세우는 사람은 겉보기에는 이익을 얻는 듯해도 실제로는 손해를 입는다. 백성의 마음을 잃기 때문이다. 다른 사람을 가르칠 때에는 부드럽고 약한 도리로 교화해야 한다. 이 가르침을 받아들인 사람은 모두 생명의 본바탕인 성명(性命)으로 돌아가지만, 강하고 사나운 사람은 끝이 좋지 않다. 군주가 포악하면 신하와 백성의 마음을 잃어 곧 멸망하고, 개인이 강압적으로 굴면 많은 사람의 반대를 받아 곧 실패한다. 그러므로 나는 부드럽고 약한 도를 사람들을 교화하는 근본으로 삼는다.

천하에서 가장 부드러운 것인 지유(至柔)는 가장 단단한 것인 지견(至堅)을 다스릴 수 있다. 화기는 천하에서 가장 부드러운 것이며, 이를 잘 쓰면 가장 굳센 힘으로 바꿀 수 있다. 화기의 지유한 상태를 되찾으려면 서로 이기려는 마음인 무유치빙지지(無有馳騁之志)를 없애야 한다. 그러면 화기는 자연히 틈이 없는 곳인 무간지심(無間之心)에도 스며들어 다시 지유한 것이 된다.

그러므로 나는 무위(無爲)의 이로움을 안다. 노자(老子)는 무위의 상태를 지키면 화기가 늘 마음에 머물러 부드럽고 약함으로써 장수할 수 있다고 말한다. 말 없는 교화와 무위의 이로움은 천하에서 이를 따라갈 수 있는 사람이 드물다. 명성과 생명 중 무엇이 더 귀한가? 명성은 버릴 수 있지만 생명은 버릴 수 없다. 재물과 생명 중 무엇이 더 중요한가? 재물은 잃어도 다시 얻을 수 있지만 생명은 잃으면 되찾기 어렵다. 지나치게 탐내면 반드시 큰 손실을 입고, 지나치게 쌓아 두면 끝내 큰 손해를 부른다. 오직 만족할 줄 알아야 재앙을 피할 수 있다.

辱足於心則常榮知止不殆止於分則常安可以長乆必無中道而夭大成若缺德全者故貌如不足也其用不弊其應物也無所不能也大盈若冲内實者故外如虚也其用不窮至於濟衆未嘗竭也大直若屈含垢而不申也大巧若拙不矜其能大辯若訥似不能言躁勝寒物極則反故夏至則一陰生乎其中矣靜勝熱否極則泰故冬至則一陽生乎其中矣清靜爲天下正正者躁靜之中則二月八月也故大成以下至于大辯皆適躁靜之中得天下之正者也天下有道却走馬以糞有道之主嗣庸君之後則必撥亂反正偃武修文是以前王所徵之馬走在道路今我不用却使還家糞理農業天下無道戎馬生於郊無道之君繼清平之後恃以府藏充實遂好攻戰侵人土地所以士不解鞍長在境上罪莫大於可欲於求物之中尚有其數禍莫大於不知足經於目者輒無所捨咎莫甚於欲得見與不見咸欲求之則天下之物靡有孑遺此皆無道之君所行之事故知足之足知止於足則土階茅茨未爲不足常足矣不踰於分貴安人此有道之君也不出户以知天下以身度之天下可知不窺牖以見天道法天而行不必窺牖其出彌遠其知彌少不知民安在於無事反爲事以安之則事出彌遠而民安彌少是以聖人不行

**해석**

내면으로 치욕을 견디면 오히려 오래도록 영광을 지킬 수 있고, 적당한 때에 멈출 줄 알면 위험에 빠지지 않는다. 본분을 지키며 편안히 있으면 늘 평안을 지킬 수 있다. 이런 삶은 반드시 오래 지속되어 중도에 꺾이지 않는다.

가장 완전한 것은 결함이 있는 듯 보이고, 덕행을 온전히 갖춘 사람은 겉모습이 오히려 부족해 보인다. 그러나 이런 상태는 오래도록 힘을 발휘하며 만물에 대응하는 데 못할 것이 없다. 가장 충만한 것은 텅 빈 듯 보인다. 내면이 충실하기에 겉으로는 마음을 비운 듯하니, 이런 상태라야 끝없이 써도 다하지 않는다. 사람들을 구제할 때 이 덕행은 영원히 마르지 않는다.

가장 곧은 사람은 겉으로 굽혀 남과 타협하는 듯 보이며, 더러운 것을 품고도 다투지 않는다. 가장 재주 있는 사람은 어리숙해 보이고 자기 재능을 뽐내지 않는다. 말솜씨가 가장 뛰어난 사람은 말이 더딘 듯하다. 들뜬 기운은 추위를 이길 수 있다. 마치 겨울의 혹한이 지나면 날씨가 오히려 따뜻해지듯, 하지가 되면 음기(陰氣)가 싹트기 시작한다. 고요함은 더위를 가라앉힐 수 있다. 마치 혹독한 더위가 지나면 자연히 서늘해지듯, 동지가 되면 양기(陽氣)가 되살아나기 시작한다. 맑고 고요하게 무위(無爲)로 다스리는 것이 천하를 다스리는 바른 도(道)다. 이른바 ‘바름’이란 들뜸과 고요함 사이에서 균형을 유지하는 것이다. 음력 이월과 팔월의 날씨가 가장 알맞은 것과 같다.

천하가 태평하면 전쟁터의 말도 밭으로 돌아가 거름을 준다. 어진 임금은 어리석은 임금 뒤를 이어 혼란을 바로잡고 무력을 거두어 문치(文治)를 펼친다. 그래서 앞 왕조가 전쟁에 동원했던 말은 더는 필요하지 않아 모두 집으로 돌려보내 밭을 갈게 한다. 천하가 어지러우면 임신한 암말까지 전쟁터로 나간다. 어리석은 임금은 태평성대 뒤를 이어 국고가 넉넉한 것을 믿고 전쟁을 일으키기 좋아하며, 병사들은 오랫동안 국경에서 전쟁에 대비한다.

가장 큰 죄는 욕망을 방종하게 풀어 놓고 물질을 좇으며 탐욕을 부리는 것이다. 가장 큰 재앙은 만족할 줄 모르고 눈에 보이는 것을 모두 차지하려는 것이다. 가장 심각한 잘못은 탐욕을 부리는 것이다. 보이는 것이든 보이지 않는 것이든 모두 가지려 하고, 천하의 만물을 전부 제 것으로 삼으려 한다. 이는 모두 어리석은 임금이 하는 짓이다.

만족할 줄 아는 사람은 만족한다. 멈출 때를 아는 사람은 욕심을 절제한다. 흙으로 쌓은 계단과 초가집에 살아도 부족하다고 여기지 않으니, 이것이 참된 만족이다. 본분을 넘지 않고 백성의 평안을 중시하는 사람이라야 어진 임금이다.

문밖에 나가지 않고도 천하의 일을 알 수 있고, 자신을 미루어 보면 세상의 이치를 깨달을 수 있다. 창밖을 보지 않고도 천도(天道)의 법칙을 알 수 있으며, 자연을 본받아 행하면 억지로 살필 필요가 없다. 멀리 갈수록 오히려 아는 것은 줄어든다. 백성의 평안이 무위로 다스리는 데 있음을 모르고, 여러 정령을 내려 백성을 ‘안정시키려’ 하면 정령이 많아질수록 백성은 더 불안해진다. 그러므로 성인은 걷지 않고도 알고, 바라보지 않고도 밝게 안다.

而知知民安由己已但無事則民安矣不必行於天下也不見而名守道在位則太階自平豈待窺牖見而明之不爲而成成此至理由乎不爲也向若爲之則無因及此也爲學日益爲學者日益聞見也爲道日損爲道者日損云爲也損之又損一損尚淺再損方深以至於無爲損至於無損乃遊乎環中無爲而無不爲功成不宰是無爲生成萬有是無不爲也取天下常以無事無事無爲不順人之事言與衆同好惡非自取便於身之事也及其有事不足以取天下若取便身之事則煩人人煩則離散安可以取天下也聖人無常心如虚舟之泛然也以百姓心爲心百姓所樂者君爲成之善者吾善之不違其性不善者吾亦善之德善聖人自善身而惡者自化之爲善矣終不役物以從己也信者吾信之不奪其志不信者吾亦信之德信聖人自推誠於天下而人自化之爲信非制之使爲也聖人在天下惵惵焉聖人在天下常惵惵焉軫慮慮會物之不安也爲天下渾其心天下之民欲乎無事故吾渾心同民之欲百姓皆注其耳目百姓皆傾注耳目以觀聽聖人從民之欲否聖人皆孩之聖人念而撫之如赤子寧忍以事擾之出生入死邪妄出於心則生入則死生之徒十有三死之徒十有三内五藏外八使耳目鼻口手足及三漏内外都十三之徒侣也八

**해석**

백성이 편안히 살며 생업을 즐기게 하는 관건은 자신이 무위(無爲)하는 데 있다. 함부로 간섭하지 않으면 백성은 저절로 안정되며, 일부러 천하를 두루 다니며 선전할 필요가 없다. 참으로 도(道)를 얻은 사람이 높은 자리에 있으면 천하는 저절로 태평해진다. 창문을 통하지 않고도 사리를 알 수 있는 것과 같다. 가장 뛰어난 다스림의 도는 일부러 행하지 않는 데 있다. 억지로 간섭하면 오히려 이런 경지에 이르지 못한다.

학문을 추구하는 사람은 지식이 날로 늘어나고, 대도(大道)를 닦는 사람은 일부러 하는 일이 날로 줄어든다. 이렇게 덜어 내는 일은 층층이 깊어져야 한다. 처음 덜어 내면 아직 얕고, 다시 덜어 내야 비로소 근본에 닿으며, 마침내 완전히 무위하는 경지에 이른다. 더는 덜어 낼 것이 없을 때 도의 핵심 경지에 들어선다. 겉으로는 아무것도 하지 않는 듯하지만 모든 일을 이루고, 공적이 저절로 이루어져도 공을 내세우지 않는다. 이것이 무위의 오묘함이다. 만물이 저절로 생겨나도록 하되 억지로 구하지 않는다. 이것이 하지 않음이 없는 경지의 모습이다.

천하를 다스릴 때는 늘 무위의 태도를 지켜야 한다. 이른바 ‘일이 없음’이란 개인의 좋고 싫음에 따라 행동하지 않고 백성과 숨결과 운명을 함께하는 것을 뜻한다. 자신의 이익만을 위해 행동하면 백성의 힘과 재물을 소모하고, 백성은 마음을 돌려 떠난다. 그러고서 어찌 천하를 잘 다스릴 수 있겠는가?

도를 얻은 사람의 마음은 빈 배가 물결 따라 떠가듯 하며, 백성의 마음을 자신의 마음으로 삼는다. 백성이 바라는 것은 이루도록 돕는다. 선한 사람에게 선으로 대하는 것은 그 본성에 따르는 것이고, 선하지 않은 사람에게도 선으로 대하는 것은 덕으로 감화하는 것이다. 성인은 스스로 선한 도를 지키고, 악한 사람은 저절로 감화되어 선해진다. 그러나 다른 사람이 자신을 따르도록 강요하지 않는다. 믿음직한 사람에게 성실하게 대하고, 믿음직하지 않은 사람에게도 성실하게 대한다. 성인은 진실함으로 천하를 감화하여 사람들이 스스로 선을 따르게 하지, 강제로 굴복시키지 않는다.

성인은 천하를 다스릴 때 늘 근심을 품는다. 만물이 편안하지 못할까 염려하기 때문이다. 그 마음을 백성의 소박한 바람과 통하게 한다. 백성은 모두 성인의 말과 행동을 살피고, 성인은 백성을 갓난아이처럼 보살핀다. 어찌 번잡한 정령으로 그들을 괴롭히겠는가?

생사의 도에 관해서는, 사악한 생각이 마음에서 생겨나는 것이 ‘나옴’이고 마음속으로 들어가는 것이 ‘들어감’이다. 나오는 것은 생이고 들어가는 것은 사이다. 인체 안에는 오장(五臟)이 있고 겉에는 여덟 개의 구멍이 있다. 눈과 귀, 코와 입, 손과 발, 그리고 세 곳의 배설 통로를 합친 안팎의 열세 기관은 생명의 동반자와 같다.

使馳於外五藏納於内共陷人以至死若以無事各清其司則致人以全生也又云五藏五形三田爲十三頭及四肢爲五形三田黄庭經云上丹田腦也中丹田心脾之間下丹田腎中氣海也人之生動之死地十有三人之求生誙誙然咸投足於死地者亦由十三誘之夫何故問往死地之由以其生生之厚對曰蓋縁過求世物充養太豐是使十三之徒殺人得便也蓋聞善攝生者攝養也善養生者則約彼十三於清靜之中放此一身於忘形之地陸行不遇兕虎兕虎皆猛獸能以爪角傷人我無害物之心故不值此類入軍不被甲兵兵能殘人甲可禦害我無鬥志故不假帶此器兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃若專以害物爲心則雖蜂蠆至微不能不以毒中人也而况虎兕等乎苟無傷物之志雖被猛獸利兵又何以加我乎又云兕虎甲兵比類身中貪邪也言清靜無爲則禍患無因而入疾病無由而生也夫何故問免死之由以其無死地十三之徒爲清靜所排不令引五賊三尸入於心地則無死地可入也若失清靜於毫釐則五賊三尸間隙而進得措其角爪刃矣道生之始貸氣也德畜之遂含育也物形之質方具也勢成之四時更生物遂化就是以萬物莫不尊道而貴德物雖至愚未有不知

**해석**

이 경전은 주로 양생지도(養生之道)와 청정무위(淸靜無爲)의 중요성에 대해 말하고 있다. 경전은 먼저 오장(五臟), 즉 심(心), 간(肝), 비(脾), 폐(肺), 신(腎)을 지나치게 밖으로 내달리게 하고 동시에 외부 사물에 의해 어지럽혀지면 사람의 죽음을 초래한다고 지적한다. 반대로 청정무위(淸靜無爲)를 유지하여 오장(五臟)이 각기 제 역할을 다하게 하면 사람은 생명을 보전할 수 있다.

문중에서 '십삼(十三)'이라는 개념을 언급하는데, 이는 오장(五臟), 즉 다섯 내장과 오형(五形), 즉 사지에 머리를 더한 것, 그리고 삼전(三田), 즉 상단전(上丹田)은 뇌부에, 중단전(中丹田)은 심비 사이에, 하단전(下丹田)은 신부 기해에 있는 것을 가리킨다. 경전은 사람들이 흔히 물질적 향락을 지나치게 추구하기 때문에 오히려 이 '십삼(十三)' 부위가 자신을 해치는 공범이 된다고 말한다.

진정으로 양생을 잘하는 사람은 이 '십삼(十三)' 부분을 청정한 상태에 묶어두어 몸이 망형(忘形)의 경지에 있게 한다. 이런 사람은 마치 길을 걸어도 서우(犀牛)와 호랑이를 만나지 않는 것과 같고, 전쟁할 때 갑옷과 병기가 필요 없는 것과 같으니, 이는 외부의 위험과 방어 수단을 상징한다. 마음속에 남을 해치려는 생각이 없기 때문에 외부의 위험도 그를 해칠 수 없다.

경전은 나아가 서우(犀牛), 호랑이, 병기는 사실 사람 마음속의 탐욕과 사악한 생각을 비유한다고 설명한다. 청정무위(淸靜無爲)의 마음을 유지하기만 하면 화환과 질병이 침입할 기회가 없다. 만약 청정한 마음을 잃으면 아주 작은 편차만 있어도 '오적(五賊)', 즉 눈, 귀, 코, 혀, 몸이 가져오는 욕망과 '삼시(三屍)', 도교에서 인체 내에 세 가지 재앙을 일으키는 신으로 여기는 것이 틈을 타 들어와 마치 맹수의 뿔과 발톱, 병기의 칼날처럼 사람을 해친다.

마지막으로 '도(道)'와 '덕(德)'의 작용을 언급한다. 도(道)는 만물에 생명의 최초 원기를 부여하고, 덕(德)은 만물을 자양하여 성장하게 한다. 만물은 비록 어리석어 보이지만 모두 도(道)를 존숭하고 덕(德)을 소중히 여길 줄 안다. 이는 자연 법칙을 따르고 청정한 본심을 유지하는 것의 중요성을 설명한다.

父母而尊貴之道之尊德之貴夫莫之爵而常自然世人之尊貴者爲受帝王錫命也而道德不假於此自有生成之功故爲物所尊貴也故道生之畜之長之育之成之熟之養之覆之有如此力故不假爵命也生而不有有則收其仁也爲而不恃恃則居其功也是謂玄德可謂陰德天下有始始本也萬物資之所以生以爲天下母母養也萬物由之所以成既知其母又知其子以知道之母物爲之子明矣既知其子復守其母既知子由生則知守母以存其子没身不殆道既扶之何危之有塞其兊緘無猒之目也閉其門杜多言之口也終身不勤遂形逸而神王開其兊濟其事民之於欲也甚勤以道防間猶恐其逸况開濟者乎終身不救禍已成矣不可匡救見小曰明造形則悟守柔曰强積弱所致也用其光復歸其明觀守母存子之法得法則收視而守中見小守柔是其法也無遺身殃能不以禍自償是謂襲常可謂潜至長生之道使我介然有知行於大道介孤介也疾時不行正道之道故曰若使我孤介之士有知天下之分則使直道大行於天下唯施是畏唯獨也獨施正直是畏衆邪大道甚夷實君臣之坦途也而人好徑以時人好邪道我權輕不能制朝甚除盛修飾也田甚蕪奪民時也倉甚虚民乏食也服文綵君財豐也帶利劍

**해석**

이 경문은 도(道)의 존귀한 지위와 자연스러운 특성, 그리고 도를 따라 몸을 닦고 나라를 다스리는 방법을 주로 이야기한다.

먼저 도가 존귀한 까닭은 제왕이 작위를 내려 주었기 때문이 아니라, 저절로 만물을 낳고 기르는 능력에 있다고 말한다. 도는 만물을 낳아 기르면서도 소유하지 않고, 모든 것을 이루면서도 공을 내세우지 않는다. 이러한 깊고 그윽한 덕행을 현덕(玄德)이라 한다. 천하 만물에는 모두 근원이 있으며, 그 근원이 바로 도이다. 도는 어머니처럼 만물을 기른다. 만물이 자식이고 도가 어머니라는 이치를 알면 근본을 지켜 만물을 보전할 수 있으며, 그러면 평생 위험에 빠지지 않는다.

이어 구체적인 수련법을 말한다. 감각의 욕망을 막고 말을 삼가면 평생 애쓰지 않아도 몸은 편안하고 정신은 왕성해진다. 반대로 욕망을 방종하면 수문을 열어 물이 넘치게 하는 것과 같아, 끝내 돌이킬 수 없는 재앙을 부른다. 미세한 조짐을 알아차리는 것을 밝음이라 하고, 유약함을 지켜 내는 것을 강함이라 한다. 지혜의 빛을 써서 본래의 밝음으로 돌아가고, 어머니를 지키며 자식을 보전하는 방법을 살펴 감각을 거두고 중도를 지키면 스스로 화를 부르지 않는다. 이것이 항구한 도를 이어받는 습상(襲常)의 장생법이다.

마지막으로 당시 사회의 혼란을 비판한다. 참된 대도는 본래 임금과 신하가 함께 걸을 수 있는 큰길처럼 평탄하지만, 사람들은 삐뚤고 좁은 길을 좋아한다. 조정은 화려하게 꾸며져 있는데 논밭은 황폐하고 창고는 텅 비어 있다. 군주는 화려한 옷을 입고 날카로운 검을 찬다. 이것들은 모두 대도에서 벗어난 모습이다. 글쓴이는 자신처럼 고결하고 세상과 어울리지 않는 사람이 바른 도를 행한다면, 홀로 정직하게 나아가는 일로 수많은 삿된 길의 공격을 받게 될까 가장 걱정된다고 탄식한다.

好戎裝也猒飲食飫珍羞也財貨有餘厚歛得也是謂盜誇不義而得非盜而何曾無作色乃更誇示非道也哉也哉者歎辭也盜已非道况更矜誇誠如斯人實堪興歎善建者不拔善建國立身者必以德以德者則身不危而國不拔拔傾拔也善抱者不脱脱失也夫建國者抱民立身者抱神若皆以德則無脱失也子孫祭祀不輟輟止也善以德建國抱民者則子孫繁昌世世祭祀不輟止時也修之於身其德乃眞以德修身諸僞咸盡修之於家其德乃有餘以德修家慶流後嗣修之於鄉其德乃長以德修鄉日益遠大修之於國其德乃豐以德修國君民充實修之於天下其德乃普以德修於天下則比屋可封化被異域故梯山航海而朝貢焉故以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以國觀國以天下觀天下但對觀之則興亡可見吾何以知天下之然以此以上事所以知之也含德之厚比於赤子夫懷德深者性之與狀並如赤子赤子以其始生其色赤故因而名之毒蟲不螫毒蟲者蜂蠆也以尾端肆毒曰螫猛獸不據猛獸虎豹也以爪拏按曰據玃鳥不搏玃鳥雕鶚也以羽距擊觸曰搏含德之士盡喪諸偶全其神故得三者常避之又云三者比身中貪邪毒害也言含德如赤子則貪邪毒害無由干身也骨弱筋柔而握固

**해석**

화려한 군복을 뽐내기 좋아하는 사람, 산해진미를 탐하는 사람, 막대한 재물을 쌓아 두는 사람의 행동은 모두 부당하게 얻는 행위다. 마치 도적이 훔친 것을 여기저기 자랑하는 것과 같다. 의롭지 못한 수단으로 얻은 물건이 도둑질이 아니면 무엇이겠는가? 그들은 부끄러워하기는커녕 오히려 크게 자랑하니, 참으로 정당한 도리에 어긋난다. ‘아아’는 감탄하는 말이다. 도적질은 본래 도의에 어긋나는데, 하물며 그것을 자랑하기까지 하니 참으로 탄식할 만한 사람이다.

참으로 공업을 잘 세우는 사람은 쉽게 흔들리지 않는다. ‘뽑히지 않는다’는 뒤집히지 않는다는 뜻이다. 나라를 다스리고 몸을 세우려면 반드시 덕행에 의지해야 한다. 덕행으로 세운 근본은 개인을 위험에 빠뜨리지 않고 나라도 무너지지 않게 한다. ‘잘 붙들면 놓치지 않는다’는 것은 잘 지키는 사람은 잃지 않는다는 뜻이다. 나라를 다스릴 때는 민심을 지키고, 몸을 닦을 때는 정신(神)을 지켜야 한다. 덕을 근본으로 삼으면 잃지 않는다. 자손이 제사를 이어 대대로 끊이지 않는다는 말은, 덕으로 나라를 다스리고 백성을 편안하게 하는 사람의 자손이 번성하여 제사의 향불이 영원히 끊이지 않는다는 뜻이다.

덕행으로 자신을 닦으면 품성이 순수해지고, 덕행으로 집안을 다스리면 은택이 후대에 미친다. 덕행으로 마을을 교화하면 그 영향이 날로 깊어지고, 덕행으로 나라를 다스리면 국운이 풍요롭고 번성해진다. 덕행으로 천하를 다스리면 교화가 사방에 두루 미친다. ‘집집마다 봉작할 만하다’는 말은 집집마다 덕행을 갖추어 외진 지역까지 조공하러 온다는 뜻이다. 그러므로 한 사람의 수양을 살펴 그 사람을 알고, 한 집안을 살펴 그 집안을 알며, 한 마을을 살펴 그 마을을 알고, 한 나라를 살펴 그 나라를 알며, 천하를 살펴 천하의 형세를 알 수 있다. 이렇게 서로 견주어 살피면 흥망의 이치가 분명해진다. 내가 이런 도리를 알 수 있는 까닭도 바로 이러한 현상을 통해서다.

덕행이 깊은 사람은 갓난아이와 같다. ‘적자(赤子)’는 피부가 붉고 윤기가 나는 데서 붙은 이름으로, 갓난아이를 가리킨다. 독충인 벌과 전갈도 그를 쏘지 않고, 호랑이나 표범 같은 맹수도 그를 덮쳐 잡지 않으며, 독수리나 매 같은 사나운 새도 그를 공격하지 않는다. 덕행이 깊은 사람은 온갖 잡념을 버리고 순수한 본성을 보전하므로 이런 해가 저절로 비켜 간다. 다른 견해에 따르면 ‘셋’은 사람 마음속의 탐욕과 사악한 생각, 악독함을 가리킨다. 갓난아이 같은 순수한 덕행을 지키면 이런 부정적인 요소가 몸과 마음을 해칠 수 없다는 뜻이다. 근육과 뼈는 약하지만 주먹은 단단히 쥘 수 있으니, 겉보기에는 약해도 속은 굳세다는 뜻이다.

未知喜怒而權握至堅者性專也未知牝牡之合而䘒作精之至豈識男女之會而陰常勁者精全也終日號而嗌不嗄和之至雖啼之竟日而聲不斯者和之極也知和曰常赤子有此三能者以和之至也而含德之士知之故常存知常曰明能知常存可謂明矣益生曰祥於自然之分加之毫芒則化凶爲祥也心使氣曰强和氣至柔而爲强者由心發怒使之然也物壯則老壯固老之階也是謂不道既不能自老反少則必無全和之道不道早已令止而不爲也知者不言忘言者知之盛也言者不知未知故滯言也塞其兊不要目視閉其門不假口說挫其鋭摧其志也解其紛虚其心也和其光時明則明同其塵時暗則暗是謂玄同無所不同故不可得而親仁不見也不可得而踈迹無污也不可得而利善外物也不可得而害不貪餌也不可得而賤抱道德也故爲天下貴爲人至此始可爲天下至道以政治國用教令者以奇用兵尚詐計也以無事取天下獨無事者取天下人心順而爲帝王與夫二子之爲理豈同日而論哉吾何以知天下之然以此我何以知以政與以奇不足以取天下唯無事者乃能取天下之心而爲之主以下文知也天下多忌諱而民彌貧此說以政之君也禁令繁密民皆慮其抵犯不敢云爲日至貧也民多利器國家滋昏

**해석**

여기서는 수련하여 도를 얻은 사람의 몇 가지 경지를 말한다. 먼저 기쁨과 노여움을 알지 못하면서도 마음을 굳게 지킬 수 있는 사람은 본성에 집중하기 때문이다. 남녀의 일을 알지 못하면서도 정기(精氣)가 충만한 사람은 선천의 원기(元氣)를 보전했기 때문이다. 마치 갓난아이가 하루 종일 울어도 목이 쉬지 않는 것처럼, 이는 조화가 지극한 상태에 이른 것이다.

참으로 ‘조화’를 이해하는 사람은 영원한 도(道)를 안다. 도를 얻은 사람에게는 조화를 지키고, 덕행을 간직하며, 영원한 도를 아는 세 가지 능력이 있다. 영원한 도를 아는 것을 ‘밝음’이라 한다. 이 이치를 아는 사람이야말로 참으로 깨달은 사람이다. 자연에 따르면 길하고, 작은 일까지 억지로 바꾸려 하면 오히려 흉함을 길함으로 바꾸게 된다.

의지로 기운을 다스리는 것을 ‘강함’이라 한다. 가장 부드러운 기운이 강해지는 것은 마음의 움직임이 이끌기 때문이다. 사물이 한창 왕성한 데 이르면 쇠퇴하기 시작한다. 강성함은 본래 쇠퇴의 시작이므로, 이는 큰 도의 이치에 맞지 않는다. 늙음을 되돌릴 수 없는 사람은 반드시 조화를 온전히 이루는 도를 터득하지 못한 것이다. 망령된 행동은 제때 멈추는 편이 낫다.

참으로 도를 아는 사람은 말을 늘어놓지 않는다. 말을 잊는 것이 앎의 가장 높은 경지다. 말을 많이 하는 사람은 사실 참으로 아는 것이 아니다. 참으로 아는 사람은 말에 얽매이지 않기 때문이다. 감각적 욕망의 문을 닫고, 날카로움을 무디게 하며, 어지러움을 풀고, 마음을 비우고 고요하게 지켜야 한다. 밝아야 할 때 밝히고, 감춰야 할 때 감추는 것이 ‘현동(玄同)’의 경지다. 만물과 하나로 뒤섞이는 것이다. 이 경지에 이른 사람은 누구와 특별히 가까워지지도, 멀어지지도 않는다. 이익에 유혹되지도, 해를 입을까 두려워하지도 않는다. 남에게 업신여김을 받지도, 추앙을 받지도 않으므로 천하에서 가장 존귀한 사람이 된다.

법령으로 나라를 다스리고 기묘한 계책으로 전쟁을 치르는 것은 모두 권모술수다. 오직 무위(無爲)로 다스려야 천하 사람들의 마음을 진정으로 얻고 참된 제왕이 될 수 있다. 법령과 속임수로 나라를 다스리는 사람을 어찌 도를 얻은 군주와 견줄 수 있겠는가? 내가 이 이치를 어떻게 아는가? 현실을 보면 안다. 금령이 많아질수록 백성은 가난해지고, 민간에 무기가 많아질수록 나라는 혼란스러워진다.

民皆畏死因須挾藏弓矢以衛其生故國家日益昏亂人多伎巧奇物滋起此說以奇之君也志在用兵篤好奇詐兼崇攻守之具則民莫不役智作淫奇之物也法令滋彰盜賊多有法物者則巧極人之所作之物也所作之物出於常情獨懸善价是以多有竊其法式盜其財物由法物滋彰之過也故聖人云我無爲而民自化我但拱默而已而民皆化之我好靜而民自正我但以靜自持而民皆化不爲邪也我無事而民自富我但無事民不失業當自富矣我無欲而民自樸我但無人所爲下者不過欲兼畜小國使爲附庸益其土宇者也小國不過欲入事人所以下意在入事大國欲使他邦不敢興伐也兩者各得其所欲皆遂其志故大者宜爲下偏戒大者恐恃强不爲謙也道者萬物之奥道於萬物之中最深最奥能與庶品爲根本也善人之寳善人之道修身可以長生故用爲寳不善人之所保不善人者是下士也下士曾無向道之心及有禍難則以爲保冀其庇護也美言可以市交易之中能甘辭者出則易集求則易得尊行可以加人行高者始可以教加於人也人之不善何棄之有人無不善但化之不至也故立天子置三公天子萬民之主也欲以其道付之令化不善之人又恐忽其道更置三公以佐之雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道三公

**해석**

사람들은 죽음을 두려워하므로 자신을 지키려고 활과 화살을 늘 지니고 다닌다. 바로 이 때문에 나라는 점점 더 혼란스러워진다. 사람들은 온갖 기교와 잔재주를 추구하고, 진기한 물건이 끊임없이 생겨난다. 이는 기교를 숭상하는 군주들을 비판하는 말이다. 그들은 오로지 전쟁을 일으킬 생각만 하고, 속임수에 빠져들며, 온갖 공격과 방어 무기를 떠받든다. 그 결과 백성은 온갖 기괴한 물건을 만들려고 머리를 짜내야 한다.

법령이 많고 엄격할수록 도둑은 오히려 늘어난다. 이른바 법물(法物)이란 사람들이 공들여 만든 물건을 가리킨다. 이런 물건은 상식을 벗어나고 값이 비싸다고 내세우므로, 많은 사람이 그 제작법을 훔치거나 재물을 훔친다. 이는 모두 법물을 지나치게 추구해서 생긴 폐해다.

그러므로 성인은 이렇게 말한다. 내가 무위(無爲)로 다스리면 백성은 저절로 귀의하고, 내가 침묵을 지키면 백성은 저절로 감화된다. 내가 맑고 고요함을 지키면 백성은 저절로 바르게 되고, 내가 고요함으로 자신을 지키면 백성은 악한 일을 하지 않는다. 내가 백성의 삶을 어지럽히지 않으면 백성은 저절로 넉넉해지고, 내가 백성을 들볶지 않으면 백성은 편안하게 살아간다. 내게 탐욕이 없으면 백성은 저절로 순박해지고, 내가 탐내지 않으면 백성은 본래의 모습을 지킬 수 있다.

큰 나라와 작은 나라에는 저마다 바라는 바가 있다. 큰 나라는 작은 나라를 병합해 속국으로 삼고 영토를 넓히려 할 뿐이다. 작은 나라는 큰 나라에 의지해 보호받고 다른 나라의 침략을 막으려 할 뿐이다. 양쪽 모두 바라는 바를 이룰 수 있으므로 큰 나라일수록 더욱 겸손해야 한다. 이는 큰 나라에 특별히 타이르는 말로, 세력을 믿고 남을 업신여기지 말고 겸손을 지키라는 뜻이다.

도(道)는 만물의 가장 깊은 근원이며, 모든 사물의 근본 바탕이 된다. 선한 사람은 도를 보배로 여긴다. 몸과 마음을 닦으면 오래 살 수 있기 때문이다. 선하지 않은 사람, 곧 견문이 얕은 사람은 평소에 도를 추구하지 않지만, 재앙을 만나면 도에 기대어 보호받으려 한다. 아름다운 말은 거래에서 이익을 얻을 수 있고, 고상한 행실은 다른 사람에게 영향을 줄 수 있다. 완전히 선하지 않은 사람은 없으며, 다만 교화가 부족할 뿐이다. 그러므로 천자(天子)와 삼공(三公)을 둔 것은 도로 선하지 않은 사람을 교화하기 위해서다. 옥벽과 사마를 바치는 것보다 도를 받드는 편이 낫다.

有大璧先良馬而進之亦忠臣之分然不如坐進此深奥之道於君以集雍熙之化古之所以貴此者何欲發明道妙故設此問不日求以得對曰以其不可一日求而得之當須綿歷年代積功累行而後致之有罪以免耶行成道備之人縱有逆鱗忤㫖之罪亦免誅免責免耶者歎美之辭故爲天下貴以此古今共貴之爲無爲爲生於心爲則心亂事無事事出乎志有事則志昏味無味嘗味者口嗜之則口爽大小多少報怨以德德是上三無也人能行此三德則心必虚明虚明則能見怨之初起起於小小而能絶之則無大矣起於少少而能除之則無多矣如此報之則何怨之有怨是亂昏爽也圖難於易小則易也爲大於細少是細也天下難事必作於易天下大事必作於細此必然之理善圖爲者在兆朕之時也是以聖人終不爲大愼微之至故能成其大由是成乎聖人夫輕諾必寡信夫存誠者必重其所許也多易必多難不圖其終者故每事爲易是以聖人猶難之愼厥始也故終無難爲難於初故易於末其安易持其未兆易謀防之於未然故易也其脆易破故其微易散於始生之時則除之故不難也爲之於未有治之於未亂是居存慮没之士也合抱之木生於毫末大不可除九層之臺起於累土高不可掩千里之行始

**해석**

여기서는 나라를 다스리고 자신을 닦는 데 중요한 도리를 말한다. 옛사람은 귀한 옥이나 좋은 말을 바치는 것보다 임금에게 심오한 치국의 도(道)를 바치는 편이 천하의 태평을 이룰 수 있다고 여겼다. 옛사람은 왜 이 도리를 그토록 중시했는가? 도의 오묘함을 밝히기 위해서다.

도를 닦는 일은 하루 만에 이루어지지 않는다. 오랜 시간 공덕을 쌓고 수행해야 이를 수 있다. 참으로 도를 얻은 사람은 때때로 임금의 노여움을 사더라도 벌을 면할 수 있다. “면야”는 찬탄하는 말이므로, 예나 지금이나 이 도리를 귀하게 여긴다.

“무위(無爲)로 다스린다”는 일은 자연의 흐름을 따르고, 억지로 행하면 오히려 마음을 어지럽힌다는 뜻이다. “일이 없다”는 정무를 천리에 맞게 처리한다는 뜻이며, 일을 억지로 밀어붙이면 사람을 어둡게 만든다. “맛이 없다”는 입과 배의 욕망을 탐하지 말라는 뜻이며, 그렇지 않으면 미각을 망친다. 이 세 가지는 모두 높은 덕행이다.

이 세 가지 덕행을 실천하면 마음이 맑아져 원한이 막 싹틀 때 알아차리고 없앨 수 있다. 원한은 작은 일에서 비롯되므로 제때 막으면 큰 화를 빚지 않고, 작은 데서 시작되므로 제때 없애면 쌓여 커지지 않는다. 이렇게 원한을 풀면 큰 다툼이 일어나지 않는다.

어려운 일은 쉬운 데서부터 다루고, 큰일은 작은 데서부터 시작해야 한다. 이는 필연적인 도리다. 일을 잘 꾀하는 사람은 일이 막 조짐을 보일 때 손을 쓴다. 그러므로 성인은 늘 작은 일을 신중히 대하고, 그 때문에 큰일을 이룬다.

가볍게 약속하는 사람은 대개 신의가 부족하고, 진실한 사람은 반드시 약속을 신중히 한다. 일을 너무 쉽게 여기면 오히려 더 많은 어려움에 부딪힌다. 성인은 늘 일을 어렵게 여기고 처음부터 신중히 대하므로, 끝내 어려움이 없게 된다.

안정된 때에는 유지하기 쉽고, 조짐이 나타나기 전에는 일을 꾀하기 쉽다. 일이 생기기 전에 예방해야 하며, 약할 때는 깨뜨리기 쉽고 작을 때는 흩어지기 쉽다. 문제가 막 생겼을 때 해결하고, 혼란이 형성되기 전에 다스려야 한다. 이것이 멀리 내다보고 깊이 꾀하는 방법이다.

아름드리나무는 작은 싹에서 자라고, 아홉 층 누대는 흙 한 삼태기씩 쌓아 올려 세우며, 천 리 길은 발밑의 첫걸음에서 시작한다. 이는 모두 큰일은 작은 데서부터 착수해야 한다는 도리를 설명한다.

於足下遠不可止爲者敗之爲者是除禍胎任其滋長使至成熟故謂之敗敗猶可循復也執者失之執者由長惡不悛遂至絶滅故謂之失失者無復更生也聖人無爲故無敗敗起於爲不爲何敗無執故無失失因於執不執何失民之從事常於幾成而敗之皆有始而無卒愼終如始則無敗事本末不衰則無不成是以聖人欲不欲不貴難得之貨欲人之所不欲故視金玉如遺土也學不學以復衆人之所過學人之所不學故能抑群生之踰分以輔萬物之自然爲此二行者以佐萬物之性咸使歸於天眞不敢爲焉守愼故不敢妄爲也古之善爲道者說古有道者欲使今世之君效之非以明民不以道明示於民者恐其生異志也將以愚之潜以道浸潤令反其質朴民之難治以其智多姦智多則懷巧詆是以難理故以智治國國之賊使多智者治國則必行蠹政則民亂矣故是國之賊也不以智治國國之福若以淳樸爲政則必行無爲則民安故是國之福也知此兩者亦楷式楷模也式法也爲賊爲福是兩者兩者亦甚易知知之則當違害而就利常知楷式是謂玄德常知福可任之賊可去之致蒼生於太平是君有不測之德玄德深矣遠矣與物反矣陰德深不可知遠不可窺夫然乃能與萬物復歸於自然之性然後乃至大順皆復天眞則

**해석**

이 글은 주로 무위(無爲)로 다스리는 일과 소박한 본성으로 돌아가는 도리를 말한다. 노자(老子)는 억지로 무언가를 하면 도리어 실패하게 된다고 지적한다. 억지로 붙잡으려 하면 오히려 잃는 것과 같다. 성인은 이 도리를 알기에 억지로 하지 않아 실패하지 않고, 집착하지 않아 잃지 않는다. 보통 사람은 일이 거의 성공할 때 실패하곤 하는데, 처음처럼 끝까지 해내지 못하기 때문이다.

성인은 남들이 추구하지 않는 것을 추구한다. 예를 들어 금은보화를 중요하게 여기지 않는다. 남들이 배우지 않는 것을 배워 만물이 자연스러운 본성으로 돌아가도록 돕는다. 옛날에 도(道)를 잘 행한 사람은 도로 백성을 가르치려 하지 않고, 은근히 백성이 소박함으로 돌아가게 했다. 백성을 다스리기 어려운 까닭은 잔꾀가 많기 때문이다. 그러므로 잔꾀로 나라를 다스리면 도리어 화를 불러오고, 소박함으로 다스려야 나라에 복이 온다.

이 두 가지 통치 방식의 차이를 아는 일은 중요하다. 이 법칙을 아는 것을 ‘현덕(玄德)’이라 한다. 현덕은 깊고 헤아리기 어려우며, 만물과 함께 자연스러운 본성으로 돌아가 마침내 천도(天道)에 온전히 따르는 경지에 이른다. 핵심은 억지로 하지 않고 만물이 자연스럽게 자라도록 두는 데 있으며, 그러면 천하가 평안해진다.

無所不順也江海所以能爲百谷王者以其善下之故能爲百谷王王者往也江海善居衆流之下是以百谷無不臻凑是以聖人是能法江海者欲上人必以言下之將欲居於人上故先以其言下於人欲先人必以其身後之將欲居於人先故須退身在於人後也是以處上而人不重民皆欣戴猶以爲輕處前而人不害人皆悅隨焉無加傷是以樂推而不厭謙之力也以其不爭故天下莫能與之爭我以謙德化下下皆化之而爲退讓也天下皆謂我道大似不肖天下之人皆言我道大似不賢者夫唯大故似不肖我則語之夫大人故其愚不可及也若肖乆矣其細也夫若賢使人得之者此乃爲天下至細之人乆矣吾有三寳我雖不肖然有三行可謂修身理國之至寳也寳而持之人若以爲寳持之不捨則何往而不利一曰慈慈仁也二曰儉儉約也三曰不敢爲天下先處群動之後也夫慈故能勇勇於濟物儉故能廣節用故有此贍不敢爲天下先故能成其長自下行成昇高業就故得爲天下君長堯爲九州長是也今捨其慈且勇不仁而勇勇必損物捨其儉且廣不約反奢必見之捨其後且先先己而後人人必銜怨死矣此三行或闕其一則死矣况皆不行乎夫慈以戰則勝以守則固將能用慈撫養士卒士卒心無貳故戰則

**해석**

큰 바다가 모든 강물이 모이는 곳이 될 수 있는 것은 낮은 곳에 있기를 잘하기 때문이다. 성인은 강과 바다의 이치를 본받는다. 사람들 위에 서고 싶다면 겸손한 말로 자신을 낮춰야 하고, 사람들을 이끌고 싶다면 자신을 뒤에 두어야 한다. 그러면 높은 자리에 있어도 사람들은 억압받는다고 느끼지 않고 기꺼이 받들며, 앞서 나가도 사람들은 해를 입었다고 여기지 않고 기꺼이 따른다.

천하 사람들은 모두 내 도(道)가 매우 크다고 말하지만, 현자의 행실 같아 보이지는 않는다. 크기 때문에 오히려 눈에 띄지 않는 것이다. 참으로 큰 지혜는 어리석어 보인다. 현자처럼 보인다면 오히려 잔꾀에 불과하다. 내게는 세 가지 보물이 있다. 첫째는 자애로운 마음이고, 둘째는 검소함이며, 셋째는 감히 앞서 다투지 않는 것이다. 자애로움은 참된 용기를 낳고, 검소함은 자원을 넉넉하게 하며, 앞서 다투지 않으면 오히려 참된 지도자가 될 수 있다. 요제가 구주(九州)의 으뜸이 된 것처럼 말이다.

자애로움을 버리고 힘을 뽐내면 남을 해치게 된다. 검소함을 버리고 사치하면 반드시 궁핍해진다. 겸양을 버리고 앞서 다투면 반드시 원한을 불러온다. 이 세 가지 보물은 어느 하나도 빠져서는 안 되는데, 하물며 모두 버려서야 되겠는가? 자애로운 마음으로 싸우면 이기고, 지키면 굳건해진다. 자애로운 마음으로 병사들을 대하면 그들이 한결같이 충성을 다하기 때문이다.

勝守則固天將救之以慈衛之慈德動天天故救助以其將能用慈衛於士卒也善爲士者不武以道不以武也喜戰者不怒以謀不以怒也善勝敵者不爭以德不以爭也善用人者爲之下以謙不以力也是謂不爭之德是謂用人之力是謂配天古之極上四善人能行之則未有不應也其如此故得上合天道是古之極致者也用兵有言因時君所好而進其道用兵之言在下文吾不敢爲主主先物而動而爲客客和而不唱不敢進寸不擅侵人而退尺自守以候變也是謂行無行敵宼我封遂行以止之非懷殺伐之志攘無臂無怒不攘故似無臂仍無敵不爭勝故不引鬥也執無兵以德不以力也禍莫大於輕敵夫爲客之道莫先於是舉輕敵則幾喪吾寳寳身也若輕敵深入靡不輿尸故抗兵相加則哀者勝之兩國舉兵主客勢敵至於交鋒剋捷則素慈哀於士卒者勝也此是因用兵進以慈之道也吾言甚易知甚易行云我言無爲則易知將欲行之又何難矣天下莫能知莫能行天下擾擾皆徇有爲有爲與無爲背故皆不能行言有宗事有君以道爲宗以德爲君夫唯無知是以不我知無知者是識不及理人之不能知我至言行我無爲則道德何由至哉知我者希舉世少有能知我有道德者則我者貴知而法之貴無以比是以聖人被褐懷玉

**해석**

이 대목은 용병과 처세의 지혜를 말하는데, 핵심은 ‘자(慈)’의 힘에 있다. 노자(老子)는 진정으로 수비를 견고하게 할 수 있는 사람은 하늘이 자애로써 그를 보호한다고 여겼다. 자애의 덕이 하늘을 감동시킬 수 있기 때문에, 남을 구제하는 가장 좋은 방식은 자애로운 마음으로 병사를 대하는 것이다.

군사를 잘 이끄는 사람은 무력으로 승리를 거두지 않고 도의(道義)를 따른다. 싸움을 잘하는 사람은 분노에 지배되지 않고 모략에 의지한다. 적을 이기는 데 능한 사람은 남과 다투지 않고 덕으로 남을 복종시킨다. 사람을 잘 쓰는 사람은 겸손한 태도를 유지하지 강권으로 억압하지 않는다. 이것이 바로 다투지 않는 덕이며, 사람을 쓰는 지혜이며, 천도(天道)에 부합하는 최고의 경지이다. 고대에 이 네 가지를 해낼 수 있었던 사람은 성공하지 못한 이가 없었다.

용병의 도는 다음과 같다. 주동적으로 사단을 일으키지 말고(불감위주不敢為主), 손님처럼 자제를 유지하며(위객為客), 함부로 한 치도 나아가지 않고 차라리 한 자 물러나 스스로를 지킨다. 진세(陣勢)가 없는 듯 보이면서도 적이 틈을 잡을 수 없게 하고(행무행行無行), 살벌한 마음이 없으면서도 침략을 저지한다(양무비攘無臂). 가장 큰 재앙은 적을 가볍게 여기는 것보다 심한 것이 없으니, 적을 가볍게 여기면 가장 소중한 생명을 잃게 된다. 양군이 대치할 때, 연민의 마음을 품은 군대가 흔히 승리한다.

마지막으로 ‘무위(無爲)’의 지혜를 강조한다. 나의 도리는 사실 매우 이해하기 쉽고 실행하기도 쉽다. 그러나 세상 사람들은 늘 유위(有爲, 의도적 행위)를 좋아하여 무위(無爲, 자연에 따름)와 정반대로 나아간다. 말에는 주지(主旨)가 있어야 하고(도道를 종宗으로 삼음), 행사에는 원칙이 있어야 한다(덕德을 군君으로 삼음). 바로 세상 사람들이 이 도리를 이해하지 못하기 때문에 나를 이해하지 못한다. 나를 이해할 수 있는 사람은 매우 적지만, 바로 이 소수의 사람이 귀중하게 여겨진다. 마치 성인(聖人)이 겉으로는 소박하지만(피갈被褐) 아름다운 옥을 품고 있는(회옥懷玉) 것과 같다.

주:

1. ‘피갈회옥(被褐懷玉)’은 유명한 비유로, 성인이 겉으로는 소박하지만 속에 귀중한 덕을 지녔음을 가리킨다.

2. ‘무위(無爲)’는 도가(道家)의 핵심 사상으로, 강제로 개입하지 않고 자연 법칙에 따름을 가리킨다.

3. ‘위주위객(為主為客)’은 주객 관계로 공격과 수비의 태세를 비유한다.

内有至寳外無光儀是以天下莫能知也知不知上智周萬物無所不知而云我何知此眞知也得非上乎不知知病墻面而立一無所知而云無所不知斯妄人也豈非病矣夫唯病病是以不病眞知者乃能以妄知爲病而病之則眞知不病而妄知病矣聖人不病以其病病向若自病則不能病人也是以不病驗此則不病明矣人不畏威則大威至威之大者死也人皆以小惡爲無傷遂積之盈貫貫盈而死是非大威至乎無狹其所居居神者心也多欲則神居狹矣無厭其所生生人者神也神留則不死夫唯不厭是以不厭若能清虚則人神相愛也是以聖人自知自知虚心則神留不自見若自見則是不畏威自厭不厭生也不自貴若自貴則是狹其居故去彼取此去自見與自貴取自知與自愛勇於敢則殺若勇敢於欲則天必殺之勇於不敢則活若於欲勇於不敢則天必活之常知此兩者謂敢與不敢也或利或害不敢則爲利敢則爲害也天之所惡孰知其故天惡勇敢是以聖人猶難之斯縁知天之所惡天之道說天道以誡於人也不爭而善勝天雖順物物孰敢不聽命也不言而善應雖無言教四時百物無不應之不召而自來雖不呼召三光列耀莫不隨之繟然而善謀繟然至寬至於殺敢活不敢未嘗匱乏畫夜行度未

**해석**

이 경문은 참된 지혜와 허망한 인식의 차이를 말하고, 자기 수양을 통해 성인의 경지에 이르는 방법을 설명한다.

참된 지혜, 곧 지극한 보배는 겉으로 드러나지 않는 경우가 많아 세상 사람들이 알아보기 어렵다. 가장 지혜로운 사람은 만물을 두루 알면서도 자신이 무엇을 아는지 늘 살핀다. 이것이 참된 앎이다. 반대로 아무것도 모르면서 모든 것을 안다고 자처하는 사람은 벽을 마주하고 서서 모든 것을 볼 수 있다고 큰소리치는 것과 같으니, 참으로 병든 상태다. 성인에게 이런 병폐가 없는 까닭은 허망한 인식을 병으로 여기고 경계하기 때문이다.

위엄과 생사에 관해서는, 사람이 천도(天道)의 위엄을 두려워하지 않으면 가장 큰 재앙인 죽음을 불러온다. 사람들은 흔히 작은 잘못은 대수롭지 않게 여기지만, 잘못이 쌓이면 파멸의 재앙을 부른다. 마음과 정신을 깃들이는 자리를 넓고 너그럽게 유지하려면 탐욕을 부려서는 안 된다. 생명을 이어 가는 정신이 흩어지지 않게 하려면 정신을 보전해야 한다. 오직 맑고 고요하며 비워야 사람과 신(神)이 조화롭게 함께할 수 있다.

성인이 세속을 초월하는 까닭은 스스로를 알고, 겸허함을 지켜 정신을 머물게 하기 때문이다. 스스로 옳다고 여기지 않으니 천도의 위엄을 두려워하지 않는 일이 없고, 자신을 지나치게 높이 평가하지 않으니 마음과 정신을 좁은 틀에 가두지 않는다. 스스로 옳다는 생각과 자신을 높이는 태도를 버리고, 스스로를 알고 아끼는 길을 택해야 한다.

용기에 관한 변증은 이렇다. 무모하게 용기를 부리면 죽음을 부르고, 감히 나서지 않도록 자신을 억제하는 용기는 목숨을 보전한다. 천도는 억지로 힘을 부리고 이기려는 태도를 싫어하므로 성인도 이를 특히 경계한다. 천도의 운행 법칙은 다투지 않고도 이기며, 말하지 않고도 응답을 얻고, 부르지 않아도 만물이 자연히 돌아오게 한다. 겉보기에는 느슨하지만 실상은 빈틈없이 헤아린다. 해와 달이 운행하고 낮과 밤이 바뀌는 동안 천도는 한 번도 어긋난 적이 없다.

始差忒若然者如其中有善運籌之主也天網恢恢疏而不失雖網目至疏大而爲惡者不能脱免民常不畏死已困於刑法也奈何以死懼之更以死刑威之豈有畏者若使民常畏死時政寬則民不輕生而爲奇者吾得執而殺之孰敢於畏死之中有民爲詐抵法以吾君人之勢必得執而殺之所不敢者不敢代天也常有司殺者殺所以無漏網者夫代司殺是謂代大匠斲以君代天如拙夫之代良三也夫代大匠斲希有不傷其手矣以不能代能則不唯殘朴亦必傷手民之饑以其上食税之多是以饑上厚斂則下不足是以饑民之難治以其上之有爲是以難治上多事則下皆設奇以應之是以難理人之輕死以其求生之厚是以輕死此言人屬在君也上貪營養太豐誅求過分國民十室九空民咸怨上上遂覆亡是非輕死也夫唯無以生爲者是賢於貴生厚生則生亡外生則生存以此較之則不貴生者賢於貴生者也人之生也柔弱道在也其死也堅强道去也萬物草木之生也柔脆氣在也其死也枯槁氣散也故堅强者死之徒柔弱者生之徒目擊可知是以兵强則不勝兵者不祥之器違天天之好生故抑之使强者不勝也木强則共木本强大而條柯柔弱故柔條共生於强本也强大處下柔弱處上以生死並之柔生

**해석**

이 경문은 주로 나라를 다스리는 도(道)와 자연의 법칙을 이야기한다. 대략적인 뜻은 다음과 같다.

하늘의 그물(天網)은 성긴 듯하지만, 악을 행한 사람은 결국 벌을 피하지 못한다. 백성이 죽음조차 두려워하지 않는다면 사형으로 위협해도 소용없다. 나라를 다스릴 때는 너그럽고 어진 정치를 펼쳐 백성이 삶을 소중히 여기게 해야 한다. 그래야 소수의 악한 사람을 쉽게 다스릴 수 있다. 통치자가 하늘을 대신해 생사여탈권을 행사하는 것은 서투른 사람이 숙련된 장인을 대신해 나무를 베는 것과 같다. 재료를 망칠 뿐 아니라 자기 손까지 다치게 한다.

백성이 굶주리는 까닭은 통치자가 세금을 무겁게 거두기 때문이다. 사회를 다스리기 어려운 까닭은 통치자가 지나치게 간섭하기 때문이다. 사람들이 삶을 가볍게 여기고 위험을 감수하는 것은 흔히 더 나은 삶을 좇기 위해서다. 통치자가 욕심을 끝없이 부리면 백성은 열 집 가운데 아홉 집이 텅 빌 만큼 흩어지고, 끝내 정권이 무너진다. 사치스러운 생활에 집착하지 않는 사람이 오히려 쾌락을 탐하는 사람보다 지혜롭다.

자연 현상으로 비유하면, 살아 있는 것은 모두 부드럽다. 풀과 나무가 여릴 때 생명력이 가득한 것과 같다. 죽은 것은 굳고 뻣뻣해진다. 마른 가지가 단단해지는 것과 같다. 그러므로 강하고 단단한 것은 죽음의 징조이고, 부드럽고 약한 것은 살아 있는 상태다. 군대가 강함을 뽐내면 도리어 이기기 어렵다. 병기는 본래 상서롭지 못한 물건이기 때문이다. 큰 나무도 가지와 줄기는 부드럽고 밑동은 단단하다. 이는 부드럽고 약한 것이 위에 자리하는 것이 자연의 도(道)임을 보여 준다.

여기서 핵심 용어는 다음과 같다.

- 하늘의 그물(天網)은 하늘의 도(道)가 운행하는 법칙을 가리킨다.
- 생사를 맡은 자(司殺者)는 생사여탈권을 관장하는 하늘의 도(道)를 가리킨다.
- 큰 장인(大匠)은 자연의 도(道)를 깊이 깨달은 조물주를 비유한다.
- 부드러움과 연약함(柔脆), 마르고 굳음(枯槁)은 각각 생물이 생기 있고 살아 있는 상태와 죽은 상태를 나타낸다.

핵심 사상은 자연에 따르고 고요히 무위(無爲)로 다스리는 방식을 주장하며, 엄한 형벌과 지나친 간섭을 반대하는 데 있다. 자연계에서 부드러움이 강함을 이기는 현상을 들어 통치자는 겸손하고 절제해야 한다고 설명한다.

而强死以上比之又弱居上而强處下彼區區自爲下而取死倒置何深天之道其猶張弓乎以人所解喻天道難知則雖遠可見高者抑之下者舉之有餘者損之不足者與之抑高舉下損長與短張弓如此始可命中天之道損有餘補不足日中則昃損也月晦則朔補也朔蘇也人之道則不然人道與天道背此人之道言暗君俗人也損不足以奉有餘則割無以資有孰能以有餘以奉天下唯有道者誰能同天唯有道之人爲君則遏强撫弱爲人則以財賑乏此言賢君哲士也是以聖人爲而不恃功成不處其不欲見賢不伐其美不處其德者蓋不欲令物見己之賢也天下柔弱莫過於水觀其隨器順人孰能先之而攻堅强者莫之能勝其無以易之攻堅之勝水有不易之道柔勝剛弱勝强天下莫不知莫能行水能攻堅則知柔勝剛謙爲人伏則知弱勝强此天下無不知見至於行之則盡莫能者故聖人言受國之垢是謂社稷主人所惡者垢穢聖人能受之故爲社稷主也受國不祥是謂天下王人所忌者不祥聖人能稱之故爲天下王也正言若反能行柔弱者則爲主爲王此實正言也而俗尚剛强故以爲反和大怨怨者心氣不平也和使其無事也必有餘怨若以事和之則翻濟其怨安可以爲善若翻濟其怨則自然爲惡也是以聖人執

**해석**

이 경문은 주로 천도(天道)와 인도(人道)의 차이, 그리고 유약함이 강함을 이기는 이치를 말한다.

천도(天道)는 활을 당겨 화살을 쏘는 것처럼 균형과 조화를 중시한다. 높은 것은 낮추고 낮은 것은 들어 올리며, 남는 것은 덜고 부족한 것은 보충한다. 해가 정오에 이르면 서쪽으로 기우는 것은 덜어 내는 일이고, 달이 어두워진 뒤 다시 차오르는 것은 보충하는 일이다. 그러나 인간 세상의 방식은 이와 반대여서, 가난한 이에게서 빼앗아 부유한 이를 먹여 살리는 일이 흔하다. 이는 어리석은 군주와 속인들의 방식이다. 오직 도를 얻은 사람만이 남는 것으로 천하를 먹여 살린다.

참으로 지혜로운 사람은 일을 해도 공을 내세우지 않고, 성공해도 뽐내지 않는다. 자신의 재능과 덕을 감추는 것은 남들이 자신의 뛰어남을 보지 않기를 바라기 때문이다.

천하에서 물보다 더 유약한 것은 없다. 물은 어떤 그릇에도 맞춰 흐르고, 겉으로는 가장 다투지 않는 듯하지만 단단한 것을 공격할 때는 이기지 못하는 것이 없다. 이는 유약함이 강함을 이길 수 있음을 보여 준다. 천하 사람들은 모두 이 이치를 알지만, 실제로 행하는 사람은 드물다. 그래서 성인은 말한다. 나라의 치욕을 감당할 수 있는 사람이야말로 참된 군주가 되고, 나라의 재앙을 짊어질 수 있는 사람이야말로 천하의 왕이 된다. 모순처럼 보이는 이 말이야말로 진리다. 다만 세상 사람들이 강함을 숭상하므로 이를 상식에 어긋난다고 여긴다.

깊은 원한을 풀 때 구체적인 일로만 화해시키려 하면 도리어 원한을 키우게 된다. 성인은 문제를 처리할 때 차용증을 쥐고도 빚을 독촉하지 않는 사람처럼 한다. 덕이 있는 사람은 따지지 않고, 덕이 없는 사람은 아주 작은 것까지 따진다. 천도(天道)는 모든 사람에게 공평하여 누구도 편들지 않는다.

左契不責於人凡左非用事之所也契者符會之目也聖人執心無事但思與萬民心氣符同適自無怨何必責於人也故有德司契若善和冤者但司與人民會同而已無德司散若閑和怨者則專司事以明示於民怨是用生豈云和矣徹明也天道無親常與善人有德之主善人也天道常以福祚與之小國寡民理大如小意在簡省貴欲安民也使有什伯之器而不用什物也伯成數也器民之所用生資也由君無爲使民有此資業雖數至於百亦不税而用之使民重死樂業故不輕生也而不遠徙爲無苛政雖有舟輿無所乗之舟可以濟於水輿可以行於陸民既各足故無所乗之雖有甲兵無所陳之甲兵皆君之利器也無爲故無所陳之使民復結繩而用之將反古也甘其食知足故所食皆甘美其服止於分故無服不美安其居欲絶故陋巷斯安也樂其俗無事故其俗自樂也鄰國相望雞犬之聲相聞相去近也民至老死不相往來無所求也信言不美信言者說道也淡乎其無味故不美美言不信美言者誘人也甘言故無信善者不辯善者貴行不事談說辯者不善滯言不行故非善也知者不博知者貴無事也博者不知猶貴學固未知聖人不積積而能散既以與人己愈有演德以教人人受其益而聖德益明如鏡照人人見其好惡惡者修飾

**해석**

이 경문은 주로 도가의 ‘무위이치’라는 정치 이념과 ‘박으로 돌아가 참됨을 회복한다’는 삶의 이상을 밝힌다.

‘사계(司契)’의 비유에 관해서는 다음과 같다. 덕행을 갖춘 통치자, 곧 성인(聖人)은 계약서를 가지고 있으면서도 백성을 다그치지 않는 사람과 같다. 여기서 ‘좌계(左契)’는 옛 계약서의 왼쪽 부분을 가리키며, 대개 채권자가 지녔다. 성인은 나라를 다스릴 때 백성의 마음과 통하기만을 바라므로 자연히 원망이 생기지 않는다. 덕이 있는 통치자는 분쟁을 잘 조정하는 사람처럼 백성과 뜻을 모으는 데에만 마음을 쓴다. 반면 덕이 없는 통치자는 분쟁을 처리하는 데만 매달려 오히려 갈등을 키운다. 천도(天道)는 어느 한쪽을 편들지 않지만, 언제나 선량한 사람을 보살핀다.

‘소국과민(小國寡民)’이라는 이상 사회에 관해서는 다음과 같다. 나라의 규모가 작고 인구가 적으면 작은 일을 처리하듯 다스리기 쉽다. 군주는 무위(無爲)로 다스리고, 백성은 여러 기물이 있어도 쓸 필요가 없으며 배와 수레가 있어도 탈 필요가 없고 병기가 있어도 늘어놓을 곳이 없다. 사람들은 새끼를 묶어 일을 기록하던 소박한 생활 방식으로 돌아가 간소한 음식과 옷, 거처에 만족하고 순박한 풍속을 누린다. 이웃 나라끼리 서로 바라볼 수 있고 닭과 개의 울음소리도 들리지만, 백성은 늙어 죽을 때까지 서로 왕래하지 않는다. 각자 제자리를 얻어 필요한 것이 없기 때문이다.

말의 변증적 관계에 관해서는 다음과 같다. 참된 말은 화려하지 않다(‘신언불미(信言不美)’). 도(道) 자체가 담담하고 무미하기 때문이다. 꾸민 말은 믿을 수 없다(‘미언불신(美言不信)’). 사람을 꾀기 위해 하는 말이기 때문이다. 참으로 선한 사람은 다투어 말하지 않고(‘선자불변(善者不辯)’), 다투어 말하기를 좋아하는 사람은 오히려 선하지 않다. 참으로 지혜로운 사람은 박식함을 좇지 않고(‘지자불박(知者不博)’), 박식함을 좇는 사람은 오히려 지혜롭지 않다. 성인은 재물을 쌓아 두지 않고 베풀 줄 안다. 남에게 더 많이 베풀수록 자신은 오히려 더 풍족해진다. 이는 거울이 사람의 모습을 비추어 장단점을 알게 하고 선하지 않은 사람이 고치도록 돕는 것과 같다.

好者加勸而鏡明不减既以與人己愈多散財以卹貧貧獲其濟而聖財不匱如井任民汲引汲者蒙其利而井不竭也天之道利而不害天道陽也故好生而惡殺好生故云利惡殺故云不害聖人之道爲而不爭聖人所爲常順於物物無不敬從也道德眞經新註卷

**해석**

이 구절은 ‘베풂’의 지혜를 말한다. 선행을 좋아하는 사람이 남에게 선을 권하면 권할수록 자신의 덕행은 거울처럼 줄어들지 않는다. 재물을 가난한 사람에게 나누어 주면 가난한 사람은 구제를 받지만 성인의 재산도 줄어들지 않으니, 마치 우물이 사람들에게 물을 길어 가게 해도 물을 긷는 사람은 이익을 얻고 우물물도 마르지 않는 것과 같다.

하늘의 법칙인 천도(天道)는 양성(陽性)이므로 낳고 기르는 것을 좋아하고 죽이는 것을 싫어한다. 낳고 기르는 것을 좋아하기 때문에 이롭다고 말하고, 죽이는 것을 싫어하기 때문에 해치지 않는다고 말한다. 성인의 처세지도(處世之道)는 함이 있으면서도 남과 다투지 않는다. 성인이 하는 모든 일은 만물의 본성에 순응하므로 만물이 존중하고 따르지 않는 것이 없다.

여기서는 ‘성재(聖財)’로 도덕 수양을 비유하여 참된 재부는 나눌수록 많아진다는 것을 설명하고, ‘정수(井水)’로 선행을 비유하여 남을 도와도 자신의 복보(福報)가 줄어들지 않는다는 것을 설명한다. ‘천도(天道)’는 쉬지 않고 낳는 양성의 힘으로 묘사되며, 자연 법칙의 본질은 파괴가 아니라 창조임을 강조한다.

之四

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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