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title: "道德真經解(二) – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
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# 《道德真經解(二)》

洞神部 · 3권 · 38,013자

## 제1권

道德眞經解卷上

無名氏解

道可道章第一道可道非常道

生殺以時物之道也德業以脩人之道也

男女以别家之道也法度以明國之道也

此夭下之常道聖凡之同有者也若可道

之道應變無滯與物無方非耳而聽其希

聲非目而觀其眞色得其微者探神化于

寥寥知其遠者達眞筌于不測動乃應于

萬機靜不流于一曲則常之道焉能如此名可名非常名

至眞之名不附于形形則有盛衰之相代

至眞之名不寓于數數則有變窮之相更

是以可名搏之而不得象之而不似迎隨

而首尾不能見鑽仰而堅高莫可及不隨

物而有定執體而有用以常無而與道爲

合而名自生焉非常名之可如也無名天地之始有名萬物之母

昔道未判之際非陰陽之可論造化之可

推及炁適于清得之者爲天炁適于濁得

之者爲地天地之兩得以清爲陽以濁爲

陰陽者能造陰者能化此萬物所以生也

以無則爲道獨而天地得之此無名所以

天地之始以有則天地爲合而萬物生之

此有名所以萬物之母始則言其炁母則

言其形炁也形也亦道之有無耳常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼此兩者同出而異名同謂之玄玄之又玄衆妙之門

恍爾而來自何而來惚爾而去自何而去

虛而不停于一物空而不鑒于一形此所

**해석**

《도덕경(道德經)》의 첫머리에서는 말로 표현할 수 있는 도(道)는 영원히 변하지 않는 도가 아니라고 말한다. 도는 서로 다른 차원에서 다르게 드러난다. 자연계에서는 사계절의 변화가 만물의 생사를 결정하고, 인간 사회에서는 도덕 규범이 백성을 교화하며, 가정에서는 남녀의 역할 분담이 가정을 유지하고, 국가에서는 법률과 제도가 나라를 운영한다. 이런 것은 세상에서 흔히 볼 수 있는 도이며, 성인과 범인 모두 느낄 수 있다.

그러나 참으로 영원한 도는 이런 구체적인 형식을 넘어선다. 변화에 대응해도 막힘이 없고, 만물과 함께해도 정해진 방식이 없다. 귀로 들을 수 있는 미세한 소리도 아니고, 눈으로 볼 수 있는 구체적인 빛깔도 아니다. 그 미묘함을 깨달은 이는 허무 속에서 신묘한 변화를 찾고, 그 심원함을 이해한 이는 헤아릴 수 없는 가운데 참된 본질을 파악한다. 움직일 때는 무수한 변화에 대응하고, 고요할 때는 하나의 형식에 얽매이지 않는다. 이러한 도를 어찌 평범한 이치에 견줄 수 있겠는가?

마찬가지로 이름 붙일 수 있는 이름은 영원한 이름이 아니다. 가장 참된 이름은 구체적인 형상에 기대지 않는다. 형상은 쇠퇴하기 때문이다. 또한 수량에 의탁하지 않는다. 수량은 변하기 때문이다. 만질 수 있어도 붙잡을 수 없고, 흉내 낼 수 있어도 닮을 수 없다. 앞뒤에서 따라가도 시작과 끝을 볼 수 없고, 파고들어 우러러보아도 정점에 닿을 수 없다. 바깥 사물이 변해도 변함없이 유지되고, 본체를 지키면서도 작용을 발휘한다. 마음이 ‘늘 비움’의 경지에 이르러 도와 합치면 참된 이름이 저절로 드러난다. 이는 보통의 이름으로는 할 수 없는 일이다.

‘없음’은 천지의 근원이고, ‘있음’은 만물의 모체다. 도가 아직 나뉘지 않았던 아득한 옛날에는 음양(陰陽)이 나뉘지 않고 조화의 작용도 드러나지 않았다. 맑은 기(氣)는 올라가 하늘을 이루고, 탁한 기는 내려가 땅을 이루었다. 천지는 맑음을 양으로 삼아 낳고, 탁함을 음으로 삼아 기르며, 음양이 어우러져야 만물이 생겨난다. ‘없음’은 도가 홀로 존재함을 뜻하며, 천지는 여기에서 생겨난다. ‘있음’은 천지가 결합함을 뜻하며, 만물은 여기에서 자라난다. ‘시작’은 기를 말하고, ‘어머니’는 형체를 말한다. 기와 형체는 모두 도의 ‘없음’과 ‘있음’이 드러난 모습이다.

욕심 없는 상태를 지키면 도의 오묘함을 살필 수 있고, 욕심 있는 상태를 지키면 도의 경계를 살필 수 있다. 이 둘은 같은 근원에서 나왔지만 이름이 다르며, 모두 ‘현묘함’이라 한다. 현묘함 가운데 다시 더 깊은 현묘함이 있으니, 이것이 모든 오묘함으로 들어가는 문이다. 그것은 어렴풋이 오가며, 비어 있으면서도 어떤 구체적인 사물에도 머물지 않고, 영묘하면서도 어떤 형상에도 한정되지 않는다.

謂常無也恍爾而來來之必有其象惚爾

而去去之必有其物虚則神集也不動而

動空則眞藴也不化而化此乃常有也常

無也守于無爲常有也脩于有作無爲則

妙有作則徼此兩者同出而異名矣大抵

皆可謂之玄歟且玄者道有可觀猶天之

色可視而不知其然玄之又玄乃得之又

得而達之尤深者也故曰衆妙之門以其

能出入于大道故矣

天下皆知章第二天下皆知美之爲美斯惡已皆知善之爲善斯不善已故有無之相生難易之相成長短之相形高下之相傾音聲之相和前後之相隨

道散于事物雜于性初受之眞人爲之僞

始禀之和舛而爲乖此昔之美者今而爲

惡向之善者背而不善斯美惡之兩途善

不善之不一也聖人不爲有惡而不美已

不爲有不善而不善已亦以達其性耳非

與衆人美惡之相隨善不善之相分也苟

欲一之則性均爲至矣又奚有有無難易

長短高下音聲前後哉此聖人之教所以

爲此而行焉是以聖人處無爲之事行不言之教

聖人以道治己以功加人蓋謂彼無長慮

待聖而後慮彼無獨見待聖而後見若不

示之以教則柔而自溺愚而自弱不能趨

聖人之道矣我乃儲神于淵默而使彼觀

風而動處思于寂寞而使彼視化而爲慮

事物之煩有以耗吾之聰明我則無事慮

**해석**

“늘 없는 상태(常無)”는 영원한 허무와 같다. 사물이 갑자기 나타나면 반드시 그 형상이 있고, 갑자기 사라지면 반드시 그 흔적이 있다. 고요하고 텅 빈 가운데 정신(精神)은 저절로 응집되어 움직이지 않는 듯하면서도 자연스럽게 작용한다. 비고 밝은 가운데 참된 본성(眞性)은 저절로 간직되어 변하지 않는 듯하면서도 자연스럽게 변화한다. 이것이 바로 “늘 있는 상태(常有)”와 “늘 없는 상태”의 오묘함이다. 무위(無爲)의 경지를 지키면 미묘하고 현묘한 이치를 체득할 수 있고, 유위의 수행을 실천하면 구체적인 징후를 감지할 수 있다. 이 두 상태는 한 근원에서 나왔지만 이름만 다르며, 모두 “현(玄)”이라 할 수 있다. “현”이란 하늘의 빛깔을 볼 수는 있어도 그 까닭은 알지 못하는 것과 같다. 깊이 탐구할수록 대도(大道)의 참뜻을 더욱 깨닫게 된다. 그러므로 이를 “온갖 오묘함의 문(眾妙之門)”이라 한다. 대도로 들어가는 데 반드시 거쳐야 할 길이기 때문이다.

세상 사람들이 모두 아름다움이 무엇인지 알게 되면 추하다는 관념이 생기고, 모두 선함이 무엇인지 알게 되면 선하지 않다는 기준이 생긴다. 그러므로 있음과 없음은 서로 생겨나고, 어려움과 쉬움은 서로 이루어 주며, 길고 짧음은 서로 견주고, 높고 낮음은 서로 의지하며, 음과 소리는 서로 화답하고, 앞과 뒤는 서로 따른다. 대도는 만물에 흩어져 있고, 사람의 본성은 처음에 순수함을 타고났지만 인위적인 조작으로 거짓이 생겨난다. 본래 조화롭던 본성이 한 번 어긋나면 사나워진다. 과거에 아름답다고 여긴 것이 지금은 추해질 수 있고, 예전에 선하다고 여긴 것이 나중에는 선하지 않게 될 수 있다. 성인은 추함이 있다고 해서 아름다움을 부정하지 않고, 선하지 않음이 있다고 해서 선함을 버리지 않는다. 그저 본성에 따르며, 보통 사람처럼 아름다움과 추함, 선함과 악함의 구분에 집착하지 않는다. 본성의 순수함으로 돌아갈 수 있다면 있음과 없음, 어려움과 쉬움, 길고 짧음 같은 대립을 어찌 나눌 필요가 있겠는가? 이것이 성인이 “무위로 다스림(無為而治)”을 행하는 깊은 뜻이다.

성인은 도(道)로 자신을 수양하고 덕업(德業)으로 남을 감화한다. 보통 사람은 멀리 내다보는 안목이 부족하므로 성인의 이끌음을 받아야 생각할 수 있고, 독자적인 견해가 부족하므로 성인의 가르침을 받아야 이치를 깨달을 수 있다. 가르침을 베풀지 않으면 나약한 사람은 가라앉고, 어리석은 사람은 쇠퇴하여 성인의 도를 따를 수 없다. 그러므로 성인은 깊고 고요한 침묵 속에 정신을 함양하여 사람들이 기풍을 살펴 행동하게 하고, 텅 비고 고요한 경지에 생각을 두어 사람들이 변화에 따르며 일하게 한다. 복잡한 일은 사람의 총명함과 지혜를 쉽게 소모하므로 성인은 무위를 지켜 만물이 자연스럽게 움직이게 한다.

言語之多有以亂吾之眞緒我則不言自

然事濟于下教立于上而天下之民不率

而率矣固無反道之弊耳萬物作而不辭

聖人出而萬物出聖人入而萬物入聖人

者乃萬物之所覩是以聖人在上萬物並

作而各遂其宜無失性之咎蓋吾無所用

其心哉凡以順物之理而已以至興衰烏

有辭也設若政事未脩教化未明應出而

入應取而與擾擾天下之心紛紛萬物之

態如此雖作未有不辭者也萬物作而不

辭亦待乎聖人之世生而不有爲而不恃功成而不居夫惟不居是以不去

大道之設不以物我而有分高卑而有間

以心達心則夭下之心我之心也以形養

形則萬物之形我之形也又奚有兩其意

哉聖人體道而濟物屈己以待人伏吾之

巧以救其拙推吾之能以率其鄙功乃至

于無窮業乃至于可大固爲不可加焉聖

人慮其滿而有溢故乃抑之慮其盈而有

虧故乃損之大而充塞不自以爲足妙而

莫測不自以爲神生而不生爲而不爲功

而不功如是則物不能我遷時不能我徙

而處乎道矣是以不去

不尚賢章第三不尚賢使民不爭不貴難得之貨使民不爲盜不見可欲使心不亂是以聖人之治也虛其心實其腹弱其志强其骨常使民無知無欲使夫知者不敢爲也爲無爲則無不治矣

**해석**

말을 지나치게 많이 하면 오히려 내면의 참된 생각을 어지럽히므로 침묵을 택한다. 윗사람이 저절로 무위(無爲)하면 아랫일은 저절로 잘 처리된다. 윗사람이 몸소 교화를 확립하면 천하의 백성은 억지로 시키지 않아도 자연히 따르므로 도(道)에 어긋나는 폐단이 생기지 않는다.

만물은 자연히 자라나며 거스르지 않는다. 성인(聖人)이 나타나면 만물이 그에 따라 드러나고, 성인이 물러나면 만물도 그에 따라 숨는다. 성인은 만물이 본받는 대상이다. 그러므로 성인이 자리에 있으면 만물은 저마다의 본성에 따라 자라나며 타고난 본성을 잃지 않는다. 이는 모두 내가 일부러 마음을 쓰지 않고 만물의 자연스러운 이치를 따르기 때문이다. 흥하고 쇠하는 변화에 어찌 거스름이 있겠는가? 정사가 밝게 다스려지지 않고 교화가 드러나지 않으며, 행동해야 할 때 물러서고 얻어야 할 때 내어 주면 천하 사람들의 마음만 어지럽히고 만물을 혼란에 빠뜨린다. 이런 상황에서는 만물이 자라나더라도 거스름이 생기기 마련이다. 만물이 자연히 자라나며 거스르지 않는 일은 성인이 다스리는 시대에야 이루어진다.

큰 도는 만물을 낳아 기르면서도 소유하지 않고, 무언가를 하면서도 자신을 내세우지 않으며, 공업을 이루고도 공로를 차지하지 않는다. 공로를 차지하지 않으므로 그 공적은 영원히 사라지지 않는다. 큰 도의 운행에는 사물과 나의 구분이 없고 높고 낮음이나 귀하고 천함도 없다. 마음을 써서 다른 사람의 마음을 헤아리면 천하 사람들의 마음이 곧 나의 마음이고, 몸으로 만물을 기르면 만물의 형체가 곧 나의 형체인데, 어찌 다시 너와 나를 구분하겠는가?

성인은 큰 도를 따라 만물을 돕고, 자신을 낮추어 다른 사람을 선하게 대한다. 자신의 기교를 감추어 다른 사람의 서투름을 보완하고, 자신의 능력을 발휘해 다른 사람의 부족함을 이끈다. 이런 공업은 끝없이 이어지고 사업은 계속 커지니 이미 지극한 경지에 이른 것이다. 성인은 자만하면 허물이 생길까 염려하여 스스로를 억제하고, 가득 차면 줄어들까 염려하여 스스로를 덜어 낸다. 덕행이 넓어 천지를 가득 채워도 만족한다고 여기지 않고, 현묘하여 헤아릴 수 없어도 신기하다고 여기지 않는다. 무언가를 하는 듯하면서도 하지 않는 듯하고, 공업을 세우는 듯하면서도 세우지 않은 듯하다. 이처럼 외물에 흔들리지 않고 시대에 변하지 않으며 언제나 큰 도와 함께하므로 그 공적은 영원히 사라지지 않는다.

제3장은 다음을 말한다. 현명하고 능력 있는 사람을 높이 받들지 않으면 백성은 다투지 않고, 희귀한 물건을 귀하게 여기지 않으면 백성은 훔치지 않으며, 탐낼 만한 것을 드러내지 않으면 사람들의 마음은 어지러워지지 않는다. 그러므로 성인이 천하를 다스릴 때는 백성의 마음을 맑게 하고 배를 배불리며, 다투고 이기려는 의지를 약하게 하고 뼈와 근육을 튼튼하게 한다. 늘 백성이 순박하고 무지하며 욕심을 부리지 않는 상태를 지켜, 지혜로운 자들도 함부로 행동하지 못하게 한다. 무위로 다스리면 다스려지지 않는 일이 없다.

性本無分而習以遷之物本無二而情所

異之習遷于性則賢者常爲人之所慕情

異于物則難得者常爲人之所求慕于賢

而不及則反以爲爭求于貨而不足則反

以爲盜是二者使民失性而妄知養情而

苟欲安可以見吾之道哉莫若使之心之

虚也賢鄙不停于内而彼我無分腹之實

紛也華不誘于外而衣食以足弱其志以

自柔而不好勝于人强其骨以自立而不

耽利于物所以天下之民無妄見之知天

下之民亡苟求之欲則聖人之爲無不治

矣則不尚賢之篇乃復人之性反物之情

而根乎道者也

道沖章第四道沖而用之或不盈

道之舒可以充乎四極而不以爲滿道之

卷可以隱乎纖芥而不以爲微以體則至

虚物之來者無不應以用則至變事之至

者無不接不抗于太高高恐下者不能及

不即于太卑卑恐高者不能俯如此不惟

不盈又至于不乆自非處陰陽之中曷以

能此故曰道沖而用之或不盈沖者陰陽

之中無過不及之義也淵兮似萬物之宗

深而莫測之謂淵微而莫窮之謂道道之

無則天地以爲始道之有則萬物以爲母

言其母則知萬物生乎道者也言其宗則

知萬物本乎道者也既爲其宗何云似之

蓋道乃無形不可以定體言之故曰淵兮

似萬物之宗也挫其銳解其紛和其光同其塵湛兮似或存

**해석**

사람의 본성은 본래 서로 다르지 않지만, 후천적인 습성이 본성을 바꾼다. 만물의 본질은 서로 같지만, 사람의 감정이 차이를 만든다. 습성이 본성을 바꾸면 사람들은 현명하고 능력 있는 이를 부러워하고, 감정이 사물에 대한 인식을 뒤틀면 희귀한 것을 좇는다. 현명한 이를 부러워하면서도 그에 미치지 못하면 도리어 다툼이 일어나고, 재물을 좇으면서도 얻지 못하면 도리어 도둑질을 하게 된다. 이 두 가지는 사람으로 하여금 본성을 잃고 망상을 품게 하며, 탐욕을 키우고 구차하게 안락함만 구하게 한다. 대도(大道)의 참뜻을 알려면 마음을 비우고 고요하게 하는 것이 가장 낫다. 현명함과 어리석음의 구별을 마음에 두지 않고, 자신과 남의 경계를 없애며, 겉모습의 화려함이 눈을 유혹하지 않게 하고 기본적인 의식주에 만족한다. 다투어 이기려는 마음을 누그러뜨려 부드럽게 하고, 뼈와 근육을 강하게 하여 스스로 서며 물질에 빠지지 않는다. 이렇게 하면 천하 사람들은 망령된 견해를 품지 않고 탐욕스러운 욕망도 키우지 않는다. 성인이 천하를 다스릴 때 억지로 행하지 않는 것은, ‘현명한 이를 높이지 말라’는 가르침으로 사람의 본성을 회복하고 사물의 본모습으로 돌아가게 하려는 것이다. 이것이야말로 대도에 뿌리를 둔 지혜다.

도(道)의 본질은 이렇다. 도는 텅 비어 있으면서도 써도 다함이 없다. 펼치면 천지에 가득 차면서도 넘치지 않고, 움츠리면 아주 작은 곳에 감추어지면서도 비천해지지 않는다. 본질로 보면 지극히 비고 고요하지만 모든 사물에 응답하고, 작용으로 보면 변화가 끝이 없어 어떤 상황에도 대응한다. 스스로 높다고 여기지 않아 낮은 것이 다가가기 어렵게 하지 않고, 일부러 낮추어 높은 것이 가까이하기 어렵게 하지도 않는다. 차오르지 않으면서도 결코 마르지 않는 이러한 상태는 오직 음양(陰陽)이 균형을 이룰 때 가능하다. 그래서 “도는 비어 있어 쓰여도 다 차지 않는다”고 한다. 여기서 ‘빔’은 음양이 조화를 이루어 알맞은 경지를 가리킨다.

도는 만물의 근원과도 같이 깊고 그윽하다. 헤아릴 수 없이 깊은 것을 ‘연못’이라 하고, 정밀하여 끝을 알 수 없는 것을 ‘도’라 한다. 없음의 측면에서 말하면 도는 천지의 시작이고, 있음의 측면에서 말하면 도는 만물의 어머니다. 도를 어머니라 하면 만물이 도에서 생겨났음을 알 수 있고, 근본이라 하면 만물이 도를 바탕으로 삼음을 알 수 있다. 도가 근원인데 왜 ‘같다’고 하는가? 도에는 정해진 형상이 없어 구체적인 모습으로 묘사할 수 없으므로 “깊고 그윽하여 만물의 근원과 같다”고 한다.

도는 그 모습을 드러낼 때 날카로움을 거두고, 다툼을 풀며, 빛을 조화롭게 하고, 속세와 하나가 된다. 맑고 고요하며 깊어 있는 듯하면서도 없는 듯하다. 날카로움을 갈아 없애 자신을 보전하고, 어지러움을 풀어 본모습으로 돌아가며, 빛을 아우르되 만물을 두루 비추고, 속세를 받아들여 모든 것을 포용한다. 이 깊고 그윽한 상태는 있는 듯하면서도 붙잡기 어렵다.

人之處道閑意馬于空虚湛性源于寂寞

喜怒藏于無事之鄉好惡鏁于不思之地

則以淡居己以靜對物不顯明于外則和

之而若晦不獨異于衆則同之而若愚如

是于道也弗視而見弗爲而成而無事物

之累哉設使不挫其銳而專以意必至于

輕動而傷吾之性不解其紛而專以事必

至于多擾而亂吾之眞不和其光道必失

于炫不同其塵名必失于矜如是於道也

視之不見爲之不成而常以事物爲累哉

學之者可不愼歟此于四事之後所以繼

之曰湛兮似或存也道無定體若特以存

而言之非道也故似或耳吾不知誰之子象帝之先

觀道之所來出于無爲生于清靜操之則

存捨之則亡不爲强而多不爲懦而寡則

虚無之至眞常之妙雖天地以我爲始雖

萬物以我爲宗兆于莫測探于莫先彼象

有形也我則處之于未形之初彼帝有物

也我則居之于無物之上如此豈可以子

名之故曰吾不知誰之子象帝之先也

天地不仁章第五天地不仁以萬物爲芻狗聖人不仁以百姓爲芻狗天地之間其猶橐籥乎虚而不屈動而愈出

天地之于萬物任其理之自然方其時之

生也與之生以育之而有雨露之滋方其

時之殺也與之殺以凋之而有雪霜之變

如此必不係干一物不累于一時凡以待

**해석**

사람이 도를 닦을 때는 마치 들뜬 마음을 묶어 두듯 마음을 허공으로 돌아가게 하고, 본성을 고요함 속에 잠기게 해야 한다. 기쁨과 노여움은 아무 일도 일어나지 않은 경지에 감추고, 좋아하고 싫어하는 생각은 사려를 더하지 않는 곳에 가둔다. 이렇게 하면 담담한 마음으로 자신을 대하고 고요한 태도로 외물을 마주할 수 있다. 날카로움을 밖으로 드러내지 않으면 만물과 조화롭게 지내며 두드러지지 않고, 일부러 새로움을 내세우지 않으면 사람들과 어울려 어리석어 보인다. 이처럼 대도를 깨달으면 일부러 살피지 않아도 알게 되고, 억지로 행하지 않아도 이루게 되어 자연히 외물에 끌려다니지 않는다.

날카로움을 거둘 줄 모르고 자기 생각만 고집하면 경솔하게 움직여 반드시 본성을 해친다. 어지러운 일을 풀어내지 못하고 외부의 일을 좇기만 하면 번민이 늘어나 본래의 참됨을 잃는다. 빛을 누그러뜨려 감추지 못하면 대도는 뽐내느라 사라지고, 세속의 티끌과 섞이지 못하면 명성은 자만으로 무너진다. 이렇게 도를 구하면 도리어 보아도 보이지 않고 행해도 이루지 못해, 영원히 외물에 이끌린다. 도를 배우는 사람은 어찌 삼가지 않을 수 있겠는가? 그래서 경문은 이어서 “대도는 있는 듯 없는 듯하다”고 말한다. 도에는 고정된 형상이 없다. ‘있음’이라는 개념에 집착하면 오히려 도에서 벗어나므로 ‘있는 듯하다’고 말한다.

“나는 그것이 누구의 자손인지 모르며, 천제(天帝)보다 먼저 있었던 듯하다.” 도의 근원은 무위(無爲)에서 비롯되고 고요함에서 생겨난다. 그것을 붙들면 존재하고 놓으면 사라진다. 강하다고 늘어나지 않고 약하다고 줄어들지 않는다. 이 허무의 지극함과 참되고 늘 그러한 현묘함은 천지조차 그것을 시작으로 삼고, 만물도 그것을 근본으로 삼는다. 그것은 헤아릴 수 없는 근원에서 싹트며, 모든 존재보다 먼저 존재한다. 형상이 있는 사물에 대해서는 도가 그 형상이 이루어지기 전에 존재하고, 주재자가 있는 만물에 대해서는 도가 그 존재보다 앞선다. 이런 도를 어찌 ‘자손’이라 부를 수 있겠는가? 그래서 “누구의 자손인지 모르며, 천제보다 먼저 있었던 듯하다”고 한다.

제5장은 천지가 사사로운 마음이 없어 만물을 풀로 엮은 개처럼 대하고, 성인도 사사로운 마음이 없어 백성을 풀로 엮은 개처럼 대한다고 말한다. 이는 평등하게 대한다는 비유다. 천지 사이는 풀무와 같아 안은 비었지만 무너지지 않고, 움직일수록 더 많은 기운을 만들어 낸다. 천지는 만물을 대할 때 자연의 법칙을 온전히 따른다. 자라야 할 때는 비와 이슬을 내려 기르고, 시들어야 할 때는 서리와 눈을 내려 마르게 한다. 특정한 사물에 얽매이지 않고 특정한 시기에 제한받지도 않으며, 늘 자연스러운 무위의 상태를 유지한다.

其理而已特謂之芻狗者方其祭祀之時

貢以至誠而致其欽愛之意及其禮畢棄

以無用若看糞壞此非厚于初而薄于終

愛于前而惡于後乃理之然也聖人之於

百姓又非異此方其致愛也如保赤子其

致敬也若承大祭則親愛之心莫大于是

及其有不可愛者罰以肆其威而視命如

芥有不可敬者刑以殺其辜而觀生若閑

此非聖人留情于賞罰也亦任其理之然

而體乎天地耳若非如此焉能受萬物而

不窮接萬變而不溺好其生者與之生而

不匱欲其善者與之善而不已其應無方

其出無盡乃橐籥之若也故又繼之虚而

不屈動而愈出也云耳多言數窮不如守中

聖人動則用道靜則體道居靜之時以道

爲同湛兮自養而不與事交不與物接又

奚有言之弊也及其動而用道無言以應

變則道至于有窮雖言之可尚必簡以當

理要以合道而不務多以爲泛也故曰多

言數窮不如守中乃其當歟

谷神不死章第六谷神不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地根綿綿若存用之不勤

虚而能應其應無窮妙而莫測其測無方

且谷者應萬有而不留于一物神者受萬

化而不滯于一原不留于一物則其虚不

至于盈何虧之有不滯于一原其化必不

至于窮何終之有此谷神所以有不死之

兆爾是謂玄牝者道之于人始降于無終

**해석**

여기서는 제사에 쓰려고 풀을 엮어 만든 개(추구(芻狗))를 비유로 든다. 제사를 지낼 때 사람들은 정성을 다해 추구를 받들며 경의를 표하지만, 제사가 끝나면 쓸모없는 물건처럼 버린다. 처음에는 중히 여기다가 나중에는 가벼이 여기거나, 전에는 아끼다가 나중에는 미워한다는 뜻이 아니다. 자연의 이치가 본래 그러하다는 뜻이다.

성인이 백성을 대하는 태도도 이와 같다. 백성을 아낄 때는 갓난아이를 보살피듯 하고, 백성을 공경할 때는 큰 제사를 지내듯 하니, 그 보살핌이 지극하다. 그러나 아낄 만하지 않은 자에게는 형벌로 위엄을 드러내고, 그 목숨을 풀처럼 하찮게 여긴다. 공경할 만하지 않은 자에게는 형벌로 죄악을 다스리고, 생명을 한가한 물건처럼 여긴다. 이는 성인이 상벌에 사사로운 마음을 품어서가 아니라, 자연의 이치에 따르고 천지의 법칙을 본받기 때문이다.

이렇게 해야만 만물을 다함없이 포용하고, 끊임없이 변하는 상황에 대응하면서도 거기에 빠져들지 않을 수 있다. 살아야 할 것은 부족함 없이 살아가게 하고, 선을 향하는 것은 끝없이 선을 향하게 한다. 이러한 대응에는 정해진 방식이 없고, 그 작용은 다함이 없다. 마치 풀무(탁약(橐籥))처럼 비어 있으면서도 고갈되지 않고, 움직일수록 더 많이 만들어 낸다. 그러므로 “말이 많으면 자주 궁해지니, 가운데를 지키는 것만 못하다”고 한다. 말이 너무 많으면 도리어 곤경에 빠지기 쉬우니, 중도를 지키는 편이 낫다는 뜻이다.

성인은 움직일 때 도(道)를 운용하고, 고요히 머물 때 도를 깨닫는다. 고요히 머물 때는 도와 하나가 되어 맑게 자신을 기르고, 세속의 일에 끼어들지 않으며 외물과 접촉하지 않으므로, 말이 많아 생기는 폐단이 저절로 없다. 움직일 때는 도를 운용하므로 말없이도 변화에 대응한다. 도가 다해 가는 상황이라면, 칭찬할 만한 일이라도 반드시 간결하게 말해 이치에 맞고 요점을 짚어야 하며, 말을 많이 하려 해서는 안 된다. 그러므로 “말이 많으면 자주 궁해지니, 가운데를 지키는 것만 못하다”는 말이 가장 알맞다.

제6장은 “곡신불사”를 말한다. 이는 비어 있고 신묘한 도가 영원히 사라지지 않는다는 뜻이다. 골짜기처럼 비어 있음은 만물에 응하면서도 어느 한 사물에 머물지 않고, 신묘함은 온갖 변화에 대응하면서도 어느 한 근원에 얽매이지 않는다. 한 사물에 머물지 않으므로 비어 있음이 넘치지 않고, 한 근원에 얽매이지 않으므로 변화가 다하지 않는다. 이것이 곡신이 영원히 사라지지 않는 징표이며, 이를 현빈(玄牝)이라 한다. 도는 사람에게서 허무로 시작해 현묘함으로 끝난다.

成于有無者以炁而言有者以形而喻玄

牝者乃形之有者也人身之中以玄牝爲

生虚以應我之運妙而成吾之化降者由

此而升往者由此而還則寸炁綿綿眞靈

寂寂而有長生之理焉然人所以不能生

者非玄牝之愆止人不能虚且靜矣

天長地乆章第七天長地乆天地所以能長且乆者以其不自生故能長生是以聖人後其身而身先外其身而身存非以其無私邪故能成其私

其體至高濟羣生而不有者此天之所以

長也其勢博厚載萬物而不辭者此地之

所以乆也天長也其覆萬世而不傾地乆

也其載古今而不陷此非天地固所以長

乆而不傾陷也蓋不有其生自然而長生

矣聖人體乎天地思慕長生焉敢有其身

也故抑高而就卑和光而同物知雖先也

不敢爲人之先而常處其後身雖聖也不

敢超衆之爲而常晦其跡如此乃後其身

而身先外其身而身存故能成其私而同

天地之長乆矣自非不自生爲足語此

上善若水章第八上善若水水善利萬物而不爭處衆人之所惡故幾於道居善地心善淵與善仁言善信政善治事善能動善時夫惟不爭故無尤矣

昔道在于上混然而無固無殊品以雜其

眞洎離無入有於性則存善於五行則生

水而善之與水乃離道近矣此所以相譬

**해석**

‘있음’과 ‘없음’의 생성은 ‘기(炁)’(선천의 에너지)의 관점에서 말한 것이다. ‘있음’은 구체적인 형상을 가리킨다. 현빈(玄牝)은 인체 안에서 음양(陰陽)이 만나는 관문을 가리키며, 형체가 있는 사물의 근원이다.

인체 안에서 현빈은 허공이 생겨나는 근본이다. 인체의 기운 흐름에 순응하며, 정미한 변화를 통해 작용한다. 몸속의 진기(眞氣)가 가라앉을 때 이곳에서 올라오고, 밖으로 흩어진 에너지도 이곳으로 돌아온다. 이로써 기운의 흐름은 끊임없이 이어지고, 참된 영(眞靈), 곧 선천의 원신(元神)은 고요함을 유지하여 장생의 이치에 이른다. 사람들이 장생하지 못하는 까닭은 현빈에 문제가 있어서가 아니라, 허정무위(虛靜無爲)의 경지에 이르지 못하기 때문이다.

제7장은 하늘과 땅이 오래가는 이치를 말한다. 하늘과 땅이 오래 존재할 수 있는 까닭은 자신이 살아남는 일을 의도적으로 추구하지 않기 때문이며, 그래서 오히려 오래 살 수 있다. 그러므로 성인은 자신을 사람들 뒤에 두어 오히려 앞서고, 자신에게 집착하지 않아 오히려 자신을 보전한다. 사사로움이 없기 때문에 도리어 자신을 이루는 것이 아니겠는가?

하늘의 본체는 더없이 높고 만물을 기르면서도 소유하지 않으므로 오래간다. 땅의 기세는 넓고 두터우며 만물을 실으면서도 마다하지 않으므로 오래간다. 하늘은 만세를 덮으면서도 기울지 않고, 땅은 예나 지금이나 만물을 실으면서도 무너지지 않는다. 이는 하늘과 땅이 일부러 추구한 결과가 아니라, 스스로 자라나는 데 집착하지 않기에 자연히 장생할 수 있는 것이다. 성인은 하늘과 땅을 본받는다. 장생을 바라기에 자기 몸에 집착하지 않고, 자세를 낮추어 사람들과 어울린다. 지혜가 높아도 앞서려 다투지 않고, 덕행이 성스러워도 드러내지 않는다. 그리하여 오히려 사람들을 넘어 자신을 보전하고, 자신의 뜻을 이루어 하늘과 땅처럼 오래간다. 이것이 일부러 삶을 구하지 않기에 오히려 장생한다는 이치다.

제8장은 가장 높은 선은 물과 같다는 이치를 말한다. 가장 높은 선은 물과 같다. 물은 만물을 잘 길러 주면서도 다투지 않고, 사람들이 싫어하는 낮은 곳에 머무르므로 도(道)에 가장 가깝다. 물은 선한 자리에 머물고, 마음은 깊은 못처럼 고요하며, 사람을 대할 때는 어질고, 말할 때는 믿음을 지키며, 정치를 할 때는 잘 다스리고, 일을 할 때는 능숙하며, 움직일 때는 때에 맞춘다. 다투지 않으므로 허물이 없다.

태고에 도(道)는 혼연일체로서 고정된 형체나 차이가 없었다. 무에서 유가 생겨나는 과정에서 인간의 본성에는 선이 생겨났고, 오행(五行)에는 물이 생겨났다. 물의 성질은 선에 가까우므로 물을 들어 도에 가까운 경지를 비유한다.

而立焉故曰上善若水善之謂性忘心而

入寂澄己而利物蔽爭勝之原若其固有

亡取與之分如其自然求之而後應而不

應于妄求靜之而徐清而不清于非靜深

以自達明而守晦以至于濟物之仁必然

之信任理之治適變之能無非水之不相

一也大抵此篇之意乃上德不德上士無

爭之意也何且居善地者必就于下心善

淵者水深則回與善仁者利達萬物言善

信者外不欺人政善治者執柔弱而勝剛

强事善能者渡舟楫而無不濟動善時者

可行則行可止則止凡斯數事若有其善

而好勝于物定以有尤焉能幾於道也

持而盈之章第九持而盈之不如其已揣而銳之不可長保

道之爲物酌焉而不竭注焉而不盈無欠

以爲不足無贅以爲有餘悉皆虚其中以

無滿空其藴而受物又何必持其盈以爲

其約苟持其盈不如其已天下之事來之

復去新之代舊出没之繁不可以計窮利

害之雜不可以智筭若焦心以應無盡之

事窮思以待不齊之物雖有揣之之巧銳

之之利亦有時而耗竭矣仕道者不然棄

塵緒于事物保眞情于不爲則吾之所享

長其保焉金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎

以道觀物則道爲眞物爲假以德觀物則

德爲長物爲短至人以道養德以德修道

而常昂于物物之上以道德爲樂者知物

**해석**

이 경문은 주로 ‘가장 높은 선은 물과 같다’는 이치와, 도가의 처세와 수양의 지혜를 풀이한다.

가장 높은 경지의 선은 물과 같다. 물의 본성은 자기를 잊고 고요한 상태에 들어가, 자신을 맑게 하는 동시에 만물을 기르는 데 있다. 물은 강하고 이기려는 마음의 뿌리를 없애 마치 본래 그런 듯하고, 주고받음의 구별을 녹여 자연을 온전히 따른다. 참으로 필요할 때에만 응답하며, 망령된 욕심에 맞추지 않는다. 가만히 두면 서서히 맑아지지만, 맑아져야 할 때가 아닌데도 억지로 맑히지는 않는다. 물은 깊고 고요함으로 통달하고, 밝으면서도 드러내지 않으며, 마침내 만물을 기르는 어진 덕을 이룬다.

물의 이러한 성질, 곧 변함없는 신의와 하늘의 이치에 따르는 다스림, 변화에 맞추는 능력은 겉모습은 달라도 본질이 서로 통한다. 이 장의 핵심 사상은 《도덕경(道德經)》에서 말하는 ‘높은 덕은 덕을 내세우지 않는다’는 것과 ‘높은 경지의 선비는 다투지 않는다’는 이치다.

구체적으로 말하면, 자리를 잘 고르는 물은 반드시 낮은 곳으로 흐른다. 마음을 깊이 간직하는 일에 능한 것은 깊은 소용돌이 못과 같다. 어진 사랑을 베푸는 데 능한 물은 만물을 기른다. 신의를 지키는 데 능한 물은 결코 속이지 않는다. 다스림에 능한 임금은 부드러움으로 강함을 이긴다. 일을 잘하는 사람은 나룻배처럼 이르지 못할 곳이 없다. 때를 잘 헤아리는 물은 흘러야 할 때 흐르고 멈춰야 할 때 멈춘다. 이런 선행에 집착하여 만물과 우열을 다투면 도리어 허물이 생기니, 어찌 도(道)에 가까워질 수 있겠는가?

제9장 ‘잡아 채워 두려 하면’은 더 나아가 이렇게 설명한다. 가득 찬 것을 붙들고 놓지 않는 것은 알맞은 때에 멈추는 것만 못하다. 지나치게 날카롭게 갈면 도리어 오래 유지하기 어렵다. 도(道)는 결코 마르지 않는 샘과 같아, 아무리 많이 부어도 넘치지 않는다. 모자란다고 부족하게 여기지 않고, 넉넉하다고 남는다고 여기지도 않으며, 늘 비워 만물을 받아들인다.

세상 만물은 오가고, 낡은 것과 새것은 바뀌며, 이로움과 해로움은 뒤섞여 헤아리기 어렵다. 끝없는 세상일에 대응하려고 온갖 궁리를 다하고 복잡한 일을 처리하느라 힘을 다 쓰면, 헤아리는 재주와 날카로운 지혜가 있더라도 결국 소진될 때가 있다. 도를 닦는 사람은 다르다. 세속의 얽매임을 내려놓고 본래의 참됨과 무위(無爲)를 지키므로, 오히려 내면의 풍요로움을 오래 간직할 수 있다.

금옥으로 대청을 가득 채워도 지켜 내지 못하고, 부귀에 취해 교만하면 재앙을 자초할 뿐이다. 도의 관점에서 보면 도는 참되고 만물은 허망하며, 덕의 관점에서 보면 덕은 영원하고 만물은 덧없다. 도를 얻은 사람은 도로써 덕을 기르고, 덕으로써 도를 닦으며, 언제나 물질을 초월해 도와 덕을 참된 즐거움으로 삼는다.

皆爲假而徒役吾之神思耳此金玉者雖

爲其寳以至人觀之乃寄來之物奚可珍

之苟或珍之寧無咎乎功成名遂身退天之道

時不能常行行之而有止物不能常興興

之而有廢況人進退有義義可從而不可

違去就有命命可順而不可乖苟義可退

也違義以進之必有其害命可去也乖命

以就而就之必有其損況成敗之相隨榮

辱之相代猶首尾之相應禍福之相伏豈

可恃進以終身之榮而不顧憂患哉此功

成名遂身退乃天之道也

載營魄章第十載營魄抱一能無離乎

人受命已來保神之後陰陽具于一身造

化全于四大其性也得爾沖和其炁也歸

爾眞正又奚有外物之患哉此乃生之理

也及神逐變遷慮從物起嗜慾生于胸中

勞役耽于身内所得之和變而爲乖所歸

之正適以爲邪而神於是爲魄之所奪不

能載魄乃至于散亂而不保矣此死之道

也至人知其如此忘其物念灰彼塵心知

神乃我之主則安而不亂以至于明知精

乃我之本則寧而不摇以至于一而後吾

之神也洞于靈而不爲罔吾之精也保于

眞而不爲兩内無魄之所載外無物之所

遷則道不幾乎息矣切咍愚者背陽而向

陰滅神而就魄日馳萬變之勞不守至精

之一及其死也沉淪陰道落彼異生斯蓋

魄之所載而不能抱一以自全故也痛之

**해석**

금은보화 같은 것들은 실은 모두 허환한 외물로서, 다만 우리의 정신을 헛되이 소모할 뿐이다. 도를 얻은 사람(지인(至人))의 눈에는 이것들이 잠시 맡겨둔 물건에 불과하니, 무엇을 아낄 만한 것이 있겠는가? 굳이 이것들에 집착한다면 어찌 재앙을 불러들이지 않겠는가?

공업이 이루어지고 명성이 드러날 때 물러날 줄 아는 것이야말로 천도(天道)에 부합하는 방식이다. 세간의 만물에는 모두 그 운행 규칙이 있으니, 때는 영원히 존재하지 않아 극에 이르면 멈추고, 사물은 영원히 흥성하지 않아 정점에 이르면 쇠락한다. 하물며 사람의 나아가고 물러서고 취하고 버리는 데에는 그 도리가 있으니, 마땅히 따라야 할 도의는 어길 수 없고, 마땅히 순응해야 할 명(命)은 거스를 수 없다. 본래 물러나야 할 때 억지로 나아가면 반드시 화를 부르고, 본래 떠나야 할 때 억지로 머물면 필연적으로 손해를 입는다. 성패와 영욕은 서로 꼬리를 물듯 하고, 화복과 길흉은 음양(陰陽)이 서로를 낳듯 하니, 어찌 한결같이 나아가기만 하면 영원히 영화를 누릴 수 있고 뒷걸음의 근심은 생각하지 않는다고 망령되이 바랄 수 있겠는가? 그러므로 "공성신퇴(功成身退)"가 바로 자연의 법칙이라고 말하는 것이다.

"재영백(載營魄)"이라는 장(제십장(第十章))에서 말한 도리에 관하여: 사람의 정신(영백(營魄))과 형체가 하나로 합쳐져 능히 영원히 분리되지 않을 수 있겠는가? 사람이 태어난 이래로 선천적으로 음양(陰陽)의 두 기운(조화(造化))을 갖추고, 사대(四大, 지수화풍(地水火風))가 조화롭게 통일되어 있다. 본성이 자연히 평화롭고 원기(炁)가 청정하여 물들지 않으니, 이때 어찌 외물의 곤란이 있겠는가? 이것이 바로 생명의 본래 상태이다. 그러나 심신이 외물에 이끌리고 욕망이 마음속에서 자라나며 몸이 세속의 일에 부림을 당하면서 본래의 조화가 깨지고 순정한 원기가 잡박해진다. 이때 정신은 형백(形魄)에 의해 제어되어 형체를 통어하지 못하게 되고, 마침내 신형이 흩어지고 말리니—이것이 바로 쇠망으로 향하는 과정이다.

도를 얻은 사람은 이 이치를 깨달아 능히 물욕을 잊고 잡념을 씻어낸다. 그들은 깨닫는다: 심신이야말로 생명의 주재이니, 심신을 안정시키면 청명함을 유지할 수 있고, 정기(精氣)는 생명의 근본이니, 정기를 굳게 지키면 전일함에 이를 수 있다. 이렇게 수련을 쌓으면 정신이 영명하게 통달하여 가려지지 않고, 정기가 순진함을 유지하여 흩어지지 않는다. 안으로는 형백에 제약되지 않고 밖으로는 물욕에 흔들리지 않으니, 이렇게 하면 대도(大道)가 거의 소멸하지 않는다. 가련하도다, 어리석은 사람들은 양기(陽氣, 정신)를 등지고 음질(陰質, 형해)을 쫓으며, 영성을 소멸시키고 육체에 빠져 종일 분주하게 고생하면서도 근본인 정기합일을 지키는 것을 알지 못한다. 죽음에 이르면 어두운 길에 침륜하여 윤회의 이류에 떨어지니—이는 모두 형백에 제어되어 신형합일을 유지하지 못한 까닭이다! 실로 통탄할 일이다.

痛之專炁致柔能如嬰兒乎

人自保生以炁養之人自赴死以炁損之

君子不以養人者害人故專炁致柔以全

其眞也且至人之性習于不動動則哀樂

生焉至人之性安于不悖悖則暴怒起焉

哀樂生而情亂于中暴怒起而炁作于内

如是而養眞者未之有也炁何以專而致

柔莫若以志帥之以神御之安心于清靜

致意于虚閑縛五賊于無染之鄉囚無明

于至弱之界而後炁適于柔而不動于觸

非嬰兒而何哉滌除玄覽能無疵乎

性有其垢可以滌之性有其穢可以除之

自非清以養己靜而對物焉能如此愛民治國能無爲乎

治本出于無爲僞常生于有作況人離性

則失本役物則喪己欲愛民于保生治國

于常安莫若使之安性而不爲矣天門開闔能爲雌乎

萬物出入以天爲門天之出入以道爲户

至人者應天門以出入玄域遊道户而升

降眞界達時消息與物盈虚非妄有所作

也安于無心而已明白四達能無知乎

燭幽之謂明見素之謂白周流無壅之謂

四達如此可謂知知矣知而不知乃爲至

也生之畜之生而不有爲而不恃

道有其造可以生之道有其化可以畜之

然道可以生畜萬物自非達之不可似也長而不宰是謂玄德

萬世不弊之謂道豈非長乎無爲而萬物

化豈非不宰乎

**해석**

이 대목은 수도하는 사람이 원기(元氣)를 조절하고 기르며 소박하고 참된 경지에 이르는 방법을 설명한다. 먼저 생명의 활력을 유지하려면 원기를 길러야 하며, 원기가 손상되면 쇠퇴하고 죽음에 이른다고 말한다. 참된 수행자는 양생을 위해 도리어 자신을 해치지 않으므로, 호흡을 고르게 하고 부드럽고 순한 상태를 유지하는 데 힘써야 참된 본성을 보전할 수 있다. 도를 얻은 사람은 본성이 고요하고 안정된 데 익숙하다. 망령되이 움직이면 기쁨과 노여움, 슬픔과 즐거움의 감정이 요동한다. 마음은 평온한 상태에 머무르기를 편안히 여기므로, 이를 거스르면 사납고 성난 기운이 일어난다. 감정이 요동하면 마음이 어지러워지고, 분노가 일어나면 안의 원기가 흔들린다. 이래서는 참으로 양생할 수 없다.

원기를 한결같이 하여 부드럽고 순한 상태에 이르게 하려면, 뜻으로 이끌고 정신으로 다스리는 것이 가장 좋다. 마음을 청정한 데 머물게 하고, 생각을 텅 비고 고요한 데 집중하며, 다섯 감각의 욕망인 오적(五賊)을 세속에 물들지 않는 경지에 묶어 두고, 무명과 번뇌를 가장 유약한 경지에 가두어야 한다. 그러면 원기가 부드럽고 순한 상태를 유지하여 외부 자극에 흔들리지 않는다. 이는 갓난아이처럼 순수하고 사악함이 없는 상태와 같다.

다음으로 마음의 잡념을 없애는 방법을 설명한다. 본성의 때는 씻어 낼 수 있고 마음의 더러움은 깨끗이 없앨 수 있다. 그러나 청정함으로 자신을 닦고 고요함으로 외물을 대하지 않으면 그렇게 할 수 없다. 나라를 다스리는 근본은 무위(無爲)로 다스리는 데 있으며, 인위적으로 꾸며 내면 도리어 거짓이 생긴다. 사람이 본성을 등지면 근본을 잃고, 외물에 이끌리면 자기 자신을 잃는다. 백성을 참으로 아끼고 나라를 오래도록 안정되게 다스리려면, 사람들이 본성에 따라 머물며 망령되이 행동하지 않게 하는 것이 가장 좋다.

‘천문(天門)’은 만물이 드나드는 문이자 천도의 운행이 통하는 길을 가리킨다. 도를 얻은 사람은 천문의 열리고 닫힘에 순응하여 오묘한 경지에 자유로이 드나들고, 도의 문간에서 참된 세계를 오르내린다. 때의 변화를 알고 만물과 함께 번성하고 쇠퇴하지만, 일부러 행하는 것이 아니라 무심하고 무위한 상태를 지킨다.

참된 지혜란 은미한 것을 비추어 보는 것을 ‘명(明)’이라 하고, 본질을 꿰뚫어 보는 것을 ‘백(白)’이라 하며, 막힘없이 통달하는 것을 ‘사달(四達)’이라 하는 데 있다. 이런 경지에 이르면 참으로 안다고 할 수 있다. 그러나 지혜가 있어도 스스로 안다고 여기지 않는 것이 최고의 경지다. 도는 만물을 낳고 기르지만 소유하지 않고, 만물을 이루지만 공을 내세우지 않는다. 도는 영원히 사라지지 않으므로 ‘장(長)’이라 하고, 무위로 만물이 저절로 자라나게 하므로 ‘불재(不宰)’라 한다. 이것이 가장 심원한 현덕(玄德)이다.

三十輻章第十一三十輻共一轂當其無有車之用埏埴以爲器當其無有器之用鑿户牖以爲室當其無有室之用故有之以爲利無之以爲用

車以有運轉之理而無凝于物器以有收

歛之名而不散于外室則爲所居之常而

得安于中特以言無有之用者且形而上

者謂之道形而下者謂之器方其形而上

也以無爲用其用無窮而罔有新故之敝

方其形而下也以有爲利其利有盡而有

興廢之咎此所以於車言無有車之用於

器言無有器之用於室言無有室之用若

以玄者論之則運吾之炁者河車收吾之

眞者鼎器宅吾之神者絳室是三者果如

何哉乃以無爲用者也

五色章第十二五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽

眞非不欲保于内性非不欲復于初而所

以不能者常彼外物以誘之故也目注于

視吾將以慧觀而見其眞色所以不見者

物之色以盲之耳注于聽吾將以定力而

聞其眞聲所以不聞者物之聲以聾之口

注于味吾將以至淡而知其眞味所以不

知者物之味以爽之目至于盲而閉其慧

觀耳至于聾而潰其定力口至于爽而不

能居淡九邪由此而作眞元因此而喪乃

衆人爾奚可以語道哉馳騁田獵令人心發狂難得之貨令人行妨是以聖人爲腹不爲目故去彼取此

**해석**

《삼십폭장 제십일(三十輻章第十一)》은 ‘있음’과 ‘없음’의 변증 관계를 설명한다. 서른 개의 살이 하나의 바퀴통에 모이는 것은 바퀴통 한가운데가 비어 있기 때문에 바퀴가 굴러갈 수 있기 때문이다. 점토를 빚어 그릇을 만드는 것은 그릇 안이 비어 있기 때문에 물건을 담을 수 있기 때문이다. 문과 창을 내어 집을 짓는 것은 안쪽에 공간이 있기 때문에 사람이 살 수 있기 때문이다. 그러므로 ‘있음’은 실제 편의를 가져오고, ‘없음’이야말로 실제로 기능하게 하는 핵심이다.

수레는 바퀴와 축의 구조가 있어야 움직이지만, 실제로 기능하는 것은 그 안의 빈 공간이다. 그릇은 형태가 있어야 담을 수 있지만, 기능을 발휘하는 것은 그 안의 빈 부분이다. 집은 벽이 있어야 사람이 살 수 있지만, 사람을 편히 살게 하는 것은 안쪽 공간이다. 형이상의 도(道)에서 보면 없음을 쓰임으로 삼으니 그 작용은 끝이 없다. 형이하의 기물에서 보면 있음을 이로움으로 삼으니 그 효용에는 한계가 있다. 도를 닦는 사람도 이와 같다. 내기(內氣)를 운행하는 하거(河車), 진원(眞元)을 거두어들이는 정기(鼎器), 정신이 머무는 강실(絳室)은 모두 없음을 쓰임으로 삼는 모습을 보여준다.

《오색장 제십이(五色章第十二)》는 감각적 욕망이 도를 닦는 일을 어떻게 방해하는지 설명한다. 화려한 색채는 눈을 어지럽히고, 시끄러운 소리는 청각을 둔하게 하며, 풍성한 음식은 미각을 무디게 한다. 사람의 본래 모습은 지키고 싶지 않은 것이 아니고, 천성은 돌아가고 싶지 않은 것이 아니다. 그러지 못하는 까닭은 모두 외부 사물의 유혹에 빠지기 때문이다.

눈이 외물을 보는 데만 집중하면 지관(慧觀), 곧 안으로 보는 능력을 잃는다. 귀가 바깥 소리를 듣는 데만 집중하면 정력(定力), 곧 집중력을 잃는다. 입이 맛있는 음식을 탐하면 참된 맛을 느끼지 못한다. 눈이 바깥 색에 홀리고, 귀가 바깥 소리에 흔들리고, 입과 혀가 맛있는 음식에 유혹되면 아홉 가지 삿된 생각이 생기고 진원(眞元)을 잃는다. 이런 사람이 어떻게 도를 닦는 일을 논할 수 있겠는가?

사냥에 빠지면 마음과 정신이 어지러워지고, 보물을 탐하면 행동이 이성을 잃는다. 그러므로 성인은 내면의 수양, 곧 배를 중시하고 감각의 즐거움, 곧 눈을 좇지 않는다. 외부의 유혹을 버리고 내면의 근본을 지킨다.

七情生于放縱三毒起于貪求且性者以

心爲表心者以性爲裏性定心澄無事于

逐物則田獵與難得之貨奚足爲患哉馳

騁田獵則血炁俱作敷發于外而心所以

作狂好難得之貨則偷合苟容妄求曲取

而行所以妨此皆聖人之所不爲也而繼

之以爲腹不爲目者以明其養内而不養

外故也

寵辱章第十三寵辱若驚貴大患若身何謂寵辱寵爲下得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚何謂貴大患若身吾所以有大患者爲吾有身

心忠于道而係于物則喜于榮華而驚于

憂患常以得失爲累而不能以浩浩然矣

且人之居寵而受其禄得榮于己以禄居

之則顯而不辭以榮處之則驕而不法矜

誇焉而尊以惡卑光顯焉而高以恥下則

積金繫馬寧不爲之寵哉斯奚足以爲辱

也一有所失自以爲慊至人不然貴不爲

樂賤不爲憂受禄萬鍾食前方丈吾非有

也簞食瓢飲蓬居甕室吾非憂也得之囂

囂失之囂囂曾足以驚乎惟有其寵者辱

莫大焉非驚而何及吾無身吾有何患故貴以身爲天下若可託天下

人受命于無成形于有且形之成于有也

合地水風火之假生精神炁血之實居處

焉不能免寒暑之所拘動作焉不能外勞

役之所使以至于飲水食穀以充于内衣

帛服布以禦于外或過焉爲有餘欠焉爲

**해석**

사람의 일곱 가지 감정인 기쁨, 노여움, 슬픔, 두려움, 사랑, 미움, 욕망은 자신을 방종하게 하는 데서 비롯하고, 세 가지 독인 탐욕, 성냄, 어리석음은 탐욕스러운 추구에서 나온다. 본성은 마음을 외적인 표현으로 삼고, 마음은 본성을 내적인 근본으로 삼는다. 본성이 안정되고 마음이 맑아지면 외물을 좇지 않으니, 사냥과 진귀한 보물이 어찌 화근이 될 수 있겠는가?

사냥에 빠지면 기혈(氣血)이 들끓고 감정이 밖으로 드러나 마음과 신(神)이 어지러워진다. 보물을 탐내면 요행을 바라며 수단을 가리지 않게 되어 행동에 해를 입는다. 이런 일은 모두 성인이 하지 않는다. 이어서 “배를 위하고 눈을 위하지 않는다”라고 말했으니, 이는 내면의 수양을 중시하고 외적인 향락을 추구하지 않는다는 뜻이다.

제13장 「총욕장」에서는 말한다. 총애를 얻거나 모욕을 당하면 모두 놀라고, 큰 환난을 자신의 몸처럼 중히 여긴다. 어째서 총애를 얻는 것도 치욕인가? 총애를 얻는 일은 낮은 것이기 때문이다. 얻을 때도 놀라고 잃을 때도 놀라니, 이것이 “총애와 모욕에 모두 놀란다”는 뜻이다. 어째서 큰 환난을 자신처럼 중히 여긴다고 하는가? 우리가 큰 환난을 겪는 까닭은 바로 이 몸을 지니고 있기 때문이다.

마음이 도(道)에 충실하더라도 외물에 얽매이면 영화로움에 기뻐하고 근심에 놀라며, 늘 얻고 잃는 일에 끌려 너그러운 마음을 지킬 수 없다. 사람들은 총애를 받으면 녹봉을 받고 영화를 누린다. 녹봉을 얻으면 현달해도 사양하지 않고, 영화를 누리면 교만해져 법도를 지키지 않는다. 자신의 존귀함을 자랑하며 비천함을 멸시하고, 자신의 고귀함을 뽐내며 낮은 것을 깔본다. 금은을 쌓고 준마를 기르니, 이것이 어찌 총애가 아니겠는가? 그런데 이것을 어찌 치욕이라 하겠는가? 이런 것들을 잃으면 자신이 손해를 입었다고 여긴다. 그러나 도를 얻은 사람은 다르다. 높은 지위에 있어도 즐겁게 여기지 않고, 낮은 처지에 있어도 근심하지 않는다. 만 종의 녹봉을 누리고 앞에 음식이 가득해도 이를 자기 것으로 여기지 않는다. 거친 음식으로 끼니를 때우고 초라한 초가에 살아도 근심하지 않는다. 얻어도 평온하고 잃어도 평온하니, 어찌 놀라겠는가? 오직 총애에 집착하는 사람만이 더없이 치욕스럽다고 여기니, 어찌 놀라지 않을 수 있겠는가?

이 몸이 없어지고 나면 무슨 환난이 남겠는가? 그러므로 자신을 중히 여겨 천하를 다스리는 사람이라야 천하를 맡길 수 있다.

사람은 형체가 없는 가운데서 명을 받고, 형체가 있는 가운데서 모습을 이룬다. 이 형체 있는 몸은 땅, 물, 바람, 불 네 요소가 임시로 결합해 이루어진 것이며, 정신과 기혈은 실제로 그 안에 깃들어 있다. 추위와 더위의 침범을 피할 수 없고, 노역의 부림에서 벗어날 수 없으며, 몸속을 채우려면 물을 마시고 음식을 먹어야 하고, 바깥을 막으려면 옷과 천을 입어야 한다. 때로 지나치면 남음이 되고, 부족하면 모자람이 된다.

不足不能無患焉惟其盜陰陽之眞情奪

造化之正理喜怒去于胸中寒暑逃于物

外脱四大之假以無其身反九變之眞而

入于道則吾以是無無以不生空空而不

化又何有患也經謂及吾無身吾有何患

乃此歟

視之不見章第十四視之不見名曰夷聽之不聞名曰希搏之不得名曰微

道處太素之上而無其色則色之所色者

雖離婁之明無所施其視道處太虚之中

而無其聲則聲之所聲雖師曠之聰無所

專其聽道在無名之先而無其象則象之

所象雖烏獲之力不能舉其重此夷所以

視之而不見希所以聽之而不聞微所以

搏之而不得也此以常者言之若以能開

慧目以觀眞色則視之而可見啓玄耳以

聽希音則聽之而可聞施妙力以斡大象

則搏之而可得常人所以不能者五色盲

于目五音聾于耳五事蔽于心故也此三者不可致詰故混而爲一

道無在道無不在不可以物名之不可以

象假之及其濟天下之用則萬物而無非

道者且道在物也一莫得以分之而聖人

所以言夷希微各異者設以視聽搏之趣

爾要其所以爲異乃無此之異也混而爲

一爾豈可以致詰哉其上不皦其下不昧繩繩不可名復歸于無物是謂無狀之狀無物之象是謂惚恍迎之不見其首隨之不見其後執古之道以御今

**해석**

수행이 부족하면 화환을 피할 수 없다. 음양(陰陽) 변화의 본질을 참으로 깨닫고 천지 조화의 법칙을 터득하여 기쁨과 노여움의 감정이 마음에서 사라지게 하고, 추위와 더위의 변화가 자신에게 영향을 미치지 못하게 해야 한다. 땅과 물과 불과 바람, 네 가지 요소가 임시로 결합해 이루어진 몸의 속박에서 벗어나 가장 본래의 상태로 돌아가 대도(大道)와 하나가 되어야 한다. 그러면 ‘없음’의 경지에 이를 수 있다. 존재에 집착하지도 않고 허무에 집착하지도 않으며, 모든 변화를 초월하므로 자연히 화환이 생기지 않는다. 《도덕경(道德經)》에서 “내가 몸에 대한 집착을 없애면 무슨 화환이 있겠는가”라고 한 말이 바로 이 이치를 가리킨다.

제14장은 도(道)를 감각으로 알아차릴 수 없다는 점을 말한다. 눈으로 보려 해도 보이지 않는 것을 ‘이(夷)’라 하니, 형체가 없다는 뜻이다. 귀로 들으려 해도 들리지 않는 것을 ‘희(希)’라 하니, 소리가 없다는 뜻이다. 손으로 잡으려 해도 잡히지 않는 것을 ‘미(微)’라 하니, 질량이 없다는 뜻이다. 도는 가장 근원적인 태소(太素)의 경계 위에 존재하며 구체적인 색이 없으므로, 전설 속에서 시력이 매우 좋았던 이유(離婁)도 볼 수 없다. 도는 태허(太虛)의 경계 안에 존재하며 구체적인 소리가 없으므로, 고대의 유명한 악사 사광(師曠)도 들을 수 없다. 도는 만물이 형성되기 전에 존재하며 구체적인 형상이 없으므로, 고대의 장사 오획(烏獲)도 붙잡을 수 없다. 이 때문에 도는 보이지 않고, 들리지 않고, 만져지지 않는다.

그러나 지혜의 눈을 열어 참된 본질을 살피면 도를 볼 수 있고, 현묘한 귀를 열어 희미하고 미묘한 소리를 들으면 도를 들을 수 있으며, 현묘한 힘으로 만물의 근원을 파악하면 도를 터득할 수 있다. 보통 사람이 이를 해내지 못하는 까닭은 오색(五色)에 눈이 현혹되고 오음(五音)에 귀가 막히며 온갖 욕망에 마음이 가려지기 때문이다.

이 세 가지 특성인 이(夷)·희(希)·미(微)는 말로 완전히 설명할 수 없으므로 통틀어 ‘하나’라고 한다. 도는 어디에나 있으면서도 어디에서도 찾을 수 없고, 구체적인 사물로 이름 붙일 수도 없으며 형상으로 비유할 수도 없다. 그러나 천하에서 작용할 때 만물은 모두 도의 존재를 드러낸다. 도는 만물 속에서 하나의 통일된 전체를 이루며 나눌 수 없다. 성인이 이·희·미로 나누어 설명한 까닭은 사람들이 시각과 청각과 촉각의 여러 관점에서 이해하도록 하기 위해서일 뿐이다. 본질적으로 이 세 가지는 다르지 않으며 완전히 하나로 어우러져 있어 그 까닭을 따져 물을 수 없다.

도의 위는 밝지 않고 아래는 어둡지 않다. 끊임없이 이어지지만 이름 붙일 수 없고, 끝내 아무것도 없는 상태로 돌아간다. 이것이 형체 없는 형체이고, 사물 없는 모습이니 ‘황홀’이라 할 수 있다. 마주 보아도 그 시작을 볼 수 없고, 뒤따라가도 그 끝을 볼 수 없다. 예로부터 존재해 온 도를 붙잡으면 오늘날의 온갖 일을 다스릴 수 있다.

之有能知古始是謂道紀

物之附于陽者其升以明附于陰者其降

以晦升而明者有性者以趨降而晦者有

形者以逃天下之人於是以知向背之理

若道則不然炁狀也上不爲陽而明無物

也下不爲陰而晦其來也不行而至豈可

迎乎其去也不疾而速豈可隨乎欲窮其

本也探上古而不知其始欲究其末也御

當今而不知其變及其以玄推之上有明

以爲其皦則光照于物物下有晦以爲其

昧則炁出于孛孛其上之昩者可以升而

向之其下之昧者可以塞而背之來之者

吾有靈以迎其前去之者吾有神以隨其

後惚兮惚則無物以有物恍兮恍則不狀

而有狀此非與經固有反蓋老氏之言微

而顯矣

古之善爲士章第十五古之善爲士者微妙玄通深不可識

小人精于物君子精于道精于物者以物

役之其巧有盡精于道者以道養之其化

無窮是以古之善爲士者藏于至幽隱于

不測盡其性以無方窮其理而不滯則有

言也言合于道而衆不能曉有作也作契

于理而衆不能達以至于捜賾亡形而我

以獨見驅役有象而我以獨斡周流六虚

而同天莫可學酬酢萬變而治物無所壅

則吾之微妙玄通人固以不識也非我特

欲不識而專以異也我道之深而彼不能

識也故矣豫兮若冬涉川猶兮若畏四鄰

**해석**

우주의 최초 근원을 알 수 있다는 것은 도(道)의 근본 법칙을 파악했다는 뜻이다. 만물 가운데 양기(陽氣)에 의지하는 것은 올라가 밝음을 드러내고, 음기(陰氣)에 의지하는 것은 내려가 어둠으로 돌아간다. 위로 올라가 밝아지는 것은 영적인 생명이 추구하는 바이고, 아래로 내려가 어두워지는 것은 형체가 있는 물질이 피하는 바이다. 세상 사람들은 이로써 이익을 좇고 해를 피하는 이치를 깨닫는다.

그러나 대도(大道) 자체는 이와 다르다. 도는 형체도 모습도 없는 기(氣)의 존재이므로, 위에 있어도 양기 때문에 밝아지지 않는다. 애초에 실체가 없기 때문이다. 아래에 있어도 음기 때문에 어두워지지 않는다. 도는 올 때 걸어오지 않고도 도달하므로 맞이할 수 없으며, 갈 때는 달려가지 않고도 빠르게 사라지므로 뒤따를 수도 없다. 그 근원을 거슬러 올라가려 해도 상고 시대를 살펴서는 시작을 알 수 없고, 그 끝을 연구하려 해도 지금을 관찰해서는 변화를 파악할 수 없다.

현묘한 방법으로 헤아려 보면, 위에는 밝음이 있어 도의 드러남이 되고 그 빛이 만물을 비춘다. 아래에는 어둠이 있어 도의 숨음이 되며 그 기운은 혼돈에서 생겨난다. 위쪽의 어둠은 올라가 밝음으로 나아갈 수 있고, 아래쪽의 어둠은 가로막혀 밝음을 등질 수 있다. 도가 다가올 때 나는 영성으로 그 앞길을 맞이하고, 도가 떠날 때는 신식(神識)으로 그 자취를 따른다. 어렴풋한 가운데 형체 없는 것에서 형체가 생겨나고, 흐릿한 사이에 모습 없는 것에서 형상이 드러난다. 이는 상식에 어긋나는 일이 아닌가? 사실 노자(老子)의 말은 은미해 보이지만 이치는 분명하다.

옛날에 참으로 도를 얻은 고인들은 지혜가 정밀하고 오묘하며, 깊고 원대해 보통 사람이 이해하기 어려웠다. 보통 사람은 구체적인 사물에 집착하고 군자는 대도에 마음을 쏟는다. 사물에 집착하는 사람은 외물에 이끌리며 그 재주는 끝이 있지만, 대도에 마음을 쏟는 사람은 도로 자신을 기르며 그 변화는 끝이 없다. 그러므로 옛날에 도를 얻은 사람들은 가장 깊고 그윽한 곳에 은거하고 헤아릴 수 없는 곳에 몸을 숨겼다. 본성을 끝까지 다하면서도 한계에 갇히지 않고, 이치에 통달하면서도 막히지 않았다. 그들이 말할 때는 말이 대도에 들어맞지만 보통 사람은 알아듣지 못했고, 행동할 때는 천리에 부합하지만 사람들은 알아보지 못했다.

그들은 형체도 모습도 없는 현묘함을 탐구해 홀로 참뜻을 보았고, 천변만화하는 현상을 다스려 홀로 그 핵심을 장악했다. 천지 사방, 곧 육허(六虛)를 두루 돌며 천도와 하나가 되는 경지는 억지로 배워 얻을 수 없고, 온갖 변화에 대응하고 만물을 다스리면서 막힘이 없는 능력은 자연에서 비롯된다. 그러므로 나의 정밀하고 현묘함을 세상 사람들이 이해하지 못하는 것은 당연하다. 내가 일부러 남과 다르게 보이려는 것이 아니라, 나의 도행이 너무 깊어 그들이 참으로 깨닫지 못하는 것이다.

“머뭇거리기를 겨울에 맨발로 내를 건너는 듯하고, 경계하기를 사방 이웃을 두려워하는 듯한다”는 말은 도를 얻은 사람이 일을 신중히 처리하기를 겨울에 맨발로 강을 건너는 듯 조심하고, 사람을 대할 때는 사방 이웃의 엿봄을 두려워하듯 경계한다는 뜻이다.

浩浩處道不以吉凶而有事于思寂寂守

玄不以憂患而有事于動無思也遇物而

後作臨事而後爲必待可行之時而後行

之可用之世而後用之又何容心哉此所

以豫若冬涉川也冬涉川者逼而後動不

得已也非所以爲未然之見何非不見于

未然也無心而已無動也寂然而退居幽

宇以至于不出密然而靜處玄宅而至于

不爲歛己焉常恐踰閑以自警屈身焉以

至閉户而自約猶若畏四鄰者乃其此也

畏四鄰者安其居而不岀也非所以不敢

出也蓋退藏于密而不與物交故矣是二

者一事于無思一事于無動非古之善士

孰能如此儼若容

貌不莊則無威可畏身不重則無儀可象

況事道者所處玄宅所履眞路所言則法

言所行則法行豈可不嚴而勵己容而畏

物哉則儼若容者乃其宜也涣若冰將釋

性本空虚因物而實性本澄靜因物而動

且物之所以涣者陽也所以結者陰也陽

以涣之則舒舒以自復優優而自遂而不

與物爲之聚散陰以結之無者附于有散

者著于實其形厚者不能薄其勢小者不

能大此乃有在之理非無在之意也何以

況之由水之性或就下以適東流川而學

海或升而爲雲雨或導而爲江河源之深

其流乃長流之長者其澤必遠甚以爲自

得哉及陰炁凝以爲冰則其源以塞其流

**해석**

끝없이 드넓은 도(道)는 길흉화복 때문에 일부러 생각하지 않으며, 언제나 고요한 상태를 유지한다. 도의 오묘하고 깊은 본질을 지키는 사람도 근심 때문에 경솔하게 움직이지 않는다. 참된 수행자는 주관적인 억측을 하지 않고, 사물을 만나면 반응하며, 일이 닥치면 행동한다. 반드시 알맞은 때를 기다려 움직이고, 적절한 세상에 재능을 펼치니, 어찌 일부러 마음을 쓰겠는가? 그래서 “삼가기를 겨울에 강을 건너듯 한다”고 한다. 겨울에 강을 건너는 것은 어쩔 수 없이 행동하는 것이지, 미래를 내다보려는 것이 아니다. 참된 지혜로운 사람이 미래를 내다보지 못하는 것이 아니라, 무심한 상태를 지키며 먼저 나서서 행동하지 않는 것이다.

수행자는 고요히 깊은 곳에 물러나 은거하여 문밖에 나가지 않는 경지에 이른다. 말없이 오묘한 거처에 고요히 머물러 무위(無爲)의 상태에 이른다. 자신을 단속할 때는 늘 경계를 넘을까 염려하며 이를 스스로 경계한다. 자신을 낮추고 문을 닫아 외출하지 않으며 스스로를 단속하는 모습은 이웃을 놀라게 할까 두려워하는 것과 같다. 여기서 ‘이웃을 놀라게 할까 두려워하는’ 상태란 실제로는 거처에 만족하여 밖으로 나가지 않는 것이다. 감히 문을 나서지 못하는 것이 아니라, 은밀한 곳에 물러나 숨어 바깥 사물과 접촉하지 않는 것이다. 이 두 가지 상태, 곧 생각도 걱정도 없는 상태와 무위로 움직이지 않는 상태를 옛날의 참된 도를 닦는 선비가 아니라면 누가 해낼 수 있겠는가?

‘손님을 대하듯 엄숙하다’는 말은 다음과 같다. 용모가 엄숙하지 않으면 사람들이 공경하고 두려워할 위엄이 없고, 행동이 엄숙하지 않으면 본받을 만한 품위가 없다. 더구나 도를 닦는 사람은 오묘한 경지에 머물며 진리의 길을 걷고, 도법에 맞는 말을 하며 도법을 따르는 일을 한다. 어찌 엄숙하고 자신을 단속하며 공경하는 마음을 갖지 않을 수 있겠는가? 그러므로 엄숙한 태도를 지키는 것이 마땅하다.

또 ‘얼음이 녹듯 홀가분하다’는 말은 다음과 같다. 본성은 본래 비어 있지만 바깥 사물로 인해 실체가 있는 듯해지고, 본성은 본래 맑고 고요하지만 바깥 사물로 인해 흔들린다. 만물이 흩어지는 것은 양기(陽氣)가 작용하기 때문이며, 응결하는 것은 음기(陰氣)가 작용하기 때문이다. 양기가 만물을 흩어지게 하면 자연스럽게 펼쳐져 유유자적하며, 바깥 사물이 모이고 흩어지는 일에 얽매이지 않는다. 음기가 만물을 응결시키면 허무한 것은 실체가 있는 것에 기대고, 흩어진 것은 모여 실체를 이룬다. 형체가 두터운 것은 얇아지지 않고, 기세가 약한 것은 강해지지 않는다. 이는 객관적으로 존재하는 법칙이지, 허무맹랑한 뜻이 아니다. 무엇에 비유할 수 있겠는가? 물의 본성과 같다. 아래로 흘러 동해에 이르기도 하고, 위로 올라 구름과 비가 되기도 하며, 물길을 내어 강물이 되기도 한다. 근원이 깊으면 흐름도 반드시 길고, 흐름이 길면 은택도 반드시 넓다. 이것이 물이 일부러 추구하는 일이겠는가? 음기가 응결하여 얼음이 되면 물의 근원이 막히고 물길이 끊긴다.

以阻而不能若水以四達矣此善爲士者

其性之涣所以若冰之將釋也求其以復

初矣敦兮其若樸

文勝質其質必滅華勝實其實不顯爲士

之道不吐英華以妨大素不尚浮虚以掩

大材凡以守天性之純而求爲不雜收天

眞之粹而求爲不僞處于厚而不處于薄

居其全而不居其駮此經乃謂敦兮其若

樸也曠兮其若谷

澹足萬物而不以爲有湛無一毫而不以

爲無物之來者應之而不留事之至者容

之而不滯此性之虚然善應而不以物爲

心哉則曠兮所以若谷也渾兮其若濁

和其光則知韜以自晦同其塵則知混而致虚極守靜篤萬物並作吾以觀其復凡物芸芸必歸其根歸根曰靜靜曰復命

出而不反其出有窮往而不復其往必弊

夭之所以有春者生以岀也有秋者反以

復也生而出以爲命反而復以爲性且曰

有生斯有性何必待復而後見性曰生者

動也動則紛紛性莫失焉所言歸根曰靜

者反其性也又曰既靜以見性此却云靜

以復命何也曰生而有命則命常因性失

而亡既靜以見性則命乃復矣此盡性而

後至于命也復命曰常知常曰明不知常妄作凶

靜乃性之本有時而動者以應物也非我

性斯動矣常乃道之體遇物而變者以應

時也非我道斯變矣聖人若退藏之際而

**해석**

이 글은 도가 수행자가 갖추어야 할 품성을 풀이하고, 물의 성질을 빌려 도를 얻은 사람의 경지를 비유한다. 참으로 수양한 사람은 눈과 얼음이 녹듯 자연스럽고 투명하며, 본래의 순수함으로 돌아갈 수 있다.

수행자는 꾸밈없이 도탑고 너그러운 본성을 지켜야 한다. 다듬지 않은 통나무와 같아야 한다. 겉치레가 내면의 본질보다 앞서면 본질은 가려지고, 화려함이 실속보다 앞서면 진실은 드러나지 않는다. 참된 수행의 도(道)는 재주를 뽐내어 소박한 본성을 해치거나, 헛된 겉모습을 좇아 참된 능력을 가리는 데 있지 않다. 타고난 순수한 본성을 지키고 거짓 없이 참된 상태를 유지하며, 얕고 허황된 처세가 아니라 도탑고 착실한 처세를 택하는 데 핵심이 있다.

마음은 골짜기처럼 텅 비고 넓어야 한다. 만물을 품으면서도 자기 소유라 여기지 않고, 마음속이 맑아 아무것도 없으면서도 허전하다고 여기지 않는다. 외물이 다가오면 자연스럽게 응하되 집착하지 않고, 일이 생기면 받아들이되 마음에 붙들어 두지 않는다. 이러한 비고 고요한 마음은 만물에 자연스럽게 응하면서도 외물에 흔들리지 않는다.

세속에 섞여 있을 때는 흐린 물처럼 빛을 감춘다. 빛을 거두는 것은 자신을 숨기기 위함이고, 세속에 섞이는 것은 비고 고요한 경지에 이르기 위함이다. 지극히 비고 고요한 상태를 지키면 만물이 순환하고 되풀이되는 이치를 살필 수 있다. 어지럽고 복잡한 모든 현상은 끝내 근본으로 돌아간다.

근본으로 돌아가는 것을 ‘고요함’이라 하고, 고요함이 지극해지면 ‘명을 회복한다’고 한다. 나아가기만 하고 돌아오지 않으면 끝내 다함이 있고, 가기만 하고 돌아오지 않으면 반드시 쇠퇴한다. 자연에는 봄의 싹틔움이 있으면 가을의 거둠도 있다. 싹틔움은 생명을 드러내고 거둠은 본성으로 돌아가는 일이다. 생명에는 본성이 이미 담겨 있으므로 거둘 때가 되어야만 본성이 드러나는 것은 아니다. ‘뿌리로 돌아가는 것을 고요함이라 한다’는 말은 본성으로 돌아간다는 뜻이고, ‘고요함으로써 명을 회복한다’는 말은 생명에 천명이 본래 깃들어 있어 고요함이 지극해지면 그것이 다시 드러난다는 뜻이다. 이는 본성을 다하여 천명의 경지에 이르는 것이다.

이러한 변함없는 이치를 아는 것이 ‘밝음’이다. 이 도리를 알지 못한 채 함부로 행동하면 재앙을 부른다. 고요함은 본성의 근본이고, 움직임은 외물에 대응하기 위한 것이다. 변함없음은 도의 본체이고, 변화는 때에 따르기 위한 것이다. 성인(聖人)이 물러나 고요히 수행할 때는…

不爲物居寂默之中而不應時則其性靜

而不動其道常而不變此曰復命曰常者

靜而不出以得其性也知常曰明者虚而

自見以得其道也故矣反以不知常而應

變則失性違道之事無所不至非凶而何

乃繼之曰不知常妄作凶也云耳容乃公公乃王王乃天天乃道

萬變不齊羣動不一以擇之則洪纖而有

曲以分之則高下而有間聖人欲一之以

羣動齊之以萬變莫非容也斯容何以致

之因于知常而已惟其容也觸之者寬以

無私應之者一而不二其平也衡不可以

奪其虚也谷不可以過由是自容而至于

大公矣既以公之則可宰制羣生法令天

下萬務之煩而我可以析之四海之大而

自隱此者養素于内而善俗者也今渾兮

其若濁何以異此孰能濁以靜之徐清孰能安以動之徐生

水之清者有物以撓之其清乃濁人之安

者有物以誘之其安必動濁以亂其清而

不能事之以靜則清因濁滅動以失安而

不能變之以生則安因動危此非所以爲

善士也我則不然以靜爲常而靜以徐清

則濁焉爲患以動爲變而動以徐生則安

何爲守如此則靜不至于失性動不至于

失道而無溺于一曲也保此道者不欲盈夫惟不盈故能敝不新成

物之敗者因於自成事之敝者因于自新

則成敗之相復新敝之相代乃固然之理

**해석**

이 글은 주로 수도자가 어떻게 마음의 청정을 지키고 자연에 순응하는지 설명한다.

수도자는 외물에 집착하지 않고 고요함 속에서 본성을 지킨다. 그러면 마음의 본성이 안정되어 변하지 않는다. 본성으로 돌아간 이런 상태를 ‘복명(復命)’이라 하며, 늘 청정한 상태를 유지하는 것을 뜻한다. 이 이치를 참으로 깨달은 사람은 마음을 비우고 고요히 하여 자연스레 대도(大道)를 깨닫는다. 이 항상됨의 이치를 모른 채 변화에 휩쓸려 대응하면 본성을 잃고 대도를 거스르며, 끝내 재앙을 불러온다.

성인은 도량이 넓고 포용력이 있다. 이러한 포용력은 항상됨의 이치를 깨달은 데서 나온다. 포용하기 때문에 일을 공정하고 사심 없이 처리하고, 만물을 대할 때도 한결같다. 그 경지는 저울처럼 공정하고 골짜기처럼 비어 있어 너그럽다. 포용에서 공정함으로, 다시 천도와 하나가 되는 데 이르면 세속의 일에 얽매이지 않고 천하를 다스릴 수 있다.

글에서는 물을 비유로 든다. 물은 본래 맑지만 휘저으면 흐려지고, 사람의 마음은 본래 안정되어 있지만 외물에 이끌리면 흔들린다. 수도에 능한 사람은 고요함으로 움직임을 다스려 흐린 것이 천천히 가라앉아 맑아지게 한다. 움직여 변화를 꾀할 때에도 차례를 지켜 안정을 유지한다. 이렇게 움직임과 고요함이 모두 도에 맞으면 어느 한쪽에 치우치지 않는다.

마지막으로 이 이치를 지키는 관건은 완전함을 추구하지 않는 데 있다고 말한다. 사물이 쇠하는 것은 흔히 스스로 완벽하다고 여기기 때문이고, 그릇이 손상되는 것은 흔히 새것으로 바꾸려 하기 때문이다. 성패가 이어지고 새것과 낡은 것이 바뀌는 일은 자연의 법칙임을 알아야 대도를 지킬 수 있다. 수도자는 골짜기처럼 비우고 너그러운 상태를 지키며 겉으로 드러나는 완벽함과 새로움을 추구하지 않아야 한다.

而人情之所不免也至于善士守道以自

敝而其敝常新處事以自敗而其敗常成

新也萬世不敝常成也終身不敗如此非

他致之出于不盈而已

致虚極章第十六致虚極守靜篤萬物並作

生而不有有時而有者虚之未極也安而

不動有時而動者靜之未篤也且道在萬

物之上應萬變而不知其耗守眞一而不

知其竭廓之以宇宙之大莫見其涯濟之

以羣生之出莫知其動空空而至無湛湛

而常寂則入之多不以爲盈出之衆不以

爲擾則虚於是致之以極靜於是守之以

篤而萬物所以並作也萬物之來始于無

形終于有象若虚之不極則出生者不能

無壅靜之不篤則還生者不能無窮而寓

我可以歸之則人之道至此而最矣人道

既最以如何哉乃通于天而已人至于通

天可謂至矣而人物何足以禦之乃道爾

此經所以容乃公公乃王王乃天天乃道

也

太上章第十七太上下知有之其次親之譽之其次畏之侮之

昔聖人之治儲思于淵默恭已于巖廓無

爲以待天下之爲無言以應天下之變皷

舞以神則號令不知所自出教化以身則

政事不知所自行則民不化而化成不治

而治致不待率而後應不待誅而後畏日

用我德不知德之可懷日由吾道不知道

之可向則浩浩自遂其宜熙熙自獲其所

**해석**

이 경문은 수도자가 허정무위(虛靜無爲)의 상태를 유지해 도(道)와 하나 되는 경지에 이르는 방법을 주로 설명한다.

‘선사수도’에 관한 부분에서는 참으로 도를 지닌 선비가 도법을 지키려 할 때 겉으로는 스스로를 가리는 듯한 장애를 만나지만, 그 장애가 오히려 끊임없이 새롭게 한다고 말한다. 일을 처리할 때 겉으로는 스스로를 무너뜨리는 듯한 실패를 겪지만, 그 실패가 오히려 그를 이루어 준다. 이는 그들이 늘 ‘차지 않음’의 태도, 곧 교만하거나 자만하지 않는 마음을 지니기 때문이다.

제16장 ‘치허극’은 수도의 핵심을 자세히 설명한다. 지극히 허정한 상태에 이르러야 한다는 것이다. 만물은 자라며 변하지만, 도를 얻은 사람은 도와 같이 온갖 변화에 대응하면서도 소모되지 않고, 참된 본성을 유지해 고갈되지 않는다. 우주의 광대함과 중생의 번성을 마주해도 텅 비고 밝으며 고요한 상태를 지킨다. 허정이 지극한 경지에 이르러야 만물이 자연스럽게 운행한다. 허정의 수양이 부족하면 삶의 오고 감이 막히게 된다.

제17장은 태상, 곧 가장 높은 경지의 통치자가 다스리는 도를 설명한다. 가장 높은 통치자는 백성이 그의 존재만 알 뿐 간섭을 받지 않게 한다. 그다음 통치자는 백성이 가까이하고 칭찬하게 하며, 그보다 낮은 통치자는 백성이 두려워하게 한다. 옛 성인은 천하를 다스릴 때 지혜를 고요한 침묵 속에 감추고 몸소 본을 보였으며, 말하지 않고도 변화에 대응했다. 정신으로 백성을 감화하고 북돋워 백성은 자신도 모르는 사이에 교화되어 저마다 자연스럽게 제자리를 얻었다. 이런 다스림에서는 백성이 날마다 쓰면서도 그 사실을 알지 못하고 자연스럽게 도덕을 따른다.

전체적으로 무위이치(無爲而治)의 이념을 강조한다. 개인의 수양이든 나라를 다스리는 일이든 도의 자연스러운 본성을 따라 허정무위의 상태를 지켜야 가장 높은 경지에 이를 수 있다.

此乃太上之治以自然爲化故曰下知有

之逮三皇之後制度以修賞罰以出有愛

人之政而如保赤子有歸民之德而若從

流水以恩撫之則百姓親之如父母以仁

恤之則百姓譽之若天地斯乃有爲之世

以政而治民者也故人以親而譽之其次

不然或峻刑嚴法以設威于上或反道敗

德而失政于下一則畏彼之威而苟免之

過以至于恥一則侮彼之政而亂其常以

至于爲非則法雖可畏而成于不畏德既

可侮而不能無侮此下以愧于親譽上以

慚于知有者寧可不愼擇歟信不足有不信偤其貴言功成事遂百姓謂我自然

内有諸己外不欺物乃謂之信則信者聖

人以爲將命令宣志意而達乎四方者也

苟不足焉人何信之聖人乃思之而後言

而言不以爲妄慮之而後語而語不以爲

欺有命焉若卜筮而可孚有令焉如影響

之可應則信矣有不足也其實出于貴言

而已貴則不輕貴則不賤不輕以重之而

言無亂發不賤以尊之而言無虚設惟其

如此功乃至于成事乃至于遂而百姓自

然矣

大道廢章第十八大道廢有仁義智慧出有大僞

聖人臨事而無意對物而無心無意也則

恤愛兼制之務不彰于外無心也則謀慮

知見之爲不起于中而悉以道爲出處以

道爲語默故也及萬緒交起百態互生愛

**해석**

이 글은 서로 다른 두 가지 통치 방식과 신의의 중요성을 주로 다룬다.

상고 시대의 가장 좋은 통치는 자연의 이치에 따르는 태상지치(太上之治)였다. 백성은 군주가 있다는 사실만 알 뿐이었다. 삼황오제(三皇五帝) 이후에는 제도를 세우고 상벌을 마련하기 시작했다. 백성을 아끼는 정책은 아기를 돌보듯 했고, 백성을 이끄는 일은 물결의 흐름을 따르듯 했다. 은혜로 백성을 달래면 부모를 대하듯 가까이했고, 인정을 베풀어 백성을 보살피면 하늘과 땅을 우러르듯 칭송했다. 이는 정령으로 백성을 다스리는 유위(有爲)의 시대였다.

그러나 뒤에는 통치 방식이 나빠졌다. 어떤 이는 엄한 형벌과 법으로 위엄을 세웠고, 어떤 이는 도덕을 거슬러 정사를 어지럽혔다. 그 결과 백성은 두려워서 억지로 복종하거나, 정령을 업신여겨 질서를 어지럽혔다. 법은 두려운 것인데도 두려워하지 않는 사람이 늘었고, 도덕은 마땅히 존중받아야 하는데도 가벼이 여기는 일이 잦아졌다. 이런 통치는 ‘친애와 칭송의 통치’에도 미치지 못하고, ‘백성이 군주가 있음을 아는’ 자연의 도(道)에는 더더욱 미치지 못한다. 나라를 다스리는 방법을 어찌 신중하게 고르지 않을 수 있겠는가?

신의(信義)에 관해서는, 통치자가 신의를 지키지 않으면 백성도 믿지 않는다고 말한다. 성인(聖人), 곧 이상적인 통치자는 마음속으로 진실하고 밖으로 남을 속이지 않는다. 이것이 신의다. 깊이 생각한 뒤에 말하고, 말 한마디마다 점괘처럼 믿을 만하며, 정령을 내리면 반드시 응답이 따른다. 이렇게 할 수 있는 까닭은 말의 무게를 중시하기 때문이다. 가볍게 말하지 않고, 한마디 한마디에 무게를 둔다. 그래야 공업을 이루고, 백성도 모든 일이 본래 그러한 것이라고 여긴다.

마지막으로 ‘대도(大道)가 폐기되면’ 나타나는 현상을 말한다. 자연의 도가 폐기되어야 비로소 인의(仁義)를 보완책으로 내세우고, 지혜와 기교가 생겨나야 심각한 허위가 나타난다. 성인은 일을 처리할 때 사사로운 마음과 잡념이 없으며, 인애를 일부러 드러내지도 않고 지략으로 계산하지도 않는다. 모든 말과 행동을 대도에 따른다. 세상에 복잡다단한 일이 생기면 인애와 지혜는 도리어 대도를 가리는 겉모습이 된다.

惡之情於是而有與奪之權於是而作則

吾之大道分而爲二而仁義所以行也性

失于多知聖人以約爲守機生于遠見聖

人以晦爲用知不以約有不及者則智於

是而鑿見不以晦有不明者則機於是而

巧是以智慧出于胸中大僞生于構内而

於吾道必以遠矣

絶聖棄智章第十九絶聖棄智民利百倍

无所不通之謂聖无所不知之謂智則聖

也者成性以達己體道而御物而特以絶

者不敢有其聖以爲衆人之所不及矣智

也者彰往而見其未然察來而知其未變

特以謂棄者不敢有其智而爲衆人之所

不知苟以有聖則不及者離性以爲詐苟

以有智則不知者捨眞以爲僞惟其絶而

棄之則民各任其性矣其利而百倍焉絶仁棄義民復孝慈

天有五典人有五常則父子者乃天之叙

也天叙之始良知出于自然良能本于不

慮而孝慈之性固存于父子之間奚待教

以率之所以父子不親者有仁義以妨之

何仁者愛人及其所不愛義者宜人及其

所不宜則物爭以愛而不愛者亂人尚以

宜而不宜者悖孝慈或因此失矣若絶而

棄之則民復孝慈絶巧棄利盜賊無有

尚巧必窮好利必爭盜賊之源也見素抱樸少私寡欲

從流者流遠而必涸圖枝者枝多而必缺

今以捨流而窮源其源必澄棄枝而就本

**해석**

이는 노자(老子)의 《도덕경(道德經)》에 나오는 ‘성스러움을 끊고 지혜를 버린다’는 사상을 설명한다. 대체로 다음과 같은 뜻이다.

사람들이 선악과 좋고 나쁨을 구분하기 시작하면 사사로운 편애와 권력 다툼이 생긴다. 우주의 근원인 큰 도(道)가 대립하는 개념으로 나뉘면 인의와 같은 도덕 규범이 생긴다. 사람의 본성은 지나친 지식을 좇다가 길을 잃고, 성인은 간소함으로 근본을 지키는 법을 안다. 잔꾀는 깊이 꾀하고 멀리 내다보는 데서 생기지만, 성인은 드러내지 않고 자신을 감추는 것을 처세의 도리로 삼는다.

간소함을 모르면 지혜가 억지 해석과 견강부회로 흐르고, 속내를 드러내지 않으면 잔꾀가 기회주의와 속임수로 변한다. 이런 잔꾀가 가슴속에서 생겨나면 커다란 허위가 마음속에 자리 잡고, 참된 도(道)에서 점점 더 멀어진다.

제십구장 ‘성스러움을 끊고 지혜를 버린다’에서는 성스러운 지혜를 내세우지 않으면 백성이 도리어 백 배의 이로움을 얻는다고 말한다. ‘성스러움’은 본래 만물에 통달한 사람을 가리키고, ‘지혜’는 모든 것을 아는 것을 가리킨다. 참된 성인은 감히 자신을 성인이라 여기지 않고, 지혜로운 이도 감히 자신의 지혜를 뽐내지 않는다. 스스로 성인이라 자처하면 그렇지 못한 이들이 꾸며 내고, 스스로 지혜롭다고 뽐내면 모르는 이들이 거짓을 꾸민다. 이런 헛된 이름을 버려야만 백성이 본성으로 돌아갈 수 있다.

인위적인 인의 규범을 버리면 사람들은 도리어 타고난 효성과 사랑을 되찾는다. 부자 사이의 정은 본래 하늘이 부여한 자연스러운 본성이므로 일부러 가르칠 필요가 없다. ‘인’을 내세워 사랑하지 않아도 될 대상을 사랑하고, ‘의’를 내세워 간섭하지 않아도 될 일에 간섭하면 오히려 타고난 효성과 사랑의 관계를 깨뜨린다.

잔꾀와 이익 다툼을 버리면 도둑은 저절로 사라진다. 잔꾀를 좇다 보면 끝내 막다른 길에 이르고, 이익을 탐하면 반드시 다툼이 생긴다. 이것들이 도둑이 생겨나는 뿌리다.

소박한 본성을 지키고 사사로운 마음과 욕망을 줄여야 한다. 강물은 지류를 좇다 보면 마르고, 나무는 가지와 잎을 탐하다 보면 끝내 시든다. 근원으로 돌아가야 맑음을 지킬 수 있고, 근본을 지켜야 온전함을 얻을 수 있다.

其本必固所以棄絶三事而今何屬哉必

以見性而已故見素抱樸少私寡欲而繼

于後也無塵以染其質之謂素無華以亂

其本之謂樸少私則不昏惑以著物寡欲

則不盜縱以喪己斯者若非去亂性之本

何以哉

**해석**

이 글은 수도자가 본래의 참됨으로 돌아가는 핵심을 말한다. 근본이 반드시 견고해야 하므로 세 가지 세속적 일(지나친 욕망, 사사로운 마음, 외적 화려함)을 버려야 한다. 이제 무엇을 추구해야 하는가? 관건은 명심견성(明心見性, 자신의 본성을 깨닫는 것)에 있다.

이른바 "견소포박(見素抱樸)"이란 순수하고 질박한 상태를 유지하는 것이다. "소(素)"는 세속에 오염되지 않은 본질을 가리키고, "박(樸)"은 화려한 겉모습에 어지럽혀지지 않은 본래의 참됨을 가리킨다. 사사로운 마음을 줄이면 외물에 미혹되지 않고, 욕망을 억제하면 자신을 방종하여 본성을 잃지 않는다. 만약 본성을 어지럽히는 이러한 근원을 제거하지 않는다면, 어떻게 이러한 경지에 이를 수 있겠는가?

(이 글은 《도덕진경해(道德眞經解)》 권상에서 나온 것으로, 주로 노자(老子)의 "견소포박, 소사과욕(見素抱樸, 少私寡欲)" 사상을 해석하며, 수도자가 본래의 순박함으로 돌아가 사욕과 잡념을 제거하고 자연의 본성으로 회귀해야 함을 강조한다.)

道德眞經解卷上

## 제2권

道德眞經解卷中談六

無名氏解

絶學無憂章第二十絶學無憂

學將以窮理理之不窮無以盡性無以盡

性則荒惑憂樂不召而來矣今以云絶學

者學已至于窮理其性得矣性之得也樂

莫大焉此所以無憂唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若

處道之眞無分于僞得性之善無别于惡

眞有所失則僞從而生焉善有所遷惡從

而出焉則眞僞之相去善惡之相離固不

遠矣在體道者以覺之人之所畏不可不畏

聖人退而居密隱而守靜優游從容以樂

于天眞沖和廉正以掌其夭宰明而燭物

而不與種種分别高而越世而不與事事

爭鋒斯乃處一己之道而不同物也及常

以同俗和不異衆言與物交跡同民患而

吉凶之憂有所不免此人之所畏所以不

可不畏也衆人熙熙如享太牢如登春臺

見道而不識由道而不知六情蔽于靈淵

五賊亂于眞宰此乃衆人耳彼衆人不知

性之失也逐情而喜耽物而樂熙熙以從

己之欲𣰉𣰉而隨時之態則自以爲樂如

享太牢與登春臺者享太牢以爲美登春

臺以爲榮二者之樂曾可以衆人能之惟

至樂者可以也我獨怕兮其未兆如嬰兒之未孩俗人昭昭我獨若昏俗人察察我獨悶悶

道之散因于純變而爲雜性之失因于和

適而爲駮吐華于外而實必中損遷眞于

**해석**

이 대목은 주로 도를 닦는 사람과 세속 사람의 경지가 어떻게 다른지 논한다. 첫머리의 “학문을 끊으면 근심이 없다”는 말은 학문과 연구가 극치에 이르고 하늘의 이치와 인간의 본성을 완전히 깨달으면, 오히려 지식의 속박을 넘어 근심 걱정 없는 경지에 이른다는 뜻이다. 이치를 온전히 깨달으면 본성이 저절로 드러나며, 이것이야말로 가장 큰 즐거움이다.

이어 공손함과 무례함, 선함과 악함은 겉으로는 큰 차이가 있어 보이지만, 참으로 도를 얻은 사람에게는 그런 표면적인 차이가 아주 미미하다고 말한다. 본래의 참됨에서 벗어나는 순간 거짓이 생기고, 선한 마음이 조금만 치우쳐도 악한 마음이 싹튼다. 그러므로 도를 닦는 사람은 이런 미세한 변화를 늘 살펴야 한다.

도를 얻은 사람인 성인(聖人)은 세상을 대하는 방식이 특별하다. 겉으로는 물러나 홀로 지내는 듯하지만 마음의 고요함을 지키고, 세상 밖에 초연한 듯하지만 세속과 맞서지 않는다. 자신의 지조를 지키면서도 대중과 조화롭게 어울린다. 하지만 그렇게 해도 세속의 길흉화복을 완전히 피할 수는 없으므로, 보통 사람이 두려워하는 일에도 경외심을 품어야 한다.

보통 사람인 대중(衆人)은 즐거움에 빠져든다. 성대한 제사인 태뢰(太牢)에 참여하거나 봄나들이를 가서 높은 곳에 오르는 것처럼 감각적인 즐거움을 좇는다. 이는 본성이 여섯 가지 감정에 가려지고 다섯 가지 욕망에 어지럽혀져 완전히 세태를 따르기 때문이다. 그들은 물질적 향락을 가장 큰 즐거움으로 여긴다.

그러나 도를 얻은 사람인 나는 철들지 않은 갓난아기처럼 순수하다. 세상 사람들이 영리하게 따져 계산할 때 어리숙해 보이고, 세상 사람들이 꼼꼼히 이해득실을 따질 때 둔해 보인다. 이는 대도(大道)가 본래 순수하고 인간의 본성이 본래 조화롭지만, 세상 사람들이 겉치레를 좇아 내면의 참됨을 해치고 세태를 따라가다 마침내 본성을 잃기 때문이다. 그러므로 도를 닦는 사람은 갓난아기 같은 소박함을 지키고 가장 참된 존재 방식으로 돌아가야 한다.

物而精必中耗或機巧興于大僞奸詐出

于多途則吾道彼不得也我則異此含和

而智慮不萌守一而眞純不散忘喜怒以

塞其情攻愛惡而無其意如物象未兆之

先若嬰兒未孩之始此非全性體道孰能

若此惟其全性也常以自缺惟其體道也

常以自弱自缺以爲天下之全自弱以爲

天下之强此所以常與俗人異矣故彼之

昭昭者我則若昏彼之察察我則悶悶也澹兮其若海飂兮似無所止

虚靜以處己淵深而待物此乃道之體也

故澹以若海普以濟天下博而散萬物此

乃道之用也故飂以無止衆人皆有以我獨頑且鄙

我道也彼物也物非道則不生道無物則

爲常我且居道之常而物如何哉以此明

物爲我用我非物役故也乃衆人皆有以

也我獨頑且鄙者不能入不能取之理歟我獨異於人而貴求食於母

以言其先則爲象之未兆以言其尊則爲

帝之未出天地爲大以道爲始萬物爲多

以道爲母母者有生養之道我今居以乆

視不欲生乎達于修眞不欲養乎既生且

養捨道何以故貴食母也

孔德之容章第二十一孔德之容惟道是從

道不可學由性而率則率性者固得其道

也道得于我則我之所養者爲眞所施者

爲德而德於是得于道在我之後而人可

以修之也然而道則爲無德則爲有德至

**해석**

수도하는 사람과 세속 사람의 근본적인 차이, 그리고 어떻게 ‘수일(守一)’과 ‘전성(全性)’을 통해 대도(大道)를 체오하는지를 설명하고 있다.

세간 만물은 정교함을 지나치게 추구하면 내재된 정기(精氣)를 손상시키고, 기교로운 마음이 많아지면 거대한 허위가 생겨나며, 간사한 수단이 끝없이 나오는데, 이는 모두 대도(大道)와 등진다. 진정한 수도자는 전혀 다르다. 그들은 내면의 평화를 유지하여 지교와 계산을 낳지 않고, 순일(純一)의 도를 굳게 지켜 진성(眞性)을 흩어지게 하지 않는다. 희로(喜怒)의 감정을 잊어 욕망을 막고, 애증(愛憎)의 마음을 없애 집착을 소멸하니, 마치 사물이 아직 형성되기 전의 상태와 같고, 또 마치 갓난아기가 아직 철이 들지 않았을 때의 순진함과 같다. 전적으로 본성을 유지하고 대도를 체오한 사람이 아니라면, 어찌 이렇게 할 수 있겠는가?

수도자는 보기에 부족한 듯하지만 실은 본성을 보전하고, 보기에 유약한 듯하지만 실은 대도를 체오한다. 바로 그러하기에 그들은 천하에서 가장 완비되고 가장 강한 사람이 될 수 있다. 이는 세속 사람과 뚜렷한 대조를 이룬다. 세인은 지극히 밝게 살피기를 추구하지만, 수도자는 도리어 어둡게 보이며, 세인은 사소한 것을 따지지만, 수도자는 도리어 혼돈스럽다. 그들의 심경은 큰 바다처럼 평정하고 깊으며, 긴 바람처럼 걸림이 없다.

허정(虛靜)하게 자신을 안정시키고, 깊이 있게 만물을 대하는 것은 대도의 본체다. 큰 바다처럼 포용하여 천하를 널리 구제하고, 긴 바람처럼 광박하게 만물을 기르는 것은 대도의 작용이다.

세속 사람은 모두 추구하는 것이 있으나, 오직 수도자만이 어리석고 비루해 보인다. 대도와 만물의 관계는 이러하다. 만물은 도를 떠나면 살 수 없지만, 도는 만물이 없어도 여전히 영원하다. 수도자는 도의 영원함에 안주하여 만물 위에 초연하다. 이는 수도자가 만물을 운용하되 만물에 노예가 되지 않음을 보여준다. 그래서 세인이 모두 유위(有爲)할 때 수도자는 도리어 완고하고 비루해 보이니, 바로 그들이 외물을 얻는 데 집착하지 않는 이치다.

내가 세인과 다른 이유는 ‘도(道)’라는 모체로부터 양분을 얻는 것을 소중히 여기기 때문이다. 시간적으로 보면, 도는 만물이 형성되기 전에 존재하고, 지위로 보면, 도는 천제(天帝)보다 앞서 존재한다. 천지가 비록 크지만 도를 시초로 삼고, 만물이 비록 많지만 도를 모체로 삼는다. ‘모(母)’는 생양(生養)의 기능을 뜻하니, 수도자가 오래도록 대도를 지키는 것은 바로 생명을 얻기 위함이 아니겠는가? 수진(修眞)의 경지를 추구하는 것은 바로 양분을 얻기 위함이 아니겠는가? 이미 생존하고 또 양분을 얻으려면, 도 외에 무엇에 의지할 수 있겠는가? 그러므로 도로부터 양분을 얻는 것을 소중히 여긴다.

제21장은 “대덕(大德)의 모습은 도를 온전히 따른다”고 말한다. 도는 배움을 통해 얻을 수 없고, 오직 본성에 순응해야 자연히 도를 얻는다. 도를 얻은 후에 내적 수양은 진성이 되고, 외적 발현은 덕행이 된다. 덕은 도를 얻은 뒤에 생겨나며, 사람들은 덕을 닦아 도에 가까워질 수 있다. 그러나 주의할 점은 도 자체는 무형이고, 덕은 유형이라는 것이다.

而入于道道優而散于德則道德之相從

未嘗可相離也而經以孔德之容惟道是

從其理若此道之爲物唯恍唯惚惚兮恍其中有象恍兮惚其中有物窈兮冥兮其中有精其精甚具其中有信自古及今其名不去以閲衆甫吾何以知衆甫之然哉以此

道之至寂則靜不可以聽道之至無則虚

不可以觀欲前而迎焉無首之可向欲後

而隨焉無尾之可趨此大道之體以居其

常也方將離體而涉于用不可爲無而無

其名不可爲無而無其狀此無中有有而

象物所以出于恍惚之間也此其體也乃

謂眞無此之用也乃謂眞有有象斯有物

有形斯有性有象物之後而云有精者其

眞有生也有生非所以生乃入造化之域

居陰陽之境眞性得以感則不化而化正

炁得以運則不生而生此之爲生其理幽

矣非顯然而著象昭然而成形乃眞于甚

眞信于甚信而常以窈冥爲用非達道之

士至人之識莫足議此

曲則全章第二十二曲則全枉則直窪則盈敝則新少則得多則惑

道散于天下得之微者爲精得之寡者爲

粗則天下人物於道不能無遠乆高下哉

聖人乃得道之具受性之全至于應天下

之不一成一己之無窮莫不有措哉亦非

以他致之因其理而已且天下之性不能

俱直以執我之直而正彼之曲則直不能

**해석**

이 글은 주로 도(道)의 본질적 특성과 현실에서 드러나는 모습을 풀이한다.

도(道)와 덕(德)은 서로 도우며 하나로 결합되어 있어 나눌 수 없다. 《도덕경(道德經)》에서 “큰 덕의 모습은 오직 도를 따른다”라고 한 것처럼, 큰 덕의 형태는 언제나 도를 따른다.

도의 존재 상태는 신묘하여 헤아리기 어렵다. 있는 듯 없는 듯하지만 그 안에는 참된 형상과 실질이 담겨 있다. 깊고 어두운 듯하지만 그 안에는 미묘한 본질인 정(精)이 있으며, 이 본질은 매우 참되고 믿을 만하다. 예부터 지금까지 도의 이름은 사라지지 않았으며, 도를 통해서만 만물의 근원을 알 수 있다.

도의 본체는 지극히 고요하여 귀로 들을 수 없고, 지극히 비어 있어 눈으로 볼 수 없다. 시작도 끝도 없는 것이 바로 큰 도의 변함없는 본체 상태다. 도가 본체에서 작용으로 나아갈 때, 겉보기에는 비어 있는 듯하지만 아무것도 없는 것은 아니다. 바로 이 황홀한 상태에서 형상과 실물이 생겨난다. 이러한 본체 상태를 ‘참된 없음’이라 하고, 그 작용을 ‘참된 있음’이라 한다.

형상이 생기면 실물이 생기고, 형체가 생기면 본성이 생긴다. 형상과 실물 뒤에 말하는 정(精)은 참된 생명력을 가리킨다. 이 생명은 평범한 성장이 아니라, 창조와 변화의 경지에 들어가 음양(陰陽) 사이에서 일어나는 신묘한 변화다. 참된 본성을 감지하면 억지로 변화시키지 않아도 자연히 변화하고, 바른 기(氣)가 운행하면 억지로 자라게 하지 않아도 자연히 자란다. 이 생명의 원리는 매우 깊고 오묘하다. 뚜렷이 드러나는 형태가 아니라 지극히 참되고 믿을 만한 존재이며, 언제나 깊고 어두운 방식으로 작용한다. 도를 깨달은 높은 경지의 사람이 아니면 그 오묘함을 이해하기 어렵다.

제22장의 “굽으면 온전해진다”는 말은 굽어야 오히려 보전되고, 굽힌 뒤에야 펴지며, 낮은 곳이 오히려 채워지고, 낡은 것이 오히려 새로워지며, 적게 취해야 오히려 많이 얻고, 많이 탐하면 도리어 미혹된다는 뜻이다.

도는 천하에 퍼져 있다. 적게 얻으면 거칠게 드러나고, 많이 얻으면 정묘하게 드러난다. 그러므로 천하의 사람과 사물은 도를 깨달은 깊이와 수준이 저마다 다르다. 성인은 도를 온전히 파악하고 완전한 본성을 갖추었으므로 천하의 온갖 차이에 대응하고 자신에게 내재한 무한한 가능성을 이룬다. 이는 다른 방법으로 이루는 것이 아니라 도의 법칙에 따를 뿐이다. 천하의 본성이 모두 곧을 수는 없다. 내 ‘곧음’으로 다른 이의 ‘굽음’을 억지로 바로잡으려 한다면, 도리어 곧음을 이루기 어렵다.

無損天下之物不能俱美以恃我之盈而

不容于衆則盈不能無虧物物相代固有

其敝若以自新則敝有時而至事事相雜

固有其惑若以徧覽則惑有時而起聖人

知其此也順物之理而曲則直矣卑己之

性而窪則盈矣日新其德而常以自敝守

之以約而不以自惑而後内而處道道無

不全外而居政政無不治以己之微而待

天下之衆以身之邇而歸四海之遠自非

虚以處己寬以待人曷以如此是以聖人抱一爲天下式

一者道之初天地之始陰陽未判之前則

吾眞無僞萬物未生之先則吾性無分彼

我不能以兩適人物不能以互别斯乃至

純之化全粹之道推而天下豈可不爲法

也不自見故明不自是故彰不白伐故有功不自矜故長夫惟不爭故天下莫能與之爭古之所謂曲則全者豈虛言哉誠全而歸之

天下之明明于見人不明于見己明莫大

焉非明不足以見己不敢見爾天下之智

知于是人不知于是己智莫大焉非智不

足以是己不敢是爾以至于功加天下而

無不彼其澤能出萬民而莫可及其大自

非聖人其明豈不自見而不能曲以全矣

其智豈不自是而不能枉以直矣伐其功

而盈至于滿假則窪何有也矜其能而新

至于光榮則敝何有也如此乃衆人爾聖

人反此故又繼之曰夫惟不爭故天下莫

**해석**

이 경문은 성인이 겸손하고 포용하는 처세의 도(道)로 원만한 경지에 이르는 방법을 주로 말한다.

천지 사이의 만물은 어느 것도 완전무결할 수 없다. 늘 만족하고 뽐내면 사람들과 어울리지 못하게 된다. 사물이 서로 바뀌는 데에는 본래 폐단이 따르며, 새로움만 좇으면 도리어 새로운 문제가 생긴다. 일이 복잡하게 얽히면 본래 혼란이 생기며, 모든 것을 빠짐없이 갖추려 하면 도리어 더 큰 혼란을 일으킨다. 성인은 이 이치를 알기에 사물의 법칙을 따르며, 굽어 보이는 길로도 본질에 곧바로 이른다. 몸을 낮추어 낮은 곳에 있는 듯해도 가득 참을 유지한다. 날마다 덕을 새롭게 하면서도 늘 겸손하고, 자신을 다스려 외물에 미혹되지 않는다. 이로써 안으로는 도(道)에 온전히 부합하고 밖으로는 정사를 올바로 처리한다.

성인은 ‘하나’, 곧 도의 근원을 천하의 기준으로 삼는다. 이 ‘하나’는 천지가 나뉘기 전, 음양(陰陽)이 갈리지 않은 순수한 상태이며, 그때 사람의 본성은 순수하고 거짓이 없다. 너와 나를 나누지 않고 사물과 자신을 구별하지 않기에 가장 순수한 경지에 이를 수 있으며, 이 경지는 자연히 천하의 법도가 된다.

자신을 드러내지 않기에 도리어 빛나고, 스스로 옳다 여기지 않기에 도리어 분별하며, 자신을 자랑하지 않기에 도리어 공을 세우고, 교만하거나 만족하지 않기에 도리어 오래간다. 남과 다투지 않기에 천하에 그와 다툴 수 있는 이가 없다. 옛사람이 말한 ‘굽힘으로 온전함을 구한다’는 말은 빈말이 아니라, 참으로 원만한 결과를 가져온다.

천하 사람들은 남을 잘 살피면서도 자신은 살피지 못한다. 참으로 밝은 앎은 자신을 살피는 데 있다. 남을 평가할 줄 알면서도 자신을 평가할 줄 모른다. 참된 지혜는 자신을 아는 데 있다. 성인이 천하에 이로움을 주면서도 공을 내세우지 않고, 만민을 이롭게 하면서도 뽐내지 않는 까닭은 자신을 드러내거나 스스로 옳다 여기지 않기 때문이다. 보통 사람은 흔히 공적을 자랑하고 재능을 드러내다가 끝내 쇠락한다. 성인은 그와 반대로 행하기에 ‘다투지 않아 천하에 그와 다툴 수 있는 이가 없는’ 경지에 이른다.

能與之爭也

希言自然章第二十三希言白然

有形者可以理推有言者可以物使或事

因于人爲而後成或化因于時作而後起

此皆非所以爲自然也惟不可爲而爲不

可召而至視之以神而後見聽之以炁而

後聞無無以受則化自無來有有以生則

變從有出如是則夫何爲哉體于自然而

已此所以莫可爲而爲莫之化而化非希

而何哉而夷微非不能此而獨言希者舉

一隅不以三隅反故也飄風不終朝驟雨不終日

天之所以鼔動群生者莫大乎風所以潤

澤萬物者莫大乎雨風雨者乃天之所資

物之所賴而陰陽感會而後有也陰陽之

眞情正而不悖和而不乖乃不愆期而至

其來也調其正也常又奚有飄驟之異哉

惟其過也或以飄風或以驟雨此陰陽之

不常者曷以終朝乎故從事於道者道者同於道德者同於德失者同於失同於道者道亦得之同於德者德亦得之同於失者失亦得之

冥于自然寂于無物不以名器求不以形

象取而常在于玄玄之化窈窈之中者不

道而道不德而德惟其離無以執有捨一

而趨二求道之名以爲得道求德之華以

爲得德如是得之反以爲失矣欲得道而

不同德德而無失莫非處無無之眞界妙

妙之玄鄉舉止而不離希矣

跂者不立章第二十四跂者不立跨者不行

**해석**

이 글은 주로 자연스러운 무위(無爲)라는 도가의 핵심 사상을 다루며, 자연 현상과 사람의 행동을 비유로 들어 그 이치를 설명한다.

「희언자연」 장은 진정한 자연의 도(道)는 굳이 많은 말을 하지 않는다는 뜻이다. 형체가 있는 것은 이치로 헤아릴 수 있고, 말로 표현되는 것은 구체적인 사물로 설명할 수 있다. 그러나 이는 모두 사람이 만들어 낸 결과이거나 시간이 흐르면서 생겨난 변화이므로 진정한 자연이 아니다. 진정한 자연은 불가능해 보이는데도 저절로 이루어지고, 불러올 수 없어 보이는데도 저절로 나타나는 것이다. 정신(神)으로 살펴야 볼 수 있고, 기식(氣息)으로 느껴야 들을 수 있다. 허무에서 받아들이면 변화는 자연스럽게 없음에서 생겨나고, 실유에서 비롯되면 변화는 있음에서 나온다. 이것이 자연의 도이며, 일부러 행하지 않고 자연의 흐름을 따르기만 하면 된다.

이어 바람과 비를 비유로 든다. 거센 바람도 하루 종일 불지 않고, 폭우도 하루 내내 내리지 않는다. 바람과 비는 천지 사이에서 만물에 가장 큰 영향을 미치는 힘이지만, 그 본질은 음양(陰陽)의 두 기운이 조화롭게 어우러진 결과다. 음양이 조화를 이루면 바람과 비가 때에 맞고 알맞게 찾아온다. 음양이 어긋나야 거센 바람과 폭우 같은 이례적인 현상이 나타나지만, 그런 상황은 오래 지속되지 않는다.

그러므로 도를 추구하는 사람은 도와 하나가 되고, 덕을 추구하는 사람은 덕과 하나가 되며, 길을 잃은 사람은 길을 잃은 상태와 하나가 된다. 진정으로 자연스러운 무위의 경지에 이른 사람은 이름이나 기물을 추구하지 않고, 구체적인 형상에 집착하지 않으며, 오묘한 변화 속에 머문다. 일부러 도를 추구하지 않아도 저절로 도에 합하고, 일부러 덕을 추구하지 않아도 저절로 덕에 합한다. 반대로 허무를 떠나 실유에 집착하고, 전체를 버리고 일부를 추구하는 사람은 스스로 도와 덕을 얻었다고 여기지만, 실제로는 도와 덕의 참뜻을 잃는다.

마지막으로 발뒤꿈치를 들고 서는 것과 성큼성큼 걷는 것을 비유로 든다. 발뒤꿈치를 들고 서면 안정적으로 서지 못하고, 성큼성큼 걸으면 멀리 가지 못한다. 이는 억지로 무리하는 행동이 도리어 목적을 이루지 못하게 한다는 뜻이며, 자연처럼 무위로 행해야 한다는 말이다.

人必有性物必有分性之偏無以全其道

分之過無以求其有是故道自性岀性由

道入欲身歸無名化體自然必待乎性之

沖靜而後可也如欲立者不跂欲行者不

跨反以跂而立跨而行必知其不能也形

之不完尚艱于行立況性之不完而可立

道乎

有物混成章第二十五有物混成先天地生寂兮寥兮獨立而不改周行而不殆

灝灝在上而寥以無形窈窈居中而恍以

無象陰陽隱于一色之内造化藏於不測

之際則清濁我以未判天地我以未分而

何以謂之有物哉及天地生而萬物出吾

道乃散殊于天下以濟其用今以謂有物

混成者則老氏欲收天下之散而復歸于

一以一之萬而終始無窮往來不匱而萬

世無弊哉故云獨立而不改周行而不殆

也獨立而不改道所以混而在上以反本

周行而不殆道所以混而在下以通變則

混成之理於斯二者見之可以爲天下母吾不知其名字之曰道强爲之名曰大大曰逝逝曰遠遠曰反

昔一炁充盈于四極而莫知其邊一炁寥

廓于六虚而莫知其窮塞乎上而不知其

夭徧于下而不知其地此之果如何哉聖

人分天地之後生萬物之初而與之字曰

道强名曰大則大道之名聖人所以强之

也非以體而立歟惟其大也故能涉天下

之用無所不往窮四海之物無所不至無

**해석**

사람마다 저마다의 천성을 지니고, 만물에는 저마다의 한계가 있다. 천성이 한쪽으로 치우치면 대도(大道)를 온전히 깨달을 수 없고, 한계를 지나치게 넘어서면 참된 소유를 이루기 어렵다. 그러므로 대도는 천성에서 비롯되고, 천성은 다시 대도로 돌아간다. 몸을 허무무명(虛無無名)의 경지로 되돌리고 형체가 자연스럽게 변화하게 하려면, 천성이 허정하고 평온한 상태에 이르기를 기다려야 한다.

서려는 사람은 발끝으로 서지 말아야 하고, 걸으려는 사람은 성큼성큼 걷지 말아야 한다. 억지로 발끝으로 서고 성큼성큼 걸으면 도리어 제대로 서거나 걷지 못한다. 형체조차 온전하지 않은 사람도 움직이기 어려운데, 하물며 천성이 온전하지 않은 사람이 어떻게 대도를 깨달을 수 있겠는가?

「유물혼성(有物混成)」 장에서는 이렇게 말한다. 혼연일체의 존재가 있어 천지가 생기기 전에 이미 태어났다. 고요하고 소리 없으며, 텅 비고 형체가 없다. 홀로 존재하여 변하지 않고, 순환하며 운행해도 다함이 없다. 아득히 위에 있지만 형상과 모습이 없고, 깊숙이 안에 있지만 헤아리기 어렵다. 음양(陰陽)은 하나의 본체 안에 숨어 있고, 조화의 작용은 헤아릴 수 없는 경지에 담겨 있다. 그때는 맑음과 탁함이 나뉘지 않고 천지가 열리지 않았으니, 어찌 그것을 구체적인 사물이라 할 수 있겠는가? 천지가 생기고 만물이 나타난 뒤에는 대도가 세상 곳곳에 흩어져 작용한다. 이제 ‘혼연히 이루어진 존재가 있다’고 하는 것은 노자가 흩어진 대도를 다시 거두어 하나로 모으고, 하나로 만물을 다스려 만물이 늘 순환하고 다함이 없으며 만세토록 쇠하지 않게 하려 했다는 뜻이다. 그러므로 ‘홀로 존재하여 변하지 않고, 두루 운행해도 위태롭지 않다’고 한다.

대도는 홀로 존재하여 변하지 않는 성질을 지니는 한편, 순환하며 운행해도 다함이 없다. 앞의 성질은 위에서 혼융하여 근원으로 돌아가는 모습을 나타내고, 뒤의 성질은 아래에서 혼융하여 변화에 두루 통하는 모습을 나타낸다. 혼성의 이치는 이 두 측면에 그 오묘함이 드러난다.

대도는 천하 만물의 근원이라 할 수 있다. 나는 그 이름을 모르므로 억지로 ‘도’라 부르고, 또 억지로 ‘크다’고 표현한다. ‘크다’는 것은 두루 흐르며 그치지 않는다는 뜻이고, ‘멀리 간다’는 것은 끝없이 아득하다는 뜻이며, ‘멀다’는 것은 마침내 근원으로 돌아간다는 뜻이다.

처음에 선천일기(先天一炁)는 사방에 가득 차면서도 끝을 볼 수 없고, 육합(六合)에 퍼지면서도 다함을 볼 수 없었다. 위로는 얼마나 높은지 알 수 없을 만큼 가득 차고, 아래로는 얼마나 깊은지 알 수 없을 만큼 두루 퍼졌다. 이것은 대체 무엇인가? 성인은 천지가 이루어진 뒤 만물이 처음 생겨날 때, 억지로 이름을 붙여 ‘도’라 하고 또 억지로 ‘크다’고 불렀다. ‘대도’라는 이름은 성인이 억지로 붙인 것이지만, 그 본체의 성질에 따라 세운 것이 아니겠는가? 그토록 광대하기 때문에 천하 만물의 작용을 아울러 미치지 않는 곳이 없고, 사해 만물의 변화를 다하여 이르지 않는 곳이 없다.

所不往所以曰逝無所不至所以曰遠道

至于遠則惡以散殊而遠本故反以復初

而使終而有始以周行焉此所以遠曰反

也故道大天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉人法地地法天天法道道法自然

天地有至尊而道爲最萬物有成理而道

爲奥焉則道也者廓宇宙以至極居三才

之至上其大不可以侔焉自一而爲二兩

儀設位在上者以高明而至遠處下者以

深厚而無疆則覆載之功孰可禦也其大

乃得道之一矣二儀既設成位于中以至

尊而統萬有以至公而奉大道盡人之倫

處王之道亦豈爲小哉此王所以亦大也

詳而諭之得道之大者夭得夭之大者地

得地之大者王故下繼之曰人法地地法

天天法道而道則無所法乃出于自然而

已故曰道法自然

重爲輕根章第二十六重爲輕根靜爲躁君是以君子終日行不離輜重雖有榮觀燕處超然如何萬乗之主而以身輕天下

天地之理萬物之情以固則重重則敦本

以寧則靜靜則復性及其紜紜天下之理

而變由是生紛紛萬物之情而機由是出

變生則萬態俱來而重者以輕機出則情

僞交至而靜者以躁浮虚澆薄之患有時

而作吉凶悔吝之兆無所不至昔日之重

以去其本當時之靜以亂其性如是非以

爲善也君子知重爲輕根故行不離輜重

**해석**

도(道)는 우주의 근원과 법칙을 가리키며, 고정된 방향이 없는 듯 보이기에 이를 두고 “서(逝)”(소멸하여 형체가 없음)라 한다. 그러나 어디에나 존재하므로 이를 두고 “원(遠)”이라 한다. 도가 지극히 먼 곳까지 운행하면 만물은 흩어져 변이하며 근원에서 멀어지고, 따라서 마침내 다시 처음 상태로 돌아간다. 이렇게 돌고 돌며 순환하는 운행이 바로 “원왈반(遠曰反)”(멀리 가면 극에 달하면 돌아온다)이라고 하는 이유이다.

그러므로 우주에는 네 가지 큰 것이 있다: 도, 천(天), 지(地), 왕(王)(성왕(聖王)을 가리킴). 인간은 땅의 두터움을 본받고, 땅은 하늘의 운행을 본받으며, 하늘은 도의 법칙을 본받고, 도 자체는 자연스러운 것이다. 천지 만물에는 모두 지고한 법칙이 있고, 도는 가장 심오하다. 도는 온 우주를 가득 채우며 천, 지, 인 삼재(三才) 위에 군림하니, 그 광대함은 비할 바가 없다. 혼돈의 “일(一)”에서 음양(陰陽)의 “양의(兩儀)”(천지)가 나뉘고, 하늘은 위에서 높고 밝게 만물을 덮고, 땅은 아래에서 깊고 두텁게 만물을 싣는다. 이러한 덮고 싣는 공은 막을 수 없다. 천지가 비록 크지만, 또한 도의 일부분을 드러낼 뿐이다.

음양(陰陽)이 확립된 후, 인간은 그 사이에 거하여 지존의 자리에서 만물을 통솔하고, 공정한 마음으로 대도(大道)를 따른다. 군주가 능히 인륜을 다하고 왕도(王道)를 행하면, 그 지위를 어찌 작다고 할 수 있겠는가? 이것이 군주 또한 “사대(四大)” 중 하나로 꼽히는 이유이다. 구체적으로 말하자면: 도는 도의 광대함으로 나타나고, 하늘은 하늘의 광대함으로 나타나며, 땅은 땅의 광대함으로 나타나고, 군주는 인간의 광대함으로 나타난다. 따라서 인간은 땅을 본받고, 땅은 하늘을 본받으며, 하늘은 도를 본받고, 도는 오직 자연을 본받는다고 한다.

제26장에서는 “중위경근(重爲輕根)”을 말한다: 두터움은 가벼움의 근본이고, 고요함은 조급함의 주재이다. 그러므로 군자는 종일 행동해도 근본을 떠나지 않으며(마치 행군이 치중(輜重)을 떠나지 않는 것과 같다), 비록 번화한 장소에 처해도 초연히 물외에 있을 수 있다. 생각해 보라, 만승지국(萬乘之國)을 가진 군주가 어찌 천하를 경솔히 대할 수 있겠는가?

천지 만물의 법칙은 다음과 같음을 보여준다: 견고함은 두터움에 있고, 두터워야 근본을 지킬 수 있다; 안녕은 정정(靜定)에 있고, 정정해야 본성을 회복할 수 있다. 천하의 이치가 어지럽게 변화하고 만물의 정태가 복잡다단할 때, 경솔함이 두터움을 대체하고 조급함이 정정을 어지럽힌다. 허부하고 천박한 화는 언제든 일어날 수 있고, 길흉회린(吉兇悔吝)의 징조는 어디에나 있다. 만약 본래의 두터움을 잃으면 근본을 배반하고, 본래의 정정을 깨뜨리면 본성을 미혹하게 되니, 이는 결코 좋은 일이 아니다. 군자는 두터움이 경솔함의 근본임을 명백히 알기에, 행동은 시종 근본을 떠나지 않는다.

知靜爲躁君故雖有榮觀燕處超然則君

子輕重躁靜之理亦以敦本而復性矣輕則失臣躁則失君

人君貴爲夭子富有四海其勢爲至尊其

位爲至高其重固不可以過也若以天下

對之以夭下爲衆以一身爲重然以萬乖

之尊而身對天下當以夭下爲輕矣

善行章第二十七善行無轍迹

以車通諸夏以歩陟諸塗其行雖至作所

以爲善也聖人體神于至幽藏妙于不測

一靜焉與道同居一動焉與道同出至于

有行豈有轍迹之可觀乃無而已有轍則

運之有滯有迹則通之有塞聖人之行無

滯而常運無塞而常通雖至萬世夫何弊

哉專于道故矣善言無瑕謫

聖人以道處己以道濟物當處己之時寂

與神交冥與意會熙熙于妙化之中默默

于玄造之内又何以言爲尚也及出而濟

物涉于事爲動于心聲示一言以天下爲

法宣一教以萬世爲則破庶民之昏昏曉

天下之聵聵則言有于不得已也然而言

也不以多爲繁不以少爲弊多必盡理滿

夭下不以爲非少必守法不及尺編亦以

爲當此之爲言豈非善歟定無瑕謫之咎

矣反以不善之言出而招辜動而有悔妄

則生疵巧而傷仁非止于無瑕謫也亦以

爲害爾善計不用籌筭

窮域中之變其變無窮盡夭下之數其數

無盡竭智必至于疲盡力乃至于耗雖欲

**해석**

이 경문은 주로 ‘고요함’과 ‘조급함’의 관계, 그리고 ‘잘 행함’, ‘잘 말함’, ‘잘 헤아림’의 이치를 설명한다.

먼저 고요함이 조급함을 다스린다고 말한다. 번화하고 소란스러운 곳에 있더라도 참으로 수양을 쌓은 사람은 세속을 초월한 고요함을 지킬 수 있다. 군자는 경중과 완급의 이치를 알고, 본성으로 돌아가 근본을 굳건히 한다. 경솔하면 보좌하는 이를 잃고, 조급하면 자신을 다스리는 힘을 잃는다.

다음으로 잘 행하는 이치를 설명한다. 참으로 뛰어난 행위는 바퀴가 자국을 남기지 않는 것과 같다. 성인(聖人)은 신묘함을 가장 깊고 오묘한 경지에 담고, 지혜를 헤아릴 수 없는 곳에 감춘다. 고요할 때는 도(道)와 함께하고 움직일 때도 도와 함께하니, 이런 행위가 어찌 흔적을 남기겠는가? 흔적이 없어야 막힘없이 나아갈 수 있다. 성인의 행위는 언제나 막히지 않아 만세를 거쳐도 문제가 생기지 않는다. 그가 온전히 도에 전념하기 때문이다.

다시 잘 말하는 지혜를 설명한다. 성인은 도로 자신을 수양하고, 도로 다른 사람을 돕는다. 홀로 있을 때는 현묘한 조화를 묵묵히 깨닫고, 세상을 가르쳐야 할 때는 그가 하는 말마다 천하의 법도가 된다. 말은 많지도 적지도 않아 꼭 알맞다. 지나치게 말해 번잡해지지도 않고, 너무 적게 말해 빠뜨리는 것도 없다. 이런 말은 저절로 완전무결하다. 반면 잘하지 못한 말은 재앙을 불러오고, 경솔한 말은 후회를 낳으며, 허황된 말은 흠을 만들고, 교묘한 말과 아첨하는 표정은 인덕을 해친다.

마지막으로 잘 헤아리는 경지를 설명한다. 세상의 변화를 모두 헤아리는 것은 불가능하며, 지모를 다 쓰면 사람은 지치기만 한다. 참된 지혜를 지닌 이는 산가지로 셈할 필요가 없다. 가장 뛰어난 셈은 자연의 이치에 따르는 것이다. 닫기를 잘하는 사람은 빗장이 없어도 단단히 닫고, 묶기를 잘하는 사람은 밧줄이 없어도 단단히 묶는다. 성인은 언제나 남을 잘 구제하여 버려지는 사람이 없게 하고, 만물을 잘 활용하여 낭비되는 것이 없게 한다. 이것이 대도의 밝음을 이어받은 것이다.

計之不可筭矣聖人不然執一以御萬變

計身以爲萬物一外無數數至我則以一

總之身外無物物來我則以身應之如此

則萬變歸于一萬物體于身夭下之數不

下堂而知矣又奚以籌筭爲哉自非善計

必不能矣善閉無關楗而不可開

出而應世以道爲用引天下之未能納天

下之未至則當顯然垂諭明然立言開吾

之路使人坦然以登闢吾之門俾人趨然

以入及退藏于密言不與事交身不與物

接寂然以居則神不能見其迹冥然以守

則人莫以知其處塞于無路閉于無門絶

于外而固其内出于物而入于道無引也

未能者無以待無納也未至者無以及雖

非關楗其門莫可開而入矣此所謂善閉

也善結無繩約而不可解

衆人之信有時而失當以約之聖人之信

乃爲大矣以己信結天下之信將示于來

世垂乎不朽而使萬姓以一言爲據何可

解也是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物

聖人體道道無人物同欲其生共惡其死

苟或棄之則人物何所資也是以聖人常

善于救人與救物也故善人不善人之師不善人善人之資不貴其師不愛其資雖智大迷是謂要妙

人離其性則善不善之分矣以善救不善

所以爲師因不善而顯善所以爲資若以

道而言之師非貴也資非愛也貴師則有

**해석**

이 글은 도를 얻은 성인의 처세 지혜를 다루며, 핵심 사상은 ‘하나를 붙들어 만물을 거느린다’는 철학이다.

참으로 뛰어난 사람은 자잘한 계산에 얽매이지 않고, 근본 이치를 붙들어 수많은 변화에 대응한다. 그들은 자신의 몸이 만물을 담아내는 근본임을 알고, 바깥의 사물이 다가오면 몸과 마음으로 자연스럽게 대응한다. 이렇게 복잡한 변화는 모두 근본으로 돌아가고, 만물은 자신에게 녹아든다. 천하의 이치를 문밖에 나가지 않고도 알 수 있는데, 어찌 애써 계산하겠는가? 다만 이런 경지는 참으로 근본을 잘 붙드는 사람만 이룰 수 있다.

‘잘 닫는’ 지혜에 관해서 말하면, 성인은 세상에 나와 있을 때 도(道)를 기준으로 삼고, 밝은 이치로 세상 사람들을 이끌며, 문을 활짝 열어 사람들이 자유롭게 드나들게 한다. 물러나 숨을 때는 자취를 거두고, 세속의 일을 말하지 않으며, 몸과 마음을 바깥 사물에서 멀리한다. 신령들조차 그 자취를 찾지 못한다. 빗장 없이도 들어올 수 없게 하는 경지, 이것이야말로 참으로 ‘잘 닫음’이다.

‘잘 묶어 두는’ 지혜에 관해서 말하면, 보통 사람의 신의는 시간이 지나면 사라져 단속해야 하지만, 성인의 신의는 영원히 이어진다. 그들은 자신의 성실함으로 천하 사람들의 신뢰를 지키고, 후세 백성들이 그들의 말과 행동을 기준으로 삼게 한다. 이는 밧줄로 묶지 않고도 결코 풀리지 않는 지킴이다.

그러므로 성인은 언제나 구제에 능하다. 그들은 큰 도(道)를 깨닫고, 사람과 만물이 모두 살기를 좋아하고 죽기를 싫어하는 본성을 지녔음을 안다. 어느 생명이라도 버리면 만물은 의지할 곳을 잃는다. 그래서 성인은 사람을 구제하는 데도 능하고, 만물을 구제하는 데도 능하다.

스승과 제자의 관계를 말하면, 선한 사람은 선하지 못한 사람의 스승이고, 선하지 못한 사람은 선한 사람의 본보기다. 그러나 스승을 지나치게 중시하거나 본보기에 의존하면 모두 미혹에 빠진다. 이것이 미묘한 진리다. 사람이 본성을 등질 때 비로소 선악의 구분이 생긴다. 선한 사람이 선하지 못한 사람을 구하는 것은 스승이 되는 일이고, 선하지 못한 사람이 선한 사람을 돋보이게 하는 것은 본보기가 되는 일이다. 그러나 도의 관점에서 보면 스승을 지나치게 받들어서도 안 되고, 본보기에 집착해서도 안 된다. 참된 지혜는 이런 구분을 넘어서는 데 있다.

我愛資則有人人我之兩存則分别之心

起於道爲患焉又非善也惟其以智爲迷

是謂要妙何以智有知則識見於外慮藏

于中折有物以爲其辨則眞情亦有時而

蔽矣反以如迷萌于無知外不顯于有象

内可覺于無物乃道之妙與

知其雄章第二十八知其雄守其雌爲天下谿爲天下谿常德不離復歸於嬰兒

以陽爲雄以陰爲雌陽則注動陰則注靜

則知其雄乃爲動雌乃爲靜也至人以虚

處己以寬待人不恃有以爲先常處卑而

自下資納于物不以爲盈洞達乎心不以

爲我體自然之化而不離于固有歸至純

之質而不雜于天眞如此莫不守雌以安

靜爲谿而盡性至于常德不離其如嬰兒

嬰兒者以取含眞而不吐于外守一而不

散于雜設若知雄好動而不守之以雌變

性于實而不致之以虚又焉得爲嬰兒乎知其白守其黑爲天下式爲天下式常德不忒復歸于無極

白乃未受於五色則所染由時斯色之始

也至人愼之以守其黑黑者色成而不可

變也然不可變于方則爲北于時則爲冬

方至于北則東南自此而起時至于冬則

春夏從此而發以此見始起于此終成于

此其勢無窮變而大通者也故至人以守

之惟其守此則物化之而成事窮之而變

萬民規之以爲式夭下體之而爲法其德

**해석**

이 경문은 주로 도가의 ‘부드러움을 지키고 아래에 처하는’ 처세 지혜를 말하며, 두 가지 핵심 부분으로 나뉜다.

첫째는 ‘강함을 알면서도 부드러움을 지키는’ 이치다. 강함은 양강하고 능동적인 것을, 부드러움은 음유하고 고요한 것을 뜻한다. 참으로 지혜로운 사람인 지인(至人)은 양강의 도(道)를 알면서도 늘 부드럽고 고요하며 겸손하게 낮추는 태도를 지킨다. 온갖 것을 포용하는 골짜기와 같다. 그러면 순수한 본성을 지키고 갓난아이처럼 천진하고 때 묻지 않은 상태로 돌아갈 수 있다. 강함과 활동성만 내세우고 거두어들이는 고요와 비움을 모르면 이런 경지에 이를 수 없다.

둘째는 ‘밝음을 알면서도 어둠을 지키는’ 오묘한 이치다. 밝음은 처음의 순수함을 상징하고, 어둠은 마침내 형체를 갖춘 상태를 상징한다. 지혜로운 사람은 어둠, 곧 궁극의 상태를 삼가 지켜낸다. 어둠은 겉으로 고정되어 변하지 않는 듯하지만, 그 안에는 끝없는 변화가 깃들어 있다. 북쪽이 겨울에 해당하지만 겨울이 끝나면 봄이 오는 것과 같다. 만물은 이 궁극의 상태에서 다시 새로운 순환과 변화를 시작한다. 그러므로 지혜로운 사람은 이 이치를 지키고, 백성은 그 본보기를 따르며, 천하는 이 법칙을 따른다. 그리하여 영원히 변하지 않는 덕성을 지키고 우주의 근원인 무극(無極)으로 돌아간다.

글에서 말하는 ‘부드러움을 지키는 것’과 ‘어둠을 지키는 것’은 소극적으로 물러나는 태도가 아니라, 사물의 법칙을 파악한 뒤 능동적으로 선택하는 처세 방식이다. 밝은 낮을 알면서도 어두운 밤에 편안히 머물고, 강함과 힘을 알면서도 기꺼이 약함에 처하는 것과 같다. 이처럼 겉으로 모순되어 보이는 지혜가 바로 큰 도(大道)의 오묘함이다.

乃至于無極矣自非守黑曷以臻此知其榮守其辱爲天下谷爲天下谷常德乃足復歸於樸

道常惡乎顯以光明性常致于污而卑晦

道顯而光則慮不能退藏于密性污而晦

則防侈靡以爲患如是則浩以自屈虚以

應人知榮爲害道之根我則去之知辱爲

成性之本我則守之應彼之來而不費吾

之有供彼之去而不竭吾之無裕以有餘

優以常足則純而常歸于大樸矣此之成

性神而明焉樸散則爲器聖人用之則爲官長

形而上者謂之道乃復于樸之時也形而

下者謂之器乃樸散爲器之時也故大制不割

道制於自然豈有宰割之用乎

將欲章第二十九將欲取天下而爲之者吾見其不得已

昔帝王之於天下優游閑暇以處于巖廓

之中淵默寂靜而安于衽席之上以道治

人而衆莫知其有爲以神設化而人莫觀

其有作此所謂無爲之世非有以取之也

若以爲之而後成作之而後就令然後從

不從者戮之功然後賞無功者罰之不庭

者必待乎討之而後來不化者必待乎誅

之而後向如是非可以樂爲也當不得已

而已天下神器不可爲也爲者敗之執者失之故物或行或隨或嘘或吹或强或羸或載或隳

以天下爲有則萬弊日出千變叢生物與

爲之敵事與爲之患則焦心勞思日以求

**해석**

이 문장은 도가의 ‘부드러움을 지키고 낮은 곳에 처하는’ 지혜를 말한다. 도(道)의 지극한 경지인 무극(無極)에 이르려면 겸손하고 낮은 자세를 지킬 줄 알아야 한다. 영화의 허망함을 깨닫고 기꺼이 낮은 곳에 처하는 모습은 만물을 받아들이는 골짜기와 같다. 그러면 본디의 소박한 상태로 돌아갈 수 있다.

대도(大道)의 본성은 자신을 드러내고 뽐내는 것을 싫어하며, 오히려 감추고 낮추는 쪽을 향한다. 도가 지나치게 드러나면 그 현묘함을 지키기 어렵다. 사람은 더럽고 낮은 곳에 편안히 머물 줄 알면 사치와 방종이 불러오는 재앙을 막을 수 있다. 그러므로 마음을 비워 골짜기처럼 사람을 대해야 한다. 영화가 도의 본성을 해치는 근원임을 알고 그것을 버리며, 겸손이 본성을 이루는 바탕임을 알고 굳게 지켜야 한다. 그러면 바깥일에 의연히 대처하면서도 자신을 소모하지 않고, 마침내 가장 순수하고 소박한 본성으로 돌아간다.

소박한 본성이 흩어지면 구체적인 사물인 기(器)가 생겨난다. 성인은 그것을 활용해 다스리는 사람이 된다. 형체를 초월한 것을 도라 하고, 이는 소박한 상태로 돌아간 것이다. 구체적으로 존재하는 것을 기라 하고, 이는 소박함이 흩어진 모습이다. 그러나 대도의 운행은 자연스러워 억지로 나누지 않는다.

이어 천하를 다스리는 이치를 말한다. 옛 성왕은 천하를 다스릴 때 여유롭고 태연했으며, 도로 백성을 감화하면서도 자신이 무엇을 하는지 드러내지 않았다. 공적을 억지로 이루려 하며 상벌과 정벌 같은 수단으로 다스리면 마음과 힘만 소모할 뿐, 결국 실패를 면하기 어렵다. 천하는 신성한 존재인 신기(神器)이므로 억지로 간섭하면 실패하고, 움켜쥐고 놓지 않으면 도리어 잃는다. 만물은 저마다 본성을 지녀 어떤 것은 앞서고 어떤 것은 뒤따르며, 어떤 것은 따뜻하고 어떤 것은 차갑고, 어떤 것은 강하고 어떤 것은 약하며, 어떤 것은 받들고 어떤 것은 무너뜨린다. 천하를 사유물처럼 다루면 끝없는 재앙을 불러온다.

治不可得也惟其以己忘天下内以無我

外以無物無我則風化行于不可見無物

則道義示于莫能知禮樂治民之術我將

以修身法度爲政之具我用以□己萬態

爭出我有以不求事物交來我有以不攬

此所謂天下神器不可爲之理也至于有

爲則敗之有執則失之凡與物競故也物

有行隨之不齊行之在前而隨必至于後

物有嘘吹之不一嘘之欲温而吹之者已

至若强羸之相續載隳之相代此有有而

必來者也力與之較智與之謀明與之辨

聦與之察雖聖亦以爲耗焉吾何容心哉

常無無以待焉是以聖人去甚去奢去泰

物有其分事有其常越分爲甚甚而無損

損莫大焉過常爲奢奢而無約困莫大焉

泰則出乎二者斯非有以補于聖人是以

去之

以道佐人主章第三十以道佐人主者不以兵强天下其事好還

道有體道有用居體之時寥然而不應務

澹然而不隨世乃以道自處而樂哉及道

之用涉于事爲岀而應務則在德爲德在

政爲政在教爲教在化爲化以至修明法

度作新典章皆以道佐人主之事惟其佐

主以道則服人以德教民以義彼不庭也

反以吾仁彼不化也復以吾政又奚以兵

强天下哉如是歸之者如水投源來之者

若子慕父寧有不還之咎故繼之曰其事

好還也

**해석**

천하를 다스리는 일은 억지로 이루려 해서는 안 된다. 오직 자신을 잊고 사욕을 내려놓아 마음이 무아의 경지에 이르고, 바깥으로는 물질의 속박에서 벗어나야 한다. 무아가 되면 교화가 저절로 이루어져 흔적을 남기지 않고, 무물이 되면 큰 도(道)의 참뜻이 드러나지만 말로 전하기 어렵다. 예악으로 백성을 교화하는 방법은 자신을 수양하는 데 쓰고, 법도로 나라를 다스리는 도구는 자신을 다스리는 데 쓴다. 세상의 만물이 어지럽게 나타나도 일부러 구하지 않고, 사물이 오가며 뒤섞여도 언제나 간섭하지 않는다. 이것이 《도덕경(道德經)》에서 말한 “천하의 신기(神器)는 억지로 다룰 수 없다”는 이치다. 일부러 행하면 실패하고 집착하여 억지로 구하면 잃는다. 이는 모두 만물과 다투기 때문이다.

만물의 운행에는 저마다 법칙이 있다. 앞서 가는 자와 뒤따르는 자는 결코 보조를 맞출 수 없다. 앞선 사람이 아무리 빨리 걸어도 뒤따르는 사람은 결국 뒤처진다. 입김을 불어 몸을 덥히는 것과 같아서, 이쪽이 막 따뜻해지려 하면 저쪽에서 다시 찬바람이 분다. 강함과 약함이 번갈아 나타나고 성함과 쇠함이 바뀌는 것은 자연스러운 순환의 필연이다. 억지로 힘을 써서 맞서고, 지략으로 계산하며, 시비를 가리고, 작은 것까지 살핀다면 성인도 마음과 힘이 소모되기 마련이다. 내가 무엇 하러 마음을 쓰고 정신을 소모하겠는가? 차라리 비우고 고요한 무위(無爲)의 상태를 지키는 편이 낫다.

그러므로 성인은 극단을 경계하고 사치를 끊으며 지나침을 없앤다. 만물에는 저마다 분수가 있고 세상일에는 저마다 일정한 법도가 있다. 분수를 넘는 것이 극단이며, 극단을 거두지 않으면 가장 큰 해를 낳는다. 법도를 넘는 것이 사치이며, 사치를 절제하지 않으면 가장 큰 곤경에 빠진다. ‘지나침’에는 두 가지 폐단이 함께 있으므로 성인의 수양에 아무런 이로움이 없다. 따라서 철저히 버려야 한다.

《도로써 군주를 보좌한다(以道佐人主)》 제삼장에서는 다음과 같이 말한다. 큰 도(大道)로 군주를 보좌하는 사람은 무력에 의지해 천하에 으스대지 않는다. 무력은 반드시 보응을 불러오기 때문이다. 큰 도에는 본체와 작용이 있다. 본체로 있을 때는 고요하고 비어 있어 세상일에 간섭하지 않는다. 작용할 때는 여러 구체적인 일에 드러난다. 덕행으로 나타나면 덕정이 되고, 다스림으로 나타나면 선한 정치가 되며, 교화로 나타나면 교육이 되고, 감화로 나타나면 풍속의 교화가 된다. 법도를 고치고 제도를 혁신하는 일까지도 모두 도로 정사를 보좌하는 모습이다. 큰 도로 군주를 보좌하기만 하면 덕행으로 사람들을 복종시키고 도의로 백성을 교화할 수 있다. 복종하지 않는 자는 어진 덕으로 감화하고, 깨우치지 못한 자는 정령으로 이끌면 되니, 어찌 굳이 무력을 써야 하겠는가? 그러면 백성은 물이 바다로 흘러들듯 귀의하고, 만민은 자식이 부모를 그리워하듯 찾아와 조정에 나아간다. 보응이 따르지 않을 리 있겠는가? 그러므로 “그 일은 되돌아오기를 좋아한다”고 한다.

師之所處荆棘生焉大軍之後必有凶年故善者果而己不敢以取强果而勿矜果而勿伐果而勿憍果而不得己是果而勿强

古之聖人所以用兵者將以輔德而已非

以樂爲也出于不得已而後用故黃帝有

蚩尤之戰文王有玁狁之討凡以非好于

用兵而專求勝于人也要以成其治矣若

矜其耀戰之能伐以誇戰之力驕以恃戰

之功必見其好勝于用兵而將以爲暴也

非果而勿强之理果乃求于成治勿强不

以求勝斯蓋知師之所處而地炁所傷大

軍之後夭失其和故有凶年天地猶以有

傷用兵者寧無損乎斯聖人之一戒耳物壯則老是謂不道不道早已

知雄守雌知雄之爲動而吉凶生焉故守

靜以常安知白守黑以黑爲北而終以反

始則無極焉斯二者乃道之動靜終始而

言也若以未判之前眞不爲物雜化不爲

情遷不以盛衰干吾之宰不以壯老奪吾

之功萬世不弊永永無窮何以此爲累也

且物壯則老乃非道爾既爲非道宜其早

已

夫佳兵章第三十一夫佳兵者不祥之器物或惡之故有道者不處也是以君子居則貴左用兵則貴右兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬惔爲上勝而不美而美之者是樂殺人夫樂殺人者不可得志於天下吉事尚左凶事尚右偏將軍處左上將軍處右言居上勢則以喪

**해석**

이 경문은 주로 용병의 철학을 다루며, 전쟁은 부득이할 때만 치르는 것이고 진정한 지혜를 갖춘 사람은 무력을 숭상하지 않는다는 생각을 핵심으로 한다.

군대가 주둔했던 곳은 황폐해지고, 큰 전쟁이 끝난 뒤에는 반드시 흉년이 든다. 진정으로 용병을 잘하는 사람은 목적을 이루려 할 뿐, 힘을 과시하지 않는다. 성공해도 교만하지 않고, 승리해도 자랑하지 않으며, 적을 이겨도 거만해지지 않는다. 모두 부득이하게 한 일이기 때문이다. 옛 성인이 군대를 쓴 것은 덕으로 다스리는 정치를 돕기 위해서였을 뿐, 전쟁을 좋아해서가 아니었다. 황제(黃帝)가 치우(蚩尤)를 토벌하고 주 문왕(周文王)이 험윤(玁狁)을 정벌한 일도 무력을 뽐내려는 것이 아니라 천하를 안정시키려는 일이었다.

늘 전투 능력과 무력을 자랑하고 전공에 의지한다면, 반드시 전쟁과 폭력에 빠진 사람이다. 진정한 용병의 도(道)는 세상을 잘 다스리는 데 있으며, 승리를 좇는 데 있지 않다. 군대가 주둔하면 지기(地氣), 곧 자연환경이 훼손되고, 큰 전쟁 뒤에는 천지의 조화가 깨져 흉년이 든다는 사실을 알아야 한다. 천지조차 손상되는데 용병하는 사람이 어찌 신중하지 않을 수 있겠는가? 이것이 성인의 중요한 가르침이다.

사물이 극성에 이르면 노쇠한다. 이는 도(道)에 맞지 않는다. 도에 맞지 않는 사물은 일찍 사라진다. 강함을 알면서도 부드러움에 머물고, 밝음을 알면서도 어둠에 깃드는 것이 도의 순환 법칙에 맞는 일이다. 만물이 나뉘기 전, 곧 도의 근원 상태에서 참된 본성이 외물의 간섭을 받지 않고, 조화의 작용이 감정에 좌우되지 않으며, 성쇠가 주재하는 힘에 영향을 주지 않고, 노쇠가 기능을 약화시키지 않는다면 영원히 무너지지 않을 수 있다.

제삼십일장은 병기를 집중적으로 논한다. 정교한 병기는 상서롭지 않은 물건이며, 사물조차 이를 싫어하므로 도를 아는 사람은 사용하지 않는다. 군자는 평소 왼쪽을 귀하게 여기는데, 옛날에는 왼쪽이 양(陽)으로 생명을 주관한다고 여겼기 때문이다. 전쟁할 때는 오른쪽을 귀하게 여기는데, 오른쪽은 음(陰)으로 죽음을 주관한다고 여겼기 때문이다. 병기는 군자가 쓸 물건이 아니며, 부득이할 때만 쓰고 담담하게 대하는 것이 가장 좋다. 승리해도 칭송하지 않는다. 승리를 칭송한다면 죽이는 일을 좋아하는 셈이다. 죽이기를 좋아하는 사람은 천하에서 뜻을 이룰 수 없다. 길한 일에는 왼쪽을 숭상하고 흉한 일에는 오른쪽을 숭상하므로, 부장군(副將軍)은 왼쪽에, 상장군(上將軍)은 오른쪽에 자리한다. 이는 상례의 규범에 따른 배치다.

禮處之殺人衆多以悲哀泣之戰勝則以喪禮處之

殺炁傷和戰心無德師克其萬損我之千

況不克而無害乎此宜以爲不祥之器也

是以有道者不處有道者以抱一于上以

安民于中抱一以無爲爲守則率吾之性

爾故優乎游乎而常與道爲同焉安民以

制作爲用則演吾之法爾故因焉革焉而

常與道爲幾矣二者以用兵爲不祥非樂

乎此也苟或不得已而用之以恬惔爲上

何耀吾之威以怯彼之勇行吾之兵以遏

彼之亂無示于殺人有功于成道利一源

以歸眞愼三反而圖勝如此非敢以爲美

也苟或美之是樂殺人寧以爲有道

道常無名章第三十二道常無名樸雖小天下莫能臣侯王若能守萬物將自賔

眞而未散素而未華純無僞以雜其潔固

無變以挫其完此所謂樸也道之樸常至

于無名道之樸常歸于無象無名也以一

言而可得無象也以一念而可求此其所

以爲小若出而應天下之變散而充萬象

之用有性者以性得有形者以形化天也

自此而始萬物由此而母廓然居象帝之

先介然在最靈之上如是孰可以臣之若

王侯守此萬物將自賔矣域中四大而道

與王各居一焉王若能將此樸以御群有

則天下之大四海之遠善不勸而遷惡不

罰而去以至有目者延頸以求觀有足者

**해석**

이 경문은 크게 두 가지 내용을 다룬다. 하나는 전쟁과 용병의 도리이고, 다른 하나는 도(道)의 본질적 특성이다.

첫 번째 내용은 전쟁이 많은 사상자를 낳으며, 설령 이기더라도 장례를 치르듯 대해야 한다고 말한다. 전쟁은 천지 사이의 화기를 깨뜨리고 도덕을 잃게 하며, 승리하더라도 큰 손실을 초래한다. 그러므로 도(道)를 진정으로 아는 사람은 무력을 함부로 쓰지 않는다. 어쩔 수 없을 때만 군대를 동원하고, 담담한 마음을 유지하며 무력을 과시하지 않는다. 목적은 사람을 죽이는 것이 아니라 폭란을 막는 데 있다. 승리하더라도 자랑할 만한 일이 아니다. 살인을 좋아하는 사람은 도(道)를 깨달은 사람이라 할 수 없기 때문이다.

두 번째 내용은 도(道)의 본질적 특성을 설명한다. 도(道)는 소박하고 이름이 없지만 천지 만물의 근원이다. 순수하고 잡됨이 없으며 영원히 변하지 않는다. 미미해 보이지만 모든 것을 품는다. 제왕이 이 근본을 지킬 수 있다면 만물은 저절로 귀의한다. 글에서는 ‘박(樸)’으로 도(道)의 본래 상태를 표현한다. 다듬지 않아 본래의 참됨을 간직한 상태다. 도(道)는 형체도 이름도 없지만 마음으로 체득할 수 있다. 천제(天帝)보다 앞서 존재하며 모든 생명체보다 높고, 우주를 이루는 네 가지 근본 존재, 즉 도(道)·하늘·땅·왕 가운데 하나다. 군주가 이 근본을 지키며 천하를 다스리면 백성은 저절로 선을 따르며, 일부러 상벌을 내릴 필요가 없다.

여기서 말하는 ‘사대(四大)’는 도교의 중요한 개념으로, 우주를 이루는 네 가지 근본 존재를 가리킨다. 전체 내용은 도(道)가 만물의 근원임을 강조하고, 무위(無爲)에 따른 다스림을 말하며, 무력을 함부로 쓰는 일을 경계한다. 통치자는 도(道)의 소박한 본성을 본받아 나라를 다스려야 한다.

跂望而求赴則彼其化者以無外承其德

者以有歸小大雲集邇遐影從豈不爲自

賔也於道言莫能臣此所謂最上也於萬

物言自賔此所謂最尊也最上最尊道固

不可以形器求也故曰樸求則得之捨則

失之應求而來應捨而去豈非小歟此小

非直小也小而大矣故天下莫能臣萬物

將自賔也天地相合以降甘露人莫之令而自均

大道藏于陰陽陰陽隱于大道天地者得

道之陰陽故陽降於下陰升於上其炁相

合以成甘露且道之初剖而生其一於五

行爲水在人爲命而天地於是有生成之

理焉生之者必以成之是以甘露者其化

以炁炁之以化則形未有不生者自非陰

陽之和以遂其宜莫足語之始制有名名亦既有夫亦將知止知止所以不殆

道在物外其樸無名樸散物内以爲形器

而名由是生焉有名則有實有實則有數

有數則有新敝之相代成壞之相續乃離

其樸矣若不知止務名以遍求觀形而博

立役精瘁神而無厭足之心竭思勞慮而

處憂患之累豈不爲殆也知止則不殆矣譬道之在天下由川谷之於江海

人之初生同得于道共有其性日誘月化

時將遷矣既以道集性則民之歸也乃復

其本奚有不從之患是由川谷之於江海

不待其招而來之

知人者智章第三十三知人者智自知者明

**해석**

발꿈치를 들고 급히 도(道)를 좇는 사람을, 이미 도를 깨달은 사람은 끝없는 경계로 품어 그 덕행을 담아낸다. 능력이 크든 작든, 거리가 멀든 가깝든, 중생은 모두 그림자처럼 그를 따른다. 이것이 자연스럽게 도의 손님이 되는 모습이 아니겠는가? 도의 관점에서 보면 도를 지배할 수 있는 것은 아무것도 없다. 이것이 지극히 높은 경지다. 만물의 관점에서 보면 만물은 스스로 도에 귀의한다. 이것이 가장 존귀한 상태다. 지극히 높고 존귀한 도는 구체적인 형상으로 억지로 추구할 수 없다. 그러므로 질박한 도는 추구하면 얻고, 버리면 잃는다. 그대가 추구하기에 오고, 그대가 버리기에 떠나니, 이 어찌 오묘하지 않겠는가? 이 오묘함은 단순히 작은 것이 아니라, 작은 것 속에서 큰 것을 보는 일이다. 그러므로 천하 만물은 도를 지배할 수 없고, 오히려 스스로 도에 귀의한다.

천지의 음양(陰陽) 두 기(氣)가 서로 합하면 자연히 감로가 내린다. 감로는 선천의 원기(元氣)를 비유하며, 사람이 지휘하지 않아도 고르게 퍼진다. 대도는 음양 속에 감추어져 있고, 음양은 다시 대도 안에 깃들어 있다. 천지는 도의 음양 속성을 얻었으므로 양기는 내려가고 음기는 올라가며, 두 기가 어우러져 감로를 이룬다. 처음에 도는 분화하여 태일(太一), 곧 우주의 근원을 낳았다. 오행(五行)에서는 물로 드러나고, 인체에서는 생명 에너지로 나타나며, 이로써 천지에는 만물을 낳는 법칙이 생겼다. 만물을 낳을 수 있는 것은 반드시 만물을 이루기도 한다. 감로가 생겨나는 데는 기가 바탕이 되며, 기가 운행하고 변화하면 형체를 이룬다. 생겨나지 못할 것은 없다. 음양이 조화를 이루어 제자리를 얻지 못하면 이러한 조화를 논할 수 없다.

만물은 형성되기 시작할 때 이름을 얻는다. 이름이 생기면 알맞은 선에서 멈출 줄 알아야 한다. 멈출 줄 알아야 위험을 피할 수 있다. 도는 만물의 바깥에 존재하며, 그 본질은 질박하고 이름이 없다. 도의 질박함이 흩어져 구체적인 사물 속에서 형체를 이루면 이름이 뒤따라 생긴다. 이름이 있으면 실체가 있고, 실체가 있으면 정해진 수가 있으며, 정해진 수가 있으면 새것과 낡은 것이 바뀌고 성패가 이어진다. 이는 도의 본질에서 벗어난다. 멈출 줄 모르고 헛된 명성을 좇으며 형상에 집착하고, 정신(精神)을 소모해도 만족하지 않으며, 온갖 궁리를 하다가 근심에 빠지면 어찌 위험하지 않겠는가? 멈출 줄 알면 위험이 없다.

도와 천하의 관계는 시내와 강과 바다의 관계와 같다. 사람은 태어날 때 모두 도를 받아 같은 본성을 지니지만, 시간이 흐르면서 점차 달라진다. 도로 본성을 응집할 수 있다면 백성의 귀의는 근원으로 돌아가는 것과 같으니, 어찌 따르지 않을까 걱정하겠는가? 시내가 강과 바다로 흘러드는 것과 같아 부르지 않아도 저절로 모인다.

제삼십삼장에서는 이렇게 말한다. 남을 아는 것은 지혜이고, 자신을 아는 것이야말로 참으로 밝게 통달한 것이다.

天下之事叢然而難别苟非以知之則僞

者以眞天下之物混然而難辨苟非以知

之則似者以是至于折萬情而歸正察千

變而合宜愚者不敢僭以爲賢賢者不見

遺而有棄自非知人何能如此此乃謂之

智歟智以知人己之是非或不足以見身

之善惡或不足以察將有爲也不可就而

就將有行也不可去而去如是雖智未以

爲明也如明則見己之是非不昧非以爲

是察己之善惡不怙惡以爲善發一言必

當于人情措一事必合于衆意内無曲從

以求爲阿外無黨舉以求爲諛此乃自知

者也又甚于知人所以謂之明勝人者有力自勝者强

孟賁之與嬰兒兕虎之與蜂蠆此其爲勝

何足較哉出于有力而已是故以大欺小

以衆暴寡非足以爲奇也若克己之私遣

己之欲利足以自敵害足以自討此乃勝

己者也自超于勝人故曰强知足者富

性離乎分則所貪無厭道充于己則所求

乃足是以至人不徇乎利欲之名罔耽乎

浮華之境外物不能誘吾之眞心虚名不

能動吾之高意眞以自養道以自充而常

足于其内此之爲富乃爲大矣强行者有志

騏驥一躍駑馬十駕使騏驥之至千里不

以爲有志惟駑馬强力而進勉步而前行

而不已而能至者可謂有志矣不失其所者乆

眞不以外奪性不以情移乃得其所矣得

**해석**

천하의 일은 매우 복잡하여 분간하기 어려우니, 진정으로 명백히 이해하는 사람이 아니면 가짜를 진짜로 여기기 쉽다. 세간의 만물은 뒤섞여 분간하기 어려우니, 진정한 식견이 없으면 비슷한 것을 올바른 것으로 여기게 된다. 오직 만 가지 정상을 분석하여 정도로 돌아가고, 천 가지 변화를 관찰하여 시의에 맞출 수 있는 사람이라야, 어리석은 사람이 감히 현자를 사칭하지 못하게 하고 현자도 매몰되지 않게 할 수 있다. 이것이 어찌 지혜가 아니겠는가? 그러나 지혜가 다만 남과 자신의 옳고 그름만 분별할 뿐, 자신의 선악을 밝히기에 부족하거나, 장차 취할 행동이 적절한지 명찰하지 못하여 — 해야 할 일은 하지 않고 해서는 안 될 일을 오히려 한다면, 이러한 지혜는 아직 진정한 명달이라 할 수 없다. 진정한 명달이란: 자신의 시비옳고 그름을 분명히 인식하여 그른 것을 옳은 것으로 여기지 않고, 자신의 선악을 명찰하여 악한 것을 선한 것으로 여기지 않는 것이다. 한마디 말을 하면 반드시 인정에 합하고, 한 가지 일을 하면 반드시 대중의 뜻에 부합하며, 마음속으로는 아첨하여 환심을 사려 굽히지 않고, 겉으로는 무리를 지어 아첨하려 하지 않는다. 이것이 바로 진정한 자기의 명철함이며, 남을 아는 지혜보다 더 귀하다.

남을 이기는 것은 다만 힘이 셈일 뿐이고, 자신을 이기는 것이야말로 진정한 강함이다. 마치 맹분(孟賁, 고대의 역사)이 갓난아이와 힘을 겨루고, 코뿔소와 호랑이가 벌과 전갈과 독성을 겨루는 것과 같으니, 이러한 강약 대비는 비교할 가치조차 없으며, 다만 힘이 크다는 것만 믿는 것에 지나지 않는다. 그러므로 큰 것으로 작은 것을 업신여기고, 많은 것으로 적은 것을 능멸하는 것은 대단할 것이 없다. 진정으로 어려운 것은 자신의 사욕을 극복하고 자신의 탐욕을 없애는 것이다 — 이익이 앞에 있을 때 자신을 억제할 수 있고, 화환이 닥칠 때 스스로 반성할 수 있는 것이다. 이렇게 자신을 이기는 사람은 남을 이기는 것보다 훨씬 강하니, 이것을 바로 진정한 강자라 한다.

만족할 줄 아는 사람이 가장 부유하다. 사람의 본성이 본분을 넘어서면 탐욕스러워지고, 도가 마음에 충만하면 만족을 느낀다. 그러므로 도를 얻은 사람은 명리와 욕망을 좇지 않고, 부화와 허영에 빠지지 않으며, 외물이 그의 본심을 유혹하지 못하고, 헛된 명예가 그의 고결함을 흔들지 못한다. 진성으로 자신을 수양하고 도의로 마음을 채우면, 내면이 영원히 풍족하니 이것이 가장 큰 재물이다.

꾸준히 해나가는 것이라야 뜻이 있다 할 수 있다. 천리마가 한 번 뛰면 열 걸음이고, 둔한 말은 열흘 만에야 따라잡는다. 그러나 천리마가 천 리를 달린다고 해서 진정 뜻이 있다 할 수 없고, 오히려 둔한 말이 온 힘을 다하고 꾸준히 해나가 마침내 먼 곳에 이르는 것이라야 뜻이 있다 할 수 있다.

근본을 잃지 않아야 오래간다. 진성을 유지하여 외물에 빼앗기지 않고, 본성이 정에 따라 흔들리지 않는 것이 바로 근본이 있는 곳을 찾은 것이다.

其所則樂其固有安于自然此所以乆死而不亡者壽

有死者必有生有生者必有死自離道而

至於民物未嘗有免乎二者也惟内以存

乎眞靈中以保乎眞性不著于物而物固

無以遷之不散于外而外固無以誘之如

此形骸雖腐而我眞全于寂寂名望既在

而我性存于杳杳迹雖不見而神常以視

口雖不言而炁常以語此乃死而不亡者

也其壽爲大

大道汎兮章第三十四大道汎兮其可左右

周旋動靜無所不居汎應曲當無所不行

取之左而右不以爲妨取之右而左不以

爲偏小不以爲遺大不以爲懼虚不以爲

欠盈不以爲滿凡此乃所謂大道也豈非

汎乎萬物恃之以生而不辭功成而不居衣被萬物而不爲主

吾道混然未判之前以無無在上純純而

樸孰爲天地孰爲萬物莫得以知之及二

儀剖判陰陽兩分變通布于四時生長成

于萬物則吾道散焉然而昔不以爲無今

不以爲有向不以爲大即不以爲小是以

萬物生之我則不辭其生無窮功成于衆

我則不居其功無已萬物得之則生失之

則死華實向背歛藏聚散未有不由乎此

也豈非主乎不以爲主者蓋隱藏纖芥不

以爲無澹足萬化不以爲有故也常無欲可名於小萬物歸之不知主可名於大

道之爲道左右前後出入之不能似以爲

**해석**

이 경문은 주로 두 가지 핵심 사상을 말한다. 하나는 ‘죽어도 사라지지 않는’ 수련의 경지이고, 다른 하나는 대도(大道)가 운행하는 자연스러운 특성이다.

‘죽어도 사라지지 않는다’는 것은 수련자의 육체는 끝내 사라져도 참된 영(先天元神)은 오래도록 존재한다는 뜻이다. 보통 사람은 생사의 윤회를 피하기 어렵지만, 도를 얻은 사람은 참된 본성을 지켜 잃지 않고 외물에 유혹되지 않는다. 형체가 썩어도 내면의 참된 자아는 고요히 오래도록 존재한다. 겉으로는 아무런 소리도 기척도 없는 듯하지만, 실제로는 신기(神氣)가 늘 깃들어 있다. 이것이 생사를 초월한 큰 장수다.

제삼십사장은 대도의 운행 방식을 설명한다. 대도는 물처럼 어디에나 있어 막힘없이 흐른다. 움직이고 머무는 것이 자유롭고, 만물에 대응할 때마다 알맞게 한다. 왼쪽을 취하든 오른쪽을 취하든 균형을 잃지 않으며, 크고 작음과 허실, 차고 빔을 다룰 때도 중도를 지킨다. 만물은 대도에 기대어 자라지만 대도는 공을 내세우지 않는다. 만물을 기르면서도 스스로 주재자라 여기지 않는다.

혼돈이 아직 나뉘지 않았을 때 대도는 순수한 ‘무무(無無)’의 상태에 있다. 음양(陰陽)이 나뉘고 사계절이 운행한 뒤에는 대도가 만물 속으로 흩어진다. 대도는 흩어진다고 사라지지 않고, 드러난다고 부풀어 오르지도 않는다. 만물은 도를 얻어 생겨나고 도를 잃어 사라지며, 자라고 거두어들이는 모든 변화는 대도의 작용에서 비롯된다. 대도는 실제로 모든 것을 주재하지만 그 지위를 드러내지 않는다. 작은 것을 마음에 두지 않고 큰 것을 좇지도 않기 때문이다.

마지막으로 대도는 크고 작음으로 규정할 수 없다고 말한다. 욕심이 없는 상태에서는 작아 보이고, 만물이 모두 귀의할 때는 크게 보인다. 방향을 초월하고 오고 감에 자취가 없는 이 특성이야말로 대도의 본질이다.

實供被廣宇取之無盡似以爲虚實也非

有意于小虚也非有意于大小大之名非

可以拘以取能小能大故可言之道無欲

也至人以欲慮不萌一念而得故名曰小

道無方也充塞無外物莫能離故名曰大

小止于無欲有欲則應萬物而無窮非以

爲小大止于不知主知主與物相對而至

于有方非以爲大惟其無欲與不知主乃

可名道之小大耳是以聖人能成其大以其不自大故能成其大

聖人入與道同居出與道同行其妙也與

道同方其虚也與道同體如此則聖人與

道豈有二也故能成其大而不自大乃爲

大矣

執大象章第三十五執大象天下往

聖人在下以道自處動容周旋無非道也

聖人在上出而應帝王之務顯而爲君師

之職身臨四海俾遐邇以向風日覽萬機

使群黎而作德豈非執大道以御世也今

以謂大象者方將用道以治人吾無所執

則政教之具有時而虧法度之柄有時而

奪夭下之民無以賴之而往惟執此大象

則具有所操柄有所持凡以治民之事皆

我所秉耳天下何不往也言象則貴有所

執故不言大道而言大象往而不害

以道御天下必有德以爲政以仁爲化知

厚賦以傷人之財我則薄稅以裕之知重

役以疲人之力我則輕徭以寬之賞將勸

善我則重之以賜罰將去惡我亦省之而

**해석**

이 글은 주로 도(道)의 본질적 특성과 성인이 대도(大道)를 운용해 천하를 다스리는 방법을 설명한다. 핵심은 다음과 같다.

참된 도(道)는 순수한 허무도, 순수한 실체도 아니며 크고 작음, 허와 실의 구분을 넘어선다. 도를 닦는 사람인 지인(至人)은 마음에 욕망과 잡념이 없어 한순간에 도(道)의 본질을 깨닫는다. 이를 소도(小道)라 한다. 한편 도(道) 자체는 온 우주에 가득 차 모든 것을 포괄하고, 만물은 도(道) 없이는 존재할 수 없다. 이를 대도(大道)라 한다.

성인이 위대해지는 까닭은 스스로를 내세우지 않기 때문이다. 홀로 있을 때나 행동할 때나 도(道)와 함께하고, 고요하고 비어 있을 때는 도(道)와 한 몸이 되며, 오묘한 경지에서는 도(道)와 근원을 같이한다. 이처럼 성인은 도(道)와 하나가 되므로 자연히 위대한 일을 이루면서도 자랑하지 않는다.

제삼십오장 「대상을 잡다」 편에서는 성인이 낮은 지위에 있든 높은 지위에 있든 대도(大道)를 지킨다고 설명한다. 낮은 지위에 있을 때는 말과 행동이 모두 도(道)에 맞고, 높은 지위에 있을 때는 정무를 처리하고 백성을 교화하며 대도(大道)를 잡아 천하를 다스린다. 이른바 대상(大象)은 도(道)가 전체적으로 드러난 모습으로, 도(道)로 백성을 다스려야 한다는 뜻이다. 이 근본을 지키지 않으면 정치와 교화, 법령이 효력을 잃고 백성은 따를 바를 모르게 된다. 이 대상을 지켜야 나라를 다스리는 근본 원칙을 얻을 수 있다.

도(道)로 천하를 다스릴 때는 덕에 바탕을 둔 정치와 인애를 근본으로 삼아야 한다. 무거운 세금이 백성의 재산을 해친다는 것을 알면 세금을 줄이고, 부역이 백성의 힘을 소진시킨다는 것을 알면 부역을 줄인다. 상은 사람들이 선을 행하도록 권하는 데 중점을 두고, 벌은 악행을 없애는 데 중점을 둔다. 이렇게 천하를 다스리면 백성이 귀의하되 해를 입지 않으며, 천하가 저절로 안락하고 태평해진다.

恤如此則往者又何有害也不惟民庶至

于草木各遂其生鳥獸各獲其養蠢而昆

虫微而魚鼈皆得其所矣此其不害又何

害焉安平泰

安對危平對側泰對否三者爲言皆致治

之意自非聖人之世往而不害曷以共格

于此樂與餌過客止道之出口淡乎其無味視之不足見聽之不足聞用之不可既

夫人情可以留欲可以治鄭衛之音以悦

其情而聽之必美有奇珍之味以甘其口

而食之必嘉苟或遇之未有不留者哉可

蓋情欲寓于其間故也此樂與餌過客所

以止也而道至淡也以其無味至寂也以

其不可見不可聞此人乃知之者寡焉至

人非此得眞味以忘其餌以餌爲其假聽

希音以忘其樂以樂爲其邪是以寥寥乎

物上千百載而不爲物之所敝也無他哉

屏情塞欲以見其性故能如此

將欲歙之章第三十六將欲歙之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂微明

天地有常理陰陽有正情寒暑往來之相

推萬物盛衰之相續以至終而復始窮而

反變此乃固然之理而可知者也是以歙

張强弱之相伏廢興與奪之相代則歙者

在前張乃隨後而至弱者纔行强乃應迹

而來廢盡則興奪極則與而皆必來矣而

世俗之所共也聖人處道出天地之常權

**해석**

여기서는 자연의 법칙에 순응해야 한다는 이치를 말한다. 통치자가 만물을 두루 헤아린다면 지나간 상처는 계속 이어지지 않는다. 백성이 편안히 살아가며 생업을 즐길 뿐 아니라, 초목도 자연스럽게 자라고 새와 짐승도 보살핌을 받으며, 작은 벌레와 물속의 물고기와 자라도 모두 제자리를 얻는다. 이처럼 만물이 서로 해치지 않는데 어찌 해로움이 있겠는가?

이른바 ‘안평태(安平泰)’ 세 글자는 각각 ‘위(危)’, ‘측(側)’, ‘비(否)’의 반대에 해당하며, 모두 태평한 세상의 경지를 묘사한다. 성인이 다스리는 시대가 아니라면 어찌 만물이 조화롭게 함께 살아가는 상태에 이를 수 있겠는가?

이어 음악과 음식을 비유로 든다. 아름다운 음악과 맛있는 음식은 길 가던 사람도 멈춰 서게 하지만, 대도(大道), 곧 자연의 법칙은 말로 표현하면 담담하고 맛이 없다. 보아도 보이지 않고 들어도 들리지 않지만, 써도 다하지 않는다. 사람의 마음은 흔히 욕망에 이끌리기 쉽다. 정위(鄭衛) 지방의 음란한 음악을 들으면 아름답게 느끼고, 진귀한 음식을 맛보면 맛있게 느끼며, 한번 접하고 나면 놓기 어렵다. 이는 정욕이 그 사이에 섞여 있기 때문이다. 대도는 지극히 간결하고 담담하며 형상도 모습도 없기에 깨닫는 사람이 드물다. 도를 얻은 사람은 이런 외적인 즐거움을 좇지 않고 참된 맛을 깨달으므로 먹고 마시는 즐거움을 뛰어넘으며, 하늘의 소리를 들으므로 세속의 음악을 뛰어넘는다. 그러기에 바깥 사물에서 초연하여 오랜 세월 물질에 가려지지 않는다. 여기에는 다른 비결이 없으며, 그저 정욕을 버리고 본성으로 돌아갈 뿐이다.

제삼십육장(第三十六章)은 사물이 극에 이르면 반대로 돌아선다는 이치를 말한다. 거두려면 먼저 펼쳐야 하고, 약하게 하려면 먼저 강하게 해야 하며, 없애려면 먼저 일으켜야 하고, 빼앗으려면 먼저 주어야 한다. 이것이 미묘하고 밝은 지혜다.

천지의 운행에는 일정한 법칙이 있고 음양(陰陽)의 변화에도 자연의 원리가 있다. 추위가 오면 더위가 가고, 만물은 번성했다가 쇠퇴하기를 되풀이한다. 끝나면 다시 시작하고, 다하면 다시 변하는 것은 필연적인 이치다. 그러므로 거둠과 펼침, 쇠약함과 강성함, 없앰과 일으킴, 빼앗음과 줌은 서로 바뀐다. 거둠이 극에 이르면 펼침이 뒤따르고, 쇠약함이 극에 이르면 강성함이 이어진다. 없애는 일이 끝나면 일으키는 일이 시작되고, 빼앗음이 한계에 이르면 자연히 줌이 나타난다. 이것은 세상에 두루 통하는 법칙이며, 성인은 바로 천지를 넘어서는 이 영원한 법칙을 터득한다.

陰陽之正洞達玄情垂乎不測疾徐示于

莫可知遲速生于不可見欲以迎之而前

忽然在後思以隨之而後忽然在前去焉

而反就生焉而復來鬼神莫以窺其迹陰

陽無以籠其妙則聖人之道固以盡其變

矣此歙之而張弱之而强廢之而興奪之

而與乃無定理以拘之此所謂微而明矣

微者隱幽而察來知幾而見先洞達物理

明徹玄情而有以探于未形矣柔之勝剛弱之勝强

性之虚也有以納天下之至變形之無也

有以敵天下之至大澹足萬物不以爲有

充塞四海不以爲盈其樸雖小而天下莫

能臣萬物歸之而不爲其主此道之柔弱

孰可勝焉仕道者寧不卑以自處和而自

弱不盈以待己常謙以奉人有功而不有

有能而不恃不爭焉而天下以爲先不矜

焉而天下以爲能此仕道之柔弱亦不可

勝矣反以大而屈小高而辱卑求爲剛强

以勝柔弱此蓋不知道也魚不可脱於淵國之利器不可以示人

魚之爲物伏藏深渺以潜其形則活其身

至于明露則禍患來矣聖人體道以御世

存神以化人達微明之理以應當時之務

示幾先之權而涉事爲之緒變化馳于不

可名利用藏于不可測民日遷善不知其

然世日躋治不見其迹此蓋利器不示於

人故能如此苟機露于當時言宣于民世

告以法度之由諭以致治之意非所以爲

**해석**

음양(陰陽) 변화의 법칙은 심오하고 헤아리기 어려우며, 오고 가는 자취도 없다. 맞서서 붙잡으려 하면 갑자기 뒤에 나타나고, 뒤따르려 하면 갑자기 앞서 달아난다. 사라질 때 도리어 나타나고, 존재할 때 갑자기 떠나니 귀신(鬼神)조차 그 자취를 찾지 못한다. 음양의 변화로도 그 오묘함을 다 설명할 수 없다. 이것이 성인의 도(道)가 만물 변화의 오묘함을 모두 다할 수 있는 까닭이다.

(‘거두고 펼치며 약하게 하고 강하게 하는’ 변증 관계를 설명한다.) 거두어들이면 도리어 넓어지고, 약한 모습을 보이면 도리어 강해지며, 버리면 도리어 일어나고, 빼앗으면 도리어 주게 된다. 이런 일에는 정해진 법칙이 없으니, 이를 일러 ‘미묘하면서도 밝다’고 한다. ‘미묘하다’는 숨은 조짐을 알아차려 앞으로의 변화를 내다본다는 뜻이다. ‘밝다’는 사물의 본질을 꿰뚫어 일이 이루어지기 전에 먼저 기회를 잡는다는 뜻이다.

부드럽고 약한 것이 굳세고 강한 것을 이기며, 비어 있는 것이 가득 찬 것을 이긴다. 본성이 비어 있기에 세상의 온갖 변화를 담아낼 수 있고, 형체가 없기에 천하의 큰일에 대응할 수 있다. 만물을 기르면서도 공을 내세우지 않고, 천지를 가득 채우면서도 가득 찬 티를 내지 않는다. 소박하고 미미하지만 천하의 누구도 그것을 굴복시킬 수 없다. 만물이 귀의하지만 스스로 주재자라 여기지 않는다. 도의 부드럽고 약한 성질을 누가 이길 수 있겠는가?

(도를 닦는 이의 처세 태도를 설명한다.) 도를 닦는 사람은 마땅히 겸손하게 처신하고, 온화하며 약한 모습을 보이고, 마음을 비워 골짜기처럼 넓게 지녀야 한다. 자신에게는 늘 부족함을 느끼고, 남에게는 언제나 겸손하고 온화하게 대한다. 공을 세워도 공을 내세우지 않고, 재능을 갖추어도 스스로 뽐내지 않는다. 남과 다투지 않으므로 천하 사람들이 도리어 그를 으뜸으로 추대한다. 스스로 자랑하지 않으므로 천하 사람들이 도리어 그의 재능을 인정한다. 도를 닦는 이의 이런 부드럽고 약한 길 또한 이길 수 없다.

(그릇된 처세 방식을 비판한다.) 반대로 세력을 믿고 남을 괴롭히며 강한 힘으로 약한 이를 억누르려 한다면, 이는 도를 모르는 것이다.

(물고기를 비유로 든다.) 물고기는 깊은 못을 떠날 수 없다. 나라를 다스리는 중요한 방법도 함부로 사람들에게 드러내서는 안 된다. 물고기는 깊은 물속에 숨어 있어야 살아남으며, 일단 모습을 드러내면 재앙을 불러온다. 성인은 대도(大道)를 따라 천하를 다스리고, 내면의 정신으로 세상 사람들을 감화한다. 숨은 것과 드러난 것의 이치를 알아 시무에 대응하고, 앞선 기회를 잡아 일을 처리한다. 변화는 형체 없이 운행하고, 오묘한 작용은 헤아릴 수 없는 곳에 감춰져 있다. 백성은 날로 선해지면서도 까닭을 모르고, 천하는 차츰 태평해지면서도 그 흔적을 보지 못한다. 이것이 ‘이기(利器)’를 함부로 드러내지 않는 오묘함이다.

(반대쪽에서 논증한다.) 나라를 다스리는 방략을 함부로 공개하고, 법령과 제도의 까닭을 백성에게 설명하며, 다스리는 뜻을 밝힌다면 도리어 바라는 결과를 얻지 못한다.

利器也聖人恥之

道常無爲章第三十七道常無爲而無不爲侯王若能守萬物將自化

以虚靜爲體以變通爲用其體虚靜歛至

無于冥冥收大寂于寞寞則疾徐應對一

于自然而未嘗有爲其用變通涉天下而

非此不行合萬變而非此不立周旋動容

闕此則乖泛應曲當無此則亂以至洪纖

短長高下曲直未有不由乎此也此無不

爲矣無爲也酬酢萬化之上運乎六合之

中寔有爲矣無不爲也皷舞以神不見其

跡動止以化不知其用寔無爲矣此道無

在無不在之理也侯王守此以御天下無

言也而命令宣于四海無動也而教化彰

于天下乃無爲而無不爲矣自非體道何

以哉化而欲作吾將鎭以無名之樸無名之樸亦將不欲不欲以靜天下將自正

人性受沖和之始秉純粹之初天眞保于

其中靈源全于其内則所謂抱樸之時及

逐情而眞散隨景而靈亡耽嗜慾以適非

樂紛華而捨本乃離性失樸矣苟有以救

之則反焉是猶天下成化之時其化乆成

民將敝矣始于自然終于有作醇以生疵

和而適僞天下之風將以移焉何以反之

莫非鎭以無名之樸則眞性將復然而聖

人抱樸必將以處己非所以救人至于天

下欲作之時則情僞已生變態已出夭眞

將滅大樸將廢然後鎭之豈吾所欲哉無

**해석**

이 경문은 주로 '무위이무불위(無爲而無不爲)'라는 도가(道家)의 핵심 사상을 설명하며, 어떻게 '무명지박(無名之樸)'으로 본래의 참된 상태를 유지하는지를 다룬다.

먼저 '도(道)'의 본질은 무위(無爲)처럼 보이지만 실제로는 불위(不爲)하는 것이 없다고 설명한다. 군주가 이 원칙을 따르면 만물이 자연스럽게 화육된다. 도(道)의 본체는 허정공령(虛靜空靈)하고, 그 작용은 변화통달(變化通達)하다. 허정(虛靜)을 유지하면 자연을 따를 수 있고, 변통(變通)을 운용하면 만물의 변화에 대응할 수 있다. 큰 것으로는 천지의 운행에서 작은 것으로는 구체적인 사물에 이르기까지 모두 이 이치를 벗어날 수 없다. 진정한 무위(無爲)는 만물의 변화 속에서 자연스럽게 작용하며 흔적을 남기지 않는 것이니, 유위(有爲)처럼 보이지만 실제로는 무위(無爲)이고, 무위(無爲)처럼 보이지만 실제로는 불위(不爲)하는 것이 없다. 군주가 이 이치를 파악하면 일부러 명령을 내리지 않아도 천하를 교화할 수 있다.

이어서 인간 본성의 본초(本初)는 순진질박(純眞質樸)하며 이를 '충화지시(沖和之始)'라 부르는데, 욕망이 생겨나면서 본래의 참됨을 잃게 된다고 설명한다. 마치 사회 풍기가 자연스러운 순박함에서 허위와 조작으로 변할 때 '무명지박(無名之樸)'으로 교정해야 하는 것과 같다. 그러나 성인(聖人)이 질박함을 유지하는 것은 자신을 수양하기 위한 것이지 일부러 타인을 교화하려는 것이 아니다. 사회 풍기가 이미 쇠퇴한 뒤에야 구제하는 것은 사실 이상적인 상태가 아니다. 가장 좋은 방법은 만물이 자연스럽고 순박함을 유지하게 하는 것이니, 이렇게 하면 천하가 자연히 정도(正道)로 돌아가게 된다.

문중에서 언급된 '무명지박(無名之樸)'은 도가(道家)의 중요한 개념으로, 후천적인 욕망과 명상(名相)에 오염되지 않은 원시적 순진 상태를 가리킨다. '충화지시(沖和之始)'는 음양(陰陽)이 조화된 최초의 생명 상태를 뜻한다. 이러한 개념들은 도가(道家)가 자연을 숭상하고 본래의 순박함으로 돌아가고자 하는 사상을 구현한다.

若靜以自正而求正物焉大道起自無名

爲天地之始至于用無名之樸以鎭天下

之欲則道乃終矣此太上所以著道經而

至此爲末道

**해석**

노자는 여기에서 도(道)가 형체가 없는 상태에서 형체를 갖추고, 다시 형체가 없는 상태로 돌아가는 온전한 순환 과정을 설명한다. 사람이 마음을 맑고 고요하게 유지하고(고요함으로 스스로를 바로잡고), 그 맑고 고요한 상태로 만물을 살펴보면(사물을 바로잡으려 하면), 대도(大道)가 처음에는 이름도 없고 구체적인 형상도 없는 상태(이름 없음)에서 생겨났음을 깨닫게 된다. 이 상태가 바로 천지의 근원(천지의 시작)이다.

도가 원초적이고 소박한 특성(이름 없는 소박함)으로 세상의 여러 욕망을 억누르고 조화롭게 할 때(천하의 욕망을 누를 때), 도는 전체 운행 주기를 마친다(도가 마침내 끝난다). 이것이 도교의 최고신인 태상노군(太上老君)이 《도덕경》에서 밝힌 이치이며, 이 구절은 그 이치를 최종적으로 정리한다(여기에서 끝맺는다).

이 글은 《도덕진경해》 중권에서 나온 것으로, 《도덕경》의 핵심 사상을 해설한다. 여기서 ‘이름 없는 소박함’은 도의 가장 원초적이고 참된 상태를 가리키며, 마치 다듬지 않은 나무처럼 순수하고 자연스럽다. ‘천하의 욕망을 누른다’는 말에는 도의 자연 법칙으로 인간의 지나친 욕망을 조화롭게 하려는 도가의 주장이 담겨 있다.

德眞經解卷中

## 제3권

道德眞經解卷下談七

無名氏解

上德不德章第三十八上德不德是以有德下德不失德是以無德上德無爲而無以爲下德爲之而有以爲上仁爲之而無以爲上義爲之而有以爲上禮爲之而莫之應則攘臂而仍之故失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮夫禮者忠信之薄而亂之首前識者道之華而愚之始是以大丈夫處其厚而不處其薄居其實不居其華故去彼取此

上德者天德也聖人觀天默與道會實無

所得故曰不德以無所得故德自歸之是

以有德也下德者所得之德也下德執德

故曰不失德執著之者不名道德是以無

德也天德之德德不可至故無爲而無以

爲所得之德執著其德故爲之而有以爲

德降爲仁若仁則可爲也故上德無爲而

上仁爲之然大仁不仁雖曰爲之亦無以

爲而幾於上德者焉義兼於德而義則可

以虧也故下德爲之而上義亦爲焉然内

以立我未能忘我外以制事未能無事雖

曰上義猶未免於有所執也故有以爲而

類於下德者焉道降德衰仁義俱失以禮

交物實相僞也故爲而生患莫之應則攘

臂而仍之即此以觀其所失每下可知已

故曰失道而後德失德而後仁失仁而後

義失義而後禮上禮爲之而莫之應則忠

信之薄也攘臂而仍之則亂之首也然德

**해석**

『도덕경』 제38장은 서로 다른 덕행의 단계와 그 본질적인 차이를 설명한다.

가장 높은 단계인 상덕(上德)은 자연스러운 덕으로, 덕을 일부러 추구하지 않지만 오히려 참된 덕을 갖춘다. 그보다 낮은 하덕(下德)은 인위적인 덕으로, 덕을 지키는 데 집착하지만 오히려 참된 덕을 잃는다. 상덕을 지닌 사람은 자연의 이치에 따라 무위(無爲)하고, 하덕을 지닌 사람은 일부러 행동하며 무언가를 꾀한다.

어진 마음은 적극적으로 행동하는 듯해도 바라는 것이 없으므로 상덕에 가깝다. 의리는 행동이기는 하지만 주관적인 의도가 담겨 있어 하덕과 비슷하다. 사회가 계속 쇠퇴해 의리마저 사라지면, 예법으로 질서를 유지할 수밖에 없다. 그러나 예법은 이미 믿음과 성실함이 희박해졌음을 드러낸다. 사람들이 다른 이에게 억지로 따르도록 팔을 휘두를 때, 혼란이 시작된다.

이 글은 도덕이 변해 가는 이치를 밝힌다. 자연스러운 도를 잃은 뒤에야 덕을 말하고, 덕을 잃은 뒤에야 어진 마음을 말하며, 어진 마음을 잃은 뒤에야 의리를 말하고, 의리를 잃은 뒤에야 예법을 쓴다. 예법은 사실 충실함과 믿음이 부족해서 생긴 것이다. 앞일을 내다본다고 여기는 사람들은 도의 표면만 붙들고 있을 뿐이며, 오히려 어리석음의 시작이다.

그러므로 참된 대장부는 순박하고 소박한 본질에 뿌리를 두며 얕은 겉모습에 머물지 않는다. 참된 속뜻에 머물고 화려한 꾸밈을 좇지 않는다. 이는 겉치레를 버리고 실질을 취해야 한다는 이치다.

이 글은 상덕이 천도(天道)의 자연스러운 흐름과 합치하는 경지라고 특별히 밝힌다. 성인은 말없이 천지의 운행을 살피며 대도(大道)와 하나가 된다. 얻은 것이 없는 듯하지만, 그로 인해 참된 덕을 갖춘다. 반면 하덕은 덕을 지키는 데 집착하여 도덕의 참뜻을 잃는다. 이러한 구분은 자연스러운 무위와 의도적인 인위의 본질적 차이를 드러낸다.

兼上下而兩言自仁而降言上而不言下

則其下者已不足道也至於以智爲前識

復不言其上是尤不及於禮矣窮思極慮

揣而銳之故曰道之華苦心勞神以喪天

眞故曰愚之始不言失禮而後智則以禮

者亂乎德而智者反乎道也是以大丈夫

處德之厚不處禮之薄居道之實不居智

之華故去彼人道之華而取此仙道之實

矣

昔之得一章第三十九昔之得一者天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯玉得一以爲天下正其致之一也天無以清將恐裂地無以寧將恐發神無以靈將恐歇谷無以盈將恐竭萬物無以生將恐滅侯王無以爲正而貴高將恐蹶故貴以賤爲本高以下爲基是以侯王自稱孤寡不穀此其以賤爲本邪非乎故致數輿無輿不欲琭琭如玉落落如石

一者道也有一未形本無所得渾淪既判

肇自古初則物得之天確然闢乎上以無

爲用故得道而清地隤然處乎下以靜爲

體故得道而寜神杳然藏乎幽陰陽不測

故得道而靈谷虚而窪夭道也以夭得道

而清故谷得道而盈物止而育地道也以

地得道而寧故物得道而生神舍於身百

體之侯王也神尸諸聖天下之侯王也以

神得道而靈故侯王得道以爲天下正其

致此者道而已若夭失其清斯無以覆將

**해석**

이 경문은 주로 ‘하나’, 곧 도(道)의 근본이 천지 만물에 얼마나 중요한지, 그리고 통치자가 따라야 할 다스림의 도를 이야기한다.

앞부분은 위를 말하든 아래를 말하든 어느 한쪽을 소홀히 해서는 안 된다고 한다. 위만 말하고 아래를 말하지 않으면 아래는 의미를 잃는다. 지혜만 지나치게 강조하고 근본을 말하지 않으면 예의보다도 못하다. 지나치게 생각하고 헤아리면 타고난 본성을 잃는다. 이것이 이른바 도(道)의 헛된 겉치레다. 마음을 지나치게 쓰고 정신을 소모하면 천진함을 잃으니, 이것이 어리석음의 시작이다. 예의를 말하지 않고 지혜만 좇으면 덕행을 어지럽히고, 총명함에 도리어 속게 된다.

그러므로 참된 대장부는 얕은 예의가 아니라 두터운 덕행에 바탕을 두고, 지혜의 헛된 겉치레가 아니라 도의 참된 실질을 추구해야 한다. 세속적인 인간 세상의 허황한 겉치레를 버리고 선도(仙道)의 참됨을 추구해야 한다.

뒷부분은 ‘하나를 얻음’, 곧 도의 통일성을 얻는다는 말로 도의 중요성을 설명한다. 하늘은 도를 얻으면 맑고 밝아지고, 땅은 도를 얻으면 안정되며, 신(神)은 도를 얻으면 영험해지고, 골짜기는 도를 얻으면 가득 차며, 만물은 도를 얻으면 자라난다. 제후와 왕은 도를 얻으면 천하가 태평해진다. 도를 잃으면 하늘은 무너지고 땅은 흔들리며, 신은 흩어지고 골짜기는 마르며, 만물은 사라지고 제후와 왕은 무너진다.

그러므로 귀함은 천함을 근본으로 삼고, 높은 지위는 아래를 바탕으로 삼아야 한다. 제후와 왕이 자신을 ‘고(孤)’, ‘과(寡)’, ‘불곡(不穀)’이라 부른 까닭도 천함을 근본으로 삼기 때문이다. 명예를 지나치게 좇으면 오히려 명예를 잃으니, 옥처럼 지나치게 빛나지도 않고 돌처럼 거칠지도 않은 편이 낫다.

‘하나’는 도이며, 만물이 형성되기 전부터 존재했다. 하늘은 무위(無爲)로 맑고, 땅은 고요함으로 안정되며, 신은 현묘하고 헤아릴 수 없어 영험하고, 골짜기는 비어 있어 가득 찰 수 있으며, 만물은 고요함으로 자라날 수 있다. 정신(精神)이 사람의 몸에 깃드는 것은 제후와 왕이 몸을 다스리는 것과 같고, 성현이 천하를 다스리는 것은 제후와 왕이 나라를 다스리는 것과 같다. 정신이 도를 얻으면 영험해지므로, 제후와 왕도 도를 얻어야 천하를 다스릴 수 있다. 이 모든 것의 근본은 도에 있다. 하늘이 맑음을 잃으면 만물을 덮을 수 없고, 땅이 안정을 잃으면 만물을 실을 수 없다.

恐裂矣地失其寜斯無以載將恐發矣神

失其靈斯無以守將恐歇矣謂天無以清

也故谷失其盈而將恐竭謂地無以寧也

故物失其生而將恐滅謂神失其靈也故

侯王失其正而將恐蹶且賤歸之則顯其

貴下附之則顯其高亦猶丘山積卑而爲

高江海合水而爲大大人合并而爲公故

貴高者不可失於基本也是以侯王處一

於域中故自稱以孤寡食氣於太和故自

稱以不穀有百體然後身之侯王以貴有

百姓然後天下之侯王以尊侯王得此而

擅貴高之稱者豈非以賤爲本故邪夫致

數輿者近取諸譬也今以轅軌輪輻合而

成輿若立輿於前數其衆體用有所拘不

足以得輿也合轅軌輪輻然後輿有運載

之名合百姓賤下然後侯王有貴高之稱

玉者貴也石者賤也玉出於石則貴亦以

賤爲本然玉者有質而自貴侯王得一本

不自貴豈欲如玉石然哉

反者道之動章第四十反者道之動弱者道之用天下之物生於有有生於無

靜者地道也反地道之靜而爲動是陰之

感乎陽者也故曰反者道之動弱者天道

也由天道之弱而爲用是陽之感乎陰者

也故曰弱者道之用陽以無爲用陰以有

爲體陰陽交感於太空之中而物生焉萬

物由地道而生故曰天下之物生於有此

乃反者道之動歟然有形者非天道不足

**해석**

이 경문은 주로 두 부분으로 이루어진다. 앞부분은 천지 만물의 운행 법칙을 설명하고, 뒷부분은 도(道)의 움직임 방식을 설명한다.

앞부분에서는 하늘이 맑음을 잃으면 골짜기가 마르고, 땅이 안정됨을 잃으면 만물이 사라지며, 신령이 영성을 잃으면 운행을 멈춘다고 말한다. 이는 제후와 왕이 바른 도를 잃으면 무너지는 것과 같다. 낮고 천한 것이 오히려 높고 귀한 것을 드러내기도 한다. 언덕은 낮은 곳에서부터 쌓여 높아지고, 강과 바다는 작은 물줄기를 모아 커진다. 그러므로 제후와 왕이 스스로를 ‘고과’와 ‘불곡’이라 낮추어 부르는 것은 높고 귀한 것이 낮고 천한 것을 바탕으로 삼는다는 점을 알기 때문이다. 수레를 만들려면 수레채와 바퀴축 같은 부품이 서로 결합해야 하듯, 나라를 다스리는 데에도 백성의 지지가 필요하다. 옥은 귀하지만 평범한 돌에서 나온다.

뒷부분에서는 도의 움직임 법칙을 설명한다. ‘되돌아감’은 도의 움직임 방식이고, ‘약함’은 도의 작용 모습이다. 천하의 만물은 모두 ‘있음’에서 생겨나며, ‘있음’은 다시 ‘없음’에서 나온다. 고요함은 땅의 본성이고 움직임은 하늘의 특성이며, 음양(陰陽)이 허공에서 서로 감응하면 만물이 생겨난다. 형체가 있는 사물은 모두 이 법칙을 따르는데, 천도 자체는 형체가 없기 때문이다.

여기서 ‘되돌아감은 도의 움직임이다’라는 말은 사계절이 바뀌듯 도의 운행이 되풀이된다는 뜻이다. ‘약함은 도의 작용이다’라는 말은 도의 작용이 부드럽고 점진적이라는 뜻이다. 음양의 감응으로 만물이 생겨난다는 것은 모든 존재가 없음과 있음의 상호 전환에서 비롯됨을 보여 준다.

爲生故曰有生於無此乃弱者道之用歟

是以聖人言有以無爲母無以虚爲母虚

以道爲母自然者道之根本也若能存守

玄都法其自然則由動之靜攝用歸體將

復於道矣

上士聞道章第四十一上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑之不笑不足以爲道故建言有之明道若昧進道若退夷道若纇上德若谷大白若辱廣德若不足建德若偷質眞若渝大方無隅大器晚成大音希聲大象無形道隱無名夫惟道善貸且成

上士既已明道也故信之篤守之固有聞

必力行之中士將以進道也勉而後中不

勉則不中思而後得不思則不得一出焉

一入焉聞之猶有疑心也故存亡之間未

之或行下士直以夷道也譬猶俚耳不知

大聲譬猶衆心不受高言及其聞道必有

輕鄙之心焉故與道大反嗑然而笑之若

道不見笑於下士其異於俚耳之所聞衆

口之所說幾希安足以爲道哉故建言有

之明道若昩惟蚤夜以存思定適而默想

勤行乎道則得矣進道若退以日計之不

足歲計之有餘於存亡無累則可矣夷道

若纇且泥形色名聲之可得耳目鼻口之

所嗜人笑乎道則過矣亦知四大之在域

中猶不外於道者乎上德者天道也天道

窪則盈以其窪也故若谷大白者王道也

王道弊則新以其弊也故若辱廣德以地

**해석**

만물이 성장할 수 있는 것은 '유(有)'가 '무(無)'로부터 생겨나기 때문이며, 이는 바로 '유약(柔弱)'이 도(道)의 운행 방식임을 드러낸다. 그러므로 성인(聖人)은 말한다. 유형의 만물은 무형의 '무(無)'를 근본으로 삼고, 무형의 '무'는 허공(虛空)을 근본으로 삼으며, 허공은 다시 도(道)를 근본으로 삼는다. 자연무위(自然無爲)가 바로 도의 본질이다. 만약 현도(玄都)의 법칙을 따르고 자연에 순응할 수 있다면, 동적인 상태에서 정적인 상태로 돌아가고 외적인 작용을 본체로 거두어들여 마침내 도로 돌아갈 수 있다.

상등 근기(根器)의 사람은 대도(大道)를 듣고 나면 곧바로 부지런히 실천한다. 중등 근기의 사람은 대도를 듣고 나면 반신반의한다. 하등 근기의 사람은 대도를 듣고 나면 소리 내어 비웃는다. 만약 비웃음을 받지 않는다면 오히려 대도라 부를 수 없다. 그러므로 옛말에 이르기를, 대도를 깨달은 사람은 어리석어 보이고, 대도를 수행하는 사람은 퇴보하는 것처럼 보이며, 평탄한 대도는 오히려 험준해 보인다고 하였다. 최고의 덕(德)은 골짜기와 같고, 가장 순수한 결백은 더러워 보이며, 광대한 덕은 항상 부족한 듯하고, 강건한 덕은 나태한 듯하며, 질박한 순진함은 변질된 듯하다. 가장 반듯한 것은 오히려 모서리가 없고, 가장 귀중한 그릇은 오랜 시간이 걸려야 완성되며, 가장 큰 소리는 거의 들리지 않고, 가장 큰 형상은 오히려 무형무상(無形無相)이다. 대도는 그윽하고 이름이 없으며, 오직 도만이 만물에 베풀고 그 성취를 돕는다.

상등 근기의 사람은 이미 대도를 깨달았으므로 굳게 믿고 흔들리지 않으며, 듣고 나면 반드시 힘써 실천한다. 중등 근기의 사람은 대도를 닦고자 하면 반드시 힘써야 중도에 맞고, 힘쓰지 않으면 벗어나며, 생각해야 깨닫고, 생각하지 않으면 놓치며, 때로 믿고 때로 의심하므로 믿음과 불신 사이에서 배회한다. 하등 근기의 사람은 평탄한 대도를 곧바로 험준한 소로로 여기니, 마치 속된 귀가 고아한 음악을 알아듣지 못하고 범인이 고심한 언론을 이해하지 못하는 것과 같아, 그들이 대도를 듣고 반드시 업신여기며 비웃는다. 만약 대도가 하사(下士)에게 비웃음을 받지 않는다면, 그것이 세속에서 귀로 듣고 입으로 전하는 천박한 언론과 무슨 차이가 있겠는가. 그러므로 옛말에 "대도를 깨달은 사람은 어리석어 보인다"고 하였으니, 오직 밤낮으로 존상(存想)하고 정수(靜修)하며 부지런히 도를 행해야만 도를 얻을 수 있다. "대도를 수행하는 사람은 퇴보하는 것처럼 보인다"는 것은 단기적으로는 진전이 없는 듯하나 장기적으로 쌓이면 스스로 성과가 드러나니, 한때의 득실에 마음을 쓸 필요가 없다. "평탄한 대도는 험준해 보인다"는 것은 만약 눈에 보이는 형색과 명성, 감각적 향락에 집착하여 대도를 비웃는다면 크게 잘못된 것이다. 어찌 천지 만물이 모두 대도 안에 있음을 알지 못하는가. 최고의 덕은 천도(天道)와 같으니, 천도는 낮은 곳에 있으면서도 능히 충만해지므로, 바로 그 겸하함 때문에 골짜기와 같다. 가장 순수한 결백은 왕도(王道)와 같으니, 왕도는 쇠폐하면 새로워지므로, 바로 그 더러움을 용납할 수 있기 때문에 겸허하게 보인다.

道言之用之不弊而成之若缺故若不足

建德以大道言之建之不拔而修之罔覺

故若偷以其若谷若辱若不足若偷則疑

於變其質矣然其爲上德爲大白爲廣德

爲建德而眞常之質固自若也此之謂質

眞若渝所以質眞若渝者何謂大方無隅

大器晚成大音希聲大象無形也大方載

之德合無彊故無隅大器用之乆於其道

故晚成大音不言而四時行焉故希聲也

大象不物天下往焉故無形也此四大之

所以大者夫德兼於道道兼於天帝王之

德配天地之道而無名者天地之始也道

於之而隱焉若分四大於域中皆其顯道

而强名之者矣道本非善貸由天地帝王

體此道以成天下故善貸之名於是乎立

而曲成之效於是乎著然其成也且而已

豈有心於勸成而然哉

道生一章第四十二道生一一生二二生三三生萬物萬物負陰而抱陽冲氣以爲和人之所惡唯孤寡不穀而玉公以爲稱故物或損之而益益之而損人之所教亦我義教之强梁者不得其死吾將以爲教父

易變而爲一一之所以起也故曰道生一

一者形變之始天地有形之最大也故曰

一生二天地定位人居乎中而三才成焉

故曰二生三輕清者上爲夭重濁者下爲

地冲和氣者爲人然後天地含精萬物化

生故曰三生萬物夭爲陽而肅肅出乎天

**해석**

도(道)의 작용은 영원히 다함이 없지만, 마치 부족한 듯 보인다. 덕행(德行)을 세우려면 큰 도를 따라야 하고, 그 뿌리는 굳건하여 흔들리지 않지만, 수련은 자신도 모르는 사이에 이루어진다. 그래서 덕행은 게으른 듯하고, 골짜기처럼 텅 빈 듯하며, 모욕을 당한 듯하고, 부족한 듯 보인다. 이렇게 나태해 보이는 상태는 사실 본질이 변화하는 과정이다.

참으로 높은 덕(上德)은 가장 순수한 흰빛(大白)과 같고, 넓은 덕(廣德)이며, 굳게 세워진 덕(建德)이다. 그 본질은 영원히 변하지 않으니, 이를 두고 “본질은 순수하지만 변화하는 듯하다”고 한다. 왜 그렇게 말하는가? 가장 반듯한 것은 오히려 모서리가 없고(大方無隅), 가장 귀중한 그릇은 오랜 시간이 지나야 완성되며(大器晚成), 가장 큰 소리는 오히려 들리지 않고(大音希聲), 가장 큰 형상은 오히려 형체가 없기(大象無形) 때문이다.

가장 반듯한 덕은 만물을 포용하므로 모서리가 없다. 가장 귀중한 그릇은 오랫동안 써야 그 가치가 드러난다. 가장 큰 소리는 말이 없어도 사계절을 운행하게 한다. 가장 큰 형상은 구체적인 사물에 집착하지 않으면서도 천하를 끌어들여 귀의하게 한다. 이 네 가지 ‘큰 것’이 위대한 까닭은 덕이 도를 품고, 도가 하늘을 품기 때문이다. 제왕의 덕은 천지의 도에 부합하며, ‘이름 없음’이 바로 천지의 근원이다.

도는 만물 속에 숨겨져 있다. 억지로 도를 네 가지 작용으로 나눈다면, 그것들은 모두 도가 드러난 모습이다. 도 자체는 억지로 베풀지 않지만, 천지와 제왕은 이 도를 따라 천하를 이루므로 ‘잘 베푼다’는 명성이 여기서 생겨난다. 이룬 바가 두드러져도 모두 저절로 이루어진 것이며, 의도적으로 추구한 결과가 아니다.

제42장에서는 “도가 하나를 낳는다”고 말한다. 도가 최초의 하나를 낳고, 하나가 둘을 낳으며, 둘이 셋을 낳고, 셋이 만물을 낳는다. 만물은 모두 음을 등에 지고 양을 품으며, 음양(陰陽) 두 기(氣)가 어우러져 조화를 이룬다. 사람들은 ‘고(孤)’, ‘과(寡)’, ‘불곡(不穀)’이라는 호칭을 싫어하지만, 왕공은 이를 자신을 가리키는 말로 쓴다. 그러므로 사물은 때로 덜어 내어 오히려 이롭고, 더하여 오히려 손해를 입는다. 남들이 내게 가르쳐 준 도리를 나도 다른 이에게 가르친다. 강포한 자는 제 명대로 죽지 못하니, 나는 이것을 가르침의 근본으로 삼는다.

‘하나’는 변화에서 생겨난 시작점이므로 “도가 하나를 낳는다”고 한다. ‘하나’는 형체 변화의 시작이며, 천지는 형체를 지닌 것 가운데 가장 크므로 “하나가 둘을 낳는다”고 한다. 천지의 자리가 정해진 뒤 사람이 그 사이에 있어 천지인 세 가지 재능을 이루므로 “둘이 셋을 낳는다”고 한다. 가볍고 맑은 기운은 올라가 하늘이 되고, 무겁고 탁한 기운은 내려가 땅이 되며, 음양의 조화로운 기운은 사람이 된다. 그런 다음 천지가 정화를 품어 만물이 여기서 생겨난다. 그러므로 “셋이 만물을 낳는다”고 한다. 하늘은 양에 속하고, 숙살의 기운은 하늘에서 온다.

則陰上交乎陽而物負之地爲陰而赫赫

發乎地則陽下交乎陰而物抱之陰陽升

降兩者交通然後冲和之氣以成也故曰

萬物負陰而抱陽冲氣以爲和人之一身

貌肖天地陰陽冲氣皆具其中其必有至

神者典之亦猶王公之於天下也於此配

域中之大是爲孤寡於此食太和之氣是

爲不穀世之人與神背馳反以爲惡而王

公獨以此自任故曰人之所惡唯孤寡不

穀而王公以爲稱陰陽冲和之氣通於萬

物固無所損益也由天地盈虚與時消息

則或益之而損損之而益矣人之所教必

以天地之正也我好靜而民自正是我亦

義教之此謂損之而益强梁者反此矣故

不得其死此謂益之而損聖人觀之因以

爲戒故將以爲教父

天下之至柔章第四十三天下之至柔馳騁天下之至堅無有入於無間是以知無爲之有益不言之教無爲之益天下希及之

至柔者神也至堅者形也眞神通於道能

亡能存惟以神御形則神能飛形而形由

之以馳騁矣故曰天下之至柔馳騁夭下

之至堅至柔故無有至堅故無間以形御

形則形有所間故無間者不可入以神御

形則神有所通亦無入而不自得矣故曰

無有入於無間夫形之所化者不言之教

也神之所得者無爲之益也若能體天地

之道處無爲之事行不言之教則造乎形

**해석**

이 경문은 주로 음양(陰陽)의 조화와 무위(無爲)의 도를 말한다. 음기와 양기가 서로 어우러지고, 음기가 올라 양기와 만나며, 양기가 내려 음기와 결합한다. 두 기운이 오가며 순환하면 중화의 기가 생긴다. 만물은 모두 음양의 두 기운을 품고 있으며, 중화의 기를 통해 조화를 이룬다. 사람의 몸에도 천지와 마찬가지로 음양의 중화된 기운이 있고, 그 안에는 가장 오묘한 신명(神明)의 힘이 깃들어 있다. 이는 마치 임금이 천하를 다스리는 것과 같다.

세상 사람들은 흔히 ‘고과’와 ‘불곡’이라는 호칭을 싫어하지만, 왕과 귀족은 이를 자신을 가리키는 말로 쓴다. 음양의 중화된 기운은 만물에 두루 통하므로 본래 늘거나 줄지 않는다. 천지의 운행에는 차고 빔이 있어, 때로는 손해를 보는 듯해도 실제로는 이롭고, 이로운 듯해도 실제로는 해롭다. 성인은 고요함과 무위로 다스리고 백성은 저절로 바른길로 돌아가니, 이것이 손해처럼 보여도 실제로는 이로운 이치다. 강압적인 자는 그와 반대로 행동하여 끝내 좋은 결말을 얻지 못하니, 이것이 이로워 보여도 실제로는 해로운 사례다.

가장 부드러운 것, 곧 신(神)은 가장 단단한 것, 곧 형체를 다스릴 수 있다. 참된 신은 도(道)와 통하여 숨을 수도 드러날 수도 있다. 정신으로 형체를 다스리면 정신이 형체를 이끌어 자유롭게 움직이게 한다. 형체 사이에는 가로막힘이 있지만 정신은 틈이 없는 곳까지 두루 스며든다. 형체의 변화는 말 없는 가르침에서 비롯되고, 정신이 얻는 것은 무위의 이로움에서 비롯된다. 천지의 도를 깨닫고 무위로 다스리며 말 없는 가르침을 행하면, 형체와 정신이 하나로 합쳐지는 경지에 이를 수 있다.

이 경문은 음양의 균형이 중요하다고 강조하고, 부드러움이 강함을 이긴다는 이치를 밝힌다. 또한 무위로 다스리고 말 없이 가르침으로써 천인합일의 경지에 이를 것을 주장한다.

而與乎神形神俱妙與道合眞矣夭下尚

言教而好有爲故於此希及之

名與身章第四十四名與身孰親身與貨孰多得與亡孰病是故甚愛必大費多藏必厚亡知足不辱知止不殆可以長乆

貴者夜以繼日思慮善否其爲形也亦疏

矣是以身殉名之過也烏覩所親者在身

不在名耶富者苦身疾作多積財而不得

盡用其爲形也亦外矣以身殉利之過也

烏覩所多者在身不在貨也然榮辱立而

覩所病貨財聚而覩所爭彼以顯爲是者

知名之爲榮以富爲是者知貨之爲利故

見得而忘其形見利而忘其眞然則得之

與亡其果孰病乎是其所亡者乃無名之

樸不貲之軀也病孰甚於此矣故甚愛於

名而不知止則其大者必費大者道之稱

所謂無名之樸是已多藏其貨而不知足

則其厚者必亡厚者德之質所謂不貲之

軀是已唯聖人體廣德之知足而不自貴

其貨所以不辱體上德之知止而不自尊

其名所以不殆若是者可以長乆與夭地

並焉

大成若缺章第四十五大成若缺其用不弊大盈若冲其用不窮大眞若屈大巧若拙大辯若訥躁勝寒靜勝熱清靜爲天下正

大成者地之德廣德若不足故雖成而若

缺大盈者天之德上德不自得故雖盈而

若沖成若爲山其積必壞非大成也大成

**해석**

이 경문은 주로 명성과 몸, 재물의 관계, 그리고 도(道)와 하나가 되는 경지에 이르는 방법을 다룬다.

명성과 몸 가운데 무엇이 더 중요한지에 대해, 경문은 명성을 지나치게 좇으면 많은 정력을 소모해 오히려 몸을 돌보지 못한다고 말한다. 부자가 재물을 필사적으로 쌓아 두면서도 누리지 못한다면, 사실상 자신의 몸을 해치는 셈이다. 사람들은 흔히 두드러진 명성과 풍족한 재물을 좇느라 가장 근본인 몸과 본성을 잊는다. 진정으로 중요한 것은 겉으로 드러나는 명리(名利)가 아니라, 내면의 이름 없는 소박함, 곧 사람의 본래적인 자연 상태와 값을 매길 수 없는 몸이다.

만족할 줄 알면 굴욕을 당하지 않고, 적절한 때에 그칠 줄 알면 위험을 겪지 않으니 오래도록 이어 갈 수 있다. 성인은 넓고 두터운 덕은 만족할 줄 아는 데 있음을 알기에 재물을 지나치게 중시하지 않는다. 지극한 덕은 그칠 줄 아는 데 있음을 알기에 명성을 지나치게 좇지 않는다. 그런 사람은 천지와 같이 오래도록 존속할 수 있다.

이어 ‘크게 이루어진 것은 모자란 듯하다’는 이치를 말한다. 가장 원만한 것은 결함이 있는 듯 보이지만 그 작용은 결코 다하지 않고, 가장 가득 찬 것은 비어 있는 듯 보이지만 그 작용은 끝이 없다. 대지는 만물을 이루면서도 부족한 듯하고, 하늘은 가득 차 있으면서도 텅 빈 듯하다. 참된 원만함은 산처럼 쌓아 올려 끝내 무너지는 것이 아니라, 천지처럼 자연스럽고 영원한 것이다.

움직임은 추위를 이기고 고요함은 더위를 이기니, 맑고 고요하게 무위(無爲)하는 것이 천하의 바른 도리다. 이는 내면의 맑고 평온한 상태를 지키고 외적인 성취를 억지로 좇지 않아야 오히려 진정한 원만함에 이를 수 있음을 강조한다.

若缺無時而壞故其用不弊盈若積水其

施必竭非大盈也大盈若冲無時而竭故

其用不窮此二者夭地之用陰陽是也夭

能生之無時不生而所生之用不窮地能

化之無時不化而所化之用不弊則以道

實行乎其中也唯通之爲三故舉夭地則

道可知若分而言之則大直若屈者地道

也地道直而不肆故若拙大巧若拙者常

道也常道刻彫衆形而不爲巧故若拙大

辯若訥者天道也天道不言而善應故若

訥然論其宗天地雖大不離陰陽而一陰

一陽者道也故積陽爲天積陰爲地陰靜

陽躁陽熱陰寒制陰者陽故躁可勝寒制

陽者陰故靜可勝熱然寒往則暑來暑往

則寒來其用何窮何弊之有哉夫道有清

有濁有動有靜清者濁之源靜者動之基

人能常清靜夭地悉皆歸而況於物乎況

於事倫乎故曰清淨爲夭下正

天下有道章第四十六天下有道郤走馬以糞天下無道戎馬生於郊罪莫大於可欲禍莫大於不知足咎莫大於欲得故知足之足常足矣

以道蒞夭下者常使民無知無欲故人各

安其所而不爭糞其田疇而已及其下衰

世無以興乎道則見可欲而不知足於是

有欲得之心乃始攘奪矯虔馮陵疆土而

戎馬生於郊也反觀諸身即在我之天下

故有道於身則安其分量以厚吾寸田之

**해석**

이 경문은 주로 도(道)의 운행 법칙과 그것이 천지와 인간 세상에 드러나는 모습을 설명한다. 먼저 ‘크게 찬 것은 빈 듯하고, 크게 능숙한 것은 서툰 듯하다’와 같은 변증적 개념으로 도의 특성을 밝힌다. 겉으로는 서로 반대되는 것들이 실제로는 서로를 이루어 준다는 뜻이다. 천지는 음양(陰陽) 두 기운이 서로 작용해 만물을 기른다. 양기(陽氣)가 모여 하늘을 이루고 음기(陰氣)가 모여 땅을 이루며, 음양은 서로 억제하면서도 서로 바뀐다. 추위와 더위가 번갈아 오는 것이 그 예다. 그러므로 천지의 작용은 결코 다하지 않는다.

이어 도의 본질에는 맑음과 탁함, 움직임과 고요함의 대립과 통일이 담겨 있으며, 맑고 고요함이 도의 근본 상태라고 말한다. 사람이 마음을 맑고 고요하게 지킬 수 있다면 천지의 도와 합치할 수 있다. 글에서는 특히 만족할 줄 아는 태도의 중요성을 강조하며, 천하가 어지러워지는 근원은 사람의 끝없는 욕심에 있다고 본다. 통치자가 도로 나라를 다스리면 백성은 생업에 힘쓰며 편안히 살아간다. ‘달리던 말을 물려보내 거름을 주게 한다’는 말은 전쟁터의 말을 농토로 돌려보내 거름을 주게 한다는 뜻이다. 도를 등지면 영토를 차지하려 다투게 되고, 그 결과 전쟁터에서 군마가 새끼를 낳게 된다. 이는 전란을 상징한다. 끝으로 나라를 다스리는 도를 몸을 닦는 일로 확장해, 각자 자기 본분을 지키는 것이 자신의 작은 천지에서 큰 도를 실천하는 일이라고 말한다.

주: 글에서 말하는 촌전은 사람 몸의 단전(丹田)으로, 도교 수련에서 중요한 부위다. ‘강제로 빼앗고 명분을 빌려 약탈한다’는 말은 억지로 빼앗고 명분을 내세워 약탈한다는 뜻이며, ‘강한 힘을 믿고 약자를 억누른다’는 말은 강한 자가 약한 자를 괴롭힌다는 뜻이다. 이 개념들은 도교 사상에서 각각 특정한 의미를 지닌다.

守失道於身則馳騁田獵令心發狂而方

寸之田已失矣故罪莫大於可欲禍莫大

於不知足咎莫大於欲得皆不安其分量

之過也其已甚則爭奪隨之若能安其性

命之分還身意所欲清淨而自守則取足

於身而得矣夫豈有不足哉此知足之足

所以常足

不岀户章第四十七不岀户知天下不窺牖見天道其出彌遠其知彌少是以聖人不行而知不見而名不爲而成

天下者九州山川河海滋生不絶也天道

者四時陰陽風雨變化無窮也反觀諸身

無不圓成是以聖人言吾與夭地分一氣

而治苟解乎此亦不必出户窺牖而夭地

之道可知見矣若求道於身外則愈不足

以得道是其出彌遠而其知彌少也豈知

一身之中萬理咸備近取諸此無不充足

者乎是以聖人體地之道以虚爲身故不

行而知無俟出户體夭之道以無爲心故

不見而名無俟窺牖體夫大道以自然爲

常故不爲而成亦無俟進智力於所見所

行之時也

爲學日益章第四十八爲學日益爲道日損損之又損以至於無爲而無不爲故取天下常以無事及其有事不足以取天下

爲學者將以窮理故日益爲道者將以盡

性故日損損之又損則盡性以至於命者

也理有所窮性有所盡猶未免於爲故言

爲學爲道惟命有所至則歸根曰靜靜曰

**해석**

사람이 ‘도(道)’를 등지고 사냥과 유희에 빠져 마음을 어지럽히면, 마음속 한 자 되는 곳의 영성은 이미 길을 잃는다. 그러므로 가장 큰 죄는 방종한 욕망보다 심한 것이 없고, 가장 큰 재앙은 만족을 모르는 것보다 심한 것이 없으며, 가장 큰 허물은 끝없는 탐욕보다 심한 것이 없다. 이는 모두 본분을 편안히 지키지 못한 데서 비롯된다. 욕망이 지나치면 다툼과 분쟁이 뒤따른다. 만약 생명의 본분을 편안히 지키며 몸과 마음을 청정한 자연의 상태로 되돌린다면, 자신에게서 진정한 만족을 얻을 수 있으니 어찌 부족함을 느끼겠는가. 이것이 만족을 아는 데서 오는 영원한 만족이다.

‘도(道)’를 진정으로 깨달은 사람은 문을 나서지 않고도 천하의 이치를 알며, 창밖을 보지 않고도 천도(天道)의 법칙을 깨닫는다. 멀리 갈수록 오히려 아는 것이 줄어든다. 그러므로 성인(聖人)은 멀리 가지 않고도 진리를 알며, 직접 보지 않고도 본질을 깨닫고, 일부러 하지 않고도 큰일을 이룬다.

이른바 ‘천하’란 구주(九州)의 산하와 호해가 끊임없이 살아 숨 쉬는 모습을 가리키며, ‘천도’는 사계의 순환, 음양(陰陽)의 교체, 비바람의 변화라는 영원한 법칙으로 나타난다. 실은 자신을 돌아보면 이 모든 이치가 완전히 갖추어져 있다. 성인(聖人)이 말하기를, 나는 천지(天地)와 같은 한 기(氣)를 나누어 생명을 유지하니, 이 이치를 깨닫는다면 문을 나서지 않고도 천지의 도를 깨달을 수 있다. 만약 몸 밖에서 도를 구한다면 멀리 갈수록 도에서 멀어지니, 우리 몸 안에 모든 천리(天理)가 포함되어 있음을 어찌 모르겠는가. 가까이 자신에게서 구하면 부족함이 없다.

그러므로 성인(聖人)은 대지(大地)의 텅 빈 포용을 본받아 멀리 가지 않고도 알며, 하늘의 무위(無爲)를 체득하여 보지 않고도 밝히며, 대도(大道)의 자연 법칙을 따라 일부러 하지 않고도 이루니, 보거나 행하는 일에 마음과 지혜를 소모할 필요가 없다.

학문을 추구하는 사람은 지식이 날로 늘어나고, 대도(大道)를 추구하는 사람은 욕망이 날로 줄어든다. 끊임없이 줄이고 또 줄여 마침내 무위(無爲)의 경지에 이르지만, 도리어 무엇이든 이루지 못함이 없다. 그러므로 천하를 다스릴 때는 무위(無爲)를 유지해야 하며, 항상 유위(有爲)로 일을 많이 만들면 도리어 천하를 잘 다스리지 못한다.

학문을 하는 것은 사물의 이치를 탐구하기 위한 것이므로 지식이 날로 늘어나고, 도를 닦는 것은 본성을 회복하기 위한 것이므로 욕망이 날로 줄어든다. 끊임없이 욕망을 덜어내면 본성으로 돌아가 마침내 천명(天命)을 깨달을 수 있다. 이치를 궁구하고 본성을 회복하는 것은 모두 ‘유위(有爲)’의 범주에 속하며, 오직 천명(天命)이 돌아오는 곳에 이르러서야 고요함으로 뿌리를 돌이켜 고요함 속에서 도의 참뜻을 체득할 수 있다.

復命以至於無爲矣無爲者寂然不動之

時也然感而遂通天下之故則亦有爲矣

故無爲而無不爲一有所爲未免有累物

之行一無所爲未免有絶物之心聖人於

夭下何如哉亦處無爲之事而已處無爲

之事乃可以取夭下故取天下者常以無

事也然天下神器不可爲也爲者敗之執

者失之及其有事亦不足以取夭下矣知

夭下不可以有事取則要當學其所不學

以至無爲之道

聖人無常心章第四十九聖人無常心以百姓心爲心善者吾善之不善者吾亦善之德善信者吾信之不信者吾亦信之德信聖人在天下惵惵爲天下渾其心百姓皆注其耳目聖人皆孩之

聖人欲歸初始反於未生故無常心善惡

信誕惟人之所爲我無容心焉亦因人之

心以爲心而已百姓行善者我不知也百

姓行惡者我不知也積善善氣至我不知

其爲善故善者吾善之積惡惡氣至我不

知其爲不善故不善者吾亦善之信與不

信亦猶是也任之自然吾無容僞於其間

是謂德善德信矣以如此則齊善否同信

誕而吾心無所偏係故惵惵爲天下渾其

心百姓常有心也以徇聲色之娛故皆注

其耳目不知收視反聽守母之道唯聖人

常無心也懐天下之始復守天下之母故

皆孩之

岀生入死章第五十出生入死生之徒十有三死之徒十有三人

**해석**

본래의 생명 상태로 돌아가 마침내 무위(無爲)의 경지에 이른다. 이른바 무위란 마음이 고요하고 움직이지 않는 상태다. 그러나 바깥의 사물에 감응하면 천하 만물의 이치에 통달하니, 여기에는 유위의 면모도 드러난다. 그러므로 참된 무위는 사실 하지 못하는 일이 없는 상태다. 일부러 일을 꾸미면 외물에 얽매이기 쉽고, 아무것도 하지 않으면 외물과 단절하려는 편벽함에 빠지기 쉽다. 성인은 천하를 어떻게 대하는가? 다만 무위의 상태에 편안히 머문다. 무위를 지켜야 비로소 천하를 제대로 다스릴 수 있다. 그러므로 천하를 다스리는 사람은 늘 일을 만들지 않는 것을 원칙으로 삼는다. 천하는 신성한 존재이므로 억지로 간섭할 수 없다. 억지로 일을 꾸미면 실패하고, 억지로 통제하려 하면 도리어 잃는다. 막상 일을 하려 할 때는 이미 천하를 제대로 다스리기 어렵다. 일부러 일을 꾸며서는 천하를 다스릴 수 없음을 깨달았다면, 배우지 않아도 되는 듯한 상태를 배워 마침내 무위의 경지에 이르러야 한다.

제49장은 성인의 마음가짐을 말한다. 성인에게는 한결같이 고정된 마음이 없고, 백성의 마음을 자신의 마음으로 삼는다. 선한 사람에게는 선한 마음으로 대하고, 선하지 않은 사람에게도 선한 마음으로 대하니, 이것이 참된 선덕이다. 신의가 있는 사람에게는 신의로 대하고, 신의가 없는 사람에게도 신의로 대하니, 이것이 참된 신덕이다. 성인은 천하에 있을 때 삼가고 조심하며 자신의 마음을 천하와 하나로 녹아들게 한다. 백성이 모두 귀와 눈 같은 감각의 즐거움에 마음을 쏟으면, 성인은 어린아이를 대하듯 그들을 이끈다.

성인은 처음의 근원 상태로 돌아가 태어나기 전의 순수함으로 되돌아가려 하므로 고정된 마음이 없다. 세상의 선악과 신의, 허망함은 모두 사람이 만들어 낸 분별이다. 성인의 마음에는 이런 분별이 없고, 그저 사람들의 마음을 따른다. 백성이 선을 행해도 일부러 주목하지 않고, 악을 행해도 일부러 주목하지 않는다. 선한 행위가 쌓이면 선한 기운이 저절로 이르고, 성인은 선을 일부러 추구하지 않는다. 악한 행위가 쌓이면 악한 기운이 저절로 이르고, 성인은 악을 일부러 물리치지도 않는다. 신의와 허망함을 대하는 것도 이와 같아 자연스럽게 흘러가도록 두고, 그 사이에 거짓을 섞지 않는다. 이것이 참된 선덕과 신덕이다. 이렇게 하면 선악과 신의, 허망함을 평등하게 바라보고 마음에 어떤 편벽함도 두지 않는다. 백성은 흔히 감각의 즐거움에 집착하므로 귀와 눈의 즐거움에 마음을 쏟으며, 감각을 거두고 안으로 자신을 비추어 본래의 근원을 지키는 이치를 알지 못한다. 오직 성인만이 무심한 상태를 지키고 천하의 근원을 마음에 품으며 만물의 모체를 지킨다. 그러므로 어린아이를 대하듯 백성을 이끌 수 있다.

제50장은 삶과 죽음의 도(道)를 말한다. 사람이 태어나 죽음에 이르기까지, 삶에 속하는 부류가 열에 셋이고 죽음에 속하는 부류도 열에 셋이다.

之生動之死地亦十有三夫何故以其生生之厚蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎入軍不被甲兵兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃夫何故以其無死地

萬物出於天地之機曰生入於陰陽之變

曰死與生死爲徒者未脱乎天地之機未

免乎陰陽之變者也然萬物出生入死而

獨云人之生動之死地亦十有三者何也

此皆民自令耳非天地毁鬼神害也以其

有知而形動故也目覩生之來不能却死

之去不能止何故以其生生之厚而動之

死地也夫惟聖人懷微妙抱質樸而不敢

有爲與天下交爭焉雖有猛獸不能據也

雖有兵刃不能害也蓋其積德玄通物莫

之能傷者故無死地焉

道生之章第五十一道生之德畜之物形之勢成之是以萬物莫不尊道而貴德道之尊德之貴夫莫之爵而常自然故道生之畜之長之育之成之熟之養之覆之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德

道何自而生邪畜道眞和之氣萬物由而

生之道之所以生也故曰道生之德畜之

物何自而形耶縁天地升降陰陽之勢萬

物由而成之物之所以形也故曰物形之

勢成之以道能生故物莫不首之夫是之

謂尊道以德能畜故物莫能賤之夫是之

謂貴德唯道與德寓於積陽之上非期尊

貴於物物自尊貴之以其自古及今莫之

**해석**

이 경문은 주로 두 가지 뜻을 말한다.

첫째, 어떤 사람들이 왜 스스로 죽음을 부르는지 설명한다. 경문은 사람이 본래 열에 세 정도는 뜻밖의 죽음을 맞을 가능성이 있다고 말한다. 이는 지나치게 삶의 즐거움을 좇기 때문이다. 참으로 양생을 아는 사람은 땅 위를 다녀도 코뿔소와 호랑이를 만나지 않고, 전장에 나가도 병기에 다치지 않는다. 위험이 그를 해칠 기회를 찾지 못하기 때문이다. 왜 그럴까? 그는 자신을 위험한 처지에 두지 않기 때문이다.

만물은 모두 천지의 법칙에 따라 태어나고 음양(陰陽)의 변화에 따라 죽는다. 그러나 경문은 특별히 인간에게 열에 세 정도의 사망률이 있다고 지적한다. 이는 사람이 스스로 초래한 것이지, 천지의 귀신이 해친 것이 아니다. 사람에게는 의식과 행동 능력이 있지만, 눈앞의 삶만 바라볼 뿐 죽음을 막지는 못하기 때문이다. 성인만이 소박한 본성을 지키고 남과 다투지 않는다. 그러므로 맹수나 병기를 만나도 해를 입지 않는다. 그는 이미 도(道)와 통하여 치명적인 약점, 곧 죽음을 초래할 처지가 없기 때문이다.

둘째, 도(道)와 덕(德)의 작용을 말한다. 도는 만물을 낳고, 덕은 만물을 기르며, 만물은 천지와 음양의 운행 속에서 형태를 이룬다. 그러므로 만물은 도를 받들고 덕을 귀하게 여긴다. 이러한 존귀함은 누군가가 내려 준 것이 아니라 자연스럽게 이루어진다. 도는 만물을 낳아 기르면서도 소유하지 않고, 만물을 이루면서도 지배하지 않는다. 이것이 가장 깊고 먼 덕성인 현덕(玄德)이다.

도는 참되고 조화로운 기(氣)를 통해 만물을 낳고, 덕은 음양의 변화를 통해 만물이 형태를 이루게 한다. 도는 창조하고 낳으므로 만물은 도를 존귀하게 여기고, 덕은 기르므로 만물은 덕을 귀하게 여긴다. 이러한 존귀함은 억지로 추구한 것이 아니라, 예로부터 만물이 자연스럽게 이루어 온 것이다.

爵而常自然故道生之畜之長之育之成

之熟之養之覆之此道行乎天地之間而

常自然者也若夫生而不有爲而不恃長

而不宰則天地之所同也故是謂玄德

天下有始章第五十二天下有始以爲天下母既得其母以知其子既知其子復守其母没身不殆塞其兊閉其門終身不勤開其兊濟其事終身不救見小曰明守柔曰强用其光復歸其明無遺身殃是謂襲常

一生天地然後天下有始故以爲天下母

既得天地爲天下母乃知萬物皆爲子也

既知其子而復守其母則其子全矣蓋人

徒知天地萬物而不自知其所由生若能

知之而復守天地之道則終身不殆矣是

以體天地之道者處無爲之事行不言之

教故曰塞其兊閉其門終身不勤不知道

者多言有爲以從事於務而失守母之道

故曰開其兊濟其事終身不救夫小者天

地之樸柔者道之妙用唯自知而見天地

之道故曰明唯自勝而守天道之妙故曰

强明者合陰陽而言之光出於明以無爲

用在己則智意是已聖人去智與故不由

而照之于天故用其光復歸其明光耀於

外謂之遺殃無遺身殃而復歸於明是謂

襲常矣如此然後可以爲守母之道

使我介然章第五十三使我介然有知行於大道唯施是畏大道甚夷民甚好徑朝甚除田甚蕪倉甚虚服文綵

**해석**

도(道)는 우주의 근원으로, 만물을 낳아 기르면서도 소유하지 않고, 만물을 이루면서도 공을 내세우지 않으며, 만물이 저절로 자라게 하면서도 다스리지 않는다. 이것이 바로 천지의 공통된 특성이며, 이를 ‘현덕(玄德)’이라 한다.

천지가 처음 열릴 때 시작이 생겼고, 그 시작이 만물의 근원이다. 이 근원을 알면 만물을 알 수 있고, 만물을 안 뒤에도 근원을 지키면 평생 위태로움을 피할 수 있다. 감각과 욕망의 문을 닫으면 평생 수고로움에 시달리지 않고, 욕망을 좇아 외물을 추구하면 평생 벗어나지 못한다. 미세한 징조를 알아차리는 것을 명지라 하고, 부드럽고 약한 태도를 지키는 것을 강함이라 한다. 지혜의 빛을 밝히고 마침내 본래의 밝음으로 돌아가 스스로 재앙을 부르지 않는 것, 이것이 영원한 도를 따르는 길이다.

천지가 생겨난 뒤에야 만물의 시작이 있었으므로 천지를 만물의 어머니라 한다. 만물이 모두 천지의 자식임을 알고 천지의 도를 지키면 자신을 온전히 보전할 수 있다. 사람들은 흔히 만물의 겉모습만 알고 그 근원은 알지 못한다. 근원을 알고 지키면 평생 평안할 수 있다. 그러므로 천도(天道)를 깨달은 사람은 자연에 따라 행동하고, 말없이 교화한다. 이것이 ‘감각의 문을 닫는다’는 말의 참뜻이다.

도리를 모르는 사람은 말을 많이 하고 함부로 행동하며, 세속의 일에 분주하게 매달려 근본에서 벗어나므로 곤경에 빠진다. 미세한 곳에서 천지의 참모습을 볼 수 있고, 부드럽고 약한 곳에 도의 오묘함이 깃들어 있다. 천도를 알아차리는 것을 명지라 하고, 천도를 지키는 것을 강함이라 한다. 명지는 음양(陰陽)의 변화를 꿰뚫는 밝음이며, 성인은 지혜의 빛을 써서 마침내 본래의 참됨으로 돌아간다. 겉으로 드러나는 광채는 재앙을 부르고, 본래의 참됨으로 돌아가는 것이 항구한 도를 따르는 길이다.

내게 조금이라도 지혜가 있어 대도를 걸을 수 있다면, 가장 두려운 것은 삿된 길로 들어서는 일이다. 대도는 본래 평탄하지만 사람들은 늘 지름길을 좋아한다. 조정은 화려하게 꾸며져 있지만 농토는 이미 황폐하고 곡식 창고는 텅 비었으며, 사람들은 여전히 화려한 옷을 입고 있다.

帶利劍厭飲食財貨有餘是謂盜誇非道也哉

夫山徑之谿介然用之則成路爲間不用

則茅塞之矣世之人不知大道之妙而施

作有爲所以致茅塞其心夫性之動謂之

爲爲之僞謂之失是以有知者畏而不敢

施爲也大道甚夷視之而不見也民心欲

速是以好逕而終迷於大道且心爲君主

之官故心有所攖則寸田失守寸田失守

則和氣不降和氣不降則大倉虚矣故曰

朝甚除田甚蕪倉甚虚以其如是則分高

下之品有爭奪之奇貪五味之爽故服文

綵帶利劍厭飲食者有之資財有餘則總

其害之原也是謂賊道賊身之務而不知

者尚矜誇己之才能而不已可謂盜誇非

道也哉

善建不拔章第五十四善建者不拔善抱者不脱子孫以祭祀不輟修之身其德乃眞修之家其德乃餘修之鄉其德乃長修之國其德乃豐修之天下其德乃普故以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以國觀國以天下觀天下吾何以知天下之然哉以此

建者造始有爲者也唯道建德判立天地

巍巍乎其不拔此分一氣而爲兩儀之時

也抱者即而不離者也唯德抱道生成萬

物綿綿乎其不脱此散一氣而成庶類之

時也物同得於一氣唯人爲最靈故能之

萬物之祖天地之原於此建中抱一以爲

天下則垂之後世子孫四海之内各以其

**해석**

이 경전은 주로 물질적 향락을 추구하며 대도(大道)를 등지는 잘못된 행위를 비판하고, 수신양성(修身養性)의 중요성을 설명한다.

예리한 보검을 차고, 맛있는 음식을 탐하며, 재물을 쌓아두는 자들은 사실 도적과 같은 행태를 과시하는 것이며, 이는 대도(大道)에 완전히 어긋난다. 산속 작은 길과 같아서 자주 걸으면 길이 생기지만, 한동안 걷지 않으면 띠풀에 막히게 된다. 세상 사람들은 대도(大道)의 오묘함을 알지 못하고 늘 인위적으로 행동하다 보니, 결과적으로 띠풀이 마음을 막은 것과 같아진다. 본성의 자연스러운 발현이야말로 진정한 행위이며, 인위적 조작은 오히려 본래의 참됨을 잃게 만든다. 그러므로 진정 지혜로운 사람은 모두 대도(大道)를 경외하며 감히 함부로 행동하지 않는다.

대도(大道)는 본래 평탄하여 행하기 쉬우나, 사람들은 늘 조급하게 성공을 바라며 지름길을 좋아하다가 결국 갈림길에서 길을 잃는다. 마음은 몸의 군주이니, 만약 마음이 어지러워지면 단전(丹田, 도가 수련의 중요한 부위)을 지키기 어려워진다. 단전(丹田)을 잃으면 체내의 화기(和氣, 생명 에너지)가 순조롭게 운행되지 못하여 몸이 허약해진다. 그러므로 조정이 부패하고, 밭이 황폐해지며, 창고가 비는 것은 모두 사람들이 높고 낮음과 귀하고 천함을 지나치게 따지고, 맛있는 음식을 탐하기 때문이다. 화려한 의복을 입고, 보검을 차고, 맛있는 음식을 탐하는 자들은 재물을 많이 쌓을수록 해로움이 더 커진다. 이는 대도(大道)를 파괴하고 자신을 해치는 것인데도 그들은 오히려 깨닫지 못하고 자신의 재능을 자랑하니, 이는 참으로 도적과 같은 과시이다!

도덕을 잘 세우는 사람은 흔들리지 않고, 대도(大道)를 잘 지키는 사람은 벗어나지 않는다. 이렇게 하면 자손 대대로 제사가 끊이지 않는다. 도덕으로 자신을 닦으면 덕행이 순진해지고, 가정을 닦으면 덕행이 넉넉해지며, 향리를 닦으면 덕행이 오래가고, 나라를 닦으면 덕행이 풍성해지며, 천하를 닦으면 덕행이 널리 퍼진다. 그러므로 자신을 통해 타인을 관찰하고, 가정을 통해 다른 가정을 관찰하며, 향리를 통해 다른 향리를 관찰하고, 나라를 통해 다른 나라를 관찰하며, 천하를 통해 온 천하를 관찰한다. 내가 천하의 큰 흐름을 깨달을 수 있는 것은 바로 이 방법을 사용하기 때문이다.

"건(建)"은 개척적인 행위를 뜻하니, 오직 대도(大道)를 따라야만 덕행을 세울 수 있다. "포(抱)"는 지키며 떠나지 않음을 뜻하니, 오직 덕행으로써만 대도(大道)를 지키고 만물을 생성할 수 있다. 만물은 모두 같은 원기(元氣)에서 비롯되며, 사람이 가장 영성이 있으므로 만물의 근원을 거슬러 찾을 수 있다. 이 근본을 파악하고 대도(大道)를 굳게 지키면 천하에 모범을 세워 자손 대대로 따르게 할 수 있다.

職來祭不輟矣是道也吾原其始蓋本於

修之身而已道之眞既以治身則其緒餘

以爲國家其土苴以爲天下由一身而及

乎天下則其修彌廣其德彌進矣修之身

者神雖在身先隱天地靜居萬物之始令

意莫在身此所謂修之身則其德乃眞矣

由此推之人雖在家令意莫在家此所謂

修之家則其德乃餘矣人雖在鄉令意莫

在鄉此所謂修之鄉則其德乃長矣人雖

在國令意莫在國此所謂修之國則其德

乃豐矣人雖在天下令意莫在天下此所

謂修之天下則其德乃普矣故以身觀身

者内視密眄而觀己之德也夫一家一鄉

一國以至天下之觀者聖人無容心焉各

以其自觀之故得自然也吾何以知天下

之然哉以此

含德之厚章第五十五含德之厚比於赤子毒虫不螫猛獸不據攫鳥不搏骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒作精之至也終曰號而嗌不嗄和之至知和曰常知常曰明益生曰祥心使氣曰强物壯則老是謂不道不道早己

赤子之性與道爲一其天守全其神無隙

是以大人不失赤子之心而含德之厚可

以比於赤子若是者積德玄通藏於天而

物莫之能傷也故毒蟲不螫猛獸不據攫

鳥不搏骨弱筋柔而握固者德全於地道

也地之氣始於子赤子骨弱筋柔而能握

固者是純氣之守應於地道也未知牡牝

**해석**

이 경문은 주로 두 가지 뜻을 말한다.

첫째, 도(道)를 닦는 일은 자신에게서 시작해 가정과 고을, 나라, 나아가 천하로 차츰 넓혀 가야 한다. 한 사람이 수신에 전념하면 그의 정신은 몸 안에 있으면서도 이미 천지 만물을 넘어선다. 이렇게 자신을 닦아야 덕행이 참되다. 이를 미루어 보면, 가정에 있으면서도 마음이 가정에 얽매이지 않아야 가정을 닦는 것이고, 그래야 덕행이 남는다. 고을에 있으면서도 마음이 고을에 얽매이지 않아야 고을을 닦는 것이고, 그래야 덕행이 오래간다. 나라에 있으면서도 마음이 나라에 얽매이지 않아야 나라를 닦는 것이고, 그래야 덕행이 풍성해진다. 천하에 있으면서도 마음이 천하에 얽매이지 않아야 천하를 닦는 것이고, 그래야 덕행이 두루 퍼진다. 그러므로 성인(聖人)은 자신과 남을 살필 때 언제나 내성으로 자신의 덕행을 돌아보며, 일부러 남을 평하지 않는다.

둘째, 갓난아이, 곧 적자(赤子)를 들어 덕행이 깊은 사람을 비유한다. 갓난아이는 천성이 순수하고 도와 하나가 되어 있으므로 독충도 물지 않고, 맹수도 덮치지 않으며, 사나운 새도 공격하지 않는다. 근골은 여리지만 주먹을 꽉 쥘 수 있고, 남녀의 일을 알지 못해도 자연히 발기한다. 이는 정기(精氣)가 충만하기 때문이다. 온종일 울어도 목이 쉬지 않는 것은 화기(和氣)가 충만하다는 표시다. 조화를 아는 것이 상도(常道)이고, 상도를 아는 것이 밝음이다. 지나치게 양생을 추구하면 도리어 화를 부르고, 억지로 기(氣)를 쓰면 도리어 강해진다. 사물이 극성에 이르면 노쇠하니, 이는 도에 맞지 않는 모습이다. 도에 맞지 않으면 일찍 죽는다.

갓난아이는 천성을 온전히 보전하고 정신에 결함이 없다. 그러므로 덕행이 깊은 사람은 갓난아이 같은 순수한 심성을 지키면 갓난아이처럼 외물의 해를 입지 않는다. 갓난아이가 근골은 여리면서도 주먹을 꽉 쥘 수 있는 것은 지도의 순수한 기(氣)를 온전히 보전했기 때문이다.

之合而䘒作精之至者德全於常道也常

然之道其精甚眞赤子未知牡牝之合而

時有䘒作者是道之眞精應於人也終日

號而嗌不嗄和之至者德全於天道也天

主聲以其陰陽之氣和而未分故終日號

而嗌不嗄也知和者陰陽混而爲一故曰

常知常者陰陽合而未分故曰明赤子之

性與天地合其德不以生爲益反爲益生

者動之死地之兆是謂祥矣既以生爲益

則必以心使氣是謂堅强之徒也始於益

生致於物壯則老是謂不道不道早已

知者不言章第五十六知者不言言者不知塞其兊閉其門挫其銳解其紛和其光同其塵是謂玄同故不可得而親不可得而疏不可得而利不可得而害不可得而貴不可得而賤故爲天下貴

道要自然行者能得聞者能言所以言者

以言相然相然者意之默識而已未嘗見

於譸譊之言辨也故曰知者不言不知道

者以言相煩不聞不言不知所由然故曰

言者不知唯聖人知天地之道有大美而

不言故塞其兊閉其門塗郤守神而退藏

於密及其出而爲天下於此體天之道則

挫其銳而和其光也於此體地之道則解

紛而同其塵也天地之道是謂玄同玄有

赤有黑故玄同則合乎至一而與天地相

參天道無親故不可得而親既不可得而

親亦不可得而疏也地道無欲故不可得

**해석**

이 경문은 도가(道家)에서 말하는 도(道)의 본질과 수행의 경지에 관한 깊은 견해를 주로 설명한다.

첫째 부분은 갓난아이를 비유로 든다. 갓난아이는 남녀의 일을 모르지만 태어날 때부터 정기(精氣)가 충만한 상태를 갖추고 있다. 이는 도(道)의 참된 정(精)이 사람에게 드러난 모습이다. 갓난아이는 하루 종일 울어도 목이 쉬지 않는데, 음양(陰陽)의 두 기운이 자연스럽게 조화를 이루기 때문이다. 이 조화로운 상태를 아는 사람은 음양을 하나로 어우러지게 하여 ‘항상함’의 경지에 이를 수 있다. 이 항상함을 아는 사람은 음양이 나뉘기 전의 맑고 밝은 상태를 지킬 수 있다. 갓난아이의 본성은 천지의 덕과 합치한다. 일부러 양생을 추구하지 않아도 자연스럽게 자라지만, 일부러 양생을 추구하는 사람은 도리어 죽음으로 치닫기 쉽다. 양생을 지나치게 추구하면 마음이 기(氣)를 부리게 된다. 이는 억지로 하는 일이며, 끝내 도(道)의 법칙을 거슬러 일찍 쇠하게 된다.

둘째 부분은 ‘아는 사람은 말하지 않는다’는 이치를 말한다. 참으로 도(道)를 아는 사람은 말을 늘어놓지 않으며, 말하기를 좋아하는 사람은 도리어 참으로 알지 못하는 경우가 많다. 수행자는 감각의 문을 닫고 날카로운 기세를 누그러뜨리며, 얽힌 것을 풀고 세속과 하나가 되어 ‘현동(玄同)’의 경지에 이르러야 한다. 이 경지에서는 누구와 특별히 가까워지지도, 누구와 멀어지지도 않는다. 이익을 바라지도 않고 손해를 두려워하지도 않는다. 귀함을 숭상하지도 않고 천함을 업신여기지도 않는다. 그러므로 천하에서 가장 존귀한 사람이 될 수 있다.

성인은 천지의 도(道)를 깨달아 그 안에 담긴 큰 아름다움을 알지만 말을 많이 하지 않는다. 감각의 통로를 닫고 정신(精神)을 지키며 그윽한 곳에 물러나 숨는다. 천하를 위해 일을 해야 할 때는 천도(天道)에 따라 날카로운 기세를 누그러뜨리고, 지도(地道)에 따라 다툼을 풀어낸다. 천지와 함께하는 이러한 경지가 바로 현동(玄同)이다. 현(玄)은 깊고 헤아리기 어려운 상태를 가리킨다. 이 경지는 밝음과 어둠을 모두 품고, 마침내 천지와 하나가 되는 지극한 경지에 이른다. 천도(天道)에는 사사로움이 없으므로 특별히 가까이할 수도, 멀리할 수도 없다. 지도(地道)에는 욕망이 없으므로 그로부터 이익을 얻을 수도, 손해를 입을 수도 없다.

而利既不可得而利亦不可得而害也大

道無形故不可得而貴既不可得而貴亦

不可得而賤也若是者宜爲天下貴

以正治國章第五十七以正治國以奇用兵以無事取天下吾何以知其然哉夫天下多忌諱而民彌貧人多利器國家滋昏人多伎巧奇物滋起法令滋彰盜賊多有故聖人云我無爲而民自化我無事而民自富我好靜而民自正我無欲而民自樸

聞在宥天下不聞治天下天下不可治也

故以正治國者必以奇用兵蓋正復爲奇

則有用兵之患以福兮禍所伏也孰知其

極是以聖人以無事取天下無事則法地

而好靜好靜則法天而無爲無爲則法道

而無欲無欲則天下自然歸之吾何以知

其然哉夫治出於有爲而失太上不言之

教故多忌諱之禁則四民遷業而彌貧民

貧則征求利器貪污之風生故國家滋昏

玩好伎巧難得之貨貴故奇物滋起由此

利害相攻法令滋彰尅核大至民不聊生

故盜賊多有奇兵之用縁此而起此乃以

正治國正之極也是以聖人無事則國實

民富故忌諱不生好靜則天下自正故利

器不作無爲則萬民自化伎巧何施無欲

則民自歸樸盜賊何有此乃以無事取天

下也

其政悶悶章第五十八其政悶悶其民淳淳其政察察其民缺缺禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其極其無正邪

**해석**

도(道)는 형체가 없으므로 귀한 것으로 여겨 추구할 수도 없고, 천한 것으로 여겨 업신여길 수도 없다. 바로 그렇기 때문에 도는 천하 사람들이 참으로 귀하게 여길 만하다.

나라를 다스릴 때는 바른 도로 나라를 다스리고, 기묘한 계책으로 군대를 지휘하며, 무위(無爲)의 방식으로 천하를 얻어야 한다. 왜 그런가? 천하의 금기가 많아질수록 백성은 가난해지고, 사람들 손에 날카로운 무기가 많아질수록 나라는 혼란스러워진다. 사람들의 기교가 많아질수록 기이한 물건은 넘쳐나고, 법령이 엄격해질수록 도적은 오히려 늘어난다. 그러므로 성인은 이렇게 말한다. “내가 억지로 일을 꾸미지 않으면 백성은 저절로 교화되고, 내가 일을 많이 벌이지 않으면 백성은 저절로 넉넉해진다. 내가 고요함을 지키면 백성은 저절로 바르게 되고, 내가 탐욕을 부리지 않으면 백성은 저절로 순박해진다.”

천하를 자유롭고 너그럽게 두어야 한다는 말은 들었어도, 천하를 다스려야 한다는 말은 듣지 못했다. 천하는 본래 억지로 다스려서는 안 된다. 바른 도로 나라를 다스리는 사람은 반드시 기묘한 계책으로 군대를 부리게 된다. 바른 도가 기교로 변하면 군대를 동원하는 재앙이 일어나기 때문이다. 복과 화는 서로 기대어 있으니, 그 경계를 누가 알 수 있겠는가? 그러므로 성인은 무위의 방식으로 천하를 얻는다. 무위는 대지의 고요함을 본받고, 고요함은 하늘의 무위를 본받으며, 무위는 도의 무욕을 본받는다. 욕심이 없으면 천하가 저절로 귀의한다.

내가 이런 이치를 어떻게 아는가? 억지로 다스리는 것은 유위(有爲)에서 비롯되며, 그렇게 하면 말없는 교화라는 최고의 경지를 잃기 때문이다. 금기가 지나치게 많으면 백성은 본래 하던 일을 바꾸게 되어 더욱 가난해진다. 백성이 가난해지면 날카로운 무기를 찾고, 부패한 풍조가 일어나 나라가 더욱 혼란스러워진다. 진귀한 장난감과 기교, 희귀한 물건을 중시하면 기이한 물건이 넘쳐난다. 이로 인해 이해관계가 충돌하고 법령이 갈수록 엄격해지면 백성은 살아갈 수 없게 되어 도적이 늘어난다. 기묘한 계책으로 군대를 부리는 일도 여기서 비롯된다. 이것이 바른 도로 나라를 다스리는 일이 극단으로 치달은 결과다. 그러므로 성인이 무위하면 나라는 충실해지고 백성은 넉넉해져 금기가 저절로 사라진다. 고요함을 지키면 천하가 저절로 바르게 되고 날카로운 무기는 저절로 쓰이지 않는다. 무위로 다스리면 만민이 저절로 교화되어 기교를 부릴 곳이 없어진다. 욕심을 내지 않고 바라지 않으면 백성은 저절로 순박해지고 도적은 저절로 사라진다. 이것이 무위로 천하를 얻는 이치다.

정치가 너그러우면 백성은 순박해지고, 정치가 엄격하면 백성은 간사해진다. 복 속에는 화가 있고 화 속에는 복이 있으니, 그 변화의 법칙을 누가 알 수 있겠는가? 정해진 기준이 없단 말인가?

正復爲奇善復爲祅民之迷其日固乆是以聖人方而不割廉而不劌直而不肆光而不耀

太上之世處無爲之事行不言之教天下

知有上而不知有政故爲政無處正自居

之悶悶者有政而不作也有政不作則非

以明民將以愚之故其民亦淳淳而若樸

焉然既立政爲正必有以察爲奇故始於

悶悶而終於察察終於察察政之極也其

政太察使民無所措手足故其民缺缺焉

聖人言但知求福不知罪嬰但知養身不

知戮形禍福倚伏理之然也故曰孰知其

極其無正邪世之人以政爲正不知正之

極而奇生以福爲善不知善之復而妖起

迷迷相傳于今乆矣是以聖人方如廣德

之厚故不割也廉如上德之清故不劌也

直而不申於外光而返照於内無正可處

無奇可察是謂無極之道

治人事天章第五十九治人事天莫若嗇夫唯嗇是謂早復早復謂之重積德重積德則無不克無不克則莫知其極莫知其極可以有國有國之母可以長乆是謂深根固蔕長生乆視之道

嗇者斂也畜也歸之於德也以外言之曰

歛以内言之曰畜斂於外者至於無欲故

後其身外其身所以治人也畜於内者至

於無知故存其心養其性所以事天也外

則無欲法地之靜而得以盡性内則無知

體天之用而至於復命盡性而至於復命

**해석**

정상적인 통치 방식이 극단으로 치닫면 간사함이 되고, 겉으로 선량한 행위가 지나치면 도리어 화가 된다. 백성들은 이러한 겉모습에 미혹된 지 오래되었다. 그러므로 도(道)를 얻은 성인(聖人)은 처세가 방정(方正)하되 남을 상하게 하지 않고, 청렴하되 각박하지 않으며, 정직하되 방자하지 않고, 광명(光明)하되 눈부시지 않다.

상고(上古)의 가장 이상적인 시대에는 통치자가 무위(無爲)의 방식으로 정사를 처리하고 몸소 가르침을 실천하여 말로 가르치는 것을 대신했다. 백성들은 군주(君主)가 존재함만을 알 뿐 정령(政令)의 속박은 느끼지 못했다. 이러한 통치는 얼핏 혼혼(渾渾)해 보이지만 실제로는 정령을 일부러 시행하지 않았기 때문이다. 억지로 백성을 교화(敎化)하지 않으면 도리어 민풍(民風)이 순박함을 유지할 수 있다.

그러나 일단 명확한 정령을 표준으로 세우면 반드시 이와 대립하는 '이상(異常)'이 생겨난다. 통치가 시작될 때는 혼돈스러워 보이지만 끝내는 가혹한 감찰(監察)에 빠져든다. 과도한 감찰은 정령이 극단으로 치닫는 표현이며 백성들을 수족무조(手足無措)하게 하고 무소적종(無所適從)하게 만든다.

세인(世人)들은 복보(福報)를 추구할 줄만 알 뿐 복 가운데 재화가 잠복해 있음을 깨닫지 못하고, 몸을 보양(保養)하는 데만 치중할 뿐 형체가 끝내 소멸함을 깨닫지 못한다. 화복(禍福)이 서로 전화(轉化)하는 것은 자연의 법칙이다. 사람들은 항상 정령을 정도(正道)로 여기지만 정도가 극단에 이르면 반상(反常)이 생겨남을 알지 못하며, 복보를 지선(至善)으로 여기지만 선(善)이 극에 달하면 도리어 요사(妖邪)가 생겨남을 깨닫지 못한다. 이러한 미혹은 대대로 전해져 오늘에 이르렀다.

그러므로 성인(聖人)은 대지(大地)처럼 방정하고 관후(寬厚)하여 남을 상하게 하지 않으며, 맑은 물처럼 청렴하여 각박하지 않다. 그들은 내면으로 정직하되 외부로 드러내지 않고, 지혜가 광명(光明)하되 안으로 거두어 스스로를 비춘다. 소위 '정도(正道)'에 집착하지도 않고 '이상(異常)'을 일부러 감찰하지도 않으니, 이것이 대립을 초월한 지고(至高)의 경지이다.

백성을 다스리고 천도(天道)를 따르는 데 있어 가장 중요한 것은 거두어 절제함(嗇)을 아는 것이다. 거두어 절제함은 사람으로 하여금 속히 본진(本眞)으로 돌아가게 하며, 이러한 회귀는 끊임없이 덕행(德行)을 쌓는 과정이다. 덕(德)이 깊어지면 어디를 가든 이롭지 않음이 없고, 어디를 가든 이롭지 않음이 없으면 헤아릴 수 없는 경지에 이른다. 이러한 경지를 갖추어야 나라를 다스릴 수 있고, 치국의 근본을 장악해야 장치구안(長治久安)할 수 있다. 이것이 바로 근심고고(根深固固)하고 장생구시(長生久視)하는 법칙이다.

'색(嗇)'자는 거두어들임도 있고 기름도 있어 궁극적으로 모두 덕성(德性)으로 돌아간다. 대외적으로는 욕망을 절제하는 것이므로 성인(聖人)은 자신의 이익을 뒤로 미루고 이로써 백성을 잘 다스릴 수 있다. 대내적으로는 심성(心性)을 함양하여 본진(本眞)하고 무지(無知)한 상태를 유지하며 이로써 천도(天道)를 따를 수 있다. 대외적으로 무욕(無欲)하면 대지(大地)의 고요함을 본받아 본성을 충분히 실현하고, 대내적으로 질박함을 유지하면 천도(天道)의 운행을 체득하여 생명의 근원으로 돌아간다. 본성을 충분히 실현하고 생명의 근원으로 돌아가는 것, 이것이 가장 깊은 수행의 도(道)이다.

是乃復守其母故謂之早復焉早者日升

於甲陽之首也復守其母則與天地合其

德是之謂重積德積德玄通與道合眞則

無不克與道合眞者難終難窮故莫知其

極難終難窮者萬理咸備故可以有國有

國之母者道也不方不圓與天地並故可

以長乆始於守母是謂深其根終於復命

是謂固其蔕得天地爲常而五行不相克

與大道爲一而三光無明冥是謂長生乆

視之道

治大國章第六十治大國若烹小鮮以道蒞天下其鬼不神非其鬼不神其神不傷民非其神不傷民聖人亦不傷民夫兩不相傷故德交歸焉

治道貴清淨而民自定不可施爲也故治

大國者若烹小鮮自人言之則大國者乃

天中地户黄帝之鄉所以治之亦若此而

已是以聖人處無爲之事一心定而王天

下故鬼無所出其靈響依人而行何神之

有哉非其鬼不神也以其不受於邪邪氣

自去是神亦不傷於人也非其神不傷於

人也以其聖人處無爲之事而天下化成

使民外則無爭奪攻戰之患内則無圖爲

殺怨之心不犯神之報應是乃聖人亦不

傷人矣人與鬼神兩不相傷則神之予矣

貽爾多福而歸德於神也民之質矣日用

飲食而德歸於人也德歸於神故子孫以

祭祀不輟德歸於人故天下樂推而不厭

此乃聖人以道范天下之效

**해석**

이 경문은 크게 두 가지를 말한다. 하나는 도를 닦고 덕을 기르는 근본 원칙이고, 다른 하나는 무위(無爲)로 나라를 다스리는 도이다.

도를 닦는 일에 관해 경문은 근본을 지키며 돌아가야 한다고 말한다. 이를 “그 어미를 지킨다”라고 한다. 이는 아침 해가 막 떠오를 때 양기(陽氣)가 가득한 것과 같다. 근본을 지키면 천지의 덕행과 하나가 되며, 이것이 깊은 덕을 쌓아 가는 과정이다. 덕이 오묘하고 막힘없이 통하는 경지에 이르러 대도(大道)와 완전히 하나가 되면 무엇이든 할 수 있다. 대도에는 끝도 경계도 없으며 만물의 이치를 품고 있다. 나라가 도를 근본으로 삼고 “나라의 어미”를 지키면, 고정된 형식에 집착하지 않고 천지와 더불어 오래도록 존재할 수 있다. 수행은 근본을 지키는 데서 시작한다. 나무가 뿌리를 깊이 내리는 것과 같다. 마침내 본성으로 돌아가는 일은 열매가 가지에 단단히 맺히는 것과 같다. 이 경지에 이르면 천지의 운행이 질서를 갖추고 오행(五行)이 조화를 이루어 서로 충돌하지 않으며, 대도와 하나가 되고 해와 달과 별이 저절로 밝아진다. 이것이 오래 살고 오래도록 세상을 보는 도이다.

나라를 다스리는 일에 관해 경문은 “작은 생선을 삶는다”는 비유로 다스림의 도를 설명한다. 큰 나라를 다스리는 것은 작은 생선을 삶는 것과 같아서, 너무 자주 뒤집으면 오히려 부서진다. 대도로 천하를 다스리면 귀신조차 해를 끼치지 않는다. 이는 귀신에게 영험함이 없다는 뜻이 아니다. 성인이 백성을 해치는 일을 하지 않으므로 귀신도 사람을 해치지 않는다는 뜻이다. 성인과 백성, 귀신이 서로 해치지 않으면 덕이 저절로 돌아온다. 나라를 다스릴 때는 고요함과 무위를 귀하게 여기면 백성이 저절로 안정된다. 황제(黃帝)가 중앙의 나라, 곧 이상적인 통치의 중심지를 다스린 것도 이와 같다. 성인은 무위로 다스리며 마음과 정신이 안정되어 천하를 거느린다. 그러면 백성은 밖으로는 전란의 걱정이 없고 안으로는 원한이 없어, 귀신의 보응을 받지 않는다. 사람과 귀신이 서로 해치지 않으면 신명(神明)이 복을 내리고 백성은 편안히 살아간다. 덕이 신명에게 돌아가므로 자손들이 제사를 이어 가고, 덕이 백성에게 돌아가므로 천하 사람들이 기꺼이 받들며 싫증 내지 않는다. 이것이 성인이 대도로 천하를 교화하여 얻는 결과이다.

大國者下流章第六十一大國者下流天下之交天下之牝牝常以靜勝牡以靜爲下故大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國故或下以取或下而取大國不過欲兼畜人小國不過欲入事人兩者各得其所欲故大者宜爲下

水以善下故江海能爲百谷王大國欲兼

畜人亦以其下流而已故曰大國者下流

天下交萬物生人道交功勛成是謂天下

之交然必自處以柔靜而後可牝常以靜

勝牡而牡歸之者以靜爲下也靜則無事

唯無事可以取天下而況於國乎故大國

以下小國則取小國小國以下大國則取

大國或下以取者君道也或下而取者臣

道也君猶天也天道下濟而光明故大國

不過欲兼畜人臣猶地也地道卑而上行

故小國不過欲入事人至於天地交而萬

物生人道交而功勛成則兩者各得其所

欲然宜下流者唯大國而已故又曰大者

宜爲下

道者萬物之奥章第六十二道者萬物之奥善人之寳不善人之所保美言可以市尊行可以加人人之不善何棄之有故立天子置三公雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道古之所以貴此道者何也不曰求以得有罪以免邪故爲天下貴

道者虚無之淵人皆見物而不見乎道則

以道爲萬物之奥故也得道之妙則爲善

是謂性命之寳得道之言則爲不善然亦

**해석**

큰 나라는 겸손하게 낮은 자리에 머물러야 한다. 마치 강과 바다가 여러 물줄기를 모으는 하류와 같다. 천하의 만물이 그곳에 모이며, 암컷이 언제나 고요하고 유순함으로 수컷을 이기는 것과 같다. 큰 나라가 작은 나라를 겸손하게 대하면 작은 나라의 귀의를 얻을 수 있고, 작은 나라가 큰 나라를 겸손하게 대하면 큰 나라의 받아들임을 얻을 수 있다. 큰 나라는 여러 사람을 포용하려 할 뿐이고, 작은 나라는 강한 나라에 의지하려 할 뿐이므로, 양쪽 모두 각자의 바람을 이룰 수 있다. 그러므로 강한 나라일수록 겸손하게 낮은 자리에 있어야 한다.

물은 낮은 곳에 머물기를 잘하기 때문에 강과 바다가 여러 물줄기의 으뜸이 된다. 큰 나라도 여러 사람을 포용하려면 물처럼 겸손하게 낮은 자리에 있어야 한다. 천지가 서로 어울려야 만물이 생겨나고, 사람 사이의 교류가 있어야 공업을 이룬다. 이것이 ‘천하의 교류’라는 이치다. 이를 이루려면 반드시 부드럽고 고요한 태도를 지녀야 한다. 암컷이 고요함으로 수컷을 이기는 것은 고요함이 겸손하게 낮은 자리에 있음을 뜻하기 때문이다. 고요함을 지키면 다툼을 피할 수 있고, 천하까지 얻을 수 있으니 나라를 얻는 일이야 말할 것도 없다. 큰 나라가 겸손하게 작은 나라를 얻는 것은 군주의 도리이고, 작은 나라가 겸손하게 큰 나라를 얻는 것은 신하의 도리다. 군주는 하늘과 같고, 하늘의 도는 아래로 베풀어야 밝아진다. 신하는 땅과 같고, 땅의 도는 낮추어야 위로 자라난다. 천지가 어울려 만물을 낳고, 사람 사이의 교류가 공업을 이루므로 양쪽은 각자 필요한 것을 얻는다. 그러나 특히 겸손하게 낮은 자리에 있어야 하는 쪽은 큰 나라이므로, “큰 나라는 마땅히 낮은 자리에 있어야 한다”고 한다.

도(道)는 만물의 근원적 신비이며, 선한 사람의 보배이고 선하지 못한 사람의 버팀목이기도 하다. 아름다운 말은 존중을 얻고 선한 행실은 다른 사람에게 영향을 준다. 선하지 못한 사람이라도 도는 그를 버리지 않는다. 그러므로 천자를 세우고 태사·태부·태보와 같은 높은 관직을 두었을 때 옥벽과 사마, 곧 네 마리 말이 끄는 수레를 바치는 것보다 도를 바치는 편이 낫다. 옛사람은 어째서 도를 그토록 귀하게 여겼는가? 도를 따르면 얻는 것이 있고, 죄가 있어도 용서를 받을 수 있기 때문이 아니겠는가? 그러므로 천하 사람들은 도를 귀하게 여긴다.

도는 텅 빈 깊은 근원이다. 사람들은 구체적인 사물은 보아도 도는 보지 못하므로, 도를 만물의 신비라고 한다. 도의 오묘함을 깨닫는 것이 선이며, 이는 생명의 보배다. 도의 참뜻을 알지 못하더라도 도는 선하지 못한 사람을 보호한다.

於道有所保焉市者衆人之所歸加者置

諸衆人之上美言尊行人之不善於道者

亦足以得衆而人上之夫何棄之有故立

天子置三公坐而論道者也有拱璧以先

駟馬則美言尊行得衆而人上之如此雖

如此亦不如坐進無爲之道得其妙之爲

愈也古之所以貴此道者何也不曰性命

之寳求則得之而生之所保特有罪以免

耶故爲天下貴

爲無爲章第六十三爲無爲事無事味無味大小多少報怨以德圖難於其易爲大於其細天下之難事必作於易天下大事必作於細是以聖人終不爲大故能成其大夫輕諾必寡信多易必多難是以聖人猶難之故終無難矣

聖人體天道以行不言之教故爲無爲體

常道以處無爲之事故事無事體地道而

樂恬淡之能故味無味自其所應者言之

若有爲有事有味也自其所守者言之則

其爲者無爲其事者無事其味者無味而

已世之人不通乎此故勇動多怨縁小而

至大縁少而至多唯有心於事爲嗜慾之

間也然大小多少縁類而報皆出於自得

天地應之如谷故曰報怨以德由此觀之

天下之難事縁作於易而至於難也天下

之大事縁作於細而至於大也故患生不

意禍生絲微此之謂歟是以聖人以天合

天故終不爲大與道爲一故能成其大且

輕諾多易者傷輕易於有爲也故寡信而

**해석**

‘도(道)’의 오묘함을 참으로 알고 지키는 사람은 시장처럼 많은 이들을 끌어모으고, 귀한 물건을 높은 곳에 두어 사람들의 존경을 받게 하는 것과 같다. 말을 잘하고 행동이 고결한 사람은 ‘도(道)’를 깊이 알지 못하더라도 사람들의 지지를 얻어 높은 자리에 오를 수 있다. 그런 사람을 어찌 버리겠는가? 그래서 옛날에는 천자(天子)를 세우고 태사(太師)·태부(太傅)·태보(太保)와 같은 삼공(三公)의 관직을 두어, 현자가 자리에 앉아 큰 도(道)를 논하게 했다. 옥벽을 예물로 바치고 사마(駟馬)가 끄는 수레를 타는 겉치레의 존귀함으로 지위를 얻기보다, 마음을 가라앉히고 무위(無爲)의 도를 닦아 그 오묘함을 깨닫는 편이 더 귀하다.

옛사람들은 왜 이 ‘도(道)’를 그토록 귀하게 여겼는가? 그것이 생명의 근본이기 때문이다. 진심으로 구하면 얻을 수 있고, 생명을 지탱하는 지극히 귀한 보배다. 더 신기한 것은 도에 따라 행하면 죄과도 없앨 수 있다는 점이다. 그래서 천하 사람들은 이를 가장 귀하게 여긴다.

‘무위(無爲)’ 편에서는 무위의 태도로 행하고, 일이 없는 방식으로 일을 처리하며, 맛이 없는 마음으로 맛을 음미하라고 말한다. 일이 크든 작든, 많든 적든 덕으로 원한에 응한다. 어려운 일은 쉬운 데서 시작하고, 큰일은 작은 데서 시작한다. 천하의 모든 어려운 일은 쉬운 데서 비롯되고, 모든 큰일은 작은 것들이 쌓여 이루어진다. 그러므로 성인은 언제나 큰 것을 탐하고 완전함을 구하지 않기에 오히려 큰일을 이룰 수 있다. 쉽게 한 약속은 반드시 지키기 어렵고, 일을 너무 쉽게 여기면 반드시 더 많은 어려움을 만난다. 그래서 성인은 늘 어려움을 중히 여기며, 그 결과 참으로 어려운 일이 생기지 않는다.

성인은 천도(天道), 곧 자연의 법칙을 따라 말 없는 교화를 베풀기에 무위(無爲)를 이룬다. 변함없는 도를 지켜 일을 처리하기에 일이 없음을 이룬다. 지도(地道), 곧 대지의 성질을 본받아 담담한 본성에 머물기에 맛이 없음을 음미한다. 겉으로 보면 무엇인가 행하고, 처리할 일이 있으며, 맛볼 것이 있는 듯하다. 그러나 근본을 보면 그가 행하는 것은 실은 무위이고, 일을 처리하는 것은 실은 일이 없으며, 맛을 음미하는 것은 실은 맛이 없다. 세상 사람들은 이 이치를 알지 못해 경솔히 움직이고 자주 원한을 불러온다. 작은 문제가 큰 갈등으로 번지고, 적은 다툼이 쌓여 많은 분쟁이 된다. 이는 모두 욕망에 빠져 있기 때문이다. 크든 작든, 많든 적든 그에 대한 응보는 모두 자신의 행위에서 비롯된다. 천지는 빈 골짜기의 메아리처럼 자연스럽게 응하므로, 덕으로 원한을 풀어야 한다.

이로써 천하의 어려운 일은 모두 쉬운 데서 시작해 어려워지고, 큰일은 모두 작은 데서 시작해 점차 커짐을 알 수 있다. 재앙은 흔히 뜻밖에 일어나고, 화근은 자주 작은 데서 싹튼다. 성인은 자연의 도에 맞추어 천도(天道)에 합치하므로 언제나 스스로를 높이지 않는다. 도와 하나가 되므로 위대한 일을 이룰 수 있다. 쉽게 약속하고 일을 너무 단순하게 여기는 사람은 경솔히 행동해 신의를 잃고, 끝내 곤경에 빠지기 쉽다.

多難矣聖人行不言之教故無寡信之行

處無爲之事樂恬淡之能故無多難之尤

任其自然而不敢爲故終無難矣

其安易持章第六十四其安易持其未兆易謀其脆易泮其微易散爲之於未有治之於未亂合抱之木生於毫末九層之臺起於累土千里之行始於足下爲者敗之執者失之是以聖人無爲故無敗無執故無失故民之從事常於幾成而敗之愼終如始則無敗事矣是以聖人欲不欲不貴難得之貨學不學以復衆人之所過以輔萬物之自然而不敢爲

安靜未萌易爲持謀所謂爲之於未有也

脆微已作易爲泮散所謂治之於未亂也

然爲之於未有者能無思慮乎治之於未

亂者能無智謀乎故聖人言謀思危之首

危者將不乆不若戒事物之先而忘其爲

戒事物之始而忘其治之爲愈也夫大生

於小高生於下遠生於近理之然也爲者

敗之執者失之唯聖人見端而思末覩㫖

而知歸是以無爲也故無敗無執也故無

失若夫民之從事未免於有爲有治而不

知愼戒所欲浸長眞和乃盡故幾成而敗

之豈不然哉若能愼終如始反嬰兒守母

之道則無敗事矣故聖人欲不欲外無所

爲雖難得之貨不足貴也學不學内無以

爲雖美言尊行不足尚也以復衆人爲治

之所過以輔萬物之自然而不敢爲

古之善爲道章第六十五

**해석**

성인은 몸소 본보기를 보이고 설교하지 않음으로써 세상을 교화한다. 그러므로 믿음을 저버리는 행동을 하지 않는다. 자연의 법칙에 따라 행하고 담박한 삶에 만족하므로 여러 근심을 불러들이지 않는다. 모든 일을 자연스러운 흐름에 맡기고 억지로 구하지 않으면 끝내 어려움이 생기지 않는다.

형세가 안정되어 있을 때는 다스리기 쉽고, 조짐이 나타나기 전에는 일을 꾀하기 쉽다. 약한 것은 쉽게 풀리고 작은 것은 쉽게 흩어진다. 문제가 생기기 전에 미리 대비하고, 혼란이 일어나기 전에 다스리기 시작해야 한다. 하늘을 찌를 듯한 큰 나무도 새싹에서 자라고, 아홉 층 누대도 흙을 쌓아 세우며, 천 리 길도 발밑의 첫걸음에서 시작한다.

억지로 함부로 행하면 실패하고, 집착하여 억지로 구하면 도리어 잃는다. 그러므로 성인은 자연스러운 흐름에 따라 실패하지 않고, 집착하지 않아 잃지 않는다. 보통 사람은 일을 거의 이룰 때쯤 실패하곤 한다. 끝에 이르러서도 처음처럼 신중할 수 있다면 실패하는 일이 없을 것이다. 그러므로 성인은 보통 사람이 추구하지 않는 도(道)를 추구하고, 희귀한 물건을 귀하게 여기지 않는다. 보통 사람이 배우지 않는 자연의 도를 배워 사람들의 잘못을 바로잡고, 만물이 자연스럽게 자라도록 돕되 함부로 간섭하지 않는다.

평온할 때는 일을 파악하기 쉽고, 조짐이 드러나지 않았을 때는 일을 꾀하기 쉽다. 이것이 ‘일이 아직 생기기 전에 한다’는 이치다. 약하고 작은 것은 다루기 쉽다. 이것이 ‘혼란이 일어나기 전에 다스린다’는 이치다. 그러나 미연에 재난을 막으려면 어찌 깊이 생각하지 않을 수 있겠는가? 혼란이 생기기 전에 다스리려면 어찌 지혜를 쓰지 않을 수 있겠는가? 그러므로 성인은 생각이 위기의 시작이라고 말한다. 위기가 닥치려 하면 오래가지 못한다. 사물이 시작될 때 경계하되 자신이 경계하고 있음을 잊고, 일이 시작될 때 다스리되 자신이 다스리고 있음을 잊는 편이 더 낫다. 큰 것은 작은 데서 생기고, 높은 것은 낮은 데서 일어나며, 먼 것은 가까운 데서 시작하는 것이 자연의 법칙이기 때문이다. 억지로 구하면 실패하고, 집착하면 잃는다. 성인만이 시작을 보고 결과를 생각하며, 근본을 알고 돌아갈 곳을 안다. 그러므로 자연스러운 흐름에 따라 실패하지 않고, 집착하지 않아 잃지 않는다.

보통 사람은 일을 할 때 억지로 함부로 행하기 쉽다. 다스리면서도 삼가고 경계할 줄 모르며, 욕망은 점점 커지고 순수하고 평온한 본성은 사라진다. 그래서 일이 거의 이루어질 때 자주 실패한다. 처음부터 끝까지 한결같이 신중하고, 어머니를 따르는 아기 같은 순수한 상태로 돌아갈 수 있다면 실패하는 일이 없을 것이다. 그러므로 성인은 보통 사람이 추구하지 않는 도(道)를 추구하고, 밖으로 구하는 것이 없어 희귀한 물건도 귀하게 여기지 않는다. 보통 사람이 배우지 않는 자연의 도를 배워 마음속으로 구하는 것이 없고, 아름다운 말과 행동도 숭상하지 않는다. 이로써 사람들이 다스리는 과정에서 저지르는 잘못을 바로잡고, 만물이 자연스럽게 자라도록 돕되 함부로 간섭하지 않는다.

古之善爲道者非以明民將以愚之民之難治以其智多故以智治國國之賊不以智治國國之福知此兩者亦楷式常知楷式是謂玄德玄德深矣遠矣與物反矣然後乃至大順

道無爲則自得於内道無不爲則化成於

外是以古之善爲道者非以明民將以愚

之明則澆淳而亂愚則守樸而靜且民可

使由之不可使知之民之難治以其智多

而有知也智者爭之器故以智治國者國

之賊非以其明之耶不以智治國者國之

福非以其愚之邪國之賊則開人者賊生

也國之福則開天者德生也此兩者亦楷

式可則而像之能知楷式然後可以觀於

天故是謂玄德玄德者上德也故深矣遠

矣物無得而偶之者惟同乎大順而已故

與物反矣然後乃至大順

江海爲百谷王章第六十六江海所以能爲百谷王者以其善下之故能爲百谷王是以聖人欲上人以其言下之欲先人以其身後之是以聖人處上而人不重處前而人不害是以天下樂推而不厭以其不爭故天下莫能與之爭

江海以其善下故取百谷之流而爲王矣

王有歸往之義故以貴下賤大得民也是

以聖人體天之道而以言下之則處上而

人不重故從之也輕體地之道而以身後

之則處前而人不害故利之者博若此則

自西自東自南自北無思不服故天下樂

**해석**

고대에 참으로 나라 다스리는 도(道)를 깨달은 사람은 백성을 약삭빠르고 교묘하게 만들려 하지 않고, 소박함을 지키게 한다. 백성을 다스리기 어려운 까닭은 그들에게 잔꾀와 재주가 너무 많기 때문이다. 잔꾀와 재주로 나라를 다스리는 것은 나라에 화를 부르는 일이고, 그런 방법을 쓰지 않는 것이 나라의 복이다.

이 두 가지 통치 방식의 차이를 알면 근본 법칙을 깨닫는다. 언제나 이 법칙을 따를 수 있다면 가장 깊은 현덕(玄德), 곧 심원한 덕성에 이른다. 현덕은 깊고 아득하여 세속의 방식과 완전히 반대되지만, 마침내 가장 큰 조화에 이른다.

대도(大道), 곧 우주의 근본 법칙은 아무것도 하지 않는 듯하지만 마음속에 저절로 드러나고, 모든 일을 하는 듯하지만 바깥에서 저절로 이루어진다. 그러므로 옛 성인은 백성에게 잔꾀를 부리는 법을 가르치지 않고, 소박함으로 돌아가도록 이끌었다. 백성의 지혜가 지나치게 열리면 오히려 소박함을 해쳐 혼란을 일으키고, 소박함을 지키면 평안해진다. 백성이 대도에 따라 살아가게 하면 되며, 그 오묘한 이치를 모두 이해하게 할 필요는 없다.

잔꾀와 재주로 나라를 다스리는 것은 판도라의 상자를 여는 것처럼 다툼을 불러 나라에 재앙을 가져온다. 그런 방법을 쓰지 않는 것은 천덕(天德)의 문을 여는 것처럼 복을 가져온다. 이 두 방식은 본보기와 같으니, 그에 따라 행할 줄 알면 천도(天道)의 운행을 살필 수 있다. 현덕은 가장 고결한 덕성이며, 그 깊이는 만물 가운데 견줄 것이 없고, 오직 대도에 완전히 순응해야만 이 경지에 이를 수 있다.

강과 바다가 모든 냇물의 왕이 될 수 있는 것은 아래쪽에 머물기를 기꺼이 받아들이기 때문이다. 성인(聖人), 곧 도를 얻은 사람은 사람들 위에 서고자 하면 말에서 자신을 낮추고, 사람들을 이끌고자 하면 자신의 이익을 뒤로 미룬다. 그러면 높은 자리에 있어도 사람들이 억압받는다고 느끼지 않고, 앞에 서 있어도 자신들이 손해를 본다고 여기지 않는다. 성인은 사람들과 다투지 않으므로 천하에 그와 다툴 사람도 없다.

강과 바다는 자신을 낮추기에 모든 냇물을 받아들이고, 임금은 존귀한 몸으로 낮은 사람을 예우하기에 민심을 깊이 얻는다. 성인은 천도를 본받아 말을 겸손하게 하므로 높은 자리에 있어도 사람들이 무겁게 여기지 않는다. 지도를 본받아 뒤로 물러서므로 앞에서 이끌어도 누구도 시기하지 않는다. 그러면 사방의 사람들이 진심으로 따르고, 천하 사람들은 기꺼이 그를 받들게 된다.

推而不厭也要其所以然者亦不過善下

而已唯善下者不與物爭故天下莫能與

之爭

天下皆謂章第六十七天下皆謂我道大似不肖夫惟大故似不肖若肖乆矣其細也夫我有三寳寳而持之一曰慈二曰儉三曰不敢爲天下先夫慈故能勇儉故能廣不敢爲天下先故能成器長今捨其慈且勇捨其儉且廣捨其後且先死矣夫慈以戰則勝以守則固天將救之以慈衛之

肖物者小爲物所肖者大夫道包裹天地

充滿六極洋洋乎大哉故似不肖天大地

大肖道而已故能乆然天地空中之一細

物其於道亦細也夫是以我有三寳寳而

持之一曰慈者父道也造物之主言天也

二曰儉者母道也畜歛之主言地也三曰

不敢爲天下先者天地之原也感而後應

不爲物先言道也天地道兼而用之則澹

然無極而衆美從三寳無出於此者凡人

皆有是當在寳而勿失持之爲上夫天道

生之覆之是所謂慈雖慈也然不爭而善

勝是慈故能勇地道畜之育之是所謂儉

雖儉也然德合於無疆是儉故能廣唯大

道總乎天地之原雖不敢爲天下先然生

化之字待是而立故能成器長若夫逆天

地而捨大道者則死矣夫慈以戰則勝者

以陽戰陰也以守則固者抱玄之道也且

以順戰逆待時而動則援之而勝矣不可

**해석**

이 글은 도가의 ‘삼보(三寶)’ 사상의 핵심 뜻을 주로 설명한다.

노자는 천하 사람들이 모두 도(道)가 매우 크다고 말하면서도, 어떤 구체적인 사물과도 닮지 않은 듯하다고 지적한다. 도가 한없이 넓기 때문에 구체적인 사물과 닮지 않은 것이다. 도가 구체적인 사물과 같았다면 이미 작아 보였을 것이다. 노자는 도를 닦는 사람이 세 가지 법보를 지켜야 한다고 말한다. 첫째는 자애로움이다. 이는 천도(天道)가 만물을 낳고 기르는 특성을 가리킨다. 둘째는 검약이다. 이는 지도(地道)가 거두어 저장하는 특성을 가리킨다. 셋째는 천하에서 앞서려 하지 않는 것이다. 이는 도의 무위(無爲) 특성을 가리킨다.

구체적으로 말하면, 자애로움은 참된 용기를 낳는다. 천도는 만물을 낳으면서도 그 공을 다투지 않기 때문이다. 검약은 넓은 포용력을 가져온다. 지도는 만물을 기르고 덕성이 끝이 없기 때문이다. 앞서 다투지 않으면 오히려 만물의 주재자가 될 수 있다. 도는 만물을 낳고 변화시키는 근본이기 때문이다. 자애로움을 버리고 강함을 뽐내거나, 검약을 버리고 넓음만 추구하거나, 양보를 버리고 앞서려 다투면 멸망으로 나아간다.

자애로움으로 싸우면 이길 수 있다. 이는 양강한 힘으로 음유한 힘을 이기는 것이다. 자애로움으로 지키면 굳건해질 수 있다. 이는 현묘한 도를 지키는 것이다. 천도가 누구를 구하려 하면 자애로움으로 그를 보호한다. 글은 구체적인 사물을 본받는 것은 모두 작고, 만물이 본받는 것은 위대하다고 강조한다. 도는 천지를 품고 우주에 가득하며, 어떤 사물과도 닮지 않은 듯하지만 바로 가장 위대한 존재다. 천지도 도 안에서는 미세한 것에 지나지 않는다.

이 세 가지 보물은 사실 누구나 갖추고 있으며, 중요한 것은 그것을 소중히 여기고 지키는 일이다. 천도가 만물을 낳고 덮어 기르는 것이 자애로움이고, 지도가 만물을 저장하고 길러내는 것이 검약이며, 대도(大道)가 천지의 근원을 거느리는 것이 앞서 다투지 않는 태도다. 이 세 가지 보물을 따르면 무한한 경지에 이를 수 있고 여러 덕을 얻는다. 천지의 대도에 어긋나는 사람은 결국 멸망한다. 자애로움으로 싸우면 이기는 것은 양강의 도에 따르기 때문이고, 굳건히 지키는 것은 현묘한 이치를 지키기 때문이다. 대도에 따르고 때를 기다려 움직이면 승리를 얻을 수 있다.

(여기서 ‘육극(六極)’은 상하와 사방의 여섯 방향을 가리키며, 온 우주 공간을 뜻한다. ‘기장(器長)’은 만물의 주재자를 뜻한다. ‘현(玄)’은 깊고 헤아리기 어려운 우주의 근원을 뜻한다.)

動則守以順天時亦衛之而固矣故天將

救之以慈衛之

善爲士章第六十八善爲士者不武善戰者不怒善勝敵者不爭善用人者爲之下是謂不爭之德是謂用人之力是謂配天古之極

善爲士者懷三寳之道不以兵强天下而

用武也于以戰人是爲善戰于以胜敵是

爲善勝于以用人是爲善用善戰者待時

而後動雖戰而不怒體慈之寳也善勝者

慮勝而後會雖勝而不爭體儉之寳也善

用人者智不自慮而悦以使人故人樂爲

之用體不敢爲天下先之寳也善於此者

是謂不爭之德是謂用人之力是謂配天

也然古之爲正正復爲奇乃有用兵之戒

故曰古之極孰知其極也夫

用兵有言章第六十九用兵有言吾不敢爲主而爲客不敢進寸而退尺是謂行無行攘無臂仍無敵執無兵禍莫大於輕敵輕敵幾喪吾寳故抗兵相加則哀者勝矣

用兵有言者明其言非我有也乃用兵者

之常言也吾不敢爲主而爲客則迫而後

動不得已而後起未嘗感人也應之而已

既不得已則非踴躍用兵而以樂殺人爲

事者是以不敢進寸而退尺故曰行無行

也攘無臂者善戰而不怒也仍無敵者善

勝敵而不爭也執無兵者善用人而爲之

下也此乃深得三寳之道者然三寳非獨

論兵而已奈何古之極遂至於用兵也兵

**해석**

장수의 자질이 뛰어난 사람은 강함을 뽐내며 싸우려 하지 않고, 전투에 능한 사람은 쉽게 화를 내지 않으며, 적을 잘 이기는 사람은 남과 다투지 않는다. 사람을 잘 쓰는 사람은 늘 겸손하게 아래에 처한다. 이것을 다투지 않는 덕이라 하고, 남의 힘을 잘 쓰는 것이라 하며, 하늘의 도(道)에 부합하는 최고 경지라 한다.

참으로 뛰어난 장수는 ‘세 가지 보물’을 마음에 품는다. 이는 자애와 검소함, 겸손하게 아래에 처하는 세 가지 덕목을 가리키며, 무력으로 천하를 제패하려 하지 않는다. 전투에서는 때를 살펴 행동하고, 싸우면서도 화를 내지 않는다. 이것이 ‘자애’라는 보물을 드러낸다. 적을 이기기 전에 먼저 충분히 헤아리고, 승리한 뒤에는 공을 다투지 않는다. 이것이 ‘검소함’이라는 보물을 드러낸다. 사람을 잘 쓰는 이는 스스로 지혜롭다고 여기지 않고, 사람들이 기꺼이 힘을 보태도록 한다. 이것이 ‘겸손하게 아래에 처함’이라는 보물을 드러낸다. 이를 해낼 수 있다면 상고 시대의 최고 병법 경지에 이른 것이다.

병법의 도(道)에 관한 이런 말이 있다. 나는 감히 먼저 공격하지 않고 차라리 방어하며, 감히 한 치 나아가지 않고 차라리 한 자 물러선다. 이를 두고 행군해도 자취가 보이지 않고, 팔을 휘둘러도 팔이 보이지 않으며, 적을 마주해도 적이 없는 듯하고, 병기를 들고도 병기가 없는 듯하다고 한다. 적을 가볍게 여기는 것보다 큰 재앙은 없다. 적을 가볍게 여기면 거의 세 가지 보물을 잃게 된다. 그러므로 양쪽 군대가 맞서면 연민을 품은 쪽이 끝내 이긴다.

이 병법의 격언들은 내가 지어낸 것이 아니라 예로부터 전해 온 경험의 말이다. “감히 주인이 되려 하지 않고 손님이 된다”는 말은 부득이할 때에만 싸움에 나선다는 뜻이다. “감히 한 치 나아가지 않고 한 자 물러선다”는 말은 호전적인 자의 태도가 아니라는 뜻이다. “행군해도 자취가 보이지 않는 것”은 전투에 능하고 화를 내지 않기 때문이다. “적을 마주해도 적이 없는 듯한 것”은 잘 이기면서도 다투지 않기 때문이다. “병기를 들고도 병기가 없는 듯한 것”은 겸손하게 아래에 처하며 사람을 잘 쓰기 때문이다. 이는 모두 세 가지 보물의 참뜻을 깊이 터득한 모습이다. 안타깝게도 상고 시대의 최고 경지는 끝내 병법과 전쟁에까지 이르러야 한다.

乃凶器不可輕敵輕敵者是樂殺人也捨

其慈且勇捨其儉且廣捨其後且先故幾

喪吾寳是以抗兵相加則哀憐者慈也以

慈爲寳則無輕敵之禍故勝也

吾言甚易知章第七十吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行言有宗事有君夫惟無知是以不吾知也知我者希則我者貴矣是以聖人被褐懷玉

無思無慮始知道故易知也無從無道始

得道故易行也而天下富貴者侈欲以喪

眞貧賤者勞役以傷生皆喪己於物失性

於俗故莫能知莫能行矣夫言有宗者明

一章之言其統之有宗也此之謂易知者

歟事有君者明一章之事其主之有君也

此之謂易行者歟不失其宗與君何患不

能知不能行哉故聖人言子若行吾道當

知上慧原智亦不獨生皆須對因縁若無

行宿本是謂無知惡能明太上玄妙之理

此所以不吾知也有不言而知者見非於

衆有不學而得者見異於俗故知道者稀

足見得見者貴也是以聖人薄於外而厚

於内不衒鬻於人懷崑山之玉而莫能知

者

知不知章第七十一知不知尚矣不知知病矣夫惟病病是以不病聖人之不病以其病病是以不病

道本無知也以無思無慮而知道矣故曰

知不知是謂眞知能知不知之知者其知

尚矣不知不知之道而昭然有知者高談

**해석**

이 경문은 주로 두 가지 뜻을 말한다.

첫째는 용병의 도(道)를 말한다. 병기는 흉기이므로 경솔하게 사용해서는 안 된다. 함부로 무력을 쓰는 사람은 살인을 좋아하는 사람이다. 인자함을 버리고 용맹을 뽐내며, 검소함을 버리고 많은 것을 탐하며, 물러섬을 버리고 앞서려고 다투면 가장 귀중한 것을 거의 잃게 된다. 두 군대가 싸울 때 참으로 승리할 수 있는 쪽은 자비로운 마음을 품은 쪽이다. 자비를 법보(法寶)로 삼으면 적을 가벼이 여겨 생기는 재앙이 없으므로 승리할 수 있다.

둘째는 도를 깨닫는 경지를 말한다. 노자(老子)는 자신의 말은 이해하기도 쉽고 실천하기도 쉽지만, 천하 사람들은 이해하고 실천하기 어렵다고 말한다. 말에는 요지가 있고 행동에는 원칙이 있기 때문이다. 무지와 무욕의 상태를 지켜야 비로소 대도(大道)를 참으로 이해할 수 있다. 세상 사람들은 즐거움에 빠져 본성을 잃거나 생계를 위해 분주히 뛰어다니며 생명을 해치고, 모두 물질적 욕망에 빠져 길을 잃는다.

참으로 도를 얻은 사람은 겉모습은 소박하지만 내면은 귀하다. 거친 베옷을 입고도 품에 옥을 지닌 것과 같다. 가장 높은 앎은 ‘아는 것처럼 보여도 사실은 알지 못한다’는 이치를 아는 것이며, 아는 체하는 것은 오히려 병폐다. 성인에게 이런 병폐가 없는 까닭은 아는 체하는 일을 병폐로 여기고 경계하기 때문이다.

도를 닦는 핵심은 허정무위(虛靜無爲)의 마음가짐을 지키는 데 있다. 억지로 추구하지 않고 지식에 집착하지 않아야 비로소 대도의 현묘함을 깨달을 수 있다. 말로 전하지 않아도 깨닫고 배우지 않아도 얻는 사람들은 흔히 세상에서 별난 사람으로 여겨진다. 그러므로 도를 참으로 아는 사람은 드물고, 그런 사람을 만나는 일은 귀하다.

妙論以究本窮元其知病矣唯知知病爲

病而忘其知者是以不病也聖人何其不

病也以其知知病爲病而常若不知矣是

以不病也

民不畏威章第七十二民不畏威則大威至矣無狹其所居無厭其所生夫惟不厭是以不厭是以聖人自知不自見自愛不自貴故去彼取此

怒而威其威也小不怒而威其威也大聖

人不以威屈天下使民無畏威之容而有

畏德之心則不怒之威默加乎人是謂大

威至矣化民使得盡其性則擴而充之所

居無狹育而成之所生無厭此乃聖人所

以體夫天地道者也體天大威而不怒體

地廣居而不狹體道生生而不厭惟上不

厭民之所生則民亦得盡其性而不厭矣

是以聖人不自見故明矣惟明所以自知

而體天地也不自貴故德矣惟德所以自

愛而法大道也故去彼自見自貴而取此

天地道者焉

勇於敢則殺章第七十三勇於敢則殺勇於不敢則活此兩者或利或害天之所惡孰知其故是以聖人猶難之天之道不爭而善勝不言而善應不召而自來坦然而善謀天網恢恢疏而不失

勇於敢爲而以身先天下者是謂逆天道

也故殺矣勇於不敢爲天下先者是謂體

天道也故活矣然勇於不敢者於生之利

而於俗之害勇於敢者於俗之利而於生

之害在世俗觀之不能無疑故惑之也若

**해석**

이 경문은 주로 세 가지 뜻을 말한다.

첫째는 ‘병을 아는’ 지혜를 말한다. 문제의 원인을 진정으로 아는 사람은 오히려 그 문제에 빠지지 않는다. 성인에게 근심이 없는 까닭은 ‘문제를 안다’는 일 자체도 문제가 될 수 있음을 알기 때문에 늘 평상심을 유지하기 때문이다.

둘째는 통치자의 위엄을 세우는 도(道)를 말한다. 백성이 권위를 더는 두려워하지 않을 때 진정한 위엄이 나타난다. 성인은 강권으로 백성을 억압하지 않고 자신의 덕행으로 사람들이 자연스럽게 공경하게 한다. 성인은 천지(天地)처럼 만물을 포용하고 백성에게 충분히 살아갈 공간을 내어 주어, 백성이 편안히 살아가며 생업에 힘쓸 수 있게 한다. 성인은 스스로를 뽐내면 오히려 위신을 잃고, 겸손을 지켜야 진정한 존중을 얻는다는 점을 안다.

셋째는 용기의 변증법을 말한다. 무모하게 힘을 뽐내면 도리어 목숨을 잃을 수 있고, 신중하게 자제하면 오히려 생명을 지킬 수 있다. 이 두 태도는 모순처럼 보이지만 천도(天道)에는 나름의 법칙이 있다. 하늘이 무엇을 싫어하는지 사람은 완전히 이해하기 어렵다. 천도는 다투지 않고도 이기며, 말하지 않고도 응답하고, 부르지 않아도 자연히 오며, 마음대로인 듯하면서도 빈틈없이 일을 안배한다. 마치 넓고 형체 없는 그물처럼, 성긴 듯해도 어떤 사물도 놓치지 않는다.

夫天之所惡敦得而知其故哉且天道虧

盈而益謙故順天者存逆天者亡是以聖

人猶難之而不敢爲也夫天之道本無所

爲萬物之出與之出而不辭萬物之歸與

之歸而不拒物之多皆所受命於此是謂

不爭而善勝也四時行焉百物生焉固不

言而善應也善者福之淫者禍之固不召

而自來也示人以易知應物以多變固坦

然而善謀也天網恢恢疏而不失其以此

歟

民常不畏章第七十四民常不畏死奈何以死懼之若使民常畏死而爲奇者吾得執而殺之孰敢常有司殺者殺夫代司殺者殺是代大匠斲夫代大匠斲希有不傷其手矣

民得其性則常樂其生苟失其性則死亦

何畏哉雖爲苛法以死懼之民亦將抵冒

而終莫能化也若使民常畏死是致民得

其性而知生之樂故重犯法也有爲奇者

吾得執而殺之又敦敢爲哉常有司殺者

殺是謂有德司契也使民常畏死而爲奇

者吾得執而殺之矣夫代司殺者殺是謂

無德司徹也民常不畏死而以死懼之豈

不謂代大匠斲耶斲物之大匠者造物之

主也造物之主者天道無爲也逆天制物

者有爲也希有不自傷者也

民之饑章第七十五民之饑以其上食稅之多也是以饑民之難治以其上之有爲也是以難治民之輕死以其生生之厚也是以輕死夫唯無以生爲者

**해석**

천도(天道)의 이치를 누가 완전히 알 수 있겠는가? 천도(天道)는 언제나 넘치는 것을 덜어 내고 겸손한 것에 보태므로, 천도(天道)를 따르면 살아남고 거스르면 멸망한다. 성인조차 그 이치를 완전히 헤아리기 어렵다고 여기며 감히 함부로 행동하지 않는다. 천도(天道)는 본래 일부러 무언가를 하지 않는다. 만물이 태어날 때도 물리치지 않고, 만물이 사라질 때도 막지 않는다. 세상 만물의 흥망은 모두 천도(天道)의 명을 따르니, 이것이 이른바 “다투지 않고도 늘 이기는” 이치다. 사계절은 저절로 바뀌고 온갖 생물은 저절로 자라난다. 천도(天道)는 말이 없지만 응답에 능하다. 선을 행하면 복을 얻고 악을 행하면 화를 입는 결과는 부르지 않아도 저절로 드러난다. 천도(天道)는 사람에게 단순하고 알기 쉬운 이치를 보여 주지만, 만물에 대응할 때는 변화가 끝이 없다. 겉으로는 탁 트인 듯해도 그 안에 깊은 이치가 숨어 있다. 하늘의 그물은 넓고 끝이 없으며, 성긴 듯해도 어떤 인과도 빠뜨리지 않는다. 바로 이런 이치를 말한다.

백성이 죽음조차 두려워하지 않는다면 사형으로 위협한들 무슨 소용이 있겠는가? 백성이 모두 삶을 소중히 여긴다면, 죄를 지은 자를 붙잡아 처형할 때 감히 본받는 사람이 없을 것이다. 그러나 생사는 본래 천도(天道)가 관장한다는 사실을 알아야 한다. 천도(天道)를 대신해 살육을 행하는 것은 목수 대신 나무를 베는 서투른 사람이 손을 다치지 않는 경우가 드문 것과 같다. 백성은 순수한 본성을 지키면 삶을 사랑하지만, 본성을 잃으면 죽음조차 두려워하지 않는다. 그러면 아무리 엄한 사형도 그들을 참으로 교화할 수 없다. 참된 다스림은 백성이 생명을 소중히 여기는 본성을 지키게 하는 것이며, 그러면 중죄를 저지르는 사람도 자연히 줄어든다. 천도(天道)를 대신해 살육을 행하는 것은 자연의 법칙을 거스르는 일이므로, 이런 인위적인 개입은 나쁜 결과를 낳지 않는 경우가 드물다.

백성이 굶주리는 것은 통치자가 거두는 세금이 지나치게 무겁기 때문이다. 백성을 다스리기 어려운 것은 통치자가 억지로 일을 벌이기 때문이다. 백성이 목숨을 가벼이 여기고 죽음을 무릅쓰는 것은 생활의 부담이 지나치게 크기 때문이다. 오직 즐거움을 지나치게 좇지 않는 사람만이 참으로 생명을 소중히 여길 줄 안다.

是賢於貴生也

王者以民爲天而民以食爲天聖人之治

省刑罰薄稅斂知天之天然後民可得而

保也食稅之多以其賦重而不知薄稅斂

以養之故民之所以饑上之有爲以其政

煩而不知省刑罰以安之故民之所以難

治凡人之情興於富庶然後有恒心還於

淳樸然後無他欲至於饑而難治則不安

其分量而欲利之愈勤是以於生太厚而

動之死地者有之故人之所以輕死也唯

得道之人寸田内守而和氣自降形精不

虧而天守自全若是者達生之情不務生

之所無以爲是賢於貴生也異於生生之

厚而輕死者矣

人之生章第七十六人之生也柔弱其死也堅强草木之生也柔脆其死也枯槁故堅强者死之徒也柔弱者生之徒也是以兵强則不勝木强則共故堅强居下柔弱處上

人之生也骨弱筋柔其死也筋骨堅强草

木之生也甲脆枝柔其死也枝葉枯槁故

堅强者死之徒柔弱者生之徒理之然也

兵强則不勝與木强之理共矣堅强死之

徒故居下柔弱生之徒故處上亦天地之

道所宜然

天之道章第七十七天之道其猶張弓乎高者抑之下者舉之有餘者損之不足者補之天之道損有餘補不足人之道則不然損不足以奉有餘孰能損有餘而奉不足於天下者其唯道乎是以聖

**해석**

통치자는 백성을 근본으로 삼아야 하며, 백성의 생존 기반은 곡식에 있다. 성인이 나라를 다스리는 요점은 형벌을 가볍게 하고 세금을 줄이며, 자연의 이치를 따르는 데 있다. 그래야 백성이 편안하게 살며 생업에 힘쓸 수 있다. 세금이 지나치게 무거우면 백성이 굶주리고, 정령이 지나치게 번거로우면 백성을 다스리기 어려워진다.

사람의 본성은 생활이 넉넉해진 뒤에야 마음을 굳게 지키고, 순박함으로 돌아간 뒤에야 욕심이 지나치지 않게 된다. 백성이 굶주려 다스리기 어려워지면 제 분수를 지키지 못한다. 이때 이익을 얻으려 더욱 서두를수록 도리어 곤경에 빠지기 쉽다. 어떤 이들은 즐거움을 지나치게 좇다가 결국 죽음에 이른다. 이것이 사람들이 생명을 가벼이 여기는 까닭이다. 오직 도(道)를 얻은 사람만이 마음속을 지킬 수 있다. 촌전(寸田)은 단전(丹田)을 가리키며, 자연히 조화로운 기(氣)를 얻고 몸과 정신이 손상되지 않도록 지켜 타고난 생명력을 온전히 한다. 이런 사람은 생명의 참뜻을 알고 삶에 필요하지 않은 것을 좇지 않는다. 이것이 단순히 생명을 탐하는 것보다 더 높은 경지다.

제76장은 유약함과 강함의 이치를 말한다. 사람이 살아 있을 때 몸은 부드럽지만 죽은 뒤에는 굳어진다. 초목도 자랄 때는 여리지만 시든 뒤에는 마르고 단단해진다. 그러므로 강하고 단단함은 죽음의 특징이고, 부드럽고 약함은 생명의 상태다. 군대가 지나치게 강경하면 도리어 이기지 못하고, 나무가 지나치게 단단하면 베인다. 그러므로 강한 것은 대개 불리한 자리에 있고, 부드러운 것은 도리어 위에 자리한다.

제77장은 활을 당기는 일로 천도(天道)를 비유한다. 활을 당길 때 높은 곳을 낮추고 낮은 곳을 올리듯, 천도는 늘 남는 것을 덜어 부족한 것을 보충한다. 그러나 인간 세상의 이치는 이와 반대로, 부족한 이에게서 빼앗아 남는 이에게 바치는 경우가 많다. 남는 것을 덜어 부족한 것을 보충할 수 있는 이는 누구인가? 오직 도(道)를 따르는 사람만이 그렇게 할 수 있다. 그러므로 성인은 일을 이루어도 차지하지 않고, 공을 세워도 공로를 내세우지 않는다. 이는 자신의 현명함을 드러내려 하지 않기 때문이다.

人爲而不恃功成不居其不欲見賢也

天之道以中爲至而已無過與不及也其

猶張弓乎高者抑之不使之有餘故有餘

者損下者舉之不使之不足故不足者補

蓋天道减盈滿補虚空毁强盛益衰弱人

之道則一切反此損不足以奉有餘能以

有餘之道奉天下者唯天道爲然聖人體

道者也故爲而不恃功成不居未嘗以所

長而自見於人故常無損此聖人之所以

能天

天下柔弱章第七十八天下莫柔弱於水而攻堅强者莫之能先以其無以易之也柔之勝剛弱之勝强天下莫不知而莫之能行是以聖人言受國之垢是謂社稷主受國之不祥是謂天下王正言若反

天下莫柔弱於水而能攻堅强之物物莫

能勝者以其有常而無以易之也故幾於

道矣柔之勝剛弱之勝强天下莫不知而

莫之能行何哉以其益生以其心使氣故

失柔弱之道也夫柔弱有常而無以易之

者其唯天地之道乎唯地之道受國之垢

而不自化乃化化者也是謂社稷主此之

謂柔之勝剛者歟唯天之道受國之不祥

而不自生乃生生者也是謂天下王此之

謂弱之勝强者歟夫正言若反者受國之

垢與不祥也以正言之若反者矣

和大怨章第七十九和大怨者必有餘怨安可以爲善是以聖人執左契而不責於人故有德司契無德司徹

**해석**

노자가 여기서 말하는 것은 자연의 법칙인 천도(天道)와 인위적인 행위의 차이다. 천도는 활을 당기는 것처럼 균형을 중시한다. 시위가 너무 높으면 낮추고, 너무 낮으면 높여 언제나 알맞게 맞춘다. 천도는 늘 지나치게 가득한 것을 덜어 내고 부족한 것을 보충하며, 강한 것을 약하게 하고 약한 것을 돕는다. 그러나 인간의 행위는 정반대여서 부족한 이에게서 빼앗아 넉넉한 이에게 바치는 경우가 많다. 오직 성인(聖人)만이 천도를 본받아 일을 하고도 공을 내세우지 않으며, 성취를 이루고도 자랑하지 않고, 자신의 재능을 일부러 드러내지 않는다. 그러므로 결코 손상되지 않는다. 이것이 성인이 천도와 하나가 될 수 있는 까닭이다.

제78장에서 노자는 물로 유약함의 힘을 비유한다. 천하에 물보다 부드러운 것은 없지만, 단단한 것을 이기는 데는 물보다 나은 것이 없다. 물에는 바뀌지 않는 성질이 있기 때문이다. 유약함이 강함을 이긴다는 이치를 누구나 알지만, 이를 해낼 수 있는 사람은 드물다. 성인은 이렇게 말한다. “나라의 치욕을 감당할 수 있어야 사직(社稷)의 주인이 될 자격이 있고, 나라의 재앙을 짊어질 수 있어야 천하의 왕이 될 자격이 있다.” 모순처럼 보이는 이 말에는 깊은 이치가 담겨 있다. 천지의 도(道)도 이와 같다. 대지는 온갖 더러움을 받아들이지만 더럽혀지지 않고, 도리어 만물을 정화한다. 하늘은 온갖 재앙을 짊어지지만 자신을 위해 살 궁리를 하지 않고, 도리어 만물을 기른다.

제79장은 원한을 푸는 이치를 말한다. 큰 원한을 억지로 풀면 반드시 남은 원한이 생기는데, 이것을 어찌 제대로 처리했다고 할 수 있겠는가? 그래서 성인은 차용증을 지니고도 빚을 독촉하지 않는 사람과 같다. 덕이 있는 사람은 계약을 보관할 뿐 남을 다그치지 않지만, 덕이 없는 사람은 세금을 거두는 관리처럼 꼼꼼히 따진다.

天道無親常與善人

陽爲德無爲也陰爲怨有爲也世之人勇

動於敢爲故有怨加以知慧仁義以和大

怨怨愈多矣夫若是者安可以爲善且知

慧外通仁義多責故勇動多怨是以聖人

執天之行處無爲之事行不言之教嘗予

於人而不取也故不責於人何怨之有上

德無爲而報怨以德故曰有德司契下德

有爲而以和大怨故曰無德司徹天之道

是謂上德者無親無疏唯善人無爲者常

與之

小國寡民章第八十小國寡民使民有什伯之器而不用也使民重死而不遠徙雖有舟輿無所乗之雖有甲兵無所陳之使民復結繩而用之甘其食美其服安其俗樂其業鄰國相望鷄犬之聲相聞使民至老死不相與往來

九隅八區寓以小國況至德之世地不加

闢民不加聚能使一國若一家一家若一

身蓋我好靜而民自正雖有智者創於前

巧者述於後民亦無機心之累故使民有

什伯之器而不用也於是時也民皆樂生

安土自守其國是重死而不遠徙也以不

遠徙也故無川途之險雖有舟輿無所乗

之無攻戰之患雖有甲兵無所陳之大信

不約何假書契乃復結繩而用之故力田

而甘其食躬桑而美其服懷土而安其居

存生而樂其俗居相比也聲相聞也而不

相往來無欲無求莫之爲而常自然此之

謂至德

**해석**

천도(天道)는 사사로움이 없고, 늘 선한 사람을 돕는다. 양(陽)은 덕행을 뜻하며 자연스러운 무위(無爲)이고, 음(陰)은 원한을 뜻하며 억지로 하는 행위다. 세상 사람들은 강한 척하며 함부로 행동하기를 좋아해 원한을 불러온다. 그러고는 지혜와 인의로 큰 원한을 풀려 하지만, 오히려 원한이 더 많아진다. 이래서 어찌 선하다고 할 수 있겠는가? 게다가 지혜는 사람을 밖으로 쫓아가게 하고, 인의는 많은 요구를 낳으며, 강한 척하며 함부로 행동하면 반드시 원한을 산다. 그러므로 성인은 천도를 따르고 무위의 일을 하며 말없는 가르침을 행한다. 남에게 베풀되 대가를 바라지 않으니, 자연히 남을 책망하지 않고 원한도 생기지 않는다. 가장 높은 덕행은 무위이며, 덕행으로 원한을 푼다. 그래서 “덕이 있는 사람은 계약서를 보관하듯 너그럽다”고 한다. 그보다 낮은 덕행은 억지로 행하며, 조정으로 큰 원한을 처리한다. 그래서 “덕이 없는 사람은 세금을 거두듯 따진다”고 한다. 천도는 이와 같다. 가장 높은 덕행에는 친소의 구분이 없다. 오직 자연스럽게 무위하는 선한 사람만이 언제나 천도의 보살핌을 받는다.

작은 나라에 적은 백성이 사는 이상 사회는 영토가 작고 인구가 적다. 백성에게 여러 도구가 있어도 쓰지 않게 하고, 삶을 소중히 여기며 먼 길을 떠나지 않게 한다. 수레와 배가 있어도 탈 필요가 없고, 무기가 있어도 늘어놓을 곳이 없다. 사람들이 새끼를 맺어 기록하던 소박한 상태로 돌아가게 한다. 음식은 맛있게 먹고, 옷은 편안하게 입으며, 풍속에 만족하고, 일하는 즐거움을 누린다. 이웃 나라끼리 서로 바라보고 닭과 개 소리도 서로 들리지만, 백성은 늙어 죽을 때까지 서로 오가지 않는다.

작은 성읍을 도덕이 완전한 시대에 빗댄 것이다. 영토를 넓히지 않고 인구를 늘리지 않으며, 온 나라가 한 가족처럼, 한 가족이 한 사람처럼 지내게 한다. 통치자인 내가 고요함을 좋아하면 백성은 저절로 바르게 된다. 지혜로운 사람이 새로운 것을 만들고 재주 있는 사람이 따라 하더라도, 백성은 기교와 셈을 꾸미는 마음을 내지 않는다. 그래서 여러 도구가 있어도 쓰지 않는다. 그때 백성은 모두 삶을 소중히 여기고 고향을 지킨다. 이것이 바로 삶을 소중히 여기며 먼 길을 떠나지 않는다는 뜻이다. 먼 길을 떠나지 않으므로 길의 험난함이 없고, 수레와 배가 있어도 탈 필요가 없다. 공격과 전쟁이 없으므로 무기가 있어도 늘어놓을 곳이 없다. 참된 신의에는 약속이 필요 없으니, 어찌 문자를 쓰겠는가? 그래서 새끼를 맺어 기록하던 상태로 돌아간다. 사람들은 마음 편히 농사짓고 음식을 맛있게 먹으며, 손수 베를 짜서 옷을 편안하게 입는다. 고향을 아끼며 평안히 살아가고, 타고난 본성을 보전하며 풍속을 즐긴다. 집들이 이웃해 있고 서로의 소리와 숨결이 들려도 오가지 않는다. 욕망이 없고 추구하는 바도 없이 모든 것을 자연스러운 흐름에 맡기니, 이것이 도덕이 완전한 경지다.

信言不美章第八十一信言不美美言不信善者不辯辯者不善知者不博博者不知聖人無積既以爲人己愈有既以與人己愈多天之道利而不害聖人之道爲而不爭

信言者希言也其出口也淡乎其無味故

不美美言者貌言也其於人也輕諾必寡

信故不信天道不言而常善應故善者不

辯和大怨者安可以爲善故辯者不善知

道者必達於理達理則將以反說約也故

知者不博以博溺心則聞見愈多不如其

約也故博者不知夫不美也不辯也不博

也所謂在己無居者也聖人之道在己無

居則運而無所積故聖人無積以有積故

不足無藏故有餘聖人無積故能以有餘

之道奉天下天下皆往資焉而不匱故既

以爲人己愈有既以與人己愈多也夫聖

人之道即天之道是已惟天之道利而不

害故聖人之道爲而不爭且天以美利利

天下何害之有聖人出爲於無爲亦非亂

天之經逆物之情也又復何爭焉此德經

也而言終及於此者以德兼於道道兼於

天不明於天斯不通於聖故混元以此終

焉

古之聖人由道以顯教因言以見道道本

無形妙不可測然不假於言則道何縁而

明苟言不盡意則直書辭稱

**해석**

진실되고 믿을 만한 말은 화려하고 듣기 좋지 않은 경우가 많고, 화려하고 듣기 좋은 말은 진실되지 않은 경우가 많다. 선량한 사람은 교묘하게 말하며 다투지 않고, 교묘하게 말하며 다투는 사람은 선량하지 않다. 진정으로 큰 도(道)를 깨달은 사람은 넓고 많은 지식을 추구하지 않고, 넓고 많은 것을 추구하는 사람은 오히려 진정으로 깨닫기 어렵다.

도를 얻은 성인(聖人, 도를 체오한 사람을 가리킴)은 재물이나 지식을 일부러 쌓지 않으며, 그들이 남을 도우면 도울수록 자신은 오히려 더 충실해지고, 남에게 줄수록 자신은 오히려 더 넉넉해진다. 이것이 하늘의 법칙이다. 만물을 이롭게 하면서도 해치지 않으며, 성인의 준칙은 함이 있으면서도 다투지 않는 것이다.

진실한 말이 듣기 좋지 않은 이유는 그것이 소박하고 화려함이 없기 때문이며, 듣기 좋은 말은 경솔한 경우가 많아 쉽게 허락하면 반드시 지키기 어렵다. 천도(天道)는 비록 말하지 않고 말하지 않지만 언제나 적절히 응답하므로, 진정으로 선량한 사람은 다툴 필요가 없다. 깊은 원한을 조정하려는 사람이 어찌 진정한 선(善)이라 할 수 있겠는가.

진정으로 큰 도를 깨달은 사람은 반드시 근본 이치에 통달하며, 근본을 장악하면 복잡한 것을 간단하게 만들 수 있다. 그러므로 지혜로운 사람은 넓고 많은 것을 탐하지 않는다. 지식이 범람하면 오히려 본심을 뒤덮기 때문이며, 견문이 많을수록 요령을 붙잡는 것만 못하다. 화려함을 추구하지 않고, 다투지 않으며, 넓고 많은 것을 탐하지 않는 것, 이것이 성인의 ‘무아(無我)’의 경지이다.

성인은 ‘무아’의 마음을 유지하므로 행동이 자유로워 속박받지 않는다. 바로 그들이 일부러 쌓지 않기 때문에 오히려 풍성한 대도로 천하를 기를 수 있다. 천하 사람들이 모두 와서 취해도 결코 마르지 않으므로, 남을 도우면 자신이 더 충실해지고 남에게 주면 자신이 더 넉넉해진다고 말하는 것이다.

성인의 도는 곧 천도이다. 하늘은 가장 아름다운 이로움으로 만물을 기르면서도 해치지 않으며, 성인은 함이 있으면서도 다투지 않는다. 하늘은 지극히 아름답고 지극히 선한 이로움으로 만물을 기르니 어찌 해침이 있겠는가. 성인은 무위(無爲, 자연에 순응함)의 상태에서 함이 있으니, 자연의 법칙을 어지럽히지도 않고 만물의 본성에 어긋나지도 않으니 또 무엇을 다툴 것이 있겠는가.

이 《덕경(德經)》이 마지막에 이르러 이러한 도리를 말한 것은 ‘덕(德)’이 ‘도(道)’ 안에 포함되고, ‘도’가 다시 ‘천(天)’ 안에 포함되기 때문이다. 천도를 깨닫지 못하면 성인의 경지에 통달할 수 없으므로 《도덕경(道德經)》은 이것으로 끝맺는다.

옛 성인은 대도로 교화를 드러내고 말을 빌려 대도를 드러냈다. 대도 자체는 형체가 없고 현묘하여 헤아리기 어렵지만, 말을 빌리지 않으면 대도를 어떻게 밝히겠는가. 만약 말이 진의를 완전히 표현하지 못한다면 바로 정묘한 문사로 그것을 드러낸다. 바로 그 정묘함이 이해하기 어렵기 때문에 배우는 사람은 근본을 붙잡기 어려운 경우가 많다.

微妙難識微

妙難識學者莫知其根道德眞經解卷下

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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