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title: "道德玄經原旨 – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
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# 《道德玄經原旨》

洞神部 · 4권 · 34,498자

## 제1권

道德玄經原㫖卷之一

教門高士當塗杜道堅註經曰道可道非常道名可名非常名無名天地之始有名萬物之母常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼此兩者同出而異名同謂之玄玄之又玄衆妙之門

原㫖曰天羣物之祖道天之祖天不言道

何可言可言非道歟曰不可道不可名自

然之天常而不變先天也可道可名生物

之天變而不常後天也于以見天地始萬

物母徼妙有無又玄衆妙包括大造化之

元殆無餘矣觀常無之妙則見無名之始

觀無名之始則見無極太極也觀常有之

徼則見有名之母觀有名之母則見兩儀

萬物也此兩者本同乎始出於母而異其

名兩之又兩之則見玄之又玄衆妙之門

也生物之天由此大著自然之天隱然長

存形而上形而下天此道吾此道不言之

言無名之名已不勝衆奚假多言哉天不

言聖人亦欲無言惜哉高言不止於衆人

之心至言不出俗言勝也是以聖人不言

終不容於不言當時玄聖西遊關令尹喜

知其大道將隱强爲著書不得已而言曰

道可道非常道名可名非常名關尹子曰

道不可道不可道即道正爲此道解也天

地定位其間二氣復合爲一是謂冲和冲

和具太極之體爲生化之根三才立而人

道興焉書曰惟天地萬物父母惟人萬物

**해석**

『도덕경(道德經)』의 첫 장은 ‘도(道)’라는 개념을 말한다. ‘도’를 분명히 설명할 수 있다면 그것은 영원불변한 도가 아니다. ‘이름’을 정의할 수 있다면 그것은 늘 한결같은 이름이 아니다. ‘무(無)’는 천지(天地)의 근원이고, ‘유(有)’는 만물의 어머니이다. 욕심 없는 상태를 지키면 도의 오묘함을 살필 수 있고, 욕심 있는 상태를 지키면 도의 경계를 살필 수 있다. 이 둘은 한 근원에서 나왔으나 이름이 다르며, 모두 ‘현(玄)’이라 한다. 현묘하고도 현묘한 것이 모든 오묘함의 문이다.

원나라의 도교 고사인 두도견(杜道堅)은 다음과 같이 풀이한다. 하늘은 만물의 시조이고, 도는 하늘의 시조이다. 하늘도 말하지 않는데 도를 어떻게 말로 표현할 수 있겠는가? 말로 표현할 수 있는 것은 참된 도가 아니다. 말할 수 없고 이름 붙일 수 없는 것은 자연의 하늘로, 영원불변하며 선천에 속한다. 말할 수 있고 이름 붙일 수 있는 것은 만물을 낳고 변화시키는 하늘로, 끊임없이 변하며 후천에 속한다. 여기에서 천지의 시작과 만물의 어머니, 그리고 유와 무, 경계와 오묘함 사이의 변증 관계를 볼 수 있다. 그 안에는 온 우주가 생성되는 비밀이 담겨 있다.

‘항상 무(無)’의 오묘함을 살피면 이름 없는 근원을 볼 수 있고, 그 근원을 살피면 무극(無極), 곧 우주가 아직 나뉘지 않은 상태와 태극(太極), 곧 우주의 처음 상태를 이해할 수 있다. ‘항상 유(有)’의 경계를 살피면 이름 있는 어머니를 볼 수 있고, 그 어머니를 살피면 음양 양의(陰陽兩儀), 곧 대립하면서 통일된 두 기운과 만물의 생성을 이해할 수 있다. 이 둘은 본래 처음의 한 근원에서 나왔고 모두 어머니에게서 비롯되었으나 이름만 다르다. 더 깊이 탐구하면 ‘현묘하고도 현묘한 것’이 모든 오묘함의 문임을 알 수 있다.

만물을 낳고 변화시키는 하늘은 이로써 드러나지만, 자연의 하늘은 언제나 은연중에 존재한다. 형이상의 도이든 형이하의 그릇이든 하늘과 도는 서로 통한다. 하늘이 말하지 않듯 도도 말로 표현할 필요가 없다. 안타깝게도 심오한 이치는 보통 사람이 이해하기 어렵고, 지극한 진리는 흔히 세속의 말에 묻힌다. 그래서 성인은 본래 많은 말을 하려 하지 않았지만, 결국 말하지 않을 수 없었다.

옛날 노자(老子)가 서쪽으로 갈 때, 관문을 지키던 관리인 관령 윤희(關令尹喜)는 대도(大道)가 사라지려 한다고 예감하고 노자에게 책을 써 달라고 간청했다. 노자는 부득이하게 다음과 같이 썼다. “말할 수 있는 도는 영원한 도가 아니고, 이름 붙일 수 있는 이름은 영원한 이름이 아니다.” 관윤자(關尹子)는 말했다. “도는 말할 수 없다. 그러나 ‘말할 수 없다’고 말하는 것 자체가 이미 도를 풀이하는 일이다.” 천지가 자리를 잡은 뒤 음양(陰陽)의 두 기운이 어우러져 충화의 기운, 곧 조화롭고 균형 잡힌 상태가 이루어진다. 이 충화의 기운은 태극의 본체를 갖추며 만물이 생겨나는 근원이 된다. 천지인 삼재(天地人三才)가 자리 잡은 뒤에야 인도가 비로소 번성하기 시작한다. 『상서(尚書)』는 “천지는 만물의 부모이고, 사람은 만물의 영장이다”라고 말한다.

之靈自常無以上言天道以下言人道人

能觀天道而修人道未有不入聖人之域

者也陰符經曰觀天之道執天之行盡矣

常無先天也觀妙則見固有之吾在常有

後天也觀徼則見不亡之吾在原其始則

無形而生有形要其終則有形而歸無形

觀諸日用常行事物之去來吾心之動靜

曾不外乎此道也此兩者同出一道而異

其名同同此道也玄一而二二而一也玄

之似無而有又玄似有而無衆妙萬物也

門有出入之義萬物出於機而入於機身

具天地心具太極知而未嘗生未嘗死也

於戲聖人之心天地之心觀天地之朝霏

暮靄變化摩常而太虚自若則知聖人日

應萬機其心寂然而天性自若也吾嘗曰

天地大吾身吾身小天地若堯之蕩蕩乎

民無能名焉者可謂有道聖人也己經曰天下皆知美之爲美斯惡已皆知善之爲善斯不善已故有無之相生難易之相成長短之相形高下之相傾聲音之相和前後之相隨是以聖人處無爲之事行不言之教萬物作而不辭生而不有爲而不恃功成不居夫惟不居是以不去

原㫖曰道獨立不偶一有對待則物也物

形物美惡善否生焉若天地有大美而不

言堯有大善而不知則亦何惡何不善之

有一有自矜自伐欲人知己之心則美反

爲惡善斯不善矣況欲天下皆知乎古人

**해석**

이 글은 주로 천도(天道)와 인도(人道)의 관계, 그리고 성인(聖人)의 처세지도를 말한다.

“상무(常無)”(도(道)의 본원 상태)로부터 위로 말한 것은 천도(天道)이고, 아래로 말한 것은 인도(人道)이다. 사람이 만약 천도(天道)를 관찰하여 인도(人道)를 닦으면 반드시 성인(聖人)의 경지에 이를 수 있다. 《음부경(陰符經)》에 이르기를: 천도(天道)의 규율을 관찰하고 천도(天道)에 따라 행하면 충분하다. “상무(常無)”는 선천(先天) 상태를 대표하니, 그 가운데 묘함을 관찰하면 본래의 참된 자아를 발견할 수 있고; “상유(常有)”는 후천(後天) 상태를 대표하니, 그 경계를 관찰하면 불멸의 자아를 발견할 수 있다. 근원을 거슬러 올라가면 무형에서 유형이 생겨나는 것이고; 종말을 따져보면 유형이 무형으로 돌아가는 것이다. 일상 사물의 오고감과 마음속의 동정(動靜)을 관찰해도 모두 이 이치를 벗어나지 않는다.

이 두 방면(천도(天道)와 인도(人道))은 같은 근원에서 나왔을 뿐 이름만 다르고, 본질적으로는 서로 통한다. “현(玄)”은 허무한 듯하지만 실제로 존재하고, “우현(又玄)”은 존재하는 듯하지만 허무로 돌아가니, 이것이 만물의 묘함이 있는 곳이다. “문(門)”은 출입의 의미가 있으니, 만물은 조화(造化)에서 생겨나 다시 조화(造化)로 돌아간다. 사람의 몸은 천지(天地)의 특성을 갖추고 있고, 마음은 태극(太極)의 지혜를 포함하고 있으니, 이 이치를 깨달으면 생명에는 본래 생사가 없음을 알게 된다.

성인(聖人)의 마음은 곧 천지(天地)의 마음이다. 천지(天地) 사이의 아침 안개와 저녁 노을의 변화와 유전을 관찰하면서도 태허(太虛)(우주 본원)는 시종일관 변함이 없음을 보면, 성인(聖人)은 비록 날마다 만 가지 일을 처리하지만 마음속은 고요함을 유지하고 천성(天性)은 시종 변하지 않음을 알 수 있다. 나는 일찍이 말했다: 천지(天地)는 나의 확대이고, 나는 천지(天地)의 축소이다. 요(堯)처럼 덕행이 광대하여 백성들이 형용할 수 없을 정도라야 비로소 도(道)를 얻은 성인(聖人)이라 이를 수 있다.

경문(經文)에 이르기를: 천하 사람들이 모두 무엇이 아름다운 것인지 알게 되면 추함이 생겨나고; 모두 무엇이 선한 것인지 알게 되면 불선(不善)이 나타난다. 그러므로 유(有)와 무(無)는 서로 생겨나고, 난(難)과 이(易)는 서로 이루어주고, 장(長)과 단(短)은 서로 비교되고, 고(高)와 하(下)는 서로 의존하고, 음(音)과 성(聲)은 서로 응하고, 전(前)과 후(後)는 서로 따른다. 그러므로 성인(聖人)은 “무위(無爲)”의 태도로 일을 처리하고, “불언(不言)”의 가르침을 실행하며, 만물이 자연스럽게 운행하도록 내버려두고 간섭하지 않고, 만물을 낳고 기르지만 소유하지 않고, 한 바가 있지만 자기의 공으로 여기지 않고, 공을 이루었지만 공에 머물지 않는다. 공에 머물지 않기 때문에 공적은 잃지 않는다.

원지(原旨)의 해설에 이르기를: 도(道)는 홀로 짝이 없으니, 대립이 생기면 곧 구체적인 사물이 된다. 사물에 형체가 있으면 미추(美醜)와 선악(善惡)이 생겨난다. 천지(天地)가 큰 아름다움을 지녔으나 자랑하지 않고, 요(堯)가 큰 선(善)을 지녔으나 스스로 알지 못하는 것과 같으니, 어찌 악(惡)과 불선(不善)이 있겠는가? 일단 스스로 자랑하고 남이 알아주기를 바라는 마음이 생기면 미(美)가 악(惡)으로 변하고 선(善)이 불선(不善)으로 변하니, 하물며 천하 사람들 모두가 알게 하려는 것은 더 말할 나위가 있겠는가? 옛사람(은 이 이치를 깊이 밝혔다).

有善惟恐人知今人有善恐人不知薄亦

甚矣玄經之㫖本爲君上吿君上天下之

師長也上有所好下必從之書曰惠迪吉

從逆凶惟影響噫非影動形形動影也非

谷動聲聲動谷也可不愼諸故有無難易

長短高下聲音前後斯六者相生相成相

形相傾相和相隨皆有對待理所必然是

以聖人事處無爲教行不言無爲非不爲

也行其所無事也不言非不言也無法令

告戒之煩也任民物之自作自生自爲而

不辭不有不恃所以能成生物之功功成

復不自居其功是以功不我去一或不然

功其去矣經凡稱聖人者自玄古之君至

堯而止舜而下則稱王稱公侯稱善人君

子大丈夫德有隆殺義存褒貶學者當具

古人眼目向周季以前觀之經曰不尚賢使民不爭不貴難得之貨使民不爲盜不見可欲使民心不亂是以聖人之治虚其心實其腹弱其志强其骨常使民無知無欲使夫知者不敢爲也爲無爲則無不治矣

原㫖曰老聖作玄經所以明皇道帝德也

天下之大事物之衆可有於天下不可有

於我上之人一以我之賢於人者自尚貨

之難得者自貴心之可欲者自見則下之

人亦將以是三者爲心必爭必盜必亂惟

其我之不欲故雖賞之不竊也是以聖人

之治天下也必先虚吾之心不爲事窒實

**해석**

《도덕현경원지(道德玄經原旨)》의 이 대목은 통치자가 어떻게 솔선수범하여 나라를 다스려야 하는지를 말한다. 옛 성현은 좋은 일을 하고도 남이 알까 두려워했지만, 요즘 사람은 좋은 일을 하고 남이 모를까 두려워한다. 그 차이가 참으로 크다.

이 경전의 종지는 본래 군주를 훈계하는 데 있다. 군주는 천하 사람들의 스승이자 어른이다. 윗사람이 무엇을 좋아하면 아랫사람도 따라 배운다. 《상서(尚書)》에는 “바른 도(道)를 따르면 길하고, 바른 도를 거스르면 흉하다”라고 한다. 이는 그림자가 형체를 따르고 메아리가 소리에 응하는 것처럼 자연스럽다. 그러므로 있음과 없음, 어려움과 쉬움, 길고 짧음, 높고 낮음, 소리와 앞뒤라는 여섯 쌍의 개념은 서로 의지하고 서로를 이루니, 이것이 천지 사이의 영원한 법칙이다.

따라서 성인은 나라를 다스릴 때 무위(無爲)의 방식을 취하고, 가르침을 펼칠 때는 말하지 않는 방법을 쓴다. 무위란 아무것도 하지 않는다는 뜻이 아니라 억지로 강요하지 않는다는 뜻이다. 말하지 않는다는 것도 완전히 입을 다문다는 뜻이 아니라 번잡한 정령으로 백성을 얽매지 않는다는 뜻이다. 만물이 자연스럽게 자라고 발전하게 하며 억지로 간섭하지 않고, 소유하지 않으며, 의지하지 않는다. 그래야 만물을 기르고 변화시키는 공덕을 이룰 수 있다. 공을 이룬 뒤에도 공로를 내세우지 않으므로 공덕이 오래 이어진다. 공로를 내세우고 뽐내면 오히려 공덕이 사라진다.

경전에서 ‘성인’을 언급할 때는 모두 먼 옛날의 군주부터 요(堯)까지를 가리킨다. 순(舜)부터는 왕, 공후, 선량한 사람과 군자, 또는 대장부라고 부른다. 이는 덕행에 높고 낮음이 있어 경문에 칭찬과 비판의 뜻이 은근히 담겨 있기 때문이다. 경전을 읽는 사람은 옛사람의 시선으로, 주나라 이전의 시대적 배경에 서서 이해해야 한다.

경문은 말한다. 어진 이를 떠받들지 않으면 백성은 명예와 이익을 다투지 않는다. 희귀한 물건을 귀하게 여기지 않으면 백성은 훔치지 않는다. 욕망을 부추기는 것을 드러내지 않으면 민심은 어지러워지지 않는다. 그러므로 성인이 천하를 다스릴 때는 백성의 마음을 깨끗하게 하고 생활을 넉넉하게 하며, 다투고 이기려는 마음은 약하게 하고 몸은 튼튼하게 한다. 백성이 소박하고 다투지 않는 상태를 지키게 하면, 지혜로운 사람이 있어도 함부로 행동하지 못한다. 무위의 방법으로 나라를 다스리면 다스리지 못할 일이 없다.

노자(老子)가 《도덕경(道德經)》을 지은 것은 황도의 이치와 제왕의 덕을 밝히기 위해서다. 천하의 만물은 복잡하고 다양하다. 그중에는 천하에 존재할 수는 있지만 개인이 소유할 수는 없는 것도 있다. 통치자가 늘 자신의 재능을 뽐내고 희귀한 보물을 탐내며 사욕을 방종하게 따르면 백성도 본받게 되어 반드시 다툼과 도둑질과 혼란이 일어난다. 통치자 자신이 탐욕을 일으키지 않으면 백성에게 상을 내리더라도 훔치려 하지 않는다. 그러므로 성인이 천하를 다스릴 때는 먼저 자기 마음을 깨끗이 하여 외물에 현혹되지 않게 한다.

吾之腹不使邪入弱吾之志不與物競强

吾之骨不以力敵常使民無越分之知僭

上之欲雖有智如龍伯大人六鼇可釣不

敢有一毫越分僭上之爲惡有所謂亂臣

賊子者哉夫玄古之君天下也爲無所爲

故無所不治矣經曰道冲而用之或不盈淵兮似萬物之宗挫其銳解其紛和其光同其塵湛兮似或存吾不知誰之子象帝之先

原㫖曰官天地府萬物者心也心者道之

樞人莫不有是心心莫不有是道惟其冲

虚妙用淵靜有容故能包裹六極不見其

盈知周萬物不離其宗一暌此道爲物所

奪則茅塞之矣當應事接物之頃必先正

其在我者則彼者自不能亂微覺紛銳撓

中便當挫解淨盡自然可以和同光塵相

安無事夫如是則吾之冲虚妙用靈明洞

徹潜吾方寸湛兮若存矣以爲吾則不知

爲誰氏之子以爲非吾則又象我神帝之

先者在焉自非清明在躬志氣如神者孰

能知此經曰天地不仁以萬物爲芻狗聖人不仁以百姓爲芻狗天地之間其猶橐籥乎虚而不屈動而愈出多言數窮不如守中

原㫖曰天職司覆地職司載聖職司教化

俾萬物百姓各遂其生成而不以爲仁仁

其至矣不以爲仁故無責報之心況之芻

狗故無棄物之意譬如國家之祭享束芻

爲狗以奠神明方其祭也雖芻狗之微必

**해석**

나의 배는 사악한 생각이 들어와 의지를 약하게 만들지 못하게 하며, 만물과 힘을 겨루지도 않는다. 나의 뼈는 완력으로 맞서지 않고, 백성에게 본분을 넘어서려는 망상이 없어야 한다는 점을 늘 깨닫게 한다. 용백거인(龍伯巨人)이 큰 거북 여섯 마리를 낚아 올릴 지혜를 지녔다 해도 감히 조금도 경계를 넘어 참람하게 행동하지 못했는데, 이른바 난신적자들이 어찌 감히 함부로 행동하겠는가? 먼 옛날 군주들은 천하를 다스릴 때 자연의 흐름을 따랐다. 아무것도 하지 않는 듯했지만, 오히려 다스리지 못하는 것이 없는 경지에 이르렀다.

도덕경(道德經)에서는 이렇게 말한다. 도(道)는 텅 빈 듯하지만 써도 다하지 않고, 만물의 근원처럼 깊고 그윽하다. 날카로운 기세를 무디게 하고, 얽힌 다툼을 풀며, 빛을 부드럽게 하고, 세속의 먼지와 하나가 된다. 맑고 또렷하면서도 있는 듯 없는 듯하다. 나는 그것이 누구의 후손인지 모르지만, 천지(天地)가 생기기 전부터 있었던 듯하다. 그 핵심은 천지를 다스리고 만물을 포용하는 것이 사실 사람의 마음이라는 데 있다. 사람의 마음은 도의 중심축이며, 누구나 이 마음을 지니고 있고 마음속에는 모두 도가 깃들어 있다. 도는 마음을 비우고 고요히 포용하기 때문에 천지를 아우르면서도 넘쳐 흐르지 않고, 만물을 꿰뚫어 알면서도 근본에서 벗어나지 않는다. 도를 등지면 외물이 마음을 차지하게 된다. 사람을 대하고 사물을 접할 때 먼저 자신을 바르게 하면 외물이 마음을 어지럽히지 못한다. 잡념이 조금이라도 일면 곧바로 깨끗이 없애면 자연스레 만물과 조화롭게 지낼 수 있다. 이렇게 비우고 고요하며 맑은 마음을 지키면 도가 있는 듯 없는 듯 느껴진다. 나라고 하자니 어디서 왔는지 알 수 없고, 아니라고 하자니 나의 정신보다 먼저 존재한 듯하다. 마음이 맑고 뜻과 기운이 신명에 통하는 사람이 아니라면 어찌 이런 경지를 깨달을 수 있겠는가?

도덕경에서는 이렇게 말한다. 천지는 인자함이 따로 없어 만물을 풀로 엮은 개처럼 여기고, 성인은 인자함이 따로 없어 백성을 풀로 엮은 개처럼 여긴다. 천지 사이는 풀무와 같지 않은가? 비어 있으면서도 꺼지지 않고, 움직일수록 바람을 더 많이 일으킨다. 말이 많으면 도리어 이치가 궁해지기 쉬우니, 비우고 고요히 있는 편이 낫다. 그 뜻은 이렇다. 하늘의 역할은 덮는 것이고 땅의 역할은 싣는 것이며, 성인의 역할은 교화하는 것이다. 만물과 백성이 각자의 자리를 얻도록 하면서도 인자함을 내세우지 않는 것이야말로 최고의 인자함이다. 인자함을 스스로 내세우지 않으므로 보답을 바라지 않고, 만물을 풀로 엮은 개처럼 여기므로 버리려는 생각도 없다. 나라에서 제사를 지낼 때 신에게 바치려고 풀로 개 모양을 엮는데, 제사를 지내는 동안에는 그 풀개도 정중히 대하지만 제사가 끝나면 썩도록 내버려 둔다. 천지와 성인이 만물을 대하는 태도도 이와 같아서, 무정해 보이면서도 큰 사랑을 이룬다.

設及其已陳雖文繡之貴必撤曾何以貴

賤二吾之心哉理當而已矧萬物百姓天

地賴之以成覆載之德聖人賴之以成教

化之功待之當何如耶觀乎天地之間如

橐籥然虚而有容故能不屈動不失中故

能愈出夫天籟之吹萬不同使其自己也

咸其自取怒者其誰耶聖人之於百姓亦

然一或舉事多言教令煩數數則窮矣當

視天地橐籥虚心體道允執厥中此堯之

所以恭默無爲一視同仁而天下治也經曰谷神不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地根綿綿若存用之不勤原㫖曰谷神太極也太極中虚谷神在焉

天此谷神人此谷神其爲谷也玄同陰陽

包涵造化神則妙萬物而爲言也惟其不

死故能生化無窮玄牝陰陽也門則乾坤

其易之門根則萬化之所由生綿綿若存

今古不息也用之不勤出乎自然也此承

上章橐籥天地餘㫖發明吾心太極吾身

天地之道與造化者同流而未嘗生未嘗

死也蓋谷虚善應以況吾心神靜故靈以

喻吾性觀寂然之中而有感通之妙乃見

不死然神非氣不生氣非神不靈言神則

氣在焉神氣混融乃見玄牝玄根于天有

父之德神之元也牝根于地有母之德氣

之元也玄牝吾身之天地乎門則神氣朝

元交往之所若有乎入入出出而莫見其

門吾身之闔闢可見根則神氣歸元混融

**해석**

하늘과 땅의 만물은 마치 커다란 풀무와 같아 비어 있는 듯하면서도 모든 것을 품는다. 비어 있기 때문에 영원히 고갈되지 않고, 움직임과 고요함이 알맞기 때문에 힘이 끊임없이 이어진다. 자연의 바람 소리가 수없이 달라지는 것처럼 보여도, 사실은 모두 만물 스스로 내는 소리다. 바깥에서 부리는 주재자가 어디 있겠는가? 성인이 백성을 다스리는 일도 이와 같다. 명령을 자주 내리고 지나치게 간섭하면 도리어 곤경에 빠진다. 마땅히 하늘과 땅의 운행 법칙을 본받아 마음을 고요하고 비운 채 적절함을 지켜야 한다. 이것이 요제(堯帝)가 무위(無爲)로 다스리고 만민을 평등하게 대하여 천하를 태평하게 한 이치다.

경문은 “곡신(谷神)은 영원히 사라지지 않으니 이를 현빈(玄牝)이라 한다”라고 말한다. 곡신은 도의 본체가 지닌 비고 신묘한 본성을 가리키며, 현빈은 음양(陰陽)이 생겨나는 근원을 상징한다. 현빈의 문은 하늘과 땅의 근본이다. 있는 듯 없는 듯 존재하지만 그 작용은 결코 고갈되지 않는다.

여기서는 곡신이 태극(太極), 곧 우주의 근원이라고 풀이한다. 태극은 비어 있으면서도 영성을 품고 있다. 하늘과 사람 모두 이러한 비고 신묘한 특성을 갖춘다. ‘곡’은 음양을 품고 조화를 간직하는 성질을 가리키며, ‘신’은 만물을 낳고 기르는 신묘함을 나타낸다. 영원히 사라지지 않기에 끊임없이 생겨난다. ‘현빈’은 음과 양 두 기운을 나타내고, ‘문’은 건곤(乾坤)이 서로 교합하는 통로를 상징하며, ‘근본’은 만물이 생겨나는 근원이다. 이것은 끊임없이 이어져 예로부터 오늘에 이르기까지 관통하며, 그 작용은 자연스러운 무위에 따른다.

이 대목은 앞서 나온 풀무의 비유를 이어받아 우리의 심성에도 태극의 특성이 있음을 밝힌다. 사람의 몸이라는 작은 천지와 우주의 큰 변화는 같은 근원에서 나와 함께 흐르며, 본질적으로 생사를 초월하는 존재다. 마음이 비어야 만물에 감응할 수 있고, 마음의 신(神)이 고요해야 영명함이 드러난다. 고요한 가운데 감응의 오묘함을 살피면 사라지지 않는 참된 본성을 확인할 수 있다. 다만 신(神), 곧 영성은 기(氣)가 있어야 드러나고, 기는 신이 있어야 활력을 얻는다. 신과 기가 서로 어우러지면 현빈의 상태가 드러난다. 현(玄), 곧 양은 하늘이 시작하는 덕을 나타내며 신의 근원이다. 빈(牝), 곧 음은 땅이 기르는 덕을 나타내며 기의 근본이다. 이 현빈은 우리 몸 안의 작은 천지다. 그 문은 신과 기가 만나는 통로로, 구체적인 형체는 보이지 않지만 호흡의 열리고 닫힘을 통해 체험할 수 있다. 그 근본은 신과 기가 뿌리로 돌아가 하나로 어우러진 경지다.

之地若有乎生生化化而莫見其根吾身

之太極可見觀若存於綿綿之中而有不

勤之用以知老聖由商歷周九百餘歲當

時修道養壽之要盡於此矣列子中亦有

此章然不言出於老子而言黄帝書曰則

知老子五千文引用墳典古語爲多如經

中凡稱是以聖人稱古之所謂稱建言有

之稱故聖人云稱用兵有言是皆明露申

述古聖遺言故孔子述而不作竊有比焉

惟信而好古者可與言此道經曰天長地乆天地所以能長且乆者以其不自生故能長生是以聖人後其身而身先外其身而身存非以其無私耶故能成其私

原㫖曰天之長地之乆蔑以加矣然則天

地之所以能長且乆者何道而致哉天地

之心與物爲一能生生而不以自生爲生

故物無害者乃得長生如此是以聖人觀

道執行而無一毫有己之私惟知先天下

而後吾身内此道而外吾身然則後之而

不免先者人推之也外之而不免存者物

無傷也身乃吾之至親而以之自後自外

本無私焉後之外之而自先自存私自成

矣是豈聖人有心於私耶以其無私故能

成其私爾私己也聖人官天地府萬物未

嘗獨私其生惟不自生故生意長在經曰上善若水水善利萬物而不爭處衆人之所惡故幾於道居善地心善淵與善仁言善信政善治事善能動善時夫惟不爭故無

**해석**

이 경문은 주로 두 가지 뜻을 말한다.

첫째는 천지가 오래도록 존재하는 비밀을 설명한다. 천지가 오래도록 존재할 수 있는 까닭은 스스로의 생존을 억지로 추구하지 않기 때문이다. 그러기에 도리어 오래 산다. 성인은 천지의 도(道)를 본받아 자신의 이익을 뒤로 미루기에 사람들의 추대를 받으며, 자신의 몸을 도외시하기에 도리어 생명을 보전한다. 이는 사사로운 마음이 없어서가 아니라, 사사로운 이익을 억지로 추구하지 않기에 참된 자아를 이루기 때문이다.

둘째는 물에 빗대어 가장 높은 경지의 선함을 설명한다. 가장 완전한 덕은 물과 같다. 물은 만물을 잘 길러 주면서도 만물과 다투지 않고, 사람들이 싫어하는 낮은 곳에 기꺼이 머문다. 이러한 성품은 도(道)에 가장 가깝다. 구체적으로는 살 곳을 고를 때 적절한 곳을 택하고, 마음을 지닐 때 고요함을 유지하며, 사람을 대할 때 진실하고 어질게 대하고, 말할 때 신의를 지키며, 정치할 때 올바로 다스리고, 일을 할 때 능력을 잘 발휘하며, 행동할 때 때를 잘 살핀다. 사람들과 다투지 않기에 원망을 사지 않는다.

글에서는 노자(老子)의 『도덕경(道德經)』에 나오는 많은 말이 고대 성현의 말을 인용한 것이라고 지적한다. 이는 공자(孔子)가 “전승하되 창작하지 않는다”는 태도를 보인 것과 같다. 옛 도를 진실로 믿고 좋아하는 사람만이 그 참뜻을 깨달을 수 있다.

尤

原㫖曰上善至善也水性至善上善之人

其性謙下有水之德禹作司空當是時也

已得水性之善故能盡水之性而成平水

之功由上善而優入聖人之域此無他行

其所無事而已孟氏言人無有不善水無

有不下蓋有由也水利物不爭處衆所惡

故近於道水之善衆矣經舉其七餘可類

推安其所處居善地也澄鑑不撓心善淵

也澤物無私與善仁也潤下不易言善信

也柔以勝强政善治也載重浮輕事善能

也消長不失動善時也人能師水之德處

己以善與物無爭則亦何尤之有舜禹授

受之際是宜拳拳以不矜不伐莫與爭能

爭功者惟禹賢也經曰持而盈之不如其已揣而銳之不可長保金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎功成名遂身退天之道

原㫖曰謙益滿損剛折柔存天理之必至

故知盈貴自抑銳當亟挫明哲保身之道

也使持盈而不知戒揣銳而不善藏器滿

必傾鋒利則折其不可長保明矣金玉滿

堂誰其能守富貴驕人自遺其咎世之據

高位佩重印驕奢淫佚莫知止足一旦鼎

折餗覆莫保要領俱不得正命曾不如箕

山一瓢五湖一舟之爲得也乃知功不在

大知止者成名不在高知足者遂世之超

出利網脱去名韁身退急流自全天道者

幾何人哉功成身退天之道惟堯舜得之

**해석**

《도덕현경원지(道德玄經原旨)》의 이 대목은 ‘가장 높은 선은 물과 같다’는 도리와 공을 이룬 뒤 물러나는 지혜를 말한다.

가장 높은 선은 물의 성품과 같다. 가장 높은 선을 지닌 사람은 물의 덕을 갖추어 겸손하고 자신을 낮추며, 만물을 기르면서 다투지 않는다. 우(禹)는 사공을 맡았을 때 물의 선한 성품을 깨달았기에 치수에 성공하고 마침내 성인의 경지에 이르렀다. 물의 선함은 일곱 가지로 나타난다. 낮은 곳에 머무는 것은 땅을 좋아함이고, 맑고 깊은 것은 연못을 좋아함이며, 사심 없이 적시는 것은 어짊을 좋아함이다. 흐름에 일정함이 있는 것은 믿음을 좋아함이고, 부드러움으로 굳셈을 이기는 것은 다스림을 좋아함이며, 만물을 실어 나르는 것은 능함을 좋아함이다. 움직이고 멈춤이 때에 맞는 것은 때를 좋아함이다. 사람이 물의 덕을 본받아 세상과 다투지 않으면 화를 부르지 않는다. 순(舜)과 우가 왕위를 선양할 때, 우는 언제나 겸손을 지키며 자신의 재능과 공을 자랑하지 않았다.

경문은 일깨운다. 물이 가득 찬 그릇을 들고 있기보다 알맞을 때 멈추는 편이 낫고, 지나치게 날카롭게 간 칼날은 오래 유지하기 어렵다. 금과 옥이 집 안에 가득해도 누구도 영원히 지킬 수 없으며, 부귀를 믿고 교만하게 굴면 재앙을 자초할 뿐이다. 공을 이룬 뒤 물러날 줄 아는 것이 천도(天道)에 부합한다.

저자는 이렇게 풀이한다. 겸손하면 이롭고 자만하면 손해를 입으며, 굳세면 쉽게 꺾이고 부드러우면 오래 살아남는 것은 필연적인 천리다. 물이 가득 찬 그릇이 절제를 모르면 넘치고, 지나치게 날카로운 칼날이 거둘 줄 모르면 부러진다. 높은 자리에 있으면서 사치와 방종을 일삼고 욕심을 부리는 사람은 마침내 솥의 다리가 부러지듯 세력을 잃고 모든 것을 잃는다. 그렇게 되기보다 기산(箕山)에 은거한 허유(許由)나 오호(五湖)에 배를 띄운 범려(範蠡)처럼 물러날 때 물러나는 편이 낫다. 참된 지혜는 얼마나 큰 공을 세우느냐에 있지 않고 알맞을 때 멈출 줄 아는 데 있다. 참된 명성은 얼마나 높은 자리에 오르느냐에 있지 않고 만족할 줄 알고 즐기는 데 있다. 세상에서 명리를 꿰뚫어 보고 공을 이룬 뒤 물러나 천도(天道)를 온전히 보전하는 사람이 과연 몇이나 되겠는가? 이러한 경지에 진정으로 이른 이는 요(堯)와 순(舜) 같은 성인뿐이다.

經曰載營魄抱一能無離乎專氣致柔能如嬰兒乎滌除玄覽能無疵乎愛民治國能無爲乎天門開闔能爲雌乎明白四達能無知乎生之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德

原㫖曰知脩身然後知治國身猶國也百

骸猶衆民也故君子不可以不脩身人之

生也身載營魄合而一之抱之能無離乎

不離則一矣氣爲百骸之主專氣致柔能

如嬰兒乎如嬰兒則柔矣玄不可覽滌除

所見能無疵乎無疵則玄矣愛民治國貴

保以安能無爲乎無爲則安矣天門開闔

貴守以靜能爲雌乎雌則靜矣明白四達

貴無所窒能無知乎無知則不窒矢人能

體此六能脩身治國生之以道畜之以德

物我各遂其自然生之爲之長之而不有

不恃不宰此陶唐氏之民所以不識不知

帝力何有是之謂玄德經曰三十輻共一轂當其無有車之用埏埴以爲器當其無有器之用鑿户牖以爲室當其無有室之用故有之以爲利無之以爲用

原㫖曰聖人觀象制器利用天下蓋有取

焉動圓靜方天地之象其中空虚天地之

用氣而日月星辰形而山川草木有在無

中無在有中無不容也車中作三十輻共

一轂輪圓象天輿方象地車之有也其中

空虚車之無也當其無中有車之用觀其

轂虚能轉輿空能載則知有形爲無形之

**해석**

《도덕현경원지(道德玄經原旨)》의 이 대목은 수신과 치국의 도리, 그리고 ‘유무상생(有無相生)’의 이치를 설명한다.

먼저 수신에 대해 말한다. 사람의 생명은 몸과 혼백(魂魄), 곧 정신이 결합해 이루어진다. 갓난아이를 품듯 몸과 마음이 하나로 합쳐져 흩어지지 않게 해야 한다. 기(氣)를 고르게 조절해 갓난아이처럼 부드럽게 하고, 잡념을 걷어 내 마음을 순수하고 흠 없이 해야 한다. 나라를 다스릴 때는 어머니처럼 고요하고 너그럽게 대해야 한다. 무위(無爲)하는 듯해도 백성을 안정시킬 수 있다. 사리를 알면서도 지혜를 뽐내지 않고, 만물이 자연스럽게 자라도록 두며 억지로 간섭하지 않는 것이 가장 심원한 현덕(玄德)이다.

글에서는 수신의 요점을 여섯 가지 반문으로 설명한다. 몸과 마음을 하나로 유지하고, 숨결을 부드럽게 하며, 마음을 순수하게 하고, 무위로 나라를 다스리며, 움직임과 고요함을 알맞게 하고, 큰 지혜를 지닌 채 어리석은 듯이 행동하는 것이다. 이를 실천하면 요제(堯帝) 시대처럼 백성이 편안히 살아가고, 통치자가 일부러 무엇을 한다는 느낌도 받지 않는다.

둘째 부분에서는 일상의 사물 세 가지를 들어 ‘무(無)’의 작용을 설명한다. 서른 개의 바큇살이 바퀴 중심의 빈 축인 곡(轂)에 모여야 바퀴가 굴러간다. 그릇은 속이 비어 있어야 물건을 담을 수 있다. 집은 문과 창을 내어 생긴 빈 공간이 있어야 사람이 거처할 수 있다. 이는 ‘유(有)’, 곧 실체와 ‘무’, 곧 빈 공간이 서로 의지한다는 이치를 드러낸다. 바퀴의 실체인 구조, 즉 유가 편리함을 가져오지만, 실제로 기능하는 것은 그 안의 빈 공간, 즉 무다. 천지 사이도 겉보기에는 비어 있는 듯하지만 그 안에 무궁한 조화가 담겨 있다. 만물은 모두 ‘유 속의 무’와 ‘무 속의 유’라는 변증 관계 속에 존재한다.

利無形爲有形之用妙在其中矣經言車

輻轂不言輪輿軾轍者言車則全體在焉

埏埴爲器鑿户牖爲室其道亦然道言有

無易言動靜一也明道之無則見易之靜

明易之動則見道之有有無之義動靜之

機大矣哉經曰五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽馳騁田獵令人心發狂難得之貨令人行妨是以聖人爲腹不爲目故去彼取此

原㫖曰聖人在上爲民師表天下取法焉

上之所好下必從之猶風雲之於龍虎水

火之於濕燥不待召而應也故凡虚華不

實害於民生者去而弗取知五色炫燿盲

人之目則不事華飾而守純素知五音嘈

雜聾人之耳則不事淫哇而守靜默知五

味肥醲爽人之口則不事珍羞而守淡泊

知田獵馳騁狂人之心則不事般遊而守

安常知貴貨難得妨人之行則不事世寳

而守天爵是五者皆目前之侈靡蕩摇眞

性無益民生非實腹固本悠乆之道也是

以聖人爲腹之實不爲目之華故去彼取

此而躬行儉約爲民之勸將使天下自化

人各自足無外好之奪天下治矣經曰寵辱若驚貴大患若身何謂寵辱寵爲下得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚何謂貴大患若身吾所以有大患者爲吾有身及吾無身吾有何患故貴以身爲天下若可寄天下愛以身爲天下若可託天下

**해석**

수레바퀴의 바큇살과 바퀴통(轂)은 수레와 수레바퀴를 직접 말하지 않아도, ‘수레’라고 하면 자연히 그 부품들이 모두 포함된다. 도기(陶土)로 그릇을 만들고 문과 창을 뚫어 집을 짓는 것도 이와 같은 이치다. 도(道)는 ‘있음’과 ‘없음’의 관계를 말하고, 역경(易經)은 ‘움직임’과 ‘고요함’의 관계를 말하니, 그 본질은 서로 통한다. 도에서 ‘없음’의 오묘함을 알면 역경에서 ‘고요함’의 참뜻을 이해할 수 있고, 역경에서 ‘움직임’의 법칙을 알면 도에서 ‘있음’이 드러나는 모습을 깨달을 수 있다. ‘있음’과 ‘없음’의 뜻, ‘움직임’과 ‘고요함’의 오묘한 이치는 참으로 깊고 심오하다.

도덕경(道德經)은 이렇게 말한다. 화려하고 다양한 색채는 사람의 눈을 어지럽히고, 시끄러운 음악은 사람의 청각을 둔하게 하며, 풍성한 음식은 사람의 미각을 무디게 한다. 사냥을 지나치게 즐기면 마음이 들뜨고, 진귀한 보물은 사람의 행동을 그르치게 한다. 그러므로 성인은 배불리 먹고 따뜻하게 입는 것을 추구할 뿐 감각적 즐거움은 좇지 않는다. 이에 화려함을 버리고 소박함을 택한다.

성인은 높은 자리에 있으면 백성의 본보기가 되고, 천하 사람들이 모두 그를 본받는다. 용호(龍虎)가 바람을 일으키고 수화(水火)가 서로 억누르는 것처럼 자연스러운 일이며, 일부러 불러들이지 않아도 영향이 생긴다. 그러므로 겉만 화려하고 실속이 없으며 백성의 삶에 해를 끼치는 것은 모두 버려야 한다. 오색의 화려함이 눈을 멀게 함을 알면 화려한 장식을 좇지 않고 소박함을 지킨다. 시끄러운 음악이 귀를 먹먹하게 함을 알면 음란한 음악에 빠지지 않고 고요함을 지킨다. 기름지고 맛 좋은 음식이 미각을 해침을 알면 진귀한 음식을 탐하지 않고 담백함을 달게 여긴다. 사냥을 지나치게 즐기면 사람을 미치게 함을 알면 오락에 빠지지 않고 본분을 지킨다. 보물을 좇으면 덕행을 해칠 수 있음을 알면 세속의 재물을 탐내지 않고 하늘이 내려 준 덕, 곧 천작(天爵)을 귀하게 여긴다. 이 다섯 가지 사치스러운 즐거움은 모두 사람의 본성을 흔들며 백성의 삶에 이롭지 않으니, 몸과 마음을 닦고 근본을 굳게 하는 오래갈 도리가 아니다. 그러므로 성인은 겉을 화려하게 꾸미기보다 내면을 충실히 하고, 화려함을 버리고 소박함을 택하며, 몸소 검소한 생활을 실천해 백성을 이끈다. 그러면 천하가 자연히 교화되어 모두 만족하며 즐거워하고, 외물에 유혹되지 않아 천하가 태평해진다.

도덕경(道德經)은 이렇게 말한다. 총애를 얻는 일과 모욕을 당하는 일은 모두 사람을 놀라게 하며, 큰 근심을 제 몸처럼 귀하게 여긴다. ‘총애를 얻거나 모욕을 당하면 놀란다’는 것은 무엇을 뜻하는가? 총애를 받을 때는 조심스럽고, 총애를 잃을 때는 두려워한다는 뜻이다. 이것이 바로 ‘총애를 얻거나 모욕을 당하면 놀란다’는 말이다. ‘큰 근심을 제 몸처럼 귀하게 여긴다’는 것은 무엇을 뜻하는가? 우리가 큰 근심을 겪는 까닭은 자신을 지나치게 아끼기 때문이다. 자신을 넘어설 수 있다면 무엇을 걱정하겠는가? 그러므로 자신을 아끼는 마음으로 천하를 다스릴 수 있는 사람에게 천하를 맡길 수 있고, 자신을 소중히 여기는 마음으로 천하를 다스릴 수 있는 사람에게 천하를 의탁할 수 있다.

原㫖曰聖人貴身以道衆人貴身以名大

有徑庭矣貴身以道無爲也貴身以名無

不爲已寵辱若驚有寵斯有辱可不驚乎

貴大患若身貴身貴名其患均矣何謂寵

辱寵爲下名斯可見得之若驚失之若驚

患得患失兩若可驚何謂貴大患若身吾

所以有大患者爲吾有身有身著物也著

物則不免於名累無身忘物也忘物則名

累脱矣此蓋爲衆人貴身以名者言也聖

人貴身以道何患之有知名不足貴則見

身貴知身不足貴則見道貴見道貴則吾

何患焉韓魏爭地子華子說昭僖侯以廢

兩臂而與天下僖侯不諾是兩臂重於天

下也身亦重於兩臂道更重於身矣君子

不得已而臨蒞天下必能以貴身爲天下

貴若可任天下之寄以愛身爲天下愛若

可任天下之託貴言其位愛言其德貴位

故可寄愛德故可託然知位可去德不可

去則寵辱者輕吾何患焉經曰視之不見名曰夷聽之不聞名曰希搏之不得名曰微此三者不可致詰故復混而爲一其上不皦其下不昧繩繩兮不可名復歸於無物是謂無狀之狀無物之象是謂惚恍迎之不見其首隨之不見其後執古之道以御今之有能知古始是謂道紀

原㫖曰人不可以不知道道不可以不知

古古必有始始必有物焉天下之物衆矣

何物非道何道非物不可得而名也求之

**해석**

성인은 몸을 소중히 여기는 까닭이 대도(大道), 곧 자연의 법칙을 따르기 때문이고, 보통 사람은 헛된 명성을 얻으려 몸을 소중히 여기니, 이 둘의 차이는 크다. 도에 맞게 몸을 소중히 여기는 것은 자연의 이치에 따르는 것이고, 명성을 얻으려 몸을 소중히 여기는 것은 사사로운 이익을 좇아 분주히 다니는 일을 피하기 어렵다. 사람들은 총애를 받거나 치욕을 당하면 모두 놀라며 불안해한다. 총애 뒤에는 반드시 치욕이 따르기 때문이다.

큰 화를 몸처럼 여기는 사람은 몸과 헛된 명성을 중히 여기며, 그 화도 똑같이 깊다. 총애가 어째서 낮은 것이라고 하는가? 헛된 명성을 얻으면 놀라며 불안해하고, 잃어도 놀라며 불안해하니, 얻고 잃는 것을 근심하며 두 번 놀라기 때문이다. 큰 화를 어째서 몸처럼 여겨야 한다고 하는가? 우리에게 큰 화가 있는 까닭은 바로 이 몸에 집착하기 때문이다. 몸에 집착하면 외물에 얽매이고, 외물에 얽매이면 명예와 이익의 속박에서 벗어날 수 없다. 몸을 잊으면 외물을 초월할 수 있고, 외물을 초월하면 명예와 이익의 굴레에서 벗어날 수 있다. 이는 헛된 명성을 위해 몸을 중히 여기는 보통 사람을 두고 한 말이다. 성인은 도에 합치하는 마음으로 몸을 소중히 여기니, 어찌 화가 있겠는가?

헛된 명성은 추구할 가치가 없음을 알면 몸의 귀함을 알게 되고, 몸 또한 지나치게 중히 여길 것이 아님을 알면 대도의 귀함을 알게 된다. 대도가 귀함을 알면 무엇을 근심하겠는가? 한나라와 위나라가 땅을 두고 다툴 때 자화자(子華子)가 소희후(昭僖侯)에게 이렇게 권한 것과 같다. “차라리 두 팔을 잘라낼지언정 천하를 차지하려 다투지 말아야 한다.” 희후가 이를 받아들이지 않은 것은 두 팔이 천하보다 귀하다고 여기지 않았음을 뜻한다. 몸은 두 팔보다 귀하고, 대도는 몸보다 귀하다. 군자가 부득이하게 천하를 다스린다면, 천하를 다스리는 일보다 자신을 소중히 여기는 일을 더 중히 여겨야 천하의 중책을 맡을 수 있다. 천하를 아끼는 일보다 자신을 아끼는 일을 더 중히 여겨야 천하의 대사를 맡길 수 있다. ‘귀하게 여긴다’는 것은 지위를 말하고, ‘아낀다’는 것은 덕행을 말한다. 지위는 버릴 수 있어도 덕행은 버릴 수 없다. 이 이치를 알면 영예와 치욕, 얻음과 잃음을 가벼이 여기게 되니, 무엇을 근심하겠는가?

경문은 이렇게 말한다. “보려 해도 보이지 않는 것을 ‘이’(夷), 곧 형체가 없는 것이라 하고, 들으려 해도 들리지 않는 것을 ‘희’(希), 곧 소리가 없는 것이라 하며, 만지려 해도 만져지지 않는 것을 ‘미’(微), 곧 실체가 없는 것이라 한다. 이 셋은 따져 밝혀낼 수 없으므로 통틀어 ‘하나’라 한다. 그 위는 밝지 않고 그 아래는 어둡지 않다. 이어지고 이어져도 이름 붙일 수 없으며, 마침내 무(無)로 돌아간다. 이것은 형체 없는 형체이자 사물 없는 형상이며, 황홀이라 할 수 있다. 맞이해도 그 머리를 볼 수 없고, 뒤따라도 그 꼬리를 볼 수 없다. 영원히 변하지 않는 대도를 붙잡으면 지금의 모든 일을 다스릴 수 있다. 태초의 근원을 알 수 있으니, 이를 대도의 벼리라 한다.”

요체는 사람이 대도를 알지 않을 수 없고, 대도를 알려면 근원을 알아야 한다는 데 있다. 근원에는 반드시 시작이 있고, 시작에는 반드시 물질이 드러난다. 천하에 물질이 그토록 많은데, 어느 것이 대도의 구현이 아니겠는가? 대도는 무엇을 통해 드러나지 않겠는가? 다만 말로 분명히 표현할 수 없을 뿐이다.

以視以聽以搏夷而不可見希而不可聞

微而不可得則又詰之以言而不可致故

復混而爲一觀其上而不皦觀其下而不

昧繩繩兮不可以名名則又復歸於無物

也無狀之狀無物之象惚惚恍恍迎之不

見其首隨之不見其後于以見無物非道

無道非物道之爲道也如此人能執此古

始妙無之道以御今之妙有之形不惟獨

善吾身亦可以紀綱天下同歸於道孰肯

物爲事哉經曰古之善爲士者微妙玄通深不可識夫惟不可識故强爲之容豫兮若冬涉川猶兮若畏四鄰儼若客涣若冰將釋敦兮其若樸曠兮其若谷渾兮其若濁孰能濁以靜之徐清孰能安以動之徐生保此道者不欲盈夫唯不盈故能弊不新成

原㫖曰古之善爲士者抱道安常隱德自

修與世波流不自滿假自得微妙玄通之

理衆人固不識也夫惟不可識故强爲之

容如下文七若皆中立不倚和而不流之

義豫兮若冬涉川不躁進也猶兮若畏四

鄰不妄動也儼若客不放肆也涣若冰將

釋無凝滯也敦兮其若樸不雕琢也曠兮

其若谷無窒碍也渾兮其若濁無矯暴也

孰能濁以靜之徐清哉孰能安以動之徐

生哉人道之治亂安危猶天道之盈虚消

息動極則靜靜極則動使屈原而知此道

則忠而不必沈伯夷而知此道則清而不

**해석**

이 경전은 ‘도(道)’의 현묘한 특성과 고대에 도를 얻은 사람의 처세 태도를 설명한다.

도(道) 자체는 보이지도 들리지도 만질 수도 없으며, 밝지도 어둡지도 않고 연면히 이어지지만 언어로 설명할 수 없다. 도(道)는 고정된 형체가 없어 허무한 듯 보이지만 실재하며, 시작도 찾을 수 없고 끝도 찾을 수 없다. 이러한 무형무상한 상태가 바로 도(道)의 본질이다. 사람들이 이러한 아주 먼 옛날부터 전해 내려온 허무의 도(道)를 터득할 수 있다면 현실의 구체적인 사물을 다스릴 수 있고, 자신을 수양할 수 있을 뿐만 아니라 천하를 다스릴 수도 있다.

고대에 도를 얻은 사람(선위사자(善爲士者))은 현묘한 도(道)를 깊이 이해하여 그들의 경지는 보통 사람이 이해하기 어렵다. 경전은 일곱 가지 비유로 그들의 특질을 묘사한다. 겨울에 강을 건너듯 신중하고, 이웃 나라를 두려워하듯 경계하며, 손님처럼 장중하고, 얼음이 녹으려 하듯 자연스럽고, 통나무처럼 질박하며, 골짜기처럼 허심하고, 탁한 물처럼 포용한다. 그들은 동요 속에서도 평정을 유지하고, 안정 속에서 생기를 잉태하는 법을 안다.

《도덕현경원지(道德玄經原旨)》는 더 나아가 설명하기를, 이 도를 얻은 사람들은 대도(大道)를 편안히 지키고 덕을 숨겨 닦으며, 물결을 따라 흐르면서도 자만하지 않는다고 했다. 일곱 가지 비유는 모두 그들의 중정평화(中正平和)하고 치우치지 않는 처세 태도를 드러낸다. 조급하게 나아가지 않고, 경솔하게 움직이지 않으며, 자신을 방종하지 않고, 자기 견해에 고집하지 않으며, 인위적으로 꾸미지 않고, 마음을 넓게 열어 만물을 포용한다. 탁한 물이 가만히 두면 맑아지고, 안정 속에서 생기가 싹트듯이, 인간 세상의 치란안위(治亂安危)도 천도(天道) 순환의 규율을 따른다. 만약 굴원(屈原)이 이 이치를 알았다면 충성을 다하면서도 강에 투신하지 않을 수 있었을 것이고, 만약 백이(伯夷)가 이 이치를 알았다면 고결함을 유지하면서도 굶어 죽지 않을 수 있었을 것이다.

必餓故曰保此道者不欲盈無必遂已之

心惟無必遂己之心故能弊不新成言守

常無大變易也老聖歷商周二代三度散

關四入史館優游九百餘年而晚適流沙

莫知所終所以爲善也經曰致虚極守靜篤萬物並作吾以觀其復夫物芸芸各復歸其根歸根曰靜靜曰復命復命曰常知常曰明不知常妄作凶知常容容乃公公乃王王乃天天乃道道乃乆殁身不殆

原㫖曰萬物之先有天地天地之先有太

極太極之先至虚至靜有一未形者在此

其爲天地之根也然不曰致太極而曰致

虚極者虚極即無極也當虚極靜篤之初

萬物並作吾以觀其復則天地之心見矣

夫物芸芸各復歸其根歸根曰靜靜曰復

命復命曰常知常曰明由此觀之則吾之

歸于根復于命者可以知其常明也不知

常妄作凶去道遠矣知常容靜而虚也容

乃公虚而大也公乃王大而天下歸往也

王乃天人法天也天乃道天法道也道乃

乆道法自然也殁身不殆則吾之太極之

先有一至虚至靜未形者在其不殆也明

矣經曰太上下知有之其次親之譽之其次畏之侮之信不足有不信猶兮其貴言功成事遂百姓謂我自然

原㫖曰太古之世巢居穴處無賦斂征役

之爲無禮樂刑法之事無典謨訓誥之言

下知上之有君上知下之有民熙熙自然

**해석**

이 경문은 도가(道家)의 허정(虛靜)을 지키고 근본으로 돌아간다는 핵심 사상을 주로 말한다. 노자(老子)는 이 큰 도(道)를 지키는 사람은 완전무결함을 추구하지 않고, 개인의 바람을 반드시 이루려는 집착도 없다고 본다. 그런 집착이 없기 때문에 사물 본래의 상태를 유지하고, 일부러 새로움이나 변화를 구하지 않을 수 있다. 노자 자신이 상나라와 주나라 두 왕조를 거치며 여러 차례 벼슬을 그만두고 은거했으며, 만년에 함곡관(函谷關)을 나선 뒤 행방을 알 수 없게 된 일은 바로 이런 처세의 도리를 보여 준다.

경문은 지극히 비어 있고 완전히 고요한 상태에 이르면 만물이 생겨나고 사라지는 순환의 법칙을 살필 수 있다고 말한다. 세상의 만물은 복잡하고 다양하지만, 결국 모두 근원으로 돌아간다. 근원으로 돌아가는 것이 고요함이고, 고요함은 본성으로 돌아가는 것이며, 본성으로 돌아가는 것이 상도(常道)다. 상도를 아는 것이 밝음이고, 알지 못하면 함부로 행동해 화를 부른다. 상도를 알면 포용할 수 있고, 포용하면 공정해지며, 공정하면 왕이 될 수 있다. 왕이 되면 하늘과 합하고, 하늘과 합하면 도를 얻는다. 도를 얻으면 오래도록 지속하며, 평생 위험을 겪지 않는다.

여기서는 만물의 근원을 설명한다. 천지(天地)가 생기기 전에 태극(太極), 곧 우주의 근원이 있었고, 태극보다 앞서 더 원초적인 허무의 상태가 있었는데, 이것이 천지의 근본이다. ‘태극에 이른다’고 하지 않고 ‘허극에 이른다’고 하는 것은 허극이 무극(無極), 곧 끝없이 비어 있는 상태이기 때문이다. 지극히 비고 고요한 상태에 이르면 만물이 되풀이하는 본질을 살필 수 있고, 이를 통해 천지 운행의 핵심 법칙을 깨달을 수 있다.

경문은 또한 통치의 여러 경지를 설명한다. 가장 훌륭한 통치자는 백성이 그가 있다는 사실만 안다. 그다음 통치자는 백성이 가까이하고 칭찬한다. 그보다 못한 통치자는 백성이 두려워하고, 가장 못한 통치자는 백성이 업신여긴다. 믿음이 부족하면 백성은 자연히 믿지 않는다. 지혜로운 통치자는 명령을 거의 내리지 않으며, 공업을 이루어도 백성은 모두 그것이 저절로 이루어진 일이라고 여긴다.

해설자는 먼 옛날 사람들이 나무 위나 동굴에서 살았고, 세금과 부역도, 예법과 형벌도, 정령과 문서도 없었다고 덧붙인다. 백성은 군주가 있다는 것을 알고 군주는 백성이 있다는 것을 알았으며, 모두 자연스럽게 조화를 이루며 살았다. 이러한 무위이치(無爲而治)의 상태가 바로 도가가 높이 받드는 가장 높은 정치의 경지다.

無爲而已其次三皇旣作一畫旣陳書契

罔罟耒耜舟車以教天下天下始有爲矣

民蒙其利天下親之其次五帝作而禮樂

法度興焉民獲其安天下譽之其次啓攻

有扈湯放桀武王伐紂干戈斯張天下畏

之其次昭王南征夷王下堂平王東遷請

隧問鼎天下侮之此無他上之人信有不

足於下下之人信有不及於上矣如唐堯

之治不識不知而民無能名者尚何言之

可貴禮不云乎太上立德其次立功其次

立言弗獲己也噫由太古至於五伯觀夫

下知有之親譽畏侮凡數言而不言一古

人名字包括幾千百世隱然可推可謂玄

也已矣吾是以知爲無名古史也關子亦

云堯舜禹湯之治天下天下皆曰自然經曰大道廢有仁義智慧出有大僞六親不和有孝慈國家昏亂有忠臣

原㫖曰三皇出而大道廢(廢朴散/之始也)五帝作

而有仁義三王興而智慧出五伯起而有

太僞此承前章餘㫖發明皇道帝德王伯

智僞世德下衰益降益薄而忠孝所由彰

也豈非天運流行有不容不爾者乎噫玄

古以下吾不得而考也如陶唐之世比屋

可封孰爲忠臣孰爲孝子者哉由大舜不

幸而有瞽叟之父傲象之弟觀其浚井完

廪象日以殺舜爲事然舜之心終必瞽叟

底豫而後慊惟其有頑父傲弟之難處所

**해석**

이 경문은 상고 시대부터 춘추 시대까지 사회의 도덕이 점차 쇠퇴하는 과정을 이야기한다. 처음 삼황(三皇)인 복희(伏羲), 신농(神農), 황제(黃帝)의 시대에는 사람들이 소박하고 자연스럽게 살았다. 뒤에 문자와 어망, 농기구 등을 발명하고 백성을 가르치면서 천하에 인위적인 행위가 생겨났다. 백성은 이익을 얻고 통치자와 가까워졌다.

오제(五帝)인 소호(少昊), 전욱(顓頊), 제곡(帝嚳), 요(堯), 순(舜)의 시대에는 예악과 법도가 일어나 백성은 안정을 얻고 통치자를 칭송했다. 뒤에 하계(夏啟)가 유호씨(有扈氏)를 공격하고, 상탕(商湯)이 하걸(夏桀)을 추방하고, 주무왕(周武王)이 상주(商紂)를 토벌하면서 무력 정벌이 시작되자 천하는 통치자를 두려워했다. 다시 주소왕(周昭王)의 남정과 주이왕(周夷王)의 당하, 주평왕(周平王)의 동천에 이르러 제후들이 예법을 참람하게 넘어서자 천하는 통치자를 업신여기기 시작했다.

이런 변화가 일어난 까닭은 윗사람의 성실함이 부족하고 아랫사람의 믿음도 부족했기 때문이다. 요제가 천하를 다스릴 때 백성은 소박하고 자연스러워서, 요의 공적을 어떻게 칭송해야 할지도 몰랐다.

예제에서는 가장 높은 경지는 덕행을 세우는 것이고, 그다음은 공업을 이루는 것이며, 마지막이 저술을 남기는 것이라고 한다. 상고 시대부터 춘추 시대의 오패(五霸)에 이르기까지, 백성이 통치자를 대하는 태도가 가까이함과 칭송에서 두려움과 업신여김으로 바뀌는 과정을 볼 수 있다. 이 역사는 구체적인 옛사람의 이름을 언급하지 않았지만, 천 년에 걸친 도덕 쇠퇴의 법칙을 담고 있으니 참으로 오묘하다.

관윤자(關尹子)도 요·순·우·탕(堯舜禹湯)이 천하를 다스릴 때 백성은 모두 그것이 자연스러운 일이라고 여겼다고 말했다. 경문에서는 도(道)가 폐기된 뒤에야 인의(仁義)가 필요해지고, 지혜가 나타난 뒤에야 큰 거짓이 생기며, 가정이 화목하지 않은 뒤에야 효성과 자애를 내세우고, 나라가 혼란해진 뒤에야 충신이 나온다고 한다.

원지의 해설에서는 삼황이 나타난 뒤 도(道)가 폐기되기 시작하고, 이는 소박한 본성이 흩어지기 시작한 것이라고 한다. 오제가 일어난 뒤에는 인의가 생기고, 삼왕(三王)인 하·상·주가 세워진 뒤에는 지혜가 나타나며, 오패가 일어난 뒤에는 큰 거짓이 성행했다. 이는 도덕이 계속 쇠퇴하는 과정이며, 충과 효 같은 덕목은 바로 이런 쇠퇴 속에서 두드러진다. 이것이 천도(天道)의 운행에 따른 필연이 아니겠는가?

먼 옛날 요제의 시대에는 집집마다 표창할 만한 덕행이 있었다. 그때 누가 충신이고 누가 효자였겠는가? 뒤에 순제는 완고한 아버지와 오만한 동생을 두는 불행을 겪었다. 그들은 여러 차례 순을 죽이려 했지만, 순은 끝까지 효도하여 마침내 아버지를 감화시켰다. 이처럼 대하기 어려운 가족이 있었기에 순의 효도가 드러난 것이다.

以見大舜之孝慈也非桀殘虐則龍逄不

殺非紂淫亂則比干不以諫死何以見諸

臣之忠乎故親和則孝之名隱而孝未嘗

不在也世治則忠之名晦而忠未嘗不在

也嗚呼忠孝彰彰於天下則仁義失而詐

僞起其去皇風益遠矣經曰絶聖棄智民利百倍絶仁棄義民復孝慈絶巧棄利盜賊無有此三者以爲文不足故令有所屬見素抱樸少私寡欲

原㫖曰聖智仁義天下之大本也其可絶

棄乎此蓋承上章餘㫖發明民利孝慈盜

賊之所由生使知文華可削素樸可復凡

假聖智以驚愚俗假仁義以舞干戈假巧

利以啓盜賊者則絶而棄之使民安其居

地利百倍家足其用民復孝慈盜賊何有

哉蓋三代之季世道不古原其所謂聖知

仁義巧利之心者不過竊先王之法言飾

辭以欺當世如田恒弑其君而有齊國非

盜而何故曰此三者以爲文不足故令有

所屬者當上推帝皇思復古道外見純素

内包淳樸正己于上以勸其下借曰不能

無私無欲庶幾少私寡欲不爲盜賊之行

矣民利旣足孝慈可復也經曰絶學無憂唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若人之所畏不可不畏荒兮其未央哉衆人熙熙如享太牢如登春臺我獨怕兮其未兆若嬰兒之未孩乘乘兮若無所歸衆人皆有餘我獨若遺我愚人之心也哉純

**해석**

이 글은 역사 인물과 시대 현상을 대비시켜 충효인의(忠孝仁義)의 본질을 탐구한다. 저자는 지적한다: 하(夏)나라 걸왕(桀王)이 잔혹하지 않았다면 관용봉(關龍逢)은 죽임을 당하지 않았을 것이다. 상(商)나라 주왕(紂王)이 음란하지 않았다면 비간(比干)은 간언으로 인해 죽지 않았을 것이다. 이러한 역사적 비극은 오히려 충신의 가치를 부각시킨다. 가정이 화목할 때 '효(孝)'의 개념은 뚜렷하지 않은 듯하지만 효도는 항상 존재한다. 천하가 태평할 때 '충(忠)'의 개념은 희미해진 듯하지만 충성은 결코 사라진 적이 없다.

글은 탄식한다: 충효가 크게 표방될 때는 진정한 인의가 이미 상실되었음을 의미하는 경우가 많고, 허위의 풍조가 성행하여 상고의 순박한 사회 풍기에서 점점 멀어지고 있다. 경전은 "성스러운 지혜를 끊고 인의(仁義)를 버리며 교묘한 이익을 버리라"고 말하는데, 이는 극단적으로 보이지만 실제로는 성스러운 지혜를 빌려 백성을 우롱하고 인의를 빙자하여 전쟁을 일으키며 교묘한 이익을 이용하여 도적을 조장하는 행위를 겨냥한 것이다. 만약 이러한 허위의 겉모습을 제거하면 백성은 편안히 살 수 있고 자원은 충분해지며 자연히 효성과 자애의 본성으로 돌아가고 도적은 생겨날 수 없게 된다.

저자는 생각한다: 하(夏)·상(商)·주(周) 삼대 말기에 이른바 성스러운 지혜와 인의는 이미 변질되어 나라를 훔치는 자(전항(田恆)이 군주를 시해하고 제(齊)나라를 찬탈한 것과 같은)의 가림막이 되었다. 따라서 경전은 근본으로 돌아갈 것을 강조한다: 외적으로는 순박함을 유지하고 내적으로는 순후함을 지키며 윗자리에 있는 자가 몸소 모범을 보여야 한다. 비록 완전히 무사무욕(無私無欲)하지는 못하더라도 최소한 사욕을 줄이고 도적의 행위에서 멀어져야 한다. 백성의 생활이 풍족해지면 효성과 자애의 미덕은 자연히 다시 나타난다.

뒷부분은 세속의 즐거움과 수도자의 경지를 대비시킨다: 세인은 성대한 연회와 봄나들이의 즐거움을 누리는 데 열중하지만, 도를 깨달은 자는 철부지 아기처럼 순진하여 아무것도 없는 듯 보이지만 내면은 충실하다. 이러한 '우인(愚人)'의 마음가짐은 실제로 가장 순수한 깨달음의 상태이다. 전체 글은 도가(道家)의 순박함으로의 회귀와 허위 제거에 대한 깊은 견해를 드러낸다.

純兮俗人昭昭我獨若昏俗人察察我獨悶悶忽兮若海寂兮似無所止衆人皆有以而我獨頑似鄙我獨異於人而貴求食于母

原㫖曰聖人之道自得之學也世俗之道

外得之學也聖人不務外得故曰絶學無

憂然則唯阿善惡相去知幾何哉人之所

畏指後之衆人俗人者而言也故不可不

畏衆人俗人熙熙有餘昭昭察察皆有以

爲矣何尚荒兮其未央哉享太牢登春臺

外得可知也我獨怕兮其未兆如嬰兒之

未孩乘乘兮若無所歸而我獨若遺我愚

人之心也哉純純兮我獨若昏我獨悶悶

忽兮若海寂兮似無所止而我獨頑似鄙

我獨異於人而貴求食于母母道也求在

我者也豈非自得者乎得其自得則不務

外得俗學可絶

**해석**

세속의 사람들은 모두 총명하고 영리해 보이지만, 나만 홀로 흐리멍덩한 듯하다. 세상 사람들은 모두 영악하게 따지고 계산하지만, 나만 홀로 흐리멍덩하다. 내 마음은 바다처럼 아득히 넓고, 끝없는 곳처럼 고요하다. 사람들은 모두 무언가를 이루지만, 나만 홀로 고집스럽고 둔하여 세상과 어울리지 못한다.

내가 사람들과 다른 점은 도(道), 곧 만물의 근원인 어머니에게서 자양분을 구하는 일을 소중히 여긴다는 데 있다. 성인의 학문은 안에서 참된 앎을 구하고, 세속의 학문은 밖으로 지식을 좇는다. 성인은 밖에서 얻으려 하지 않으므로 “세속의 학문을 끊으면 근심이 없다”고 한다. 그러나 아첨과 꾸짖음, 선함과 악함 사이에는 과연 얼마나 차이가 있는가?

여기서 말하는 ‘두려움을 일으키는 것’은 후대의 세속 사람들을 가리킨다. 사람들은 왁자지껄하게 모여들어 영악하게 따지고 계산하며, 저마다 무언가를 이루었다고 여긴다. 하지만 그들이 어찌 큰 도(大道)가 끝없이 펼쳐짐을 알겠는가! 풍성한 잔치를 즐기고 봄날의 누대에 오르는 것은 모두 바깥을 좇는 일이다. 나만 홀로 담담하고 고요하여 아직 웃을 줄 모르는 갓난아이 같고, 자유롭게 따르며 돌아갈 곳이 없는 듯하며, 마음은 텅 비고 밝아 무언가를 잃은 듯하다.

어리석은 내 마음이여! 순수하고 소박하며 홀로 흐리멍덩하다. 어렴풋하고 흐릿하여 바다처럼 아득하고 고요하다. 사람들은 모두 무언가를 이루지만, 나만 홀로 고집스럽고 둔하여 남들과 다르다. 나는 도(道)에게서 자양분을 구하는 일을 소중히 여긴다. 도(道)는 내 안에서 구하는 것이니, 이것이 바로 내면에서 얻는 일이 아니겠는가? 안에서 참된 앎을 얻으면 밖에서 얻으려 할 필요가 없으며, 세속의 학문을 끊어 나도 근심이 없어진다.

吾無憂矣道德玄經原㫖卷之一

## 제2권

道德玄經原㫖卷之二彼六

教門高士當塗杜道堅註經曰孔德之容唯道是從道之爲物唯恍唯惚惚兮恍其中有象恍兮惚其中有物窈兮㝠其中有精其精甚眞其中有信自古及今其名不去以閲衆甫吾何以知衆甫之然哉以此

原㫖曰孔大也德得也得於吾心之謂德

容量也吾有大德宇量斯寬惟道是從靡

不容也衆甫可閲矣然則道之爲物何如

也哉唯恍唯惚而已惚兮恍其中有象似

無而有也恍兮惚其中有物似有而無也

窈兮冥其中有精得於吾心者也其精甚

眞吾所固有也其中有信誠其在我自古

及今其名不去由先天先地自古固存所

謂强名之曰道者今猶古也衆甫天地之

大萬物之衆以此而閲備於我矣然則吾

何以知衆甫之然哉以吾心之所自得者

而觀之此可知也經曰曲則全枉則直窪則盈敝則新少則得多則惑是以聖人抱一爲天下式不自見故明不自是故彰不自伐故有功不自矜故長夫唯不爭故天下莫能與之爭古之所謂曲則全者豈虛言哉誠全而歸之

原㫖曰曲能有誠誠則全矣聖人所以抱

一爲天下式者誠也誠能自守其枉乆將

自直自守其漥乆將自盈自守其敝乆將

自新自守其少乆將自得一或不誠以多

爲得則惑也惑則不得也是以聖人不自

**해석**

《도덕현경원지(道德玄經原旨)》의 이 글은 주로 도(道)의 특성과 성인의 처세 지혜를 풀이한다.

도의 본질에 관해 두도견(杜道堅)은 “‘공덕’은 큰 덕을 뜻하며, 사람의 마음이 얻은 지극한 덕행을 가리킨다. 이 덕행은 넓고 깊으며 도의 법칙을 온전히 따른다. 도 자체는 아득하고 헤아리기 어렵다. 없는 듯하면서도 형상을 품고, 있는 듯하면서도 붙잡기 어렵다. 깊고 어두운 곳에 순수한 정수(精髓)가 깃들어 있으며, 이 정수는 참되고 헛되지 않아 예로부터 지금까지 영원히 존재한다. 이 영원한 도를 관찰하면 천지 만물의 근원을 이해할 수 있다”고 풀이한다.

만물을 어떻게 인식하는가에 관해서는 마음속 깨달음이 핵심이다. 두도견은 우리가 마음으로 도를 깨달아 세상을 인식한다고 본다.

두 번째 부분은 처세의 도를 말한다. 굽히면 도리어 온전히 보전되고, 억눌리면 마침내 펴지며, 낮은 곳은 마침내 채워지고, 낡은 것은 마침내 새로워진다. 적게 취하면 도리어 많이 얻고, 지나치게 탐하면 도리어 미혹된다. 성인은 도의 근본 원칙을 지켜 처세의 기준으로 삼는다. 자신을 드러내지 않기에 도리어 빛나고, 스스로 옳다 하지 않기에 도리어 분별이 밝으며, 자신을 자랑하지 않기에 도리어 공을 이루고, 교만하고 만족하지 않기에 도리어 오래간다. 사람들과 다투지 않으므로 천하에 그와 다툴 사람이 없다. 옛사람의 ‘굽혀 온전함을 구한다’는 말은 빈말이 아니다. 실제로 온전한 결과를 얻을 수 있다.

두도견은 진실함을 지키는 것이 핵심이라고 강조한다. 성인이 ‘포일(抱一)’(도의 근본을 지킴)을 처세의 기준으로 삼는 것은 진실함에서 비롯된다. 진실하게 굽힘을 지키면 마침내 펴지고, 낮은 곳을 지키면 마침내 채워지며, 낡은 것을 지키면 마침내 새로워지고, 적게 취하면 마침내 얻게 된다. 진실하지 않으면 지나치게 탐하다 도리어 길을 잃는다. 그러므로 성인은 자신을 드러내지 않고, 스스로 옳다 하지 않으며, 자신을 자랑하지 않고, 교만하고 만족하지 않는다. 그리하여 마침내 공업을 이룬다.

見故明不自是故彰不自伐故有功不自

矜故長夫惟能守前之六則後之四不而

不與物爭故天下莫能興之爭古之所謂

曲則全者豈虚言哉吾能抱我之一者而

爲天下式則誠全而歸之經曰希言自然飄風不終朝驟雨不終日孰爲此者天地天地尚不能乆而況於人乎故從事於道者道者同於道德者同於德失者同於失同於道者道亦得之同於德者德亦得之同於失者失亦得之信不足有不信

原㫖曰希言自然不言之言無爲之爲至

誠無息之道也一以言爲爲心則信不足

有不信誠斯息矣此章承上章誠全餘㫖

發明道之得失在乎誠不誠之分誠則得

不誠則失也飄風驟雨傷及萬物必致僵

仆曾不能終一朝夕自不能容非至誠之

道也然則孰爲此者哉天地也天地之有

飄風驟雨尚不能乆而況於人乎國家之

有苛政虐令傷及百姓必致困窮亦將有

所不能自容豈至誠之道也哉誠則不爲

苛虐矣故天下之從事於道者惟上之從

上從道者下同於道上從德者下同於德

上從失者下同於失以是同於道者道亦

得之同於德者德亦得之同於失者失亦

得之信不足有不信可不審諸觀中庸曲

能有誠誠則形形則著著則明明則動動

則變變則化惟天下至誠爲能化自曲誠

六變而後化固不易也君子之居禄位握

**해석**

이 경문은 도가(道家)의 ‘다투지 않음’과 ‘지극한 정성’의 지혜를 말한다. 노자(老子)는 자기 의견을 고집하지 않아야 사리를 밝게 살필 수 있고, 스스로 옳다고 여기지 않아야 덕행을 드러낼 수 있으며, 자신을 과시하지 않아야 공업을 세울 수 있고, 스스로를 높이지 않아야 오래 발전할 수 있다고 말한다. 이 원칙들을 지킬 수 있는 사람은 만물과 다투지 않으므로 천하에 그와 다툴 사람이 없다. 옛사람들이 말한 “몸을 굽혀야 온전히 보전된다”는 말이 어찌 빈말이겠는가? 내가 대도(大道)를 지킬 수만 있다면 천하의 본보기가 되어 참으로 원만함을 이룰 수 있다.

경문은 이어서 말한다. 말을 적게 하는 것이 자연의 도(道)에 부합한다. 거센 바람도 아침 내내 불지 못하고, 폭우도 하루 종일 내리지 못한다. 이는 모두 천지(天地)가 하는 일이다. 천지, 곧 자연의 법칙에서 일어나는 사나운 현상조차 오래 지속되지 못하는데, 하물며 사람이야 어떠하겠는가? 그러므로 도를 추구하는 사람은 도와 하나가 되고, 덕을 추구하는 사람은 덕과 하나가 되며, 길을 잃은 사람은 길을 잃은 상태와 하나가 된다. 도와 하나가 된 사람은 도를 얻고, 덕과 하나가 된 사람은 덕을 얻으며, 길을 잃은 상태와 하나가 된 사람은 그 상태에 빠진다. 성실함이 부족한 사람은 자연히 신뢰를 얻지 못한다.

《원지(原旨)》에서는 이렇게 풀이한다. 참된 ‘말하지 않음’은 무위(無爲)의 도에서 가장 높은 경지다. 늘 말로써 무엇을 하려 한다면 성실함이 부족하다는 뜻이고, 그렇게 되면 대도(大道)가 끊어진다. 이 장은 앞에서 논한 ‘지극한 정성’을 이어받아, 도를 얻거나 잃는 관건이 참으로 성실한지에 달렸음을 밝힌다. 거센 바람과 폭우는 만물을 해치며 하루조차 지속되지 못하니, 이는 지극한 정성의 도가 아니다. 천지 사이의 사나운 현상도 오래가지 못하는데, 하물며 인간 세상의 가혹한 정치와 포고령이야 어떠하겠는가? 백성을 해치는 이런 정책은 반드시 고통을 낳고, 끝내 지속되기 어렵다.

그러므로 천하에서 대도를 추구하는 사람은 참된 도를 따라야 한다. 지도자가 도를 따르면 백성도 도와 하나가 되고, 지도자가 덕을 숭상하면 백성도 덕과 하나가 되며, 지도자가 방향을 잃으면 백성도 따라 길을 잃는다. 그러므로 도와 하나가 된 사람은 도를 얻고, 덕과 하나가 된 사람은 덕을 얻으며, 길 잃은 사람과 함께하는 사람은 끝내 모든 것을 잃는다. 성실함이 부족하면 신뢰를 얻지 못한다는 이치를 어찌 깊이 생각하지 않을 수 있겠는가? 《중용(中庸)》에서는 이렇게 말한다. 작은 데서부터 성실함을 기르면 성실함이 드러나고, 드러나면 뚜렷해지며, 뚜렷해지면 밝아지고, 밝아지면 남을 감동시키며, 감동시키면 변화를 일으키고, 변화시키면 만물을 기르는 경지에 이를 수 있다. 천하의 지극히 성실한 사람만이 이런 교화의 공을 이룰 수 있다. 작은 성실함에서 만물을 기르는 데 이르기까지 여섯 단계의 변화가 필요하니, 참으로 쉽지 않다. 군자는 높은 지위에 있을수록 이 이치를 더욱 잘 알아야 한다.

政令而化天下至誠之道其可息乎經曰跂者不立跨者不行自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長其在道也曰餘食贅行物或惡之故有道者不處

原㫖曰跂者不立宦途之於世路若不相

及而未嘗不相及也人馳騖功名一有躁

進之心便墮望道不可見之域由身處低

下物置高遠心欲急得跂仰而求不惟物

不可致而足亦不能自立也跨者不行欲

速進而大跨未有能行者矣蓋由心不知

道物欲所牽過望功名曾不知分彼心必

有不容自己之惑不顚蹶不已也豈不大

可哀耶故曰自見者不明自是者不彰自

伐者無功自矜者不長其六者之在道也

譬猶殘餘之食贅疣之行物或惡之故有

道者不處經曰有物混成先天地生寂兮寥兮獨立而不改周行而不殆可以爲天下母吾不知其名字之曰道强爲之名曰大大曰逝逝曰遠遠曰返故道大天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉人法地地法天天法道道法自然

原㫖曰有物混成先天地生天地之先無

物也而曰有物混成是何物耶天地之先

有五太列子止言太易太初太始太素而

不言太極又言氣形質具而未相離故曰

渾淪渾淪者言萬物渾淪而未相離也非

太極乎夫列子得之發明及此是知有物

混成非物也指萬物相渾淪者而言也吾

**해석**

이 경문은 주로 두 가지 도리를 설명한다.

첫째, 사람들에게 눈앞의 이익을 서둘러 좇지 말라고 경계한다. 발꿈치를 들어 서면 안정되지 않고, 큰 걸음으로 걸으면 오히려 빨리 나아가지 못하는 것과 같다. 자신을 드러내려는 사람은 도리어 진상을 보지 못하고, 자기만 옳다고 여기는 사람은 재능을 드러내기 어렵다. 스스로 자랑하는 사람은 공적을 세우기 어렵고, 교만하고 자만하는 사람은 오래가지 못한다. 이런 행동은 도(道)의 관점에서 보면 먹다 남은 음식이나 몸에 난 혹과 같아 물건조차 싫어한다. 그러므로 참으로 도를 아는 사람은 이렇게 행동하지 않는다. 관직 사회에서 공명과 이익을 좇는 일도 마찬가지다. 조급하게 서두르는 마음이 생기면 구해도 얻지 못하는 처지에 빠진다. 마음이 물욕에 끌리고, 분수를 모르면서 공명을 지나치게 좇으면 결국 실패하고 넘어지기 마련이다.

둘째, 도의 본질을 설명한다. 천지가 생겨나기 전에 하나로 혼연히 이루어진 존재가 있었는데, 이것이 도를 가리킨다. 고요하고 소리가 없으며, 홀로 존재하면서 오래도록 사라지지 않고, 순환하여 운행하기를 그치지 않는다. 만물의 근원이라 할 수 있다. 그 이름을 알 수 없어 억지로 도라 부르며, 대(大)라고도 부를 수 있다. 이 대는 끊임없이 운행하며 뻗어 나가다가 마침내 근원으로 돌아간다. 그러므로 도는 위대하고, 하늘과 땅과 사람도 마찬가지로 위대하다. 우주에는 네 가지 큰 것이 있으며, 사람도 그 가운데 하나다. 사람은 땅을 본받고, 땅은 하늘을 본받으며, 하늘은 도를 본받고, 도는 자연을 본받는다. 여기서 말하는 오태(五太), 곧 태역(太易)·태초(太初)·태시(太始)·태소(太素)·태극(太極)은 도가에서 우주가 생겨나는 과정을 여러 단계로 설명한 것이다. 만물이 처음에는 혼돈하여 나뉘지 않은 상태였음을 보여 준다.

(주: 글에서 말하는 오태(五太)는 천지가 형성되기 전의 다섯 가지 변화 단계를 가리키는 도교의 우주관 용어다. 열자(列子)는 도가의 대표 인물 가운데 하나다.)

嘗曰未有吾身先有天地未有天地先有

吾心吾心此道也豈惟吾哉人莫不有是

心心莫不有是道知此謂之知道得此謂

之得道然則道何自而知何從而得哉吾

將欲言而忘其所欲言也余嘗於洒掃之

暇隱几神遊遡仰先天混成之道寂寥無

朕獨立周行化化生生今古不忒是宜可

爲天下母也老聖謙辭謂吾不知其名字

之曰道强爲之名曰大此一節摹寫道妙

若可即席而語首章言無名天地之始演

至此而漏泄春風有不容閟者矣大曰逝

逝往也逝曰遠遠而無所至極也遠曰返

返復也復則可以見天地之心矣此道之

盈虚消息如環無端先乎天地莫知其始

後乎天地莫見其終故以道觀天地則見

道大以天地觀帝王則見天地大以帝王

觀人民則見帝王大雖然究其端倪四者

之大莫不均囿大虚之域法則也人能仰

觀俯察近取遠求由地而知天知道知自

然取以爲法内而正心誠意外而脩齊治

平以至功成身退入聖超凡殁身不殆是

則可與此道同乆也已噫焉得知自然者

而與之言哉惟知自然者則可與言道也

王亦大一作人言王則人在焉今從王尊

君也經曰重爲輕根靜爲躁君是以君子終日行不離輜重雖有榮觀燕處超然奈何萬乘之主而以身輕天下輕則失臣躁則失君

**해석**

이 경문은 도(道)의 근원과 특성을 논한다. 저자는 먼저 근본적인 견해를 제시한다. 사람의 몸이 이루어지기 전에 이미 천지가 있었고, 천지가 이루어지기 전에 이미 사람의 본심이 있었다. 이 본심이 곧 도다. 나만 그런 것이 아니라 모든 사람이 이런 본심을 지니며, 모든 마음에는 도가 담겨 있다. 이 이치를 깨닫는 것이 ‘도를 아는 것’이고, 이 이치를 터득하는 것이 ‘도를 얻는 것’이다.

저자는 일상에서 청소를 하다가 한가한 틈에 고요히 앉아 정신을 노닐게 하며, 선천의 혼돈이 아직 나뉘지 않은 때의 도를 거슬러 올라가 살펴본 적이 있다고 서술한다. 이 도는 고요하고 형체가 없으며, 홀로 운행하면서도 변하지 않고, 끊임없이 되풀이하여 만물을 낳고 변화시킨다. 옛날부터 지금까지 한 번도 어긋난 적이 없으니, 천하 만물의 근원이라 할 수 있다. 노자(老子), 곧 노성(老聖)은 겸손하게도 그 이름을 모른다고 하면서, 억지로 도라 부르거나 크다고 부른다.

글에서는 ‘크다, 흘러간다, 멀다, 되돌아온다’라는 네 글자로 도의 운행 법칙을 설명한다. ‘크다’는 도의 광대함을, ‘흘러간다’는 도의 운행을, ‘멀다’는 도의 끝없는 확장을, ‘되돌아온다’는 도의 순환을 나타낸다. 이러한 순환을 통해 천지의 본심을 살필 수 있다. 도의 차고 기우는 변화는 끝이 없는 고리와 같으며, 천지보다 앞서 있어도 그 시작을 알 수 없고, 천지보다 뒤에 있어도 그 끝을 알 수 없다.

도의 관점에서 천지를 보면 도가 가장 광대하고, 천지의 관점에서 제왕을 보면 천지가 가장 광대하며, 제왕의 관점에서 백성을 보면 제왕이 가장 광대하다. 그러나 근본을 따지면 이 네 가지는 모두 허무의 법칙 안에 들어 있다. 사람이 천지를 살피고 멀고 가까운 곳에서 구하여 땅으로부터 하늘을 알고 자연으로부터 도를 알 수 있다면, 안으로는 심성과 본성을 닦고 밖으로는 나라를 다스릴 수 있다. 마침내 공을 이루고 물러나 범속을 벗어나 성인의 경지에 이르러 도와 함께 오래도록 존재할 수 있다.

마지막으로 경문을 인용하여, 무거움은 가벼움의 근본이고 고요함은 조급함의 주재자라고 설명한다. 군자는 번화한 곳에 있어도 세속을 초월할 수 있다. 만승의 임금이 경솔하고 조급하게 행동하면 신하와 백성, 임금의 자리를 잃는다. 여기서 ‘왕’이라는 말은 ‘사람’도 가리킨다. ‘왕’이라 하면 ‘사람’의 뜻도 포함되며, 왕이라는 글자를 쓴 것은 군주를 높이기 위해서다.

原㫖曰天下之理重能制輕靜能制躁自

然之道也曰重曰靜根本也君主也曰輕

曰躁枝葉也臣民也根者重則枝葉茂君

者靜則臣民安吾計其天下之必歸往四

海之必清平矣是以君子終日行不離輜

重雖有榮觀燕處超然君子士之知道者

也惟君子而知此道故行不離輜重燕處

則超然見其行不失重居不失靜也柰何

萬乘而以身輕天下嘆三代之昏主反有

不如君子之知道而能守重靜者也若桀

紂可謂身輕天下者矣伊尹五就而不能

用微子抱祭器而歸周輕則失臣也禹湯

建乆長之業卒以其昏主暴虐而亡躁則

失君也有國有家者可不戒哉經曰善行無轍迹善言無瑕謫善計不用籌策善閉無關鍵而不可開善結無繩約而不可解是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物是謂襲明故善人不善人之師不善人善人之資不貴其師不愛其資雖知大迷是謂要妙

原㫖曰善有慈柔之善有至當之善人能

達夫至當之善則無所不當無所不善矣

善行善言善計善閉善結在理者皆處之

以至當之善也無轍迹無瑕謫不用籌策

無關鍵而不可開無繩約而不可解在物

者則自無可窺之隙也是以聖人救人救

物常以吾善故不棄於人物矣是謂襲明

襲明者行其所至當不爲其所不當也故

**해석**

천하의 이치는 두터움이 경박함을 억누르고, 고요함이 조급함을 다스리는 데 있다. 이것이 자연의 법칙이다. 두터움과 고요함은 근본이니 군주와 같고, 경박함과 조급함은 가지와 잎이니 신하와 백성에 해당한다. 뿌리가 튼튼하면 가지와 잎이 무성하고, 군주가 고요하면 신하와 백성이 안정된다. 이를 헤아려 보면, 이렇게 할 수 있을 때 천하는 반드시 귀의하고 사해는 반드시 평안해진다. 그러므로 덕 있는 사람은 길을 나설 때 늘 수레의 짐을 무겁게 싣듯 신중함을 지키며, 번화한 풍경이 있어도 세속을 초월한다. 이것이 대도(大道)를 참으로 아는 사람의 모습이다.

참된 군자만이 이 도리를 안다. 그러므로 행동할 때는 신중함을 지키고, 편히 머물 때는 세속을 초월한다. 그 행실에는 두터움이 있고, 거처에는 고요함이 있다. 만승의 나라를 다스리는 군주들이 경솔하게 행동하는 것은 안타까운 일이다. 하·상·주 삼대의 혼군을 살펴보면, 두터움과 고요함을 지킬 줄 아는 군자보다 못했다. 하걸과 상주가 천하를 경솔하게 다스린 전형이다. 이윤이 다섯 번 간언했으나 받아들여지지 않았고, 미자는 제기를 안고 주나라로 달아났다. 이는 경박함으로 신하를 잃은 사례다. 대우와 상탕이 세운 기반은 후대의 혼군이 포악하게 굴어 결국 무너졌다. 이는 조급함으로 군주의 자리를 잃은 교훈이다. 나라와 집안을 다스리는 사람은 어찌 이를 경계로 삼지 않을 수 있겠는가?

경문에는 이렇게 말한다. 잘 걷는 사람은 흔적을 남기지 않고, 말을 잘하는 사람은 허점이 없으며, 계산을 잘하는 사람은 산가지를 쓰지 않는다. 잘 닫는 사람은 빗장을 쓰지 않아도 열리지 않으며, 잘 묶는 사람은 노끈을 쓰지 않아도 풀리지 않는다. 그러므로 성인은 늘 사람을 잘 구제하므로 버려지는 사람이 없고, 사물을 잘 활용하므로 폐기되는 물건이 없다. 이를 ‘습명(襲明)’이라 한다. 곧 밝은 지혜를 이어받는다는 뜻이다. 선한 사람은 선하지 않은 사람의 스승이고, 선하지 않은 사람은 선한 사람의 거울이다. 스승을 높이지 않고 거울을 아끼지 않으니, 어리석어 보일지라도 실은 오묘한 이치다.

여기서 말하는 ‘선함’에는 어질고 온화한 선함도 있고, 마땅한 정도에 이른 지극한 선함도 있다. 사람이 지극한 선의 경지에 이르면 무엇이든 마땅하게 하고, 무엇이든 선하게 한다. 선한 행실과 말, 계산과 닫음과 묶음은 온갖 일을 처리할 때 모두 마땅한 정도에 이르는 것이다. 걸어도 흔적을 남기지 않고, 말에 허점이 없으며, 산가지로 계산하지 않고, 빗장 없이도 문이 열리지 않으며, 노끈 없이도 묶인 것이 풀리지 않는다는 것은 구체적인 일에서 아무런 허점도 없음을 뜻한다. 그러므로 성인은 사람과 사물을 구제할 때 늘 가장 마땅한 방법을 쓰므로 어떤 사람이나 사물도 버리지 않는다. 이것이 ‘습명(襲明)’의 뜻이다. 오직 마땅한 일만 하고, 마땅하지 않은 일은 하지 않는다는 뜻이다.

善人者則可以爲不善人之師也不善人

者乃可以爲善人之資也師本以善教人

者也一有以教人爲師我之心則不貴矣

故孟子患爲人師資本以善用人者也一

有以用人爲資我之心則失愛矣故君子

不以其養人者害於人是以不貴其師不

愛其資也不以人之師我者爲貴不以人

之資我者爲愛以世俗觀之雖若知之大

迷以道觀之是謂要妙也經曰知其雄守其雌爲天下谿爲天下谿常德不離復歸於嬰兒知其白守其黑爲天下式爲天下式常德不忒復歸於無極知其榮守其辱爲天下谷爲天下谷常德乃足復歸於樸樸散則爲器聖人用之則爲官長故大制不割

原㫖曰嬰兒吾身之妙體無極天地萬物

之妙體樸道之妙體也知吾身之妙體則

守雌而無爭雄之心故能爲天下谿爲天

下谿喻海也海無不容乃見吾之常德不

離於吾身之妙體復歸於嬰兒也知天地

萬物之妙體則守黑而無暴白之心故能

爲天下式爲天下式喻抱一也一能合衆

乃見吾之常德不差忒於天地萬物之妙

體復歸於無極也知道之妙體則守辱而

無貪榮之心守辱守低下也故能爲天下

谷爲天下谷喻習坎淵深是爲無底之谷

一陽初動元氣之根在焉此吾之常德乃

足於道之妙體而復歸於樸也樸散則形

**해석**

선한 사람은 선하지 않은 사람의 스승이 될 수 있고, 선하지 않은 사람도 선한 사람이 수행할 때 본보기로 삼을 수 있다. 스승은 마땅히 선한 도(道)로 다른 사람을 교화해야 하지만, ‘내가 다른 사람을 가르치고 있다’는 오만한 마음을 품는다면 그런 태도는 추앙할 만하지 않다. 그래서 맹자(孟子)는 스승 노릇을 좋아하는 사람들을 걱정했다. 본보기는 마땅히 다른 사람의 경험을 잘 활용하는 것이지만, ‘내가 다른 사람을 이용하고 있다’는 실리만 따지는 마음을 품는다면 그 마음에서 인애가 사라진다. 그러므로 군자는 사람을 교화하는 일이 도리어 남에게 해를 끼치게 하지 않는다. 스승 노릇을 좋아하는 태도를 추앙하지도 않고, 실리만 따지는 방식으로 본보기를 삼지도 않는다.

세속의 눈으로 보면 이런 이치가 얕고 평범해 보이지만, 실제로는 그 안에 큰 미혹이 숨어 있다. 도(道)의 눈으로 보면 이것이야말로 정밀하고 오묘한 진리다.

경문에서는 말한다. 강하고 굳센 것을 잘 알면서도 부드럽고 약한 것을 지키며 천하의 계곡이 되면, 영원한 덕(德)을 잃지 않고 마침내 갓난아이 같은 순수한 상태로 돌아간다. 밝은 것을 잘 알면서도 어둡고 아득한 것을 지키며 천하의 본보기가 되면, 영원한 덕에서 벗어나지 않고 마침내 무극(無極)의 혼돈 상태로 돌아간다. 영예를 알면서도 낮은 자리를 지키며 천하의 깊은 골짜기가 되면, 영원한 덕을 온전히 이루고 마침내 본래의 질박함으로 돌아간다. 질박함이 나뉘어 만물이 생겨나고, 성인(聖人)은 이 이치를 활용하여 다스리는 사람이 된다. 그러므로 완전한 제도는 자연을 억지로 가르지 않는다.

『원지해』에서는 이렇게 풀이한다. 갓난아이는 사람 몸의 현묘한 본체를 상징하고, 무극은 천지 만물의 현묘한 본체를 상징하며, 질박함은 대도(大道)의 현묘한 본체를 상징한다. 자기 몸의 현묘한 본질을 알면 부드럽고 순한 태도를 지키며 강함을 다투지 않을 수 있다. 이는 바다처럼 모든 것을 포용하는 것과 같아서, 영원한 덕이 사람 몸의 현묘한 본체를 떠나지 않고 갓난아이 같은 순수함으로 돌아간다. 천지 만물의 현묘한 본질을 알면 어둡고 아득한 것을 지키며 밝음을 뽐내지 않을 수 있다. 이는 근본 원칙을 품어 만물을 하나로 거느리는 것과 같아서, 영원한 덕이 천지 만물의 현묘한 본체에서 벗어나지 않고 무극의 혼돈 상태로 돌아간다. 대도의 현묘한 본질을 알면 낮은 자리를 지키며 헛된 영예를 탐내지 않을 수 있다. 욕됨을 지킨다는 것은 겸손함을 지킨다는 뜻이다. 이는 깊이를 알 수 없는 못과 골짜기처럼 그 안에 양기(陽氣)가 처음 움직이는 생명의 근원을 품는 것과 같아서, 영원한 덕이 대도의 현묘한 본체 안에서 온전히 이루어지고 본래의 질박함으로 돌아간다. 질박함이 나뉘어 구체적인 사물이 생겨나고, 성인은 이 이치를 파악하여 올바른 다스림을 이루는 사람이 된다.

而下之器有天下神器者在聖人用之則

爲官之長故能大制天下不致有傷割之

損經曰將欲取天下而爲之吾見其不得已天下神器不可爲也爲者敗之執者失之故物或行或隨或喣或吹或强或羸或載或隳是以聖人去甚去奢去泰

原㫖曰聖人居寳位而長天下猶大海之

轄百川當聽其朝宗歸往可也一有取之

之心則百川涸而朝宗歸往者絶海之竭

可立而待也居寳位而有將欲取天下之

心而爲之聚斂者不異海之涸百川而絶

朝宗歸往者乎吾見其不得已明矣天下

神器乃帝王之寳位民生係焉不可以智

爲不可以力執爲者敗之執者失之矣故

物或行或隨或喣或吹或强或羸或載或

隳所謂物者即前所謂神器也乃天下之

所共賴不可視爲已物隨行遷徙也喣吹

譽毁也强羸盛衰也載隳安危也或之云

者天道靡常民若可畏是以聖人知安必

有危而去其甚知盛必有衰而去其奢知

譽必有毁而去其泰經曰以道佐人主者不以兵强天下其事好還師之所處荆棘生焉大軍之後必有凶年故善者果而已不敢以取强果而勿矜果而勿伐果而勿驕果而不得已是果而勿强物壯則老是謂不道不道早已

原㫖曰人主之有天下以其有土地之故

有土地斯有社稷有社稷斯有人民社稷

**해석**

여기서는 천하를 다스리는 도리(道)를 말한다. 천하는 신성한 그릇인 신기(神器)와 같아서 성인만이 제대로 다룰 수 있다. 성인이 제왕의 보위에 앉는 것은 바다가 온갖 강물을 받아들이는 것과 같으니, 만물이 자연스레 귀의하도록 해야 한다. 억지로 차지하려는 마음을 품는다면 바다가 온갖 강물을 통제하려는 것과 같아, 강물은 말라 버리고 바다도 곧 메마르게 된다.

천하라는 신기는 지략으로 장악할 수 없고 무력으로 빼앗을 수도 없다. 억지로 차지하려는 자는 반드시 실패하고, 집착하여 놓지 않는 자는 끝내 잃는다. 천하 만물에는 저마다의 이치가 있다. 어떤 것은 앞서고 어떤 것은 뒤따르며, 어떤 것은 칭찬받고 어떤 것은 비난받는다. 어떤 것은 강성하고 어떤 것은 쇠약하며, 어떤 것은 안정되고 어떤 것은 위태롭다. 성인은 이 이치를 알기에 극단과 사치, 지나친 행동을 피한다.

도로 군주를 보좌하는 사람은 무력으로 기세를 부리지 않는다. 전쟁은 나쁜 결과를 가져오기 때문이다. 군대가 지나간 곳은 황폐해지고, 큰 전쟁 뒤에는 반드시 흉년이 든다. 참으로 용병에 능한 사람은 목적을 이루면 그칠 줄 알고, 강함을 믿고 약자를 억누르지 않는다. 승리해도 교만하지 않고, 목적을 이루어도 기세를 부리지 않는다. 사물이 극성에 이르면 쇠퇴하는 쪽으로 돌아서니, 이는 도에 맞지 않는다. 도에 맞지 않는 것은 오래가지 못하고 곧 사라진다.

군주가 천하를 소유할 수 있는 까닭은 땅을 소유하기 때문이다. 땅이 있어야 나라가 있고, 나라가 있어야 백성이 있다. 나라의 근본은 백성에 있으므로 천하를 다스릴 때는 도를 근본으로 삼아야 하며, 무력으로 억지로 빼앗아서는 안 된다.

人民天下之神器也上章以之勸人主以

道此章以其餘㫖戒人臣以兵於戲老聖

之用心至矣乃至不忘天下此其所以爲

百世師也天道好生惡殺虧盈益謙貴慈

柔不貴强梁慈柔則生强梁則死理之所

必至故君子不得已而爲天下蒼生一出

必以道爲人主佐保社稷安人民决不以

兵强天下爲社稷傾人民毒也況兵無常

勝其事好還敗亦隨之可不戒乎使爲人

臣而不能佐主以道肆行不恤黷武貪功

謀動干戈於邦内以土地故糜爛其民以

戰民不堪命不死於兵則避而去之兵强

之禍天下如此師之所處畊耨旣廢荆棘

生焉興師百里百里之害興師千里千里

之害大軍旣興之後不待水旱作而年已

凶矣豈人臣之善道哉善者果而已不敢

以取强則宜審所取舍也觀孔子以俎豆

對靈公之問陳則知兵不足言以去兵答

子貢之問政則知兵乃可去噫嘻孔聖憂

天下之心又何異於老聖乎果而勿矜勿

伐勿驕果而不得已言天理之所在如吾

之所說者是皆知其必不得已而須如此

行方是果而勿强之道也物壯則老人臣

位極身不知退尚以舞兵弄權爲事極則

危矣是之謂不知道不道早已而況弓藏

大烹只足以自速其顚隮也尚何望佐人

主而致國治而天下平乎聞之者足以戒

**해석**

천하 백성은 신성한 기물과 같아 조심스레 다루어야 하는 보배다. 앞 장에서는 이 이치로 군주에게 대도(大道)를 따라 나라를 다스리라고 권했다. 이번 장에서는 나머지 이치로 신하에게 무력을 함부로 쓰지 말라고 타이른다. 아! 노자(老子) 성인의 마음 씀은 참으로 깊고 멀어 언제나 천하의 백성을 잊지 않는다. 이것이 그가 만세의 스승이 될 수 있었던 까닭이다.

천도(天道), 곧 자연의 이치는 생명을 기르는 일을 좋아하고 죽이는 일을 싫어한다. 가득 찬 것은 기울게 하고 겸손한 것은 이롭게 하며, 자애롭고 부드러운 것을 중시하고 강포함과 횡포를 숭상하지 않는다. 자애는 생기를 가져오고 강포함은 멸망을 부르기 때문이다. 이는 필연의 이치다. 그러므로 군자는 만부득이한 경우에만 천하의 백성을 위해 나서며, 반드시 대도(大道)를 따라 군주를 보좌하고 나라를 지키며 백성을 안정시킨다. 무력으로 강함을 뽐내 나라를 해치고 백성을 괴롭히는 일은 결코 하지 않는다. 게다가 전쟁에는 영원한 승리가 없고, 군대를 움직이면 흔히 응보가 뒤따르며 패배도 찾아온다. 어찌 경계하지 않을 수 있겠는가?

신하가 대도(大道)로 군주를 보좌하지 않고 제멋대로 행동하며 전쟁을 일삼고 전공을 탐내어, 땅을 차지하려고 나라 안에서 전쟁을 일으킨다면 백성은 전란의 고통을 겪는다. 백성은 이런 압제를 견디지 못해 전쟁에서 죽거나 타지로 달아난다. 무력의 강포함이 부르는 재앙은 이와 같다. 군대가 지나간 곳에서는 농토가 황폐해지고 가시덤불이 자란다. 백 리를 진군하면 백 리를 해치고, 천 리를 진군하면 천 리에 화가 미친다. 대군이 움직이면 홍수나 가뭄이 닥치기도 전에 그해에 기근이 든다. 이것이 신하가 할 일인가?

참으로 뛰어난 사람은 목적을 이루면 그치는 데 만족하며, 감히 강함을 뽐내거나 싸움을 걸지 않는다. 핵심은 취하고 버릴 줄 아는 데 있다. 공자(孔子)가 위령공(衛靈公)의 진법에 관한 물음에 제기(俎豆), 곧 제사에 쓰는 그릇에 관해 답한 일을 보면 군사에 관해 논할 만한 가치가 없음을 알 수 있다. 자공(子貢)이 정치에 관해 물었을 때 군비를 없애야 한다고 주장한 일을 보면 전쟁을 피할 수 있음을 알 수 있다. 아! 천하를 염려한 공자의 마음은 노자 성인과 무엇이 다르겠는가?

목적을 이루면 자랑하거나 뽐내거나 교만해지지 말아야 한다. 이는 부득이해서 취한 행동임을 알아야 한다. 우리가 말한 이 이치도 모두 만부득이해서 그렇게 해야 한다는 뜻이다. 이것이 바로 ‘목적을 이루되 강함을 뽐내지 않는다’는 말의 참뜻이다. 사물이 극성에 이르면 쇠퇴한다. 신하가 신하로서 가장 높은 지위에 올랐는데도 물러날 줄 모르고 병권을 휘두르는 일에 여전히 열중한다면, 극에 이르러 위태로워진다. 이것이 도(道)를 모르는 모습이다. 도(道)에 맞지 않는 것은 모두 일찍 사라진다. 하물며 ‘새를 다 잡으면 활을 감추고 토끼를 잡으면 사냥개를 삶는다’는 식의 행동은 자신의 몰락만 재촉할 뿐이다. 그런 뒤에 무엇을 바라며 군주를 보좌하고 나라를 다스려 천하를 평정하겠는가? 이 이치를 들은 사람은 마땅히 경계로 삼아야 한다.

經曰夫佳兵者不祥之器物或惡之故有道者不處君子居則貴左用兵則貴右兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬淡爲上勝而不美而美之者是樂殺人夫樂殺人者不可得志於天下吉事尚左凶事尚右偏將軍處左上將軍處右言以喪禮處之殺人衆多以悲哀泣之戰勝以喪禮處之

原㫖曰弧矢威天下其來乆矣然則天下

盜弧矢以侮天子古已不少兵可不愼乎

兵者殺人之器而曰佳兵必有樂殺人者

矣不祥之器凶器也前言神器此言凶器

或以神或以凶則物或惡之豈有有天下

而可使物有惡之之心乎故有道者不處

此承上章餘㫖爲人臣好用兵者戒也當

天下無事之時君子在位貴在于左及其

有事用兵之際貴在右矣兵者不祥之器

非君子之器不得已而用之當必以恬淡

爲上恬淡云者王者之師志在撫民不事

俘馘而無詭譎之心故雖勝而不以爲美

若以爲美是樂殺人夫樂殺人者不可得

志於天下如楚子玉之於城濮晋先縠之

於邲皆主用兵而好戰者終不可以得志

孟子告梁襄王曰不嗜殺人者能一之又

曰天下莫不與也安有以殺人爲樂而能

得志於天下者哉左尊位右卑位吉事尚

左爲可喜也凶事尚右爲可哀也偏將軍

本卑以不專殺故處左居以尊位上將軍

**해석**

병기는 상서롭지 않은 물건이다. 천지 만물도 이를 싫어하므로, 참으로 도(道)를 아는 사람은 함부로 사용하지 않는다. 군자는 평소 왼쪽을 귀한 자리로 여기지만, 전쟁할 때는 오른쪽을 귀한 자리로 여긴다. 이는 병기가 군자가 써야 할 물건이 아님을 뜻한다. 부득이할 때만 사용하고, 평온하고 담담한 마음으로 대해야 한다.

전쟁에서 이기더라도 자랑할 만한 일이 아니다. 승리를 영광스럽게 여긴다면 사람을 죽이는 일을 즐기는 것이다. 살육을 좋아하는 사람에게 천하 사람들이 귀의할 리 없다. 경사스러운 일에는 왼쪽을 귀하게 여기고, 흉사에는 오른쪽을 귀하게 여긴다. 그러므로 군대에서는 부장인 편장군을 왼쪽에 세우고, 주장을 맡은 상장군을 오른쪽에 세운다. 이는 전쟁을 상례의 예식으로 대하는 것이다. 사람을 많이 죽였다면 비통한 마음으로 애도해야 하며, 전쟁에서 이겼더라도 상례의 예식으로 처리해야 한다.

(원래 뜻) 활과 화살이 천하를 위협하는 도구로 쓰인 지 오래되었지만, 역사에는 무력을 도둑처럼 써서 천자를 능멸한 사례가 적지 않다. 병기를 어찌 신중히 다루지 않을 수 있겠는가? 병기는 사람을 죽이는 흉기다. 어떤 병기가 특히 좋다고 말한다면, 반드시 살육을 좋아하는 사람이 있다는 뜻이다. 앞에서는 ‘신기(神器)’라고 했고, 여기서는 ‘흉기(兇器)’라고 한다. 기물 자체에는 좋고 나쁨이 없으며, 사람이 어떻게 쓰느냐에 달려 있다. 천하를 다스리는 사람이 어찌 만물에게 미움을 받을 수 있겠는가? 그러므로 참으로 도가 있는 사람은 무력을 함부로 쓰지 않는다.

이 대목은 앞의 내용에 이어, 병기를 쓰기 좋아하는 신하들을 경계한다. 천하가 태평할 때는 군자가 왼쪽의 존귀한 자리에 앉고, 전쟁이 일어나야 오른쪽의 낮은 자리로 옮긴다. 병기는 군자가 늘 갖추어 두는 물건이 아니다. 부득이하게 쓸 때도 담담한 마음을 지켜야 한다. 여기서 담담함이란 왕자의 군대가 백성을 편안하게 하는 것을 본뜻으로 삼고, 포로와 전리품을 탐내지 않으며, 속임수를 쓰지 않는다는 뜻이다. 그러므로 이기더라도 영광스럽게 여기지 않는다. 승리를 아름답게 여긴다면 살육을 좋아하는 것이다. 초나라의 자옥은 성복 전투에서, 진나라의 선곡은 필 전투에서 호전적인 모습을 보였고, 끝내 뜻을 이루지 못했다. 맹자는 양양왕에게 “살인을 좋아하지 않는 사람이 천하를 통일할 수 있다”고 말했다. 또 “천하 사람 가운데 귀의하지 않을 이가 없다”고 했다. 살인을 즐기면서 어찌 천하에서 뜻을 이룰 수 있겠는가? 왼쪽은 존귀한 자리이고 오른쪽은 낮은 자리다. 경사스러운 일에는 축하할 만하므로 왼쪽을 귀하게 여기고, 흉사에는 애도해야 하므로 오른쪽을 귀하게 여긴다. 편장군은 지위가 낮고 살벌의 권한을 독점하지 않으므로 존귀한 왼쪽에 서며, 상장군은 살벌을 주관하므로 낮은 오른쪽에 선다.

本尊以司殺柄故處右居以卑位正謂凶

不可尚也噫當受命于將將在軍君令有

所不受於斯時也君之心當何如哉危矣

故必以偏將軍處左防危之心可見也上

將軍處右不祥之名可見也言以喪禮處

之凶事可見也殺人衆多以悲哀泣之戰

勝以喪禮處之是豈忍爲也哉非敵國侵

我下有弗靖不得已而用之弗舉也先王

有不忍人之心斯有不忍人之政經曰道常無名樸雖小天下不敢臣侯王若能守萬物將自賔天地相合以降甘露天莫之令而自均始制有名名亦旣有天亦將知止知止所以不殆譬道之在天下猶川谷之與江海

原㫖曰道常無名無名故尊樸本無形無

形故大惟尊大而不處尊大故雖小天下

莫敢臣侯王若能體此無名之尊無形之

大守而勿失當不待誕告萬方而民物之

衆將自賔服矣蓋王侯之於萬民天地之

於萬物此感彼應同乎一理觀天地絪緼

陰陽相合以降甘露無非中和所致夫莫

之令而自均當知物初分靈布氣資始資

生曾不煩一毫人力之爲也由道常無名

而始制有名一物一理名亦旣有功成事

遂天亦將知止身退之道也古之人有得

之者上爲皇而下爲王伏羲文王也伏羲

得之而爲皇作先天六畫乾南坤北天地

定位始制有名皇道興焉迨文王得之王

**해석**

이 경전은 주로 두 가지 뜻을 말한다. 하나는 전쟁과 권력에 관한 사고이고, 다른 하나는 도(道)의 본질적 특징을 설명하는 것이다.

전쟁에 관한 부분에서 경전은 생사여탈의 대권을 쥔 군주는 마땅히 겸허한 자세를 유지해야 한다고 지적한다. 군대에서 편장군(偏將軍)은 왼쪽에, 상장군(上將軍)은 오른쪽에 배치되는 서열은 위험을 방비하는 의식을 드러낸다. 부득이하게 군사를 써야 할 때에도 슬퍼하는 마음을 품고 상례의 의식으로 전쟁을 대해야 한다. 이는 고대 성왕(聖王)의 불인인지심(不忍人之心)의 정치 이념을 반영하며, 전쟁은 오직 최후의 수단일 수 있음을 강조한다.

두 번째 부분은 도(道)의 특성을 깊이 설명한다. 도(道) 자체는 무명무형(無名無形)이며, 구체적인 이름과 형태를 초월한 궁극적 존재를 가리킨다. 보잘것없어 보이지만 지극히 높다. 통치자가 이 무명(無名)의 도(道)를 따를 수 있다면 만물은 자연히 귀복할 것이다. 천지(天地)의 음양(陰陽)이 교감하여 감로(甘露)를 내리는 것은 자연의 은택을 상징하며, 명령하지 않아도 고르게 분포한다. 만물이 도(道)로부터 분화된 후 구체적인 이름을 얻게 되지만, 도(道) 자체는 적당히 멈출 줄 알아 마치 시냇물이 결국 큰 바다로 돌아가는 것과 같다.

마지막으로 복희(伏羲)와 문왕(文王)의 예를 들었다. 복희(伏羲)는 도(道)를 깨달아 선천팔괘(先天八卦)를 창시하였으니, 이는 가장 이른 점복 기호 체계이며 천지의 질서를 확립하였다. 문왕(文王)은 이 전통을 계승하여 왕도(王道)를 세웠다. 진정한 통치자는 모두 무명(無名)의 도(道)를 체오함으로써 치세를 실현함을 설명한다.

道大成名亦旣有也而作後天八卦乾退

西北坤退西南天亦將知止矣知止所以

不殆退得其時又何危焉皇王之風於焉

可見聖人櫽括天地發明道樸爲侯王者

告曲譬妙理可謂殆盡猶恐後世未喻其

㫖故又取其近者而言之曰譬道之在天

下猶川谷之與江海釋見前知其雄將欲

取天下章經曰知人者知自知者明勝人者有力自勝者强知足者富强行者有志不失其所者乆死而不亡者壽

原㫖曰人死生亦大矣究其所以明而爲

人幽而爲鬼神明則復爲人無古今無智

愚一也然則有生之日窮通得失輪雲翻

覆情隨事遷相與俯仰一世如造物之晦

明變化舒慘靡常一日萬狀使無道以處

之寧無造次顚沛者哉故必先知已知彼

而後可以盡應世接物爲人之道而知生

知死者也知人者智自知者明知之云者

非知彼我之鄉黨親戚也非知彼我之功

名事業也知其心而已知人之心則事無

責備不其智乎知已之心則事無苟越不

其明乎勝人者有力人欲熾也自勝者强

天理明也知足者富内䔍實也强行者有

志體剛健也不失其所者乆得其中庸也

死而不亡者壽全體而歸也夫人之岀處

安常□短隨化不惟有可乆之德可大之

業以壽斯世彼明而爲人幽則爲鬼神者

惛然若亡而存油然不形而神眞有不亡

**해석**

『도덕현경원지(道德玄經原旨)』의 이 글은 주로 처세의 지혜와 생사관을 논한다. 글에서는 대도(大道)가 만물에 이름을 부여한다고 말한다. 이는 후천팔괘(後天八卦)에서 건괘(乾卦)가 서북쪽으로 물러나고 곤괘(坤卦)가 서남쪽으로 물러나는 것과 같다. 천지의 운행도 모두 적절한 때에 그칠 줄 안다. 멈출 줄 알아야 위험을 피하고, 때에 맞게 양보해야 재앙을 당하지 않는다. 옛 성왕(聖王)의 풍모가 바로 여기에 드러난다.

성인(聖人)은 천지의 법칙을 살펴 도(道)의 본질을 밝히고, 통치자에게 나라를 다스리는 방도를 제시한다. 여러 비유로 오묘한 이치를 설명하면서도 후세 사람들이 완전히 이해하지 못할까 염려해, 더 쉬운 비유를 들어 말한다. 도(道)가 천하에서 운행하는 것은 시냇물이 마침내 강과 바다로 흘러드는 것과 같다. 이 비유는 앞의 「그 수컷을 알라」 장에서 이미 설명했다.

경문에서는 말한다. 남을 이해하는 것은 지혜이고, 자신을 아는 것은 밝음이다. 남을 이기는 것은 힘이 있는 것이고, 자신을 이기는 것은 강한 것이다. 만족할 줄 아는 사람은 부유하고, 굳게 실천하는 사람은 뜻이 있다. 근본을 잃지 않아야 오래갈 수 있고, 죽은 뒤에도 정신이 사라지지 않아야 참으로 장수한다고 할 수 있다.

원지(原旨)의 해설은 다음과 같다. 사람의 생사는 큰일이다. 예나 지금이나 지혜롭든 어리석든 사람이 죽은 뒤 영혼이 다시 사람으로 태어나거나 귀신과 신이 되거나 본질은 같다. 사람이 살아가는 동안 겪는 흥망과 득실에 따라 감정이 달라지는 것은 자연의 흐림과 갬이 바뀌는 것과 같다. 도(道)의 이끌음이 없다면 행동이 어긋나기 마련이다. 그러므로 먼저 자신과 남을 알아야 처세의 도리를 잘 처리하고, 나아가 생사를 꿰뚫을 수 있다.

여기서 말하는 ‘앎’은 상대의 친척과 친구, 공명과 사업을 아는 것이 아니라 사람의 마음을 이해하는 것이다. 남의 마음을 알면 함부로 책망하지 않으니 지혜롭고, 자신의 본마음을 알면 함부로 행동하지 않으니 밝다. 남을 이기는 데에는 힘이 필요하다. 사람은 누구나 욕망을 지니기 때문이다. 자신을 이기는 것이 강함이다. 천리(天理)를 알기 때문이다. 만족할 줄 아는 사람은 마음이 충실하니 부유하고, 행동을 꾸준히 실천하는 데 강건함이 드러나니 뜻이 있다. 근본을 잃지 않아야 오래간다. 중용(中庸)의 도리에 맞기 때문이다. 죽은 뒤에도 정신이 사라지지 않아야 참으로 장수한다. 온전한 모습으로 대도(大道)에 돌아가기 때문이다.

사람의 일생은 길든 짧든 자연을 따라야 한다. 세상에 이로운 불후의 공덕과 사업을 세우는 데 그치지 말고, 사람이 살아 있을 때에는 사람의 형체로 드러나고 죽은 뒤에는 귀신과 신으로 변한다는 사실도 알아야 한다. 사라진 듯하지만 실은 존재하고, 형체도 모습도 없지만 신묘하고 헤아릴 수 없다. 이것이야말로 진정한 불후다.

者在經曰大道汎兮其可左右萬物恃之以生兩不辭功成不名有愛養萬物而不爲主常無欲可名於小萬物歸之而不爲主可名於大是以聖人終不爲大故能成其大

原㫖曰聖人愛養百姓不以功名自大體

道故也天下載之而不重樂推而不猒雖

不欲大不可也大道汎兮無往不在其可

左右隨其所之萬物恃之以生而不辭物

得以生曾無辭謝功成不名有成所當成

何功之有愛養萬物而不爲主生所當生

愛養必至烏可爲主常無欲可名於小謙

德至矣萬物歸之而不爲主可名於大無

歸物之心物自歸之無大物之心物自大

之道之爲道也若此是以聖人體道爲心

愛養萬民雖有大功大德終不自以爲大

故天下歸之自能成其大也吾終此章隱

几默味游心上古乃見義皇上人標枝野

鹿大樸淳風熙熙猶在也經曰執大象天下往往而不害安平泰樂與餌過客止道之出曰淡乎其無味視之不足見聽之不足聞用之不可旣

原㫖曰道大無外聖人則而象之以長天

下四夷八蠻兼愛並養物無不均故天下

歸往焉往而不害來則安之安則平平則

泰矣古之人有行之者黄帝是也觀天之

道執天之行故能垂衣裳而天下治然則

奚爲治哉樂與餌過客止干戈之於叛寇

猶樂餌之於過客客至則張樂餌以燕之

**해석**

노자가 『도덕경(道德經)』에서 말한 “대도(大道)”는 마치 넘쳐흐르는 강물처럼 어디에나 있어 만물이 모두 그것에 의지해 자란다고 묘사한다. 그것은 만물을 기르는 책임을 결코 사양하지 않고, 모든 것을 이루면서도 공을 차지하지 않으며, 만물을 사랑하고 기르면서도 그들의 주인이 되지 않는다. 바로 대도(大道)는 영원히 사욕이 없기에 “소(小)”라 부를 수 있고, 만물이 모두 그것에 귀의할 때는 “대(大)”라 부를 수 있다.

성인(聖人)(득도한 사람을 가리킴)은 대도(大道)의 품성을 본받아 백성을 사랑하고 기르면서도 공을 자랑하지 않는다. 천하 사람들이 그를 받들어도 부담을 느끼지 않고, 기꺼이 그를 추대하며 싫증내지 않는다. 성인(聖人)이 위대해 보이기를 원하지 않더라도 자연히 존숭을 받는다. 대도(大道)는 어디에나 있어 좌우로 원만하게 대응할 수 있고, 만물이 그것에 의지해 자라며, 그것은 결코 사양하지 않는다. 만물이 자랄 수 있게 하지만 대도(大道)는 결코 감사를 요구하지 않고, 마땅히 이루어야 할 일을 이루면서도 이것을 공로라 여기지 않는다. 그것은 만물을 기르면서도 그들을 지배하지 않고 다만 자연스럽게 관애를 베푼다.

대도(大道)에 욕망이 없을 때는 겸손하게 보이고(이를 “소(小)”라 함), 만물이 귀의할 때는 다시 광대하게 보인다(이를 “대(大)”라 함). 성인(聖人)은 대도(大道)를 본보기로 삼아 큰 공과 큰 덕을 세웠으면서도 끝내 자신이 위대하다고 여기지 않기에 천하 사람들이 자연히 귀의하여 마침내 그의 위대함을 이루게 한다. 나(저자)는 이 장을 연구할 때 눈을 감고 깊이 생각하니, 마치 상고 시대 복희씨(伏羲氏)(의황(義皇)) 시기의 순박한 풍모를 보는 듯했고, 그때 사람들은 나뭇가지 위의 새나 들판의 어린 사슴처럼 자연스럽고 순수했다.

또 다른 단락에서 말한다. 대도(大道)를 터득한 성인(聖人)이 천하를 다스리면 사방의 백성이 모두 귀의하고 해를 입지 않아 안정과 태평을 이룬다. 마치 음악과 음식이 나그네를 발걸음 멈추게 하는 것처럼, 대도(大道)는 드러나 보이지만 평담무미하다. 그것을 보려 해도 보이지 않고, 들으려 해도 들리지 않지만 그 작용은 무궁무진하다.

성인(聖人)은 끝없이 넓은 대도(大道)를 본받아 여러 민족의 백성(사이팔만(四夷八蠻)은 사방의 소수 민족을 가리킴)을 평등하게 사랑하여 만물이 모두 균형 있게 발전하게 하므로 천하 사람들이 모두 와서 귀의한다. 오는 사람은 해를 입지 않고 편안히 살며 생업을 즐기니, 편안히 살면 화평해지고 화평해지면 안태해진다. 고대 황제(黃帝)가 바로 이렇게 했으니, 그는 천도(天道)를 관찰하고 천리(天理)를 따랐기에 무위(無爲)로 다스릴 수 있었다. 그렇다면 무엇으로 다스리는가? 마치 음악과 음식으로 나그네를 대접하듯, 반란을 일으킨 자도 손님처럼 덕으로 감화시키는 것이다.

過則止也當蚩尤之亂必誅干戈斯作炎

帝之歸必宥兵斯可偃兵不可常樂亦不

可常以禮飲酒者始乎治常卒乎亂泰至

則多奇樂凡事亦然始乎諒常卒乎鄙其

始也必簡其畢也必巨兵其可不知戒乎

道之爲言出乎口而淡乎其無味非樂餌

比也如大象焉象無形故視之不足見象

無聲故聽之不足聞聖人則而用之妙不

可旣經曰將欲噏之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂微明柔弱勝剛强魚不可脱於淵國之利器不可以示人

原㫖曰晝夜明晦人物盛衰今古之不停

者以其有大造化流行于宇宙之間物有

不可得而逃之如春將温冬必寒秋將凉

夏必熱迭運不易自然之理也造化何心

哉是故寒暑相推而歲功成焉將欲噏之

必固張之闔闢也將欲弱之必固强之損

益也將欲廢之必固興之否泰也將欲奪

之必固與之生殺也是之謂大造化之微

而可明者然則柔弱勝剛强柔弱氣之爲

物也物變則通剛强形之爲物也物壯則

老知變通而不墮壯老則勝斯在我肯爲

甚乎魚不可脱於淵魚民也淵國也水利

器也利器貨食之謂淵有水則魚安國足

貨食則民安水藏于淵則魚不脱去貨食

藏于天下則民不脱去爲人君而長一國

者可以聚斂之端示乎人哉知大造化之

**해석**

여기서는 사물이 발전하는 자연의 법칙을 말한다. 낮과 밤이 번갈아 오고 사람의 일이 흥하고 쇠하는 것처럼, 우주에는 거스를 수 없는 자연의 법칙이 존재한다. 예를 들어 봄에는 따뜻해지고 겨울에는 반드시 추워지며, 가을에는 서늘해지고 여름에는 반드시 더워진다. 이 모두가 되풀이되는 자연의 법칙이다.

노자는 생생한 비유 몇 가지로 이 이치를 설명한다. 거두려면 먼저 넓혀야 하고, 약하게 하려면 먼저 강하게 해야 하며, 없애려면 먼저 흥성하게 해야 하고, 빼앗으려면 먼저 주어야 한다. 이는 사물이 발전하고 변할 때 나타나는 미묘한 조짐을 드러낸다. 여기에는 ‘부드럽고 약한 것이 굳세고 강한 것을 이긴다’는 지혜가 담겨 있다. 부드럽고 약한 것은 상황에 따라 변할 수 있지만, 굳세고 강한 것은 정점에 이르면 쇠퇴하기 때문이다.

물고기가 물을 떠나 살 수 없듯이 백성은 나라를 떠나 살 수 없다. 물은 물고기가 살아가는 근본이고, 식량과 재물은 백성이 삶을 꾸려 가는 근본이다. 군주가 이 이치를 안다면 백성에게 재물을 뽐내거나 세금을 가혹하게 거두어서는 안 된다. 우주의 운행 법칙을 참으로 아는 통치자는 물이 물고기를 기르듯 백성을 선대하고, 백성이 편안히 살며 생업을 누리고 흩어지지 않게 한다.

流行盈虚消息理有常度則會計之心自

有不必容者況國之利用遍藏天下猶水

之冬涸春盈未嘗不足又何患焉經曰道常無爲而無不爲侯王若能守萬物將自化化而欲作吾將鎮之以無名之樸無名之樸亦將不欲不欲以靜天下將自正

原㫖曰道常無爲而無不爲道有當爲有

不當爲之常理不爲其所不當爲而爲所

當爲則春春而夏夏陰陽不忒不待言而

四時行品物亨道一反常則沴氣乃作四

時乖和品物傷矣君道亦然侯王若能體

道之道而守君之當爲不爲君之所不當

爲則君君而臣臣厥分罔差君不言而百

官正萬物將自化也社稷人民莫不各安

厥分爲所當爲不爲其所不當爲矣帝德

一愆異政乃起使君而盡君道臣而盡臣

道上不凌下下不僣上天下曷敢有越厥

志而不從王化者哉化而欲作是旣化而

又欲有他作之心也爲君之道當思彼胡

爲而欲作必有啓之者矣當勿待彼作而

亟求吾之所未當反其所當而鎮之以靜

夫如是則必使人之意也消有不待以彰

厥罪而彼將自化也何敢復作哉是之謂

吾將鎮之以無名之樸無名之樸亦將不

欲上慚厥德下畏厥威又當忘言恬若罔

聞是之謂亦將不欲也不欲則以此而自

靜天下將自正矣道之無爲而無不爲也

若此世之人有必如塊然木石而後謂之

**해석**

《도덕현경원지(道德玄經原旨)》의 이 대목은 나라를 다스릴 때 도(道)의 자연스러운 법칙을 따라야 한다고 말한다. 사계절이 바뀌고 물이 차오르거나 빠지는 데 저마다 자연스러운 법칙이 있듯이, 나라를 다스릴 때도 ‘해야 할 일’과 ‘하지 말아야 할 일’의 경계를 헤아려야 한다.

경문에서는 도(道)가 아무것도 하지 않는 듯하지만 모든 것을 이루어 낸다고 말한다. 임금이 이 원칙을 지킬 수 있으면 만물이 저절로 자라고 길러진다. 탐욕이 싹트는 일이 생기더라도 ‘이름 없는 소박함’으로 안정시켜야 한다. 이러한 소박한 상태는 사람들을 평온함으로 돌아가게 하고, 천하도 저절로 안정되고 질서 있게 한다.

원지(原旨)의 해석에 따르면, 도(道)에는 해야 할 일과 하지 말아야 할 일에 관한 일정한 이치가 있다. 봄에는 저절로 따뜻해지고 여름에는 저절로 더워지듯, 음양(陰陽)의 운행에는 어긋남이 없다. 이 법칙을 거스르면 기후가 비정상적으로 변하고 만물이 해를 입는다. 나라를 다스리는 일도 마찬가지다. 임금은 임금이 해야 할 일을 하고 신하의 일에 지나치게 간섭하지 않으며, 신하들은 각자 맡은 일을 다해야 한다. 그러면 관리들이 저절로 바르게 되고 백성들은 각자 제자리를 찾는다.

임금의 덕행에 흠이 있으면 혼란이 생긴다. 위아래가 각자 본분을 지키고, 윗사람은 아랫사람을 억누르지 않으며 아랫사람은 윗사람의 권한을 넘보지 않으면, 천하 사람들이 저절로 교화에 따른다. 분에 넘치는 욕심이 생길 때 임금은 그 뿌리를 돌아보고, 청정한 무위(無爲)의 태도로 풀어야 한다. 억지로 억누르는 것이 아니다. 일부러 나서서 행하지 않는 이 방식은 오히려 문제를 저절로 사라지게 한다.

‘이름 없는 소박함’이란 일부러 무엇을 추구하지도 않고 억지로 금지하지도 않는 것이다. 이러한 초연한 태도를 지키면 윗사람은 부끄러워할 필요가 없고 아랫사람은 저절로 공경하고 두려워한다. 마침내 말하지 않고도 가르쳐 천하가 저절로 바르게 되는 효과에 이른다. 참된 무위(無爲)는 나무나 돌처럼 아무것도 하지 않는 것이 아니라, 법칙에 따르며 알맞게 행하는 것이다.

無爲者則安得而無不爲哉非我所知也道德玄經原㫖

**해석**

무위(無爲)는 자연의 흐름에 따르며 억지로 하지 않는 수행의 상태를 가리킨다. 아무것도 하지 않는다는 뜻이 아니라, 일부러 억지로 구하지 않음으로써 도리어 무엇이든 이룰 수 있는 경지에 이르는 것이다. 이 경지의 깊은 뜻은 우리가 평소 지닌 인식으로는 이해할 수 없다.

물은 일부러 방향을 고르지 않고 자연스럽게 흐르면서도 만물을 기른다. 사계절은 사람이 배치하지 않아도 바뀌며 만물이 자연스럽게 자라도록 한다. 참된 무위(無爲)는 개인의 집착을 내려놓고 대도(大道)가 자연스럽게 운행하게 하는 것이다. 그러면 도리어 모든 것을 이룰 수 있다. 이 현묘한 이치를 깨달으려면 겉으로 드러난 인식을 넘어 살펴야 한다.

卷之二

## 제3권

道德玄經原㫖卷之三彼七

教門高士當塗杜道堅註經曰上德不德是以有德下德不失德是以無德上德無爲而無以爲下德爲之而有以爲上仁爲之而無以爲上義爲之而有以爲上禮爲之而莫之應則攘臂而仍之故失道而後德失德而後仁失仁而後義失義兩後禮夫禮者忠信之薄而亂之首前識者道之華而愚之始是以大丈夫處其厚不居其薄處其實不居其華故去彼取此

原㫖曰道蹈也德得也蹈道得德是謂上

德上德之心德不己尚人心自歸是以有

德其德大矣下德之心德不己忘人心未

必歸是以無德其德小矣上德無心於爲

無所以爲道之次也下德有心於爲有所

以爲德斯下矣上仁有心於爲無所以爲

德之次也上義有心於爲有所以爲仁之

次也上禮有心於爲而人莫之應義之次

也人莫之應則有不肖之心生有不肖之

心生則攘臂而仍之不足怪也故失道而

後德失德而後仁失仁而後義失義而後

禮禮者忠信之薄而亂之首亂則攘臂之

作甚矣前識者伯主懷詐假禮義會盟以

紿諸侯道之華不實已彰愚之始薄俗已

見是以大丈夫處道德之厚實不居禮詐

之華薄故云去彼取此噫皇道降而爲帝

德帝德降而爲王之仁義王之仁義降而

爲伯之智力智力降而爲戰國之詐亂攘

**해석**

이 경문은 주로 덕(德)의 여러 단계와 그 변화 과정을 논한다. 원나라의 유명한 도사 두도견(杜道堅)의 주석에 따르면, 가장 높은 단계인 상덕(上德)은 저절로 도(道)에 합치해 덕을 일부러 추구하지 않는 것이며, 이런 덕은 가장 넓고 크다. 그다음 단계인 하덕(下德)은 덕행을 지키는 데 집착해 오히려 좁고 편협해 보인다.

진정한 상덕의 사람은 무위(無爲)로 다스리며 일부러 행하지 않는다. 하덕의 사람은 의도를 가지고 행한다. 인애를 베푸는 사람은 의도를 가지고 행하더라도 사사로운 마음이 없다. 정의를 내세우는 사람은 목적을 품고 선행을 한다. 예의를 중시하는 단계에 이르면, 애써 권해도 따르는 사람이 드물고 도리어 다툼이 일어나기도 한다.

사회 도덕의 변화 과정은 이러하다. 대도(大道)를 잃은 뒤에야 덕을 말하고, 덕을 잃은 뒤에는 인애를 말하며, 인애를 잃은 뒤에는 정의를 말하고, 정의를 잃은 뒤에야 예의를 강조한다. 예의는 충성과 신의가 엷어지기 시작하는 지점이며, 혼란의 발단이 될 수도 있다. 먼저 깨달았다고 내세우는 이들은 도(道)의 겉모습만 익혔을 뿐이며, 실은 어리석음의 시작이다.

그러므로 대장부는 꾸밈없는 도덕의 본질에 뿌리를 두어야 하며, 화려한 겉모습에 기대서는 안 된다. 두도견은 이렇게 탄식한다. 상고의 황도(皇道)는 복희(伏羲)와 같은 성왕의 도에서 점차 제덕(帝德), 곧 요(堯)와 순(舜)의 덕으로 낮아졌고, 다시 왕자의 인정을 거쳐 패자의 권모술수로 낮아졌다. 마침내 전국 시대의 속임수와 다툼으로 변했다. 이러한 도덕의 퇴락은 소매를 걷어 올리고 싸우려 드는 것과 같으니, 참으로 슬프다.

臂相仍民不堪處於是玄聖素王者出道

德著而理欲分春秋作而名分定辭雖不

同而㫖則一焉大丈夫有志當世致君澤

民要不拘仩隱修辭立誠道在其中矣經曰昔之得一者天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以爲天下貞其致之天無以清將恐裂地無以寧將恐發神無以靈將恐歇谷無以盈將恐竭萬物無以生將恐滅侯王無以貴高將恐蹶故貴以賤爲本高以下爲基是以侯王自謂孤寡不穀此其以賤爲本非乎故致數輿無輿不欲碌碌如玉落落如石

原㫖曰道之在天地神物君民間莫不有

分可自虧不可自盈是以天虧西北地缺

東南惟其虧之缺之而不自滿故能長乆

聖人無全能其道亦然惟無全能所以爲

聖也爲侯王而知此道故不得不謙以自

下況爲臣民而不知有謙下可乎自其大

者觀之不當無者衆矣自其小者觀之不

當有者衆矣旣不當有又不當無衆者可

去一不可去一道也有分焉昔之得一者

如天地神谷萬物侯王莫不各得其一故

能以清以寧以靈以盈以生以爲天下貞

其致之致極也極則天無以清將恐裂地

無以寧將恐發神無以靈將恐歇谷無以

盈將恐竭萬物無以生將恐滅侯王無以

貴高將恐蹶矣無以云者分滿則無以自

**해석**

이 경문은 ‘도(道)’가 우주의 근본 원리로서 여러 사물에 어떻게 드러나는지를 말한다. 옛 성현인 현성소왕(玄聖素王)은 도덕으로 세상을 다스렸다. 표현 방식은 달라도 핵심 생각은 같았다. 참된 대장부는 천하를 마음에 품고, 벼슬에 나아가든 은거하든 성실함을 지켜야 한다. ‘도(道)’는 바로 그런 행동 속에 깃들어 있기 때문이다.

경문은 ‘하나를 얻음’, 곧 도의 본질을 얻는 일이 중요하다고 말한다. 하늘이 도를 얻으면 맑아지고, 땅이 얻으면 안정되며, 신명이 얻으면 영험해지고, 강과 골짜기가 얻으면 가득 차며, 만물이 얻으면 자라난다. 제후와 왕이 얻으면 천하를 다스릴 수 있다. 반대로 도를 잃으면 하늘은 무너지고, 땅은 흔들리며, 신명은 사라지고, 강과 골짜기는 마르며, 만물은 멸망하고, 제후와 왕은 통치권을 잃는다.

귀한 것은 천한 것을 뿌리로 삼고, 높은 것은 낮은 것을 바탕으로 삼는다고 강조한다. 그러므로 제후와 왕이 스스로를 ‘고(孤)’, ‘과(寡)’, ‘불곡(不穀)’이라 부르는 것은 낮고 천한 것을 근본으로 삼는 태도다. 수레를 만들 때 바퀴살이 지나치게 많으면 오히려 쓸 만한 수레가 없어진다. 화려한 옥이 되기보다는 소박한 돌이 되는 편이 낫다.

도의 법칙은 천지 만물에 저마다의 분수가 있다는 것이다. 모자라더라도 지나치지 않아야 한다. 하늘은 서북쪽이 비고 땅은 동남쪽이 낮다는 옛 천문 관념처럼, 부족한 점이 있기 때문에 오래도록 존재할 수 있다. 성인도 모든 일을 다 할 수 있는 것은 아니다. 바로 그렇기 때문에 성인이 된다. 제후와 왕이 이 이치를 안다면 반드시 겸손해야 한다. 하물며 신하와 백성은 어떠하겠는가?

큰 관점에서 보면 있어서는 안 될 것이 많고, 작은 관점에서 보면 있어야 할 것도 많다. 완전히 있어야 하는 것도, 완전히 없어야 하는 것도 아니다. 핵심은 ‘도(道)’의 알맞은 정도를 헤아리는 데 있다. 천지 만물이 제자리를 얻어야 저마다 맡은 일을 다할 수 있다. 분수를 넘어서면 반대의 결과로 나아간다. 하늘은 지나치게 맑으면 오히려 갈라지고, 땅은 지나치게 안정되면 오히려 흔들리며, 신명은 지나치게 영험해지면 오히려 사라진다. 강과 골짜기는 지나치게 가득 차면 오히려 마르고, 만물은 지나치게 자라면 오히려 멸망하며, 제후와 왕은 지나치게 존귀해지면 오히려 무너진다. 이것이 사물이 극에 이르면 반대로 돌아선다는 이치다.

容其可乆乎故貴以賤爲本高以下爲基

知分滿可戒故處高貴而不忘賤下基本

固矣是以侯王自謂孤寡不穀言其德孤

善寡自謙之辭此其以賤爲本也非乎自

審其辭而又嗟歎之故致數輿無輿言德

貴自隱德貴自隱則在我所得者衆一有

表襮之心則寡矣如輿之爲物本具全體

不可數輪轅輻轍而求爲之輿者數而求

之則爲輿者失矣此侯王之道所以不欲

碌碌如玉而自多其德又不欲落落如石

而以德自少旣不以少又不以多則昔之

得一者自然合分之宜合分之宜安有不

長乆者乎經曰反者道之動弱者道之用天下萬物生於有有生於無

原㫖曰反者道之動弱者道之用上句言

體下句言用道之體用也如此反復也復

其見天地之心也道無定體惟變是體動

則造化流行萬物生焉弱柔也柔弱者生

之徒也道無定用惟化是用用則生意發

施萬物安焉噫嘻天下萬物生於有有生

於無有也無也是何物也耶虚化神神化

氣氣化形凡具形氣者皆物物必有壞壞

則復歸於無有一不壞者存是何物也耶

觀其生物者氣則知生氣者神生神者道

矣夫神性也氣命也合曰道聖人立教使

人脩道各正性命蓋本諸此仲尼之盡性

至命反終之謂也子思之天命謂性原始

之謂也老氏言復命而不言性此言有生

**해석**

이 경문은 귀함과 천함, 높음과 낮음의 변증 관계와 도(道)의 운행 법칙을 주로 설명한다.

먼저 귀함은 천함을 뿌리로 삼고, 높은 곳은 아래를 바탕으로 삼는다고 말한다. 만족할 줄 알고 분수를 알면 오래도록 지킬 수 있으므로, 높은 자리에 있을 때도 근본을 잊어서는 안 된다. 후왕(侯王)이 스스로를 ‘고(孤)’, ‘과(寡)’, ‘불곡(不穀)’이라 부른 것은 고대 군왕의 겸칭으로, 겸손을 근본으로 삼는 모습을 보여 준다. 참된 덕행은 드러내지 않는 데 귀함이 있다. 억지로 드러내면 오히려 본질을 잃는다. 수레의 바퀴나 끌채 같은 부품만 바라보면 수레 전체의 본질을 알아보기 어려운 것과 같다. 그러므로 후왕의 도는 아름다운 옥처럼 빛을 뽐내지도, 거친 돌처럼 스스로의 가치를 낮추지도 않아야 한다. 중도를 지켜야 오래갈 수 있다.

이어 “되돌아감은 도의 움직임이고, 약함은 도의 작용이다”라는 두 구절을 풀이한다. 앞 구절은 도의 본체를, 뒤 구절은 도의 작용을 말한다. 도의 운행은 순환하며 되풀이된다. 사계절의 변화가 천지의 법칙을 드러내는 것과 같다. 도에는 고정된 형상이 없으며, 변화가 곧 그 본체다. 부드럽고 약한 것은 도의 작용이 드러난 모습이다. 부드럽고 약한 것이 대개 생명력이 더 강하기 때문이다. 천하 만물은 모두 ‘있음’에서 생겨나고, ‘있음’은 다시 ‘없음’에서 비롯된다. ‘허(虛)’는 ‘신(神)’으로 변하고, ‘신’은 ‘기(氣)’로 변하며, ‘기’는 ‘형(形)’으로 변한다. 형체가 있는 것은 결국 소멸해 ‘없음’으로 돌아간다. 오직 영원히 소멸하지 않는 존재만이 참된 도다. 만물이 자라는 과정을 관찰하면 기가 작용하고 있음을 알 수 있다. 기의 근원은 신이고, 신의 근원은 바로 도다.

여기서는 신을 성(性), 곧 본성으로 풀이하고, 기를 명(命), 곧 생명으로 풀이한다. 둘의 결합이 곧 도다. 성인은 교화를 세워 사람들에게 도를 닦으며 본성과 생명을 온전히 하도록 했다. 이는 공자의 “성을 다해 명에 이른다”는 말과 자사의 “천명이 곧 성이다”라는 말에 부합한다. 반면 노자는 ‘성’에 관해서는 많이 말하지 않고 ‘복명(復命)’, 곧 생명의 근원으로 돌아가는 일을 중점적으로 다룬다.

於無性其在矣嘗論性者吾所固有命者

天之所賦生之始也性不得命吾無以生

命不得性天無以賦性與命交相養而後

盡有生之道也生之終也形亡命復惟性

不亡與道同乆修此謂之修道得此謂之

得道學道人有不能自究本性反有問命

於人者是未明性命之正也吾得因而申

之經曰上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑之不笑不足以爲道故建言有之明道若昧進道若退夷道若纇上德若谷大白若辱廣德若不足建德若偷質眞若渝大方無隅大器晚成大音希聲大象無形道隱無名夫惟道善貸且成

原㫖曰道有情有信無爲無形可傳不可

受可得不可見也上士聞道造其有情有

信而又達其無爲無形故勤而行之中士

聞道雖造有情有信而未達無爲無形故

若存若亡下士聞道則二者俱惑故大笑

之蓋下士天資旣淺又爲人欲所汨天理

未明彼物之有形有爲者尚未之造況道

之無爲無形者豈易達哉此下士之不容

不笑也不笑則不足以見吾道之大矣建

言古有之言也明道若昧進道若退夷道

若纇上德若谷大白若辱廣德若不足建

德若偷質眞若渝斯八者言道之用有若

無也大方無隅方無隅故大大器晚成器

晚成故大大音希聲音希聲故大大象無

**해석**

여기서 말하는 것은 사람의 본성과 천명의 관계이다. 성(先天本性)은 우리가 태어나면서 지닌 것이고, 명(天命)은 하늘이 부여한 것이니, 이 둘이 함께 생명의 근본을 이룬다. 천명이 없으면 생명은 존재할 수 없고, 본성이 없으면 하늘도 생명을 부여할 수 없다. 오직 성과 명이 서로를 기르는 연후에야 생명의 도리를 온전히 드러낼 수 있다. 생명이 다하면 형체는 사라지고 천명은 돌아가지만, 오직 본성만은 사라지지 않고 도(道)와 같이 영원하다. 이 도리를 닦는 것이 바로 수도이고, 이 도리를 깨닫는 것이 바로 득도이다.

어떤 사람들은 도를 배울 때 자신의 본성을 탐구하지 못하고 도리어 남에게 천명을 묻으니, 이는 성과 명의 본질적 관계를 진정으로 이해하지 못한 것이다. 그래서 경문은 이어서 말한다. 상등 근기(根器)의 사람은 도를 듣고 힘써 실천하며, 중등 근기의 사람은 도를 듣고 반신반의하며, 하등 근기의 사람은 도를 듣고 크게 웃는다 — 그들이 만약 웃지 않는다면 도리어 이 도가 충분히 고심(高深)하지 않음을 뜻한다. 그러므로 옛말에 이르기를, 도를 밝히는 사람은 어리석어 보이고, 도를 정진하는 사람은 퇴보하는 듯 보이며, 평탄한 도는 험난해 보인다고 했다. 최고의 덕은 골짜기처럼 비워 품고, 가장 순수한 결백은 때를 머금은 듯하며, 넓은 덕은 늘 부족한 듯하고, 강건한 덕은 게을러 보이며, 질박한 순진은 변하는 듯하다. 가장 반듯한 것은 도리어 모서리가 없고, 가장 귀한 그릇은 오랜 시간이 걸려야 완성되며, 가장 큰 소리는 도리어 희미하여 듣기 어렵고, 가장 큰 형상은 도리어 형체가 보이지 않는다. 도란 이처럼 은미하여 이름이 없으면서도 만물을 잘 기르고 모든 것을 이룬다.

《원지(原旨)》에서 해석하기를, 도는 실재하면서도 잡기 어렵고, 전할 수 있으나 직접 줄 수는 없으며, 얻을 수 있으나 볼 수는 없다. 상등 근기의 사람은 도의 실재를 인식할 수 있고 또 그 무형무위의 경지도 깨달을 수 있으므로 부지런히 수행할 수 있다. 중등 근기의 사람은 비록 도의 존재는 알지만 그 무형무위의 묘함을 완전히 깨닫지 못하므로 반신반의한다. 하등 근기의 사람은 이 두 측면 모두에 혼란스러워하므로 우습게 여긴다 — 이런 부류는 천자가 얕고 또 욕망에 가려져 천리가 밝지 않기 때문이다. 그들은 유형유위의 사물조차 이해하기 어려운데, 하물며 도와 같은 무형무위의 존재이겠는가? 바로 그러하기에 그들의 큰 웃음은 도리어 도의 고심을 증명한다. 뒤에 열거한 여덟 가지 모순처럼 보이는 현상(예컨대 밝음이 어리석음 같고, 나아감이 물러섬 같다는 등)은 모두 도의 표현이 흔히 상식과 반대임을 설명하는 것이다. 가장 반듯한 것은 모서리가 없으므로(능히 포용할 수 있고), 가장 귀한 그릇은 오랜 시간이 걸려 완성되므로(더욱 귀중하고), 가장 큰 소리는 거의 소리가 없으므로(능히 두루 전해지고), 가장 큰 형상은 형체가 없으므로(능히 만상을 포용한다). 도란 이처럼 은미하여 이름이 없으면서도 가장 잘 만물을 기르고 이룬다.

形象無形故大斯四者言道之體實若虚

也道隱無名知而不言能而不爲也夫惟

道善貸且成惟善貸故可傳惟且成故可

得然則不可受不可見者道非外物故不

可以手受而目見惟在聞道勤行求其在

我者而得之心當不待受而乆將自見也經曰道生一一生二二生三三生萬物萬物負陰而抱陽冲氣以爲和人之所惡惟孤寡不穀而王公以爲稱故物或損之而益益之而損人之所教亦我教之强梁者不得其死吾將以爲教父

原㫖曰天地生物之心無他有塞吾體帥

吾性冲和一氣而已彼造物者之生生不

窮舍此而何哉冲和中和也道生一無極

而太極也一生二兩儀生焉二生三三才

立而萬物生也是謂三生萬物萬物負陰

而抱陽冲氣以爲和天陽地陰二氣交感

妙合而凝一點中虚乃成冲和純粹至精

者爲人雜燥不正者爲物人物賦形前頫

後傴負陰抱陽之象也兼三才而兩之者

在我矣致中和天地位萬物育正斯道也

嗚呼惟天地萬物父母惟人萬物之靈亶

聰明作元后元后作民父母聖人以父母

天地赤子萬民爲心嗟三代之季各尚智

力爭土害民上失所愛下民受虐玄聖體

天地生物之心法造化冲和之德尚柔弱

戒剛强以教養天下故引王公稱孤寡爲

喻曰人之所惡惟孤寡不穀而王公以爲

**해석**

이 경문은 도(道)의 본질적 특성과 만물을 낳아 기르는 과정을 주로 설명하며, 핵심 생각은 다음과 같이 요약할 수 있다.

도(道)는 형체와 모습이 없어 허무해 보이지만, 무한한 창조력을 품고 있다. 드러내지 않고 묵묵히 작용하며, 모든 것을 알면서도 말하지 않고, 무한한 능력을 갖추었으면서도 억지로 행하지 않는다. 도(道)의 가장 큰 특징은 만물에 생명을 주고 자라게 하는 데 있다. 이런 특성 때문에 도(道)의 진리는 전해질 수 있고, 수행을 통해 얻을 수도 있다.

경문은 도(道)가 바깥에 있는 물체가 아니므로 손으로 잡거나 눈으로 볼 수 없다고 강조한다. 도(道)를 깨닫기 위해서는 부지런히 수행하며 마음속으로 체득해야 한다. 오랫동안 수행을 이어 가면 자연히 도(道)의 참뜻을 깨닫게 된다.

글에서는 우주가 생겨나는 과정을 자세히 설명한다. 도(道)는 먼저 하나인 태극(太極)을 낳고, 하나는 음양(陰陽)의 두 기(氣), 곧 양의(兩儀)로 나뉜다. 음양이 서로 감응해 천지인 삼재(三才)를 낳고, 이어 만물을 낳는다. 만물은 모두 음과 양의 두 속성을 지니며, 충기(沖氣)를 통해 조화로운 상태에 이른다.

경문은 사람들이 싫어하는 ‘고(孤)’, ‘과(寡)’, ‘불곡(不穀)’ 같은 호칭을 왕공귀족이 도리어 자신을 일컫는 말로 쓴다고 특별히 지적한다. 이는 덜어내면 보태지고, 보태면 덜어진다는 이치를 보여 준다. 겉으로는 줄어드는 듯해도 실제로는 얻고, 늘어나는 듯해도 실제로는 잃는다. 노자(老子)는 이를 통해 세상 사람들에게 강압적이고 횡포한 자는 좋은 끝을 맞지 못한다고 경고한다. 이런 이치는 앞선 사람들이 가르친 것이며, 내가 전할 것이기도 하다.

주석에서는 천지가 만물을 낳는 본질이 충화지기(沖和之氣), 곧 조화롭게 어우러진 생명의 기(氣)라고 풀이한다. 도(道)가 만물을 낳는 과정은 무극(無極)에서 태극(太極), 음양(陰陽), 삼재(三才)를 거쳐 만물에 이른다. 만물은 모두 음기를 등에 지고 양기를 품으며, 음양이 어우러져 조화를 이룬다. 가장 순수한 기(氣)는 사람을 이루고, 더 혼탁한 기(氣)는 다른 생물을 이룬다.

저자는 천지가 만물의 어머니이며 사람은 만물의 영장이라고 탄식한다. 상고의 성왕은 천지를 아끼고 만백성을 기르는 일을 자신의 임무로 삼았다. 그러나 하·상·주(夏商周) 왕조의 후기에 이르러 통치자들은 무력을 숭상하고 영토를 다투며 백성을 해쳤다. 이에 노자(老子)는 천지가 만물을 낳아 기르는 어진 마음을 본받고 자연의 조화로운 법칙을 따르며, 유약함을 내세우고 강압과 횡포를 물리쳐 천하를 교화해야 한다고 주장한다. 왕공이 스스로를 고(孤)와 과(寡)라 부르는 일을 예로 든 까닭도 여기에 있다.

稱則是尚柔弱而反以孤寡爲我善也況

其下者可以智力自尚而不知剛强爲戒

乎故物或損之而益益之而損或之者當

天理未定之時人欲方熾惟知以智力自

尚剛强爲勝柔者受損剛者受益及乎天

理旣定則柔者益剛者損矣人之未聞道

者往往尚智力騁剛强又教人以剛强爲

善亦猶我之尚中和守柔弱教人以柔弱

爲善也聖愚之所見不同天壤如此然則

强梁者終不得其正死是可戒也吾將正

爲教父見不賢而内自省是亦教誨之而

己修身而不明此則無以致吾身之中和

治國而不明此則無以育天地間之萬物經曰天下之至柔馳騁天下之至堅無有入于無間吾是以知無爲之有益不言之教無爲之益天下希及之

原㫖曰上章發明冲和之德以戒强梁者

不得其死此章言至柔之理以明馳騁天

下之至堅是皆天道自然之理聖人表而

出之以戒天下非託於空言者也何以明

之觀天運太虚今古不息孰使之然哉必

有載而運之者矣故曰浮天載地者氣也

水也氣乃無形之水水乃有形之氣水至

柔而攻堅强者莫之能勝氣至柔而馳騁

至堅者無以加焉聖人言至柔而不言氣

氣其在矣天以冲和至柔之氣行乎乾健

至剛之體是天下之至柔馳騁天下之至

堅也無有入於無間無有氣也氣無質故

**해석**

여기서는 부드럽고 약한 것이 굳세고 강한 것을 이기는 이치를 말한다. 노자(老子)는 ‘고과(孤寡)’를 겸손하게 자신을 지키는 상태에 빗대어 선한 도(道)를 설명한다. 지위가 낮은 사람일수록 지략과 완력을 지나치게 믿기 쉽고, 강함이 오히려 화를 부른다는 이치를 깨닫지 못한다.

세상일은 흔히 이렇다. 손해를 보는 듯하다가 도리어 이익을 얻고, 이익을 얻는 듯하다가 도리어 손해를 본다. 욕망이 커지면 사람들은 으레 억세게 굴고 싸워야 이득을 차지한다고 여기며, 부드럽고 약한 쪽은 손해를 보고 굳세고 강한 쪽은 이익을 얻는다고 생각한다. 그러나 천도(天道)의 이치가 드러나면 결과는 뒤집힌다. 부드럽고 약한 쪽은 결국 이익을 얻고, 굳세고 강한 쪽은 도리어 손해를 입는다.

대도(大道)를 깨닫지 못한 사람들은 늘 지략과 완력을 추켜세우며 다른 사람에게도 강경해야 한다고 가르친다. 이는 우리가 중화(中和)를 지키고 부드러움을 따르며, 부드럽고 약한 것을 선으로 여기라고 가르치는 것과 같다. 성현과 범부의 견해 차이는 하늘과 땅만큼 크다. 횡포하고 강한 사람은 결국 좋은 끝을 맞지 못하니, 이를 반드시 경계해야 한다. 나는 바른 도를 교화의 근본으로 삼고, 다른 사람의 잘못을 보면 자신을 돌아본다. 이것 또한 가르침이다.

개인의 수양에서 이 이치를 깨닫지 못하면 몸과 마음의 조화를 이룰 수 없다. 나라를 다스릴 때 이 이치를 깨닫지 못하면 천하 만물을 기를 수 없다. 《도덕경(道德經)》은 이렇게 말한다. “천하에서 가장 부드럽고 약한 것이 가장 단단한 것을 뚫고 들어간다. 형체 없는 힘은 틈이 없는 곳에도 들어갈 수 있다.” 여기에서 무위(無爲)의 이로움을 알 수 있다. 말하지 않는 가르침과 무위의 이로움을 천하에서 진정으로 깨닫는 사람은 드물다.

《도덕현경원지(道德玄經原旨)》의 저자 장우초(張宇初)는 이렇게 풀이한다. 앞 장에서는 충화(沖和)의 덕으로 횡포하고 강한 자는 좋은 끝을 맞지 못한다고 경계했고, 이 장에서는 지극히 부드러운 이치로 부드럽고 약한 것이 굳세고 강한 것을 다스리는 천도(天道)의 이치를 설명한다. 이는 공허한 말이 아니라 자연 현상이 증거가 된다. 천체의 운행을 살펴보면 예나 지금이나 그침 없이 이어지는데, 무엇이 이를 움직이는가? 형체 없는 기(氣)와 형체 있는 물이다. 물은 부드럽고 약하지만 돌을 뚫고, 기는 형체가 없지만 만물을 움직인다. 성인이 ‘지유(至柔)’라고 하고 ‘기(氣)’라고 직접 말하지 않은 것은, 그 말 안에 이미 기가 포함되어 있기 때문이다. 천도란 지극히 부드러운 기로 지극히 굳센 우주를 운행하는 것이니, 이것이 ‘부드럽고 약한 것이 굳세고 강한 것을 이긴다’는 말의 핵심이다. ‘형체 없는 것이 틈 없는 곳으로 들어간다’는 말은 기를 가리킨다. 기에는 실체가 없으므로 모든 곳에 스며들 수 있다.

曰無有無間空虚也觀無有之氣入於太

虚空無之間氣無爲而四時自行四時不

言而百物自生益亦廣矣吾是以知無爲

之有益不言之教無爲之益天下希及之

希及之云者嗟歎之辭也聖人體天道而

處無爲之事行不言之教以教天下簡易

明白宜可信也何天下希有信及者乎信

旣不及其何以行之哉聖人固無欲人必

已信之心然而嗟歎之辭有不容不發此

道惟老孔得之而不得行於當世故孔子

亦有予欲無言之歎又曰如有用我者吾

其爲東周乎聖人之憂以天下以道自任

也如此是豈果欲無言哉是豈不欲行於

當世哉必有不得已者而已之者矣經曰名與身孰親身與貨孰多得與亡孰病是故甚愛必大費多藏必厚亡知足不辱知止不殆可以長久

原㫖曰養生全身所以全吾天也養生而

不知全身全身而不知全天則是芻豢之

養矣物之具氣體于天地間者莫不有養

焉天之所與一物一理小大有分脩短有

數初不待求而養者未嘗不足惟不待求

故未見求而得所養不求不得所養使求

而得所養不求不得所養則是天將容私

欲人之賂己欲人之賂己則有情者長得

所養而不死無情者不得所養而幾乎絶

矣是何足以言天之至公哉惟不待求故

不可求此其所以爲天也何獨人而不知

**해석**

이 경문은 주로 무위(無爲)의 묘용과 만족할 줄 알면 늘 즐겁다는 이치를 말한다. 노자(老子)는 허공은 겉보기에 아무것도 없는 듯하지만, 그 안에 생명을 낳고 끊임없이 이어 가는 원기(元氣)가 깃들어 있다고 본다. 사계절의 변화와 만물의 성장은 모두 자연스럽게 일어나며, 사람이 억지로 개입할 필요가 없다. 이런 무위의 교화 방식은 가장 유익하지만, 안타깝게도 세상 사람들은 거의 깨닫지 못한다.

성인(聖人), 곧 도(道)를 깨달은 사람은 천도(天道)를 본받아 무위의 태도로 일을 처리하고, 말하지 않는 방식으로 중생을 교화한다. 이 방식은 간결하고 명료해 본래 사람들이 쉽게 받아들일 만하지만, 현실에서는 참으로 믿는 사람이 드물다. 공자(孔子)도 “나는 말하지 않고자 한다”라고 탄식한 적이 있다. 이는 정말 아무 일도 하지 않으려는 것이 아니라, 대도(大道)가 세상에서 행해지기 어렵기 때문이다.

경문은 이어 명예와 이익, 생명의 관계를 논한다. 명성과 생명 중 어느 것이 더 귀중한가? 생명과 재물 중 어느 것이 더 중요한가? 명예와 이익을 지나치게 좇으면 반드시 생명을 해치고, 탐욕을 부려 만족할 줄 모르면 끝내 큰 손실을 입는다. 만족할 줄 알면 치욕을 당하지 않고, 알맞은 때에 그칠 줄 알면 오래도록 이어 갈 수 있다.

주석에서는 양생(養生)의 요점이 타고난 본성을 온전히 보전하는 데 있다고 설명한다. 천지 사이의 만물은 모두 자연의 자양을 얻으며 저마다의 법칙과 정해진 몫이 있으므로, 억지로 추구할 필요가 없다. 반드시 강요해야 자양을 얻을 수 있다면 하늘에 사사로운 마음이 있다는 뜻이며, 이는 지극히 공정한 천도의 원칙에 어긋난다. 참된 양생은 자연의 흐름을 따르고 억지로 구하거나 함부로 취하지 않는 것이다. 이것이 천도에 맞는 방식이다.

察妄有求益所養之心乎苟有求益所養

之心則名之貪貨之黷不亡於此則亡於

彼反不得全其天之所與養是可悲也聖

人憫其不悟而誨之以名比身二者孰親

以身比貨二者孰多以得比亡二者孰病

所愛旣甚所費必大所藏旣多所亡必厚

惟知足而不甚愛則不致辱之病知止而

不厚藏則不致殆之病然後可以盡吾養

之善而吾之天者全矣是則可以長乆也

爲上而知此道則不待下之求而不廢所

與養爲下而知此道則不敢上之求而安

吾所自養不甚愛不多藏知止知足各全

所養則家可長國可乆矣經曰大成若缺其用不敝大盈若冲其用不窮大直若屈大巧若拙大辯若訥躁勝寒靜勝熱清靜爲天下正

原㫖曰謙之時義大矣哉天道虧盈而益

謙故下濟而光明大成若缺其用不敝也

地道變盈而流謙故卑而上行大盈若冲

其用不窮也鬼神害盈而福謙故尊而光

大直若屈也人道惡盈而好謙故卑而不

可踰大巧若拙也君子以裒多益寡稱物

平施大辯若訥也躁勝寒地在山上也靜

勝熱山在地下也清靜爲天下正謙亨君

子有終萬民服也噫嘻易老之道同出異

名道德演於墳典易象則於圖書一皆觀

天道以明人道者也上章言名貨以戒愛

藏言得亡以明止足則裒益平施之義可

**해석**

이 경전은 주로 족함을 알고 그침을 아는 지혜와 겸손의 덕이 지닌 중요성을 말하고 있다.

먼저 지적하기를, 만약 사람이 항상 더 많은 것을 탐하여 자신의 욕망을 채우려 한다면 이러한 마음가짐이 바로 탐욕이다. 재물을 탐하고 물건을 좋아하는 사람은 이 방면이 아니면 저 방면에서 손실을 입어, 오히려 하늘이 부여한 본성을 온전히 보전하지 못하니 이는 슬픈 일이다. 성인(聖人)은 사람들이 이 이치를 깨닫지 못함을 불쌍히 여겨, 그들에게 생각하도록 가르치기를, 명예와 몸 중 어느 것이 더 친한가? 몸과 재물 중 어느 것이 더 중요한가? 얻음과 잃음 중 어느 것이 더 해로운가? 어느 것을 더 탐애할수록 그를 위해 치르는 대가가 더 커지고, 더 많이 쌓을수록 잃을 때의 고통이 더 깊어진다.

오직 족함을 알면 지나치게 탐애하지 않아 모욕을 초래하지 않고, 그침을 알면 지나치게 축적하지 않아 위험에 빠지지 않는다. 이렇게 해야 비로소 하늘이 부여한 본성을 온전히 보전하고 오래갈 수 있다. 윗자리에 있는 사람이 이 이치를 깨달으면 아랫사람이 청하기를 기다리지 않고도 봉양을 베풀고, 아랫자리에 있는 사람이 이 이치를 깨달으면 윗사람에게 지나치게 요구하지 않고 자신의 본분에 편안해한다. 지나치게 탐애하지 않고 지나치게 축적하지 않으며 그침을 알고 족함을 알면 각자 본성을 보전하여 이렇게 해야 가정이 오래가고 나라가 영속될 수 있다.

경전은 몇 가지 대비로 이 이치를 설명한다. 가장 원만한 것은 결함이 있는 듯 보이지만 그 쓰임은 결코 다하지 않고, 가장 충만한 것은 빈 듯 보이지만 그 쓰임은 무궁무진하며, 가장 곧은 것은 굽은 듯 보이고, 가장 교묘한 것은 졸렬한 듯 보이며, 가장 잘 변론하는 것은 어눌한 듯 보인다. 조동(躁動)은 추위를 이기고, 정묵(靜默)은 더위를 이기며, 청정무위(清靜無爲)가 바로 천하를 다스리는 정도(正道)이다.

원지(原旨)는 해석하기를, 겸손의 의미는 너무나 중요하다. 천도(天道)는 가득 찬 자를 이지러지게 하고 겸손한 자를 이롭게 하므로, 겸손한 자는 비록 아랫자리에 있으면서도 광명을 발하니 이것이 바로 "대성약결(大成若缺)"의 이치이다. 지도(地道)는 가득 찬 자를 변화시키고 겸손한 자를 유포하게 하므로, 겸비한 자는 오히려 위로 발전하니 이것이 바로 "대영약충(大盈若沖)"의 이치이다. 귀신은 가득 찬 자를 손상시키고 겸손한 자에게 복을 내리므로, 겸손한 자는 비록 아랫자리에 굽히면서도 광대해지니 이것이 바로 "대직약굴(大直若屈)"의 이치이다. 인도(人道)는 교만한 자를 싫어하고 겸손한 자를 좋아하므로, 겸비한 자는 오히려 넘어설 수 없으니 이것이 바로 "대교약졸(大巧若拙)"의 이치이다. 군자(君子)는 많은 것을 덜어 적은 것을 보충하여 공평하게 분배하는 이치를 알니 이것이 바로 "대변약눌(大辯若訥)"의 이치이다. 조동이 추위를 이기는 것은 땅이 위에 있고 산이 아래에 있는 것과 같고, 정묵이 더위를 이기는 것은 산이 아래에 있고 땅이 위에 있는 것과 같다. 청정무위는 천하를 다스리는 정도이며, 겸손은 군자로 하여금 좋은 끝을 맺게 하고 만민이 귀복하게 한다.

마지막으로 지적하기를, 《역경(易經)》과 《노자(老子)》의 이치는 같은 근원에서 나왔을 뿐 명칭만 다르다. 《도덕경(道德經)》은 전적(典籍)에서 천명하고 《역경(易經)》은 도서(圖書)에서 드러나니, 모두 천도를 관찰하여 인도를 밝힌 것이다. 앞 장은 명리(名利)와 득실(得失)을 통해 사람들에게 지나치게 탐구하지 말 것을 경계하였고, 이 장은 득실의 이치를 통해 지지족족(知止知足)의 중요성을 밝혀 공평한 분배의 이치를 드러내었다.

見下章言可欲不知足欲得以戒罪禍咎

謙之義可見或曰勝極也躁極則寒靜極

則熱此以氣言也或曰躁能勝寒靜能勝

熱此以理言也謙其在矣然則謙之六五

曰不富以其鄰利用侵伐上六曰嗚謙利

用行師征邑國而此下章曰天下有道却

走馬以糞天下無道戎馬生於郊則謙言

侵伐行師無乃不可乎知卑而不可踰裒

益平施則可也若必至戎馬生郊謙何取

焉老聖之道以柔勝剛故與謙合申韓不

善學流入刑名爲聖門萬世罪人哀哉經曰天下有道却走馬以糞天下無道戎馬生於郊罪莫大於可欲禍莫大於不知足咎莫大於欲得故知足之足常足矣

原㫖曰古之有天下者土地之廣人民之

衆君壽之脩短唐虞而上遠不可稽見之

禹貢之辭則知堯舜之朝東漸于海西被

于流沙朔南暨聲教訖于四海人民如其

地堯爲天子舜禹稷契咎繇爲臣蕩蕩乎

民無能名焉形于擊壞之歌則知爲有道

之世也堯未甚老而遜之舜舜遵堯之道

未甚老而遜之禹堯舜皆不失天下之尊

榮皆天壽百餘齡而子孫皆不失土地之

封不廢烝嘗之義如二聖人者可謂知足

之足常足矣天下有道却走馬以糞唐虞

之盛可見天下無道戎馬生於郊夏商之

衰可見罪莫大於可欲甚愛大費也禍莫

大於不知足多藏厚亡也咎莫大於欲得

**해석**

이 경문은 주로 만족할 줄 아는 마음과 겸손의 이치를 논한다. 노자(老子)는 천하가 태평할 때는 전쟁에 쓰는 말도 밭을 갈고 거름을 주는 데 쓰지만, 천하가 어지러울 때는 성곽 교외까지 전쟁에 쓰는 말을 기른다고 본다. 가장 큰 죄는 욕망을 방종하게 내버려 두는 데 있고, 가장 큰 재앙은 만족할 줄 모르는 데 있으며, 가장 큰 허물은 탐욕을 부리는 데 있다. 만족할 줄 아는 사람만이 진정으로 만족할 수 있다.

옛날 요(堯)·순(舜)·우(禹)가 천하를 다스릴 때는 영토가 넓고 백성은 편안하게 생업에 힘썼다. 요와 순은 스스로 천자의 자리를 물려주어 천자의 존귀함을 지키면서 장수했고, 자손은 대대로 봉토를 받아 제사가 끊이지 않았다. 이것이 ‘만족할 줄 알면 언제나 만족한다’는 본보기다.

글에서는 겸손의 중요성을 특히 강조한다. 『역경』의 겸괘에서는 군사를 일으켜 정벌할 수 있다고 말하지만, 노자는 부드러움으로 강함을 이긴다고 주장한다. 성곽 교외에서 전쟁에 쓰는 말을 길러야 하는 지경에 이르면 겸손의 도리는 이미 의미를 잃은 것이다. 법가의 신불해(申不害)와 한비(韓非) 등은 노자의 사상을 잘못 이해해 이를 가혹한 형벌과 엄격한 법으로 이끌었으며, 유가의 관점에서 죄인이 되었다.

경문은 지나치게 탐하면 큰 낭비를 낳고, 지나치게 쌓아 두면 도리어 더 큰 손실을 부르며, 탐욕을 부리면 끝내 그 대가를 치르게 된다고 일깨운다. 요와 순 시대의 태평성대는 하나라와 상나라 말기의 전란과 뚜렷한 대조를 이루며, 만족과 겸손이 나라를 다스리고 안정시키는 근본임을 보여 준다.

我所欲得人亦欲得天下胡爲不爭戎馬

胡爲不生如惡無道以就有道莫若不爲

夏商之衰求爲唐虞之盛知足常足將不

失堯舜之尊榮然則天下有道云者必得

君如堯舜臣如咎夔民如唐虞之民則比

屋可封人人皆知天下之重而不以害其

生孰有可欲之罪不知足之禍欲得之咎

者哉經曰不出户知天下不窺牖見天道其出彌遠其知彌少是以聖人不行兩知不見而名不爲而成

原㫖曰不出户知天下爲有道聖人言也

得不爲堯讓許由者言乎不窺牖見天道

由辭堯讓曰曰月出矣時雨降矣爝火之

光灌溉之澤不亦難且勞乎由之不出箕

山所以知天下旣已治也出彌遠而知彌

少爲不知足止者道不行而知由之所以

不復代堯也不見而名吾將爲名乎吾將

爲賔乎無爲而成吾無所用天下爲由不

受堯讓是不出户而成萬世之名殆賢於

堯矣巢父之牛不飲洗耳之水是不窺牖

而無是非之名又賢於由矣堯授舜舜授

禹堯舜有道有位之聖人巢由有道無位

之聖人如巢由者可謂無功名而功名則

是無爲而成者也莊子與惠子觀魚於濠

上莊子曰儵魚出游從容是魚樂也惠子

曰子非魚安知魚之樂曰吾知之濠上矣

濠梁之水深網罟不到魚不待出濠梁而

知天下之水不免有網罟之害故樂其從

**해석**

이 경문은 만족할 줄 알고 무위(無爲)로 처세하는 지혜를 다룬다. 노자(老子)는 말한다. 내가 원하는 것을 다른 사람도 원하고 천하 사람들이 모두 다투는데, 어째서 무력으로 서로 싸우려 하는가? 도가 없는 사람을 싫어해 도가 있는 사람에게 의지하기보다는 아무것도 하지 않는 편이 낫다. 하(夏)나라와 상(商)나라가 쇠퇴했을 때 당우(唐虞) 시대의 태평성세를 되찾으려 했지만, 사실 만족할 줄 아는 사람은 언제나 풍족하므로 요(堯)와 순(舜) 같은 존귀함을 잃지 않는다. 이른바 천하에 도(道)가 있다는 것은 요와 순 같은 군주, 구기(咎夔) 같은 어진 신하, 당우 시대 같은 백성이 있어 집집마다 봉작과 상을 받을 수 있고, 사람마다 천하의 대의를 알아 생명을 해치지 않는다는 뜻이다. 그렇다면 어찌 탐욕의 죄, 만족할 줄 모르는 데서 오는 재앙, 다툼의 허물이 있겠는가?

《도덕경(道德經)》은 말한다. 문밖에 나가지 않고도 천하의 일을 알 수 있고, 창밖을 내다보지 않고도 천도(天道)를 깨달을 수 있다. 멀리 갈수록 오히려 아는 것이 적어진다. 그러므로 성인은 멀리 가지 않고도 알고, 직접 보지 않고도 깨달으며, 억지로 행하지 않고도 이룬다.

《원지해(原旨解)》는 이렇게 풀이한다. 문밖에 나가지 않고 천하를 안다는 것은 도를 깨달은 성인의 경지를 비유한다. 허유(許由)가 요의 선양을 사양할 때 이렇게 말한 것과 같다. 해와 달이 이미 온 세상을 비추고, 때맞춰 비가 이미 내리는데, 내 작은 횃불의 빛과 작은 물바가지의 물주기가 무슨 소용이 있겠는가? 허유는 기산(箕山)에 은거해 나가지 않고도 천하가 이미 크게 다스려졌음을 알았다. 멀리 갈수록 아는 것이 적어진다는 말은 만족할 줄 모르는 사람은 대도를 깨달을 수 없다는 뜻이다. 허유는 더는 요를 대신해 천하를 다스리지 않았고, 명성을 좇지 않았는데도 저절로 이름을 남겼으며, 요의 선양을 받지 않았는데도 만세에 전할 명성을 이루었다. 이는 요보다 더 현명한 일이다. 소부(巢父)의 소가 허유가 귀를 씻은 물을 마시지 않았다는 일화는 그가 시비를 가리는 명성조차 바라지 않았으며 허유보다 더 초탈했음을 보여 준다. 요와 순은 도와 지위를 모두 갖춘 성인이고, 소부와 허유는 도는 갖췄으나 지위는 없는 성인이다. 그들은 겉으로는 공명과 지위가 없어 보이지만 참된 명성을 이루었으니, 이것이 바로 무위로 이루는 경지다. 장자(莊子)가 호수(濠水)에서 물고기를 바라보며 “물고기가 느긋하게 헤엄치니 얼마나 즐거운가”라고 말한 것과 같다. 혜자(惠子)가 그대가 어찌 물고기의 즐거움을 아느냐고 따져 묻자, 장자는 “나는 호수 가에서 알았다”고 답했다. 호수는 깊고 넓어 그물을 치지 않으며, 물고기는 호수를 떠나지 않고도 천하의 물이 모두 그물의 해를 입는다는 것을 알기에 편안히 자기 즐거움을 누린다는 뜻이다.

容而不出魚之不出濠梁是巢由之不出

箕山也噫微後王無以見堯舜之聖微堯

舜無以見巢由之高經曰爲學日益爲道日損損之又損以至於無爲無爲而無不爲取天下常以無事及其有事不足以取天下

原㫖曰爲學日益衆人之道也爲道日損

聖人之道也上知不能無人心下愚不能

無道心若堯授舜曰允執厥中又何損焉

舜授禹加以人心道心危微之言則損之

所不免也損之又損以至於無爲無爲而

無不爲損之云者損去人欲也又損云者

人欲去得淨盡也人欲淨盡則無徇己之

爲無徇己之爲則凡所爲者皆天理之所

當爲而不可不爲也如禹之治水三過其

門而不入勞可見矣而曰行其所無事于

以見禹之爲皆所當爲而不可不爲者也

取天下常以無事取之云者非取天下之

土地子女也非取天下之犬馬玉帛也樂

取諸人以爲善也無事云者行其所無事

也惟能樂取諸人以爲善而行其所無事

則天下歸之猶水之就下也及其有事則

不足以取天下有事云者謂人莫己若而

欲强人之從己也强人之從己衆人之道

也爲足以取天下哉書曰罔違道以干百

姓之譽罔咈百姓以從己之欲斯言得之

矣經曰聖人無常心以百姓心爲心善者吾善之不善者吾亦善之德善信者吾信之不信

**해석**

이 글은 성인과 범인의 처세 방식을 비교해 도가의 ‘무위이치(無爲而治)’라는 핵심 사상을 설명한다.

물고기가 호량(濠梁)에서 나오지 않는 것은 소보(巢父)와 허유(許由) 같은 옛 은자들이 기산(箕山)에 은거하며 벼슬에 나아가지 않은 것과 같다. 저자는 후세의 군왕이 없었다면 요순(堯舜)의 성스러움도 드러나지 않았을 것이며, 요순 같은 현명한 군주가 없었다면 소보와 허유의 고결함도 드러나지 않았을 것이라고 탄식한다.

지식을 배우는 일은 날마다 더하는 것이지만, 도(道)를 닦는 일은 날마다 덜어 내는 것이다. 덜고 또 덜어 무위(無爲)의 경지에 이른다. 여기서 무위란 아무것도 하지 않는다는 뜻이 아니라, 함부로 행하지 않는다는 뜻이다. 천하를 다스릴 때는 자연의 흐름을 따라야 한다. 억지로 행하면 도리어 천하를 얻지 못한다.

범인은 학문이 늘어나기를 바라지만, 성인은 사사로운 욕심이 줄어들기를 바란다. 요순 같은 성군도 후계자에게 “진실하게 중도를 지켜라”라고 당부해야 했다. 우(禹)가 치수할 때에는 ‘사람의 마음’과 ‘도의 마음’이 미묘하게 다른 점을 경계하라고 했다. 이른바 ‘덜어 낸다’는 것은 사람의 사사로운 욕심을 없애는 것이고, ‘거듭 덜어 낸다’는 것은 그 욕심을 완전히 없애는 것이다. 사사로운 욕심을 모두 없애면 행동이 천리(天理)에 들어맞는다. 이는 우가 치수하느라 세 차례나 집 앞을 지나면서도 들어가지 않은 것과 같아, 겉으로는 애쓰는 듯해도 자연스러운 무위에 해당한다.

‘천하를 얻는다’는 것은 땅과 재물을 빼앗는다는 뜻이 아니라, 남에게서 선한 행실을 배우기를 기뻐한다는 뜻이다. ‘일삼지 않음’은 자연의 흐름을 따라 행하는 것이다. 그래야 천하의 마음이 저절로 돌아오며, 이는 물이 낮은 곳으로 흐르는 것과 같다. 남들이 반드시 자신에게 복종하게 하려는 것은 범인의 방식이므로, 진정으로 천하를 얻을 수 없다. 《상서(尚書)》에서 말하듯이, 도의를 어기며 백성의 칭찬을 얻으려 하지 말고, 백성의 뜻을 거슬러 사사로운 욕심을 채우려 하지 말아야 한다.

성인에게는 고정된 사사로운 마음이 없으며, 백성의 마음을 자신의 마음으로 삼는다. 선한 사람을 선하게 대하고 선하지 않은 사람도 선하게 대하면, 사람들을 감화해 선을 행하게 할 수 있다. 신의 있는 사람을 믿고 신의 없는 사람도 믿으면, 모든 사람이 신의를 지키게 할 수 있다.

者吾亦信之德信聖人在天下惵惵爲天下渾其心百姓皆注其耳目聖人皆孩之

原㫖曰聖人應物不先物故無常心此承

上章之㫖狀其成德言道可常心不可常

道常則所應皆理心常則應不免欲是未

到聖人地也聖人之心太空無雲止水無

波魚躍鳶飛物無不應故能民同胞物吾

與上下與天地同流一以百姓之心爲心

以百姓之心爲心則物無忤者應之以理

而已善者吾應之以善不善者吾亦應之

以善德善信者吾應之以信不信者吾亦

應之以信德信德無常師主善爲師是以

天下之善爲善人無有不善也以天下之

信爲信人無有不信也聖人在天下惵惵

爲天下渾其心言有位之聖人如帝堯之

在宥天下也舜告禹曰稽于衆舍己從人

不虐無吿不廢困窮惟帝時克則惵惵渾

其心於焉見矣百姓皆注其耳目天視民

視天聽民聽德化流行人心所歸聖人皆

孩之一以赤子而視之也若夫齧缺之爲

人可以爲衆父而不可以爲衆父父者則

去帝堯之一間焉耳經曰出生入死生之徒十有三死之徒十有三人之生動之死地亦十有三夫何故以其生生之厚蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎入軍不被甲兵兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃夫何故以其無死地

原㫖曰品物之盈天地間莫不有族有祖

**해석**

『도덕현경원지(道德玄經原旨)』의 이 대목은 성인의 처세도를 말한다. 성인(聖人)은 도덕 수양이 가장 높은 경지에 이른 사람을 가리킨다. 성인은 만물을 대하는 데 변치 않는 태도가 없으며, 자연의 이치에 따른다. 하늘을 가리는 구름이 없고 고요한 물에 물결이 일지 않는 것처럼, 물고기는 수면 위로 뛰어오르고 매는 자유롭게 날아다닌다. 만물이 저마다 본성을 자연스럽게 드러낸다.

성인은 백성의 마음을 자기 마음으로 삼고, 모든 일에 이치에 따라 대응한다. 선한 사람에게는 선으로 응하고, 선하지 않은 사람에게도 선으로 응한다. 신의가 있는 사람은 신의로 대하고, 신의가 없는 사람도 신의로 대한다. 덕행에는 변치 않는 기준이 없으며, 선을 근본 기준으로 삼는다. 그러므로 천하 사람은 모두 선을 향하고 선하지 않은 사람이 없으며, 모두 신의를 지키고 신의를 지키지 않는 사람이 없다.

글에서는 요(堯)와 순(舜) 같은 옛 성왕을 예로 든다. 요는 천하를 다스릴 때 갓난아이를 대하듯 백성을 아꼈다. 순은 우(禹)에게 여러 사람의 의견을 살피고 사사로운 견해를 버려 공론을 따르며, 호소할 곳 없는 사람을 괴롭히지 않고 곤궁한 백성을 버리지 말라고 일렀다. 이것이 성인이 ‘마음을 소박하게 한다’는 뜻이다. 백성의 눈이 곧 하늘의 눈이고, 백성의 귀가 곧 하늘의 귀다. 성인의 덕정과 교화가 퍼지면 사람들의 마음은 자연히 그에게로 돌아온다.

뒷부분은 삶과 죽음의 도(道)를 말한다. 사람은 태어나서 죽기까지, 열 가운데 셋은 오래 살고 셋은 짧게 살며, 셋은 본래 오래 살 수 있는데도 지나치게 양생을 추구하다가 오히려 일찍 죽는다. 왜 그럴까? 지나치게 삶에 집착하기 때문이다. 참으로 양생에 능한 사람은 땅 위를 걸어도 코뿔소나 호랑이를 만나지 않고, 전장에 나가도 병기에 다치지 않는다. 코뿔소는 뿔을 쓸 곳이 없고, 호랑이는 발톱을 뻗을 곳이 없으며, 병기는 칼날을 휘두를 곳이 없다. 왜 그럴까? 스스로를 죽음에 놓지 않기 때문이다. 이는 자연의 법칙을 거스르지 않는다는 뜻이다. 천지 사이의 만물은 저마다 무리와 근원이 있으며, 삶과 죽음은 모두 자연의 법칙에 속한다.

族言其衆祖言其親天地萬物之大蘧廬

也出生入死生則有死死則有生天理之

常何容心焉知吾之出者入者未嘗生未

嘗死則其生之徒者誰乎死之徒者誰乎

之生之死者又其誰乎生十有三死十有

三之生之死十有三是九也彼何物者耶

道之爲物十三才各得其三其一則太極

之祖也生之徒天三陽輕清之氣日月星

辰之徒也死之徒地三陰重濁之氣山川

草木之徒也之生之死人三元沖和之氣

精氣神也人之爲人莫不兼是三才者而

又抱太極之祖乃有其生孟軻所謂萬物

皆備於我者人亦貴矣旣得其生乃不自

貴養吾之祖而親者而乃動之死地是可

哀也夫何故以其忘吾之所自貴反有過

求外物益其厚養之心是之謂生生之厚

計亦左矣一有心於此則探虎穴蹈白刃

不顧危亡無不爲已蓋聞善攝生者陸行

不遇兕虎無探穴之心也入軍不被甲兵

無蹈刃之心也兕何從而投其角虎何從

而措其爪兵何從而容其刃夫何故以其

吾無致死之地物亦無傷焉經曰道生之德畜之物形之勢成之是以萬物莫不尊道而貴德道之尊德之貴夫莫之爵而常自然故道生之畜之長之育之成之熟之養之覆之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德

原㫖曰道生德畜物形勢成此承上章之

**해석**

이 문장은 천지 만물이 따르는 근본 이치를 말한다. 노자는 ‘거려(蘧廬)’를 잠시 머무는 거처에 비유해 세상 만물을 설명하며, 삶과 죽음은 자연의 법칙일 뿐이라고 밝힌다. 태어나면 언젠가 죽고, 죽음은 다시 새 생명을 낳는다. 이는 천지가 운행하는 늘 그러한 모습이므로 사람이 개입할 필요가 없다.

삶과 죽음의 본질을 참으로 깨달은 사람은 이른바 ‘태어남’과 ‘죽음에 듦’이 모두 허상임을 알아차린다. 살아 있는 듯한 사람은 참으로 살아 있다고 할 수 있는가? 죽은 사람은 정말 죽었다고 할 수 있는가? 삶과 죽음은 상대적인 것이다. 노자는 이를 숫자로 비유한다. 열셋 가운데 셋은 삶이고, 셋은 죽음이며, 나머지 일곱은 삶과 죽음을 넘어선 상태다.

삶과 죽음을 넘어서는 근본은 도(道)다. 도에는 삼재(三才), 곧 하늘과 땅과 사람이 담겨 있다. 하늘의 셋은 가볍고 맑은 양기(陽氣)로, 해와 달과 별로 나타난다. 땅의 셋은 무겁고 탁한 음기(陰氣)로, 산과 강과 풀과 나무로 나타난다. 사람의 셋은 조화로운 기운으로, 정(精)·기(氣)·신(神)으로 나타난다. 사람이 귀한 까닭은 이 삼재를 모두 갖추고 태극(太極)의 근원, 곧 선천의 한 기운도 품고 있기 때문이다. 맹자가 말한 ‘만물이 모두 내게 갖추어져 있다’는 뜻이 바로 이것이다.

그러나 사람들은 자신의 소중함을 잊고 선천의 본성을 닦지 않은 채, 탐욕을 채우려고 외물을 좇곤 한다. 이를 ‘생생지후(生生之厚)’, 곧 물질적 향락을 지나치게 추구하는 태도라고 한다. 이는 호랑이 굴을 탐험하고 칼날을 밟는 것처럼 위험하다. 양생의 도를 참으로 아는 사람은 길을 가도 맹수를 만나지 않고, 싸움터에 나가도 다치지 않는다. 마음이 맑고 고요해 재앙을 불러들이지 않기 때문이다.

마지막으로 도의 위대함을 강조한다. 도는 만물을 낳고, 덕(德)은 만물을 기르며, 물질은 형체를 이루고 환경은 성장을 돕는다. 그러므로 만물은 도를 받들고 덕을 귀하게 여긴다. 이러한 존귀함은 누군가가 내려 준 것이 아니라 자연스러운 이치다. 도는 만물을 낳고 기르면서도 소유하지 않으며, 만물을 이루고도 공을 내세우지 않는다. 이것이 가장 심원한 현덕(玄德)이다.

㫖言天地庶物皆道氣所生道物之祖也

衆妙在焉其爲物不貳生物不測者乎德

物之族也一之未形者在焉含畜功至物

得以形勢一之旣形者物各成其態也勢

成則貌象聲色具焉大而天之穹窿地之

磅礴微而食醯朝菌之化蜩甲蛇蜕之假

一皆祖族道德而爲物者也是以萬物莫

不尊道而貴德道之尊德之貴莫之爵而

常自然謂之族謂之祖則是子天地而孫

萬物也又誰爵焉道德之常自然而已故

曰生之畜之長之育之成之熟之養之覆

之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄

德聖人體道爲心曲成萬物而不宰其德

玄矣舜之玄德升聞亦此道也經曰天下有始以爲天下母旣得其母以知其子旣知其子復守其母没身不殆塞其兊閉其門終身不勤開其兊濟其事終身不救見小曰明守柔曰强用其光復歸其明無遺身殃是謂襲常

原㫖曰天下有始始一也有父母未生之

始有天地未兆之始有未始有始之始其

來尚矣可不謂神得一以靈乎道言神明

釋言靈光儒言聰明同一始也以爲天下

母母者萬物之所從出人莫不有是母也

旣得其母神生明也以知其子明生光也

旣知其子復守其母知其光當守其明而

不離也光不離明則神明者存身雖没而

明不殆也母亦氣也子神也神氣相守則

**해석**

천지 사이의 모든 만물은 도기(道氣), 곧 도(道)의 근원적인 기운에서 생겨나며, 도는 만물의 시조다. 모든 신묘한 조화가 그 안에 있어, 만물을 낳을 때는 서로를 구분하지 않으면서도 무궁한 변화를 일으킨다. 덕(德)은 만물의 근원이다. 만물이 아직 형태를 갖추기 전부터 덕이 그 안에 깃들어 있으며, 일정한 정도로 쌓이면 만물은 저마다의 형태를 얻는다. 형태가 갖추어지면 만물은 서로 다른 모습과 형상, 소리와 빛깔을 드러낸다.

드넓은 하늘과 땅의 맥락부터 작은 식초와 젓갈 같은 발효 식품, 아침에 생겨 저녁에 죽는 균류, 매미의 허물과 뱀의 허물 같은 자연 현상에 이르기까지, 모두 도덕(道德), 곧 도(道)와 덕(德)의 조화와 양육에서 비롯된다. 그러므로 만물은 모두 도를 받들고 덕을 귀하게 여긴다. 도덕이 존귀한 까닭은 누군가 봉해 준 지위 때문이 아니라 자연스러운 본성이기 때문이다. 도덕을 만물의 시조이자 근원이라고 하는 것은 도덕이 천지 만물의 부모와 조상과 같다는 뜻이며, 그런 지위에는 어떤 봉작도 필요하지 않다.

도덕의 본성은 자연스러운 무위(無爲)다. 만물을 낳아 기르면서도 소유하지 않고, 만물을 이루면서도 공을 내세우지 않으며, 만물을 이끌면서도 지배하지 않는다. 이것이 가장 깊고 그윽한 현덕(玄德)이다. 성인(聖人)은 도를 마음으로 삼아 만물을 온전히 이루면서도 통제하지 않으니, 그 덕행은 그윽하고 심원하다고 할 수 있다. 순제(舜帝)의 높은 덕행이 하늘에까지 이른 것도 이 이치 때문이다.

경문에서는 천하 만물에는 모두 시작이 있으며, 그 시작이 곧 천지의 어머니라고 말한다. 이 근원을 알면 만물을 알 수 있고, 만물을 알고 나서도 그 근원을 지키면 평생 위험에 빠지지 않는다. 욕망이 드나드는 구멍, 곧 감각 기관을 막고 욕망의 문을 닫으면 평생 수고롭지 않다. 반대로 감각 기관을 방종하게 하고 외물을 좇으면 평생 구제할 수 없게 된다. 미세한 것을 알아차리는 것을 밝음이라 하고, 부드럽고 약한 것을 지키는 것을 강함이라 한다. 내면의 밝음을 운용해 근원을 되비추고 자신에게 화근을 남기지 않는 것, 이것이 영원한 도를 따르는 길이다.

원지의 해석에서는 천하 만물의 시작이 ‘하나’, 곧 도의 초기 상태라고 말한다. 이 시작에는 부모에게서 태어나기 전의 근원, 천지가 나뉘기 전의 혼돈, 더 나아가 ‘시작 없는 시작’까지 포함된다. 이 근원은 깊고 아득하여 헤아릴 수 없으니, 이것이 어찌 ‘신(神)이 하나를 얻어 영묘해진다’는 뜻, 곧 정신이 도와 합일해 밝고 신령해지는 모습을 나타내는 것이 아니겠는가? 도가에서는 이를 신명(神明)이라 하고, 불가에서는 영광(靈光)이라 하며, 유가에서는 총명(聰明)이라 한다. 모두 같은 근원을 가리킨다.

‘천하의 어머니’인 이 근원은 만물이 생겨나는 뿌리이며, 누구나 이 근본을 지니고 있다. 이 근원을 알면 정신에서 지혜가 생겨나고, 만물을 알면 지혜가 빛을 발한다. 그러나 만물을 안 뒤에는 근원을 지켜야 한다. 빛의 소중함을 아는 것과 마찬가지로, 빛을 낳는 지혜도 지켜야 한다. 빛이 지혜를 떠나지 않으면 정신은 오래 보존될 수 있으며, 육체가 사라져도 지혜는 없어지지 않는다. ‘어머니’는 기(氣)를 가리키고 ‘자식’은 신(神)을 가리킨다. 신과 기가 서로 지키면 … (원문이 미완성이다)

光明生焉養生家所謂塞兊垂簾收視返

聽蓋本諸此塞其兊閉其門爲已之道也

内得其養則神明者存神明存而終身不

勤宜矣開其兊濟其事爲人之道也外得

其養則發而爲事業事業濟而終身不救

亦宜矣故伏羲得之以襲氣母黄帝得之

以登雲天而湯武以不百年之身謀建千

載之業夫内聖外王之道不同如此見小

曰明知微知彰也小有子之義守柔曰强

知柔知剛也柔有母之義用其光光子也

母召其子也復歸其明明母也子隱母胎

也此其爲知子守母之道也守而不失則

殃不及身是謂襲常襲合也合乎大常所

謂允執厥中所謂獨立不改所謂不與萬

法爲侣同此道也豈非大丈夫之出世功

成名遂者乎經曰使我介然有知行於大道惟施是畏大道甚夷而民好徑朝甚除田甚蕪倉甚虚服文采帶利劍猒飮食財貨有餘是謂盜誇非道也哉

原㫖曰老聖歎三代下衰諸侯更霸民不

聊生因設辭以自況曰使我介然有爲治

之知行於大道惟施是畏爾言不生事也

上不生事則民安民安則國治所謂無怠

無荒四夷來王大道正路也徑旁蹊也言

當時諸侯卿大夫貪功黷武好貨尚奢舍

正路而弗由務先權謀啓天下之爭奪朝

甚除官冗而宫室侈田甚蕪民散而田野

荒倉甚虚粟耗而倉廪竭甚矣衣取其蔽

**해석**

이 경문은 주로 몸과 마음을 닦고 나라를 다스리는 도리를 말한다. 수련자는 감각을 닫고(입구를 막아 발을 드리우고), 마음과 정신을 거두어들여야 한다(시선을 거두고 듣는 감각을 안으로 돌린다). 이것이 내면을 닦는 근본적인 방법이다. 내면을 잘 닦으면 정신을 맑게 유지할 수 있어 평생 수고롭지 않다. 반대로 감각을 풀어놓고(입구를 열고), 바깥일에 매달리는 것은 외적인 행위의 방식이다. 외적인 일을 제대로 하면 사업을 이룰 수 있지만, 평생 편안히 지낼 수는 없다.

복희(伏羲)와 황제(黃帝) 같은 성왕은 모두 이 이치를 깨달았다. 복희는 이로써 원기(元氣)를 조화롭게 했고, 황제는 이로써 구름 위로 날아올랐다. 상탕(商湯)과 주무왕(周武王)은 비록 수명이 짧았지만 천추에 남을 공업을 세웠다. 이는 내성(內聖), 곧 내면의 수양과 외왕(外王), 곧 바깥에서 세운 공업이 서로 다른 경지임을 보여준다.

미세한 것을 아는 것을 ‘밝음’이라 하고, 유약함의 도를 아는 것을 ‘강함’이라 한다. 아이가 어머니 품으로 돌아가듯, 지혜의 빛도 근원으로 돌아가야 한다. 이 근본 도리를 지키면 재앙을 당하지 않는다. 이것이 영원한 대도(大道)에 합치하는 경지이자, 중용의 도와 홀로 서서 변하지 않는 경지다.

경문은 이어 말한다. 내가 참으로 지혜를 갖추어 대도(大道)를 걸어간다면, 가장 두려운 것은 바른길에서 벗어나는 일이다. 대도(大道)는 본래 평탄하지만 사람들은 늘 지름길을 택하려 한다. 조정은 부패하고 밭은 황폐해지며 곡식 창고는 텅 비었는데, 관리들은 화려한 옷을 입고 보검을 차며 배불리 먹고 재물을 넘치도록 쌓아 둔다. 이는 실로 도적의 행태이며 대도(大道)에 완전히 어긋난다.

노자(老子)는 하·상·주 삼대 이후 세상이 쇠퇴하고 제후들이 패권을 다투어 백성이 편히 살지 못하는 현실을 탄식한다. 그는 말한다. “내가 참으로 나라를 다스릴 지혜를 갖추어 대도(大道)를 걸어간다면, 가장 걱정하는 것은 바른길에서 벗어나는 일이다.” 통치자가 일을 벌여 백성을 괴롭히지 않으면 백성은 편안히 살아가고 나라도 저절로 태평해진다. 이것이 바로 “게으르거나 황폐하게 하지 않으면 사방의 오랑캐가 와서 왕을 받든다”는 바른길이다. 그러나 당시 제후와 대부들은 공을 탐하고 전쟁을 좋아하며 사치와 낭비를 일삼고 바른길을 버린 채 권모술수에만 매달렸다. 그 결과 조정의 기구는 비대해지고 궁전은 사치스러워졌으며, 밭은 황폐해지고 백성은 떠돌았으며, 곡식 창고는 비고 국고는 바닥났다. 그들은 화려한 옷을 입었다(사실 옷은 몸을 가리기만 하면 충분하다)... [뒤의 내용은 빠져 있다]

體可也何必服文采佩取其安常可也何

必帶利劍飲食取其實腹何必膏梁而取

饜財貨取其適用何必珍寳而有餘此皆

無益於生有害於治是謂爲盜而誇富於

人非聖人之道也經曰善建者不拔善抱者不脱子孫祭祀不輟修之身其德乃眞修之家其德乃餘修之鄉其德乃長修之國其德乃豐修之天下其德乃普故以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以國觀國以天下觀天下吾何以知天下之然哉以此

原㫖曰洪範之建用皇極所以爲民作則

也聖人之抱一爲天下式所以爲民立命

也建必如天地之建光嶽終古不拔抱必

如河海之抱堪輿終古不脱始可言善禹

成水土功輔成五服外薄四海建五長宜

可不拔也有社稷有人民宜可不脱也有

啓之賢而傳之家子孫祭祀宜可不輟也

奈何有禹之祖有桀之孫桀昏德民墜塗

炭人心一去社稷隨失祖宗烝嘗安在哉

由桀罔知身修一至於此商紂亦然故聖

人不得不言蓋自天子至於庶人壹是皆

以脩身爲本然道之眞以治身緒餘以治

國家土苴以治天下治益廣道益疏當知

所愼脩之身其德乃眞愼厥身脩思求眞

其在矣脩之家其德乃餘能克家則善有

餘慶也脩之鄉其德乃長斯友一鄉之善

士也修之國其德乃豐國人皆好之也修

**해석**

이 경문은 주로 두 가지 뜻을 말한다. 첫째는 사치스럽고 화려한 생활 방식을 비판하고, 둘째는 몸을 닦고 덕을 기르는 일이 중요하다고 밝힌다.

먼저 겉치레의 화려함을 좇는 행위를 비판한다. 옷은 편안하면 충분한데 굳이 화려한 옷을 입을 필요가 있겠는가? 무기는 몸을 지키기 위해 지니면 되는데 굳이 날카로운 보검을 가져야 하겠는가? 음식은 배를 채우면 되는데 굳이 산해진미를 먹어야 하겠는가? 재물은 쓰기에 충분하면 되는데 굳이 보물을 쌓아 두어야 하겠는가? 이런 사치스러운 행위는 양생에 도움이 되지 않을 뿐 아니라 사회 질서를 해친다. 이는 도적이 재물을 자랑하는 것과 같으며, 성인의 도(道)에 완전히 어긋난다.

이어 “잘 세운 것은 뽑히지 않고, 잘 끌어안은 것은 놓치지 않는다”는 비유를 통해 참된 덕행은 천지와 산하처럼 굳건하고 오래가야 한다고 설명한다. 개인에서 천하에 이르기까지 덕을 닦는 데에는 다섯 단계가 있다. 몸을 닦으면 덕행이 순수해지고, 집안을 가지런히 하면 복이 넉넉해지며, 고을을 다스리면 선행이 오래가고, 나라를 다스리면 덕으로 베푸는 정치가 풍성해지며, 천하를 평정하면 은덕이 널리 퍼진다. 한 사람과 한 집안, 한 고을과 한 나라, 나아가 천하의 형편을 살펴보면 그 덕행의 수양 정도를 알 수 있다.

『원지(原旨)』에서는 이를 한층 더 설명한다. 옛 성왕이 법칙인 황극(皇極)을 세운 것은 백성에게 본보기를 보이기 위해서였고, 대도(大道)를 굳게 지키는 포일(抱一)은 백성의 삶의 기준을 세우기 위해서였다. 우왕이 홍수를 다스리고 오복(五服)의 제도를 세운 것처럼 굳건해야 한다. 사직과 백성을 거느린다면 이처럼 무너지지 않게 해야 한다. 그러나 하걸과 상주(商紂)는 덕행을 닦지 않아 마침내 민심을 잃고 나라를 망하게 하며 제사를 끊기게 했다. 그러므로 천자에서 백성에 이르기까지 몸을 닦는 일을 근본으로 삼아야 한다. 도의 참뜻으로 몸을 닦고, 그 남은 힘으로 나라를 다스리며, 가장 알기 쉬운 도리로 천하를 다스린다. 다스리는 범위가 넓어질수록 도에 대한 이해가 얕아질 수 있으므로 더욱 신중해야 한다. 몸을 닦아 덕을 구할 때는 순수함을 추구하고, 집안을 다스릴 때는 덕을 쌓고 선행을 베풀며, 고을을 다스릴 때는 어진 이를 사귀고, 나라를 다스릴 때는 민심을 얻어야 한다. 그래야 비로소 굳건한 덕의 토대를 세울 수 있다.

之天下其德乃普天下慕之也故以身觀

身則身修以家觀家則家齊以鄉觀鄉則

鄉長以國觀國則國治以天下觀天下則

天下平吾何以知其然哉以此道而觀之

斯可知也經曰含德之厚比於赤子毒蟲不螫猛獸不據玃鳥不搏骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒作精之至也終日號而嗌不嗄和之至也知和曰常知常曰明益生曰祥心使氣曰强物壯則老是謂不道不道早已

原㫖曰含德之厚上章言修德觀德不言

所以爲德此言含德之厚比於赤子是以

赤子之德爲德也觀其精全氣和柔弱眞

常赤子之德可見如毒蟲猛獸玃鳥皆物

之至惡有毒害之心者於赤子則不螫不

據不搏也此無他柔德之至矣出生入死

章無死地其德似之是數惡蟲皆物之有

毒而無知者也尚不害於赤子況大人不

失其赤子之心則彼惡人雖有不善豈無

知乎自無可加害之地也赤子骨弱筋柔

初無甚大氣力而握則能固未知牝牡之

合初無交媾之情䘒有時而作精全之至

也終日號而嗌不嗄氣和之至也和乃德

之常知和則常知常則明明則無不容矣

益生曰祥祥妖也有益生之心則善復爲

妖也心使氣曰强近死之心也心使氣則

近死之徵也物壯則老老則死矣謂之不

道此無他柔德旣失非長乆之道也早亡

而已

**해석**

이 경문은 영아, 곧 갓난아이의 특성을 통해 도덕 수양의 가장 높은 경지를 비유한다. 노자(老子)는 도덕이 깊은 사람은 갓난아이처럼 순수하고 자연스럽다고 본다. 독충은 그를 쏘지 않고, 맹수는 덮쳐 물지 않으며, 사나운 새는 할퀴지 않는다. 이는 갓난아이가 가장 순수한 유약함의 덕을 지녔기 때문이다.

갓난아이는 뼈가 부드럽고 힘줄이 약하지만, 작은 손은 단단히 주먹을 쥘 수 있다. 남녀의 교합을 모르지만 생식기는 자연스레 발기하는데, 이는 정기(精氣)가 충만하다는 뜻이다. 하루 종일 울어도 목이 쉬지 않는 것은 원기(元氣)가 조화를 이룬 결과다. 이러한 조화로운 상태를 아는 것이 상도(常道)를 아는 것이며, 상도를 아는 것이 참된 지혜다.

그러나 경문은 양생을 억지로 추구하면 오히려 재앙을 불러오고, 의지로 기(氣)를 억지로 다스리면 쇠망에 이른다고 경고한다. 사물이 극성에 이르면 쇠퇴하듯, 자연의 법칙을 거스르는 것은 무엇이든 일찍 사라진다.

장우(張雨)는 《원지》의 저자로서 다음과 같이 덧붙여 설명한다. 독충과 맹수는 사납지만 갓난아이를 해치지 않는데, 이는 갓난아이가 지극히 부드러운 덕을 지녔기 때문이다. 어른도 이런 적자의 마음을 지킬 수 있다면 악인을 만나더라도 해를 입지 않는다. 갓난아이의 정기(精氣)는 저절로 충만하고, 원기(元氣)는 저절로 조화를 이루는데, 이것이 바로 도덕의 가장 높은 경지다. 반대로 이러한 유약한 본성을 잃고 억지로 행하면 도(道)의 법칙을 거슬러 쇠망으로 나아간다.

經曰知者不言言者不知塞其兌閉其門挫其銳解其紛和其光同其塵是謂玄同不可得而親不可得而疏不可得而利不可得而害不可得而貴不可得而賤故爲天下貴

原㫖曰懷道之士能污能隆與時消長可

愚可知與世浮沉若南郭子綦之隱几顔

子之如愚則是知者不言若公孫龍之辯

則言者不知也吁其知可及也其愚不可

及也塞兊閉門挫銳解紛和光同塵六者

玄同故不可得而親無譽勸之心也不可

得而疏無毁沮之心也不可得而利無希

慕之心也不可得而害無仇敵之心也不

可得而貴無功名之心也不可得而賤無

寵辱之心也凡此皆不足以累其心然後

能安時處順其生若浮其死若休死生無

變於已而況利害之端乎是能淵嘿雷聲

玄同萬象神動天隨不露圭角衆人有所

不識焉故爲天下貴經曰以正治國以奇用兵以無事取天下吾何以知天下之然哉以此天下多忌諱而民彌貧民多利器國家滋昏人多伎巧奇物滋起法令滋彰盜賊多有故聖人云我無爲而民自化我好靜而民自正我無事而民自富我無欲而民自樸

原㫖曰正政也堯之庶績咸熙舜之百揆

時序以正治國也奇乃正之變禹之班師

振旅七旬有苗格以奇用兵也湯以葛伯

不祀而征遂滅十一國桀放而有諸夏奇

**해석**

도(道)를 진정으로 깨달은 사람은 함부로 떠들지 않고, 설교하기 좋아하는 사람은 실은 진정으로 이해하지 못한 것이다. 감각의 입구를 닫고(예를 들어 입과 귀 등의 감각 기관을 가리킨다), 예리한 기세를 거두고, 분쟁을 풀어 없애고, 빛을 흙과 함께 섞는 것, 이것이 바로 '현동(玄同)'(도와 하나가 된 지고의 경지를 가리킨다)이다. 이러한 경지에 이르면, 외부인은 그를 친하게 할 수도 없고 소원하게 할 수도 없으며, 이익으로 그를 유혹할 수도 없고 재앙으로 그를 위협할 수도 없으며, 그를 고귀하게 보이게 할 수도 없고 천하게 보이게 할 수도 없다. 바로 이렇기 때문에 그는 천하에서 가장 존귀한 사람이 된다.

도(道)를 깨달은 사람은 굽힐 줄도 펼 줄도 알아 시세에 따라 자신을 조절한다. 그들은 남곽자기(南郭子綦)처럼 나무 평상 뒤에 은거할 수도 있고, 안회(顏回)처럼 큰 지혜를 어리석은 듯 감출 수도 있다 — 이것이야말로 진정한 지혜로운 자의 불언(不言)이다. 반면 공손룡(公孫龍)처럼 궤변을 즐기는 사람은 오히려 자신의 무지를 드러낼 뿐이다. 아, 그들의 총명함은 흉내낼 수 있지만, 큰 지혜를 어리석은 듯 감추는 이 경지는 미치기 어렵다.

감각을 닫고 예기를 거두는 등 여섯 가지 수양 공부는 사람으로 하여금 도와 하나가 된 '현동(玄同)'의 경지에 이르게 한다. 이러한 경지에서는 칭찬 때문에 마음이 움직이지도 않고 비방 때문에 낙담하지도 않으며, 이익을 탐하지도 않고 해로움을 두려워하지도 않으며, 공명을 추구하지도 않고 영욕을 개의치도 않는다. 이러한 세속적 속박을 초탈하면 자연에 순응할 수 있어, 살아서는 부평초가 물결을 따라가듯 하고 죽어서는 편안히 쉬는 것과 같다. 생사조차도 그에게 영향을 미칠 수 없거늘, 하물며 세속의 이해득실이랴? 이런 사람은 깊은 못처럼 깊으면서도 소리는 우레와 같으며, 만물과 하나로 융합하여 행동이 은밀히 천도(天道)에 부합하면서도 예기를 드러내지 않는다. 바로 이런 까닭에 상인이 이 경지를 이해할 수 없기 때문에, 그가 천하에서 가장 존귀한 사람이 되는 것이다.

바른 도리로 나라를 다스리고, 기묘한 꾀를 써서 군대를 지휘하고, 무위(無爲)(억지로 간섭하지 않음)로 천하를 얻는다. 내가 어찌 이렇게 해야 함을 아는가? 다음과 같은 현상에 근거한다. 천하의 금령이 많을수록 백성은 더욱 가난해지고, 민간의 무기가 많을수록 나라는 더욱 혼란해지며, 사람들의 기교가 많을수록 괴상한 일이 끝없이 생겨나고, 법령이 더욱 엄혹할수록 도적은 오히려 더 많아진다. 그러므로 성인(聖人)이 말하기를, 내가 억지로 간섭하지 않으면 백성은 자연히 귀화하고, 내가 청정을 유지하면 백성은 자연히 바르게 되며, 내가 일을 일으키지 않으면 백성은 자연히 부유해지고, 내가 사욕이 없으면 백성은 자연히 순박해진다고 하였다.

이른바 '정(正)'이란 바른 도리의 정치이며, 요제(堯帝)처럼 모든 정사가 번성하고 순제(舜帝)처럼 백관이 각기 그 직분을 다하는 것이니, 이것이 '정으로 나라를 다스림'이다. '기(奇)'란 바른 도리의 변통이며, 우(禹)처럼 군대를 정비한 지 칠십 일 만에 유묘(有苗) 부락을 귀순시킨 것이니, 이것이 '기로 군대를 씀'이다. 상탕(商湯)이 갈백(葛伯)이 제사를 지내지 않았기 때문에 정벌하여 마침내 열한 개 나라를 통일하고 하걸(夏桀)을 추방하여 화하(華夏)의 추대를 얻은 것도 역시 '기'의 운용이다.

之次也周以紂不道而伐大會盟津戰于

牧野紂焚而有諸商又其次矣兵法曰上

兵伐謀其次伐交其次伐兵於禹格有苗

湯征夏周伐商見之降此而下奇變爲詐

詐變爲亂矣以無事取天下即章末無爲

好靜無事無欲之㫖吾何以知其然哉以

此周室中衰厲王好利以榮公爲卿專利

害民使衛巫監謗以告則殺天下多忌諱

而民彌貧矣淮夷入寇民相與爲畔襲王

奔彘共和行政民多利器國家滋昏矣幽

王淫昏以石父爲卿佞巧好利用事專任

政治多邪諸侯或畔戎狄殺之人多伎巧

奇物滋起法令滋彰盜賊多有矣故聖人

云我無爲而民自化我好靜而民自正我

無事而民自富我無欲而民自樸古聖之

言玄聖引以爲證得非墳典之言與幽王

二年西周三川震太史伯陽父曰昔伊洛

竭而夏亡河竭而商亡今周德若三代之

季矣不過十年數之紀也是歲三川竭岐

山崩三年廢申后并去太子宜臼寵褒姒

以爲后以子伯服爲太子伯陽讀史記曰

周亡矣十一年王欲殺故太子宜臼王伐

申申侯與鄫人召西夷犬戎攻殺王立故

太子宜臼是爲平王徙居東都西周果廢

伯陽老聖字老聖昔事西伯爲藏史仕成

王爲柱下史幽王時爲太史修道養壽屢

掌史帙演著玄經龜鑑萬世吾所謂無名

古史益可驗矣當時位雖人臣而道冠百

**해석**

주나라는 상나라 주왕의 포악하고 무도한 행위를 토벌하기 위해 맹진에서 군대를 모아 맹세하고, 마침내 목야 전투에서 주왕을 물리친다. 주왕은 스스로 불에 타 죽고 상나라는 멸망한다. 병법에서는 가장 뛰어난 용병술은 적의 계략을 꺾는 것이고, 그다음은 적의 외교를 무너뜨리는 것이며, 마지막이 전장에서 맞붙는 것이라고 한다. 우임금이 묘족을 굴복시키고, 상탕이 하의 걸왕을 정벌하고, 주 무왕이 상나라 주왕을 토벌한 역사적 사건은 모두 이 이치를 보여 준다. 그러나 뒤에 이런 전략은 점차 속임수로 변하고, 속임수는 다시 혼란으로 이어진다. 참으로 뛰어난 통치자는 무위(無爲), 곧 억지로 간섭하지 않는 방식으로 천하를 다스린다. 이것이 『도덕경(道德經)』 끝부분에서 강조하는 무위와 고요함, 일을 벌이지 않음과 욕심을 내지 않음의 요지다.

어떻게 이것을 알 수 있는가? 주나라의 역사를 살펴보면 분명해진다. 주 왕실은 중기에 쇠퇴하고, 주 여왕은 재물을 탐해 영이공을 경사로 등용하고 이익을 독점하게 했다. 백성의 이익을 해치고, 위나라 무당을 보내 백성의 말을 감시해 불평하는 사람이 있으면 죽였다. 그 결과 천하 사람들이 모두 두려움에 떨고 백성은 더욱 가난해졌다. 회이가 침입했을 때 백성은 잇따라 반란을 일으켜 여왕을 공격했고, 여왕은 체 땅으로 달아났다. 주공과 소공 두 사람이 함께 정사를 맡았다. 이때 민간의 무기가 늘어나 나라의 혼란은 더욱 심해졌다. 주 유왕 때는 더욱 어리석고 어두워져 간신 괵석보를 등용했다. 그는 말을 꾸며 아첨하고 사리사욕을 탐해 정치가 부패하게 만들었고, 제후들이 잇따라 등을 돌렸다. 결국 융족과 적족이 침입해 유왕을 죽였다. 이때 사람들은 기이한 재주와 교묘한 기물을 숭상했고 온갖 괴이한 일이 끊이지 않았다. 법령이 엄해질수록 도적은 오히려 늘어났다.

그러므로 성인은 이렇게 말한다. 내가 무위로 다스리면 백성은 저절로 교화되고, 내가 고요하고 무위하면 백성은 저절로 바르게 된다. 내가 일을 벌여 백성을 괴롭히지 않으면 백성은 저절로 넉넉해지고, 내가 욕심을 부리지 않으면 백성은 저절로 순박해진다. 이러한 옛 성현의 말은 도가의 성인이 근거로 인용한 것이다. 이는 상고의 경전에 담긴 지혜에서 나온 것이 아니겠는가?

주 유왕 2년, 서주 지역의 세 강에 지진이 일어났다. 태사 백양보가 말했다. “예전에 이수와 낙수가 마르자 하나라가 망했고, 황하가 마르자 상나라가 망했다. 지금 주나라의 덕은 하·상 두 왕조의 말기와 같으니, 십 년이 지나기 전에 그 징조가 나타날 것이다.” 그해 세 강이 마르고 기산이 무너졌다. 3년 뒤 유왕은 신후와 태자 의구를 폐하고 포사를 왕후로 삼았으며, 그의 아들 백복을 태자로 세웠다. 백양보는 역사서를 읽다가 말했다. “주나라는 망할 것이다.” 11년 뒤 유왕은 전 태자 의구를 죽이려 하고 군대를 보내 신나라를 토벌했다. 신후는 증나라와 서쪽의 이민족인 견융과 연합해 유왕을 공격해 죽이고, 전 태자 의구를 평왕으로 세웠다. 이어 도읍을 동쪽의 낙읍으로 옮겼으니, 서주는 과연 멸망했다.

백양보는 자가 노성이었다. 그는 일찍이 서백후인 주 문왕을 섬기며 장서사를 지냈고, 주 성왕 때는 문서를 맡는 주하사를 지냈으며, 주 유왕 때는 태사를 지냈다. 그는 도를 닦고 양생해 장수했으며, 오랫동안 역사서를 맡아 보면서 『도덕경』을 풀이하고 저술해 만세의 귀감으로 삼았다. 내가 말한 ‘이름 없는 도’의 오래된 지혜는 이러한 역사 속에서 증명되었다. 백양보는 신하의 신분이었지만 그의 도행은 모든 관리보다 뛰어났다.

王是有道無位之聖人也經曰其政悶悶其民淳淳其政察察其民缺缺禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其極其無正耶正復爲奇善復爲妖民之迷其曰固乆是以聖人方而不割廉而不劌直而不肆光而不耀

原㫖曰政如夫子爲政以德之政悶悶齊

之以禮也政教寬大其民樂業風俗淳淳

察察齊之以刑也政令嚴峻其民罔措舉

動缺缺所謂上刻核太至則下應之以不

肖禍兮福所倚福兮禍所伏恃福作威禍

其將至畏禍修德福其將至禍福倚伏如

寒暑然孰知其極盈虚消息物極則變其

無正邪天道摩常耶疑審之辭禹陟帝位

正也于其子孫弗率皇天降灾假手于湯

正復爲奇矣湯征自葛善也惟受罪浮于

桀假手于周善復爲妖也民之迷其日固

乆知存而不知亡知得而不知喪由來遠

矣曰方曰廉曰直曰光斯在内者也不割

不劌不肆不耀斯在外者也聖人務内不

務外是以方而不割廉而不劌直而不肆

光而不耀正其在我者則有不待正而彼

將自正矣惡

**해석**

여기서는 도덕을 지녔으나 권세는 없는 성인의 도를 말한다. 경문에서는 이렇게 말한다. 나라를 다스릴 때 너그럽게 포용하면 백성은 순박하고 후덕해진다. 정령이 지나치게 엄격하면 백성은 교활하고 불안해진다. 재앙 속에 복이 숨어 있을 수 있고, 복 속에도 재앙이 잠복할 수 있다. 누가 그 변화의 이치를 꿰뚫어 볼 수 있겠는가? 사실 화와 복에는 본래 정해진 기준이 없다. 정상은 비정상이 될 수 있고 선량함도 악으로 바뀔 수 있다. 백성은 이를 오래도록 깨닫지 못한다.

그러므로 성인은 일을 처리할 때 반듯하되 남을 해치지 않고, 청렴하되 가혹하지 않으며, 정직하되 방자하지 않고, 밝되 눈부시게 하지 않는다. 원지의 해석에 따르면, 이른바 ‘어둑한’ 다스림은 공자가 말한 덕으로 나라를 다스리는 것과 같다. 예악으로 백성을 교화하고 정책을 너그럽게 펼치면 백성이 편안히 살아가고 풍속은 저절로 순박해진다. 반면 ‘살피고 따지는’ 다스림은 엄한 형벌과 법으로 다스리는 것이다. 백성은 어찌할 바를 몰라 행동이 거짓되고 교활해진다. 이는 윗사람이 지나치게 가혹하면 아랫사람이 간사함으로 대응한다는 뜻이다.

화와 복이 서로 기대는 것은 추위가 오면 더위가 오듯 하는 일이며, 극성하면 쇠하는 것은 자연의 이치다. 누가 변화의 끝을 미리 알 수 있겠는가? 우임금(禹)은 바른 도로 제위에 올랐지만, 자손이 바른 도를 지키지 않자 하늘은 재앙을 내리고 상탕(商湯)의 손을 빌려 하나라를 무너뜨렸다. 그리하여 바른 도가 비정상으로 바뀌었다. 상탕이 갈백(葛伯)을 토벌한 일은 본래 선행이었지만, 주왕(紂王) 대에 이르러 그 죄악은 하걸(夏桀)을 넘어섰다. 주무왕(周武王)이 주왕을 토벌할 때에는 선행마저 악행으로 바뀌었다. 백성은 오랫동안 겉모습에 현혹되어 존재만 보고 사라짐은 보지 못하며, 얻는 것만 알고 잃는 것은 깨닫지 못한다.

성인은 내면에 반듯함과 청렴함, 정직함과 밝은 덕을 간직하면서도 겉으로는 남을 해치지 않고, 가혹하지 않으며, 방자하지 않고, 눈부시게 하지 않는다. 내면을 닦는 데 힘쓰고 남을 억지로 바로잡으려 하지 않으면 남들은 저절로 감화된다. 그러면 바른 도가 그릇된 길로 바뀌고 선행이 악행이 되는 일이 어찌 생기겠는가?

有所謂爲奇爲妖者哉道德玄經原㫖卷之三

## 제4권

道德玄經原㫖卷之四

教門高士當塗杜道堅註經曰治人事天莫若嗇夫唯嗇是謂早服早服謂之重積德重積德則無不克無不克則莫知其極莫知其極可以有國有國之母可以長乆是謂深根固蔕長生乆視之道

原㫖曰治人養其外者也知身所當養則

知人所當養物所當養也事天養其内者

也知心所當養則知精神所當養凡天之

在我者無不當養也養之道莫若嗇嗇保

愛也夫惟嗇是謂早服亟服勤所以養之

道早服謂之重積德惟能亟亟服勤所養

則積德斯厚矣重積德則無不克積德旣

厚則内外交養之功至人得其養則惟危

者安天得其養則惟微者明無不克莫知

其極惟精惟一在其中矣莫知其極是以

有國國猶身也身所當養國所當養有國

之母可以長乆母道也治人有道則國昌

事天有道則身康國昌身康乆長可保是

謂深根固蔕長生久視之道國以民爲根

身以心爲柢根深則民安柢固則神安民

安則國無有不長神安則身無有不久矣

老子之治人事天書之祈天求命一也經曰治大國若烹小鮮以道蒞天下者其鬼不神非其鬼不神其神不傷人非其神不傷人聖人亦不傷人夫兩不相傷故德交歸焉

原㫖曰治大國若烹小鮮小鮮細魚也烹

細魚撓之亦糜傷火亦糜有中道焉大國

**해석**

《도덕현경원지(道德玄經原旨)》 제4권에서 두도견(杜道堅)은 노자(老子)의 치국과 양생에 관한 지혜를 주해한다.

노자는 백성을 다스리고 하늘을 섬기는 데 가장 중요한 것은 아끼고 절제하는 것(嗇)을 아는 일이라고 말한다. 절제란 미리 준비하는 것(早服)을 뜻하며, 이 준비란 덕행을 끊임없이 쌓는 일이다. 덕행이 두터우면 온갖 어려움을 이겨 내고 헤아릴 수 없는 경지에 이를 수 있으며, 그렇게 하면 나라를 잘 다스릴 수 있다. 치국의 근본 원리(母)를 알면 오래도록 다스리고 안정시킬 수 있으니, 이것이 뿌리가 깊고 굳어 오래 살며 오래 바라보는 도리다.

두도견은 이렇게 풀이한다. 백성을 다스리는 것은 바깥을 보살피는 일이다. 자신을 보살필 줄 알면 다른 사람과 만물을 보살피는 법도 알게 된다. 하늘을 섬기는 것은 안을 보살피는 일이다. 본심을 보살필 줄 알면 정신을 보살피는 법도 알게 된다. 보살피는 방법은 절제이며, 절제란 아끼고 온전히 지키는 것이다. 절제할 줄 알아야 일찍 준비하고 부지런히 보살필 수 있다. 덕행을 두텁게 쌓을수록 무엇이든 해낼 수 있다. 사람과 하늘이 모두 보살핌을 받으면 위험은 평안으로 바뀌고, 은미한 것은 분명해진다. 이 경지에 이르면 나라를 소유하게 된다. 여기서 ‘나라’는 사람의 몸을 비유한다. 치국의 도와 양생의 도는 서로 통한다. 나라는 백성을 근본으로 삼고, 몸은 심신을 바탕으로 삼으니, 근본이 굳건하면 오래갈 수 있다.

노자는 또 큰 나라를 다스리는 것은 작은 생선을 요리하는 것과 같다고 말한다. 두도견은 풀이한다. 작은 생선을 요리할 때 너무 자주 뒤집으면 부서지고, 불 조절이 맞지 않으면 타므로 적당함을 지켜야 한다. 도(道)로 천하를 다스리면 귀신(鬼神)조차 해를 끼치지 않는다. 이는 귀신에게 능력이 없다는 뜻이 아니라, 귀신이 사람을 해치지 않는다는 뜻이다. 성인(聖人)도 사람을 해치지 않는다. 사람과 귀신이 서로 해치지 않으면 덕행이 서로 어우러져 조화로 돌아간다.

有天下者也民猶小鮮也政猶火也撓之

亦損傷政亦損以道蒞天下其鬼不神鬼

神天地神祇陰陽之氣天地有鬼神猶國

之有臣佐以道蒞天下者聖人無爲乎上

賢人有爲乎下上下不失其道則陰陽之

氣不差灾害不作其鬼不神也燮理之功

斯見其鬼不神則曰暘而暘曰雨而雨人

無扎瘥物無疵癘五穀熟而人民育矣其

神亦不傷人也其神不傷人道泰時亨物

阜民富下有常輸上無苛斂聖人亦不傷

人也嗚呼民天之赤子君天之元子元者

善之長也長不傷幼天必祐之是之謂兩

不相傷故德交歸焉于以見皇天無親惟

德是輔經曰大國者下流天下之交天下之交牝牝常以靜勝牡以靜爲下故大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國故或下以取或下而取大國不過欲兼畜人小國不過欲入事人兩者各得其所欲故大者宜爲下

原㫖曰大國者下流天下之交交如齊宣

王問孟子交鄰國之交也大國之於小國

猶大海之於江河大者下則小者歸焉是

大國當善下則可以交通天下之小國也

譬如天下之交牝牝常以靜勝牡牝以靜

爲下是大國旣善下又當以靜爲政如牝

以靜下而勝牡則小國不待以力服亦將

自歸矣故大國以下小國則取小國惟仁

者爲能以大事小故湯事葛文王事昆夷

**해석**

천하를 다스리는 일은 작은 생선을 요리하는 것과 같고, 정치는 불의 세기와 같다. 작은 생선을 자주 뒤집으면, 이는 명령을 자주 바꾼다는 뜻인데, 생선이 부서지고 만다. 마찬가지로 정책을 변덕스럽게 바꾸면 나라가 해를 입는다. 도(道)를 따라 천하를 다스리면 귀신조차 신령한 힘을 드러내 해를 끼치지 못한다. 귀신은 사실 천지 사이의 음양(陰陽) 두 기(氣)가 드러난 모습으로, 나라에 신하들이 있어 돕는 것과 같다. 성인인 최고 통치자가 위에서 무위(無爲)로 다스리고 어진 신하가 아래에서 힘써 일하며, 위아래가 모두 도에 따르면 음양의 기가 어지러워지지 않고 재해도 생기지 않으므로 귀신도 신령한 힘을 드러내지 못한다. 그러면 자연의 조화를 이루어 맑아야 할 때 맑고 비가 와야 할 때 비가 온다. 백성은 병에 걸리지 않고 만물은 재앙을 입지 않으며, 오곡이 풍성하게 익고 백성은 편안히 살아간다.

귀신이 사람을 해치지 않는 까닭은 정치가 맑고 시운이 좋으며 물산이 풍부하고 백성이 넉넉하기 때문이다. 백성이 세금을 제대로 내고 조정은 세금을 가혹하게 거두지 않으며, 통치자는 백성을 해치지 않는다. 백성은 하늘의 자식이고 군주는 하늘의 맏아들이다. 맏아들이 어린 자식을 해치지 않으면 하늘이 반드시 보살피니, 이를 ‘둘 다 서로 해치지 않는다’고 하며 덕행이 서로 어우러진다고 한다. 이로써 하늘은 사사로움 없이 덕 있는 사람만 보살핀다는 것을 알 수 있다.

『도덕경』은 큰 나라가 강과 하천의 하류처럼 낮은 곳에 머물러 천하가 모이는 곳이 되어야 한다고 말한다. 암컷은 늘 고요함으로 수컷을 이기는데, 고요함은 낮춤을 뜻하기 때문이다. 그러므로 큰 나라가 작은 나라에 자신을 낮추면 작은 나라의 귀속을 얻고, 작은 나라가 큰 나라에 자신을 낮추면 큰 나라의 받아들임을 얻는다. 낮춤으로써 얻기도 하고, 낮춤으로써 받아들여지기도 한다. 큰 나라는 포용하고 받아들이려 할 뿐이고, 작은 나라는 의지해 살아가려 할 뿐이므로 양쪽 모두 바라는 바를 이룬다. 그러니 큰 나라는 더욱 자신을 낮추어야 한다.

이 대목의 요지는 큰 나라가 강과 바다가 하류에 자리하듯 천하가 모이는 중심이 되어야 한다는 것이다. 제선왕(齊宣王)이 맹자(孟子)에게 이웃 나라와 어떻게 사귀어야 하는지 물은 것처럼, 큰 나라는 작은 나라를 대해야 한다. 이는 바다가 강과 하천을 받아들이는 것과 같다. 큰 나라가 낮은 곳에 있으면 작은 나라는 저절로 귀속된다. 큰 나라가 자신을 낮추는 데 능하면 천하의 작은 나라들과 왕래하고 교류할 수 있다. 암컷이 고요하고 자신을 낮추어 수컷을 이기듯, 큰 나라는 자신을 낮추는 데 능할 뿐 아니라 고요하고 무위로 나라를 다스려야 한다. 암컷이 고요함으로 움직임을 제어하듯 무력으로 정복할 필요 없이 작은 나라가 저절로 귀순한다. 그러므로 큰 나라가 겸손한 태도로 작은 나라를 대하면 작은 나라의 귀속을 얻는다. 인덕 있는 군주만이 큰 나라의 지위로 작은 나라를 섬길 수 있다. 이는 상탕(商湯)이 갈백(葛伯)을 섬기고 주문왕(周文王)이 곤이(昆夷)를 섬긴 것과 같다.

小國以下大國則取大國惟智者爲能以

小事大故大王事獯鬻勾踐事吴或下以

取以大事小者樂天者也或下而取以小

事大者畏天者也大國不過欲兼畜人樂

天者保天下小國不過欲入事人畏天者

保其國兩者各得其所欲交相養而得其

宜如山嶽之於草木不銳上豐下則重本

輕末蓋大者處下則小者無不容載小者

敷榮則大者無不富庶故大者宜爲下孔

子見老子而後孟子岀豈無得於見聞者

乎經曰道者萬物之奥善人之寳不善人之所保美言可以市尊行可以加人人之不善何棄之有故立天子置三公雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道古之所以貴此道者何不曰求以得有罪以免耶故爲天下貴

原㫖曰道包天地韞藏萬物如室家之有

閫奥焉善人得之可以爲吾身之寳不善

人得之可以爲吾身之所保美言可以市

如堯之格汝舜詢事考言乃言底可績尊

行可以加人汝陟帝位者也美言尊行道

之發于外者尚可以市可以加人況存諸

内者乎人之不善豈無可教之資何棄之

有書曰知人則哲能官人安民則惠黎民

懷之能哲而惠何憂乎驩兜何遷乎有苗

何畏乎巧言令色孔壬觀堯之曰吁曰咈

則四凶之不善不待舜而後知然聲其不

善而不即罪者足以見堯之帝德廣運其

**해석**

《도덕현경원지(道德玄經原旨)》의 이 단락은 주로 두 가지 뜻을 말한다. 하나는 대국과 소국이 서로 지내는 지혜이고, 다른 하나는 '도(道)'가 세상 사람들에게 지니는 보편적 가치이다.

국가가 서로 지내는 도리에 관해 경문은 지적한다. 소국이 만약 겸손하게 대국을 대한다면 오히려 대국의 존중을 얻을 수 있다. 마치 주 문왕(周文王)이 훈육(獯鬻)을 섬기고, 월왕 구천(越王勾踐)이 오(吳)나라를 섬긴 것과 같다. 대국이 너그러운 태도로 소국을 대하는 것은 천도(天道)를 따르는 표현이고, 소국이 조심스럽게 대국을 섬기는 것은 천도를 두려워하는 방식이다. 대국은 사방을 통솔하고자 하고 소국은 몸을 보전하기만을 구하니, 쌍방이 각기 그 자리를 얻는 것은 산악이 초목을 싣는 것과 같아서 뿌리가 깊어야 가지와 잎이 무성할 수 있다. 그러므로 진정으로 지혜가 있는 대국은 오히려 낮은 자세를 유지해야 한다. 공자(孔子)는 일찍이 노자(老子)에게 가르침을 구했고, 맹자(孟子)는 또 이를 계승해 발전시켰으니, 이 성현들의 지혜는 모두 천도에 대한 깨달음에서 비롯되었다.

'도(道)'의 보편적 가치에 관해 경문은 이렇게 해석한다. 도는 집 깊숙한 곳에 감추어진 보배와 같아서 만물의 근본이다. 착한 사람은 그것을 몸을 닦는 보배로 삼고, 착하지 못한 사람도 그것에 힘입어 보호를 얻을 수 있다. 아름다운 말은 존중을 얻을 수 있고, 고상한 행동은 다른 사람을 감화시킬 수 있다. 마치 요제(堯帝)가 순(舜)을 살필 때 먼저 그가 일을 어떻게 논하는지 듣고, 다음으로 그가 어떻게 행하는지 본 뒤에 마침내 제위를 선양한 것과 같다. 외적인 언행조차 이처럼 영향을 미칠 수 있는데, 하물며 마음속으로 진정으로 대도(大道)를 체득하는 경우이겠는가? 착하지 못한 사람이라도 선으로 향하도록 교화될 가능성이 있으니, 어찌 쉽게 포기할 수 있겠는가? 《상서(尙書)》에 기록되기를, 요제는 일찍이 네 흉신(환두(驩兜), 공공(共工), 삼묘(三苗), 곤(鯀))의 악행을 알아보았지만 즉시 처벌하지 않았으니, 바로 성왕이 포용하고 교화하는 도량을 드러낸 것이다.

이 단락은 특히 강조한다. 천자(天子)를 세우고 삼공(三公)을 두는 것은, 아름다운 옥과 준마를 헌례(獻禮)로 삼는 것보다 진심으로 도를 구하는 것만 못하다. 옛사람이 대도를 소중히 여긴 까닭은 그것을 따르면 이상을 실현할 수 있고 재앙도 면할 수 있기 때문이니, 이것이야말로 천하에서 가장 귀중한 것이다.

仁如天而不輕殺戮也故立天子置三公

天子作民父母三公論道經邦燮理陰陽

贊化育安人民保天下也書曰無曠庶官

天工人其代之外此巡四岳朝諸侯雖有

拱璧之貴駟馬之盛然此皆外物曾不如

虚己南面坐進此道而天下自治也古之

所以貴此道者何哉非曰求而有所得有

罪以免耶故爲天下貴謂下民昏墊不幸

而有不善之罪則哀而矜之曰我罪之也

耶者不定之辭非縱民爲不善而終不見

罪也知其自有司殺者在故執左契而不

責於人以此好生之德洽于民心若堯者

可謂天下萬世之所貴也經曰爲無爲事無事味無味大小多少報怨以德圖難於其易爲大於其細天下難事必作於易天下大事必作於細是以聖人終不爲大故能成其大夫輕諾必寡信多易必多難是以聖人猶難之故終無難

原㫖曰老聖歎世道不古智詐相欺爲亂

無以挽回人心於是敷述上古無爲之化

以詔後世使反鍥薄之風爲淳厚之氣其

以道自任若此爲無爲法自然也事無事

順天理也味無味樂恬淡也大小多少君

臣民庶在焉報怨以德凡上下之交或有

不善則當以德報爲心如善者吾善之不

善者吾亦善之是也圖難於其易爲大於

其細謀當謹始無使滋蔓難圖天下難事

必作於易大事必作於細物理所在從微

**해석**

어진 덕은 하늘처럼 넓고 크지만 함부로 죽이는 일을 하지 않는다. 그러므로 천자(天子), 곧 최고의 통치자를 세우고 삼공(三公), 곧 태사·태부·태보 세 명의 최고 보좌 대신을 둔다. 천자는 백성의 부모처럼 자애로워야 하며, 삼공은 나라를 다스리는 도(道)를 논하고 정무를 처리하며 음양(陰陽), 곧 천지 사이에서 대립하고 하나가 되는 힘을 조화롭게 해야 한다.

천지의 만물 생육을 돕고 백성의 삶을 안정시키며 천하의 태평을 지켜야 한다. 옛 책에서 “관직을 헛되이 두지 말라”고 한 것은 관리가 하늘을 대신해 인간 세상을 다스리기 때문이다. 이 밖에도 천자는 사방의 명산을 순시하고 각지의 제후를 만나야 한다. 귀한 옥벽과 화려한 수레 같은 외적인 영화도 지니지만, 그런 것보다 마음을 비우고 조정에 단정히 앉아 무위(無爲)의 도, 곧 자연의 법칙을 따라 함부로 행하지 않는 통치 방식을 펼치는 일이 더 중요하다. 그러면 천하는 저절로 잘 다스려진다.

옛사람은 왜 이런 통치의 도를 그토록 귀하게 여겼을까? 그것을 추구하면 이익을 얻거나 죄를 면할 수 있어서가 아니다. 백성이 어리석고 무지하여 잘못을 저지를 때, 군주가 가엾이 여겨 “이는 내 잘못이다!”라고 말하기 때문이다. 이렇게 확언하지 않는 말투는 백성이 악행을 저질러도 벌하지 않는다는 뜻이 아니라, 하늘의 이치가 공정함을 맡아 다스린다는 사실을 안다는 뜻이다. 그러므로 군주는 차용증을 쥐고도 사람에게 빚을 갚으라고 재촉하지 않는 이와 같다. 이렇게 만물을 사랑하는 덕으로 백성의 마음을 감화한다. 요임금(堯) 같은 군주는 만세의 본보기라 할 만하다.

『도덕경(道德經)』은 말한다. “무위(無爲)의 태도로 행하고, 일이 없는 방식으로 일을 처리하며, 맛없는 담백함으로 삶을 맛본다.” 크고 작고 많고 적은 온갖 일에 덕으로 원한을 갚는다. 어려운 일은 쉬운 곳에서 시작하고, 큰일은 미세한 곳에서 시작한다. 천하의 어려운 일은 반드시 쉬운 일에서 시작하고, 큰일은 반드시 작은 일들이 쌓여 이루어진다. 그러므로 성인은 언제나 큰일을 탐내지 않으며, 오히려 큰 업적을 이룬다. 쉽게 한 약속은 지키기 어렵고, 일을 너무 쉽게 여기면 반드시 더 많은 어려움에 부딪힌다. 그러므로 성인은 늘 어려움을 중히 여기며, 마침내 어려움에 빠지지 않는다.

노자(老子)는 세상의 풍속이 날로 나빠져 사람들이 지략과 속임수로 서로를 기만하고, 사회가 혼란해져도 사람의 마음을 돌이킬 수 없다고 탄식한다. 이에 상고의 무위 통치, 곧 함부로 행하지 않는 통치의 가르침을 설명하고, 후세 사람들에게 야박해진 풍속을 바꾸어 순박하고 후덕한 민풍을 되살리라고 일깨운다. 그는 대도(大道)를 널리 펼치는 일을 자신의 책임으로 삼는다. “무위로 행한다”는 것은 자연의 법칙을 본받는 것이고, “일이 없이 일한다”는 것은 하늘의 이치를 따르는 것이며, “맛없음을 맛본다”는 것은 담박한 삶에 만족하는 것이다. “크고 작고 많고 적음”에는 군신과 백성의 관계가 담겨 있고, “덕으로 원한을 갚는다”는 것은 위아래가 서로 대할 때 선하지 않은 일이 있으면 덕으로 원한을 갚아야 한다는 뜻이다. 선한 사람을 선하게 대하고, 선하지 않은 사람도 선하게 대한다. “어려운 일은 쉬운 곳에서 꾀하고 큰일은 작은 곳에서 이룬다”는 것은 시작을 신중히 계획하여 문제가 커져 해결하기 어려워지지 않도록 하라는 뜻이다. 천하의 어려운 일은 반드시 쉬운 일에서 시작하고, 큰일은 반드시 작은 일들이 쌓여 이루어진다. 이는 만물이 발전하는 이치로, 모든 것은 미세한 곳에서 시작한다.

至著如易之不遠復無祇悔由一陽二陽

積而爲乾是以聖人終不爲大故能成其

大聖人有乾之德不自爲大成其大者六

陽也夫輕諾必寡信多易必多難人心澆

薄往往如此摩不有初鮮克有終也是以

聖人猶難之聖人之心先天下之憂而憂

後天下之樂而樂所謂有始有卒者其惟

聖人乎惟其難之於始故終無難經曰其安易持其未兆易謀其脆易破其微易散爲之於未有治之於未亂合抱之木生於毫末九層之臺起於累土千里之行始於足下爲者敗之執者失之聖人無爲故無敗無執故無失民之從事常於幾成而敗之愼終如始則無敗事是以聖人欲不欲不貴難得之貨學不學復衆人之所過以輔萬物之自然而不敢爲

原㫖曰其安易持此承上章之㫖言天下

事物之理欲全厥終當愼厥初要在承平

無事之時戒無妄舉則安而易持譬之事

未兆則易謀物脆則易破微則易散也爲

之於未有非有所以爲杜之於未有也治

之於未亂非有所謂治鎮之於未亂也故

又喻木之始生於毫末臺之始起於累土

行之始發於足下當其始也厥兆甚微及

其至也木則合抱臺則九層行則千里是

豈一朝一夕之故哉厥初不可不愼也天

下之事一有心於爲則多致乎敗用力以

執則或致乎失所爲盡心力而爲之後必

**해석**

『역경(易經)』에서 “멀리 가기 전에 돌아오면 큰 후회가 없다”라고 한다. 이는 제때 돌아서면 큰 잘못을 저지르지 않는다는 뜻이다. 양기(陽氣)가 양효 하나인 초효(初爻)에서 두 양효로 발전하고, 효의 형상이 바뀌며 점차 쌓여 마침내 순양의 괘인 건괘(乾卦)를 이루는 것과 같다. 그러므로 성인은 언제나 스스로를 크게 여기지 않고, 오히려 위대한 일을 이룬다. 성인은 건괘의 덕을 갖추고도 스스로를 부풀리지 않으며, 마침내 여섯 효가 모두 양효인 지극한 경지에 이른다.

세상 사람들은 흔히 약속을 가볍게 하고 신의를 지키는 일은 드물며, 일을 너무 쉽게 여기다가 오히려 더 많은 어려움을 겪는다. 사람의 마음은 들뜨고 얕아 흔히 시작은 거창해도 끝맺음이 흐지부지된다. 그래서 성인은 일을 할 때 언제나 먼저 어려움을 헤아린다. 성인의 뜻은 “천하의 근심을 먼저 근심하고, 천하의 즐거움을 나중에 즐긴다”는 것이다. 시작과 끝을 모두 잘 맺을 수 있는 이는 아마 성인뿐일 것이다. 시작할 때 어려움을 충분히 헤아리기 때문에, 끝내는 실제로 어려움을 겪지 않는다.

경문에서 말한다. 안정되어 있을 때는 지키기 쉽고, 드러나지 않았을 때는 도모하기 쉬우며, 약할 때는 깨뜨리기 쉽고, 작을 때는 흩어지기 쉽다. 일이 일어나기 전에 대비하고, 혼란이 생기기 전에 다스려야 한다. 두 팔로 안을 만큼 굵은 나무도 싹에서 자라며, 아홉 층 누대도 한 삼태기의 흙을 쌓는 데서 시작하고, 천 리 길도 발밑의 첫걸음에서 시작한다. 억지로 이루려 하면 실패하고, 집착하여 놓지 않으면 잃는다. 성인은 억지로 이루려 하지 않으므로 실패하지 않고, 집착하지 않으므로 잃지 않는다. 보통 사람은 일이 거의 이루어질 때 실패하곤 한다. 시작할 때처럼 신중할 수 있다면 실패할 일이 없을 것이다.

그러므로 성인은 남들이 추구하지 않는 도(道)를 추구하고, 희귀한 것을 귀하게 여기지 않는다. 남들이 배우지 않는 근본 이치를 배우며, 사람들의 잘못을 바로잡는다. 이를 통해 만물이 자연스럽게 자라도록 돕되 함부로 간섭하지 않는다.

이 대목의 요지는 앞부분의 뜻을 이어받아 천하 만물의 이치를 말한다. 일을 원만하게 끝내려면 시작할 때 신중해야 한다. 핵심은 태평하고 아무 일 없을 때부터 경계하고 경솔하게 움직이지 않는 데 있다. 일이 드러나지 않았을 때는 도모하기 쉽고, 사물이 약할 때는 깨뜨리기 쉬우며, 작을 때는 흩어지기 쉽다는 말과 같다. 이른바 “아직 생기지 않았을 때 일을 한다”는 것은 실제로 무언가를 하라는 뜻이 아니라 미리 화를 막으라는 뜻이다. “아직 혼란스럽지 않을 때 다스린다”는 것도 실제로 다스리라는 뜻이 아니라 혼란이 닥치기 전에 형세를 안정시키라는 뜻이다.

또 나무가 싹에서 자라 두 팔로 안을 만큼 굵어지고, 누대가 한 삼태기의 흙에서 아홉 층으로 높아지며, 먼 길이 첫걸음에서 시작해 천 리에 이르는 비유를 든다. 시작할 때의 조짐은 아주 작지만 최종 성취는 매우 크다. 이것이 어찌 하루아침에 이루어지겠는가? 그러므로 시작할 때 신중하지 않을 수 없다. 천하의 일은 억지로 이루려 하면 실패하기 쉽고, 힘을 주어 집착하면 도리어 잃을 수 있다. 온 힘을 다해 추구하는 것이 오히려 뜻과 반대되는 결과를 낳는 경우가 흔하다.

有灾也是以聖人無必爲故無敗事無固

執故無失悔凡民則不然民之從事常於

幾成而敗之以未聞持安之道也愼終如

始則無敗事惟聖者能之是以聖如文王

三分天下有其二以服事殷此以見欲不

欲不貴難得之貨也視民如傷望道而未

之見此以見學不學復衆人之所過也若

夫輔萬物之自然而不敢爲者終亦無爲

而已故曰以王季爲父武王爲子無憂者

其惟文王乎經曰古之善爲道者非以明民將以愚之民之難治以其智多是故以智治國國之賊不以智治國國之福知此兩者亦楷式常知楷式是謂玄德玄德深矣遠矣與物反矣然後乃至大順

原㫖曰古之善爲道者如堯之治天下而

民不識不知得不謂非以明民將以愚之

乎何則上以無爲爲政使民由之而不知

是國之福也民之難治由上有以啓其智

多人之具五性皆天所賦莫不有自然之

理猶天之有五行春生仁也夏長禮也秋

成義也冬藏智也信通四時故寒暑節歲

功成旱澇不作疵癘不生物得以昌也爲

民司命而不知有仁之生禮之長義之成

而專尚智之藏者則是歲不春夏秋而常

冬也可以言歲乎歲常冬則萬物藏而不

育治尚智則專聚斂而不知發可以言治

乎所謂與其有聚斂之臣寧有盜臣是故

以智治國者賊其民乃所以賊其國不以

**해석**

이 경문은 성인이 나라를 다스리는 방식과 보통 사람이 일을 처리하는 방식의 차이, 그리고 지혜로 나라를 다스리는 폐해를 주로 말한다.

성인은 일을 할 때 자기 생각만 고집하지 않으므로 실패하지 않고, 결과를 억지로 바라지 않으므로 후회하지 않는다. 그러나 보통 사람은 일이 거의 성공할 즈음에 실패하는 경우가 많다. 안정을 지키는 이치를 모르기 때문이다. 처음처럼 신중하게 끝까지 이어 간다면 실패하지 않겠지만, 이를 해낼 수 있는 사람은 성인뿐이다. 예를 들어 주 문왕(周文王)은 천하의 삼분의 이를 이미 차지하고도 여전히 상나라에 신하로 복종했다. 이는 욕망을 절제하고 희귀한 재물을 탐내지 않을 줄 알았다는 뜻이다.

옛날에 도(道)를 잘 행한 사람은 백성을 영리하게 만들려 하지 않고, 오히려 백성이 소박함을 지키게 했다. 백성을 다스리기 어려운 것은 그들에게 잔꾀가 너무 많기 때문이다. 잔꾀로 나라를 다스리는 것은 나라의 재앙이고, 잔꾀를 쓰지 않고 다스리는 것은 나라의 복이다. 이 두 가지의 차이를 아는 것이 나라를 다스리는 법칙을 터득하는 일이다. 이처럼 깊은 덕은 상식에 어긋나는 듯하지만, 결국 가장 큰 조화에 이른다.

요임금(堯)이 천하를 다스릴 때 백성은 편안하고 즐겁게 살면서도 그 까닭을 몰랐다. 이것이 ‘백성을 밝히지 않는다’는 효과다. 통치자가 무위(無爲)로 정치를 펼치면 백성은 자연스럽게 살아가면서도 그 사실을 의식하지 못한다. 이것이 나라의 복이다. 백성을 다스리기 어려운 것은 대개 통치자가 백성의 잔꾀를 부추겼기 때문이다.

사람의 다섯 가지 성품인 인의예지신은 모두 타고난다. 이는 자연에 오행(五行)과 사계절이 있는 것과 같다. 지혜만 높이 받들면, 한 해에 겨울만 있는 것처럼 만물이 자랄 수 없다. 나라를 다스릴 때 재물을 모으기만 하고 베풀 줄 모른다면, 늘 겨울만 있는 것과 같다. 이것을 어찌 나라를 다스린다고 하겠는가? 그러므로 재물을 모으는 신하를 두느니 차라리 도둑질하는 신하를 두는 편이 낫다. 잔꾀로 나라를 다스리는 사람은 백성을 해칠 뿐 아니라, 끝내 나라에도 해를 끼친다.

智治國者福其民乃所以福其國也知此

兩者亦可爲治之楷式常知楷式不尚智

術福被于國是之謂玄德玄德云者輔物

之自然而不以明民也玄德深矣遠矣與

物返矣言與智治不同也不以智治然後

以至大順大順則萬物各遂其生成之性

矣經曰江海所以能爲百谷王者以其善下之故能爲百谷王是以聖人欲上人以其言下之欲先人以其身後之是以聖人處上而民不重處前而民不害是以天下樂推而不厭以其不爭故天下莫能與之爭

原㫖曰江海所以能爲百谷王者以其善

下之此併結前數章之義也江海善下故

能爲百谷之王是以聖人法善下之道而

不欲自上於人然不得已而居人之上故

曰欲上人以其言下之是位雖處上而言

則謙下也不亦謙受益之謂乎名雖先人

身則後之自有推而上之先之者矣惟其

能下能後是以聖人處上而民不重不以

爲軋己也處前而民不害不以爲妨己也

惟其不重不害是以天下樂推而不厭其

在上在先也夫何故以其不與民爭上爭

先故天下莫有能與爭之心玄經之㫖凡

言脩身則齊家治國在焉言治國齊家則

脩身在焉善觀者當自有得於言外之㫖經曰天下皆謂我道大似不肖夫惟大故似不肖若肖乆矣其細也夫我有三寳保而持

**해석**

지혜로 나라를 다스리는 사람의 복택은 백성에게까지 미치므로 나라가 저절로 번성한다. 이 이치를 알면 나라를 다스리는 근본 법칙을 터득할 수 있다. 참으로 이 법칙을 아는 사람은 권모술수와 잔꾀를 부리지 않고 복택이 온 나라에 두루 미치게 한다. 이것을 이른바 현덕(玄德), 즉 깊고 오묘한 덕행이라 한다. 현덕을 지닌 사람은 만물이 저절로 자라도록 돕되, 자신의 총명함을 일부러 드러내지 않는다. 이런 덕행은 깊고 넓어서 만물과 함께 본래의 모습으로 돌아간다. 이는 잔꾀로 다스리는 것과는 전혀 다르다. 잔꾀로 나라를 다스리지 않아야 가장 조화로운 경지에 이르러 만물이 저마다의 본성에 따라 자라날 수 있다.

『도덕경(道德經)』에서 말한다. 강과 바다가 모든 하천의 왕이 될 수 있는 까닭은 낮은 곳에 머물기를 잘하기 때문이다. 그러므로 성인은 사람들 위에 서고자 하면 말에서 겸손해야 하고, 사람들을 이끌고자 하면 자신의 이익을 뒤로해야 한다. 그래서 성인이 높은 자리에 있어도 백성은 억압받는다고 여기지 않고, 앞장서도 백성은 방해받는다고 여기지 않는다. 천하 사람들이 기꺼이 그를 받들면서도 싫증 내지 않는다. 그가 사람들과 다투지 않기 때문에 천하에 그와 다툴 사람이 없다.

『원지(原旨)』에서는 이렇게 풀이한다. 강과 바다가 모든 하천의 왕이 될 수 있는 까닭은 낮은 곳에 머물기를 잘하기 때문이다. 성인은 이 낮은 곳에 머무는 이치를 본받는다. 부득이하게 윗자리에 있더라도 말에서는 한결같이 겸손하니, 이것이 바로 ‘겸손하면 이로움을 얻는다’는 이치가 아니겠는가? 명성은 앞에 두고 실제 이익은 뒤로 미루므로 자연히 사람들이 그를 앞자리에 세운다. 성인이 낮은 곳에 머물고 뒤에 서기 때문에 백성은 억압받는다고도, 방해받는다고도 여기지 않고 천하 사람들은 기꺼이 그를 받든다. 왜 그런가? 그가 백성과 권리와 이익을 다투지 않으므로 천하에도 그와 다투려는 사람이 없다.

『도덕경』의 요지는 이렇다. 몸을 닦는다고 하면 자연히 집안을 다스리고 나라를 다스리는 일도 포함된다. 나라와 집안을 다스린다고 하면 몸을 닦는 일도 이미 그 안에 있다. 잘 살피는 사람이라면 글자 너머의 깊은 뜻을 깨달아야 한다.

『도덕경』에서 또 말한다. 천하 사람들은 모두 나의 도(道)가 크다고 말하지만, 구체적인 사물과는 다른 듯하다. 큰 까닭에 구체적인 사물과 다르다. 구체적인 사물과 같았다면 이미 작아졌을 것이다. 나에게는 세 가지 보배가 있으니, 잘 지켜 간직해야 한다…… (이곳에서 경문이 끝나지 않는다)

之一曰慈二曰儉三曰不敢爲天下先夫慈故能勇儉故能廣不敢爲天下先故能成器長今捨其慈且勇捨其儉且廣捨其後旦先死矣夫慈以戰則勝以守則固天將救之以慈衛之

原㫖曰老聖所言之道非上古無爲則唐

虞雍熙之道也其大無象不可以名言求

衆人之所罕識故曰天下皆謂我道大似

不肖謂不可幾及也夫惟大故似不肖若

肖乆矣其細也夫自釋自審之辭如所謂

惟天爲大惟堯則之孰得而肖焉若禹之

地平天成則可以跡求也老聖歎天下之

人皆謂我所言之道大似不肖故復舉其

次者而言曰吾有三寳保而持之保持抱

守也一曰慈不敢以天民肆戮二曰儉不

敢以天物暴殄三曰不敢爲天下先不敢

以天討倡舉夫慈故能勇班師振旅舞干

羽而苗民格儉故能廣薄衣服而致孝乎

鬼神卑宫室而致寳於溝洫不敢爲天下

先故能成器長舜命總朕師遜舉臯陶將

讓位曰枚卜功臣固辭弗獲乃有位古之

人有行之者禹是也今捨其慈且勇所以

誅龍逄戮比干捨其儉且廣所以爲傾宫

瑶臺瓊室玉門捨其後且先所以囚湯夏

臺囚昌羑里死矣南巢牧野之禍至古之

人有行之者桀紂是也夫慈以戰則勝仁

者無敵以守則固民效死弗去天將救之

以慈衛之夏臺羑里之厄所以脱古之人

**해석**

노자는 『도덕경(道德經)』에서 세 가지 중요한 처세 원칙을 제시한다. 첫째는 자애이고, 둘째는 절약이며, 셋째는 앞서기를 감히 하지 않는 것이다. 자애로운 마음을 품으면 참으로 용감해질 수 있고, 절약할 줄 알면 넉넉히 쌓아 둘 수 있으며, 남과 앞서기를 다투지 않으면 오히려 사람들의 우두머리가 될 수 있다.

자애를 버리고 용맹을 좇으며, 절약을 포기하고 사치를 추구하며, 물러서려 하지 않고 곳곳에서 앞서기를 다투면 스스로 멸망을 부를 뿐이다. 자애로운 마음으로 싸우면 이길 수 있고, 그것으로 지키면 굳건해진다. 하늘이 어떤 사람을 구하려 할 때는 자애로 그를 보호한다.

이 경전의 요지는 다음과 같다. 노자가 말한 도(道)는 먼 옛날의 완전한 무위(無爲) 상태도 아니고, 요임금과 순임금 시대의 겉만 번성한 허상도 아니다. 참된 도는 넓고 끝이 없어 말로 묘사할 수 없으며, 보통 사람은 이해하기 어렵다. 그래서 천하 사람들은 내 도가 너무 커서 현실성이 없는 듯하다고 말한다.

노자는 이를 두고 이렇게 설명한다. 도가 크기 때문에 구체적인 사물처럼 보이지 않는 것이다. 구체적인 사물과 같았다면 진작 보잘것없어졌을 것이다. 옛사람이 “하늘만이 가장 위대하고, 요임금만이 하늘을 본받을 수 있다”고 한 것과 같다. 누가 참으로 이를 본받을 수 있겠는가? 우(禹)가 물을 다스린 공적은 본받을 수 있다.

노자는 세상 사람들이 큰 도를 이해하지 못한다고 탄식하며, 실천하기 비교적 쉬운 세 가지 요점을 든다. 첫째는 자애로, 백성을 함부로 해치지 않는 것이다. 둘째는 절약으로, 자연 자원을 낭비하지 않는 것이다. 셋째는 앞서기를 감히 하지 않는 것으로, 함부로 전쟁을 일으키지 않는 것이다. 자애는 사람을 용감하게 한다. 순임금이 덕으로 정사를 펼쳐 묘족을 감화시킨 것과 같다. 절약은 사람을 부유하게 한다. 우가 소박한 궁궐에 살면서도 수리 시설을 잘 갖춘 것과 같다. 앞서기를 다투지 않으면 오히려 우두머리가 될 수 있다. 순임금이 현명하고 유능한 고요(皋陶)에게 자리를 양보한 것과 같다.

그러나 지금 사람들은 이와 반대로 행동한다. 자애를 버리고 용맹을 좇아 충신 비간(比干)을 죽게 하고, 절약을 포기하고 사치를 추구해 요대와 옥으로 꾸민 궁실을 짓는다. 물러서려 하지 않고 앞서기를 다투다가 상나라 탕왕(湯王)은 하대(夏臺)에 갇히고, 주나라 문왕(文王)은 유리(羑里)에 갇혀 끝내 멸망을 부른다. 역사 속 하왕 걸왕(桀王)과 상나라 주왕(紂王)이 바로 그런 사례다.

참으로 자애로운 마음으로 싸우면 이길 수 있다. 어진 사람에게는 대적할 자가 없기 때문이다. 자애로운 마음으로 지키면 굳건해진다. 백성들이 목숨을 걸고 따르기 때문이다. 하늘이 한 사람을 구하려 할 때는 자애로 그를 보호한다. 상나라 탕왕과 문왕이 마침내 곤경에서 벗어난 것과 같다.

有行之者湯文是也若湯之放桀曰古有

夏先后方懋厥德罔有天灾山川鬼神亦

莫不寧暨鳥獸魚鼈咸若于其子孫弗率

皇天降灾假手于我有命周之伐紂曰惟

受罔有悛心乃夷居弗祀上帝神祇遺厥

先宗廟弗祀商罪貫盈天命誅之此其肖

矣夫湯武不得爲堯舜之君其細可知也經曰善爲士者不武善戰者不怒善勝敵者不爭善用人者爲下是謂不爭之德是謂用人之力是謂配天古之極

原㫖曰古之善爲士者不武其惟文王乎

羑里之囚崇侯虎所譖也文王受命六年

始伐崇善戰者不怒也崇侯譖昌昌以洛

西之地赤壤之田方千里獻紂請除炮烙

之刑紂許之賜弓矢斧鉞因公季得專征

伐爲西伯典治南國江漢汝旁諸侯善勝

敵者不爭也吕尚東海上人遇七十餘主

而不聽人皆曰狂丈夫漁于渭陽西伯勞

而問之曰子樂漁耶吕尚曰君子樂其志

小人樂其事吾漁非樂之也西伯與語大

悦曰自吾先君太公望子乆矣故號曰太

公望立爲師善用人者爲下如四善云者

是謂不爭之德是謂用人之力是謂配天

古之極也配天謂可爲人主極法則也如

文王者乃古之善爲士者可爲法於天下

後世矣昔西伯嘗問於太公曰商王罪殺

不辜汝助予憂乎太公曰天道無殃不可

以先唱人道無殃不可以先謀他日又問

**해석**

이 경문은 상탕(商湯)과 주 문왕(周文王) 등 옛 성왕의 사례를 들어, 다투지 않는 덕(不爭之德)에 바탕을 둔 통치의 지혜를 설명한다.

상탕이 하걸(夏桀)을 몰아낼 때 이렇게 말했다. “옛 하조(夏朝)의 선왕들은 힘써 덕을 닦았다. 그때는 천재지변이 없었고 산천의 귀신도 평안했으며, 새와 짐승, 물고기와 자라까지 모두 순조로웠다. 그러나 자손들이 선조의 덕을 따르지 않자 하늘이 재앙을 내렸고, 내 손을 빌려 천명을 실행하게 했다.” 주 무왕(周武王)이 상 주왕(商紂王)을 토벌할 때는 이렇게 말했다. “주왕은 조금도 뉘우치지 않고 천지 신령과 조상에게 제사 지내는 예법을 폐했다. 죄악이 하늘에 닿았으니 천명이 그를 죽이려 한다.” 상탕과 주 무왕은 요임금(堯)과 순임금(舜) 같은 성군에는 미치지 못했지만, 그들의 행동에는 이치가 있었다.

《도덕경(道德經)》은 말한다. “참된 통솔자는 용맹을 뽐내지 않고, 전쟁을 잘하는 자는 격분하지 않으며, 잘 이기는 자는 남과 다투지 않는다. 사람을 잘 쓰는 자는 자신을 낮추어 아래에 처한다.” 이것이 다투지 않는 덕이며, 인재를 잘 쓰는 능력이고, 천도(天道)의 가장 높은 준칙에 들어맞는 것이다.

주 문왕은 “용맹을 뽐내지 않는다”는 본보기다. 숭후호(崇侯虎)의 모함으로 유리(羑里)의 감옥에 갇혔던 문왕은 명을 받은 지 6년이 지나서야 숭나라를 토벌했다. 이것이 “전쟁을 잘하는 자는 격분하지 않는다”는 모습이다. 숭후호가 문왕을 모함했을 때 문왕은 먼저 낙수(洛水) 서쪽의 비옥한 천 리 땅을 주왕에게 바치고 포락형을 폐지해 달라고 청했다. 주왕은 이를 받아들였을 뿐 아니라 활과 화살, 도끼를 내리고 문왕을 서백(西伯)에 봉해 토벌권을 맡겼으며, 한수와 장수(江漢) 유역 제후국을 다스리게 했다. 이것이 “적을 잘 이기는 자는 다투지 않는다”는 뜻이다.

강태공(姜太公), 곧 여상(呂尚)의 사례는 “사람을 잘 쓰는 자는 아래에 처한다”는 점을 보여준다. 동해 바닷가의 은자였던 그는 일흔이 넘도록 뜻을 이루지 못했고, 사람들은 그를 미치광이라며 비웃었다. 그가 위수에서 낚시하고 있을 때 문왕이 직접 찾아와 물었다. “선생은 낚시를 좋아하십니까?” 태공이 답했다. “군자는 뜻을 이루는 데서 즐거움을 얻고, 소인은 눈앞의 일에서 즐거움을 얻는다. 나는 즐기려고 낚시하는 것이 아니다.” 문왕은 그와 깊이 이야기를 나눈 뒤 크게 기뻐하며 말했다. “우리 선조 태공께서 바로 이런 인재를 얻기를 바라셨다!” 그리고 그를 태공망(太公望)이라 높여 부르고 군사(軍師)로 삼았다.

이 지혜가 바로 “하늘에 짝할 최고의 법도”라는 뜻으로, 군주가 지켜야 할 가장 높은 원칙이 될 수 있다. 문왕처럼 자신을 낮추는 데 능한 군주는 후세의 본보기가 되기에 충분하다. 문왕이 태공에게 물은 적이 있다. “상왕이 죄 없는 사람들을 마구 죽이니, 우리가 군사를 일으켜야 합니까?” 태공이 답했다. “천도(天道)에 재앙의 징후가 드러나기 전에는 먼저 움직여서는 안 되고, 인도(人道)에 재난이 나타나기 전에는 먼저 일을 꾸며서는 안 된다.” 이는 하늘의 때에 순응하는 지혜를 보여준다.

曰人主之動作舉事有禍殃之應鬼神之

福乎太公曰重賦斂大宫室則人多病瘟

霜露殺五穀絲麻不成好田獵畢弋不避

時禁則歲多大風禾穀不實好破壞名山

壅决名川則歲多大水好武事兵革不息

則日月薄蝕太白失行西伯曰誠哉不十

年商亡天下歸周是亦慈儉不先之徵也經曰用兵有言吾不敢爲主而爲客不敢進寸而退尺是謂行無行攘無臂仍無敵執無兵禍莫大於輕敵輕敵幾喪吾寳故抗兵相加哀者勝矣

原㫖曰兵本以戒不虞非所以虞天下也

用兵有言引古兵法語下文是也兵法以

先舉者爲主應敵者爲客吾不敢爲主不

敢先舉兵以虞天下也而爲客彼弗率以

侵我不得已而應之是戒不虞也雖不得

已而應猶不敢進寸以輕敵寧退尺以固

守是謂行無行行行師也無行無行師之

心師雖行而不輕進攘無臂攘捍禦也無

臂無舉手之心雖捍禦而不輕舉手仍無

敵仍引也無敵無輕敵之心雖引兵相抗

而不輕於敵執無兵兵凶器也雖執凶器

而不行殺戮何哉禍莫大於輕敵諸侯以

國爲心故不免有時而先舉天子以天下

爲心此吾民彼亦吾民禍彼猶禍此也肯

輕敵哉此禹所以拜昌言班師振旅而苗

民格也噫輕敵幾喪吾寳寳即前章三寳

之寳所謂惟善爲寳仁親以爲寳則凡天

**해석**

이 경문은 주로 통치자가 나라를 다스리고 군대를 운용하는 방법, 그리고 적을 얕보는 위험을 논한다.

강태공(姜太公, 주나라의 개국 공신)은 군주가 세금을 가혹하게 거두고 토목 공사를 크게 벌이면 백성에게 질병과 재난이 잦아진다고 지적한다. 농사철을 어기고 사냥과 고기잡이를 하면 큰바람으로 곡식이 흉작을 맞고, 명산을 훼손하거나 큰 강을 막으면 홍수가 일어난다. 전쟁을 일삼으면 일식과 월식 같은 이변이 생긴다. 주 문왕(周文王, 서백)은 상나라 주왕(商紂王)이 바로 이런 폭정 때문에 십 년도 안 되어 나라를 잃었다고 탄식한다.

《도덕경(道德經)》은 병법을 인용해 말한다. “군대를 운용하는 도(道)는 감히 먼저 공격하지 않고 수세를 취하며, 한 치도 나아가지 않고 차라리 한 자 물러서는 데 있다.” 이를 두고 “행하되 대오가 없고”, “물리치되 팔을 휘두르지 않으며”, “대치하되 적을 두려워하지 않고”, “무기를 들되 죽이지 않는다”고 한다. 적을 얕보는 것보다 큰 화는 없으며, 적을 얕보면 우리가 가장 소중히 여기는 것, 곧 자애와 검소함과 겸양이라는 세 가지 보물을 거의 잃게 된다. 두 군대가 맞설 때는 가엾이 여기는 마음을 품은 쪽이 흔히 승리한다.

경문은 군대를 쓰는 까닭은 뜻밖의 사태에 대비하기 위해서이지, 천하를 차지하려는 데 있지 않다고 설명한다. “감히 주도하지 않는다”는 말은 감히 먼저 전쟁을 일으키지 않는다는 뜻이며, 부득이한 경우에만 맞서 싸워야 한다는 뜻이다. 싸우더라도 신중해야 하며, 적을 얕보느니 차라리 물러나 지켜야 한다. 천자(天子)는 천하의 백성을 한 몸으로 여기므로 남을 해치는 것은 자신을 해치는 일이다. 우(禹)가 묘민(苗民)을 복종시킬 수 있었던 것은 선한 말을 받아들이고 군대를 거두어 덕을 닦았기 때문이다. 적을 얕보면 “세 가지 보물”을 거의 잃게 된다. 선을 보물로 삼고 인애를 보물로 삼는 일은 모두 하늘이 내린 보물이다.

下之民莫非吾寳也故抗兵相加哀者勝

矣言兩兵對抗哀而不忍無殺傷天民之

心將見不戰而屈人兵勝可知矣以結上

二章之義前章言不武是美文王而微寓

抑武王之意老聖凡言兵多以禹格有苗

爲法經曰吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行言有宗事有君夫惟無知是以不我知知我者希則我者貴是以聖人被褐懷玉(莫能/知一)(作莫/不知)

原㫖曰言者所以載道知知道也行行道

也甚易知甚易行吾無隱乎爾行之則左

右逢其原天下之人何其莫能知莫能行

哉嗟歎之辭也宗祖也君主也言有宗是

皆祖述墳典古史之書事有君是皆歸本

皇帝王伯之道豈託空言者哉不知言則

不知道是以不我知也旣不能知又不能

行則其無知可見夫唯無知則知我者希

斯亦不足怪也已於戲知我者希則在我

者貴一云則法也我道也取法於道則我

貴矣聖人被褐懷玉褐微賤之服玉至貴

之寳被褐謂無位懷玉喻有道此言有道

無位之聖人也故天下所罕知老聖以此

自喻所負可知也經曰知不知上不知知病夫惟病病以其不病聖人不病以其病病是以不病(以其不病/世本誤作)(是以/不病)

原㫖曰知知道也病不知道也知不知上

聖人知而不言上也不知知病衆人言而

**해석**

천하의 백성은 모두 나의 보배다. 그러므로 두 군대가 교전하면 자비로운 마음을 품은 쪽이 마침내 승리한다. 양쪽 군대가 대치할 때 백성을 해치지 않으려는 자비심을 품으면, 흔히 싸우지 않고도 적을 굴복시킬 수 있으니 이것이 진정한 승리다. 이는 앞의 두 장과 서로 호응한다. 앞 장에서 ‘무력을 숭상하지 않음’은 주 문왕(周文王)을 칭송하는 한편, 무력으로 천하를 얻은 주 무왕(周武王)을 비판하는 뜻도 담고 있다. 노자는 용병의 도를 말할 때 우왕(禹王)이 덕으로 삼묘(三苗)를 감화한 일을 본보기로 삼곤 한다.

경문에서는 말한다. 나의 도리는 쉽게 이해할 수 있고 쉽게 행할 수도 있지만, 천하 사람들은 참으로 이해하고 실천하기 어렵다. 말에는 근본이 있어야 하고, 일에는 준칙이 있어야 한다. 사람들이 이 도리를 알지 못하기 때문에 나를 이해하지도 못한다. 나를 이해하는 사람은 드물고, 나를 본받는 사람은 더욱 귀하다. 그러므로 성인은 거친 베옷을 입고도 품에 옥을 간직한 사람과 같다. 겉모습은 평범하지만 속에 귀한 것을 품고 있다는 뜻이다.

이 말의 뜻은 다음과 같다. 말은 대도(大道)를 담기 위한 것이므로, 말을 이해해야 대도를 알고 말을 실천해야 도를 행할 수 있다. 도리는 이처럼 간단하고 분명하다. 내가 무엇을 감춘 것도 아니며, 참으로 실천하면 어디서나 막힘없이 통한다. 그런데 안타깝게도 천하 사람들은 어째서 이해하고 실천하지 못하는가? ‘말에는 근본이 있다’에서 ‘근본’은 뿌리를 뜻하며, 고대 경전을 계승하는 것과 같다. ‘일에는 임금이 있다’에서 ‘임금’은 준칙을 뜻한다. 모든 일은 황제(黃帝), 요순(堯舜)과 같은 성왕의 통치 도리로 돌아가야 하며, 결코 공허한 말이어서는 안 된다. 말을 이해하지 못하면 대도를 알 수 없으므로 사람들은 나도 이해하지 못한다. 이해하지도 실천하지도 못하니 그들이 참으로 무지하다는 것을 알 수 있다. 세상 사람들이 무지하기 때문에 나를 이해하는 사람이 드문 것도 이상할 것이 없다. 아, 나를 이해하는 사람이 적다면 나를 본받는 사람은 더욱 귀하다. ‘칙’에는 본받는다는 뜻도 있으며, ‘나’는 대도를 가리킨다고 볼 수도 있다. 도를 본받는 사람은 자연히 존귀하다. 성인이 ‘거친 베옷을 입고 옥을 품었다’는 것은 거친 베옷이 낮은 지위를, 옥이 지극한 덕행을 상징한다는 뜻이다. 이는 지위는 없지만 덕을 갖춘 성인을 묘사한 것이므로, 천하 사람들이 그들을 알아보는 경우는 드물다. 노자는 이 비유로 자신의 처지를 넌지시 드러낸다.

경문에서는 말한다. 자신이 모르는 바가 있음을 아는 것이 가장 높은 지혜다. 모르면서 아는 체하는 것이 병이다. 이 병을 병으로 여겨야 비로소 병을 피할 수 있다. 성인에게는 이런 병이 없다. 그들이 이 병을 경계해야 할 병으로 여기므로, 이 병에서 벗어날 수 있다.

여기서는 ‘앎’이 대도를 이해하는 것이고 ‘병’은 대도를 이해하지 못하는 것이라고 풀이한다. ‘모르는 바를 아는 것이 으뜸이다’는 성인이 대도를 알면서도 함부로 말하지 않는 것이 최고의 경지라는 뜻이다. ‘모르면서 아는 체하는 것이 병이다’는 보통 사람이 모르면서 아는 체하는 것이 병이라는 뜻이다.

不知病也夫惟病病言衆人之病病矣以

其不以病爲心而禦人以口給故犯不知

知病也聖人不病言聖人常以不知爲病

而不輕於言是以不病也言寡尤行寡悔

幾何人哉昔周有金人三緘其口而銘其

背當老聖在周金人之作寧無儆耶孔聖

觀周嘗得撫而歎之前章吾言甚易知甚

易行天下莫能知莫能行此言知不知上

不知知病道豈終不可知乎知之爲知之

不知爲不知是知也經曰民不畏威大威至矣無狹其所居無厭其所生夫惟不厭是以不厭是以聖人自知不自見自愛不自貴故去彼取此

原㫖曰威刑罰也人以身爲重加之以刑

罰孰不知畏然有不顧斧鉞而犯之者何

哉大威至矣知其無所自迯小民畏苦尚

有不肖之心生況其大力量者乎湯出夏

臺去三面之網信有由也漢南諸侯聞之

曰湯德及禽獸歸之者四十國噫桀君也

湯臣也撫我則后虐我則讎大人之心其

可自狹乎狹則物有所不容擅福作威靡

所不至民不堪處民不堪處則臣弑其君

子弑其父蓋將有所不能容者矣此桀之

所以亡湯之所由興無狹其所居所居心

也心不狹則神明來居物無不容生之道

也無厭其所生所生内則神明外則民物

俱不可厭厭則去我之心生死之道也夫

惟不厭我不厭彼是以不厭彼不厭我聖

**해석**

이 경문은 주로 두 가지 뜻을 말한다. 하나는 ‘지병(知病)’의 지혜에 관한 것이고, 다른 하나는 통치자가 백성을 어떻게 대해야 하는가에 관한 도리이다.

첫 번째 부분은 평범한 사람의 가장 큰 병폐는 자신에게 병폐가 있음을 알지 못하면서도 화려한 말로 그것을 감추기를 좋아한다는 점을 지적한다. 반면 성인(聖人), 즉 지혜가 있는 사람은 그와 정반대여서 자신이 아직 모르는 일이 많다고 늘 생각하므로 말을 신중히 하여 오히려 잘못을 범하지 않는다. 글에서는 두 가지 예를 든다. 주(周)나라에 입을 세 겹으로 봉한 구리 사람이 있었고 등에는 경계하는 글이 새겨져 있었다. 공자(孔子)가 주나라에서 이 구리 사람을 보고 만지며 탄식했다. 이는 모두 사람들에게 말과 행동을 삼가라고 경고하는 것이다. 참된 지혜는 ‘아는 것은 안다고 하고, 모르는 것은 모른다고 하는 것’에 있다.

두 번째 부분은 치국의 도를 말한다. ‘위(威)’는 형벌을 가리킨다. 사람들이 모두 형벌을 두려워하는데도 어째서 위험을 무릅쓰는 사람이 있는가. 통치자가 권력을 남용하면 백성이 궁지에 몰려 저항하기 때문이다. 글에서는 상탕(商湯)과 하걸(夏桀)의 예로 설명한다. 상탕은 인덕이 있었기에 제후들이 잇달아 귀순했고, 하걸은 포학했기에 마침내 멸망했다. 통치자가 마음이 좁고 권력을 남용하면 백성이 살아갈 수 없게 될 때 신하가 군주를 죽이고 자식이 아비를 죽이는 난리가 나타난다.

참된 치국의 도는 자신의 마음을 좁게 만들지 않는 데 있으니, 그래야 만물을 포용할 수 있다. 자신의 백성을 싫어하지 않아야 백성도 너를 싫어하지 않는다. 통치자는 자기반성(自知)을 알고 백성을 사랑(自愛)해야 하며, 스스로를 드러내지 않고 높이지 않아야 한다.

人自知不自見無驕人之心自愛不自貴

無威人之心故去彼狹厭取此知愛也經曰勇於敢則殺勇於不敢則活此兩者或利或害天之所惡孰知其故是以聖人猶難之天之道不爭而善勝不言而善應不召而自來繟然而善謀天網恢恢疏而不失

原㫖曰勇志也敢氣也志至焉氣次焉持

其志無暴其氣生之道也一或氣壹則動

志動而乖則蹶死之道也知此兩者或利

或害言志氣二物制得其道則利制失其

道則害天之所惡孰知其故故惡之端也

天好生惡殺誰能知天意惡殺而弗違哉

是以聖人猶難之天意罔測聖人猶以爲

難而無勇敢之爲天之道不爭而善勝柔

能勝剛不言而善應至誠感神不召而自

來作善降之百祥作不善降之百殃繟然

而善謀天道福善禍淫天網恢恢疏而不

失天難諶命靡常常厥德保厥位厥德靡

常九有以亡言其禍福無門惟人自召也

當桀紂爲君之日使能任賢聽諫知天之

所惡不輕勇敢而謹猶難之心則湯武雖

聖曷敢不臣乎吁甚矣豈桀紂之有以自

亡耶其天網之疏而不失耶何聖人之言

其弗可違也如此經曰民不畏死奈何以死懼之若使民常畏死而爲奇者吾得執而殺之孰敢常有司殺者殺夫代司殺者是代大匠斲夫代大匠斲希有不傷其手矣

**해석**

이 글은 사람됨과 나라를 다스리는 도리를 말한다. 먼저 참으로 수양이 된 사람은 스스로 도리를 알면서도 일부러 드러내지 않고, 거만하거나 자만하지 않는다. 자신을 아낄 줄 알지만 자신을 지나치게 높이지 않으며, 권세로 남을 억누르지 않는다. 편협하고 자만하는 마음을 버리고, 스스로를 알고 아끼는 덕을 지켜야 한다.

『도덕경』에서는 이렇게 말한다. 힘을 과시하고 용맹을 부리면 목숨을 잃게 되고, 물러설 줄 알면 목숨을 보전할 수 있다. 이 두 태도에는 각각 이로운 면과 해로운 면이 있다. 하늘이 무엇을 싫어하는지 누가 완전히 알 수 있겠는가? 그러므로 성인도 이를 헤아리기 어렵다고 여긴다. 하늘의 도(道)는 다투지 않고도 이기고, 말을 많이 하지 않아도 들어맞으며, 부르지 않아도 저절로 찾아오고, 느슨해 보이면서도 치밀하게 안배한다. 하늘의 그물은 넓고 끝이 없어서 성긴 듯하지만 선악을 하나도 놓치지 않는다.

원지의 해석에서는 이렇게 말한다. 용기는 의지에서 나오고, 담력은 기질에서 나온다. 의지는 근본이고 기질은 보조 수단이다. 의지를 지키면서 기질을 함부로 쓰지 않는 것이 살아남는 길이다. 기질을 제어하지 못하면 의지에 영향을 주고, 의지가 한번 흐트러지면 넘어지니, 이것은 죽음에 이르는 길이다. 이 두 경우에 이로움과 해로움이 생기는 까닭은 의지와 기질을 알맞게 다스릴 수 있느냐에 달려 있다. 하늘은 무엇을 싫어하는가? 실은 사악함의 싹을 싫어한다. 하늘은 살리고 기르기를 좋아하고 죽이기를 싫어하지만, 누가 하늘의 뜻을 완전히 알 수 있겠는가? 그러므로 성인도 이를 헤아리기 어렵다고 여긴다.

하늘의 도는 다투지 않고도 이기니, 약함이 강함을 이기는 것과 같다. 말을 많이 하지 않아도 들어맞으니, 지극한 정성이 신령을 감동시키는 것과 같다. 부르지 않아도 저절로 찾아오니, 선을 행하면 저절로 복을 받고 악을 행하면 반드시 재앙을 입는 것과 같다. 느슨해 보이면서도 치밀하게 안배하니, 하늘의 도가 늘 선인에게 복을 내리고 악인에게 화를 내리는 것과 같다. 하늘의 그물은 넓고 끝이 없어 성긴 듯하지만 아무것도 놓치지 않는다. 천명은 일정하지 않으니 덕을 지켜야만 지위를 보전할 수 있고, 덕이 한결같지 않으면 천하를 잃는다. 화와 복에는 정해진 문이 없고, 모두 사람이 스스로 불러들인다.

하와 걸, 상의 주가 다스리던 때에 현명한 신하를 등용하고 간언을 들으며, 하늘이 무엇을 싫어하는지 알고 함부로 힘과 용맹을 과시하지 않고 성인처럼 신중하게 처신했더라면, 상탕과 주무왕이 성인이었다 해도 어찌 감히 신하로 복종하지 않았겠는가? 아, 하와 걸, 상의 주가 멸망한 일은 하늘의 그물이 느슨해 보이지만 아무것도 놓치지 않는다는 것을 증명하지 않는가? 성인의 말은 참으로 거스를 수 없다.

『도덕경』은 또 이렇게 말한다. 백성이 죽음조차 두려워하지 않는다면 사형으로 위협한들 무슨 소용이 있겠는가? 백성이 늘 죽음을 두려워하게 할 수 있다면, 난을 일으키는 자들을 붙잡아 처형할 때 누구도 감히 다시 범하지 못할 것이다. 본래 살벌을 맡은 부서가 있으니, 이는 하늘의 도를 가리킨다. 하늘을 대신해 살벌을 집행하는 것은 목수를 대신해 나무를 자르는 것과 같아서, 자기 손을 다치지 않는 경우가 드물다.

原㫖曰好生惡死人心所同民不畏死奈

何以死懼之此承上章餘㫖歎王道不作

天下之民不死于兵則死于飢孰殺之哉

方且嚴法令廣聚斂脅民以威動之死地

無所逃之非不畏死不免死也孟子謂殺

人以刃與政亦此意民不畏死即是民不

堪命而懷等死之心上若寬法令薄賦斂

省徭役天下之民各得所養惟恐其死爲

奇作弗靖也民得其養或自作弗靖吾得

執而殺之謂犯于有司必寘刑戮天殺之

也孰敢言民常畏死無敢犯之矣司殺者

天也代司殺者人也殺之當則天殺之不

當則是以人殺人能無傷乎斲大匠之事

夫代大匠斲希有不傷手喻殺人以政實

自傷也當周室東遷政由方伯擅舉征伐

是猶代大匠之斲不但名分廢墜而諸侯

之師襌赫千里𢦤賊民生畏死不暇及其

天定勝人鮮不敗事傷手之義也經曰民之飢以其上食稅之多是以飢民之難治以其上之有爲是以難治民之輕死以其上求生之厚是以輕死夫惟無以生爲者是賢於貴生

原㫖曰國以民爲本民以食爲天國不可

以無民猶民不可以無食民之飢以其上

食稅之多是以飢三代之季大槩相類昔

五伯爭强興徭役事征討國禄不均國用

惟艱田野不闢稅斂不給又從而增羡之

民之所以飢也飢則草竊姦宄出没摩常

**해석**

이 경문은 통치자와 백성의 관계를 논하며, 백성이 죽음을 두려워하지 않는 까닭은 이미 삶을 이어 갈 수 없기 때문이라고 지적한다. 통치자가 엄한 형벌과 가혹한 법을 시행하고 세금을 마구 거두어 백성을 궁지로 몰아넣으면, 백성은 자연히 위험을 무릅쓰고 반란을 일으킨다. 이는 칼로 사람을 죽이는 일이나 가혹한 정치를 펼쳐 사람을 죽이는 일이나 본질적으로 같다는 뜻이다.

통치자가 법령을 완화하고 세금을 줄이며 부역을 덜어 백성이 편안히 살며 생업에 힘쓸 수 있게 하면, 백성은 자연히 목숨을 아끼고 쉽사리 난을 일으키지 않는다고 한다. 그러나 백성이 안정된 생활을 누리면서도 여전히 법을 어긴다면, 법에 따라 처벌하는 것이 곧 하늘의 도를 행하는 일이다. 다만 살육할 권한은 본래 하늘에 있으므로, 사람이 권한을 넘어서 함부로 죽이는 것은 목수가 아닌 사람이 대신 나무를 베는 것과 같아 자신을 다치게 하기 쉽다.

글쓴이는 주나라가 동쪽으로 천도한 뒤 제후들이 서로 싸운 일을 예로 들어, 권력을 쥔 자들이 권한을 남용하고 멋대로 정벌하면 사회 질서를 무너뜨릴 뿐 아니라 백성이 죽음을 두려워할 겨를조차 없게 하며, 결국 스스로 재앙을 불러온다고 설명한다. 경문은 백성이 굶주리는 것은 윗사람들이 세금을 지나치게 거두기 때문이고, 다스리기 어려운 것은 윗사람들이 지나치게 간섭하기 때문이며, 죽음을 가볍게 여기는 것은 윗사람들이 즐거움을 지나치게 좇기 때문이라고 한다. 생명을 즐거움을 누리는 도구로 여기지 않는 사람만이 생명을 진정으로 소중히 여길 줄 안다.

마지막으로 국가는 백성을 근본으로 삼고, 백성은 먹을 것을 하늘로 삼는다고 강조한다. 역사적으로 춘추 시대 오패가 패권을 다투던 때에는 부역이 무겁고 전쟁이 끊이지 않아 세금이 고르게 거두어지지 않고 농지가 황폐해졌다. 백성은 굶주림에 빠졌고, 그 결과 도적이 사방에서 일어나 사회가 혼란에 빠졌다. 이는 백성의 기본적인 생존 욕구가 충족되지 않으면 사회가 혼란에 빠진다는 점을 보여 준다.

是以難治非民難治也以其上之有爲上

有爲下亦有爲民之輕死以其上求生之

厚所謂苦一國之民以養耳目鼻口者神

不自許神不自許是以輕死夫惟無以生

爲者是賢於貴生何則養生必先之以物

然則物有餘而身不養者亦多矣若季世

之法聖人有所不取經曰人之生也柔弱其死也堅强萬物草木之生也柔脆其死也枯槁故堅强者死之徒柔弱者生之徒是以兵强則不勝木强則共强大處下柔弱處上

原㫖曰死生亦大矣生之徒死之徒吾於

出生入死章已言其約噫人之生也柔弱

柔弱者生之徒其死也堅强堅强者死之

徒豈惟人哉物莫不然故又曰萬物草木

之生也柔脆其死也枯槁原其所以生所

以死本乎陰陽二氣而已二氣本乎太極

之一氣一氣本乎無極之太虚經云天下

萬物生於有有生於無在易則曰易有太

極是生兩儀易無而極有知易無而極有

則知易無極也易有太極得不謂無極而

太極乎太極乃物初混淪之一氣無極即

太極未形之太虚釋氏有謂萬法歸一一

歸何處亦即有生於無而復歸於無也然

則生之徒者何與死之徒者何與自太極

生兩儀乾剛坤柔天地合德乾天也天一

生水父剛而子柔故水性柔弱其德順下

地二生火母柔而子剛故火性炎上其德

**해석**

이 경문은 크게 두 가지를 말한다. 하나는 나라를 다스리는 도(道)이고, 다른 하나는 삶과 죽음의 도(道)이다.

나라를 다스리는 데서 경문은 나라가 다스려지기 어려운 까닭이 백성에게 있는 것이 아니라 통치자가 지나치게 유위(有爲)하여 일을 과도하게 간섭하는 데 있다고 말한다. 통치자가 사치와 향락을 좇고 백성의 재물을 거두어 감각적 욕망을 채우면 백성의 삶은 고달파진다. 신명(神明), 곧 자연의 법칙은 이런 행위를 인정하지 않으며, 그로 인해 백성은 죽음을 가볍게 여기게 된다. 참으로 지혜로운 사람은 양생(養生)에 집착하지 않으며, 오히려 양생을 지나치게 좇는 사람보다 생명의 참뜻을 더 잘 안다. 양생에는 물질적 기반이 필요하지만, 물질이 풍족해도 양생을 모르는 사람은 많다. 이런 말세의 방법은 성인이 취하지 않는다.

삶과 죽음의 이치에서 경문은 자연 현상을 살펴 살아 있는 것은 모두 부드럽고 죽은 것은 모두 뻣뻣하다는 결론을 내린다. 사람은 살아 있을 때 몸이 부드럽고 죽은 뒤에는 뻣뻣해진다. 초목도 자랄 때는 여리고, 시들면 마르고 단단해진다. 그러므로 강하고 뻣뻣한 것은 죽음에 속하고, 부드럽고 약한 것은 생존에 속한다. 군대가 강함을 과시하면 오히려 이기지 못하고, 나무가 지나치게 단단하면 베인다. 강한 것은 대체로 아래에 있고, 부드럽고 약한 것은 오히려 위에 있다.

더 나아가 삶과 죽음의 본질은 음양(陰陽) 두 기(氣), 곧 서로 대립하면서 하나를 이루는 두 에너지의 변화에서 비롯된다. 음양 두 기는 태극(太極)의 하나인 기에서 나오고, 태극은 다시 무극(無極)에서 나온다. 이는 《역경(易經)》에서 말한 “태극이 양의(兩儀)를 낳는다”는 것과 같다. 만물은 ‘유(有)’에서 생기고, ‘유’는 다시 ‘무(無)’에서 나온다. 이는 불교의 “만법귀일(萬法歸一)” 사상과 통한다. 구체적으로 하늘은 양에 속해 강하며 물을 낳고, 물은 성질이 부드럽다. 땅은 음에 속해 부드러우며 불을 낳고, 불은 성질이 강렬하다. 천지의 음양이 서로 어우러져 만물을 낳고, 강함과 부드러움이 서로 조화를 이루어 자연의 법칙을 이룬다.

剛燥天非火之剛無以發乾健之體地非

水之柔無以致坤順之用惟其剛柔相生

故能成乆大之德業人之生也柔弱天水

資焉其死也堅强地火攝焉惟剛柔相濟

而成旣未之功則長生乆視之道在故養

生家專取法焉柔弱者生剛强者死譬猶

兵强則不勝衆攻之也木强則共衆伐之

也强大處下柔弱處上天之道也老聖凡

言柔弱則氣剛强則物氣和則生物壯則

老老則死死則當知所歸如復混而爲一

復歸於嬰兒復歸於無極皆歸之之道也經曰天之道其猶張弓乎高者抑之下者舉之有餘者損之不足者與之天之道損有餘補不足人之道則不然損不足以奉有餘孰能以有餘奉天下惟有道者是以聖人爲而不恃功成而不處其不欲見賢

原㫖曰洪範九疇五曰皇極皇建其有極

言大中之道立其有中行九疇之義也天

之道其猶張弓乎引射爲喻高者抑之下

者舉之上下之中可見有餘者損之不足

者與之小大之中可見地氣上升天氣下

降抑高舉下之道也熱極變凉寒極變温

損有餘補不足之道也天之道其折中如

此所以致中和天地位萬物育人之道則

不然損不足以奉有餘天理人欲常相反

焉所謂君子中庸小人反中庸孰能以有

餘奉天下如天之雲行雨施澤及萬物惟

有道者所謂德惟善政政在養民者也聖

**해석**

천지(天地)가 운행하는 규율은 활을 당겨 화살을 쏘는 것과 같다. 시위를 너무 높이 당기면 낮추고, 너무 낮으면 높이며, 지나치게 가득 차면 줄이고, 부족하면 보충한다. 이는 천도(天道)가 만물을 균형 잡는 방식으로, 남는 것을 깎아 부족한 것을 보태는 것이다. 그러나 인간 세상의 방식은 반대로, 항상 부족한 것을 착취하여 남는 것을 공급한다. 오직 도(道)를 얻은 사람만이 하늘이 이슬비를 내리듯 남는 자원을 천하에 바칠 수 있다.

사람의 생명도 이와 같다. 살아 있을 때는 물처럼 부드럽고(하늘의 물이 자양함(天水)), 죽은 뒤에는 불에 타듯 뻣뻣해진다(땅의 불이 거둠(地火)). 강함과 부드러움이 서로 조화를 이루어야 생명이 시작에서 끝까지 이르는 전 과정을 완성할 수 있다. 그러므로 양생(養生)의 도리는 특히 유약(柔弱)을 본받는 것을 중시한다. 유약한 것이라야 생기가 있고, 강한 것은 쉽게 멸망을 부른다. 나무가 너무 단단하면 베어지기 쉽고, 병기가 너무 강하면 부러지기 쉬운 것이 천지간의 영원한 법칙이다.

노자(老子)가 말한 ‘유약’은 끊임없이 생생하게 이어지는 기(氣)의 숨결을 가리키고, ‘강강(剛強)’은 형체가 있는 물질을 가리킨다. 기(氣)가 조화로우면 만물이 성장하고, 지나치게 성하면 쇠퇴하며, 쇠퇴하면 죽음에 이르고, 죽음은 본원으로 돌아감을 의미한다. 이른바 ‘영아(嬰兒) 상태로 복귀한다’, ‘무극(無極)의 경지로 돌아간다’는 것은 모두 이러한 순환하며 되풀이되는 귀환의 도리를 말한다.

《홍범구주(洪範九疇)》 제오편에서 말하는 ‘황극(皇極, 지고한 준칙)’은 치우치지 않는 중도(中道)를 확립하는 것이다. 천기(天氣)가 하강하고 지기(地氣)가 상승하며, 혹서가 서늘함으로 바뀌고, 혹한이 따뜻함으로 변하는 것은 모두 천도가 균형을 조절하는 표현이다. 그러나 인도(人道)는 흔히 이러한 균형을 거스르니, 군자(君子)는 중용(中庸)을 따르고 소인(小人)은 도리에 역행하는 것과 같다. 오직 덕정(德政)을 시행하고 만민을 기르는 성인(聖人)이라야 공을 세우고 업을 이루면서도 공을 탐하지 않고, 만물을 이루면서도 현명함을 드러내지 않을 수 있다.

人爲而不恃無責報之望功成而不居法

天之道也其不欲見賢執中而已聖人事

業無爲有爲函天蓋地凡民有所不識也

嗚呼上天之載無聲無臭經曰天下柔弱莫過於水而攻堅强者莫之能勝其無以易之故柔勝剛弱勝强天下莫不知莫能行故聖人云受國之垢是謂社稷主受國之不祥是謂天下王正言若反

原㫖曰軟勝堅牝勝牡理也物性柔弱莫

過於水及其至也决堤潰川無能易之老

聖憫文武墜地將有二代垂亡之風故因

關尹之問而匡救之曰天下莫不知莫能

行惟伯禹得之以水治水地平天成成湯

得之東征西怨惟恐後已西伯得之戡黎

伐崇罔不欲喪是皆以柔弱勝剛强者也

使桀知此能監唐虞之治則不爲湯勝使

紂知此能監夏之亡則不爲武勝惟其剛

强暴虐迷不知省是以有臣代君者出甚

矣故聖人云受國之垢是謂社稷主受國

之不祥是謂天下王此古聖人言也當鯀

之殛湯文之囚受垢不祥莫大焉及其禹

受襌湯武自代皆得爲社稷主天下王噫

桀紂固虐矣君也湯武固聖矣臣也如禹

以功受襌尚無間然若湯武以智力自代

得無慚乎惟文王小心事紂終不易節故

可比德堯舜玄經本㫖一皆以正己正人

與爲人主者告人主正則百官正百官正

則天下之民正爲有爲臣而可自代君者

**해석**

이 경문은 부드럽고 약한 것이 굳세고 강한 것을 이긴다는 도가의 핵심 사상을 밝히고, 물의 성질을 들어 나라를 다스리는 도리를 비유한다. 물은 가장 부드럽고 약해 보이지만 가장 단단한 바위도 뚫는다. 이와 마찬가지로 겸손하고 포용하는 듯한 통치 방식이 오히려 참된 왕업을 이룬다.

경문은 자연의 이치가 그러하다고 말한다. 사람은 일을 하고도 공을 내세우며 자만해서는 안 되고, 천도(天道)를 본받아 중용을 지켜야 한다. 성인의 행위는 무위(無爲), 곧 억지로 힘을 들이지 않는 듯하지만 실제로는 이루지 못하는 일이 없다. 물처럼 평소에는 부드럽고 약하지만, 일정한 정도로 힘을 모으면 둑을 무너뜨릴 수 있다. 역사에서 우(禹)가 물을 다스리고, 상탕(商湯)이 정벌하며, 주 문왕(周文王)이 주(紂)를 친 일은 모두 부드러움으로 굳셈을 이긴 본보기다.

글은 국가의 치욕을 견딜 수 있는 사람만이 사직의 주인이 될 수 있고, 국가의 재앙을 감당할 수 있는 사람만이 천하의 왕이 될 수 있다고 특히 강조한다. 모순처럼 보이는 이 말에는 깊은 도리가 담겨 있다. 곤(鯀)이 처형되고 상탕(商湯)이 갇혔을 때 큰 치욕을 견뎠지만, 마침내 우(禹)는 제위를 이어받았고 상나라와 주나라가 폭군을 대신해 모두 현명한 군주가 되었다.

경문은 마지막으로 통치자에게 경고한다. 하 걸왕(夏桀)과 상 주왕(商紂)이 이 도리를 알고 요(堯)와 순(舜)을 본받아 나라를 다스렸다면 상탕(商湯)과 주 무왕(周武王)에게 자리를 빼앗기지 않았을 것이다. 특히 주 문왕(周文王)은 끝까지 삼가며 주왕(紂王)을 섬겼고, 그 덕은 요(堯)와 순(舜)에 견줄 만하다. 『도덕현경(道德玄經)』 전체의 취지는 군주에게 먼저 자신을 바르게 해야 백관이 바르게 되고, 백관이 바르게 되면 백성이 저절로 바르게 된다고 일깨우는 데 있다. 신하가 군주를 대신하는 선례를 절대로 만들어서는 안 되며, 이것이 나라를 다스리는 근본이다.

乎正言之君民吾羲皇之民無繩可結亦

可已甘其食窪樽可飲美其服毛可禦寒

安其居巢穴足以避風雨樂其俗含哺鼓

腹樂在其中鄰國相望道並行而不悖鷄

犬之聲相聞物並育而不害民至老死不

相往來無爭城爭地之心天之道地之利

未嘗不足玩及此章大樸淳風盎乎天地

間今猶古也則知老聖之所自得非季世

强梁之所可知所謂萬世一遇大聖知其

解者是旦暮遇之也經曰信言不美美言不信善者不辯辯者不善知者不博博者不知聖人不積旣以爲人己愈有旣以與人己愈多天之道利而不害聖人之道爲而不爭

原㫖曰聖人之心天地之心無不容無不

與也所謂注焉而不滿酌焉而不竭者與

衆人則不然美言不信俗尚華也信言不

美道貴樸也善者不辯無不容也辯者不

善未忘言也知者不博混而爲一博者不

知數輿無輿聖人不積與時消長旣以爲

人己愈有生物之心常在旣以與人己愈

多造物之心不窮天之道利而不害天之

**해석**

이 구절은 이상적인 사회의 모습을 묘사한다. 사람들은 소박하고 자연스럽게 살아가며, 지나친 욕망이나 다툼이 없다. 복희씨(伏羲氏)가 다스리던 전설 속 상고 시대에는 사람들이 새끼를 묶어 일을 기록할 필요가 없었다. 음식은 소박했지만 만족스러웠고, 짐승 가죽을 걸치면 추위를 막을 수 있었으며, 둥지 같은 집에서 비바람을 피할 수 있었다. 사람들은 순박한 풍속을 지켰다. 배불리 먹고 만족했으며, 이웃끼리 서로 보이고 닭 울음과 개 짖는 소리를 들을 수 있어도 각자 평온하게 살았다. 늙어 죽을 때까지 서로 간섭하지 않았다. 성과 땅을 차지하려는 야심도 없었고, 천지자연의 자원만으로도 충분히 누릴 수 있었다. 이런 순박한 기풍은 천지 사이에 가득하며 예나 지금이나 다르지 않다.

노자(老子), 곧 노성(老聖)이 깨달은 이러한 경지는 후대의 강포하고 패도적인 사람들이 이해할 수 있는 것이 아니다. 만세에 한 번 만날까 말까 한 이 큰 지혜는, 이를 아는 사람이라면 언젠가는 만나게 된다.

경전에서는 이렇게 말한다. 참되고 믿을 만한 말은 화려하지 않고, 화려한 말은 참되지 않은 경우가 많다. 선한 사람은 말다툼을 잘하지 않고, 말다툼을 좋아하는 사람이 반드시 선한 것은 아니다. 참으로 지혜로운 사람은 지식을 넓히려 하지 않고, 지식을 넓히려는 사람이 반드시 참으로 지혜로운 것은 아니다. 성인은 재물을 쌓아 두지 않는다. 남을 도울수록 자신은 오히려 넉넉해지고, 남에게 베풀수록 자신은 오히려 더 많이 얻게 된다. 천도(天道)의 이치는 만물을 이롭게 하면서 해치지 않는 것이고, 성인이 세상에 임하는 원칙은 일을 하되 다투지 않는 것이다.

본래 뜻을 풀이하면 다음과 같다. 성인의 마음은 천지처럼 넓어 모든 것을 품고 모든 것에 베풀며, 아무리 부어도 채워지지 않고 아무리 퍼내도 마르지 않는 샘과 같다. 보통 사람은 이와 다르다. 화려한 말을 좋아하면서도 참되고 소박한 말은 믿지 않는다. 선한 사람은 모든 것을 품으므로 남과 다투지 않는다. 다투기를 좋아하는 사람은 말에 아직 집착하기에 선함이 충분하지 않다. 참으로 지혜로운 사람은 지식을 넓히려 하지 않는다. 이미 모든 것을 통하게 깨달았기 때문이다. 지식을 넓히려는 사람은 오히려 참된 앎이 부족하다. 수레바퀴의 살만 세고 정작 바퀴 전체를 잊는 것과 같다. 성인은 재물을 쌓아 두지 않고 시세의 변화에 따라 자연스럽게 늘고 줄게 한다. 남을 도울수록 자신이 오히려 더 많이 얻는 것은 생생불식의 마음이 영원히 있기 때문이다. 남에게 베풀수록 자신의 재물이 오히려 더 풍성해지는 것은 만물을 낳는 마음이 결코 마르지 않기 때문이다. 천도(天道)는 만물을 이롭게 하면서 해치지 않는다. 은혜를 베풀지 않는 듯 보이지만, 실제로는 가장 큰 은혜다.

無恩而大恩至矣道德玄經原㫖卷之四

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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