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title: "道德真經註(四) – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
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# 《道德真經註(四)》

洞神部 · 4권 · 39,643자

## 제1권

重刋道藏輯要　　　　　　　　　　　　　心集十道德眞經註卷之一

臨川吳澄述

道經上(上篇之首句曰道可道故以道字名篇尊之而曰經他本或作道德經上則是以道德經爲一書之總名

而分上下篇也)道可道非常道名可名非常名

道猶路也可道可踐行也常常久不變也名謂德也可名可

指定也道本無名字之曰道而已若謂如道路之可踐行而

道則非此常而不變之道也德雖有名强爲之名而已若謂

如名物之可指定而名則非此常而不變之德也○可道(去聲)

(而道同)强(其兩切)無名天地之始有名萬物之母

無名者道也天地亦由此道而生故謂之始有名者德也萬

物皆由此德而生故謂之母常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼

常卽常道常名之常常無欲謂聖人之性寂然而靜者此道

之全體所在也而於此可以觀德之妙其指德言妙以道言

妙者猶言至極之善常有欲謂聖人之情感物而動者此德

之大用所行也而於此可以觀道之徼其指道言徼以德言

徼者言猶邉際之處孟子所謂端是也○徼(古弔切)此兩者同

此兩者謂道與德同者道卽德德卽道也出而異名同謂之玄

**해석**

『도덕경(道德經)』이라는 경전은 어떤 판본에서는 책 전체를 상편과 하편으로 나누어 상편을 『도덕경(道德經)』이라 부르기도 한다. 첫 구절인 “도(道)를 도라 할 수 있다면”의 ‘도(道)’라는 글자를 편명의 이름으로 삼아 존숭의 뜻을 나타낸다.

말로 설명할 수 있는 도(道)는 영원히 변하지 않는 도가 아니다. 이름 붙일 수 있는 개념도 영원히 변하지 않는 본질이 아니다. 여기서 말하는 도는 길처럼 걸으며 실천할 수 있지만, 참된 도는 늘 변함이 없다. ‘이름’은 덕성을 가리키며, 억지로 이름 붙일 수는 있지만 참된 덕성은 구체적인 사물처럼 정의할 수 없다. 도 자체에는 이름이 없으므로 잠시 도라고 부를 뿐이다.

‘이름 없음’은 도(道)를 가리킨다. 천지는 이러한 이름 없는 상태에서 생겨났으므로 도를 천지의 시작이라 한다. ‘이름 있음’은 덕을 가리킨다. 만물은 이 덕성의 작용으로 길러져 생겨나므로 덕을 만물의 어머니라 한다.

욕심과 바람이 없는 상태를 지키면 도(道)의 오묘함을 깨달을 수 있다. 의식적으로 관찰하는 상태를 지키면 덕의 작용이 미치는 경계를 알아차릴 수 있다. 여기서 ‘늘 그러함’은 영원한 도를 가리킨다. ‘늘 욕심이 없다’는 성인의 본성이 고요하여 그 상태에서 덕의 미묘한 오묘함을 비추어 볼 수 있다는 뜻이다. ‘늘 욕심이 있다’는 성인의 감정이 외물에 따라 움직여 그 상태에서 도의 운행 궤적을 살필 수 있다는 뜻이다. ‘경계’는 끝을 가리키며, 맹자(孟子)가 말한 ‘단(端)’, 곧 시작되는 지점과 같다.

도(道)와 덕은 본질이 같고 드러나는 모습만 다르며, 둘 다 ‘현묘함’, 곧 깊고 헤아리기 어려운 것이라 할 수 있다. 도가 곧 덕이고 덕이 곧 도이며, 둘은 같은 근원에서 나온다.

玄者幽昧不可測知之意德自道中出而異其名故不謂之

道而謂之德雖異其名然德與道同謂之玄則不異也玄之又玄眾妙之門

眾妙謂德門謂由此而出德與道雖同謂之玄道則玄之又

玄者故道迺德之所由以出也其妙之妙道也妙之合而爲

一本者眾妙之妙德也妙之分而爲萬殊者

右第一章(此首章總言道德二字之旨張子曰由太虛有天之名由氣化有道之名老子則以太虛爲天

地之所由以爲天地者而謂之道以氣化爲萬物之所得以爲萬物者而謂之德道指形而上之理不雜乎氣

者而言莊子所謂常無有也德指形而下之氣中有此理者而言莊子所謂太一也故其道其德以虛無自然

爲體以柔弱不盈爲用)天下皆知美之爲美斯惡已皆知善之爲善斯不善已

美謂美於他物以質而言也善謂善於其事以能而言也美

惡善不善之名相因而有以有惡故有美以有不善故有善

皆知此之爲美則彼爲惡矣皆知此之爲善則彼爲不善矣

欲二者皆冺於無必不知美者之爲美善者之爲善則亦無

惡無不善也故有無相生難易相成長短相形高下相傾音聲相和前後相隨

**해석**

‘현(玄)’이라는 글자는 깊고 어두워 헤아리기 어렵다는 뜻을 나타낸다. ‘덕(德)’은 ‘도(道)’에서 생겨난다. 이름은 다르지만 ‘도’라고 부르지 않고 ‘덕’이라고 부른다. 이름은 달라도 ‘덕’과 ‘도’의 본질은 같으며, 둘 다 ‘현’이라 일컫는다. 실은 차이가 없다.

‘현하고 또 현하다’라는 말은 온갖 오묘한 뜻으로 들어가는 문을 가리킨다. ‘온갖 오묘함’은 ‘덕’을 뜻하고, ‘문’은 여기서 생겨나는 길을 뜻한다. ‘덕’과 ‘도’는 모두 ‘현’이라 일컫지만, ‘도’는 한층 더 깊고 오묘한 ‘현’이므로 ‘도’가 ‘덕’이 생겨나는 근원이라고 한다. 가장 오묘하게 하나로 합쳐진 상태가 바로 ‘도’이고, 갈라져 나와 수많은 변화를 이루는 것이 ‘덕’이다.

(이 대목은 제1장에서 ‘도’와 ‘덕’의 요지를 총괄한다. 장재(張載)는 태허(太虛)에서 하늘이라는 개념이 생겨나고, 기화(氣化)에서 도라는 개념이 생겨난다고 했다. 노자(老子)는 태허를 천지가 형성되는 근원으로 보고 이를 ‘도’라 했으며, 기화를 만물이 생겨나는 바탕으로 보고 이를 ‘덕’이라 했다. ‘도’는 형이상의 이치로, 구체적인 기가 섞이지 않은 것을 가리키며 장자(莊子)가 말한 ‘상무유(常無有)’와 같다. ‘덕’은 형이하의 사물에 담긴 이치로, 장자가 말한 ‘태일(太一)’과 같다. 그러므로 노자가 말하는 ‘도’와 ‘덕’은 모두 허무와 자연을 본체로 삼고, 부드럽고 약하며 가득 차지 않는 것을 작용으로 삼는다.)

세상 사람들이 모두 무엇이 아름다운지 알면 추하다는 관념이 생겨나고, 모두 무엇이 선한지 알면 선하지 않다는 관념이 생겨난다. ‘아름다움’은 어떤 것이 다른 것보다 더 아름답다는 뜻으로, 본질에 관해 말한다. ‘선함’은 어떤 일을 알맞게 해낸다는 뜻으로, 능력에 관해 말한다. 아름다움과 추함, 선함과 선하지 않음은 서로 의존하는 개념이다. 추함이 있어야 아름다움이 있고, 선하지 않음이 있어야 선함이 있다. 사람들이 모두 이것을 아름답다고 여기면 저것은 추한 것이 되고, 모두 이것을 선하다고 여기면 저것은 선하지 않은 것이 된다. 이러한 대립을 없애려면 사람들이 무엇이 아름답고 선한지 아예 몰라야 한다. 그러면 추함과 선하지 않음도 따질 것이 없어진다.

그러므로 있음과 없음은 서로를 낳고, 어려움과 쉬움은 서로를 이루며, 길고 짧음은 서로를 드러내고, 높고 낮음은 서로 의존하며, 음과 소리는 서로 화답하고, 앞과 뒤는 서로 따른다.

物之有無事之難易形之長短勢之高下音之闢翕聲之淸

濁位之前後兩相對待一有則俱有一無則俱無美惡善不

善之相因亦猶是也相形謂二形相比並相傾謂一俯臨一

仰視相和謂一倡一和隨猶隨風巽之隨相連屬也五者皆

言其偶獨音聲不言者葢止曰闢翕淸濁則人不知其爲言

音聲也言音聲則其有闢翕淸濁之相偶自可知故但指言

其實而不言其偶也○易(以豉切)和(胡卧切)屬(之欲切)是以聖人處無爲之事行不言之教

事而爲則有不爲者矣惟無爲則無不爲也教而言則有不

言者矣惟無言則無不言也萬物作而不辭生而不有

天地亦然作謂物將生春時也辭謂言辭生謂物旣生夏時

也有謂有言不辭不有此天地不言之教也夫子謂天何言

哉百物生焉是也爲而不恃功成而不居

爲謂物將成秋時也恃謂恃其能而有爲功成謂物旣成冬

時也居謂處其功而自伐不恃不居此天地無爲之事也夫惟不居是以不去

不去常存也天地不居成物之功故其功長久而不去○夫

(音扶)

**해석**

이 경전은 주로 사물이 상대적으로 존재하는 이치와 성인(聖人)이 자연을 본받아 처세하는 도를 설명한다.

먼저 세간의 만물은 모두 상대적으로 존재함을 밝힌다. 유(有)와 무(無), 난(難)과 이(易), 장(長)과 단(短), 고(高)와 하(下), 열리고 닫히는 소리, 맑고 탁한 음조, 앞과 뒤의 위치, 이들은 모두 서로 대응하는 관계이다. 한쪽이 존재하면 다른 쪽도 따라 존재하고, 한쪽이 사라지면 다른 쪽도 따라 사라진다. 미(美)와 추(醜), 선(善)과 불선(不善)도 서로 의존한다. 이러한 상대성은 다섯 가지 형태로 나타난다. 두 형태가 나란히 있는 것(상형相形), 하나가 위하고 하나가 아래하는 것(상경相傾), 하나가 부르면 하나가 화답하는 것(상화相和), 바람을 따라 움직이는 것(상수相隨), 서로 연결되는 것(상속相屬)이다. 오직 소리의 특성만 특별히 설명하지 않았으니, 열리고 닫힘과 맑고 탁함을 언급하면 사람들이 자연히 이것이 소리의 대응 관계임을 알 수 있기 때문이다.

그러므로 성인(聖人)은 이러한 자연의 법칙을 본받아 무위(無爲)의 태도로 일을 처리하고 불언(不言)의 방식으로 교화한다. 무위(無爲)는 아무것도 하지 않는 것이 아니라 고의로 하지 않는 것이니, 오히려 이로써 하지 못하는 바가 없게 된다. 불언(不言)은 전혀 말하지 않는 것이 아니라 고의로 설교하지 않는 것이니, 오히려 이로써 최상의 교화 효과를 얻는다.

천지(天地)가 운행하는 것과 같다. 봄에 만물이 싹틀 때(작作) 사양하지 않고, 여름에 성장할 때 점유하지 않으니(불유不有), 이것이 천지의 불언(不言)의 교화이다. 가을에 곡식이 익을 때(위爲) 공을 자랑하지 않고, 겨울에 수확할 때(공성功成) 공로를 차지하지 않으니, 이것이 천지의 무위(無爲)의 행함이다. 공을 차지하지 않기 때문에 공적은 영원히 사라지지 않는다(불거不去). 천지는 결코 자신이 만물을 화육한 공을 내세우지 않으므로 그 공적이 영원히 길이 보존될 수 있다.

주: 글에서 언급한 상형(相形), 상경(相傾), 상화(相和), 상수(相隨), 상속(相屬)은 사물이 서로 대응하는 다섯 가지 표현 형식을 말한다. 무위(無爲)는 도가(道家)의 중요한 사상으로, 자연에 순응하고 억지로 구하지 않음을 뜻하며, 불언(不言)은 고의로 설교하지 않고 몸소 행함으로써 감화시키는 것을 말한다.

右第二章(聖人以不事而事故其事無所爲以不教而教故其教無所言無爲不言則雖有美有善而人

不知是以其美其善獨尊獨貴而無可與對若有爲之事有言之教則人皆知其爲美爲善而美與惡對善與

不善對非獨尊獨貴不可名之美善矣老子一書之中凡諸章所言皆不出乎此章之意)不尙賢使民不爭不貴難得之貨使民不爲盜不見可欲使心不亂

尙謂尊崇之貴謂寶重之見猶示也人之賢者其名可尙上

之人苟尙之則民皆欲趨其名而至於爭矣貨之難得者其

利可貴上之人苟貴之則民皆欲求其利而至於爲盜矣葢

名利可欲者也不尙之不貴之是不示之以可欲使民之心

不爭不爲盜是不亂也○見(賢遍切)是以聖人之治虛其心實其腹弱其志强其骨

四其字皆指民而言虛其心謂使民不知利之可貴而無盜

心也實其腹謂民雖不貪於利然聖人陰使之足食而充實

未嘗不資夫貨也弱其志謂使民不知名之可尙而無爭心

也强其骨謂民雖不貪於名然聖人陰使之勉力而自强未

嘗不希夫賢也○夫(音扶)常使民無知無欲

謂使民皆無所知不知名利之可欲而無欲之之心使夫知者不敢爲也

謂民縱有知名利可欲者亦不敢爲爭盜之事然不敢爲則

猶有欲爲之心特不敢爾

**해석**

성인(聖人)이 천하를 다스리는 방법은 특별하다. 억지로 일을 꾸미지 않으면서도 큰일을 이루고, 억지로 가르치려 하지 않으면서도 교화를 이룬다. 억지로 행하지 않고 말을 많이 하지 않으므로, 덕과 선행이 있어도 사람들은 알아차리지 못한다. 그리하여 오히려 성인의 덕과 선행은 비할 데 없이 높아진다. 억지로 행하고 강제로 가르치면 사람들은 아름다움과 추함, 선과 악을 가르게 되고, 오히려 자연스럽게 이루어진 지극한 선의 경지를 잃는다. 사실 『노자』 전체의 핵심 사상은 이 장에 담겨 있다.

구체적으로 말하면, 나라를 다스리는 원칙은 세 가지다. 첫째, 현명하고 유능한 사람을 숭상하지 않으면 백성은 명예와 이익을 다투지 않는다. 둘째, 희귀한 물건을 귀하게 여기지 않으면 백성은 훔치지 않는다. 셋째, 욕망을 일으키는 것을 드러내 보이지 않으면 사람들의 마음은 어지러워지지 않는다. ‘숭상한다’는 것은 높이 받든다는 뜻이고, ‘귀하게 여긴다’는 것은 소중히 여긴다는 뜻이며, ‘드러내 보인다’는 것은 보여 준다는 뜻이다. 윗사람이 명성을 높이 받들면 백성은 앞다투어 명성을 좇고, 희귀한 물건을 소중히 여기면 백성은 이익을 얻으려고 훔친다. 명예와 이익은 모두 욕망을 일으키는 것이므로, 그것을 높이 받들지 않는 것은 백성에게 유혹거리를 보여 주지 않는 것과 같다. 그러면 사람들의 마음은 자연히 안정된다.

그러므로 성인의 다스림은 백성의 마음을 비우되 그 배는 채우고, 그들의 다투려는 마음은 약하게 하되 몸은 튼튼하게 하는 것이다. 여기서 네 번 쓰인 ‘그’는 모두 백성을 가리킨다. ‘마음을 비운다’는 것은 이익을 탐내어 훔치려는 마음을 없애는 것이고, ‘배를 채운다’는 것은 드러내지 않으면서 백성을 풍족하게 먹이고 입히는 것이다. ‘뜻을 약하게 한다’는 것은 명성을 다투려는 야심을 없애는 것이고, ‘뼈를 튼튼하게 한다’는 것은 드러내지 않으면서 백성이 스스로 힘쓰도록 북돋는 것이다.

마침내 이루려는 상태는 백성이 순박함을 지니고(무지), 분수에 넘치는 욕망을 품지 않는 것이다(무욕). 명예와 이익의 이점을 아는 사람(지자)이 있더라도 감히 다투거나 훔치지 못하게 한다. 다만 여기서 ‘감히 하지 못한다’는 것은 아직 처벌을 두려워하는 수준에 머문다. 마음속에는 여전히 욕망이 있지만, 행동에 옮기지 못할 뿐이다.

爲無爲則無不治矣

爲無爲謂爲爭爲盜者皆無爲之之心如此則天下無不治

矣

右第三章(此章言聖人治天下之道而虛心實腹弱志强骨後世養生家借以爲說其說雖精非老子本

旨也)道冲而用之或不盈淵兮似萬物之宗

冲字本作盥器之虛也或疑辭不敢必也道之體虛人之用

此道者亦當虛而不盈盈則非道矣淵深不可測也宗猶宗

子之宗宗者族之統道者萬物之統故曰萬物之宗似者亦

不敢必之辭也○冲(直中切)挫其銳解其紛和其光同其塵湛兮似或存

挫摧也銳銛也紛糾結也解糾結者以觿取其銳也凡銳者

終必鈍故先自摧其銳以解彼之紛不欲其銳也則亦終無

鈍之時矣和猶平也掩抑之意同謂齊等與之不異也鏡受

塵者不光凡光者終必暗故先自掩其光以同乎彼之塵不

欲其光也則亦終無暗之時矣夫銳者必鈍光者必暗猶盈

者之必溢道不欲盈故銳者摧之而不欲其銳光者和之而

不欲其光也其銳其光二其字屬已其紛其塵二其字屬物

舊解作一句一義者非此四句言道之用不盈也湛澄寂之

意道之體虛故其存於此也似或存而非實有一物存於此

也此一句言道之體虛也○夫(音扶)吾不知誰之子象帝之先

**해석**

“무위(無爲)로 다스린다”는 뜻은, 통치자가 일부러 강요하지 않고 인위적으로 간섭하지 않으면 천하가 자연히 잘 다스려진다는 것이다. 여기서 말하는 “무위(無爲)”는 다툼이나 도둑질 같은 행위에 대해서조차 생각을 내지 않는다는 것이니, 이렇게 되면 천하에 다스려지지 못할 곳이 없다. 이 장은 성인(聖人)이 천하를 다스리는 도리를 말한 것이다. 후세의 양생가(養生家)들이 그중 “허심실복(虛心實腹), 약지강골(弱志強骨)”이라는 설을 빌려왔는데, 비록 매우 정묘하게 말했지만 노자(老子)의 본래 뜻은 아니다.

“도(道)” 자체는 텅 비어 있지만 운용하면 끝없이 무궁하다. 그것은 깊이 헤아릴 수 없어 마치 만물의 근원인 것 같다. “충(沖)”이라는 글자의 본뜻은 그릇 안이 텅 빈 상태를 가리키며, 여기서는 도(道)의 본체가 허공함을 형용한다. 사람이 이 “도(道)”를 운용할 때에도 마땅히 텅 빈 상태를 유지하고 자만하지 않아야 하니, 일단 자만하면 도(道)를 어긴다. “연(淵)”은 도(道)의 깊이를 헤아릴 수 없음을 형용하고, “종(宗)”은 가족 중의 주된 계통과 같으니, 도(道)는 만물을 통괄하는 근본이다. “사(似)”라는 글자는 매우 신중하게 쓰였으니, 완전히 확정하기 어렵다는 뜻이다.

예리함을 거두고 분쟁을 풀어내며, 빛을 조화시키고 티끌에 섞여야 한다. 이렇게 맑은 상태는 있는 듯하면서도 없는 듯하다. “좌(挫)”는 꺾는다는 뜻이고, “예(銳)”는 예리한 날을 가리키며, “분(紛)”은 얽힘이다. 마치 매듭을 푸는 도구로 예리함을 제거하는 것과 같으니, 무릇 뾰족한 것은 결국 무디어지므로 차라리 먼저 예리함을 거두어 분쟁을 풀어내는 것이 낫다. “조화(調和)”는 빛을 평정하고 감추어 세상과 동등하게 유지함을 말한다. 마치 거울에 먼지가 끼면 밝지 않게 되는 것과 같으니, 무릇 빛나는 것은 결국 어두워지므로 차라리 먼저 빛을 감추고 티끌에 섞이는 것이 낫다. 뾰족한 것은 결국 무디어지고, 밝은 것은 결국 어두워지니, 마치 가득 찬 물이 결국 넘치는 것과 같다. 도(道)는 가득 참을 추구하지 않으므로 먼저 예리함을 꺾어 드러내지 않고, 빛을 조화시켜 뽐내지 않는다. 이 네 구절은 “도(道)”의 운용이 가득 차지 않은 상태를 유지해야 함을 말한 것이다. “담(湛)”은 맑고 고요하다는 뜻이니, 도(道)의 본체는 허공하므로 그 존재가 있는 듯 없는 듯하며 실체 있는 사물이 아니다. 마지막 구절은 도(道)의 본체가 허공함을 강조한 것이다.

나는 “도(道)”가 어디서 왔는지 모르겠으니, 그것은 천제(天帝)가 나타나기 전에 이미 존재한 것 같다. “상(象)”은 마치 ~인 듯하다는 뜻이고, “제(帝)”는 천제(天帝)를 가리킨다.

吾不知誰之子問辭也象帝之先答辭也子父母所生者象

帝天也象言天有象帝言天之主宰也謂道果誰之子乎天

先乎萬物而道又在天之先則天亦由道而生無有在道之

先者矣

右第四章天地不仁以萬物爲芻狗聖人不仁以百姓爲芻狗

仁謂有心於愛之也芻狗縛草爲狗之形禱雨所用也旣禱

則棄之無復有顧惜之意天地無心於愛物而任其自生自

成聖人無心於愛民而任其自作自息故以芻狗爲喻葢聖

人之心虛而無所倚著若有心於愛民則心不虛矣○復(符后)

(切)著(直略切)天地之間其猶槖籥乎虛而不屈動而愈出

槖籥冶鑄所用噓風熾火之噐也爲函以周罩於外者槖也

爲轄以鼓扇於内者籥也天地間猶槖籥者槖象太虛包含

周徧之體籥象元氣絪緼流行之用不屈謂其動也直愈出

謂其生不窮惟其槖之虛而籥之化化者常伸故其籥之動

而槖之生生者曰富在天地之間者如此其在人也則惟心

虛無物而氣之道路不壅故氣動有恒而虛中之生出益多多言數窮不如守中

數猶速也窮謂氣乏人而多言則其氣耗損是速其匱竭也

不如虛心固守其所使外物不入内神不出則其虛也無涯

而所生之氣亦無涯矣中謂槖之内籥所凑之處也○數(音朔)

**해석**

이 글은 《도덕경》 제4장의 핵심 사상을 풀이하며, 비유를 통해 도(道)의 초연함과 자연스러운 무위(無爲)의 이치를 설명한다.

도(道)의 본질에 대해 경문은 말한다. “나는 도(道)가 누구의 자식인지 모르지만, 천제(天帝)보다 먼저 나타났다.” 여기서 ‘상제(象帝)’는 하늘의 주재자를 가리킨다. 도(道)는 천지 만물보다 먼저 존재하며, 하늘조차 도(道)에서 생겨났으니 어떤 사물도 도(道)보다 앞설 수 없다는 뜻이다.

이어 자연의 법칙을 세 가지 유명한 비유로 설명한다.

첫째는 ‘추구(芻狗)’의 비유다. 천지와 성인(聖人)은 제사에 쓰는 풀로 만든 개 모양의 제물, 곧 비를 빌 때 쓴 뒤 버리는 추구(芻狗)처럼 만물과 백성을 대한다. 이는 잔인하다는 뜻이 아니다. 천지는 편애하는 마음 없이 만물이 자연스럽게 자라고 사라지게 하며, 성인도 일부러 은혜를 베풀지 않고 백성이 스스로 살아가게 한다는 뜻이다. 일부러 보살피려는 마음을 품으면 오히려 허정무위(虛靜無爲)의 경지를 잃는다.

둘째는 ‘풍상(橐籥)’의 비유다. 천지는 거대한 풍상(橐籥), 곧 고대 제련에 쓰던 풀무와 같다. 바깥 상자와 안쪽 관으로 이루어져 속은 비어 있지만 무너지지 않고, 움직일수록 더 많은 바람을 일으킨다. 이 비유에서 바깥 상자는 모든 것을 품는 태허(太虛)의 경지를, 안쪽 관은 원기(元氣)가 흐르고 작용하는 모습을 나타낸다. 사람의 마음이 이처럼 비어 있는 상태를 유지하면 기(氣)의 흐름이 막힘없이 이어져 생생히 그치지 않는다.

마지막으로 말이 많으면 기(氣)를 소모하고 신(神)을 상하게 하기 쉽다고 한다. ‘수궁(數窮)’은 기운이 빠르게 소진된다는 뜻이다. 그러므로 내면의 허정(虛靜)을 지키는 편이 낫다. 여기서 ‘중(中)’은 풍상 안쪽에 기운이 모이는 곳을 가리킨다. 마음을 비워 외물의 간섭을 받지 않고, 내면의 정신이 밖으로 새어 나가지 않게 하면 허정의 경지는 끝없이 넓어지고, 그로부터 생겨나는 원기(元氣)도 다함이 없다.

谷神不死是謂玄牝

谷以喻虛虛則神存於中故曰谷神谷卽中之處而守之者

神也不死謂元氣常生而不死也牝以喻元氣之懦弱和柔

上加玄字者贊美之辭玄牝者萬物之母也莊子所謂太一

者此或號之爲靈寶後天之宗玄牝之門是謂天地根

門謂所由以出根謂所由以生虛無自然者天地之所由以

生故曰天地根天地根者天地之始也莊子所謂常無有者

此或號之爲元始先天之祖綿綿若存用之不勤

綿綿謂長久不絕若猶云而也存謂神之存勤猶云勞也凡

氣用之逸則有養而日增用之勤則有損而日耗言神常存

於中則氣不消耗也

右第五章天長地久天地所以能長且久者以其不自生故能長久

天地以其氣生萬物而不自生其氣是以聖人後其身而身先外其身而身存非以其無私邪故能成其私

後謂卑賤在下不求先人先謂尊高在上外謂淸靜無爲不

求益生存謂長久住世無私謂後其身外其身成其私謂身

先身存聖人非欲成其私也而自有身先身存之效假設眾

人有心成其私者言之則爲能成其私也

右第六章上善若水水善利萬物而不爭處眾人之所惡故幾於道

上善謂第一等至極之善有道者之善也其若水者何也葢

**해석**

이 경문은 도가(道家) 수련의 핵심 개념과 처세의 지혜를 주로 풀이한다.

‘곡신불사’에서 ‘곡’은 텅 빈 상태를 비유한다. 이러한 고요하고 비어 있는 상태에서 원신(元神)이 오래도록 보존된다. ‘현빈’은 만물을 잉태하는 모체를 가리키며, 부드럽고 온화한 원기(元氣)를 상징한다. 이는 만물이 생겨나는 근원으로, 장자(莊子)는 이를 ‘태일’이라 불렀고 후대에는 영보(靈寶)라고도 불렀다. ‘현빈의 문’은 천지(天地)의 근원으로, 장자는 이를 ‘상무유’라 불렀으며, 곧 ‘원시’이다.

원신을 몸 안에 오래도록 보존하면 원기가 소모되지 않는다. 이는 숨을 쓸 때와 같아서, 적당히 쓰면 몸을 기르고 지나치게 쓰면 소모된다.

천지가 오래도록 존속하는 까닭은 자신만을 위해 살지 않고 만물을 낳아 기르기 때문이다. 성인(聖人)은 천지를 본받아 남보다 뒤에 머물러 도리어 앞서고, 자신을 바깥에 두어 도리어 보전한다. 이는 사심이 없기 때문이 아니라, 그렇게 함으로써 자신을 이루기 때문이다.

가장 높은 경지의 선은 물과 같다. 물은 만물을 기르면서도 다투지 않고, 사람들이 싫어하는 낮은 곳에 머문다. 그래서 도(道)에 가장 가깝다. 물의 본성은 지극한 선의 본질을 보여 준다. 낮은 곳으로 흐르고, 고요하고 깊으며, 만물에 베풀면서도 보답을 바라지 않는다. 이러한 품성은 대도(大道)의 경지에 거의 이른다.

水之善以其灌漑浣濯有利萬物之功而不爭處高潔迺處

眾人所惡卑汙之地故幾於有道者之善幾近也○惡(烏路切)居善地心善淵與善仁言善信政善治事善能動善時

彼眾人所善則居之善必得地心之善必如淵淵謂靜深與

之善必親仁與謂伴侶仁謂仁人言之善必有信政之善貴

其治事之善貴其能動之善貴其時時謂當其可七者之善

皆擇取眾人之所好者爲善可謂之善而非上善也夫惟不爭故無尤

夫惟有道者之上善不爭處上而甘於處下有似於水故人

無尤之者尤謂怨咎眾人惡處下而好處上欲上人者有爭

心有爭則有尤矣

右第七章持而盈之不如其已揣而銳之不可長保

持奉之也已止也揣捶之也此章謂道不欲盈而又以銳爲

比言槃水者不可以盈盈之則易至於溢不如已之而不使

盈也遂言捶錐鋒者不可以銳銳之則易至於挫而不可長

保其銳矣盈之則不長保其盈亦猶是也○易(以豉切)金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎功成名遂身退天之道

世有金玉滿堂莫能守者何哉葢因富貴而驕自遺其咎耳

是以功成名遂而身退乃合於天之道此言不可盈之也金

玉謂富驕謂盈自遺謂由已所致非由乎人咎謂不能守之

咎功成名遂謂貴身退謂不

**해석**

물이 ‘선(善)’이라 불리는 까닭은 만물을 적시고 씻어 주며 기르면서도 공을 다투지 않기 때문이다. 물은 사람들이 싫어하는 낮고 더러운 곳에 기꺼이 머문다. 그러므로 물의 품성은 도(道)를 얻은 사람의 경지에 가장 가깝다. “도에 거의 이르렀다”는 말은 거의 도의 경지에 이르렀다는 뜻이다.

도를 얻은 사람의 선함은 일곱 가지 측면에서 드러난다. 사람들이 좋다고 여기는 곳을 골라 살고, 마음은 깊은 못처럼 고요하며, 어질고 덕 있는 사람과 사귄다. 말에는 진실과 신의가 있고, 정사를 잘 다스리며, 일에서는 자신의 장점을 발휘하고, 행동할 때는 때를 잘 살핀다. 이 일곱 가지 선함은 모두 사람들이 좋다고 여기는 기준을 따르므로 선이라 할 수 있지만, 아직 최고 경지인 상선(上善)은 아니다.

사람과 다투지 않아야 원망을 사지 않는다. 도를 얻은 사람의 상선은 높은 자리를 다투지 않고 낮은 곳에 기꺼이 머무는 데 있다. 물과 같으므로 남에게 원망을 사지 않는다. 보통 사람은 낮은 자리를 싫어하고 높은 자리를 탐한다. 남보다 위에 서려 하면 다툼이 생기고, 다툼은 화를 부른다.

(제7장)

그릇을 억지로 가득 채우는 것보다 적당한 데서 그치는 편이 낫고, 송곳을 지나치게 날카롭게 갈면 오래 유지하기 어렵다. 이 장은 도(道)의 본질이 가득 채우기를 추구하지 않는다고 말한다. 날카로움을 비유로 들어, 대야의 물은 너무 가득 담으면 넘치기 쉬우니 적당한 데서 그치는 편이 낫고, 송곳은 날을 지나치게 드러내면 부러지기 쉬워 날카로움을 유지하기 어렵다고 한다. 지나치게 가득 차면 오래가기 어렵다는 점에서 이치는 같다.

금과 옥을 대청에 가득 쌓아도 지켜 내는 사람은 없으며, 부귀한데 교만하고 횡포하면 스스로 화를 부를 뿐이다. 공을 이루고 이름을 얻은 뒤 물러날 줄 아는 것이 천도(天道)에 부합한다. 세상 사람들은 왜 집 안 가득한 금과 옥을 지켜 내지 못하는가? 부귀해지면 교만하고 횡포해져 스스로 화를 부르기 때문이다. 그러므로 공을 이루고 이름을 얻은 뒤 제때 물러나야 자연의 법칙에 부합한다. 여기서 금과 옥은 재물을 나타내고, 교만과 횡포는 가득 참을 상징한다. “스스로 허물을 남긴다”는 말은 화가 자신 때문에 생긴다는 뜻이며, 공을 이루고 이름을 얻는 것은 높은 지위에 오르는 것을, 물러나는 것은 극한에 이르기를 추구하지 않는 것을 뜻한다.

盈之者天之道虛而不盈故四

時之序成功者去前言富後言貴而富貴二字在中間一句

通貫前後惟貴廼富則富之中有貴旣貴必富則貴之中有

富富貴二者相須而有故驕盈而不保其富是卽不保其貴

也身退不盈而長保其貴是亦長保其富也

右第八章載營魄抱一能無離乎專氣致柔能嬰兒乎滌除玄覽能無庛乎

載猶加也陰魄爲營猶軍營之營陽魂爲衞猶兵衞之衞營

者所以居士卒也神加陰魄魄抱陽神交媾不離則如日月

之終古常存矣此出世之人能存形者也專氣於内薰蒸肌

骨極其軟脆如母腹之嬰兒此出世之人能存氣者也神棲

於目目有所見則神馳於外閉目藏視黑暗爲玄雖玄之中

猶有所覽是猶有疵也玄中所覽亦併滌除妄見盡滅然後

無疪此出世之人能存神者也○離(去聲)愛民治國能無爲乎天門開闔能爲雌乎明白四達能無知乎

愛民治國謂君國子民用仁用智神用於外未能交媾於內

然身雖有事而淸靜自然形不疲勞所謂無爲也此住世之

人能養形者也天門開闔謂鼻息呼吸有出有入氣分於外

未能專一於内然鼻雖有息而調帖純熟氣不麄猛所謂爲

雌也此住世之人能養氣者也明白四達謂目見光明周視

四向目接於外

**해석**

이 글은 부귀와 겸양의 변증 관계, 수련과 양생의 방법이라는 두 가지 내용을 다룬다.

먼저 부귀의 도(道)에 대해 말한다. 천도(天道)는 가득 차면 기운다는 이치를 따르며, 사계절이 순환하는 것처럼 공을 이루면 물러나는 것이 자연의 법칙이다. 부귀는 나란히 놓인 말처럼 보이지만 실제로는 서로 의지한다. 진정한 부귀란 지위가 높으면 자연히 재물을 얻고, 재물을 가졌을 때도 존귀한 마음가짐을 지키는 것이다. 부귀하다고 교만하고 만족하면 오히려 부귀를 지키지 못한다. 반대로 겸손히 물러나 다투지 않을 줄 아는 사람은 존귀한 지위를 오래 지키고 재물도 보전한다.

다음으로 수련법을 말한다. 세속을 벗어난 수행과 세속에 참여하는 수행, 두 가지로 나뉜다.

세속을 벗어난 수행에는 세 가지 경지가 있다.

1. 형체를 기른다. 음백(陰魄)과 양혼(陽魂)을 군영에 주둔한 병사처럼 긴밀히 결합하고, 해와 달이 영원히 함께 존재하는 것처럼 하면 형체를 오래 보존할 수 있다.

2. 기(氣)를 기른다. 호흡을 몸 안에 집중시키고, 근골을 아기가 어머니의 배 속에 있을 때처럼 부드럽고 유약하게 한다.

3. 신(神)을 기른다. 눈을 감아 바깥을 보지 않고, 마음속의 가장 미세한 잡념까지 깨끗이 없애 잡념이 전혀 없는 경지에 이른다.

세속에 참여하는 수행에도 세 가지 방법이 있다.

1. 형체를 기른다. 나라를 다스릴 때 겉으로는 일을 하는 듯하지만 마음은 맑고 자연스러운 상태를 지켜 몸이 지치지 않게 한다. 이것이 무위(無爲)로 다스리는 것이다.

2. 기(氣)를 기른다. 호흡을 조절해 숨이 드나들더라도 평온하고 부드럽게 하며 거칠거나 세차지 않게 한다. 이는 암컷처럼 부드러운 상태이다.

3. 신(神)을 기른다. 눈으로 사방을 살피면서도 마음의 알아차림을 유지하고, 보이는 것에 현혹되지 않는다.

未能無覽於內然目雖有見而心境兩忘無

所辨識所謂無知也此住世之人能養神者也生之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德

生之謂氣之未生者生之而有恒畜之謂氣之已生者聚之

而無損生之者雖有所生而實無心於生之故曰不有畜之

者雖有所爲而實無心於爲之故曰不恃如爲官長者雖宰

夫民而實無心於長之故曰不宰此所以爲玄妙不可測之

德也○畜(敕六切)長(知兩切)夫(音扶)

右第九章三十輻共一轂當其無有車之用埏埴以爲噐當其無有噐之用鑿戸牖以爲室當其無有室之用故有之以爲利無之以爲用

輻輪之轑也轂輪之心也無空虛之處也埏和土也埴土之

粘膩者爲噐謂以水和粘膩之土爲陶噐也凡室之前東戸

西牖戸以出入牖以通明車載重行遠噐物所貯藏室人所

寢處故有此車有此噐有此室皆所以爲天下利也故曰有

之以爲利然車非轂錧空虛之處可以轉軸則不可以行地

噐非中間空虛之處可以容物則不可以貯藏室非戸牖空

虛之處可以出入通明則不可以寢處車以轉軸者爲用噐

以容物者爲用室以出入通明者爲用皆在空虛之處故曰

無之以爲用人之實腹有氣所以存身所謂爲利也虛心無

物所以生氣所謂爲用也故取三

**해석**

이 글은 주로 두 가지 뜻을 말한다. 첫째는 도를 닦는 사람이 ‘무심(無心)’의 경지에 이른 상태이고, 둘째는 일상적인 사물로 ‘유무상생(有無相生)’의 이치를 설명한다.

도를 닦는 사람은 바깥세상을 여전히 눈으로 볼 수 있지만, 마음은 이미 나와 사물을 모두 잊는 경지에 이르러 사물을 분별하지 않는다. 이것이 ‘무지(無知)’의 상태다. 이 상태를 지킬 수 있는 사람은 신(神)을 잘 기르는 높은 경지의 사람이다. 여기서 ‘신을 기른다’는 것은 내면의 정신을 수련해 세속을 초월한 경지에 이르는 것을 뜻한다.

이어 만물을 낳아 기르는 일을 이러한 경지에 비유한다. 천지가 만물을 낳아 기르면서도 소유하지 않고, 무언가를 하면서도 스스로 내세우지 않으며, 만물을 이끌면서도 지배하지 않는 것이 가장 심오한 현덕(玄德)이다. 구체적으로 ‘낳는다’는 것은 아직 형태를 이루지 않은 원기(元氣)를 기르는 것이고, ‘기른다’는 것은 이미 형태를 이룬 원기를 모으는 것이다. 무언가를 하면서도 늘 무심하게 행하는 상태를 지키는 모습은, 관리가 백성을 다스리면서도 지배하려는 마음을 품지 않는 것과 같다. 이 경지는 현묘하여 헤아리기 어려우므로 현덕이라 한다.

뒤이어 일상적인 사례 세 가지로 유와 무의 관계를 설명한다. 서른 개의 바큇살이 바퀴 중심의 둥근 나무인 바퀴통에 모인다. 바퀴통 가운데가 비어 있기 때문에 바퀴가 돌아갈 수 있다. 진흙을 이겨 그릇을 만들면, 가운데가 비어 있기 때문에 물건을 담을 수 있다. 문과 창을 내어 집을 지으면, 그 공간이 있기 때문에 그 안에서 살고 사용할 수 있다. 이런 사례들은 실체가 있는 부분인 유가 편리함을 가져오지만, 실제로 기능을 발휘하는 것은 비어 있는 부분인 무임을 보여준다.

마지막으로 도를 닦는 이치를 밝힌다. 배가 충실하면, 곧 기(氣)가 있으면 생명을 유지할 수 있으니 이것이 유의 작용이다. 마음이 비어 있으면, 곧 잡념이 없으면 원기가 생겨나니 이것이 무의 작용이다. 그러므로 도를 닦을 때는 유와 무 두 측면을 함께 살펴야 한다.

物爲喻○和(胡卧切)

右第十章五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽馳騁田獵令人心發狂難得之貨令人行妨

凡所欲之外物皆害身者也○行(下孟切)是以聖人爲腹不爲目故去彼取此

聖人但爲實腹而養氣不爲悅目而狥物也故悉去彼在外

之諸妄而獨取此在內之一眞上言目盲耳聾口爽心狂行

妨五者下但言不爲目葢舉一以包其四董思靖曰前章言

虛中之用此則戒其爲外邪所實然目必視耳必聽口必味

形必役心必感是不可必靜惟動而未嘗離靜則雖動而不

著於無乃湛然無欲矣染塵逐境皆失其正而要在於目是

以始終言之夫子四勿必先曰視六根六塵眼色亦居其首

也

右第十一章寵辱若驚貴大患若身

寵猶愛也名位之尊人以爲榮反觀之則辱也故知道者不

愛而愛之者於此而驚焉謂不能忘之而以之動心也貴猶

重也貨財之富人以爲大利反觀之則大患也故知道者不

貴而貴之者於此而身焉身謂不能外之而以之自累也何謂寵辱辱爲下得之若驚失之若驚

謂之辱者以其爲卑下而不足爲尊高也或者貪慕於未得

之先一旦得之而驚焉迷戀於旣得之後一旦失之而驚焉

是寵此辱而驚之者也故曰寵辱若驚

**해석**

이 글은 외적인 물질적 즐거움을 지나치게 좇으면 몸과 마음을 해치며, 참된 성인은 욕망을 어떻게 대하는지를 주로 말한다.

먼저 감각적 즐거움의 해로움을 말한다. 현란한 빛깔을 오래 보면 시각이 둔해지고, 시끄러운 음악을 오래 들으면 청각이 무뎌지며, 맛있는 음식을 지나치게 먹으면 미각이 마비된다. 사냥에 빠져 쫓고 달리면 마음과 정신이 어지러워지고, 진귀한 보물에 빠지면 행동이 흐트러진다. 이것들은 모두 외적인 욕망이 사람에게 끼치는 해로움이다.

그래서 성인(聖人), 곧 도(道)를 깨달은 사람은 배를 채워 원기(元氣)를 기르는 데 힘쓰고, 눈의 즐거움을 좇아 외물을 추구하지 않는다. 외적인 허망함은 버리고 내면의 참된 본성만 간직한다. 글에서는 특히 눈의 욕망을 강조한다. 시각적 유혹은 흔히 사람에게 가장 먼저 영향을 끼치기 때문이다. 공자가 “예가 아니면 보지 말라”고 할 때 ‘보다’를 첫째로 든 것도 이와 같다.

이어 총애와 치욕, 얻음과 잃음이 사람에게 미치는 영향을 말한다. 총애를 받아도 치욕을 당해도 사람은 놀라고 불안해하며, 몸 바깥의 것을 중히 여기는 것은 큰 근심을 몸에 묶어 두는 것과 같다. 사람들은 흔히 명예와 이익, 지위를 영광으로 여기지만, 사리를 아는 사람에게는 오히려 치욕이다. 참으로 도(道)를 아는 사람은 이런 것에 탐닉하지 않으며, 집착하는 사람만 그것 때문에 마음이 어지럽다. 재물은 큰 이익처럼 보이지만 실은 큰 근심이다. 사리를 아는 사람은 이를 중히 여기지 않으며, 욕심 많은 사람만 재물에 얽매인다.

이른바 “총애와 치욕에 놀란다”는 것은 사람들이 낮고 천한 것을 영광으로 여긴다는 뜻이다. 얻기 전에는 필사적으로 좇으며 얻을까 봐 놀라고, 얻은 뒤에는 잃을까 봐 놀란다. 허명에 대한 이러한 탐닉은 본질적으로 치욕을 영광으로 여기며 좇는 것이다.

何謂貴大患若身吾所以有大患者爲吾有身及吾無身吾有何患

人有此身憂慮百端戰兢保持死而後免身爲大患無可奈

何貨財之爲大患則身外物也棄而不有何能爲累或者不

知外物之輕視之一如吾身之重惟恐喪亡其所有是貴此

大患而身之者也故曰貴大患若身○喪(息浪切)故貴以身爲天下則可以寄天下愛以身爲天下則可以託天下

天子之尊四海之富皆以其身爲天下者也知道人之愛惜

貴重此身不肯以之爲天下甯不有天下而不輕用其身夫

惟如此乃可以寄託以天下也寄猶寄百里之命之寄託猶

託六尺之孤之託舜禹有天下而不與焉所以可受唐虞之

禪彼寵其辱以爲榮貴其大患以爲大利者鄙夫爾何可付

之以天下哉貴以身爲天下富以身爲天下老子之意善矣

而楊朱爲我之學原於此○爲(云僞切)夫(音扶)與(音豫)

右第十二章視之不見名曰夷聽之不聞名曰希搏之不得名曰微此三者不可致詰故混而爲一

此章專言德迹之呈露者目視之而易見夷謂平夷夷則冺

没無迹故視之不見聲之繁宻者耳聽之而易聞希謂希疏

希則間闊無聲故聽之不聞形之章大者手搏之而易得微

謂微茫微則杳漠無形故搏之不得夷希微三者雖欲究極

**해석**

큰 환난, 곧 몸에서 비롯되는 번뇌를 왜 몸만큼 중요하게 여겨야 한다고 하는가? 내가 큰 환난을 겪는 까닭은 바로 이 몸을 지니고 있기 때문이다. 이 몸이 없다면 무슨 환난이 있겠는가?

사람은 몸을 얻는 순간 수많은 걱정이 생기고, 하루 종일 마음을 졸이며 몸을 보살피다가 죽은 뒤에야 비로소 벗어난다. 몸 자체가 큰 근심거리이니 어찌할 도리가 없다. 재물처럼 몸 밖에 있는 것들도 큰 환난이지만, 결국 바깥에 있는 것이므로 버리면 짐이 되지 않는다. 안타깝게도 많은 사람은 이 이치를 알지 못하고, 바깥의 물질을 자기 몸만큼 중요하게 여겨 가진 것을 잃을까 두려워한다. 이것이 큰 환난을 몸과 똑같이 중요하게 여기는 모습이다.

그러므로 천하를 다스리는 일을 자신보다 중요하게 여기는 사람에게만 천하를 맡길 수 있다. 천하를 자기 몸처럼 아끼는 사람에게만 천하를 맡길 수 있다. 천자의 존귀함과 사해의 부는 모두 천하 사람을 위해 쓰여야 한다. 이치를 참으로 아는 사람은 자기 몸을 소중히 여겨 천하를 위해 함부로 희생하지 않으며, 천하를 얻지 못하더라도 자기 몸을 함부로 쓰지 않는다. 바로 그런 사람이기에 천하를 맡길 수 있다. 옛날 순임금과 우임금처럼 천하를 소유하고도 자기 것으로 삼지 않았기에 요임금과 순임금의 선양을 받아들일 수 있었다.

치욕을 영예로 여기고 큰 환난을 큰 이익으로 여기는 속된 사람이라면 어찌 천하를 맡아 다스릴 자격이 있겠는가? 노자(老子)는 천하를 다스리는 일을 자신보다 중요하게 여기고, 천하를 위해 봉사하는 것을 참된 부유함으로 여겨야 한다고 생각했다. 후대 양주(楊朱)의 ‘위아(爲我)’ 학설은 여기서 발전했다.

(제12장)

보려 해도 보이지 않는 것을 ‘이(夷)’라고 하고, 들으려 해도 들리지 않는 것을 ‘희(希)’라고 하며, 만지려 해도 만져지지 않는 것을 ‘미(微)’라고 한다. 이 세 가지는 끝까지 밝혀낼 수 없으므로 하나로 뒤섞여 있다.

이 장은 오직 덕(德)이 드러나는 형식에 대해 말한다. 눈으로 쉽게 볼 수 있는 것은 뚜렷한 사물이다. ‘이’는 평탄하고 형체가 없어 볼 수 없다. 귀로 쉽게 들을 수 있는 것은 온갖 소리다. ‘희’는 드물고 소리가 없어 들을 수 없다. 손으로 쉽게 만질 수 있는 것은 구체적인 형체다. ‘미’는 흐릿하고 실체가 없어 만질 수 없다. 이와 희와 미, 이 세 가지를 비록 끝까지 탐구하려 해도...

言之而不可故混同無所分别而名之爲一曰夷曰希曰微

曰一皆指常德而言也其上不皦其下不昧繩繩兮不可名復歸於無物是謂無狀之狀無象之象是謂惚恍

其亦謂德也其上其下猶易言形而上形而下也繩繩往過

來續而不絕也復反還也無物指道而言德之上道也道無

名故不皦德之下物也物有形故不昧德在有無之間雖若

有名而不可名反還其初則歸於無物之道莊子所謂德至

同於初是也道無物也故無狀無象德有名也故可狀可象

然其狀其象亦非如物之有狀有象也故曰無狀之狀無象

之象似有似無故曰惚恍迎之不見其首隨之不見其後執古之道以御今之有能知古始是謂道紀

惟其惚恍不可名故迎之於前隨之於後而皆不可見古謂

在先今謂在後有謂萬物德者其源出於道其流溥於萬物

故曰執古之道以御今之有古始者道也謂古先天地之所

始也道紀者德也謂道散爲德如理絲之縷有條而不紊也

能知此道則知此德爲道之紀也

右第十三章古之善爲士者微妙玄通深不可識夫惟不可識故强爲之容

**해석**

이 문단은 ‘도(道)’와 ‘덕(德)’의 관계를 말한다. 도(道), 곧 우주의 근원은 본래 언어로 설명할 수 없다. 억지로 표현하자면 ‘이(夷)’(평탄함), ‘희(希)’(드묾), ‘미(微)’(정미함)라고 하거나, 통틀어 ‘일(一)’이라 할 수 있다. 이 모두 영원히 변하지 않는 ‘상덕(常德)’을 가리킨다.

도의 상태는 특별하다. 위를 보아도 밝게 드러나지 않고, 아래를 보아도 어둡게 보이지 않는다. 끊임없이 이어지지만 이름을 붙일 수 없으며, 끝내 형체와 모습이 없는 상태로 되돌아간다. 이것이 바로 ‘형태 없는 형태, 형상 없는 형상’이며, ‘홀황(惚恍)’(아득하고 희미한 상태)이라 할 수 있다.

여기서 말하는 것 역시 덕(德)의 특성이다. ‘그 위와 그 아래’는 《역경(易經)》에서 말하는 ‘형이상’과 ‘형이하’와 같다. ‘승승(繩繩)’은 끊임없이 이어지는 모양을 나타내며, ‘복(復)’은 돌아간다는 뜻이고, ‘무물(無物)’은 도(道)를 가리킨다. 덕은 도와 만물 사이에 있다. 도는 이름이 없으므로 밝게 드러나지 않고, 만물은 형체가 있으므로 어둡지 않다. 덕은 이름이 있는 것과 없는 것 사이에 있어, 이름 붙일 수 있는 듯하지만 실제로는 이름 붙일 수 없으며, 마침내 도의 허무한 상태로 돌아간다. 장자(莊子)가 말한 ‘덕은 마침내 근원과 같아진다’는 것과 같다.

도(道) 자체에는 실체가 없으므로 형태와 형상이 없다. 덕(德)은 이름 붙일 수 있으므로 그 상태를 묘사할 수 있지만, 그 상태는 구체적인 사물처럼 실재하지 않는다. 그래서 ‘형태 없는 형태, 형상 없는 형상’이라 하며, 있는 듯 없는 듯하므로 ‘홀황(惚恍)’이라 한다.

그것을 마주 보고도 머리를 볼 수 없고, 뒤따라도 꼬리를 볼 수 없다. 예로부터 존재한 도(道)를 잡으면 지금의 만물을 다스릴 수 있다. 우주의 근원을 알면 도의 벼리, 곧 근본 법칙을 손에 넣게 된다.

도(道)는 아득하여 이름 붙이거나 형상화할 수 없으므로 앞뒤를 모두 볼 수 없다. ‘고(古)’는 시간의 시작을, ‘금(今)’은 현재를, ‘유(有)’는 만물을 가리킨다. 덕(德)은 도에서 비롯되어 만물에 두루 퍼진다. 그러므로 ‘옛 도를 잡아 지금의 존재를 다스린다’고 한다. ‘고시(古始)’는 도, 곧 천지가 생기기 전의 근원이다. ‘도기(道紀)’는 덕을 가리킨다. 도가 덕으로 나뉘어 퍼지는 모습은 실을 가지런히 정리하는 것처럼 질서가 있다. 이 이치를 알면 덕이 도의 벼리임을 알게 된다.

제13장

옛날에 참으로 도(道)를 얻은 사람들은 정미하고 오묘하며, 통달하고 깊어서 보통 사람들은 이해하기 어렵다. 이해하기 어렵기 때문에 억지로 말로 그들을 묘사한다.

士謂有道之士旁達曰通妙萬物者無所不通其妙也微而

不顯其通也玄而難辯淵乎如水之深而不可測其中深不

可測故强爲之模擬其外之容以示人也下文七者是巳豫兮若冬涉川猶兮若畏四隣儼兮其若客渙兮若氷之將釋㪟兮其若樸曠兮其若谷渾兮其若濁

豫猶皆獸名豫象屬猶犬子也象能前知其行遲疑犬先人

行尋又囘轉故遲囘不進謂之猶豫冬涉川者怯寒畏四憐

者懼敵是以遲囘而不進有道者不敢爲天下先其容如此

儼矜莊貌若客隨而不迎也渙解散貌若氷將釋融液而不

疑滯也㪟篤厚貌樸才未成噐也曠空豁貌若谷虛而善應

也渾黄濁貌若濁美惡渾同不自潔也○渾(胡袞切)解(音蟹)孰能濁以靜之徐淸孰能安以動之徐生

承上濁之一字而設問曰孰能濁乎濁者動之時也動繼以

靜則徐徐而淸矣又因靜之一字而設問曰孰能安乎安者

靜之時也靜繼以動則徐徐而生矣安謂定靜生謂活動葢

惟濁故淸惟靜故動以是推之則曠者不盈而盈㪟者不噐

而噐渙者不凝而凝儼者不爲主而主猶豫者不爲先而先

從可知矣老子之意大率如此後章曲則全枉則直窪則盈

敝則新此意也保此道者不欲盈夫惟不盈故能敝不新成

**해석**

이 대목은 도를 얻어 수행하는 사람이 겉으로 드러내는 일곱 가지 모습과 내면의 경지를 설명한다.

먼저 ‘예’와 ‘유’라는 두 동물의 특성을 말한다. 예는 코끼리로, 행동이 느리고 신중하다. 유는 강아지로, 걸을 때 이리저리 맴돈다. 이 두 동물의 특성으로 도를 얻은 이의 신중한 태도를 비유한다. 겨울에 강을 건너듯 조심하고, 사방의 적을 경계하듯 깨어 있어 경솔하게 움직이지 않는다.

이어 일곱 가지 구체적인 모습을 설명한다. 손님처럼 공손하고 장중하며, 얼음과 눈이 녹듯 자연스럽고 거리낌이 없다. 다듬지 않은 통나무처럼 두텁고 소박하며, 골짜기처럼 텅 비어 넉넉하다. 흐린 물처럼 혼돈스러우면서도 만물을 받아들인다. 이는 도를 얻은 이가 본래의 모습을 간직하면서 만물을 포용하는 상태를 말한다.

그다음 두 가지 반문으로 움직임과 고요함이 서로 바뀌는 이치를 밝힌다. 누가 흐린 물을 가만히 두어 서서히 맑아지게 할 수 있는가? 누가 안정된 상태에서 서서히 생기가 싹트게 할 수 있는가? 여기에는 중요한 법칙이 드러난다. 움직임이 극에 이르면 고요해지고, 고요함이 극에 이르면 움직이기 시작한다. 흐린 물은 마침내 맑아지고, 안정된 상태에서는 마침내 생기가 움튼다. 빈 골짜기가 억지로 채우려 하지 않아도 저절로 차고, 통나무가 다듬어지지 않아도 저절로 쓸모를 갖추는 것과 같다.

마지막으로 이러한 도의 방식을 지키는 이는 가득 참을 구하지 않는다는 핵심을 밝힌다. 완전함을 좇지 않기 때문에 소박한 본성을 간직하고, 억지로 새로움을 구하지 않는다. 이는 뒤에 나오는 ‘굽으면 온전해지고, 굽히면 곧아진다’는 등의 이치와 한 맥락으로, 자연에 따르고 본래의 모습을 지키는 일이 중요함을 말한다.

盈謂完備凡物敝則缺新則成敝而缺者不盈也新而成者

盈也保守此道之人不欲其盈故能敝缺不爲新成章内七

容皆敝缺而不新成

右第十四章致虛極守靜篤

致至之而至其極處也虛謂無物外物不入乎内也極窮盡

其處也守固内禦外如外城之守靜謂不動内心不出乎外

也篤力不倦也萬物並作吾以觀其復

作動也植物之生長動物之知覺皆動也復反還也物生由

靜而動故反還其初之靜爲復植物之生氣下藏動物之定

心内寂也夫物芸芸各歸其根歸根曰靜靜曰復命

芸芸生長而動之貌凡植木春夏則生氣自根而上達於枝

葉是曰動秋冬則生氣自上反還而下藏於根是曰靜天以

此氣生而爲物者曰命復於其初生之處故曰復命復命曰常知常曰明不知常妄作凶知常容容迺公公迺王王迺天天迺道道迺久没身不殆

常者久而不變之謂能知此者謂之明昧者不知此則不能

守靜而妄動以害其生故曰凶容謂形著而見乎外内有養

者其外貌自與人不同也公者一國

**해석**

사물이 완전한 상태에 이르면 ‘찰’이라 한다. 오래된 것은 무엇이든 낡고 손상되며, 새것이라야 온전하다. 이미 낡고 손상된 것은 ‘찰’이라 할 수 없고, 새로 완성된 것만 ‘찰’이라 할 수 있다. 참으로 대도(大道)를 지킬 줄 아는 사람은 일부러 완전함을 추구하지 않는다. 그러므로 낡고 손상된 상태에 편안히 머물며, 새롭고 완전한 것을 좇는 데 집착하지 않는다. 이 장의 주요 내용은 손상된 상태를 지키고 새롭게 완성되기를 바라지 않는 이치를 말한다.

(제14장)

비움의 경지에 이르도록 하고 깊은 고요함을 굳게 지킨다. ‘치’는 극치에 이른다는 뜻이고, ‘허’는 마음속에 외물을 두지 않으며 바깥 사물이 마음에 들어오지 못하게 한다는 뜻이다. ‘극’은 그 경지에 완전히 이른다는 뜻이다. ‘수’는 견고한 성벽이 외적을 막듯 내면을 굳게 지킨다는 뜻이다. ‘정’은 마음이 흔들리지 않고, 내면의 생각이 밖으로 흩어지지 않는 상태이며, ‘독’은 쉬지 않고 굳게 지킨다는 뜻이다.

만물은 끊임없이 움직이고 변한다. 나는 그것들이 본원으로 돌아가는 과정을 살핀다. ‘작’은 움직임을 뜻한다. 식물이 자라는 것과 동물이 감각하는 것이 모두 움직임에 속한다. ‘복’은 돌아간다는 뜻이다. 만물은 고요한 상태에서 움직이기 시작하고, 끝내 처음의 고요함으로 돌아간다. 이것이 ‘복’이다. 식물의 생기는 아래로 돌아가 감춰지고, 동물의 심신은 안으로 가라앉아 고요해진다.

만물은 무성하게 자라지만, 끝내 모두 근본으로 돌아간다. 근본으로 돌아가는 것을 ‘정’이라 하며, 고요함이 극에 이르면 생명의 본원으로 돌아간다. ‘운운’은 만물이 자라고 움직이는 모습을 나타낸다. 예를 들어 나무는 봄과 여름에 생기가 뿌리에서 위로 뻗어 가지와 잎에 이르는데, 이를 ‘동’이라 한다. 가을과 겨울에는 생기가 위에서 아래로 돌아와 뿌리에 잠기는데, 이를 ‘정’이라 한다. 천지가 만물에 생명을 부여하며, 생명의 처음 상태로 돌아가는 것을 ‘복명’이라 한다.

생명의 본원으로 돌아가는 것을 ‘상’이라 하고, 이 이치를 아는 것을 ‘명’이라 한다. 이 규칙을 알지 못하고 함부로 행동하면 재앙을 부른다. ‘상’을 아는 사람은 너그럽고 넉넉해진다. 너그러우면 공정해지고, 공정하면 만물을 다스릴 수 있다. 만물을 다스리면 천도에 합하고, 천도에 합하면 오래도록 지속되며, 평생 위험에 처하지 않는다. ‘상’은 영원히 변하지 않는 법칙을 뜻한다. 이 이치를 아는 사람을 ‘명’이라 한다. 어리석은 사람은 이를 알지 못해 고요함을 지키지 못하고 함부로 움직여 생명을 해치므로 ‘흉’이라 한다. ‘용’은 내면의 수양이 외적인 기품으로 자연스럽게 드러나는 것을 뜻한다. 마음에 수양이 있는 사람은 겉모습에서도 자연히 남다르게 드러난다. ‘공’은 차별 없이 대하는 공정을 뜻한다.

之主言能保其一身之

所有也王者天下之主言能兼有天地之所有也天謂與天

爲一也與天爲一則道在我矣道在我則與道同其久没猶

終也殆謂損夀而危其身也按殆字從歺訓危訓將訓近凡

字從歺者多是死之義殆者葢危而將近於死也死者氣盡

而終葢有窮匱竟盡之意没身不殆終此身而生長可保也

右第十五章太上不知有之其次親之譽之其次畏之侮之信不足焉有不信焉

太上猶言最上最上謂大道之世相忘於無爲民不知有其

上也其次謂仁義之君民親之如父母及仁義益著則不但

親之而又譽之矣又其次謂智慧之主民畏之如神明及智

慧漸窮則不但畏之而又侮之矣信者大道之實也自大道

之實有所不足不能如上古之時則君之於民有不以其實

者焉而日趨於華於是一降則用仁義再降則用智慧也○

大(音泰)猶兮其貴言功成事遂百姓皆謂我自然

此言太上不知有之之事猶兮見前章貴寶重也然如此也

寶重其言不肯輕易出口如犬行之遲疑退縮葢聖人不言

無爲俾民陰受其賜得以咸安其生及其功旣成事旣遂而

百姓皆謂我自如此不知其爲君上之賜也大道廢有仁義智慧出有大僞

**해석**

《도덕진경주(道德眞經注)》 제15장은 여러 단계의 통치 경지와 나라를 다스리는 도를 주로 설명한다.

가장 이상적인 통치자, 곧 태상(太上)은 무위(無爲)로 다스려 백성이 그의 존재조차 느끼지 못하게 한다. 이러한 경지는 천도(天道)와 하나가 된 것과 같으며, 도(道)의 참뜻을 깨달으면 도처럼 오래갈 수 있다. 여기서 ‘몸을 마칠 때까지 위태롭지 않다’는 것은 평생 위험을 겪지 않고 생명을 오래 보전한다는 뜻이다.

그다음 단계는 인의(仁義)를 베푸는 임금으로, 백성이 그를 가까이하고 칭찬한다. 그보다 낮은 단계에서는 지모로 나라를 다스리는데, 백성은 처음에는 두려워하다가 나중에는 그를 업신여긴다. 대도(大道)가 쇠퇴한 뒤 통치자가 인의와 지략 같은 인위적인 수단으로 나라를 다스리기 시작하면서 도에서 점점 멀어지기 때문이다.

가장 묘한 경지는 성인이 명령을 내리는 일을 귀하게 여겨 삼가는 데 있다. 큰일을 이루고 나면 백성은 모든 일이 저절로 이루어졌다고 여기며, 임금의 공로인지조차 알지 못한다. 개가 걸을 때 머뭇거리며 물러서는 모습처럼 성인도 말을 쉽게 꺼내지 않는다. 무위로 다스려 백성이 모르는 사이에 이롭게 한다.

마지막으로 대도가 황폐해진 뒤에야 사람들이 인의를 내세우고, 지략이 나타나면 허위가 생긴다고 밝힌다. 이는 인위적인 인의와 지략이 대도가 쇠퇴한 뒤에 생긴 산물이며, 자연스럽고 무위한 본래의 상태로 돌아가는 편이 낫다는 뜻이다.

(주: 글에서 ‘유혜(猶兮)’는 성인의 언행이 신중한 모습을 나타내고, ‘귀언(貴言)’은 함부로 명령을 내리지 않는다는 뜻이며, ‘태상(太上)’은 가장 현명한 통치자를 가리킨다.)

上文不知有之者大道也親譽之者仁義也畏侮之者智慧

也自大道一降再降已是三等智慧又變爲大僞則共有四

等也然大道廢而後有仁義則其變猶稍緩智慧出而迺有

大僞則其變爲甚亟四者之分與邵子所言皇帝王伯聖賢

才術之等略相似六親不和有孝子國家昏亂有忠臣

此言大道廢有仁義之事然與上文之意微不同葢推廣言

之爾六親父子兄弟夫婦也尊卑長幼各由其道而無有不

和則子之孝者迺其常分不知其爲孝也瞽叟不父嚚傲參

會而後知有大舜之孝子國謂君家謂臣君臣上下各由其

道而無有昏亂則臣之忠者亦其常分不知其爲忠也商紂

不君姦囘羣聚而後知有三代之忠臣絕仁棄義民復孝慈絕聖棄智民利百倍絕巧棄利盜賊無有

絕謂絕而不爲棄謂棄而不用聖智智慧也巧利大僞也導

民以巧誘民以利以工商之術率其民如管仲治齊衞鞅治

秦是也上文言世變之降以見趨末之由此言治化之復以

示反本之漸絕棄帝者仁義以反於皇之大道則民復其初

子孝於父父慈於子如湻古之時矣絕棄王者聖智以反於

帝之仁義則民利其利比於王之時相去百倍矣絶棄霸者

巧利以反於王之聖智則雖未及帝之時而思慮深遠政教

修明亦無有爲盜賊者矣

**해석**

여기서는 사회 도덕이 차츰 퇴화하는 네 단계를 설명한다. 가장 높은 경지는 ‘대도(大道)’다. 이는 자연스럽고 억지로 행하지 않는 지고한 진리로, 사람들은 그 존재를 느끼지 못하면서도 자연스럽게 따른다. 그다음은 ‘인의(仁義)’다. 사람이 만든 도덕 규범으로, 사람들은 이를 칭찬하고 가까이하기 시작한다. 한 단계 더 내려가면 ‘지혜(智慧)’다. 권모와 잔꾀를 뜻하며, 사람들은 두려움 때문에 이에 복종한다. 가장 낮은 단계는 ‘대위(大僞)’다. 심각한 위선과 기만으로, 이때 사회는 완전히 본모습을 잃는다.

소옹(邵雍)이 말한 ‘황제왕백(皇帝王伯)’의 네 역사 단계와 마찬가지로, 도덕도 한 단계씩 쇠퇴한다. 사회가 가장 근본적인 대도(大道)를 잃고 나서야 인의(仁義)를 강조하며, 사람들이 잔꾀를 부리기 시작하면 위선이 크게 늘어난다.

글에서는 두 가지 예를 든다. 가정이 화목하지 않을 때라야 효자의 귀함이 두드러지고, 나라가 혼란할 때라야 충신의 가치가 드러난다. 이상적인 상태에서는 부자와 군신이 각자 제자리에 있으므로, 효와 충은 마땅히 해야 할 일일 뿐 특별히 내세울 이유가 없다. 순(舜)의 아버지 고수(瞽叟)가 자애롭지 않았기에 순의 효심이 드러났고, 상나라 주왕(紂王)이 포악했기에 비간(比干) 같은 충신의 위대함이 드러난 것과 같다.

이러한 도덕의 추락을 되돌리려면 사람이 만든 인의(仁義)의 설교를 끊어야 백성이 자연스럽게 순박한 본성을 되찾는다. 성스러운 지혜와 교묘한 이익 추구를 버려야 백성이 백 배의 이익을 얻으며, 잔꾀를 부리는 일을 없애야 도적도 저절로 사라진다. 관중(管仲)과 상앙(商鞅)이 상공업의 술책으로 나라를 다스린 것처럼, 겉으로는 효과가 있어 보여도 실제로는 근본을 버리고 말단을 좇는 일이다. 참된 다스림은 근원으로 돌아가야 한다. 패자의 교묘한 이익 추구를 끊고 왕자의 성스러운 지혜로 돌아간 뒤, 한 걸음 더 나아가 제왕의 인의(仁義)로 돌아가고, 마침내 황자의 대도(大道)로 돌아가야 한다. 그러면 부자 사이에는 자연스럽게 자애와 효도가 생기고, 정치는 맑고 밝아지며, 도적조차 생기지 않는다.

此三者以爲文不足故令有所屬見素抱樸少私寡欲

三者仁義聖智巧利也屬與莊子屬其性乎仁義之屬同猶

云附著也皇之大道實有餘文不足自皇而降漸漸趨文帝

者以皇之治爲文不足於是降大道一等而附著於仁義王

者以帝之治爲文不足於是降仁義一等而附著於聖智伯

者以王之治爲文不足於是降聖智一等而附著於巧利三

者之治各令有所附著者以文不足故爾而豈知大道之民

外之相示以素内之自守以樸素者未染色之絲也樸者未

斵噐之木也質而已矣奚以文爲惟其質而不文是以民雖

有身而似無身其有私焉者少矣民雖有心而似無心其有

欲焉者寡矣

右第十六章絶學無憂

爲學日益必事事而爲之有一不能不知則以爲憂矣惟絶

之而不爲則無憂也唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若

以下言爲學則有憂之事唯阿皆應聲唯正順阿邪謟幾何

言甚不相遠也何若言何如其相遠也學應對者唯與阿其

初相去本不遠而唯則爲善阿則爲惡其究相去迺甚遠故

學唯者惟恐其或流於阿此舉可憂之一事而言也人之所畏不可不畏荒兮其未央哉

荒猶廣也央猶盡也畏阿之爲惡則不敢阿矣然此

**해석**

여기서는 세 가지 통치 이념인 인의(仁義), 성지(聖智), 교리(巧利)가 어떻게 변해 왔는지 말한다. 상고 시대의 대도(大道), 곧 가장 소박하고 자연스러운 통치 방식은 본래 완전했지만, 후세 사람들은 그것만으로 부족하다고 여겨 그보다 낮은 단계인 인의(仁義)를 택한다. 뒤이어 인의도 부족하다고 여기자 성지(聖智)를 택하고, 마침내 성지조차 부족하다고 여겨 교리(巧利)를 추구한다. 이 세 가지 통치 방식은 모두 근본인 대도(大道)에서 벗어났기에 외적인 규범을 덧붙여야 했던 것이다.

참된 대도(大道)의 통치는 어떤 모습인가? 물들이지 않은 흰 실과 다듬지 않은 통나무처럼 본래 그대로의 모습을 지킨다. 백성은 몸을 지니고 있지만 사사로운 마음이 없고, 생각은 있어도 욕심은 거의 없다. 이처럼 소박하고 자연스러운 경지에 어찌 복잡한 예법과 조문이 필요하겠는가?

이어 ‘학문을 끊으면 근심이 없다’는 이치를 말한다. 학문을 좇는 사람은 무엇이든 다 알고 싶어 하며, 조금이라도 모르는 것이 있으면 불안해한다. 이런 집착을 내려놓아야 비로소 근심이 없어진다. 대답할 때 쓰는 ‘유(唯)’는 공손한 응답이고 ‘아(阿)’는 건성으로 하는 응답이다. 겉으로는 차이가 크지 않아 보여도, 본질적으로 하나는 선을 향하고 다른 하나는 악을 향하므로 결국 그 차이는 매우 크다. 예를 배우는 사람은 공손함이 건성으로 변할까 가장 두려워한다. 이것이 학문에 집착해 생기는 번뇌다.

사람들이 모두 두려워하는 일, 곧 예법을 어겨 초래하는 나쁜 결과는 참으로 두려워하지 않을 수 없다. 그 두려움은 끝이 없다. 하지만 더 중요한 것은 마음속 소박한 본성을 지키고, 외적인 규범에 타고난 참된 성정이 얽매이지 않게 하는 것이다.

特一事

爾凡人之所畏而不敢爲者皆不可以不畏其事甚多而未

易窮盡此爲學者之所以多憂也眾人熙熙如享太牢如登春臺我獨泊然其未兆如嬰兒之未孩

熙熙和樂貌泊靜也兆如龜兆之微折眾人之爲學者狥外

以爲悅如享太牢而食可悅口者甚美如登春臺而觀可悅

目者甚備我則泊然而靜情欲未開無端倪可見如嬰兒未

能孩笑之時一不知外物之爲樂也乘乘兮若無所歸

乘乘謂寄寓於物若無所歸謂不著於物眾人皆有餘我獨若遺

遺失也眾人喜其所得之多我則一無所得而慊然若有失

也我愚人之心也哉沌沌兮

沌如渾沌之沌冥昧無所分别也作平聲讀亦與莊子愚芚

之芚同謂無知也○沌(杜本切)俗人昭昭我獨昏昏俗人察察我獨悶悶

昭昭已明察察尤明昏昏已不明悶悶尤不明俗人皆以有

知爲智我獨無知而愚也漂兮其若海飂兮若無所止

如漂浮於海中任其所適而不知其所定向如飂飂之長風

隨其所起而不知其所止息眾人皆有以我獨頑似鄙

眾人皆有以者有以知其所定所止也頑謂面頑如麻痺不

知痛痒者鄙謂鄙人我獨頑然無知有似遠鄙之愚民也凡

民居於國邑繁庶之地者多知居於遠鄙僻陋之地者無知

也

**해석**

보통 사람들이 두려워하여 감히 하지 못하는 일은, 실은 모두 경외할 만한 것이다. 이런 일은 너무 많아 하나하나 열거하기 어려우니, 바로 이 점이 도(道)를 구하는 사람이 늘 근심하는 까닭이다.

세상 사람들은 모두 떠들썩하게 성대한 잔치에 참여하듯 기뻐하고, 봄날 높은 곳에 올라 멀리 바라보듯 즐거워한다. 유독 나만은 담박하고 고요하여 마음속에 아무런 물결도 없으니, 아직 웃을 줄 모르는 갓난아기처럼 순진하다. 뭇 사람들이 학문을 추구하는 것은 모두 외적인 향락을 위한 것이니, 마치 맛있는 음식으로 입과 혀를 즐겁게 하고 아름다운 경치를 감상하여 눈을 만족시키는 것과 같다. 그러나 나는 청정을 유지하여 정욕(情欲)이 아직 싹트지 않았으니, 갓난아기가 아직 외물에 대해 즐거운 반응을 일으킬 줄 모르는 상태와 같다.

나는 상황에 따라 편안히 머물러 마치 정해진 귀의처가 없는 듯하다. 뭇 사람들은 모두 자신이 많이 얻은 것을 기뻐하지만, 나는 마치 무엇인가를 잃은 듯 아무것도 얻은 것이 없다. 나는 어리석은 사람의 심경을 품고 흐리멍덩하여 분별심이 없다. 세상 사람들은 모두 영리하고 총명해 보이지만, 유독 나만은 흐리터분하고; 세상 사람들은 꼼꼼히 따지고 계산하지만, 유독 나만은 몽롱하고 막연하다. 세속 사람들은 지식을 소유하는 것을 지혜로 여기지만, 나는 무지하여 우둔한 상태를 유지한다.

나의 심경은 큰 바다에 떠다니는 듯하여 물결을 따라 흐르며 정해진 방향이 없고; 또한 긴 바람이 불어오는 듯하여 어디에서 멈출지 알지 못한다. 뭇 사람들은 모두 명확한 목표와 귀의처가 있지만, 유독 나만은 완고하고 무지하여 마치 촌스러운 시골 사람 같다. 마치 번화한 도시에 사는 사람은 견문이 넓고, 외진 지역의 주민은 몽롱하여 무지한 것과 같다.

我獨異於人而貴食母

此一句總結上文八節自人之所畏至我獨若遺四節言人

之爲學者務多能而我獨一無所能自我愚人之心至我獨

頑似鄙四節言人之爲學者務多知而我獨一無所知此我

之所以獨異於人而我之所貴者則大道之玄德也玄德者

萬物資之以養所謂萬物之母也故曰食母食母二字見禮

記内則篇卽乳母也司馬氏曰乳哺光和

**해석**

노자가 여기서 “나만 다른 사람과 달리 어머니를 귀하게 여기고 먹는다”고 한 것은 앞의 여덟 절을 정리한 말이다. “사람들이 두려워하는 것”부터 “나만 홀로 버려진 듯하다”까지의 네 절은 보통 사람은 학문을 구할 때 여러 재주를 익히려 하지만, 나, 곧 도를 깨달은 사람은 아무것도 할 줄 모르는 듯 어리석은 마음을 지키고 심지어 완고하고 비루해 보인다는 뜻이다.

이어 “내 어리석은 마음”부터 “나만 홀로 완고하고 비루한 듯하다”까지의 네 절은 세상 사람들이 학문을 구하며 널리 배우고 많이 알기를 추구하지만, 나는 아무것도 모르는 듯하다는 뜻이다. 이것이 바로 내가 보통 사람과 다른 점이다. 내가 귀하게 여기는 것은 대도(大道), 곧 우주의 근본 법칙이 지닌 현덕(玄德), 즉 깊고 오묘한 덕행이다. 이 현덕은 만물을 기르는 존재와 같아 모든 생명이 그것에 기대어 자라므로 “만물의 어머니”라 부른다.

“식모(食母)”라는 말은 『예기(禮記)·내칙(內則)』에서 나왔으며, 본래는 유모를 가리킨다. 사마광(司馬光)은 이를 “젖을 먹여 빛과 온기를 기른다”고 풀이했다. 이는 도가 젖을 먹이는 어머니처럼 빛과 기운으로 만물을 기른다는 비유다. 여기서는 젖을 먹이는 모습을 들어 대도가 모든 생명을 어떻게 기르는지, 어머니가 아기를 키우는 것처럼 설명한다. 도를 깨달은 사람이 보통 사람과 다른 점은 바로 이러한 근원적인 양육의 힘을 귀하게 여기고 그 힘으로 돌아가는 데 있다.

右第十七章

## 제2권

道德眞經註卷之二

臨川吳澄述

道經下孔德之容惟道是從

孔德猶言盛德容謂有而可見者從由也萬有皆本乎德凡

形氣之可見者德之容也然德之所以有此容者由道中出道之爲物惟恍惟惚

德自道中出而道則無也德者道所爲之物而似無似有不

可得而見故曰恍惚恍兮惚兮其中有物惚兮恍兮其中有象

其字指德而言物者物生以後之形象者物生以前之氣德

雖恍惚惚恍不可見然形之可見者成物氣之可見者成象

皆德中之所有先儒謂冲漠無朕而萬有森然已具者此也𥥆兮冥兮其中有精

恍惚雖不可見而似無似有猶似可見𥥆冥則昏昏昧昧全

不見矣此道之無也其字指道而言精謂德也有物有象者

德之容皆其粗也德者有物有象之本迺其精也莊子曰以

德爲本以本爲精上亦言物象本乎德此言德出乎道其精甚眞其中有信

二其字又指德言眞謂道也信實也與眞字同義物象爲粗

而德爲精其爲精者迺甚眞之道也德之中有至實之道在

焉上文言道之中有德此言德之中有道葢道卽德也德卽

道也首章曰此兩者同自古及今其名不去以閱眾甫

**해석**

이 글은 도(道)와 덕(德)의 관계를 말한다. 오징(吳澄)은 이른바 ‘공덕’이란 성대한 덕성을 뜻하고, ‘용’은 드러날 수 있는 모습을 뜻한다고 풀이한다. 세상의 만물은 모두 덕에서 비롯되며, 형체와 형상이 있는 모든 것은 덕이 드러난 것이다. 덕이 드러날 수 있는 까닭은 도에서 생겨나기 때문이다.

도라는 것은 보기에 아득하고 흐릿하여 있는 듯 없는 듯하다. 덕은 도에서 생겨나지만, 도 자체는 텅 비어 있다. 도가 흐릿하고 분명하지 않아도 그 아득함 속에는 실제로 ‘물’(형체를 이룬 뒤의 사물)과 ‘상’(형체를 이루기 전의 기)이 있다. 옛 유학자들이 말한 것처럼, 아무것도 없는 듯해도 만물의 싹은 이미 갖추어져 있다.

더 깊이 말하면, 도는 어둡고 분명하지 않지만 그 안에는 정화가 담겨 있다. 여기서 정(精)은 덕을 가리킨다. 도는 아득하고 실체가 없는 듯 보이지만, 도의 정화인 덕은 실제로 존재한다. 만물의 형상은 거친 겉모습이고, 덕은 정미한 본질이다. 장자(莊子)가 말한 것처럼, 덕을 근본으로 삼고 근본을 정화로 삼는다. 앞에서는 만물이 덕에서 비롯된다고 했고, 여기서는 덕이 다시 도에서 나온다고 한다.

이 정화인 덕은 매우 참되며, 그 안에는 확고한 진리가 담겨 있다. 여기서 ‘신’은 참됨을 뜻한다. 만물의 형상은 겉모습이고 덕은 정미한 것이며, 이 정미함이 바로 가장 참된 도다. 앞에서는 도 안에 덕이 있다고 했고, 여기서는 덕 안에 다시 도가 있다고 했다. 이는 도와 덕이 사실상 같은 것의 두 측면이라는 뜻으로, 첫째 장의 ‘이 두 가지는 같다’는 말과 같다.

예부터 지금까지 도와 덕이라는 두 이름은 사라진 적이 없으며, 이를 통해 만물의 근원을 살펴볼 수 있다. ‘중보’는 만물의 시작을 가리킨다. 이 글의 핵심은 도와 덕이 서로 구별되면서도 본질적으로 하나라는 관계를 밝히는 데 있다.

不去謂常存也閱猶厯也甫美也眾甫萬有也萬有之美有

時變滅惟孔德由道中出者自古及今不變滅而常存故以

不去二字名之以其有常而遍厯古今無常之萬有也吾何以知眾甫之然哉以此

然如此也吾何以能知萬物之變滅無常如此哉以此孔德

之有常者知之也

右第十八章曲則全枉則直窪則盈敝則新少則得多則惑

曲一偏也易禮中庸莊子所言曲字皆以偏而不全爲曲曲

者不全也然能專攻其所偏致精乎此旁達乎彼舉一反三

通一畢萬久必㑹其全也自初卽欲求全則志大心勞分而

不專終不能全矣枉者不直也尺蠖之屈而枉所以能伸而

直窪者不盈也科坎之䧟而窪所以能受水而盈敝者不新

也秋冬之凋而敝所以能逢春而新少者不多也少則多一

句變文析爲二句少則易於有得所以能積累而多貪多則

雜而生惑於一且無所得豈能多乎不欲直不欲直不欲新

不欲多而以曲則全一句始之四者皆不求全之推也是以聖人抱一爲天下式

此一句爲一章宗旨通貫上文下文之意一者中虛之德也

式以在車爲喻高在憑較卑則憑式聖人抱此冲虛之德濡

弱謙下爲天下式如上下文五者皆冲虛之德自處於卑也

○較(音角)

**해석**

여기서는 도(道)의 영원불변한 특성을 말한다. ‘가지 않는다’는 영원히 존재한다는 뜻이고, ‘겪는다’는 경험한다는 뜻이며, ‘아름답다’는 좋은 의미다. ‘만물’은 세상의 모든 것을 가리킨다. 만물은 아름답지만 시간이 흐르면 변하고 사라진다. 오직 공덕(孔德), 곧 가장 높은 경지의 덕성만은 도에서 비롯되어 예로부터 지금까지 변하거나 사라지지 않는다. 그래서 ‘가지 않는다’고 표현한다. 바로 이런 항구성 때문에 예나 지금이나 무상하게 변하는 만물을 두루 살펴볼 수 있다.

만물이 무상하게 변하는 이치를 내가 어떻게 알겠는가? 바로 이처럼 영원불변한 공덕을 통해 안다.

제18장 내용이다.

굽으면 도리어 온전해지고, 굽히면 도리어 펴지며, 낮고 움푹하면 도리어 차오르고, 낡으면 도리어 새로워지며, 적게 취하면 도리어 많이 얻고, 많이 탐하면 도리어 혼란에 빠진다.

‘굽음’은 온전하지 않고 한쪽으로 치우친 것을 가리킨다. 고대 경전에서 말하는 ‘굽음’은 모두 불완전함을 뜻한다. 그러나 한 분야를 깊이 파고들어 정통하면 한 가지에서 다른 것을 미루어 알 수 있고, 마침내 모든 것을 두루 알게 된다. 처음부터 모든 것을 다 알려고 욕심내면 오히려 마음과 힘이 흩어져 한 가지에도 정통하지 못하고, 결국 어느 것도 깊이 익히지 못한다.

‘굽힘’은 곧지 않다는 뜻이다. 자벌레가 몸을 먼저 굽혀야 앞으로 뻗어 나갈 수 있는 것과 같다. ‘움푹함’은 차지 않은 상태를 뜻한다. 웅덩이가 움푹해야 물을 담아 가득 찰 수 있다. ‘낡음’은 오래되어 해진 것을 뜻한다. 가을과 겨울에 시들어야 새봄을 맞을 수 있다. ‘적음’은 많지 않다는 뜻이다. 적게 취하면 쌓여서 많아지기 쉽지만, 많이 탐하면 뒤섞여 혼란스러워진다. 이 네 가지는 모두 일부러 완벽함을 추구하지 않음으로써 도리어 완벽함에 이를 수 있음을 보여준다.

그러므로 성인은 하나(一), 곧 도의 본질을 지켜 천하의 기준으로 삼는다. 하나란 텅 비어 모든 것을 받아들이는 덕성을 가리킨다. 식(式)은 본래 수레에 달린 손잡이를 뜻하며, 낮은 위치에 있다. 성인은 이런 겸허하고 부드러우며 낮추는 덕성을 지킨다. 마치 수레 손잡이처럼 낮은 자리에 기꺼이 머문다. 앞에서 말한 다섯 가지 모습인 굽음, 굽힘, 움푹함, 낡음, 적음은 모두 이런 겸허하고 낮추는 덕성이 드러난 것이다.

不自見故明不自是故彰不自伐故有功不自矜故長夫惟不爭故天下莫能與之爭

自見猶云自炫明謂智之明不自見者用晦而明也自是猶

云自賢彰謂名之彰不自是者闇然而日彰也誇其功曰伐

功謂事之成績負其長曰矜長謂能之過人人不自見不自

是不自伐不自矜而以夫惟不爭終之四者皆不爭之餘也

○見(賢遍切)古之所謂曲則全者豈虛言哉誠全而歸之

曲則全三字古有是語老子述之以爲此章首句章內抱一

爲綱曲則全以下五者夫惟不爭以上五者凡十事爲目皆

曲則全一語所可該也故重述於章末而曰古人所謂曲則

全者豈虛爲此言而無其實哉能全其誠實能全而遂以全

之效歸之也

右第十九章希言自然

聽之不聞曰希希言無言也得道者忘言因其自然而已飄風不終朝驟雨不終日孰爲此者天地天地尙不能久而况於人乎

飄狂疾也驟急暴也自旦至食時爲終朝自旦至暮時爲終

曰不因其自然而輕躁發言譬如天地之飄風驟兩皆反自

然之常而爲怪變者也天地反自然之常其爲怪變尙不能

久不及終朝終日而止况人而不因自然可乎故從事於道者道者同於道德者同於德失者同於失

**해석**

이 글은 주로 도가의 ‘다투지 않음’의 지혜와 ‘자연에 따름’이라는 핵심 이념을 풀이한다.

‘다투지 않음’의 지혜에 관해서는, 스스로 드러내지 않아야 오히려 지혜가 빛나고, 스스로 옳다고 여기지 않아야 오히려 명성이 멀리 퍼지며, 공을 자랑하지 않아야 오히려 일을 이룬다고 말한다. 재능을 뽐내지 않아야 오래도록 발전할 수 있다. 사람들과 다투지 않으므로 천하에 그와 다툴 사람이 없다. 여기서는 ‘스스로 드러냄’, ‘스스로 옳다 함’, ‘공을 자랑함’, ‘재능을 뽐냄’이라는 네 가지 부정적인 예를 들어, 이기려는 마음으로 다투는 것의 폐단을 설명한다.

글은 ‘굽으면 온전해진다’는 옛말을 인용해, 겉보기에는 모순처럼 보여도 실제로는 깊은 이치가 공허한 말이 아님을 밝힌다. 이 이치를 진정으로 아는 사람은 자신을 온전히 보전하고, 이 지혜를 처음부터 끝까지 실천할 수 있다.

‘자연의 도(道)’에 관한 설명에서는 가장 높은 경지의 말이 ‘드문 말’이며, 도를 얻은 사람은 자연에 따르므로 말을 많이 하지 않는다고 한다. 거센 바람도 아침 내내 불지 못하고 폭우도 하루 종일 내리지 못한다. 이런 현상은 천지의 비정상적인 작용인데도 오래 지속되지 못한다. 하물며 사람이 억지로 개입하는 일이야 어떠하겠는가?

마지막으로 세 가지 수행 경지를 제시한다. 도(道)를 추구하는 사람은 도와 하나가 되고, 덕(德)을 추구하는 사람은 덕과 하나가 되며, 도에서 벗어난 사람은 실패와 함께한다. 여기서 도(道)는 우주의 근본 법칙을, 덕(德)은 도가 구체적으로 드러난 모습을 가리킨다.

從事於道謂以道爲事也道者有道之人德者有德之人失

者庸下之人所爲不能無失者也同與莊子齊物論之齊相

近謂與之合一不相非異也惟因其自然而希言故凡上等

次等下等之人皆視之一同而無非異葢道者德者與我爲

一無所容言矣至若失者他人雖以爲失彼則自以爲是固

亦有自然之是也豈可不因其所是以是之而迺妄言以非

之哉莊子曰不言則齊齊與言不齊言與齊不齊也故無言

亦老子希言自然而玄同之意○齊與言與(音余)同於道者道亦得之同於德者德亦得之同於失者失亦得之信不足焉有不信焉

道德之人以我同之印證參同夫何間然失者之人以我同

之亦或緣彼之獨是而悟我之公是則三者之人皆以我同

之而有得也然此惟有道之人者能之苟道之實有所不足

於已則其待人也必有不以道之實者焉而是是非非强加

分别矣豈能如此玄同也哉跂者不立跨者不行自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長其於道也曰餘食贅行物或惡之故有道者不處也

**해석**

이 글은 '도(道)'의 기준으로 세간의 각기 다른 층차의 사람들을 어떻게 바라볼 것인가를 말하며, 핵심 사상은 노장(老莊) 철학에서 비롯된다.

도를 닦는 사람(유도자(有道者))과 덕을 닦는 사람(유덕자(有德者))은 본질적으로 도와 하나가 되며, 도를 잃은 사람(실자(失者))은 비록 정도(正道)를 벗어났지만 그들 스스로는 옳다고 여긴다. 장자(莊子)는 《제물론(齊物論)》에서 진정한 높은 경지는 판단하고 구분하지 않는 것(제(齊))이라고 제시하는데, 한번 입을 열어 논평(언(言))하면 이 혼연일체의 상태가 파괴되기 때문이다.

글에서 말하기를: 도와 하나가 된 사람은 도도 그를 인정하고, 덕과 하나가 된 사람은 덕도 그를 인정하며, 심지어 미혹됨과 하나가 된 사람은 미혹됨도 그를 인정한다. 여기서 강조하는 것은 진정으로 도를 깨달은 사람은 모든 존재 상태를 포용할 수 있으며, 옳고 그름을 강제로 구분하지 않는다는 것이다. 그러나 한 사람이 스스로 도에 대한 체득이 충분하지 않으면(신부족(信不足)), 시비대착의 분별 속에 빠지게 된다.

뒤에서 도를 거스르는 몇 가지 행위를 열거한다: 발돋움하여 서면 오래 서지 못하고(기자불립(跂者不立)), 큰 걸음으로 걸으면 멀리 가지 못하며(과자불행(跨者不行)), 스스로를 드러내면 도리어 드러나지 않고(자견자불명(自見者不明)), 스스로 옳다고 여기면 도리어 드러나지 않으며(자시자불창(自是者不彰)), 스스로 자랑하면 도리어 공로가 없고(자벌자무공(自伐者無功)), 교만하여 자만하면 도리어 오래가지 못한다(자긍자불장(自矜者不長)). 이러한 행위는 남은 밥과 남은 반찬, 군더더기 살과 같은 것(여식췌행(餘食贅行))으로, 만물조차 싫어하므로 진정으로 도를 얻은 사람은 이렇게 하지 않는다.

전체 단락의 핵심은 사람에게 자연에 순응하고 분별심을 제거하며, 고의로 드러내거나 억지로 구하지 말라고 가르치는 것이니, 이렇게 해야만 도와 하나가 될 수 있다.

又以人之行立譬前事立與行亦因其自然或於自然之外

而求益跂立起其踵而立以增高其身跨開其足而行以增

闊其步暫時如此而不能久也終必不可以立不可以行而

遂廢彼自見者之終不能明目是者之終不能彰自伐者之

終無其功自矜者之終無所長亦若此焉爾食之不盡者曰

餘肉之附生者曰贅物兼人與鬼神而言自見自是自伐自

矜之人若律之於自然之道譬若食之已餘者不當食行之

如贅者不當行也加多於常分而不可用幽顯之間有物亦

當惡之而有道之人不肯以此自處也或曰行讀如形古字

通用司馬氏曰棄餘之食適使人惡附贅之形適使人醜蘇

氏曰飲食有餘則病四體有贅則累

右第二十章(此章自然二字爲宗旨希言而玄同自然者也風之飄雨之驟立之跂行之跨食之餘行

之贅非自然者也)有物混成先天地生

前章道之爲物物謂德也此章有物混成物謂道也混渾通

混成謂不分判而完全也先天地生首章所謂天地之始四

章所謂象帝之先也寂兮寥兮獨立而不改周行而不殆可以爲天下母

寂閴靜也寥虛廓也言其無聲無形也獨立乎萬物之表無

可與對而未嘗變易故曰不改周行乎萬物

**해석**

노자는 여기서 사람이 서고 걷는 모습을 빌려 일을 할 때 자연의 도(道)를 따라야 한다고 비유한다. 발끝으로 서서 억지로 키를 높이거나 큰 걸음으로 억지로 보폭을 넓히는 동작은 오래 지속하기 어렵고, 결국 똑바로 서지 못하고 걷기도 힘들어진다. 스스로 옳다고 여기고 자신을 뽐내는 사람도 이와 같다. 그들의 행동은 먹다 남긴 음식이나 몸에 불필요하게 붙은 살처럼 자연스럽지 않다.

남은 음식은 혐오감을 일으키고, 불필요한 살은 보기 흉하게 만든다. 이와 마찬가지로 본분을 넘어 자신을 드러내고 뽐내는 행동은 사람과 귀신 모두에게 부당하게 보인다. 도(道)를 따르는 사람은 결코 그렇게 하지 않는다. 사마광(司馬光)의 말처럼 먹다 남은 음식은 구역질을 일으키고, 군더더기 혹은은 보기 흉하다. 소식(蘇軾)도 음식을 지나치게 먹으면 병이 나고, 팔다리에 붙은 군더더기 살은 짐이 된다고 지적한다.

제20장의 핵심은 ‘자연’이라는 두 글자다. 광풍과 폭우, 발끝으로 서기와 큰 걸음으로 걷기, 폭식과 폭음은 모두 자연을 거스르는 행위다.

이어서 도(道)의 특성을 설명한다. 천지(天地)가 형성되기 전부터 존재한, 자연스럽게 이루어진 어떤 것이 있다. 여기서 ‘것’은 도(道) 자체를 가리킨다. 혼돈 속에 나뉘지 않았으면서도 온전하니, 제1장에서 말한 ‘천지의 시작’이며 제4장에서 말한 ‘상제(上帝)보다 먼저 나타난 것’이다.

고요하여 소리가 없고 텅 비어 형체가 없다. 홀로 존재하며 변하지 않고, 순환하여 운행하면서도 다하지 않으니 천하 만물의 근원이라 할 수 있다. 만물 위에 초연히 있어 어떤 것도 그와 맞설 수 없지만, 언제나 변함없이 머문다. 그러므로 ‘변하지 않는다’고 한다. 또한 만물에 두루 미쳐 끊임없이 운행한다.

之中無不徧及

而未嘗窮匱故曰不殆天下母者德也而德者道所爲故爲

天下母吾不知其名字之曰道强爲之名曰大

此物無可得而名者以其天地萬物之所共由於是假借道

路之道以爲之字字者名之副而非名也字不足以盡之不

得已而强名之曰大至大莫如天而天亦在道之內則天未

爲大也此道其大無外而莫能載焉故大之一言庶乎可以

名之爾大曰逝逝曰遠遠曰反

逝謂流行不息遠謂悠久無疆反謂無有無名葢萬有皆有

惟道皆無無與有相反故曰反大之一言未足以盡道故推

言之謂其大而不息不息而久久而無有所以爲道若有則

非道矣下篇曰反者道之動天下萬物生於有有生於無莊

子曰太初有無無有無名葢謂此也故道大天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉

王謂聖人之有位者古今惟道最大無可與比此以天地聖

人與道並言而曰四大何也葢天地得此道以爲天地聖人

得此道以爲聖人其所以能大者以其有此道也王之下特

加亦字又特言王居其一葢氣之至大者天形之至大者地

聖人之身渺然而立乎兩間以其道同乎天地故其大亦同

乎天地而不以氣形與身之大小論也人法地地法天天法道道法自然

**해석**

이 글은 우주 근원과 운행 법칙인 도(道)의 광대함과 운행의 특징을 설명한다. 도는 어디에나 있고 결코 마르지 않으므로 ‘천하의 어머니’라 불린다. 덕(德)은 도가 드러난 것으로 도에서 생겨나므로, 도야말로 참된 근원이다.

노자는 도의 이름을 알지 못해 억지로 ‘도’라 부르고, 끝없이 광대하기에 ‘큼’이라 부른다고 한다. 여기서 ‘큼’은 보통의 크기를 뜻하지 않는다. 하늘조차 도 안에 있으므로 하늘도 크다고 할 수 없다. 도는 경계가 없을 만큼 커서 어떤 사물도 그것을 담아낼 수 없기에, ‘큼’이라는 글자로 억지로 표현할 뿐이다.

도에는 큰 것, 흘러가는 것, 먼 것, 되돌아가는 것이라는 네 가지 특징이 있다. ‘흘러감’은 도가 쉬지 않고 운행한다는 뜻이고, ‘멀리 있음’은 영원히 존재한다는 뜻이다. ‘되돌아감’은 근원으로 돌아간다는 뜻이다. 모든 만물에는 존재가 있지만, 도만은 형체와 모습이 없는 ‘무(無)’이기 때문이다. 도는 광대하지만 ‘큼’이라는 말만으로는 온전히 묘사할 수 없다. 그래서 도가 영원히 운행하고 마침내 ‘무’의 상태로 돌아간다고 덧붙인다. 장자(莊子)가 말한 ‘태초에는 무가 있었다’도 같은 뜻이다.

그러므로 우주에는 네 가지 큰 것이 있다. 도, 하늘, 땅, 그리고 왕, 곧 도를 얻은 성인이다. 이 가운데 도가 가장 크고, 하늘과 땅과 성인은 도를 얻었기에 크다고 불린다. 여기서는 왕, 곧 성인이 몸은 작아도 도를 깨달았으므로 하늘과 땅과 나란히 설 수 있음을 강조한다. 마지막으로 수행의 법칙을 밝힌다. 사람은 땅을 본받고, 땅은 하늘을 본받으며, 하늘은 도를 본받고, 도는 자연, 곧 본래의 상태를 본받는다.

人者聖人也法者水平之準與之平等如一也人之所以大

以其得此道而與地一故曰法地地之所以大以其得此道

而與天一故曰法天天之所以大以其與道一故曰法道道

之所以大以其自然故曰法自然非道之外别有自然也自

然者無有無名是也

第二十一章重爲輕根靜爲躁君

根本也躁動也君主也輕以重爲本動以靜爲主也是以君子終日行不離輜重

君子吉行乘乘車師行乘兵車皆輕車也輕車後有輜車載

寢處服食所用之物謂之重車雖乘輕車而終日不與重車

相離故吉行日止五十里師行日三十里不敢以輕車疾行

徑往而不顧在後之輜重也此言輕之本乎重也雖有榮觀燕處超然

燕閑也靜也處居也坐也雖有榮華之境可以遊觀或暫時

動而出外然常在內閑居靜處超然無一物累其心此言動

之主乎靜也奈何萬乘之主而以身輕天下

以身輕天下謂以其身輕動於天下之上也萬乘之主當靜

重奈何以其身而輕動乎周王之乘八駿漢帝之爲微行以

身輕天下者也但言輕不言動者葢動與靜對動則有輕有

重輕與重對輕重皆在動時言輕而動在其中矣輕則失根躁則失君

有輕而無重則失其輕之根有動而無靜則失其躁之君

**해석**

여기서는 수도자가 따라야 할 법칙을 말한다. 성인(聖人), 곧 도를 얻은 사람이 본받는 기준은 수평기처럼 균형을 유지한다. 사람이 위대한 일을 이룰 수 있는 까닭은 도(道)의 법칙을 깨달아 대지와 하나가 되기 때문이다. 그러므로 대지를 본받아야 한다. 대지가 위대한 까닭은 도의 법칙을 따라 하늘과 하나가 되기 때문이다. 그러므로 하늘을 본받아야 한다. 하늘이 위대한 까닭은 도와 하나가 되기 때문이다. 그러므로 도를 본받아야 한다. 도가 위대한 까닭은 자연의 본성을 온전히 따르기 때문이다. 그러므로 자연을 본받아야 한다. 여기서 말하는 자연은 도 밖에 따로 존재하는 무엇이 아니라, 시작도 끝도 없고 이름도 형체도 없는 도 자체의 본질적 특성을 가리킨다.

제21장은 움직임과 고요함, 가벼움과 무거움의 이치를 풀이한다. 무거움은 가벼움의 근본이고, 고요함은 움직임을 다스린다. 가벼운 것은 무거운 것을 바탕으로 삼고, 움직임은 고요함을 근본으로 삼기 때문이다. 그러므로 수양을 쌓은 사람은 가벼운 수레를 타고 길을 나서더라도 생활필수품을 실은 짐수레를 늘 뒤따르게 한다. 옛 귀족이 길을 떠날 때 가벼운 수레 뒤에 잠자리용품과 음식을 실은 무거운 수레를 따르게 한 것과 같다. 그래서 경사스러운 행차는 하루에 오십 리만 가고, 군대는 하루에 삼십 리만 행군한다. 가벼운 수레만 빠르게 달리고 뒤따르는 짐수레를 돌보지 않는 일을 삼가는 것이다. 이것이 가벼움은 무거움을 근본으로 삼는다는 이치다.

번화하고 아름다운 경치를 즐길 수 있는 곳에 있더라도 수도자는 늘 마음을 초연하게 유지한다. 이따금 바깥 활동을 하더라도 대부분의 시간은 고요한 방에 머물며, 바깥 사물에 정신이 얽매이지 않게 한다. 이것이 움직임은 고요함을 주재로 삼는다는 이치다.

그런데 만승의 전차를 거느린 대국의 군주는 어째서 경솔한 태도로 천하를 다스리는가? 이른바 ‘몸을 가벼이 하여 천하를 다스린다’는 것은 군주가 경솔하게 행동하며 나라를 다스린다는 뜻이다. 주 목왕(周穆王)이 여덟 준마를 타고 서쪽으로 유람하고, 한나라 황제가 평민 차림으로 민정을 살핀 일은 모두 천하를 경솔하게 대하는 사례다. 여기서 ‘가벼움’만 말하고 ‘움직임’을 말하지 않은 까닭은 움직임과 고요함을 대비할 때 움직임 안에 가벼움과 무거움의 구분이 포함되기 때문이다. ‘가벼움’이라고 하면 이미 ‘움직임’의 뜻이 들어 있다.

가벼움만 추구하면 근본을 잃고, 성급히 움직이기만 하면 주재를 잃는다. 무거움 없이 가벼움만 있으면 뿌리를 잃고, 고요함 없이 움직임만 있으면 주도권을 잃는 것과 같다.

右第二十二章(此章以輜車喻重燕處喻靜姑指一端而言爾國勢之居重馭輕兵法之以靜制動

與夫人之治心治身皆當本之以重主之以靜也)善行無轍迹善言無瑕謫善計不用籌策善閉無關鍵而不可開善結無繩約而不可解

善謂善於其事轍車轍迹足迹瑕玼玷謫過責計計數多寡

也籌策計筭者所用之算以竹爲之關鍵拒門木也横曰關

竪曰鍵繩約索也合之而成軆曰繩用之而朿物曰約行者

必有轍迹在地言者必有瑕謫可指計數者必用籌策閉門

者必用關鍵結繫者必用繩約然皆常人所爲爾有道者觀

之則豈謂之善哉善行者以不行爲行故無轍迹善言者以

不言爲言故無瑕謫善計者以不計爲計故不用籌策善閉

者以不閉爲閉故無關鍵而其閉自不可開善結者以不結

爲結故無繩約而其結自不可解舉五事爲譬以起下文聖

人善救之意是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物是謂襲明

聖人之救人救物以不救爲救亦若上文所譬以不爲其事

爲善也葢有所救者必有所棄假使所救者百千萬人百千

萬物然此百千萬之外皆棄而不及救者也聖人之善於救

者不然一皆無所救無所救則亦無所棄矣不見其爲救此

**해석**

이 글은 일상에서 볼 수 있는 다섯 가지 비유로 도(道)를 깨달은 사람과 보통 사람의 처신이 어떻게 다른지 설명한다. 말을 잘 모는 사람은 수레 자국을 남기지 않고, 말을 잘하는 사람은 남에게 꼬투리를 잡히지 않으며, 계산을 잘하는 사람은 계산 도구가 필요하지 않다. 문을 잘 닫는 사람은 빗장을 쓰지 않아도 문이 열리지 않게 하고, 잘 묶는 사람은 끈을 쓰지 않아도 풀리지 않게 한다. 이는 도를 깨달은 사람이 무위(無爲)로 참된 행위를 이루기 때문이다.

참으로 말을 잘 모는 사람은 일부러 애쓰지 않고도 수레를 몰기에 자국을 남기지 않는다. 참으로 말을 잘하는 사람은 일부러 애쓰지 않고 말하기에 잘못을 저지르지 않는다. 참으로 계산을 잘하는 사람은 계산하지 않는 방식으로 계산하기에 도구가 필요하지 않다. 이렇게 ‘없음으로 있음’을 이루는 경지가 바로 이어서 말할 성인이 중생을 구제하는 방식이다.

성인이 사람과 만물을 구제하는 방식은 ‘구제하지 않음으로써 구제하는 것’이다. 앞의 다섯 가지 비유처럼, 행하지 않음으로써 참된 행위를 이룬다. 보통 사람은 사람이나 만물을 구제할 때 하나를 구하면 반드시 다른 하나를 포기한다. 수많은 사람을 구하더라도 그보다 더 많은 사람을 포기하게 된다. 그러나 성인은 다르다. 특별히 누구를 구하려는 듯 보이지 않지만, 실제로는 아무도 포기하지 않는다. 이렇게 구제하지 않는 듯 구제하는 방식이야말로 가장 뛰어나다.

而棄彼也故無一人是棄而不救之人無一物是棄而不救

之物襲者如以外衣掩蔽其内衣儻救人救物之功彰彰而

明天下皆見其救之不謂之善救矣必使無救之之跡掩蔽

其所可見而眾莫能知故曰襲明善救人善救物與善行善

言善計善閉善結凡七善字有道者謂之善世俗不知其善

也葢世俗以能爲其事爲善有迹可見有名可稱而與不善

爲對有道者以不爲其事爲善冺然無迹渾然無名而無與

爲對者也若世俗所謂善不善如下文所云故善人不善人之師不善人善人之資

善人謂善於其事之人不善人謂不善於其事之人師者人

所尊事以爲法者資者如以財貨給人俾人藉之頼之而得

以有所成者彼善而此不善以彼之善與此之不善者相遼

而人灼見此之不及彼則彼人之善可爲此不善人之師矣

彼不善而此善以彼之不善與此之善者相形而人遂見此

之過於彼則彼人之不善迺爲此善人之資也謂因彼之不

善以成此之善名故曰資然善不善之名對立豈有道之世

哉下文言有道者欲使世之人不以善名亦不以不善名也不貴其師不愛其資雖知大迷是謂要妙

愛由云喜好也要猶云至極也妙者玄不可測使不善者之

遇善人雖得以爲已之師而不貴重之也葢不欲名斯人之

**해석**

이 글은 주로 ‘선’과 ‘불선’의 변증법적 관계, 그리고 도를 지닌 사람의 처세 태도를 다룬다.

참으로 도를 지닌 사람은 자신의 선행을 일부러 드러내지 않는다. 겉옷으로 속옷을 가리듯, 다른 이를 도운 공덕을 감춘다. 사람과 사물을 도울 때 흔적을 남기지 않아 사람들이 알아차리지 못하게 한다. 이것을 ‘습명(襲明)’, 곧 감춰진 지혜라 한다. 이러한 ‘선’은 일곱 가지 모습으로 나타난다. 선한 행동, 선한 말, 선한 계책, 잘 닫기, 잘 맺기, 사람을 잘 구하기, 사물을 잘 구하기다.

세속 사람들이 이해하는 ‘선’과 ‘불선’은 서로 상대적이다. 일을 잘하는 사람을 선인이라 하고, 일을 잘하지 못하는 사람을 불선인이라 한다. 선인은 불선인의 스승, 곧 본보기가 될 수 있고, 불선인은 선인이 거울로 삼을 대상, 곧 반면교사가 될 수 있다. 그러나 이러한 대립 관념은 최고의 경지가 아니다.

도를 지닌 사람은 이러한 대립을 넘어서는 것을 추구한다. 선인을 본보기로 떠받들지도 않고, 불선인을 반면교사라며 미워하지도 않는다. 이런 이치를 알면서도 몹시 미혹된 듯 행동하는 것이 가장 오묘한 경지다. 불선한 사람이 선인을 만나면 배울 수는 있게 하되 지나치게 존숭하지 않게 한다. ‘선’과 ‘불선’이라는 이름으로 구별하는 일이 생기기를 바라지 않기 때문이다.

주:

1. ‘습명(襲明)’은 감춰진 지혜를 뜻한다. 옷을 입을 때 겉옷이 속옷을 가리는 것과 같다.

2. ‘칠선(七善)’은 글에서 열거한 일곱 가지 선행을 뜻한다.

3. ‘사(師)’는 본보기나 본받을 대상을 뜻하고, ‘자(資)’는 거울로 삼을 대상이나 반면교사를 뜻한다.

爲善也使善者之遇不善人雖得以爲已之資而不喜好之

也葢不欲名斯人之爲不善也善不善之名俱冺一概玄同

無可分别雖有智者亦大迷而不知其孰爲善孰爲不善斯

迺妙不可測之至極曰要妙

右第二十三章(前二節言聖人不可名之善後二節言常人兩可名之善不善其不彰不可名之名

者謂之襲明其不分兩可名之名者謂之要妙)知其白守其黑爲天下式爲天下式常德不忒復歸於無極

白謂光明黑爲塵暗無極謂無所窮盡知其雄守其雌爲天下谿爲天下谿常德不離復歸於嬰兒

雄謂剛强雌謂柔弱嬰兒謂無所識知知其榮守其辱爲天下谷爲天下谷常德迺足復歸於樸

榮謂尊貴辱爲卑賤樸謂木質未斵爲噐此章之意欲自常

德而反本復始以歸於太初之道常德者冲虛不盈之德故

甯黑毋白甯雌毋雄甯辱毋榮知其守其者雖知彼之可尙

然甯守此而自處於下乘車之式流水之谿谷皆謂自處於

下也如是則於常德不差忒不相離而德足乎已矣旣全此

冲虛之德迺可復歸於太初之道莊子所謂德至同於初也

曰無極曰嬰兒曰樸皆以喻太初之道樸散則爲噐聖人用之則爲官長故大制不割

大樸之未散也抱其天質之全及破碎其全則散之而爲所

**해석**

이 경문은 주로 도가(道家)의 ‘유약함을 지키고 낮은 곳에 처하는’ 처세의 지혜와 본래의 참됨으로 돌아가는 방법을 말한다.

선과 악에 관한 논의에서, 참으로 선을 행하는 사람은 선하지 않은 사람을 만나면 그를 반면교사로 삼을 수는 있지만, 그 때문에 우쭐해하지 않는다. 남에게 ‘선하지 않다’는 꼬리표를 붙이고 싶어 하지 않기 때문이다. 지극히 높은 경지에서는 선과 선하지 않음의 구분이 모두 사라져 혼연일체의 상태에 이르므로, 지혜로운 사람조차 분별하기 어렵다. 선악의 구분을 넘어선 이 경지가 바로 가장 오묘한 ‘요묘(要妙)’다.

이어지는 세 쌍의 대비는 수양의 방법을 설명한다.

밝음(흰색)을 알면서도 어둠(검은색)을 편안히 지키면 천하의 본보기가 될 수 있다. 그러면 항구한 덕(德)이 어긋나지 않고, 마침내 끝없이 다함이 없는 ‘무극(無極)’의 경지로 돌아간다. 여기서 ‘흰색’은 드러나고 현달함을, ‘검은색’은 물러나 숨는 것을 비유한다.

강함(수컷)을 알면서도 약함(암컷)을 편안히 지키면 천하의 계곡물과 같은 존재가 될 수 있다. 그러면 항구한 덕이 사라지지 않고, 마침내 아기와 같은 순수한 상태로 돌아간다. ‘수컷’은 강한 기세를, ‘암컷’은 유순함을 나타내며, ‘아기’는 세속에 물들지 않은 순수함을 상징한다.

영광(영화로움)을 알면서도 낮음(치욕스러움)을 편안히 지키면 천하의 골짜기처럼 모든 것을 품을 수 있다. 그러면 항구한 덕이 충만해지고, 마침내 다듬지 않은 통나무와 같은 소박한 본성으로 돌아간다. ‘영화로움’은 존귀함을, ‘치욕스러움’은 낮고 미천함을 뜻한다. ‘박(樸)’은 다듬지 않은 통나무를 가리키며, 가장 원초적이고 자연스러운 상태를 비유한다.

이 세 가지 수양법은 모두 드러남과 강함과 영화로움의 가치를 알면서도, 물러남과 유순함과 낮음의 처세를 자발적으로 택하라고 가르친다. 수레에 탈 때 겸손한 자세를 지키고, 시냇물이 늘 낮은 곳으로 흐르는 것과 같다. 그래야 ‘충허(沖虛)’, 곧 비어 있으면서도 포용하는 덕성을 지키고, 마침내 우주의 최초 근원인 도(道)로 돌아갈 수 있다. 글에 나오는 ‘무극(無極)’, ‘아기’, ‘박(樸)’은 모두 가장 원초적인 도체(道體)를 비유한다.

마지막으로 온전한 통나무를 쪼개면 여러 가지 기물을 만들 수 있다고 말한다. 성인은 이 이치를 활용해 관직을 세우고 천하를 다스린다. 그러므로 가장 완전한 제도인 ‘대제(大制)’는 자연을 따르며 억지로 나누지 않는다. 이는 나라를 다스리는 길도 통나무를 다루듯 그 자연스러운 온전함을 지켜야 한다는 뜻이다.

斵之噐聖人之未用也藴其内德之體及發露其體則用之

而爲各官之長官天下之長者天子也官一國之長者諸侯

也上三節皆欲自末而本此二句則言自本而末者然樸雖

已散而猶欲復歸其全則已散如未散聖人雖已用而猶欲

復歸其體則已用如未用葢以不散爲散不用爲用也凡有

所裁制者必須以刀割裂其全而大制則以不制爲制故不

割裂也大散不散大用不用亦如大制者不割也

右第二十四章將欲取天下而爲之吾見其不得已

取天下謂使天下悅而歸已也爲謂作爲取天下者德盛而

人自歸之爾苟若有所作爲則是欲用智力以强服天下豈

能得天下之歸己哉天下神噐不可爲也爲者敗之執者失之

天下者至大之噐有神司之不可以智力有爲而得敗謂不

成也彼以智力爲之者欲成其事而其事反不成謂不能得

天下之歸服也故曰爲者敗之未得天下而取天下者固不

可以有爲而得旣得天下而守天下者亦不可以有心而留

譬如寶噐若常執之在手不須臾舍惟恐其或失者反不能

保其不隕墜而失也故曰執者失之凡物或行或隨或呴或吹或强或羸或載或隳是以聖人去甚去奢去泰

**해석**

이 경전은 주로 두 가지 뜻을 말한다. 하나는 ‘무위이치(無爲而治)’의 치국지도이고, 다른 하나는 사물의 대립통일이라는 자연법칙이다.

먼저 말하기를, 진정한 성인(聖人, 유도의 통치자를 가리킨다)이 천하를 다스릴 때는 일부러 작위하지 않는다. 마치 아직 조각되지 않은 원목(‘박(樸)’)이 비록 여러 기물로 나뉘어도 본질적으로는 여전히 완전함을 유지하는 것과 같다. 성인이 천하를 다스리는 것도 이와 같은 이치여서, 겉보기에는 하는 바가 있는 듯하나 실제로는 자연을 따를 뿐이다. 가장 뛰어난 다스림은 일부러 다스리지 않는 것이고, 가장 큰 작위는 함부로 작위하지 않는 것이니, 마치 가장 훌륭한 장인이 함부로 재료를 자르지 않는 것과 같다.

이어서 지적하기를, 강력한 수단으로 천하를 얻으려는 사람은 반드시 실패한다. 천하는 신성한 존재(‘신기(神器)’)여서 지모와 무력으로 강제로 빼앗을 수 없다. 억지로 작위하면 도리어 실패하고, 꽉 붙잡고 놓지 않으면 도리어 잃는다. 천하를 빼앗든 천하를 지키든 일부러 강요해서는 안 되니, 마치 귀한 기물을 받들고 떨어질까 봐 두려워하는 사람이 도리어 더 쉽게 손을 헛디뎌 깨뜨리는 것과 같다.

끝으로 자연계에서 흔히 보이는 대립 현상으로 이치를 설명한다. 앞서 나아감이 있으면 따라옴이 있고, 따뜻함이 있으면 추위가 있으며, 강대함이 있으면 쇠약함이 있고, 성공이 있으면 훼손이 있다. 그러므로 성인은 처사할 때 극단과 사치와 과도를 피하고 중도를 지킨다. 이는 도가(道家)의 ‘무위이치(無爲而治)’ 핵심 사상을 구현한 것으로, 자연법칙에 순응하고 강제로 개입하지 않으며 사물의 본래 상태를 유지할 것을 강조한다.

此承上文執者失之一句而言守天下之道有天下者豈能

保天下之長爲我有而不亡也哉葢得失存亡之相禪如行

隨呴吹强羸載隳八者之相反而相因聖人知其勢之必至

於此也而處之有其道焉凡過盛必衰衰則亡之漸也惟不

使之過盛則可以不衰而又何有於亡甚也奢也泰也極盛

之時也去甚者欲其常如微之時去奢者欲其常如儉之時

去泰者欲其常如約之時能不過盛則可以保天下之不亡

矣邵子謂飲酒但令其微醉而不可成酩酊看花但及其半

開而不可至離披葢此意也蘓氏曰或行於前或隨於後或

呴而暖或吹而寒或强而益或羸而損或載而成或隳而毁

皆物之自然勢之不免者也愚人私己而務得迺欲拒而違

之其禍不覆則折惟聖人知其不可逆則順以待之去其甚

去其奢去其泰使不至於過而天下無患矣董思靖曰聖人

知事勢之相因亦理之常故任之自然而不使之盈且過也

右第二十五章以道佐人主者不以兵强天下其事好還

王氏曰以道佐人主尙不可以兵强天下况人主躬於道者

乎蘇氏曰聖人用兵皆出不得已非不得已而欲以强勝天

下雖或能勝其禍必還報之楚靈齊湣秦皇漢武或以殺其

身或禍其子孫人之所毒鬼之所疾未有得免者也

**해석**

이 내용은 앞서 말한 ‘집착하면 도리어 잃는다’는 관점에 이어 천하를 다스리는 이치를 논한다. 천하를 가진 사람이 정말 천하를 영원히 잃지 않고 보유할 수 있겠는가? 얻음과 잃음, 존속과 멸망은 서로 바뀌며, 앞서 나아감과 뒤따름, 따뜻하게 내쉬는 숨과 차갑게 부는 숨, 강해짐과 약해짐, 떠받침과 무너뜨림이라는 서로 대립하면서도 의존하는 여덟 가지 현상과 같다.

성인(聖人)은 사물이 극에 이르면 반드시 반대 방향으로 나아간다는 이치를 안다. 그래서 올바르게 대처하는 방법을 터득한다. 무엇이든 지나치게 강성해지면 반드시 쇠퇴하며, 쇠퇴는 멸망의 시작이다. 사물이 지나치게 강성한 상태에 이르지 않게 하면 쇠퇴를 피하고 멸망으로 나아가지도 않는다. ‘심함’은 지나친 상태이고, ‘사치’는 사치스러운 상태이며, ‘태’는 안일한 상태로, 모두 극성한 상태를 드러낸다. 지나침을 없애는 것은 사물이 처음 생겨났을 때의 미묘한 상태를 유지하려는 것이고, 사치를 없애는 것은 검소한 상태를 유지하려는 것이며, 안일함을 없애는 것은 소박한 상태를 유지하려는 것이다. 이처럼 지나치게 강성해지지 않으면 천하가 멸망하지 않도록 지킬 수 있다.

소옹(邵雍)은 술을 비유로 들어 말한 적이 있다. 술은 거나하게 취할 만큼만 마시고 크게 취하지 말며, 꽃은 반쯤 피었을 때 감상하고 시들 때까지 기다리지 말라는 것이다. 소식(蘇軾)도 말한다. 앞서 나아감과 뒤따름, 따뜻함과 차가움, 강해짐과 약해짐, 성공과 실패는 모두 사물이 자연스럽게 발전하며 나타나는 필연적인 흐름이다. 어리석은 사람은 사사로운 이익을 탐하며 이 흐름을 거스르려다가 결국 무너지거나 좌절한다. 오직 성인만이 자연의 이치를 거스를 수 없음을 알고 그에 따르며, 지나침과 사치와 안일함을 없애 사물이 지나치게 발전하지 않게 한다. 그러면 천하가 재앙을 피할 수 있다.

동사정(董思靖)은 이렇게 정리한다. 성인은 사물이 서로 의존하며 발전하는 이치를 안다. 이는 변하지 않는 이치이므로 자연스러운 흐름을 따르고 사물이 지나치게 발전하지 않게 한다.

제25장은 도(道)로 군주를 보좌하는 사람은 무력으로 천하에 위세를 부리지 않는다는 내용을 다룬다. 무력을 쓰면 반드시 보응을 받기 때문이다. 왕안석(王安石)은 덧붙여 말한다. 도로 군주를 보좌하면서도 무력으로 위세를 부릴 수 없다면, 하물며 군주 자신이 도를 닦는 경우는 어떻겠는가? 소식은 성인이 전쟁을 하는 것은 모두 부득이한 경우라고 지적한다. 부득이한 경우가 아닌데도 무력으로 천하를 제패하려 하면, 일시적으로 승리하더라도 반드시 재앙이 되돌아온다. 초령왕(楚靈王), 제민왕(齊湣王), 진시황(秦始皇), 한무제(漢武帝)의 사례를 보면, 어떤 이는 자신이 죽임을 당했고 어떤 이는 화가 자손에게 미쳤다. 그들은 백성에게 미움을 받고 귀신에게도 미움을 받아 누구도 재난을 피하지 못했다.

師之所處荆棘生焉大軍之後必有凶年

政和注曰下奪民力故荆棘生上違天時故有凶年蘇氏曰

兵之所在民事廢田不修用兵之後殺氣勝年穀傷凡兵皆

然况以兵强天下耶善者果而已不敢以取强果而勿矜果而勿伐果而勿驕果而不得已是謂果而勿强

兵之善者果决於一時以定亂而已不敢阻兵弗戢以取勝

而爲强也蘇氏曰勿矜勿伐勿驕不得已四者所以爲勿强

也物壯則老是謂不道不道早已

有道者常如嬰兒孺子故能不老而長年若壯則必老此不

道者也不道者早已言其不能久也蘓氏曰壯之必老物無

不然惟有道者成而若缺盈而若冲未嘗壯故未嘗老未嘗

死以兵强天下壯亦甚矣能無老乎夫佳兵者不祥物或惡之故有道者不處也

佳猶云嘉之也不祥謂無吉慶而有凶災也不處謂不肯以

此處身也君子居則貴左用兵則貴右

此指言不處之實不處平日所貴之位而處所不貴之位不

肯於用兵之位處身也兵者不祥之噐非君子之噐不得已而用之恬淡爲上勝而不美

謂其殺人迺凶災之噐非吉慶人所用之噐也恬者不歡愉

淡者不濃厚謂非其心之所喜好也爲上謂不好用兵迺爲

可尙也勝而不美謂兵雖得勝亦不肯以爲美事

**해석**

군대가 주둔했던 곳은 황폐해지고, 큰 전쟁 뒤에는 반드시 흉년이 든다. 정화(政和) 연간의 주석은 군대가 백성의 힘을 소모해 밭을 황폐하게 만들고(가시덤불이 자라게 하고), 자연의 때를 거스르면 흉년이 든다고 풀이한다. 소철(蘇轍)은 이를 더 자세히 설명한다. 전란이 일어난 곳에서는 백성의 삶이 쇠퇴하고 농토가 황폐해지며, 전쟁의 살기가 농작물의 생장을 해친다. 무력으로 천하를 제패하는 것은 그 해악이 더욱 크다.

진정으로 용병에 능한 사람은 필요한 목적을 이루는 데 그칠 뿐, 세력을 믿고 억지를 부리지 않는다. 목적을 이룬 뒤에도 자만하지 않고(긍하지 않고), 공을 자랑하지 않으며(벌하지 않으며), 오만하지 않는다(교만하지 않는다). 이는 부득이한 선택이었음을 안다. 이것이 바로 “목적을 이루되 강압하지 않는다”는 뜻이다. 훌륭한 군사 행동은 엉킨 삼을 단칼에 끊듯 단호하게 결단해 한때의 재앙과 혼란을 평정할 뿐, 무력을 뽐내려고 군대를 계속 동원하지 않는다.

사물이 절정에 이르면 쇠퇴한다. 이는 도(道)의 법칙에 어긋나며, 도에 어긋나는 것은 일찍 사라진다. 도를 얻은 사람은 언제나 갓난아이 같은 순수함을 지키므로 늙지 않는다. 그릇이 극한에 이르면 깨지는 것과 같아서, 도를 얻은 사람만이 이루고도 모자란 듯하며 가득 차고도 빈 듯할 수 있다. 무력으로 천하를 제패하는 것은 억지로 극한에 이르려는 것과 같으니, 어찌 쇠퇴를 피할 수 있겠는가?

정교한 병기는 상서롭지 않은 물건이며, 천지조차 이를 싫어한다. 그러므로 도를 지닌 사람은 무력에 의지하지 않는다. 여기서 ‘정교하다’는 칭찬하는 말이고, ‘상서롭지 않다’는 재앙을 가져오며 길하지 않다는 뜻이다. ‘의지하지 않는다’는 무력과 함께하지 않는다는 뜻이다.

군자는 평소 왼쪽을 귀하게 여기지만, 군대를 쓸 때는 오른쪽을 귀하게 여긴다. 이는 참으로 도를 지닌 사람은 군대를 쓰는 비상한 상태에 머물지 않는다는 뜻이다. 차라리 부차적인 자리에 머물지언정 무력 가운데 놓이기를 원하지 않는다.

병기는 본질적으로 상서롭지 않은 물건이며, 군자가 쓸 것이 아니다. 부득이하게 쓸 때도 담담한 마음을 지키는 것을 으뜸으로 삼는다. 여기서 ‘담담하다’는 기뻐하지도 않고 열중하지도 않는다는 뜻이며, 이기더라도 이를 영예롭게 여기지 않는다. 전쟁은 본질적으로 흉한 일이므로 결코 찬미할 만한 일이 아니다.

美之者是樂殺人也樂殺人者不可以得志於天下矣

此推言不美若以戰勝爲美事是以殺人爲樂也不可以得

志於天下要終而言之以示戒吉事尙左凶事尙右偏將軍處左上將軍處右

此又申言上文不處之意殺人眾多以悲哀泣之戰勝以喪禮主之

此又申言上文不美之意

右第二十六章道常無名

此言道也樸雖小天下不敢臣侯王若能守萬物將自賓

樸指道言道彌滿六合而歛之不盈一握故曰小至尊者道

故人之體此道者可以君天下而天下不敢臣之侯謂一國

之君王謂天下之君若能守此道則萬物尊之爲主而將自

賓矣自者非我欲其如此而彼自如此也天地相合以降甘露人莫之令而自均

道之功普遍於天下譬如天地之氣相合而降爲甘露雖無

人使令之而自能均及於萬物萬物生畜於此道之中故有

道者可以爲萬物之主而萬物咸賓焉蘇氏曰甘露被於萬

物無不均徧聖人體道以應諸有亦如露之無不及者故能

賓萬物也始制有名

此言德也始者道也制制作也猶言爲也有名者德也道無

名自道而爲德則有名也名亦旣有夫亦將知止知止所以不殆

**해석**

무력으로 정복하는 일을 훌륭하게 여기는 사람은 사실 살인을 즐거움으로 삼는다. 살인을 즐기는 사람은 천하 사람들의 진정한 마음을 얻을 수 없다. 이는 전쟁에서 이긴 일을 자랑할 만한 것으로 여기지 말라고 일깨우는 말이다.

예법에 따르면 경사스러운 일에는 왼쪽을 귀하게 여기고, 흉사와 상례에는 오른쪽을 귀하게 여긴다. 그래서 군대에서는 부장(偏將軍)이 왼쪽의 윗자리에 서고, 주장(上將軍)은 오히려 오른쪽의 아랫자리에 선다. 이는 공을 차지하지 않는다는 도리를 한층 더 설명한다.

전쟁에서 사람이 너무 많이 죽었다면 슬픈 마음으로 애도해야 한다. 승리했더라도 상례의 예법으로 처리해야 한다. 이는 전쟁을 훌륭한 일로 여기지 말라는 점을 거듭 강조한다.

큰 도(道)는 본래 말로 표현할 수 없다. ‘박(樸)’은 도의 본질을 가리키며, 보잘것없어 보이지만 천하의 만물은 감히 이를 업신여기지 못한다. 임금이 이 큰 도를 지킬 수 있다면 만물은 저절로 귀의하고 따른다. ‘박’은 도를 가리킨다. 도는 천지에 가득하면서도 손바닥보다 작게 거두어들일 수 있으므로 ‘작다’고 한다. 참으로 귀한 것은 도 자체이므로, 이를 깨달은 사람은 천하를 다스릴 수 있고 천하 사람들은 감히 복종하지 않을 수 없다. 여기서 ‘후(侯)’는 제후국의 군주를, ‘왕(王)’은 천하의 공동 주재자를 가리킨다.

천지의 음양(陰陽) 두 기(氣)가 어우러지면 자연히 감로가 내린다. 이는 도의 자양을 상징하며, 사람이 지휘하지 않아도 만물을 고르게 적신다. 도의 작용도 이처럼 두루 베풀어진다. 감로가 저절로 만물을 적시듯, 만물은 모두 도 안에서 자라고 번성하므로 도를 얻은 사람은 만물의 주재자가 되고 만물은 귀의한다. 소식(蘇軾)의 말처럼 감로는 사사로움 없이 만물에 두루 내리고, 성인은 큰 도를 깨달아 만물에 대응하므로 감로처럼 미치지 않는 곳이 없다. 그러므로 만물이 귀의하게 할 수 있다.

‘처음 제정하여 이름이 생긴다’는 말은 덕을 가리킨다. ‘시(始)’는 도를 뜻하고, ‘제(制)’는 생겨나게 한다는 뜻이며, ‘유명(有名)’은 덕을 뜻한다. 도 자체에는 이름이 없지만, 도에서 덕이 생겨나면 이름이 생긴다. 이름이 생긴 뒤에는 적절한 때 멈출 줄도 알아야 한다. 멈출 줄 알아야 위험을 피할 수 있다.

道之無名而爲德則名亦旣有矣故人之用此德者當知止

於德不可再降而下也將猶晋人將無同之將辭之不迫者

也老子以道爲上德言在德之上以仁爲下德言在德之下

也又言失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮

故專言道德而搥提仁義葢以仁義下於德也此章言德而

曰夫亦將知止其意若曰自無適有當知至於德而止不可

再適也德之有名已下於道復下於德可乎知止於德則猶

未遠於道也不殆不窮匱也謂可長久不敝壞也蘇氏曰聖

人豈狥名而忘樸逐末而喪本哉是以乘萬變而不殆也譬道之在天下猶川谷之與江海

上文言自無而有當止於德此又言自有而無當復於道葢

道之在天下猶江海爲眾流之所歸德者猶谿谷之眾流得

而復歸於道則猶谿谷之會同於江海

右第二十七章知人者智自知者明勝人者有力自勝者强

智能知人狥外之智爾能自知則内能盡性也故謂之明有

力能勝人恃外之力爾能自勝則内能克已也故謂之强知足者富强行者有志

能盡性而又能達於命則無所歆羡而常有餘惟明者能之

能克已而又能勇於善則有所秉持而常無怠惟强者能之不失其所者久死而不亡者夀

惟明惟强則見眞守固逮至渣滓消融功用純熟思

**해석**

대도(大道) 자체에는 이름이 없지만, 덕(德)으로 드러나면 이름과 형상이 생긴다. 그러므로 이 덕(德)을 행할 때는 알맞은 데서 멈출 줄 알아야 한다. 덕(德)은 이미 낮아져 구체적으로 드러난 단계이므로 더 낮아져서는 안 된다. 진(晉)나라 사람의 말인 “장무동(將無同)”처럼, 거의 같다는 뜻을 헤아려 때가 되면 멈출 줄 알아야 한다.

노자(老子)는 도(道)를 상덕(上德)의 자리에 두어 덕(德)보다 높은 것으로 보고, 인(仁)은 하덕(下德)에 속한다고 하여 덕(德)보다 낮은 것으로 보았다. 또 도(道)를 잃은 뒤에 덕(德)을 말하고, 덕(德)을 잃은 뒤에 인(仁)을 말하며, 인(仁)을 잃은 뒤에 의(義)를 말하고, 의(義)를 잃은 뒤에 예(禮)를 말한다고 했다. 그러므로 도덕을 특별히 논하면서 인의(仁義)를 낮게 보는 까닭은 인의(仁義)가 덕(德)보다 한 단계 낮기 때문이다. 이 장에서 덕(德)을 말하며 “무릇 또한 멈출 줄 알아야 한다”고 한 것은, 무형에서 유형으로 나아갈 때 덕(德)의 단계에서 멈춰야 하고 더 아래로 내려가서는 안 된다는 뜻이다.

덕(德)에는 이미 이름과 형상이 생겼고, 도(道)보다 한 단계 낮아졌다. 그런데 덕(德)보다 더 낮아진다면 어찌 괜찮겠는가? 덕(德)의 단계에서 멈출 줄 안다면 도(道)에서 그리 멀지 않다. 그러면 위험에 빠지거나 고갈되지 않고, 오래도록 지켜 무너지지 않을 수 있다. 소식(蘇軾)은 성인이 어찌 이름과 형상을 좇다가 본질을 잊고, 지엽적인 것을 구하다가 근본을 잃겠느냐고 했다. 그러므로 온갖 변화에 대응하면서도 위험에 빠지지 않을 수 있다.

대도(大道)가 천하에 운행하는 모습은 시냇물이 마침내 강과 바다로 흘러드는 것과 같다. 앞에서는 무에서 유로 나아갈 때 덕(德)에서 멈춰야 한다고 했고, 여기서는 유에서 무로 돌아갈 때 도(道)로 회귀해야 한다고 한다. 도(道)는 천하에 두루 흐르며, 강과 바다가 모든 강물의 귀착점인 것과 같다. 덕(德)은 계곡을 흐르는 물과 같아서 결국 도(道)로 돌아간다. 시냇물이 마침내 모두 강과 바다로 흘러드는 것과 같다.

제이십칠장에서는 “남을 아는 것은 지혜롭고, 자신을 아는 것은 밝다. 남을 이기는 것은 힘이 있고, 자신을 이기는 것은 강하다”고 했다. 남을 아는 지혜는 바깥에서 구하는 총명함일 뿐이며, 자신을 알아야 본성을 꿰뚫는 참된 밝음이므로 ‘밝다’고 한다. 남을 이기는 힘은 외적인 완력일 뿐이며, 자신을 이겨야 내면에서 자신을 다스리는 수양이 되므로 ‘강하다’고 한다.

만족할 줄 아는 사람은 가장 부유하고, 도(道)를 굳게 지키는 사람은 뜻이 굳다. 본성을 온전히 실현하고 천명(天命)에 통달한 사람은 남을 부러워하지 않고 늘 풍족함을 느끼며, 이는 오직 밝은 사람만이 할 수 있다. 자신을 억제하고 선을 행하는 데 용감한 사람은 지조를 지키며 게으름을 피우지 않고, 이는 오직 강한 사람만이 할 수 있다.

근본을 잃지 않는 사람은 오래 지속되고, 몸은 죽어도 정신(精神)이 사라지지 않는 사람은 장수한다고 한다. 밝고 강해야만 참모습을 알아보고 근본을 지킬 수 있다. 모든 잡된 것이 녹아 사라지고 수양이 무르익으면 생각과 말과 행동이 모두 자연에 합치한다. 형체는 사라져도 정신(精神)은 영원히 남으니, 이것이 참된 장수다.

爲俱冺

神化脗合住世之時各隨所在而此心不失始終如一故謂

之久厭世之後雖去其宅而此心常存古今不二故謂之夀

右第二十八章(或曰老子之道以昧爲明以弱爲强而此章言明言强何也曰老子内非不明外若

昧爾内非不强外示弱爾其昧其弱治外之藥其明其强治内之方並行而不相悖也)大道汎兮其可左右

汎廣也謂如水之汎濫洋溢道之廣無所不在或左或右隨

處而有取之左右無所不可也萬物恃之以生而不辭功成而不居

恃頼也生謂春生之始萬物頼道以生而道則無言前章云

萬物作而不辭是也功成謂冬藏之時宰物之功旣成而道

不居其功也衣被萬物而不爲主常無欲可名於小矣

此申言萬物恃之以生而不辭春生之時道普徧萬物如以

衣衣之以被被之所謂元享播羣品元亨誠之通而道不自

爲之主常無欲謂其無心也此一本之散爲萬殊迺道之分

而至小者其可名之於小矣乎葢不可也若其可名則非不

辭不爲主常無欲之道矣○衣(去聲)萬物歸焉而不知主可名於大矣

此申言功成而不居冬藏之時萬物反本復命會歸於一所

謂利貞固靈根利貞誠之復而物亦不知其孰主之此萬殊

之合爲一本迺道之總而至大者其可

**해석**

이 경전은 주로 ‘도(道)’의 보편성과 사사로움이 없음, 그리고 노자(老子) 사상에서의 ‘안으로 밝고 밖으로 어두움(內明外昧)’의 변증 관계를 설명한다.

노자가 말한 ‘도(道)’는 넘쳐흐르는 강물처럼 어디에나 있어 좌우로 흐를 수 있고 어디서든 얻을 수 있다. 만물은 모두 ‘도(道)’에 의지해야 비로소 자랄 수 있지만 ‘도(道)’는 결코 사양하지도 공을 세우지도 않는다. 마치 봄에 ‘도(道)’가 옷처럼 만물을 덮으면서도 스스로 주재자라 자처하지 않는 것과 같아, 항상 무욕무구(無欲無求)한 상태를 유지하며 이러한 미세한 작용을 ‘작음(小)’이라 부를 수 있다.

겨울에 이르러 만물이 본원으로 돌아갈 때 모두 자연스럽게 ‘도(道)’에 귀속되지만 누가 주재자인지 알지 못하며, 이렇게 만물을 통솔하는 거대한 작용을 ‘큼(大)’이라 부를 수 있다.

제28장에 관한 의문에 대하여(누군가 묻기를: 노자의 도(道)는 본래 어두움을 밝음으로, 유약함을 강함으로 삼는 것을 주장하는데 어째서 이 장에서는 직접 강함을 설명하는가? 답하기를): 노자는 안으로 밝지 않은 것이 아니라 다만 겉으로 어두워 보일 뿐이며, 안으로 강하지 않은 것이 아니라 다만 겉으로 약해 보일 뿐이다. 이러한 겉의 어두움과 유약함은 외적인 것을 다스리는 좋은 약이며, 안의 밝음과 강함은 내적인 것을 다스리는 방술이니, 둘이 함께 행해져도 서로 어긋나지 않는다.

(주: 본문 중 ‘원형(元亨)’은 만물이 성장하는 형통한 상태를 가리키고, ‘이정(利貞)’은 만물이 수렴하여 돌아가는 안정된 상태를 가리키며, 모두 《역경(易經)》의 용어로 ‘도(道)’가 계절에 따라 작용하는 모습을 묘사한 것이다.)

名之於大矣乎葢不

可也若其可名則非不居功不知主之道矣或疑不知主之

下脫常無名三字可名於小矣可名於大矣二句葢設爲疑

問之辭而不質言也句末雖無乎字而有乎字之意如前章

能無爲乎能嬰兒乎能無疵乎能無爲乎能爲雌乎能無知

乎一本無六乎字而解者必以有乎字之意釋之此其例也

又如大雅詩曰有周豈不顯乎帝命豈不時乎而詩文但曰

有周不顯帝命不時亦其類也是以聖人能成其大也以其不自大故能成其大

此章言天地之道結語迺言聖人葢聖人與天地一也歲功

成而萬物歸道之至大也而天地不居其功萬物不知所主

是天地之道雖大而不自以爲大聖人亦若此矣是以能成

其大也亦以其道大而不自以爲大故能成其大焉爾

右第二十九章執大象天下往往而不害安平泰

執謂體之而不違大象喻道也下篇云大象無形道隱無名

往歸往也不害謂利言體道之聖人爲天下之人所歸往民

旣歸往而聖人以不利利之葢利之以利則有利亦有害利

之以不利則常利而不害則民得以常安常平常泰也政和

註曰安則無危平則無詖泰者通治樂與餌過客止道之出口淡乎其無味視之不足見聽之不足聞用之不可旣

**해석**

이 글은 주로 도가의 무위이치(無爲而治)와 대도무명(大道無名)의 핵심 사상을 밝힌다.

‘이름’에 관한 논의는 참된 대도(大道)는 말로 온전히 설명할 수 없다고 말한다. 쉽게 이름 붙여 정의할 수 있다면 영원히 변하지 않는 도가 아니다. 여기서는 “작다고 이름 붙일 수 있는가, 크다고 이름 붙일 수 있는가”라는 두 가지 가정을 통해 생각을 이끌어 내며, 도는 ‘작다’고도 ‘크다’고도 간단히 분류할 수 없음을 설명한다.

이어지는 일련의 반문은 도의 특성을 강조한다. 무위(無爲)를 이룰 수 있는가? 갓난아이 같은 순수함을 지킬 수 있는가? 흠이 없을 수 있는가? 암컷처럼 유순하고 포용할 수 있는가? 앎과 욕심이 없는 경지에 이를 수 있는가? 원문에는 ‘호(乎)’라는 글자가 없을 수도 있지만, 이 반문에는 모두 되묻는 어조가 담겨 있다.

『시경』의 「대아」에서 말한 “주나라가 드러나지 않으랴, 제왕의 명이 때에 맞지 않으랴”와 같다. 겉으로는 평서문이지만, 실제로는 “드러나지 않겠는가? 때에 맞지 않겠는가?”라는 반문의 뜻을 담는다. 이런 표현 방식은 도가의 말하기 방식과 비슷하다.

성인(聖人)이 위대한 일을 이루는 까닭은 스스로를 자랑하지 않기 때문이다. 천지는 만물을 낳으면서도 공을 내세우지 않고, 만물은 누가 주재하는지 알지 못한다. 이것이 천지의 운행 방식이다. 성인은 천지를 본받아 대도를 지니면서도 스스로 옳다고 여기지 않으므로 참된 위대함을 이룬다.

제29장은 대상을 지키는 사람에게 천하 사람들이 기꺼이 귀의하고 해를 입지 않아 평온하고 화목한 상태에 이를 수 있다고 한층 더 설명한다. ‘대상을 지킨다’는 것은 대도를 받들고 따르며 거스르지 않는다는 뜻이다. 다음 편의 “대상은 형체가 없다”는 말처럼 도는 은미하고 이름이 없다. 성인은 도로 나라를 다스리고 백성은 자연스레 귀의한다. 성인은 ‘일부러 이로움을 베풀지 않는’ 방식으로 참으로 만물을 이롭게 한다. 일부러 이로움을 베풀면 오히려 해를 낳지만, 일부러 베풀지 않으면 오래가는 이로움을 가져와 백성이 늘 평온하고 화목하며 막힘없이 지내게 한다.

마지막으로 음악과 맛있는 음식을 비유로 든다. 감동적인 음악과 맛있는 음식은 지나가는 이를 머물게 하지만, 도를 말로 표현하면 담백하고 맛이 없다. 보아도 다 볼 수 없고 들어도 다 들을 수 없으며, 써도 다하지 않는다. 이는 도가 겉보기에는 담백하지만 그 안에 무궁한 뜻을 담고 있음을 보여 준다.

旣盡也言外物之可利者皆不能久惟道之利人以不利爲

利故能久也樂者歌吹舞蹈之聲容餌者飲食之味饗燕之

禮設樂設餌以悅樂賓客然客旣過去則其聲容與味亦止

而無復有可爲暫焉之悅樂而不能以終日也道則非如餌

之可飲食非如樂之有聲容可視聽也然用之則能常安常

平常泰而無可盡之時非如樂餌暫焉悅樂而已故曰用之

不可旣

右第三十章將欲歙之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂微明

歙闔也張開也老子謂反者道之動又謂玄德深矣遠矣與

物反矣故其所爲大槩欲與人之所見相反而使人不可測

知故借此八者相反之四事設譬而歸宿在下文柔勝剛弱

勝强六字亦猶前章言善救人善救物而章首先借善行善

言善計善閉善結五者爲譬也孫吳申韓之徒用其權術䧟

人於死而人不知論者以爲皆原於老氏之意固其立言之不能無獘有以啟之而遂謂天下誰敢受老氏之與者哉則

因其言而并疑其心亦過矣註者又欲諱護而爲遁辭葢胥

失之視不可見曰微微明者微其明也謂匿其可見者而使

之不可見猶前章言襲明也人但見其張之强之興之與之

而不知其欲歙之弱之廢之奪之也故曰微明○歙(音翕)

**해석**

세상에서 이로워 보이는 것들은 모두 오래가지 못하며, 오직 도(道)의 이로움만이 가장 오래간다. 도는 사람에게 직접적인 이익을 주지 않는 듯하지만, 실제로는 가장 근본적인 이익이다. 예를 들어 음악과 춤은 사람을 즐겁게 하고, 좋은 술과 맛있는 음식은 사람을 기쁘게 하지만, 이런 즐거움은 눈 깜짝할 사이에 지나간다. 손님들이 떠나면 음악과 맛있는 음식도 사라진다. 이런 감각적 즐거움은 모두 잠깐의 기쁨일 뿐, 하루도 지속되지 못한다.

도(道)는 음식처럼 맛볼 수도 없고 음악처럼 들을 수도 없지만, 도를 따르면 사람이 언제나 편안하고 평온하며 건강하게 지낼 수 있고, 그 이로움은 결코 다하지 않는다. 그러므로 도를 활용해 얻는 이로움은 영원히 마르지 않는다고 한다.

(제삼십장의 내용이다.)

무언가를 거두어들이려면 먼저 그것을 펼쳐야 하고, 무언가를 약하게 만들려면 먼저 그것을 강하게 해야 하며, 무언가를 폐하려면 먼저 그것을 흥하게 해야 하고, 무언가를 빼앗으려면 먼저 그것을 주어야 한다. 이것이 미명(微明), 곧 숨겨진 지혜의 이치다.

‘흡(歙)’은 닫는 것이고, ‘장(張)’은 펼치는 것이다. 노자(老子)는 ‘되돌아감이 도의 움직임이다’라고 했고, 또 현덕(玄德)은 깊고 멀리 있어 세상의 상식과 반대된다고 했다. 그러므로 노자의 방식은 흔히 사람들의 생각과 반대되어 헤아리기 어렵다. 여기서는 서로 반대되는 네 쌍의 사례를 들어 비유하고, 궁극적으로 유약함이 강함을 이긴다는 이치를 밝히려 한다. 앞 장에서 선행(善行), 선언(善言) 등 다섯 가지 비유로 사람을 잘 구하는 이치를 설명한 것과 같다.

손무(孫武), 오기(吳起), 신불해(申不害), 한비(韓非) 등은 권모술수를 써서 남을 몰래 해쳤고, 어떤 사람들은 이런 술수가 모두 노자의 사상에서 나왔다고 여긴다. 그런 주장은 노자가 논리를 펼칠 때 이용당할 만한 허점이 있을 수밖에 없다는 데서 나온다. 그러나 이를 근거로 노자의 본심을 의심하고, 세상에 누가 감히 노자가 주는 것을 받아들이겠느냐고 보는 것도 지나치다. 다른 주석가들은 노자를 변호하려고 억지로 해석하기도 하는데, 이 두 태도는 모두 치우쳐 있다.

미명(微明)이란 드러난 것을 감추어 사람들이 알아보지 못하게 하는 것이다. 앞 장에서 말한 습명(襲明), 곧 숨겨진 지혜와 같다. 사람들은 사물이 펼쳐지고 강해지고 흥하고 얻는 것만 볼 뿐, 그 이면에 거두고 약하게 하고 폐하고 빼앗으려는 뜻이 있음을 알지 못하므로 미명이라고 한다.

柔勝剛弱勝强

彼剛而我欲以剛勝之彼强而我欲以强勝之不亦難乎我

以柔弱自處則剛强者不我忌也而終於能勝之何哉葢與

以相反而使之不可測知故也蘇氏曰天下之剛强方相傾

軋而吾獨柔弱以待之及其大者傷小者死而吾以不校坐

待其斃此所以勝也然聖人豈有意爲此以待勝物哉知勢

之自然而居其自然爾魚不可脫於淵國之利器不可以示人

魚脫於淵見其易制而爲人所取國之利器以示人人見其

爲利且將效之或求過之而我之利者不足以爲利矣不脫

於淵不以示人則不可測知所謂微明也

右第三十一章(此章主意在第二節柔勝剛弱勝强六字其第一節謂欲與人相反也第三節謂欲

使人不可測知也)道常無爲而無不爲

道之無爲久而不變非特暫焉而已故曰常無爲雖一無所

爲而於所當爲之事無一不爲也若無爲而事有廢缺則亦

何取其無爲也哉此之無爲葢性焉安焉者也侯王若能守萬物將自化

侯王若能守此無爲之道則雖無心於化物而物將自化化而欲作吾將鎭之以無名之樸無名之樸亦將不欲

**해석**

유약(柔弱)이 강강(剛強)을 이길 수 있다. 강강한 사람을 나도 강강으로 대항한다면, 강대한 사람을 나도 강대로 억누른다면, 이것이 어찌 매우 어렵지 않겠는가? 내가 만약 유약한 상태를 유지하면, 그 강강한 사람들은 나를 꺼리지 않을 것이고, 결국 도리어 그들을 이길 수 있다. 이는 무엇 때문인가? 반대되는 방식으로 상대방이 예측할 수 없게 만들기 때문이다. 소식(蘇軾)이 말하기를: 천하의 강강한 사물들이 서로 다툴 때, 나 홀로 유약을 유지하며 때를 기다리다가, 그 큰 것들이 상하고 작은 것들이 멸망하기를 기다리면, 나는 다투지 않고도 앉아서 그들의 패망을 기다릴 수 있으니, 이것이 유약이 이기는 도리이다. 그러나 성인(聖人)이 이렇게 하는 것은 결코 외물(外物)을 이기기 위해 일부러 하는 것이 아니라, 자연의 법칙을 깨닫고 자연에 순응할 뿐이다.

물고기는 깊은 물을 떠날 수 없고, 국가의 이기(利器)는 함부로 사람들에게 보여줄 수 없다. 물고기가 물을 떠나면 잡기 쉬워 보여 사람에게 붙잡히게 되고, 국가의 이기를 사람들에게 보여주면 남들이 이익이 될 만한 것을 보고 모방하거나 심지어 능가하게 되어, 이렇게 되면 나의 우위는 더 이상 우위가 아니게 된다. 물고기가 깊은 물을 떠나지 않고, 이기를 쉽게 보여주지 않으면 예측 불가능한 상태를 유지할 수 있으니, 이것이 미묘한 지혜이다.

도(道)는 영원히 무위(無爲)의 상태를 유지하면서도 능히 무소불위(無所不爲)를 이룬다. 도의 무위는 길고 변하지 않는 것이지, 잠시적인 것이 아니다. 비록 아무것도 하지 않는 것처럼 보이지만, 해야 할 일 중 하나도 하지 않는 것이 없다. 만약 무위로 인해 일이 황폐해진다면, 그런 무위가 무슨 의미가 있겠는가? 이러한 무위는 본성에서 비롯된 자연스러운 상태이다.

통치자가 만약 이러한 무위의 도를 지킬 수 있다면, 비록 일부러 만물을 변화시키려 하지 않아도 만물은 자연히 변화하고 발전할 것이다. 만물이 변화하는 과정에서 탐욕(貪欲)을 낳을 때, 나는 '무명지박(無名之樸)' (도의 원시적 순박한 상태를 가리킨다)으로 그들을 안정시킨다. '무명지박'으로 안정시키면, 그 안정시키려는 생각마저도 사라진다.

欲謂有心爲之作猶起也言未能純乎無爲之道者方將待

物之化而遽有心於欲其化欲之之心一起則非無爲之道

矣吾欲作者之自吾也鎭謂壓定使之不起無名之樸謂此

無爲之道也欲作之時必將以此無名之樸鎭壓其有心之

欲以道自治也旣以此無名之樸鎭其欲則其欲亦將不欲

矣此之不欲復焉執焉者也不欲以靜天下將自正

靜者作之反其始也欲作旣以道鎭之則欲者不欲而作者

靜矣故雖無心於正天下而天下將自正其與萬物將自化

者亦無以異或安而行之或利而行之及其成功一也

右第三十二章(此章前二節言無爲而民自化後二節言

**해석**

여기서는 무위(無爲)의 도(道)를 수련하는 핵심을 설명한다. 이른바 ‘욕망’은 일부러 무언가를 하려는 생각을 가리킨다. 수련자가 아직 순수한 무위의 경지에 이르지 못하면 늘 외물을 바꾸려 한다. 바꾸려는 생각이 일어나는 순간, 이미 무위의 도에서 벗어난다.

노자는 ‘이름 없는 소박함’으로 일부러 무언가를 하려는 생각을 억누르라고 한다. 이런 생각이 막 생기려 할 때 무위의 도로 진정시킨다. 이렇게 꾸준히 수련하면 억누르려는 생각마저 저절로 사라지고, 마침내 ‘생각을 없애려는’ 집착까지 내려놓는 경지에 이른다.

수련자가 참으로 마음을 맑고 고요하게 하면 일부러 행하지 않아도 천하의 만물이 저절로 바른길로 돌아간다. 여기서 ‘고요함’은 ‘행함’, 곧 일부러 하는 것과 대비된다. 도(道)로 망념을 진정시키기만 하면 일부러 행하려는 충동이 가라앉는다. 수련자가 천하를 바로잡으려 애쓰지 않아도 천하는 저절로 바른길로 돌아간다. 이는 만물이 저절로 변화하는 이치와 같다. 무위에 안주하든 이익을 위해 행하든, 마침내 이르는 경지는 같다.

(이 장의 앞부분에서는 통치자가 무위하면 백성이 저절로 교화된다고 설명하고, 뒷부분에서는 통치자가 고요함을 좋아하면 백성이 저절로 바르게 된다고 설명한다.)

好靜而民自正)

## 제3권

道德眞經註卷之三

臨川吳澄述德經上(下篇之首句曰上德不德故以德字名篇篇名非有意義釋者迺謂上篇專言道下篇專言德其失甚矣

他本或作道德經下今按道經德經云者各以篇首一字名其篇後人因合二篇之名而稱爲道德經非以道德二

字名其書也)上德不德是以有德下德不失德是以無德

此以道與仁對言上德者在德之上道也下德者在德之下

仁也道無爲不以德爲事故曰不德有德者德在道之中也

煦煦爲仁惟恐失其德故曰不失德無德者不能有其德也上德無爲而無以爲下德爲之而有以爲

又以道與仁對言以猶用也言道之無爲無用於爲也仁則

爲之而有用於爲矣上仁爲之而無以爲上義爲之而有以爲

此以德與仁對言上仁者在仁之上德也上義者在義之上

仁也德雖爲之而亦無用於爲固不能及道之無爲而無以

爲然過於仁之爲之而有以爲者矣上禮爲之而莫之應則攘臂而仍之

此專言義上禮者在禮之上義也攘郤也猶言捋也仍就也

義不足感人故爲之而莫之應人不來就我則我將往就人

矣故捋郤其袂於臂以行而就之也甚言其勞拙之狀故失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮

結上文超下文

**해석**

『도덕경(道德經)』의 하편은 ‘덕(德)’이라는 글자로 시작하므로 덕경(德經)이라 한다. 오징(吳澄)은 여기서 앞선 사람들이 상편은 오로지 ‘도(道)’를 말하고 하편은 오로지 ‘덕’을 말한다고 여긴 것은 잘못이라고 지적한다. 실제로 도경(道經)과 덕경이라는 편명은 각 편의 첫 글자를 따온 것일 뿐이다. 후대 사람들이 두 편을 합쳐 『도덕경』이라 불렀으며, ‘도덕’ 두 글자로 책 전체의 이름을 지으려 한 것은 아니다.

가장 높은 차원의 덕은 도 자체를 가리킨다. 덕성을 일부러 드러내지 않으므로 참으로 덕을 갖춘다. 그다음 차원의 덕은 인애(仁愛)를 가리킨다. 덕성을 지키는 데 집착하므로 도리어 덕의 참뜻을 잃는다. 여기서는 도와 인을 대조한다. 도는 자연스럽게 무위(無爲)하며 일부러 행하지 않는다. 인은 일부러 행하며 덕성을 잃을까 늘 걱정한다.

도는 무위하며 바라는 것이 없고, 인은 유위(有爲)하면서 얻으려는 바가 있다. 이어 덕과 인을 대조한다. 덕은 비록 행하는 바가 있지만 인처럼 일부러 효과를 좇지는 않는다. 덕은 도의 자연스러운 무위에는 미치지 못하지만, 인의 일부러 행함보다는 낫다.

가장 높은 차원의 예(禮)는 의(義)를 가리킨다. 힘써 행하지만 호응하는 사람이 없으면, 소매를 걷어 올리고 먼저 다른 사람에게 다가갈 수밖에 없다. 이는 의만으로는 사람을 감화하기에 부족하다는 뜻이다. 다른 사람이 먼저 다가오지 않으면 자신이 애써 그에게 맞춰야 하므로, 서툴고 힘겨워 보인다.

그러므로 사회가 쇠퇴하는 순서는 이렇다. 먼저 도를 잃고, 그다음 덕을 잃는다. 덕을 잃으면 인이 성행하고, 인이 사라지면 의가 일어나며, 의가 사라지면 예만 남는다. 이는 앞의 내용을 정리하고 뒤에서 다룰 내용을 이끈다.

夫禮者忠信之薄而亂之首也前識者道之華而愚之始也

此兼言禮智忠信者德之厚也漸變而薄一降爲仁再降爲

義三降爲禮而忠信之厚德薄矣禮者欲其理而不亂也而

適以基亂故曰亂首前識猶先知智也道猶木之實未生之

初生理在中胚腪未露旣生之後則德其根也仁其𠏉也義

其枝也禮其葉也智其華也根𠏉枝葉華自道中生智者欲

其哲而不愚而適以肇愚故曰愚之始是以大丈夫處其厚不處其薄居其實不居其華故去彼取此

結上文處厚不處薄謂貴德而不尙禮居實不居華謂體道

而不用智彼謂薄華此謂厚實

右第三十三章(按老子上篇首章分說道德下篇首章分說道德仁義禮智吾之所謂道德仁義禮

智以其天地人物之所共由者曰道以其人物之所得於天地者曰德德

**해석**

노자는 여기서 ‘예(禮)’와 ‘지혜(智)’의 본질을 논한다. 예제(禮制)는 충신(忠信)이 쇠퇴한 뒤에 생겨난 것이며, 도리어 재앙과 혼란의 시작이 된다고 본다. 이른바 선견지명(前識)은 도(道)의 표면적인 현상일 뿐이며, 바로 어리석음의 시작이다.

도덕 수양의 단계는 점차 낮아진다. 가장 근본에는 깊고 두터운 덕성이 있고, 한 단계 물러나면 인애(仁愛), 다시 물러나면 의리(義理), 마지막에는 예제(禮制)로 전락한다. 이는 나무가 자라는 과정과 같다. 도(道)는 아직 싹으로 드러나지 않은 나무의 처음 생명력이고, 덕(德)은 뿌리, 인(仁)은 줄기, 의(義)는 가지, 예(禮)는 잎, 지혜(智)는 꽃이다. 겉으로는 지혜라는 꽃이 가장 눈에 띄지만, 실제 토대는 보이지 않는 도(道)에 있다.

총명과 재능은 본래 사람을 지혜롭게 하려는 것이지만, 지나치게 추구하면 도리어 어리석음을 낳는다. 그러므로 참된 대장부, 곧 도(道)를 닦는 사람은 겉으로 드러나는 예제(禮制)가 아니라 근본이 되는 두터운 덕성을 지켜야 하며, 허황된 잔꾀가 아니라 실재하는 도(道)를 붙들어야 한다. 화려하고 얕은 것을 버리고 깊고 충실한 수양을 택해야 한다.

여기서 말하는 ‘도덕인예지(道德仁義智)’는 모두 천지 만물의 공통된 법칙인 도(道)와, 사람과 만물이 천지로부터 받은 바탕인 덕(德)의 관점에서 이해해야 한다. 노자는 나무가 자라는 비유를 통해 도덕 수양이 근원으로 돌아가야 하며, 겉으로 드러나는 번거로운 예절과 교묘한 재주를 좇아서는 안 된다고 설명한다.

其統名分言則四得天地生物之元

以爲德而温然慈愛者曰仁得天地收物之利以爲德而截然裁制者曰義得天地長物之亨以爲德而粲然

文明者曰禮得天地藏物之貞以爲德而渾然周知者曰智老子則以道爲無名德爲有名自德而爲仁義禮

智每降愈下故此章之等以道爲一在德之上故曰上德以德爲二在仁之上故曰上仁以仁爲三在德之下

義之上故曰下德上義以義爲四在禮之上故曰上禮而總名之曰失道而後德失德而後仁失仁而後義又

繼之曰失義而後禮以禮爲五也又先言夫禮而後言前識以智爲六也擬註易卦之六位則道初德二仁三

義四禮五智六道實智華實寔虛華初上爲始終也德根禮葉根厚葉薄二五爲世應也仁𠏉義枝幹單枝圻

三四爲比鄰也道猶天也包含徧覆萬有之原德猶地也忠信爲土四端所資仁猶春也德土禪木義猶秋也

仁木禪金禮猶夏也義金禪火智猶冬也禮火禪水各傳所勝也)

道一　德二　仁三　義四　禮五　智六

(上德不德是以有德)(上仁)(下德上義不失上禮德是以無德)

(無爲而無以爲)(爲之而無以爲)(爲之而有以爲)(爲之而莫之應)(忠信之薄亂之首)(道之華愚之始)

**해석**

이 글은 도가(道家)가 도(道)와 여러 덕성(德性)의 관계를 이해하는 방식에 관한 것이다. 도가의 관점에 따르면, 우주의 근원은 도(道)이며, 도로부터 차례로 덕(德), 인(仁), 의(義), 예(禮), 지(智) 등 서로 다른 층차의 품질이 파생된다.

최초의 도(道)는 이름이 없으며, 그것이 만물을 화생한다. 도로부터 우선 덕(德)이 생겨나고, 덕은 다시 네 가지 품질로 분화된다. 인(仁)은 봄처럼 따뜻하고 자애로우며, 의(義)는 가을처럼 과단성 있게 결단하고, 예(禮)는 여름처럼 밝고 찬란하며, 지(智)는 겨울처럼 깊고 두루하다. 노자(老子)는 이 품질들이 한 단계씩 내려갈 때마다 도에서 더 멀어진다고 여겼기에, 배열 순서는 도(道)가 첫째, 덕(德)이 둘째, 인(仁)이 셋째, 의(義)가 넷째, 예(禮)가 다섯째, 지(智)가 여섯째이다.

글에서는 나무를 비유로 든다. 도(道)는 하늘처럼 만물을 포용하고, 덕(德)은 대지처럼 모든 것을 실어 나른다. 인(仁)은 봄의 나무와 같고, 의(義)는 가을의 가지와 줄기와 같으며, 예(禮)는 여름의 무성함과 같고, 지(智)는 겨울의 내면으로 거두어들임과 같다. 이 품질들은 서로를 낳고 서로를 억제하여(예컨대 인(仁)이 의(義)를 낳고, 의(義)가 예(禮)를 낳는 등), 하나의 순환 체계를 이룬다.

마지막으로 몇 가지 중요한 개념을 언급한다. 상덕(上德)은 덕성을 일부러 드러내지 않기에 오히려 진정으로 덕이 있다. 상인(上仁)은 본심에서 우러나오는 인애이다. 하덕(下德)과 상의(上義)는 덕을 잃지 않았지만 이미 최고 경지에는 이르지 못한 것이다. 예(禮)라는 층면에 이르면 이미 겉으로 드러난 형식일 뿐이어서 쉽게 허위로 흐를 수 있다. 그리고 지(智)는 도의 인도가 없으면 오히려 어리석음의 시작이 될 수 있다. 이 모든 것은 외적인 형식을 추구할수록 도의 본질에서 더 멀어진다는 것을 보여준다.

昔之得一者天得一以淸地得一以甯神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以爲天下貞其致之一也

一者冲虛之德上篇所謂抱一所謂爲一後章所謂道生一

皆指此而言莊子謂之太一又但謂之一此迺自然之道所

爲其用則虛而不盈後而不先柔而不剛弱而不强前章固

屢言之而此章盡發其藴得者謂得此一以爲德以此故能

若是天地神谷四者名異實同其運轉而淸明者曰天凝聚

而甯靜者曰地神者兩間二氣之妙張子所謂兩在故不測

者其用感應無方故靈谷則兩間空虛之處張子所謂空虛

卽氣者其氣充塞無間故盈貞猶木之楨幹爲天下貞猶曰

爲民極也言天淸地甯神靈谷盈萬物之生生不窮侯王立

乎天下之上而爲民極其所以致之者皆由得此一也天無以淸將恐裂地無以甯將恐發神無以靈將恐歇谷無以盈將恐竭萬物無以生將恐滅侯王無以爲貞而貴高將恐蹷

無以謂若無此德而以之裂分判發震動歇不能感應而靈

竭不能充塞而盈滅息滅而不生蹷傾跌而失其位故貴以賤爲本高以下爲基是以侯王自謂孤寡不穀此其以賤爲本耶非乎

**해석**

고대에 ‘하나’(一)를 얻은 사물은 다음과 같다. 하늘은 ‘하나’를 얻어 맑아지고, 땅은 ‘하나’를 얻어 안정되며, 신령은 ‘하나’를 얻어 영험해지고, 골짜기는 ‘하나’를 얻어 가득 차며, 만물은 ‘하나’를 얻어 자라난다. 후왕은 ‘하나’를 얻어 천하의 기준이 될 수 있다. 이 모든 현상은 결국 ‘하나’를 얻었기 때문이다.

이 ‘하나’는 비우고 고요하며 무위(無爲)하는 덕성이다. 앞에서 말한 ‘하나를 품음’(抱一), 곧 도(道)의 순수함을 지키는 것과 ‘하나가 됨’(爲一), 곧 도와 하나가 되는 것, 그리고 뒤에서 말하는 ‘도가 하나를 낳는다’(道生一)의 ‘하나’도 이것을 가리킨다. 장자(莊子)는 이를 태일(太一)이라 했으며, 때로는 줄여서 ‘하나’라고도 했다. 이는 자연의 도가 지닌 본질이다. 그 작용은 비어 있어 넘치지 않고, 물러나 양보하여 앞서 다투지 않으며, 부드러워 강하지 않고, 약하여 억세게 나서지 않는다. 앞에서 이 이치를 여러 차례 설명했으며, 이 장에서는 그 깊은 뜻을 두루 드러낸다. ‘얻는다’는 것은 이 ‘하나’를 근본 덕성으로 얻는다는 뜻이다.

하늘과 땅, 신령과 골짜기는 이름은 다르지만 본질은 같다. 쉼 없이 운행하며 맑은 것이 하늘이고, 응집하여 굳건하고 고요한 것이 땅이다. ‘신령’이란 하늘과 땅 사이에서 음양(陰陽) 두 기운이 일으키는 오묘한 작용이다. 장재(張載)가 말한 ‘둘이 함께 있으므로 헤아릴 수 없다’는 뜻이다. 신령은 만물에 감응하므로 영험하다. ‘골짜기’란 하늘과 땅 사이의 빈 곳이다. 장재가 말한 ‘허공이 곧 기(氣)’라는 뜻이며, 그 안에 가득한 기는 어디에나 있으므로 골짜기가 충만해 보인다. ‘정(貞)’은 나무의 줄기와 같다. ‘천하의 기준이 된다’는 것은 백성의 기준이 된다는 뜻이다. 하늘은 맑고 땅은 고요하며, 신령은 영험하고 골짜기는 가득 차며, 만물은 끊임없이 생장하고, 후왕은 천하 위에 자리하여 백성의 기준이 된다. 이러한 현상은 모두 ‘하나’를 얻었기 때문이다.

그러므로 하늘이 맑음을 잃으면 무너질 것이고, 땅이 안정을 잃으면 흔들릴 것이며, 신령이 영험함을 잃으면 사라질 것이다. 골짜기가 충만함을 잃으면 마를 것이고, 만물이 생기를 잃으면 멸할 것이며, 후왕이 기준으로서의 존귀한 지위를 잃으면 몰락할 것이다. ‘그것이 없으면’(無以)이란 이러한 덕성이 없을 경우를 뜻한다. 하늘은 갈라지고, 땅은 흔들리며, 신령은 감응하는 능력을 잃고, 골짜기는 마르며, 만물은 멸하고, 후왕은 지위를 잃는다.

그러므로 존귀함은 비천함을 근본으로 삼고, 높은 곳은 낮은 곳을 바탕으로 삼는다. 그래서 후왕은 스스로를 ‘고’(孤), ‘과’(寡), ‘불곡’(不穀)이라 칭한다. 이는 고대 군주가 자신을 낮추어 부르던 말이다. 이것이 바로 비천함을 근본으로 삼는 모습이 아니겠는가?

此章以六者並言而此以承上文貴高二字專爲侯王言之

葢侯王之位貴且高而冲虛之德不欲盈惟當自處於下賤

也孤如無父寡如無夫不穀不善也皆不美之名非人所願

有者而侯王自謂是以下賤自處也先云賤爲本下爲基而

後但云賤爲本舉一以包二者省文也故至譽無譽不欲琭琭如玉珞珞如石

琭琭玉貌珞珞石貌人之名譽彰彰有聞特淺小之譽必冺

没其譽人無得而稱迺譽之至也亦處賤下之意不欲分别

美惡使人見琭琭粹美者之爲玉珞珞麄惡者之爲石也葢

人見其美惡則美者必有譽不能使之無譽矣兩節皆言冲

虛不盈之德如此迺爲侯王之能得一也

右第三十四章反者道之動弱者道之用

道之靜則無動則必與有相反反者無而不有也道之體則

虛用則必以弱爲事弱者虛而不盈也此二句一章之綱天下萬物生於有有生於無

自此至善貸且成皆詳言反者道之動萬物以氣聚而有形

形生於氣氣生於道氣形有而道則無無與有異故曰反言

道以反而動之由也上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑之不笑不足以爲道

**해석**

이 장에서는 후왕(侯王), 곧 제후와 군왕에게 ‘귀하고 높은 것’의 이치를 설명한다. 후왕은 지위가 높고 귀하지만, 마음을 비우고 넓게 품는 덕을 갖추어야 한다. 가득 채우려 하지 않고 오히려 스스로 낮은 곳에 처해야 한다. ‘고(孤)’, 곧 아버지가 없는 사람, ‘과(寡)’, 곧 남편이 없는 사람, ‘불곡(不穀)’, 곧 선하지 못한 사람이라는 영예롭지 않은 칭호는 사람들이 피하려는 말이다. 그런데 후왕은 이를 스스로를 부르는 말로 삼으니, 이는 겸손한 태도를 드러낸다.

앞에서 ‘천한 것을 근본으로 삼고 낮은 것을 바탕으로 삼는다’고 했는데, 여기서는 ‘천한 것을 근본으로 삼는다’고만 하여 두 가지를 하나의 개념으로 아우른다. 참으로 가장 높은 명예는 오히려 명예가 없는 것이다. 아름다운 옥처럼 눈부시게 빛나기를 바라지도 않고, 돌처럼 거칠고 눈에 띄기를 바라지도 않는다. 사람들이 아름다운 옥과 보잘것없는 돌을 일부러 구분하면, 아름다운 옥에 대한 칭찬은 피할 수 없게 된다. 이 두 대목은 모두 후왕이 마음을 비우고 넓게 품는 덕을 지녀야 비로소 도(道)의 근본을 깨달을 수 있음을 말한다.

제34장에서는 ‘도의 운행 법칙은 순환과 반복이며, 도의 작용 방식은 유약하고 다투지 않는 것’이라고 말한다. 도는 고요할 때 형체와 모습이 없고, 움직일 때는 반드시 ‘유(有)’와 반대되는 상태를 드러낸다. 도의 본체는 허무하고, 작용할 때는 반드시 유약함을 특징으로 삼는다. 이 두 문장이 장 전체의 요지다.

천하 만물은 모두 ‘유’, 곧 형체가 있는 존재에서 생겨나고, ‘유’는 다시 ‘무’, 곧 형체 없는 근원에서 나온다. ‘무’에서 ‘유’로 나아가는 과정은 도(道)가 역행하는 움직임으로 만물을 낳는 모습을 드러낸다. 기(氣)가 응결하여 형체를 이루고 기는 다시 도에서 비롯된다. 형체는 ‘유’에 속하고 도는 ‘무’에 속한다. 이 대립과 통일이 ‘반(反)’의 뜻이다.

높은 그릇을 지닌 사람은 대도(大道)를 들으면 힘써 실천한다. 중간 그릇을 지닌 사람은 믿기도 하고 의심하기도 한다. 낮은 그릇을 지닌 사람은 비웃는다. 그러나 얕은 사람들에게 비웃음을 사지 않는다면, 오히려 그 이치가 충분히 깊지 않다는 뜻이다.

此言人之能知以反而動者道與物反故惟上士有識者能

勤而行之中士之識已不及而若存若亡下士無識以其不

合世緣而大笑之矣識之者解此道之所以可貴也若皆能

識之則不足以爲道矣故建言有之

此句起下二節謂昔之立言者道之相反如下文所云十二

事是也明道若昧進道若退夷道若纇

此言動而相反之事葆光用晦而若昧迺所以爲明甯後毋

前而若退迺所以爲進若絲之有纇而不匀迺所以爲平均上德若谷大白若辱廣得若不足建德若偷質眞若渝大方無隅大器晚成大音希聲大象無形

又承上文相反之義而廣之若谷之注下迺所以爲高上若

色之污辱迺所以爲大白若狹小不足迺所以爲弘廣若偷

惰不立迺所以爲建立質眞皆實也猶云實之寔也渝不守

信也必守信而後爲實實之實者反若渝而不信有隅角而

後爲方方之大者反無隅而不方成而後爲器器之大者其

成反難而遲聲雜比而後爲音音之大者其聲反䟽而希可

見而後爲象象之大者反無形之可見道隱無名夫惟道善貸且成

此終上文二節之意道隱於無名迺能徧付與於萬物而無

所缺以上所言皆動而相反者也道生一一生二二生三三生萬物萬物負陰而抱陽冲氣以爲和

**해석**

노자가 이 구절에서 말하는 것은 ‘상반되면서도 서로 이루어 준다’는 깊은 이치이다. 진정으로 도를 깨달은 사람(상사)은 행동이 항상 보통 사람과 반대이므로 세속의 이해를 받지 못한다. 중간 정도의 깨달음을 지닌 사람(중사)은 반신반의하고, 하등의 깨달음을 지닌 사람(하사)은 전혀 이해하지 못하기 때문에 이러한 이치를 비웃는다.

옛 지혜로운 이들은 겉보기에는 모순되지만 실은 통일된 열두 가지 경지를 정리했다. 진정한 광명은 어둠처럼 보이고(명도약매), 진정한 전진은 후퇴처럼 보이며(진도약퇴), 평탄한 길은 오히려 울퉁불퉁한 것처럼 보인다(이도약뢰). 가장 고귀한 덕은 골짜기처럼 겸손하고(상덕약곡), 가장 순수한 흰색은 더럽혀진 것처럼 보이며(대백약욕), 가장 광대한 얻음은 늘 부족한 것처럼 보인다(광득약부족).

이어서 더 많은 예를 든다. 가장 반듯한 것은 오히려 모서리가 없고(대방무우), 가장 귀중한 그릇은 마지막에 완성되며(대기만성), 가장 큰 소리는 오히려 들리지 않고(대음희성), 가장 큰 형상은 오히려 형체가 없다(대상무형). 이는 모두 대도가 숨겨져 드러나지 않기(도은무명) 때문이지만, 능히 만물을 기르고 이루어 준다.

마지막으로 우주의 생성 규칙을 밝힌다. 도가 일원의 기를 낳고(도생일), 음양 두 기로 나뉘며(일생이), 음양이 화합하여 화기를 낳고(이생삼), 이로부터 만물을 화생한다(삼생만물). 만물은 모두 음양 두 면을 포함하고(부음이포양), 기의 흐름 속에서 조화를 유지한다(충기이위화).

自此至天下希及之皆詳言弱者道之用道自無中生出冲

虛之一氣冲虛一氣生陽生陰分而爲二陰陽二氣合冲虛

一氣爲三故曰生三非二與一之外别有三也萬物皆以三

者而生故其生也後負陰前抱陽而冲氣在中以爲和和謂

陰陽適均而不偏勝萬物之生以此冲氣旣生之後亦必以

此冲氣爲用迺爲不失其本以生之本冲氣虛而不盈故曰

弱此言道以弱而用之因由也人之所惡惟孤寡不穀而王公以爲稱

此言人之能知以弱爲用者曰孤寡不穀皆非强於人之名

迺人所惡而不好者而王公以此爲稱是以弱而用也故物或損之而益益之而損

此節起下二節弱者損之也而迺所以爲益强者益之也迺

所以爲損如下文所云三事是也人之所教我亦教之强梁者不得其死吾將以爲教父

此言用弱之事梁亦强也以木絕水以木負棟皆曰梁取其

力之强也不得其死謂不能善終如子路之行行夫子以爲

不得其死後果死於孔悝之難教父猶曰教之本父謂尊而

無出其上者也人之所教教以用弱我亦以此教之强梁而

不能弱必不能保其身以强梁勝人之益而有不得其死之

損所謂益之而損者此最爲教人之第一義故曰教父天下之至柔馳騁天下之至堅無有入於無間吾是以知無爲之有益也

**해석**

이 구절은 주로 유약함(柔弱)이 도(道)의 작용 방식임을 풀이한다. 도(道)는 허무에서 충허일기(沖虛一氣), 곧 음양(陰陽)이 나뉘기 전의 근원적 에너지를 만들어 낸다. 이 기운은 음기와 양기로 나뉘고, 두 기운이 충허한 기운과 결합해 삼재(三才), 곧 하늘·땅·사람을 이룬다. 만물은 이 셋을 통해 생겨나므로 음기를 등에 지고 양기를 품으며, 충허한 기운이 그 사이를 조화시켜 음양이 치우치지 않게 한다.

만물은 생겨난 뒤에도 본성을 유지하려면 이 충허한 기운을 써야 한다. 충허한 기운은 비어 있어 가득 차지 않으므로 유약한 모습으로 나타난다. 이것이 도(道)가 유약한 방식으로 작용하는 까닭이다.

사람들은 ‘고아’, ‘과인’, ‘불곡’처럼 고대 군주가 겸손하게 자칭하던 호칭을 싫어하지만, 왕공과 귀족은 이를 자칭에 쓴다. 이는 유약의 도를 쓸 줄 안다는 뜻이다. 사물은 때로 손해를 보는 듯하면서 이익을 얻고, 이익을 얻는 듯하면서 손해를 입는다. 아래에서 말하는 세 가지 사례처럼 유약함은 손해처럼 보여도 실제로는 이득이고, 강함은 이득처럼 보여도 실제로는 손해를 부른다.

사람들은 내게 유약의 도를 쓰라고 가르쳤고, 나도 이를 다른 이들에게 가르친다. 강하고 사나운 사람은 흔히 좋지 않은 최후를 맞는다. 공자의 제자인 자로(子路)는 강직하고 용맹했으며, 공자는 그가 좋지 않은 최후를 맞으리라고 예언했다. 자로는 뒤에 위나라 공회(孔悝)의 난에서 죽었고, 예언은 그대로 이루어졌다. 나는 이 이치를 가르침의 근본 원칙으로 삼는다. 이것이 가장 중요한 가르침이기 때문이다. 천하에서 가장 부드러운 것은 가장 단단한 것을 뚫고, 형체 없는 힘은 틈 없는 곳에도 들어간다. 이를 통해 무위(無爲), 곧 자연에 따르는 것의 이로움을 알 수 있다.

이 구절은 음양의 생성과 만물의 구성, 역사적 사례를 통해 유약함이 강함을 이기고 무위가 이로움을 준다는 이치를 거듭 설명하며, 이것이 도(道)가 작용하는 근본 법칙임을 강조한다.

又承上文所言教弱之義而廣之至柔與無有皆弱也馳騁

猶云躪躒無有謂無有渣滓之質無間無中間罅隙可入之

處水至柔能攻穿至堅之石氣無有能透入無罅隙之金石

墻壁以至柔無有之損而有馳騁至堅入於無間之益所謂

損之而益者柔能勝剛無能入有皆非有所爲而自然故曰

無爲之有益不言之教無爲之益天下希及之

此終上文二節之意不言之教謂宜弱不宜强之爲教父不

待言而知無爲之益謂至柔無有之馳騁能入也其教人益

人之義過於人天下之以有言爲教有爲爲益遠不能及此

故曰希及之以上所言皆用而以弱者也

右第三十五章(按上章得一已專言用弱矣此章又以反與弱對言何也曰二字一意也反者遡所

以弱之原弱者指所以反之實凡言反者卽欲用弱言弱者卽是與羣動諸有相反非弱之外又有所謂反也)名與身孰親身與貨孰多得與亡孰病

親猶云所愛名與身孰爲可愛者乎多猶云所重身與貨孰

爲可重者乎名在身字上貨在身字下者便文以協韻爾司

馬氏曰得名貨而亡身與得身而亡名貨二者孰病是故甚愛必大費多藏必厚亡

**해석**

이 내용은 앞서 나온 ‘유약’의 이치를 이어서, ‘지유’와 ‘무유’라는 두 가지 유약한 상태를 더 설명한다. 물이 가장 단단한 돌을 뚫을 수 있듯이, 형체가 없는 기(氣)는 틈새가 없는 금석의 벽에도 스며든다. 겉으로는 유약하고 형체가 없는 것이 오히려 가장 단단한 것을 이겨 낼 수 있다.

여기서 ‘치빙’은 유약한 것이 움직이는 상태를 비유한다. 유약한 것은 틈이 없어 보이는 단단한 물체 속도 자유롭게 지나갈 수 있다는 뜻이다. ‘무유’는 잡된 것이 전혀 없는 상태를 가리킨다. 물에는 정해진 모양이 없고 기(氣)에는 실질적인 형체가 없는 것과 같다. 억지로 무언가를 하지 않는 자연스러운 상태가 오히려 가장 큰 효용을 낳으므로, 무위(無爲)가 가장 이롭다고 한다.

말을 쓰지 않는 교화와 억지로 행하지 않는 데서 얻는 이로움은 천하의 다른 방법으로는 미치기 어렵다. 이는 앞의 두 절의 요지를 정리한다. 가장 좋은 교화는 강압적인 훈계가 아니라 물처럼 부드러운 이끌음이며, 가장 큰 이로움은 억지로 구해서 얻는 것이 아니라 자연의 흐름에 따를 때 얻어진다. 세상 사람들은 말로 가르치고 억지로 행해야 이로움을 얻는다고 여기지만, ‘불언’과 ‘무위’의 효과가 그런 방법을 훨씬 뛰어넘는다는 사실은 알지 못한다.

(주: 여기서 ‘우제삼십오장’은 도경의 장을 나누는 표기다.) 이어서 명예와 이 가운데 무엇을 더 중하게 여겨야 하는지 논한다. 명성과 생명 가운데 어느 쪽을 더 아껴야 하는가? 생명과 재물 가운데 무엇이 더 중요한가? 명예와 이익을 얻고 생명을 잃는 것과 생명을 지키고 명예와 이익을 잃는 것 중 어느 손실이 더 큰가? 여기서 지나치게 탐하면 반드시 큰 소모를 치르고, 지나치게 쌓아 두면 반드시 심각한 손실을 부른다는 결론에 이른다.

이 글의 핵심 사상은 유약함이 강함을 이기고, 무위가 유위를 이긴다는 것이다. 바깥의 명예와 재물을 지나치게 좇으면 오히려 생명의 근본을 해친다. 물은 겉으로는 유약해 보여도 바위를 뚫으며, 허정하고 무위한 상태를 지키면 오히려 가장 큰 일을 이룰 수 있다.

愛愛名大謂身也以名比身則身大於名慕名者甚其愛而

愛身反不如之必至耗費精神而損夀是因名而使身之大

者耗費也故曰大費藏藏貨厚謂身也以貨比身則身厚於

貨嗜貨者多其藏而重身反不如之必至喪亡軀命而隕生

是因貨而使身之厚者喪亡也知足不辱知止不殆可以長久

知內分有定則足而不貪故不致失譽虧行之辱知外物無

益則止而不求故不致損夀隕生之殆而可長久也

右第三十六章大成若缺其用不敝大盈若冲其用不窮大直若屈大巧若拙大辯若訥

以成爲成盈爲盈直爲直巧爲巧辯爲辯小矣若缺則非成

若冲則非盈若屈則非直若拙則非巧若訥則非辯迺爲成

盈直巧辯之大者也老子一書皆是此意大抵相反而相爲

用前章屢見不待詳釋躁勝寒靜勝𤍠

陽之躁勝陰之寒陰之靜勝陽之𤍠亦相反而相爲用也淸靜爲天下正

淸靜無爲也心者無一塵之滓寂然不動也正猶正長之正

猶言爲天下君也夫爲天下之君者亦多事矣然弊弊焉有

爲者豈能爲之哉惟淸靜無爲者無爲而無不爲故能爲天

下正所謂相反而相爲用也或謂勝𤍠之靜與勝寒之躁爲

對各偏於一惟淸靜之靜無與爲對靜中有動動靜一致而

無所偏故能爲天下正其論雖高葢非本旨

**해석**

여기서는 명성, 부와 생명의 관계를 어떻게 보아야 하는지 말한다. 명성을 지나치게 추구하는 사람은 명성을 생명보다 중요하게 여겨, 도리어 정신을 소모하고 수명을 줄인다. 부를 탐하는 사람은 부를 몸보다 귀하게 여겨, 끝내 그로 인해 목숨을 잃을 수도 있다. 그러므로 만족할 줄 알면 치욕을 당하지 않고, 적당한 때에 그칠 줄 알면 위험을 피할 수 있으니, 그래야 오래도록 지속할 수 있다.

제36장은 대도(大道)의 특성을 말한다. 가장 원만한 것은 결함이 있는 듯 보이지만 그 작용은 결코 다하지 않고, 가장 충실한 것은 텅 빈 듯 보이지만 그 작용은 끝이 없다. 참으로 곧은 것은 굽은 듯 보이고, 참으로 능숙한 것은 서툰 듯 보이며, 참으로 웅변에 능한 것은 말이 어눌한 듯 보인다. 겉으로 드러나는 완전함과 충실함, 곧음과 능숙함, 웅변에 집착한다면 오히려 작은 경지에 머무는 것이다. 노자(老子)의 책 전체는 이러한 상반된 것들이 서로 이루어 주는 이치를 말한다.

분주한 움직임은 추위를 이기고, 고요함은 더위를 이긴다. 이는 음양(陰陽)이 서로 균형을 이루는 이치다. 맑고 고요하며 무위(無爲)로 다스리는 것이 천하를 다스리는 올바른 길이다. 맑고 고요하다는 것은 마음속에 잡념이 조금도 없이 고요히 움직이지 않는 상태를 유지하는 것이다. ‘바름’은 군주가 천하를 다스리는 것과 같다. 바쁘게 움직이며 일부러 일을 꾸미는 통치자는 도리어 천하를 제대로 다스리지 못한다. 맑고 고요하며 무위하는 사람만이 아무것도 하지 않는 듯하면서도 하지 못하는 일이 없으니, 이것이 참된 치국의 도다.

어떤 이는 더위를 이기는 고요함과 추위를 이기는 분주한 움직임은 서로 대립하며 각각 한쪽에 치우친다고 풀이한다. 반면 맑고 고요함에서 말하는 ‘고요함’은 대립을 넘어선다. 고요함 속에 움직임이 있고, 움직임과 고요함이 하나가 되어 어느 한쪽에도 치우치지 않으므로 천하의 준칙이 될 수 있다는 것이다. 이 해석은 비록 뛰어나지만 노자의 본래 뜻에서 벗어났을 수도 있다.

右第三十七章天下有道却走馬以糞車天下無道戎馬生於郊

却退也走馬善走之馬糞車糞載之車古者每甸六十四井

皆出戎馬充賦有道之世各守分地不相侵戰故民間善馬

不以服戎車而退却賤用之以服糞車而糞田也戎馬齊其

力以備戰者郊者二國相交之境無道之世寇敵日侵郊外

數戰戎馬不得歸育於國廐而生育於郊外也糞下諸家並

無車字惟朱子語錄所說有之而人莫知其所本今按張衡

東京賦云却走馬以糞車是用老子全句則後漢之末車字

未闕魏王弼註去衡未遠而已闕矣葢其初偶脫一字後人

承舛遂不知補車郊叶韻闕車字則無韻罪莫大於可欲咎莫大於欲得禍莫大於不知足故知足之足常足

罪愆惡咎禍皆災殃而禍重於咎兵端之起其罪由於知土

地之爲可欲知其可欲務求得之則貪奪矣此災殃之始也

得之不知厭足得隴望蜀則戰爭無已時此災殃之極也儻

以各有分地不求廣闢爲心知自足之爲足則不貪奪戰爭

而常自足矣

右第三十八章不出戸知天下不窺牖見天道

天下萬事萬物之理皆備於我故雖不出戸而徧知天道者

萬理之一原內觀而得非如在外之有形者必窺牖而後見

也其出彌遠其知彌少

**해석**

세상이 잘 다스려질 때는 달리기를 잘하는 군마조차 물러나 거름 수레를 끈다. 고대에는 우물밭 예순네 개를 한 전(甸)으로 삼아 군마를 세금으로 바쳐야 했다. 태평성대에는 각 나라가 본분을 지키며 서로 침략하지 않는다. 민간의 좋은 말은 전쟁에 쓰이지 않고, 오히려 용도가 낮아져 거름 수레를 끌며 밭에 거름을 주고 농사를 짓는다.

세상이 어지러울 때는 임신한 암말조차 전쟁터에서 새끼를 낳는다. ‘교(郊)’는 두 나라가 맞닿은 변방을 가리킨다. 난세에는 적이 자주 침입하고, 군마는 오랫동안 변방에서 싸우느라 나라의 마구간으로 돌아가 쉴 기회가 없다. 결국 전쟁터에서 새끼를 낳을 수밖에 없다. ‘거름 수레’에 관한 기록은 여러 판본에서 대개 ‘수레’라는 글자가 빠져 있고, 주희의 어록에만 그 글자가 나온다. 그러나 동한의 장형(張衡)이 지은 《동경부(東京賦)》에는 노자의 이 구절이 온전히 인용되어 있어 동한 말까지는 ‘수레’라는 글자가 빠지지 않았음을 알 수 있다. 뒤에 왕필(王弼)이 주석을 달 때는 이미 그 글자가 빠져 있었다. 초기 필사 과정에서 누락되었고, 뒤에 사람들이 잘못된 판본을 그대로 전하면서 보충하지 않았을 가능성이 있다. 운율을 보면 ‘수레’와 ‘변방’은 본래 운을 맞추었으므로, ‘수레’라는 글자가 빠지면 운이 맞지 않는다.

가장 큰 죄는 욕망을 방종하게 따르는 것이고, 가장 큰 재앙은 탐욕을 부리는 것이며, 가장 큰 위험은 만족할 줄 모르는 것이다. 그러므로 만족할 줄 아는 데서 얻는 만족이야말로 참된 만족이다. ‘죄’, ‘허물’, ‘재앙’은 모두 화를 뜻하지만 정도가 다르다. 전쟁이 일어나는 근본 원인은 다른 나라의 땅을 탐낼 대상으로 여기는 데 있다. 그것을 차지할 수 있음을 알고 기를 쓰고 빼앗는 것이 재앙의 시작이다. 얻고 나서도 만족하지 못해 ‘농을 얻고도 촉을 바란다’는 말처럼 탐욕을 부리면 전쟁이 끝없이 이어지니, 이것이 재앙의 극치다. 각 나라가 본분을 지키고 영토 확장을 탐내지 않으며 만족할 줄 안다면 약탈 전쟁은 일어나지 않고 자연히 오래도록 안정될 수 있다.

제삼십팔장에서는 이렇게 말한다. 문밖으로 나가지 않고도 천하의 일을 알 수 있고, 창밖을 보지 않고도 천도(天道)의 이치를 깨달을 수 있다. 천하 만물의 이치가 모두 사람 안에 깃들어 있으므로 집 밖에 나가지 않고도 모든 것을 통달할 수 있다. 천도는 만물의 법칙이 비롯되는 근원이며, 마음을 비추어 살피면 깨달을 수 있다. 창문을 열어야 볼 수 있는 바깥의 형체 있는 사물과는 다르다. 밖으로 더 멀리 나가 추구할수록 참된 대도(大道)에 대한 깨달음은 오히려 줄어든다.

不知其備於我必出至一處而後知一事故出彌遠而知彌

少烏能不出戸知天下哉不覆說見天道者未有不知目之

萬而知本之一也故不復言是以聖人不行而至不見而名不爲而成

不待行出而已如徧至其處故能悉知天下之事不待窺見

此物而後能名其理故不窺牖而見天道也不爲而成言上

二句之效惟其不行而徧知萬事不窺而洞見一原故不待

有所作爲而事事無不完成也

右第三十九章爲學日益爲道日損

爲學者患寡而務博故曰曰有所增益爲道者自有而反無

故曰曰有所減損損之又損以至於無爲無爲而無不爲矣

爲道者減損其有爲之事損之又損及損之旣盡而無復有

可損則至於無爲也彼有爲者爲一事不過一事爲十事不

過十事而已其未爲之事何啻千萬不可勝窮豈能事事而

爲之哉惟無爲者一事不爲故能事事無不爲也取天下者常以無事及其有事不足以取天下

無事無所事卽無爲也因言取天下者亦止是無爲葢德盛

而自歸之必用智力而有作爲之事何足以取天下哉

右第四十章聖人無常心以百姓之心爲心

政和註曰聖人之心虛而能受靜而能應

**해석**

《도덕진경주(道德眞經註)》 제39장과 제40장은 주로 '무위(無爲)'의 지혜를 말하고 있다.

제39장에서는 진정으로 도(道)를 깨달은 사람은 여기저기 돌아다니지 않고도 모든 것을 알 수 있고, 직접 눈으로 보지 않고도 사물의 본질을 깨달을 수 있으며, 일부러 행하지 않고도 일을 이룰 수 있다고 말한다. 마치 문을 나서지 않고도 천하의 일을 알 수 있고, 창밖을 보지 않고도 천도(天道)의 법칙을 깨달을 수 있는 것과 같다. 이는 성인(聖人)이 근본 원리를 파악했기 때문에 구체적인 행동 없이도 전체를 이해할 수 있고, 세부를 관찰하지 않고도 본원을 통찰할 수 있으며, 자연스럽게 모든 일을 완성할 수 있기 때문이다.

제40장은 '위학(爲學)'과 '위도(爲道)'의 차이를 말하고 있다. 학문을 추구하는 사람은 항상 지식을 끊임없이 늘리려 하고, 도를 닦는 사람은 인위적인 조작을 끊임없이 줄인다. 계속 줄여서 '무위(無爲)'의 경지에 이르면, 오히려 무엇이든 할 수 있게 된다. 일부러 행하면 한 가지 일을 할 때 한 가지 일만 완성할 수 있지만, '무위'는 모든 일을 이룰 수 있기 때문이다. 천하를 다스리는 것도 마찬가지로, '무위'의 방식으로 해야 하며, 일부러 행하면 오히려 천하를 다스릴 자격이 부족하게 된다.

제40장은 또한 성인(聖人)에게는 고정불변의 생각이 없고, 백성의 생각을 자신의 생각으로 삼는다고 말한다. 성인의 마음은 비어 있고 고요하기 때문에 만물을 받아들일 수 있고, 변화에 순응할 수 있다. 이는 정화주(政和注)에서 해석한 것과 같다. 성인의 마음은 비어 있기 때문에 포용할 수 있고, 고요하기 때문에 응답할 수 있다.

形以彼妍醜如谷應聲以彼巨細何常之有董思靖曰聖人

無我其心不滯於物而物來順應王氏曰凡思爲應物而有

書云自我民聰明善者吾善之不善者吾亦善之得善矣信者吾信之不信者吾亦信之得信矣

民之善不善信不信聖人不分其是非皆以爲善以爲信不

惟善者得善信者得信而不善者亦得善不信者亦得信矣

得謂民得此善信而不失葢不善不信亦化而爲善信是人

人得此善信也聖人之在天下歙歙焉爲天下渾其心百姓皆注其耳目聖人皆孩之

歙歙縮意王氏曰心無所主也渾意無適莫也諸本歙歙作

惵惵或作怵怵皆恐懼意惟王弼作歙以心無所主釋之與

上下文意協董思靖曰渾混同葢融化其異混合其同皆孩

之謂不生分别蘇氏曰天下之善惡信僞各自是以相非聖

人則待之如一彼方注其耳目以觀聖人之予奪而一以嬰

兒遇之無所喜嫉是以善信者不矜惡僞者不愠釋然皆化

而天下定矣○歙(音翕)惵(達叶切)

右第四十一章出生入死

出則生入則死出謂自無而見於有入謂自有而歸於無莊

子曰萬物皆出於機皆入於機又曰其出不訴其入不詎又

曰有乎出有乎入皆以出爲生入爲死生之徒十有三死之徒十有三

**해석**

이 경문은 성인의 처세 방식과 생사관을 주로 다룬다.

성인의 태도에 관해 말하면, 성인은 자기 자신에 집착하지 않고 마음이 바깥 사물에 흔들리지 않아 모든 일에 자연스럽게 대응한다. 마치 산골짜기의 메아리처럼 소리가 크든 작든, 아름답든 추하든 차별 없이 응답한다. 성인은 백성을 선악으로 나누어 대하지 않는다. 선한 사람을 선대하고 선하지 않은 사람도 선대하며, 신의 있는 사람을 믿고 신의 없는 사람도 믿는다. 그 결과 선한 사람은 더욱 선해지고, 선하지 않은 사람까지 감화되어 선을 향하게 된다.

성인의 마음은 갓난아이처럼 순수하고 분별이 없다. 세상 사람들이 온갖 시비를 가릴 때에도 초연한 태도를 유지한다. 백성은 모두 성인의 태도에 관심을 기울이지만, 성인은 아이를 대하듯 모든 사람을 너그럽게 감싼다. 선한 사람을 편애하지 않고 거짓된 사람을 미워하지 않아, 마침내 천하가 자연스럽게 교화된다.

생사관에 관해 말하면, ‘태어나고 죽음으로 들어간다’는 것은 만물이 형체 없는 무(無)에서 형체 있는 유(有)로 드러나는 것을 ‘삶’이라 하고, 형체 있는 것에서 형체 없는 것으로 돌아가는 것을 ‘죽음’이라 한다. 장자(莊子)는 만물이 모두 자연의 조화와 기(機)에서 생겨나고 다시 자연의 조화로 돌아간다고 말한다. 열 가지 경우 가운데 열 가지는 삶에 속하고 열 가지는 죽음에 속한다. ‘열 가운데 셋’은 열의 삼 할을 뜻하며, 여기서는 생사에 각각 일정한 비율이 있음을 상징한다.

十者總計上中下三等之人大率分爲十類有三者十類之

中有三類也凡不以憂思嗜欲損夀不以風寒暑濕致疾能

遠刑誅兵爭壓溺之禍者生之徒也其反是者逸貴之人內

傷勞賤之人外傷麄悍之人不終其正命死之徒也各於十

類之中有其三焉人之生動之死地亦十有三夫何故以其生生之厚

之適也趨也動作爲也生生求以生其生也厚謂用心太重

或仙術以延生而失宜醫藥以衞生而過劑居處奉養謹節

太過而驕脆十類之中亦有三類如此其意正欲趨生而其

作爲反以趨於死地者爲其求生之心太重而不順乎自然也葢聞善攝生者陸行不避兕虎入軍不避甲兵兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃夫何故以其無死地

十類之中生之徒有其三死之徒有其(三人)之生動之死地者

亦有其三則共爲九矣九之外有其一太上眞人也攝猶攝

政攝官之攝謂不認生爲已有若暫焉管攝之以虛靜爲裏

柔弱爲表塊然如木石之無知侗然如嬰兒之無欲雖遇猛

獸惡人此不逃避而彼自馴狎不加害也葢其渣滓消融神

氣澹漠如風如影莫可執捉無可死之質縱有傷害之者何

從而傷害之哉

右第四十二章道生之德畜之物形之勢成之是以萬物莫不尊道而貴德

**해석**

이 글은 사람의 수명과 생활 방식의 관계를 주로 다루며, 사람을 열 부류로 나눈다. 그중 세 부류는 장수하고, 세 부류는 단명하며, 나머지 세 부류는 장수를 바라면서도 방법이 잘못되어 도리어 일찍 죽는다.

장수하는 사람에게는 세 가지 특징이 있다. 근심과 욕망에 생명을 소모하지 않고, 풍한서습(風寒暑濕)과 같은 외부의 사기(邪氣)에 침해당하지 않으며, 형벌과 전쟁, 사고 등의 재앙을 피한다. 반대로 단명하는 사람도 세 부류로 나뉜다. 부귀한 사람은 방종으로 몸속을 상하고, 고된 일을 하는 사람은 과로로 몸 바깥을 상하며, 거칠고 사나운 사람은 좋은 죽음을 맞지 못한다.

특히 주목할 점은 장수를 한결같이 추구하면서도 방법이 지나쳐 도리어 일찍 죽는 세 부류다. 예를 들어 신선술을 지나치게 수련하거나, 약물을 함부로 쓰거나, 생활을 지나치게 세심하게 꾸려 몸을 허약하게 만든다. 이들의 문제는 장생을 지나치게 의도적으로 추구해 자연의 도(道)를 거스른다는 데 있다.

참으로 양생을 잘하는 사람, 곧 ‘섭생을 잘하는 사람’은 전설 속 진인(眞人)처럼 걸을 때 코뿔소와 호랑이를 피하지 않고, 싸울 때 칼과 창을 두려워하지 않는다. 맹수의 뿔과 발톱, 병기의 날카로운 칼날도 그를 해치지 못한다. 이는 그가 이미 죽을 수밖에 없는 상태를 초월해 도(道)와 하나가 되는 경지에 이르렀기 때문이다. 열 부류 가운데 이런 사람은 한 부류이며, 가장 높은 경지에 이른 득도자다.

마지막으로 “도(道)가 낳고 덕(德)이 기른다”고 말하며, 만물이 모두 도(道)에서 생겨나고 덕(德)에 의해 길러진다고 설명한다. 그러므로 세상의 만물은 모두 도(道)를 받들고 덕(德)을 귀하게 여긴다. 여기서 도(道)는 우주의 근원을 가리키고, 덕(德)은 도(道)가 구체적으로 드러나 작용하는 모습을 가리킨다.

生之者萌動而生之於春萬物資始之元也畜之者止聚而

收之於秋保合太和之利也形之者因春生之物長之於夏

以盛大其形品物流形之亨也成之者乘秋收之勢藏之於

冬以成完其實各正性命之貞也萬物生長收藏皆由乎道

德故萬物之於道也尊之如父於德也貴之如母道德二而

一者也春生者方自一本而散故曰道生之然道卽德也秋

收者將自萬殊而歛故曰德畜之然德卽道也道之尊德之貴莫之命而常自然

人之尊貴必或命之天子之尊以上帝命之而後尊諸侯之

貴天子命之而後貴道尊德貴則非有命之者而萬物常自

如此尊貴之也故道生之畜之長之育之成之熟之養之覆之

上章言道生之德畜之此但曰道而不言德德亦道也長育

申言物形之也成熟申言勢成之也養申言長育覆申言成

熟覆謂反本復命也生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德

生生之而形之也爲畜之而成之也不有無生之之心不恃

無爲之之事如無思無爲之君長雖長之而非有心有事於

宰制也此兼生長收藏四者皆曰玄德而不言道道亦德也

右第四十三章天下有始以爲天下母

始道也母德也有此天地之始以爲此萬物之母也旣得其母以知其子旣知其子復守其母没身不殆

**해석**

이 경전은 주로 ‘도(道)’와 ‘덕(德)’의 관계 및 만물의 성장에서의 역할을 설명한다. 봄에 만물이 싹트고 자라는 것은 ‘도(道)’가 작용하는 것이고, 가을에 수렴하고 저장하는 것은 ‘덕(德)’이 운용되는 것이다. 사실 도(道)와 덕(德)은 하나의 두 얼굴로, 부모가 함께 자식을 양육하는 것과 같다.

만물은 성장에서 성숙에 이르기까지 모두 도(道)의 법칙을 따른다: 봄에 싹트고(生之), 여름에 성장하고(長之), 가을에 수확하고(畜之), 겨울에 저장한다(成之). 도(道)와 덕(德)의 존귀한 지위는 누가 내려준 것이 아니라 자연스럽게 형성된 것이다. 인간 세상의 제왕이 상제(上帝)의 책봉을 받아야 존귀해지고, 제후(諸侯)가 천자(天子)의 임명을 받아야 고귀해지는 것과는 다르다.

도(道)는 만물을 창조하지만 점유하지 않고, 만물을 기르지만 공을 세우지 않으며, 만물을 인도하지만 주재하지 않는다. 이러한 깊고 먼 덕행이 바로 ‘현덕(玄德)’이다. 앞 장에서 도생지(道生之), 덕축지(德畜之)라 말했지만, 여기서는 도(道)만 말하고 덕(德)을 말하지 않은 것은 덕(德) 자체가 도(道)의 구현이기 때문이다.

제43장은 더 나아가 설명한다: 천하 만물에는 기원(始)이 있으니, 이것이 ‘도(道)’이다. 이 기원은 또한 만물을 잉태하는 어머니(母)이니, 이것이 ‘덕(德)’이다. 이 근본 원리(母)를 깨달으면 만물(子)을 이해할 수 있고, 만물을 이해하면 다시 근본으로 돌아갈 수 있다. 이렇게 하면 종신토록 위험이 없을 것이다.

(주: “현덕(玄德)”은 가장 심오한 덕행을 뜻하고, “몰신불태(沒身不殆)”는 종신토록 위험이 없을 것이라는 의미이다)

人之生旣得其母而以此知母中之有子旣知中之有子而

又能守其母母住而子不離矣董思靖曰人受氣以生氣爲

母神寓於氣故爲子守母則氣專神安塞其兌閉其門終身不勤開其兌濟其事終身不救

此守母之法說文兌從几[几/口]聲今按[几/口]非聲當爲從人從口

入象口上氣出故易卦名兑者亦取口象塞其兌謂杜口不

言使氣不自口出門者氣所出入之門謂鼻也先塞兌而後

可閉門由不言而漸調息减息以至無息也如此則氣專於

内終身不因勞而致耗矣凡人有事必須有言每日開口而

言以成濟其應接之事則氣耗而至於匱終身不可救也見小日明守柔日强

小猶前章微字所知見者微茫而不欲其明則不過用其神

以傷明而日進於明矣所執守者耎脆而不欲其强則不暴

使其氣以害强而日進於强矣見小者育子也守柔者守母

也日或作曰傳寫之誤用其光復歸其明無遺身殃是謂襲常

此言育子之法水鏡能照物謂之光光之體謂之明用其照

外之光回光照内復返而歸藏於其内體之明也夫神太用

則竭照見淵魚者不祥此用其光於外以遺身殃者含光以

混世則無殃矣是謂能掩藏常光之用以復歸常明之體故

曰襲常

**해석**

사람은 태어날 때 어머니에게서 생명의 근원인 기(氣)를 얻는다. 수련을 통해 몸 안에 선천적인 원신(元神)이 있음을 깨달을 수 있다. 이 이치를 알고 생명의 근본인 기를 지키면 원신은 영원히 몸을 떠나지 않는다. 송나라 도사 동사정(董思靖)은 사람이 기에 의지해 살아가므로 기는 어머니이고, 원신은 기 안에 깃들어 있으므로 아이와 같다고 설명한다. 기를 지키면 호흡이 집중되고 마음과 정신이 안정된다.

수련의 구체적인 방법은 먼저 ‘구멍을 막고 문을 닫는 것’이다. ‘구멍’은 옛 글자에서 사람이 입을 벌려 숨을 내쉬는 모습을 본뜬 것으로, 여기서는 입을 가리킨다. ‘문’은 코를 가리킨다. 먼저 입을 다물고 말을 하지 않은 다음, 호흡을 점차 조절해 마침내 숨이 없는 상태에 이른다. 그러면 기가 안으로 모여 평생 수고로 인해 소모되지 않는다. 하루 종일 입을 열어 세속의 일을 처리하면 기가 다하여 다시 채울 수 없다.

수련에는 두 가지 요점이 있다. 미세한 변화를 살피는 것을 ‘작은 것을 보는 것’이라 하고, 부드러운 상태를 유지하는 것을 ‘부드러움을 지키는 것’이라 한다. ‘작은 것을 보는 것’은 앞서 말한 미묘한 징후를 알아차리는 것과 같다. 정신을 지나치게 소모하지 않으면 날로 맑아진다. ‘부드러움을 지키는 것’은 약하고 부드러운 상태를 유지하는 것이다. 기를 지나치게 쓰지 않으면 날로 강해진다. ‘작은 것을 보는 것’은 원신을 기르는 것이고, ‘부드러움을 지키는 것’은 기를 지키는 것이다.

마지막으로 ‘빛을 거두어 밝음으로 돌아가는’ 수련법을 설명한다. 거울에 비치는 빛과 거울 자체의 밝음처럼, 바깥을 살피던 주의를 거두어 안을 비춘다. 정신을 지나치게 소모하면 옛사람이 말한 ‘깊은 못 속의 물고기를 비추어 보면 재앙을 부른다’는 것과 같다. 빛을 바깥에 쓰면 화를 부른다. 빛을 감추고 세속과 어우러지면 재앙을 피할 수 있다. 이것이 본래의 밝음으로 돌아가는 상태이며, 이를 ‘항상된 도를 이어받음’이라 한다.

右第四十四章(上章言道德之在萬物者此章言道德之在人一身者)使我介然有知行於大道唯施是畏

我者汎言眾人非老子自謂介然音義與孟子介然用之成

路同倏然之頃也知字句絕施猶論語無施勞孟子施施從外來之施矜夸張大也聖門顏子有若無實若虛無施勞老

子之學葢亦若此夸張最其所忌此章言不知道之人惟務

夸張若使其人倏然之頃有所知而欲行於大道則必專以

施爲畏而不敢爲○介(音戞)大道甚夷而民好徑

徑者小路與大道相反卑卑歛退者大道也其道甚平夷而

易行堂堂夸張者小徑也而人多好行之朝甚除田甚蕪倉甚虛服文采帶利劎厭飲食資財有餘是謂盜夸非道哉

此言夸張之事有廷内而弗灑弗掃者唐風之儉嗇朝甚除

治則宫室奢靡可知矣田蕪倉虛謂奪民時而不得耕耨竭

民力而無所蓄積華佩服以爲飾豐酒肉以爲養私府庫以

爲富是猶爲盜之人得物多而以夸張於外夏癸商辛是也

豈知道者所肯爲哉

右第四十五章善建者不拔善抱者不脫子孫祭祀不輟

植一木於平地之上必有拔而偃仆之時持一物於兩手之

中必有脫而離去之日善建者以不建爲建則永不拔善抱

**해석**

이 장은 도덕이 개인에게 어떻게 드러나는지를 주로 말한다. 노자는 내가 갑자기 도(道)의 참된 이치를 깨닫게 된다면, 가장 걱정되는 것은 교만하고 자신을 뽐내는 일이라고 말한다. 여기서 ‘베푼다’는 것은 자신을 과시하고 드러내는 행동을 가리킨다. 참으로 도(道)를 아는 사람은 공자의 제자인 안회(顏回)처럼 학식이 깊으면서도 아무것도 모르는 듯 행동한다. 이것이 도를 닦는 사람이 지녀야 할 태도다.

도(道)는 본래 평탄하여 걷기 쉽지만, 사람들은 늘 지름길과 샛길을 택하려 한다. 여기서 ‘지름길’은 도(道)에 어긋나는 편법을 가리킨다. 참된 도(道)는 겸손하고 절제되어 있지만, 사람들은 흔히 겉보기에 화려한 지름길을 더 좋아한다.

이어 자신을 과시하고 드러내는 사람들의 모습을 묘사한다. 조정은 화려하게 꾸미면서 농토는 황폐하게 두고 곡식 창고는 비워 둔다. 화려한 옷을 입고 날카로운 칼을 차며, 진수성찬에 물리고 재물을 쌓는다. 이런 사람은 도적이 약탈한 재물을 뽐내는 것과 같으며, 도(道)의 원칙에 전혀 맞지 않는다.

다음 장인 제45장에서는 참으로 잘 세우는 것은 뽑히지 않고, 잘 붙드는 것은 떨어지지 않으니, 이런 전승은 자손 대대로 끊임없이 이어진다고 말한다. 평지에 나무를 심으면 바람에 쓰러지고, 손에 물건을 쥐면 떨어뜨리는 것과 같다. 참으로 잘 세우는 것은 억지로 세우지 않는 방식으로 세우고, 잘 붙드는 것은 억지로 붙들지 않는 방식으로 붙든다. 그래야 영원히 굳건하다.

者以不抱爲抱則永不脫善於保國延祚者亦然無心於留

天命而天命自留故子孫世世祭祀不輟有如善建善抱者

也修之於身其德迺眞

承上文而言能使子孫祭祀不輟者惟修德於身而已修德

於身迺全吾常道之眞也身外皆長物夫豈有所爲而爲哉

德修於身則報應之效自有不期然而然者而能保國延祚

如此非我欲之也修之於家其德迺餘修之於鄉其德迺長修之於邦其德迺豐修之於天下其德廼普

道之眞以治身其緒餘以治人家者一身之外九族之内鄉

者一家之外鄉遂之内邦者鄉遂之外邦畿之内天下者邦

畿之外四海之内修之於家於鄉於邦於天下者自近及遠

人人各修其德也然豈人人而教之我無爲而民自化無欲

而民自樸爾餘者身之緒餘所及長者視一家又加長也豐

者視一鄉又加大也普者視一邦又周徧也邦諸本作國按

諸詩序用之邦國焉之下孔穎達疏引老子云修之邦德迺

豐葢漢避高祖諱改作國也唐初聚書最盛猶有未避諱以

前舊本也故以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以邦觀邦以天下觀天下

**해석**

이 경전은 수신양덕(修身養德)을 통해 치국안방(治國安邦)의 효과에 이르는 방법을 설명한다. 진정으로 나라를 잘 수호하고 국운을 이어가는 사람은 일부러 억지로 구하지 않고 자연의 흐름에 따른다. 마치 일부러 꼭 끌어안지 않기에 오히려 영원히 벗겨지지 않는 것과 같으며, 천명(天命)을 붙잡으려 집착하지 않기에 천명이 오히려 자연히 오래도록 이어진다. 이러한 사람은 자손 대대로 제사가 끊이지 않으니, 잘 세우고 잘 지키는 사람과 같다.

수신양덕(修身養德)은 자신으로부터 시작해야 한다. 먼저 자신의 덕행을 닦아야만 대도(大道)의 순진함을 유지할 수 있다. 몸 밖의 것은 모두 부차적이며, 덕을 닦는 것은 외적인 목적을 위한 것이 아니다. 덕행이 자신에게서 잘 닦이면 자연히 뜻밖의 보답이 있게 되니, 이렇게 나라를 수호하고 국운을 이어갈 수 있지만, 이는 일부러 추구한 결과가 아니다.

덕을 닦는 것은 가까운 곳에서 먼 곳으로 나아가야 한다. 가정에서 덕을 닦으면 덕행이 남음이 있게 되고, 향리(鄉里)에서 덕을 닦으면 덕행이 오래가고, 나라에서 덕을 닦으면 덕행이 풍성해지고, 천하(天下)에서 덕을 닦으면 덕행이 널리 퍼진다. 대도(大道)의 가장 순진한 부분은 자신을 수양하는 데 쓰이고, 나머지 부분은 남을 감화시키는 데 쓰인다. 가정, 향리, 나라에서 천하로 범위가 점차 확대되지만, 본질적으로는 모두 각자가 각자 덕을 닦는 것이다. 일부러 모든 사람을 가르칠 필요 없이 무위(無爲)로 다스리기만 하면 백성은 자연히 감화되고, 사욕(私欲)이 없으면 백성은 자연히 순박함을 유지한다.

"여(餘)"는 자신의 덕행이 미치는 영향을 가리키고, "장(長)"은 한 가정보다 큰 범위를 가리키며, "풍(豐)"은 한 향리보다 큰 범위를 가리키고, "보(普)"는 한 나라보다 더 넓은 포괄을 가리킨다. 원문에서 "방(邦)"자는 한대(漢代)에 고조(高祖) 유방(劉邦)의 이름을 피하기 위해 "국(國)"으로 바뀌었고, 당대(唐代)에는 아직 피휘(避諱) 이전의 판본이 남아 있었다.

끝으로 관찰하는 방법을 강조한다. 자신을 통해 남을 관찰하고, 가정을 통해 다른 가정을 관찰하며, 향리를 통해 다른 향리를 관찰하고, 나라를 통해 다른 나라를 관찰하며, 천하를 통해 온 천하를 관찰한다. 이렇게 가까운 곳에서 먼 곳으로 나아가고 자신을 미루어 남에게 미치는 방법은 대도(大道)를 이해하는 중요한 길이다.

德修於身以及於天下無一不修然亦因彼之自然吾無與

焉物各付物不相繫著隨其所在觀其所止人人皆自得其

分願此大道無爲之治心迹兩忘超然無累如善建者無所

建善抱者無所抱也邵子曰以道觀道以性觀性以心觀心

以身觀身以物觀物雖欲相傷其可得乎邵子所言葢亦老

子之意吾何以知天下之然哉以此

上文五者並言獨舉最後之一以總結於後此者天下也以

天下知天下邦鄉家身亦若是矣豈不至簡至易哉

右第四十六章含德之厚比於赤子

含懷至厚之德於內者有如嬰兒也上篇曰專氣致柔能嬰

兒乎常德不離復歸於嬰兒孟子曰大人者不失其赤子之

心蘇氏曰老子言道德以嬰兒况之者言其體未及其用也毒蟲不螫猛獸不據攫鳥不摶

毒蟲蜂蠆之屬以尾端肆毒曰螫猛獸虎豹之屬以爪足拏

按曰據攫鳥鷹隼之屬以翼距擊奪曰摶董思靖曰全天之

人物無害者蘇氏曰無心之人物無與敵曷由傷之骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒作精之至也終日號而嗌不嗄和之至也

䘒赤子陰號啼也嗌咽也嗄聲嘶也形未完而氣自專情未

感而氣自應由其精氣純一之極也聲久費而氣不傷由其

和氣調適之甚也○䘒(子雖子何二切)嗄(所訝切)

**해석**

이 글은 도가에서 덕행을 수양해 이르는 경지와 그 효험을 주로 말한다. 먼저 참된 덕행 수양은 자신에게서 천하 만물로 넓혀 가야 하지만, 억지로 이루려 하지 않고 만물의 자연스러운 본성을 따라야 한다고 한다. 잘 세우는 사람은 무엇을 일부러 세우지 않고, 잘 붙드는 사람은 무엇을 일부러 붙들지 않는 것과 같다. 북송의 성리학자 소옹(邵雍)은 도(道)를 보는 눈으로 도를 보고, 본성을 보는 눈으로 본성을 보아야 서로 해치는 일을 피할 수 있다고 말했다.

이어 갓난아이를 가장 높은 덕행 수양의 경지에 비유한다. 마음속에 깊은 덕행을 품은 사람은 갓난아이처럼 순수하다. 노자는 『도덕경』에서 여러 차례 갓난아이를 비유로 들었고, 맹자도 참으로 큰사람은 갓난아이 같은 순수한 본심을 잃지 않는다고 말했다. 이런 덕행을 갖춘 사람은 독충과 맹수, 사나운 새조차 해치지 않는다. 만물과 조화롭게 지내며 적대하는 마음을 품지 않기 때문이다.

마지막으로 갓난아이의 특징을 설명한다. 힘줄과 뼈가 여리지만 손을 꽉 쥐고, 남녀의 일을 모르면서도 자연스럽게 발기하는 것은 정기(精氣)가 지극히 순수하기 때문이다. 온종일 울어도 목이 쉬지 않는 것은 음양(陰陽)의 기(氣)가 지극히 조화롭기 때문이다. 이는 모두 덕행이 깊고 자연의 참된 본성으로 돌아간 모습이다.

글에서 말하는 적자(赤子)는 갓난아이를 가리키고, 독충에는 벌과 전갈 등이 포함된다. 맹수는 호랑이와 표범 따위이며, 확조(攫鳥)는 매와 송골매 같은 맹금류를 가리킨다. 이는 모두 덕행이 깊은 사람이 자연과 조화롭게 지내는 상태를 설명하기 위한 것이다.

知和曰常知常曰明

人能知赤子冲氣之和卽常德也知常德者天眞之明也益生曰祥心使氣曰强

祥妖也非天地正氣曰妖不能如赤子純氣之精則恃形而

助氣是以外養之幻身益其生非氣之正也因情而動氣是

以外感之欲心使其氣特人僞之强也物壯則老是謂不道不道早已

恃形而助者形之壯因情而動者情之壯凡物壯必老是不

得常道者也不得道者早終而不能久常如赤子則不壯惡

乎老旣不老惡乎已

右第四十七章知者不言言者不知塞其兌閉其門

此愛身存我也以言耗氣不知道也知道者不言必先塞其

言所從出之兌而後能閉其氣所從出之門挫其銳解其紛和其光同其塵是謂玄同

此處世應物也先自鈍其銳以不銳解人之紛結先自暗其

光以不光同人之塵昏在己在人之銳鈍光暗兩無分别與

世齊同妙不可測故曰玄同不可得而親不可得而疏不可得而利不可得而害不可得而貴不可得而賤故爲天下貴

我旣玄同則人不能親疏利害貴賤我矣恩雖如骨肉而人

與之相忘不可得而親也邈然如塗人而人不忍相遠不可

得而疏也外名位貨財而人莫能相益不可得而利也外死

生禍福而人莫能相損不可得而害也勢雖如君長而人與

之相狎不可得而貴

**해석**

조화를 아는 것이 변함없는 도(道)를 아는 것이고, 변함없는 도를 밝히는 것이 지혜다. 사람이 갓난아이처럼 맑고 순수한 조화의 기(氣)를 이해할 수 있다면, 영원히 변하지 않는 덕성을 터득한 것이다. 이러한 상덕을 아는 사람은 하늘이 준 순수한 지혜를 지닌다.

지나치게 양생을 추구하면 도리어 화를 부르고, 욕망으로 정기(精氣)를 움직이려는 것은 억지로 힘을 쓰는 일이다. 여기서 ‘상서로움’은 사실 요괴하고 기이한 것을 가리키며, 천지 사이의 바른 기운을 뜻하지 않는다. 갓난아이처럼 정기(精氣)의 순수함을 지키지 못하면 형체에 의지해 억지로 숨을 이어 가게 된다. 이는 외적인 방법으로 허망한 육신을 기르는 것이며, 바른 양기법이 아니다. 감정의 동요로 기운을 어지럽히는 것은 외적 욕망에 이끌리는 모습일 뿐이며, 인위적으로 억지 부리는 일이다.

사물이 극성에 이르면 쇠퇴하는데, 이것이 도에 맞지 않는 모습이다. 도에 맞지 않는 것은 곧 사라진다. 형체에 의지해 억지로 버티는 사람은 형체가 강건해도 끝내 늙고, 감정에 이끌리는 사람은 감정이 격렬해도 끝내 잦아든다. 극성에 이른 것은 반드시 쇠망으로 향하며, 이는 모두 변함없는 도에서 벗어났기 때문이다. 도에 맞지 않는 사람은 일찍 죽어 오래 살지 못한다. 갓난아이처럼 순수함을 지킬 수 있다면 지나치게 나아가지 않을 텐데, 어찌 늙겠는가? 늙지 않는다면 어찌 사라지겠는가?

참으로 지혜로운 사람은 말을 많이 하지 않고, 말을 좋아하는 사람은 사실 제대로 알지 못한다. 말의 입구를 막고 기운이 새어 나가는 문을 닫아야 한다. 이것이 몸과 마음을 보양하는 방법이다. 말은 원기(元氣)를 소모하므로, 이는 도를 모르는 모습이다. 도를 아는 사람은 반드시 먼저 말의 입구를 막고 나서야 원기가 새어 나가는 문을 닫는다.

날카로움을 거두고 다툼을 풀며, 빛을 누그러뜨리고 속세와 하나가 되는 것을 ‘현동(玄同)’이라 한다. 이것이 세상에 처하고 사물에 대응하는 방법이다. 먼저 스스로 날카로움을 거두고 다투지 않는 태도로 남의 분쟁을 풀어 준다. 먼저 자신의 빛을 감추고 평범한 모습으로 세상 사람들과 어울린다. 자신과 남 사이에서 날카로움과 온화함, 빛남과 평범함을 구분하지 않고 속세와 완전히 하나가 된다. 이 경지는 깊고 헤아리기 어려우므로 현동이라 한다.

이 경지에 이르면 남들이 가까이할 수도 멀리할 수도 없고, 이롭게 할 수도 해칠 수도 없으며, 높일 수도 낮출 수도 없다. 그러므로 천하에서 가장 존귀한 사람이 된다. 골육처럼 은혜를 나누더라도 사람들은 함께 있을 때 그 차이를 느끼지 못해 일부러 가까이할 수 없다. 길 가는 사람처럼 멀게 보여도 차마 떠나지 못해 일부러 멀리할 수 없다. 명예와 이익과 재물을 추구하지 않으므로 남들이 이롭게 할 수 없고, 생사와 화복을 초월하므로 남들이 해칠 수 없다. 군주처럼 지위가 존귀하더라도 사람들은 그와 평등하게 지낼 수 있고, 그가 높이 솟아 있다고 여기지 않는다.

也眇然如匹夫而人不敢相慢不可得

而賤也凡此六者人所不能己獨能之故爲天下之最可貴

右第四十八章以正治國以奇用兵以無事取天下

正者法制禁令正其不正管商以正治國帝王以修身齊家

爲本不恃法制禁令以爲正奇者權謀詭詐譎而不正孫吳

以奇用兵帝王以弔民伐罪爲心不尙權謀詭詐以爲奇奇

者僅可施於用兵不可以治國正者僅可施於治國不可以

取天下無事者三皇無爲之治如天不言而四時行百物生

不期人之服從而天下無不服從故唯無事者可以取天下

也吾何以知其然哉

設問辭以起下文之答正可以治國無事可以取天下者何

以知其如此哉而下文答之也夫天下多忌諱而民彌貧民多利器國家滋昏人多技巧奇物滋起法令滋章盜賊多有

答上文言正僅可以治國忌諱謂畏避防禁嚴密本欲正民

德也然民一舉手摇足輒陷罪戾有所畏避不得安生樂業

而趨於貧矣利器利便於民之器如網罟耒耜杵臼舟車之

屬本欲利民用也然利器民得自爲雖度量權衡之公亦將

不出於上無所統一則國家黯無精采而疑爲昏矣技巧造

作利器之工末業眾多爭能競利則有售奇僞之物者矣法

令者民所畏憚彰明易犯民不聊生則多爲盜賊之歸者矣

**해석**

이 내용은 주로 나라를 다스리는 도(道)를 세 단계로 설명한다.

첫째 단락에서는 참으로 높은 경지에 이른 사람이 겉보기에는 평범해도 아무도 감히 그를 업신여기지 못한다고 한다. 보통 사람이 갖추기 어려운 여섯 가지 덕목을 지녔기에 천하에서 가장 귀한 사람이 된다는 뜻이다.

이어 나라를 다스리는 방법을 말한다. 바른 법령으로 나라를 다스리고 기이한 계책으로 군대를 운용하되, 천하를 얻으려면 무위(無爲)로 다스려야 한다. 여기서 ‘바름’은 관중(管仲)과 상앙(商鞅)의 통치 방식처럼 법률과 금령을 뜻하지만, 제왕은 그보다 자신의 몸가짐을 닦고 집안을 가지런히 하는 일을 중시해야 한다. ‘기이함’은 손무(孫武)와 오기(吳起)의 용병술처럼 권모와 속임수를 뜻하지만, 제왕은 백성을 구하는 일을 출발점으로 삼아야 한다. 권모술수는 전쟁에만 쓰고 법령은 나라를 다스리는 데만 써야 한다. 천하를 얻으려면 상고 시대 삼황(三皇)의 무위 통치를 본받아야 한다. 천지의 자연스러운 운행처럼 백성을 억지로 다그치지 않아도 저절로 따르게 해야 한다.

이어 반문을 통해 엄격한 통치가 도리어 좋지 않은 이유를 논한다. 금령이 지나치게 많으면 백성은 움직일 때마다 죄를 짓게 되어 안심하고 일하지 못하므로 더 가난해진다. 민간의 편리한 도구가 지나치게 많으면 백성이 스스로 살아갈 수 있어 통일된 관리에 따르지 않으므로 나라가 혼란해진다. 기술과 기교가 지나치게 발달하면 위조품이 생겨난다. 법령이 엄격하고 분명할수록 도적이 늘어나는데, 백성이 살아갈 길을 잃으면 도적이 되기 때문이다.

여기서 ‘이기’는 어망과 농기구, 배와 수레처럼 편리한 도구를 가리키고, ‘기교’는 이런 도구를 만드는 기술을 가리킨다. 법제와 물질적 발전에 지나치게 의존하면 사회 문제가 생기므로 자연의 흐름을 본받는 무위의 통치가 낫다는 뜻이다.

八句所言二事法令彰所以多忌諱技巧多所以多利器盜

賊之有由於民貧奇物之起由國家之昏明庶政使民知畏

避來百工使民足財用所謂正也正以正葢期其國之治然

民貧於下而或爲盜賊政昏於上而售奇物其效如此是以

之治國而猶不足也是以聖人云我無爲而民自化我好靜而民自正我無事而民自富我無欲而民自樸

又答上文無事可以取天下無爲好靜無欲皆無事也旣無

所事何心致天下之嚮附而民自然而化自然而正自然而

富自然而樸其效如此是以之取天下而有餘也其政悶悶其民湻湻其政察察其民缺缺禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其極

承上兩節總言之悶悶不快人意湻湻不澆漓察察精明缺

缺不滿足極終之所至無事者之政若悶悶無可喜然自化

自正自富自樸其民迺湻湻然正者之政若察察有可觀然

下貧上昏物僞人亂其民迺缺缺然故借禍福爲譬人以爲

禍者不知福倚於禍之旁譬悶悶之政而有湻湻之民也人

以爲福者不知禍伏於福之中譬察察之政而有缺缺之民

也禍不終於禍而終於福福不終於福而終於禍孰能知其

終之所至何如哉其無正邪正復爲奇善復爲訞民之迷其日固已久矣

**해석**

이 글은 주로 나라를 다스리는 도(道)와 화와 복이 서로 바뀌는 이치를 설명한다. 앞부분에서는 두 가지 통치 방식을 비교해 무위(無爲)로 다스리는 효과를 밝힌다.

나라의 법령이 많고 통제가 엄격하면 백성은 오히려 가난해져 도둑이 된다. 조정이 어리석고 부패하면 사회에는 온갖 기묘하고 교묘한 물건이 유행한다. 참으로 훌륭한 통치법은 정령을 분명히 해 백성이 경외할 바를 알게 하고, 온갖 기술을 발전시켜 백성을 넉넉하게 하는 것이니, 이것이 바른 도(道)다.

성인(聖人), 곧 도(道)를 깨달은 사람은 이렇게 말한다. 내가 억지로 간섭하지 않으면 백성은 저절로 교화되고, 내가 고요함을 지키면 백성은 저절로 바르게 된다. 내가 일을 벌여 백성을 괴롭히지 않으면 백성은 저절로 넉넉해지고, 내가 욕심을 내지 않으면 백성은 저절로 순박해진다. 겉보기에 아무 일도 하지 않는 듯한 통치 방식이 오히려 천하의 민심을 얻고, 백성이 저절로 바람직한 상태에 이르게 한다.

뒷부분은 화와 복이 서로 의지한다는 이치를 비유로 설명한다. 겉보기에 흐릿한 정령은 오히려 백성의 풍속을 두텁고 순박하게 만들며, 겉보기에 명민하고 엄격한 정령은 도리어 백성의 풍속을 무너뜨린다. 화 속에는 복이 숨어 있고 복 속에는 화가 잠복해 있다. 이는 두 가지 통치 방식이 서로 다른 결과를 낳는 것과 같다. 하지만 보통 사람은 이 이치를 꿰뚫어 보지 못하고 오랫동안 혼란에 빠져 있다.

글쓴이는 바른 통치 방식이 겉으로는 만족스럽지 않아 보여도 백성이 저절로 교화되는 좋은 결과를 낳는다고 특별히 지적한다. 반면 명민하고 엄격해 보이는 정령은 단기적으로는 효과가 있어 보여도 결국 위아래를 혼란에 빠뜨린다. 화와 복이 바뀌는 이 규율을 참으로 꿰뚫어 보는 사람은 드물다.

就正之一字設問復反也訞不善也以正治國可謂善矣而

其民缺缺則治國者將無所用於正邪葢正與不正對正一

反則爲不正之奇正善而奇不善善不善對善一反則爲不

善之訞惟無所謂正無所謂善而不至反爲奇之訞也能知

此者其惟聖人乎常人迷昧不知此理其日固已久矣非自

今日然也故但知以正治國之爲善而不知無所謂正之爲

正也以無正爲正則與無事取天下者何以異哉是以聖人方而不割廉而不劌直而不肆光而不耀

又就無事二字設譬方如物之方四隅有稜亷如堂之亷一

面有稜其稜皆如刀刃之能傷害人故曰割曰劌割之害差

重於劌人之方者無轉旋亷者無分辨其遇事觸物必有所

傷害直者不能容隱縱肆其言以訐人之短光者不能韜晦

炫耀其行以暴已之長聖人之無事者以不事爲事方者必

割以不方爲方則不割亷者必劌以不亷爲亷則不劌直者

必肆以不直爲直則不肆光者必耀以不光爲光則不耀方

而不割亷而不劌直而不肆光而不耀皆無事之譬也○劌

(古衞切)

右第四十九章治人事天莫如嗇

人所成之形天所受之氣治事修之養之也嗇所入不輕出

所用不多耗也留形惜氣要術也夫惟嗇是以早復早復謂之重積德重積德則無不克

**해석**

이 내용은 주로 ‘정(正)’의 개념과 성인(聖人)의 처세지도를 논한다. 이른바 ‘정(正)’(정도, 올바른 방법)은 ‘부정(不正)’과 상대되는데, 정도로 나라를 다스리는 것은 얼핏 좋아 보이지만 백성들이 도리어 교활해진다면 다스리는 자가 ‘정(正)’을 쓴 것도 의미를 잃게 된다. ‘정(正)’이 반대로 가면 ‘부정(不正)’이 되고, ‘선(善)’이 반대로 가면 ‘불선(不善)’이 되기 때문이다. 절대적인 ‘정(正)’과 ‘선(善)’이란 없는 줄을 깨달아야만 극단에 빠지는 것을 피할 수 있다. 오직 성인(聖人)만이 이 이치를 알며, 보통 사람은 그 속에 오래 빠져 있어 정도로 나라를 다스리는 것만 좋은 줄 알고, ‘정(正)’이 없는 것이 진정한 ‘정(正)’임을 알지 못한다.

이어서 ‘무사(無事)’(일부러 함이 없음)로 성인(聖人)의 처세 방식을 비유한다. 모난 네모는 각이 있어 사람을 베고, 청렴이 지나치면 사람을 찌르며, 정직이 지나치면 방자해지고, 빛이 너무 성하면 눈을 찌른다. 성인(聖人)은 ‘일부러 함이 없음’을 함으로 삼고, ‘모나지 않음’을 모남으로 삼아 사람을 다치게 하지 않으며, ‘청렴하지 않음’을 청렴으로 삼아 사람을 찌르지 않고, ‘곧지 않음’을 곧음으로 삼아 방자해지지 않으며, ‘빛나지 않음’을 빛으로 삼아 눈을 찌르지 않는다. 이것이 ‘방이불할(方而不割), 염이불귀(廉而不劌), 직이불사(直而不肆), 광이불요(光而不耀)’의 경지이다.

마지막으로 ‘색(嗇)’(절제, 아낌)의 중요성을 말한다. 사람의 형체는 천지(天地)의 기(氣)로 이루어지니, 인사를 다스리고 심신을 수양하는 데 가장 중요한 것은 절제를 아는 것이다. 이른바 ‘색(嗇)’이란 수입을 함부로 지출하지 않고, 사용하되 과도하게 소모하지 않는 것이다. 형체를 아끼고 원기(元氣)를 사랑하는 것이 중요한 방법이다. 오직 절제를 알아야만 하루빨리 본래로 돌아갈 수 있으며(‘조복(早復)’), 이를 ‘중적덕(重積德)’(덕을 거듭 쌓음)이라 하는데, 이것을 해낼 수 있으면 극복하지 못할 것이 없다.

주: 귀(劌)는 베다, 상처 입힌다는 뜻이다. 이 내용은 《도덕경(道德經)》 제49장에 해당한다.

無不克則莫知其極莫知其極可以有國

復反還其初重多也積畜聚於內也德所得於天之冲氣克

勝也極終窮也有保有之國以喻人之身嗇於用氣則虧者

全衰者盛而早得以反還其初所得之冲氣畜聚於內者有

增無減氣充滿則能勝外物無有能耗損傷害之者氣之生

息不絕莫知其終窮之時非如凡人之氣老則衰耗竭盡至

於終窮也氣無終窮則能保有其身而形長留於世矣有國之母可以長久是謂深根固蔕長生久視之道

上文言保守身形由於積德德者萬物身形之母保有身形

者以能保有身形之母也故我長久氣爲身形之母氣能留

形形亦能留氣氣之生於下如木有根養形以培根則根深

不拔氣之榮於上如果有蔕養形以滋蔕則蔕固不脫根不

拔則木永不枯瘁蔕不脫則果永不隕落此身所以長生目

所以久視而能度世不死也深根固蔕形之留氣長生久視

形之留氣也(此句疑當作氣之留形也)

**해석**

이 말은 원기(元氣)를 보양해 장수와 불로에 이르는 이치를 설명한다. 원기는 도교 수련의 핵심 개념으로, 인체 안의 생명 에너지를 가리킨다. 사람이 자신의 원기를 완전히 다스릴 수 있게 되면 헤아릴 수 없이 깊은 경지에 이르며, 나라를 다스리듯 자기 몸을 주재할 수 있다.

원기는 처음의 상태로 돌아가듯 두텁고 충만하게 끊임없이 쌓고 보존해야 한다. 내면의 원기가 충분하면 바깥에서 소모되는 것을 막을 수 있다. 보통 사람의 원기는 나이가 들면서 쇠하지만, 수련을 이룬 사람의 원기는 끊임없이 생겨나 마르는 일이 없다. 원기가 쇠하지 않게 하면 몸이 세상에 오래 머물 수 있다.

여기서는 ‘나라의 근본’을 들어 원기의 중요성을 비유한다. 원기는 몸의 근본이며, 나무가 뿌리가 있어야 자라고 열매가 꼭지가 있어야 단단히 매달리는 것과 같다. 원기를 기르는 것은 생명의 바탕을 보살피는 일이다. 바탕이 깊으면 나무가 시들지 않고 꼭지가 단단하면 열매가 떨어지지 않는다. 마찬가지로 원기가 충분하면 몸의 활력을 오래 유지하고 눈을 밝고 생기 있게 하여, 장생불사와 속세를 초월한 경지에 이를 수 있다.

(주: 마지막 문장은 오기일 수 있으며, ‘형체가 원기를 보존한다’가 아니라 ‘원기가 형체에 머문다’는 뜻일 수 있다. 이 내용은 《도덕경》 제50장의 관련 해설로, 도교 양생 사상의 ‘뿌리를 깊게 하고 꼭지를 단단히 하는’ 수련 원리를 주로 설명한다.)

右第五十章

## 제4권

道德眞經註卷之四

臨川吳澄述德經下治大國若烹小鮮

小鮮小魚也國大則民眾治大國當以簡靜不可擾動其民

如烹小魚唯恐其壞爛而不敢擾動之也以道莅天下者其鬼不神

莅臨也鬼天地之氣神靈怪也人之氣與天地之氣通爲一

有道之主以道臨莅天下簡靜而不擾其民故民氣和平充

塞兩間相爲感應而天地之氣無或乖戾故鬼不爲靈怪興

祅災也非其鬼不神其神不傷人非其神不傷人聖人亦不傷之

鬼所以不靈怪者非不靈怪雖能靈怪而不爲妖災傷害人

也所以不傷害人者非自能如此也以聖人能使民氣和平

不傷害天地之氣天地之氣亦和平而不傷害人也曰鬼曰

神皆天地之氣名二而實一也夫兩不相傷故德交歸焉

交皆也天地之氣不傷害人者以聖人不傷害天地之氣也

聖人不傷害天地之氣者以其簡靜而民氣和平也兩者不

相傷皆由於聖人之德故皆歸德於聖人也

右第五十一章大國者下流天下之交

交會也大國者諸小國之交會如水之下流爲天下眾水之

交會也天下之牝牝常以靜勝牡以靜爲下

**해석**

큰 나라를 다스리는 일은 작은 물고기를 요리하는 것과 같다. 작은 물고기는 여리므로, 나라가 크고 백성이 많을수록 다스림은 간결하고 고요해야 하며 백성을 자주 들볶아서는 안 된다. 작은 물고기를 삶을 때 휘젓다가 부서질까 두려워 함부로 뒤집지 않는 것과 같다.

도(道)의 자연스러운 무위(無爲)의 법칙으로 천하를 다스리는 군주 아래에서는 귀신(鬼神)이 모습을 드러내 해를 끼치지 않는다. ‘임(蒞)’은 다스린다는 뜻이고, 귀신은 천지 사이의 음기(陰氣)가 이루어 낸 영괴를 뜻한다. 사람의 기운과 천지의 기운은 본래 서로 통하여 하나가 된다. 도를 지닌 군주는 도로 천하를 다스려 간결하고 고요하게 백성을 간섭하지 않는다. 그러므로 백성의 마음은 평온해지고, 그 기운은 천지 사이에 가득 찬다. 이 조화로운 기운이 서로 감응하면 천지의 기운은 어지럽고 사나워지지 않으며, 귀신도 요괴를 일으켜 해를 끼치지 않는다.

귀신이 모습을 드러내지 않는 것이 아니라, 모습을 드러내도 사람을 해치지 않는 것이다. 귀신이 스스로 사람을 해치려 하지 않는 것도 아니다. 성인(聖人), 곧 도를 지닌 군주가 백성의 마음을 평온하게 하고 천지의 기운을 어지럽히지 않게 하므로, 천지의 기운도 평온하여 사람을 해치지 않는 것이다. 이른바 귀(鬼)와 신(神)은 모두 천지의 기운을 달리 부르는 이름일 뿐이다. 이름은 둘이지만 실체는 하나다.

서로 해치지 않으므로 공덕은 모두 성인에게 돌아간다. 천지의 기운이 사람을 해치지 않는 것은 성인이 천지의 기운을 어지럽히지 않기 때문이고, 성인이 천지의 기운을 어지럽히지 않는 것은 간결하고 고요하게 다스려 백성의 마음을 평온하게 하기 때문이다. 서로 해치지 않는 이 상황은 모두 성인의 덕행에서 비롯되므로 공덕은 모두 성인에게 돌아간다.

큰 나라는 강과 하천의 하류처럼 천하의 물줄기가 모이는 곳이 되어야 한다. ‘교(交)’는 모인다는 뜻이다. 큰 나라는 여러 작은 나라가 모이는 곳으로, 여러 물줄기가 모이는 강과 하천의 하류와 같다.

천하의 암컷, 곧 음유한 것은 늘 고요함으로 수컷, 곧 양강한 것을 이긴다. 고요해야 아래에 머물 수 있기 때문이다. 암컷은 고요함으로 낮은 자리에 머물러 이긴다.

牝不先動以求牡牡常先動以求牝動求者招損靜俟者受

益故曰以靜勝牡動求者居上靜俟者居下故曰以靜爲下

或曰牝字其一疑衍故大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國或下以取或下而取

大國不恃其尊謙降以下小國則能致小國之樂附小國甘

處於卑俯伏以下大國則能得大國之見容下以取謂大國

能下以取小國之附下而取謂小國能下而取大國之容也大國不過欲兼畜人小國不過欲入事人兩者各得其所欲大者宜爲下

大國下小國者欲兼畜小國而已小國下大國者欲入事大

國而已兩者皆能下則大小各得其所欲然小者素在人下

不患乎不能下大者非在人下或恐其不能下故曰大者宜

爲下章首下流之喻以喻大國非在人下而能下者牝牡之

喻以喻小國素在人下而能下者

右第五十二章道者萬物之奥善人之寶不善人之所保

萬物之奥萬物之最貴者奥室之西南隅寢廟之制有堂有

室室在内故室爲貴室中之制東南隅曰突東北隅曰䆠西

北隅曰屋漏奥尊者所居故奥爲貴道之尊貴猶寢廟堂室

之奥寶人所重善人向道而進修可以取重於人不善人因

之而改悔亦可以自保其身○突(音杳)䆠(音頤)美言可以市尊行可以加人

**해석**

이 내용은 주로 ‘고요함으로 움직임을 다스리는 것’과 ‘겸손하게 낮은 곳에 처하는 것’의 처세 지혜를 말한다.

암컷과 수컷, 움직임과 고요함의 관계를 보면, 암컷은 수컷을 먼저 좇지 않지만 수컷은 흔히 암컷을 먼저 좇는다. 먼저 좇는 쪽은 손해를 입기 쉽고, 고요히 기다리는 쪽은 도리어 이익을 얻는다. 그러므로 고요함은 움직임을 이기며, 먼저 나서는 쪽은 위에 있고 고요히 기다리는 쪽은 아래에 있으니, 고요히 아래에 처해야 한다. ‘암컷’이라는 글자가 불필요하다고 의심하는 사람도 있다.

나라 사이의 관계를 보면, 큰 나라가 작은 나라를 겸손하게 대하면 작은 나라의 귀의를 얻을 수 있고, 작은 나라가 큰 나라를 겸손하게 대하면 큰 나라의 포용을 얻을 수 있다. 큰 나라가 자신의 존귀한 지위를 내세우지 않고 낮은 자세로 작은 나라를 대하면 작은 나라는 기꺼이 의지한다. 작은 나라가 기꺼이 낮은 자리에 머물며 공손하게 큰 나라를 대하면 큰 나라의 받아들임을 얻는다.

큰 나라는 작은 나라를 아우르려 할 뿐이고, 작은 나라는 큰 나라에 의지하려 할 뿐이다. 양쪽 모두 바라는 바를 얻지만, 큰 나라가 먼저 자신을 낮추어야 한다. 작은 나라는 본래 낮은 자리에 있으므로 겸손하지 못할까 걱정할 필요가 없다. 그러나 큰 나라는 본래 낮은 자리에 있지 않으므로 겸손하지 못할까 염려할 수 있다. 그래서 큰 나라가 먼저 자신을 낮추어야 한다고 특별히 강조한다.

다음으로는 도(道)의 중요성을 말한다. 도(道)는 만물의 근본이 되는 오묘함이며, 선한 사람에게는 보배이고 선하지 않은 사람에게는 의지처다. ‘오(奧)’는 가장 존귀한 자리를 가리키며, 옛 건축물에서 서남쪽 모퉁이가 가장 존귀한 방향이었던 것과 같다. 도(道)의 존귀함은 집 안의 가장 존귀한 자리와 같다. 선한 사람은 도(道)를 추구해 자신을 높이고 사람들의 존중을 받을 수 있다. 선하지 않은 사람도 도(道)에 의지해 잘못을 고치고 새롭게 되어 자신을 보전할 수 있다.

아름다운 말은 존중을 얻을 수 있고, 고상한 행동은 다른 이에게 영향을 줄 수 있다.

申言善人之寶善人以道取重於人嘉言可愛如美物之可

以鬻賣卓行可宗高出眾人之上人之不善何棄之有

申言不善人所保不善人以道保身者畏威寡罪身獲全安

是不善之人道亦何嘗棄之也故立天子置三公雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道

申言道者萬物之奥有道之人天命之以君師之位則立之

爲天子君命之以師傅之職則置之爲三公皆以有道而貴

也拱璧合拱之璧駟馬一乘之馬拱璧先駟馬猶春秋傳言

乘韋先十二牛也坐跪也朝騁之享駟馬陳於外執拱璧以

將命曰先朝聘以拱璧駟馬爲至貴而未足貴也不如跪而

進此道之尤貴天子三公之貴以此道拱璧駟馬不如此道

故萬物貴之而以爲奥也古之所以貴此道者何也不曰求以得有罪以免邪故爲天下貴

又總上三節而言貴此道言萬物之奥求以得言善人之寶

罪以免言不善人所保自古所以貴此道者何也豈不曰善

人以此道爲人所寶得遂所求邪不善人以此道保其身免

陷於罪邪道所以爲天下貴也天下釋萬物貴字釋奥

右第五十三章爲無爲事無事味無味

凡以無爲而爲者老氏宗旨也身行之事以無事爲事口食

之味以無味爲味皆演爲無爲一句之旨

**해석**

이 글은 ‘도(道)’의 중요성과 선한 사람과 선하지 않은 사람 모두가 도에서 이로움을 얻을 수 있다는 이치를 주로 설명한다.

선한 사람에게 도는 귀중한 보물과 같다. 선한 사람은 도를 따르기에 사람들의 존경을 받고, 훌륭한 말은 팔 수 있는 보물과 같으며 고결한 행실은 여러 사람이 본받는 본보기가 된다. 하지만 품행이 좋지 않은 사람도 도에서 버림받지 않는다. 선하지 않은 사람이 도로 자신을 지키고 하늘의 위엄을 두려워해 죄를 줄일 수 있다면 평안을 얻을 수 있다. 이는 도가 모든 사람을 차별 없이 대한다는 뜻이다.

천자나 삼공(三公)처럼 높은 지위에 있는 사람이 두 팔로 안아야 할 만큼 큰 옥벽과 네 마리 말이 끄는 수레 같은 보물을 지녔다 해도, 마음을 가라앉혀 도를 닦는 것만큼 귀하지는 않다. 도는 만물의 가장 깊고 오묘한 정수이기 때문이다. 도를 얻은 사람은 천명이 그를 군주나 스승으로 세우면 사람들이 천자로 받들고, 태사나 태부로 임명하면 삼공의 직책을 맡는다. 이들이 존귀한 까닭은 도를 깨달았기 때문이다.

옛사람들은 두 손으로 안을 만큼 큰 옥벽과 네 마리 말이 끄는 수레를 가장 귀한 조공품으로 여겼지만, 도 앞에서는 대수롭지 않다. 천자와 삼공이 존귀한 까닭은 보물과 수레를 지녔기 때문이 아니라 도를 깨달았기 때문이다.

옛사람들은 왜 그토록 도를 중시했을까? 선한 사람은 도를 통해 뜻을 이룰 수 있고, 잘못을 저지른 사람은 도를 통해 재앙을 면할 수 있기 때문이 아니겠는가? 이것이 도를 천하 사람들이 소중히 여기는 까닭이다. 도는 만물의 오묘한 근원이자 선한 사람의 보물이며, 잘못을 저지른 사람을 죄와 벌에서 보호하기도 한다.

제53장은 무위(無爲)의 경지를 말한다. 노자(老子) 사상의 핵심은 ‘무위로써 행한다’는 데 있다. 몸소 실천할 때는 억지로 하지 않는 것을 원칙으로 삼고, 음식을 맛볼 때는 담백하고 맛이 없는 것을 참맛으로 여긴다. 이는 모두 무위의 취지를 구체적으로 드러낸다.

圖難於其易爲大於其細天下難事必作於易天下大事必作於細

作起也所以得遂其無爲者能圖其難於易之時爲其大於

細之時也天下之事始易而終難始細而終大終之難起於

始之易終之大起於始之細故圖之爲之於其易細之始則

其終可不至於難可馴至於大而不勞心勞力所以能無爲

也若不早圖之急爲之於其始則其終也易者漸難細者不

大心力俱困無爲其可得乎其安易持其未兆易謀其脆易泮其微易散爲之於未有治之於未亂

此言圖之於其易命抱之木生於豪末九層之臺起於累土千里之行始於足下

此言爲之於其細夫輕諾必寡信多易必多難是以聖人猶難之故終無難

上言事之難易此言心之難易始焉輕易諾人者其終難於

踐言則寡信矣始之多易者終必多難故不待至終難之時

而心以爲難雖始易之時而心猶難之始終皆不敢易所以

終無難大小多少報怨以德是以聖人終不爲大故能成其大

上言事之大小此言心之大小雖已大而心常自小已多而

心常自少雖有怨當報然不自恃其大且多

**해석**

어려운 일을 처리할 때는 쉬운 곳에서부터 착수하고, 큰일을 할 때는 미세한 곳에서부터 시작한다. 천하의 모든 어려운 일은 반드시 쉬운 것에서 발전해 나온 것이며, 모든 큰일도 반드시 미세한 곳에서 쌓여 이루어진다.

'작(作)'은 시작한다는 뜻이다. 무위(無爲)를 실천할 수 있는 사람은 바로 일이 아직 해결하기 쉬울 때 어려움을 도모하고, 일이 아직 미세할 때 큰일을 착수한다. 세상 만물은 시작할 때는 쉽다가 나중에 어려워지고, 시작할 때는 작다가 나중에 커진다. 최종적인 어려움은 처음의 쉬움에서 비롯되고, 최종적인 중대함은 처음의 미세함에서 비롯된다. 그러므로 일이 쉽고 미세한 단계에서 착수해야 끝내 곤경에 빠지지 않고, 점진적으로 큰 목표에 도달할 수 있으며, 애써 마음과 힘을 쓸 필요가 없으니 이것이 진정한 무위(無爲)의 경지다. 만약 미리 도모하지 않고 일이 어려운 단계로 발전한 뒤에야 급히 처리한다면, 본래 쉬운 일도 점차 어려워지고 미세한 일도 커지기 어려워져 마음과 힘을 모두 소진하게 되니, 이때 무위(無爲)를 어찌 논할 수 있겠는가?

안정된 상태는 유지하기 쉽고, 징후가 드러나기 전에는 도모하기 쉬우며, 연약한 것은 분해하기 쉽고, 미세한 것은 흩어지기 쉽다. 문제가 아직 형성되기 전에 처리하고, 혼란이 아직 발생하기 전에 다스려야 한다. 여기서는 쉬운 단계에서 착수해 도모하라는 것을 말하고 있다.

아름드리 큰 나무는 가느다란 싹에서 자라나고, 아홉 층 높은 누대는 한 삼태기씩 흙을 쌓아 올린 것이며, 천 리 먼 길은 발밑의 첫 걸음에서 시작된다. 여기서는 미세한 곳에서부터 행동을 시작하라는 것을 말하고 있다.

쉽게 허락하는 사람은 반드시 신용이 적고, 일을 너무 쉽게 보는 사람은 반드시 더 많은 어려움을 만난다. 그러므로 성인(聖人)은 비록 쉬운 일을 마주하더라도 어려운 일처럼 대하니, 끝내 진정한 어려움이 없게 된다. 앞에서는 일의 어려움과 쉬움을 말했고, 여기서는 마음가짐의 어려움과 쉬움을 말하고 있다. 처음에 쉽게 허락한 사람은 끝내 약속을 지키기 어려워 신용을 잃게 되고, 처음에 일을 너무 쉽게 생각한 사람은 끝내 더 많은 어려움을 만나게 된다. 그러므로 성인(聖人)은 일이 어려운 단계로 발전하기를 기다리지 않고 시작할 때부터 신중한 태도로 대하며, 끝까지 감히 방심하지 않으니 끝내 진정한 어려움이 없게 된다.

일의 크고 작음과 많고 적음에 관계없이 모두 덕으로 원한을 갚아야 한다. 그러므로 성인(聖人)은 끝내 스스로 큰 체하지 않기에 진정한 큰 업적을 이룰 수 있다. 앞에서는 일의 크고 작음을 말했고, 여기서는 마음가짐의 크고 작음을 말하고 있다. 비록 큰 성취를 이루었으면서도 항상 겸손함을 유지하고, 많이 가졌으면서도 항상 적다고 여기며, 갚아야 할 원한을 마주하더라도 자신의 강함과 우위에 의지하지 않는다.

而急求伸直欲

報其怨亦惟自處於小與少而甘受屈辱姑報以德也葢始

小而少之時心固不敢自以爲大卽大而多之時則心亦不

敢自以爲大始終皆能自小所以能成其大也民之從事常於幾成而敗之慎終如始則無敗事矣

又承上文終無難與終不爲大二終字而言始雖以爲難至

終而不以爲難始雖不敢以爲大至終而自以爲大則事幾

成而敗於終者有矣故必慎終如始始以爲難而終亦以爲

難始不爲大而終亦不爲大則終無敗事也爲者敗之執者失之無爲故無敗無執故無失

又承上幾成而敗與無敗事二敗字而言有心於爲其事者

意欲求其成而或反敗之有心於執其物者意欲保其得而

或反失之無所爲則無成與敗矣無所執則無得與失矣是以聖人欲不欲不貴難得之貨學不學復眾人之所過以輔萬物之自然而不敢爲

上言爲者不若無爲執者不若無執此言聖人之欲以不欲

爲欲聖人之學以不學爲學難得之貨人所欲者不貴重之

是不欲人之所欲也故曰欲不欲眾人所趨者我則不趨眾

人掉臂過而不顧我則還反其處是不學人之所學也故曰

學不學凡此不欲不學者葢以萬物之理無爲而自然故吾

亦無爲而與萬物同一自然如輔之於輪輻相依附而爲一

也章

**해석**

다른 사람이 원한을 풀고 복수하려고 서두를 때, 참으로 지혜로운 사람은 스스로 약하고 겸손한 자리에 있기를 택하고 기꺼이 억울함을 감당한다. 처음 약할 때는 마음속으로 감히 자신을 높이지 못하기 때문이다. 나중에 강하고 풍족해져도 마음속 겸손을 유지한다. 늘 겸손한 마음가짐을 지킬 수 있는 사람은 오히려 참으로 위대한 일을 이룰 수 있다.

사람들은 일을 하다가 성공을 눈앞에 두고 실패하는 경우가 많다. 시작할 때처럼 마지막까지 신중하게 이어 간다면 실패할 일이 없다. 앞의 “끝내 어려운 일이 없다”와 “끝내 위대해지려 하지 않는다”에 쓰인 두 ‘끝내’의 뜻을 이어받는다. 시작할 때 어렵다고 여겼다가 마지막에는 어렵게 여기지 않고, 시작할 때 감히 자신을 높이지 않다가 마지막에는 교만해진다면, 일은 흔히 성공을 눈앞에 두고 수포로 돌아간다. 그러므로 처음의 마음과 같은 신중한 태도를 끝까지 유지해야 한다.

늘 어렵다고 여기고 늘 감히 자신을 높이지 않는다면, 끝내 실패하지 않는다. 억지로 이루려 하면 도리어 실패하기 쉽고, 집착하여 놓지 않으면 도리어 잃기 쉽다. 억지로 나서지 않으면 실패하지 않고, 집착해 강요하지 않으면 잃지 않는다.

앞의 “거의 이루고도 실패한다”와 “실패하는 일이 없다”에 쓰인 두 ‘실패’의 뜻을 이어받는다. 어떤 일을 이루려고 억지로 애쓰는 사람은 이루려다가 도리어 뜻과 어긋날 수 있고, 어떤 것을 지키려고 집착하는 사람은 지키려다가 도리어 잃을 수 있다. 하는 일이 없으면 이루고 실패할 일이 없고, 집착하는 바가 없으면 얻고 잃을 일이 없다.

그러므로 성인은 보통 사람이 바라지 않는 것을 바라며, 귀하고 드문 물건을 중요하게 여기지 않는다. 보통 사람이 배우지 않는 것을 배우며, 사람들이 소홀히 하는 도리로 돌아간다. 이렇게 만물이 자연스럽게 자라도록 돕고, 감히 함부로 간섭하지 않는다.

앞에서는 “억지로 행함은 무위(無爲)만 못하고, 집착함은 집착하지 않음만 못하다”고 했다. 여기서는 성인의 욕망이 곧 ‘욕망 없음’을 욕망하는 것이며, 성인의 학문이 곧 ‘배우지 않음’을 학문으로 삼는 것이라고 더 설명한다. 사람들은 귀한 물건을 좇지만 성인은 중요하게 여기지 않으니, 이것이 ‘바라지 않는 것을 바라는 것’이다. 사람들이 앞다투어 좇는 것들에서 성인은 돌아서서 근본으로 돌아가니, 이것이 ‘배우지 않는 것을 배우는 것’이다. 이러한 ‘바라지 않음’과 ‘배우지 않음’은 모두 만물의 운행이 본래 무위로 자연스럽게 이루어진다는 도리를 알기 때문이다. 그러므로 성인도 무위를 지키며 만물과 함께 자연의 법칙을 따르니, 바퀴살이 서로 의지해 하나의 바퀴를 이루듯 조화롭게 통일된다.

首言爲無爲章末言自然而不敢爲此一章之意相始

終

右第五十四章古之善爲道者非以明民將以愚之

有所知爲明無所知爲愚古者聖人明已之德以明民德亦

欲民之愚者進於明而有所知也惟其愚而不能使之知非

不欲其明而固欲其愚也老子生於衰世見上古無爲而治

其民湻樸而無知後世有爲而治其民澆僞而有知善爲道

者化民爲湻樸非欲使之明但欲使之愚而已此憤世矯枉

之論其流之弊則爲秦之燔經書以愚黔首民之難治以其智多故以智治國國之賊不以智治國國之福

民之所以難治者以其明智之多是以法出姦生令下詐起

以智治國謂聰明睿知以有臨使其民亦化而明智則機巧

慧黠而難治以智治國者國之賊害也不以智治國謂自晦

其明以莅眾使其民亦化而愚昧則倥侗顓䝉而易治不以

智治國者國之利也知此兩者亦楷式

兩者以智與不以智也楷者以爲模楷效法之也式自處於

卑也乘車者直躬慿較則爲自處於高上俯首慿式則爲自

處於卑下不自處以智而自處以愚者不高上而自卑下也能知楷式是謂玄德玄德深矣遠矣與物反矣迺至於大順

**해석**

옛날에 참으로 나라 다스리는 도(道)를 알았던 사람은 백성을 영악하게 만들려 하지 않고 소박한 본성을 지키게 했다. 여기서 ‘밝음’은 일부러 지식을 추구하는 것을 가리키고, ‘어리석음’은 자연스럽고 본래의 참된 상태를 가리킨다. 상고의 성왕(聖王)은 자신의 덕행을 닦아 백성을 감화하려 했다. 백성이 몽매함에서 깨달음으로 나아가기를 바랐던 것이지, 일부러 백성을 어리석고 무지하게 만들려 한 것이 아니다.

노자는 예악이 무너진 시대에 살았다. 그는 상고에는 무위(無爲)로 다스려 백성이 순박했지만, 후대에는 일부러 일을 꾸며 백성이 오히려 허위와 간교함에 빠지는 모습을 보았다. 그러므로 나라를 잘 다스리는 사람은 백성이 순박한 본성으로 돌아가게 해야 하며, 영악하고 계산에 밝아지게 해서는 안 된다. 이런 관점은 당시의 사회 풍조를 비판한 것이지만, 극단으로 치달으면 진시황(秦始皇)이 분서갱유(焚書坑儒)를 한 것처럼 백성을 우매하게 만드는 정책으로 이어질 수 있다.

백성을 다스리기 어려운 까닭은 백성이 지나치게 영악하기 때문이다. 지략을 부려 나라를 다스리면 도리어 나라에 해가 되고, 지략을 쓰지 않아야 나라에 복이 된다. 법령을 공포하면 간사한 자들이 허점을 파고들고, 명령을 내리면 속임수가 생겨난다. 지략으로 다스린다는 것은 통치자가 스스로 영리하다고 여기고, 그 결과 백성도 꾀를 부리는 데 능숙해져 나라를 다스리기 어려워지는 것이다. 반대로 통치자가 자신의 재주를 드러내지 않으면 백성도 순박함을 지켜, 오히려 다스리기 쉬워진다.

이 두 가지 통치 방식의 차이를 알면 근본 원칙을 터득한 것이다. 여기서 ‘법식’은 처세하는 태도를 가리킨다. 수레를 탈 때 허리를 곧추세우면 거만해 보이고, 고개를 숙여 수레 앞턱을 짚으면 겸손해 보이는 것과 같다. 지략을 뽐내지 않고 어리석고 서툴다는 평을 달게 받아들이는 것이 자신을 낮추는 태도를 지키는 것이다.

이 근본 원칙을 깨달으면 현덕(玄德), 곧 깊고 심원한 덕의 경지에 이른다. 이 덕은 깊고도 아득하여 상식에 어긋나는 듯하지만, 마침내 천하를 크게 다스릴 수 있다.

能知效法自處卑下之聖人則爲玄妙之德玄妙之德深遠

而不淺近故人不可測知人皆欲智我獨欲愚是與物相反

也相反相逆也不相反相順也與物相順而不足以爲順相

逆雖不順迺所以爲順之大故爲玄妙深遠不可測之德也

右第五十五章江海所以能爲百谷王者以其善下之也故能爲百谷王

百谷之水同歸江海如天下之人同歸一王也江海之委在

水下流能下眾水故能兼受百谷之水爲之王也王之所以

能兼有天下之人者亦若是是以聖人欲上人以其言下之欲先人以其身後之

言下之卑屈其言而不尊高身後之退却其身而不前進此

聖人謙讓盛德非有心於上人先人爲之讀者不以辭害意

可也是以處上而人不重處前而人不害

重難也害患也聖人能下之後之處人之上人不以爲難處

人之前人不以爲患是以天下樂推而不厭以其不爭故天下莫能與之爭

天下樂於推戴使之處上處前而不厭惡葢以其卑抑退遜

不爭處上處前故天下之人莫能與之爭上爭先者而聖人

得位得時竟得以上人先人也董氏曰德下之則形上矣德

後之則形先矣楊雄云自下者人高之自後者人先之

右第五十六章天下皆謂我道大似不肖夫惟大故似不肖若肖久矣其細

**해석**

겸손하게 낮은 곳에 처하는 성인을 본받을 줄 알면, 오묘하고 깊은 덕을 얻을 수 있다. 이 오묘한 덕은 깊고 헤아리기 어려워 보통 사람은 이해할 수 없다. 세상 사람들은 모두 총명과 재능을 좇지만, 나만은 소박함을 지키기로 한다. 세속과 반대되는 이런 태도야말로 참으로 순응하는 모습을 드러낸다. 겉으로는 만물과 거스르는 듯하지만, 실제로는 가장 큰 순응이므로 헤아릴 수 없이 깊은 오묘한 덕이라 한다.

강과 바다가 온갖 냇물의 귀착지가 될 수 있는 까닭은 낮은 곳에 있기를 잘하기 때문이다. 이는 천하의 백성이 참된 임금에게 귀의하는 것과 같다. 강과 바다는 가장 낮은 곳에 있으므로 모든 강물과 냇물을 받아들인다. 마찬가지로 임금이 천하의 백성을 거느릴 수 있는 까닭도 이러한 겸손한 자질을 갖추었기 때문이다.

그러므로 성인(聖人)이 사람들 위에 있으려 한다면 말에서 겸손해야 하고, 사람들을 이끌려 한다면 자신의 이익을 뒤에 두어야 한다. 겸양하며 물러서는 태도는 성인의 덕이지, 일부러 남보다 높은 자리에 서려는 것이 아니다. 참으로 뜻을 이해한 사람은 글자 그대로의 뜻에 얽매이지 않는다.

이 때문에 성인이 윗자리에 있어도 사람들은 억압받는다고 느끼지 않고, 앞에 서 있어도 위협받는다고 여기지 않는다. 천하 사람들은 모두 기꺼이 그를 추대하고 싫증 내지 않는다. 그가 세상과 다투지 않으므로 천하에 그와 다툴 사람이 없기 때문이다. 동씨(董仲舒)는 “덕행이 겸손하고 낮은 사람은 도리어 여러 사람에게 추대되고, 기꺼이 뒤에 머무는 사람은 도리어 앞에 세워진다”고 했다. 양웅(揚雄)도 “기꺼이 낮은 곳에 있는 사람은 여러 사람에게 추대되고, 스스로 뒤로 물러나는 사람은 여러 사람에게 앞세워진다”고 했다.

천하 사람들은 모두 내 도(道)가 매우 크다고 말하며, 어떤 구체적인 사물과도 닮지 않은 듯하다고 한다. 그것이 크기 때문에 어떤 구체적인 사물과도 닮지 않은 것이다. 어떤 구체적인 사물과 닮았다면 벌써 작아졌을 것이다.

不肖無所肖似疑若一無所能道大似不肖猶達巷黨人言

孔子大而無一善之成名也葢惟大而不可名故無可稱而

似不肖董氏曰有所肖似則同於一物何足以爲大夫我有三寶寶而持之一曰慈二曰儉三曰不敢爲天下先

持守而不失慈柔弱哀閔而不剛强儉寡小節約而不侈肆

不敢先謙讓退却而不銳進持此三寶故雖大而似不肖也夫慈故能勇儉故能廣不敢爲天下先故能成器長今舍慈且勇舍儉且廣舍後且先死矣

慈者似怯而不勇迺所以爲勇儉者似狹而不廣迺所以能

廣器有形之無長爲之上也不敢先者居人後而不爲長然

自後者人先之迺所以首出庶物之上而爲器之長也舍而

不用慈儉退後之寶而剛强以爲勇侈肆以爲廣銳進以求

爲先則將不能保其生皆死之徒也夫慈以戰則勝以守則固天將救之以慈衞之

慈者生之道仁之德爲三寶之首此下專言慈之一寶而二

**해석**

이 경문은 노자(老子)가 말한 ‘세 가지 보배’ 사상과 그 중요성을 주로 다룬다.

노자는 자신에게 세 가지 보배가 있다고 한다. 첫째는 자애이고, 둘째는 검소함이며, 셋째는 천하에서 앞서려고 하지 않는 태도다. 이 세 가지 보배를 지켜 잃지 않으면 큰 도(道)의 경지에 이를 수 있다. 자애는 부드럽고 가엾게 여기며 강하게 굴지 않는 태도로 드러난다. 검소함은 쓰임을 절제하고 사치와 방종을 삼가는 태도다. 앞서려고 하지 않는 태도는 겸손히 양보하고 물러서며, 날카롭게 나아가려 하지 않는 데서 드러난다. 이 세 가지 보배를 지키기 때문에 경지가 넓고 크면서도 특별한 것이 없는 듯하다.

경문은 자애가 겁이 많은 듯 보이지만 실제로는 참된 용기이고, 검소함은 좁은 듯 보이지만 실제로는 참된 넓음이며, 앞서려고 하지 않는 태도는 뒤처지는 듯 보이지만 만물의 으뜸이 되는 열쇠라고 풀이한다. 이 세 가지 보배를 버리고 겉으로 드러나는 용맹과 사치, 앞서려는 태도만 좇으면 죽음에 이른다.

특히 세 가지 보배 가운데 자애를 강조한다. 자애는 생명의 법칙이자 인덕의 표현이며, 세 가지 보배 가운데 으뜸이다. 자애로 싸우면 이길 수 있고, 자애로 지키면 굳건해진다. 하늘이 누군가를 구하려 하면 자애로 그를 지켜 준다. 여기서는 자애라는 보배의 중요성을 따로 논하며, 나머지 두 보배도 같은 이치다.

寶在其中矣慈者人人親之如父母豈有子而敵其父母攻

其父母者哉故以慈而戰守則人不忍敵攻是能勝能固也

縱有來敵來攻之寇人助其父母者多亦必能勝能固或人

力不逮天亦將救助之不令其敗且潰天所以救助之者以

其能慈而衞護之也曹操苻堅吞噬無厭不慈之甚吳晉雖

非能如聖人之慈其禦㓂也不得已而應之比之曹符則此

善於彼亦近於慈者赤壁風火勢順而北船燬靑岡風鶴聲

聞而氐眾奔吳晉雖弱挫曹符百萬之兵是亦天救之也善爲士者不武善戰者不怒善勝敵者不與善用人者爲之下是謂不爭之德是謂用人之力是謂配天古之極

申言慈之寶四句四善字三句言用兵一句言用人也古者

車戰爲士甲士三人在車上左執弓右持矛中御車掌旗鼓

皆欲其强武戰卒七十二人在車下

**해석**

이 경문은 주로 '자(慈)' 즉 인애의 힘과 용병의 도리를 말한다. 경문에 따르면 자애로운 마음을 품은 사람은 모든 사람이 부모처럼 친근하게 여기며, 어찌 자녀가 자기 부모를 공격하겠는가. 그러므로 자애로운 마음으로 싸우고 지키면 적도 차마 대항하지 못하니, 이렇게 이길 수 있고 수비를 견고히 할 수 있다. 설령 적이 쳐들어와도 자애로운 편을 돕는 사람이 많아 반드시 이길 수 있다. 심지어 인력이 부족하더라도 하늘도 구원하여 실패하게 하지 않으니, 하늘이 자애로운 마음을 지닌 사람을 보호하기 때문이다.

문중에는 역사적 예를 들었다. 조조(曹操)와 부견(苻堅, 십육국 시기 전진 군주)은 탐욕스럽고 무도하여 자애로운 마음이 전혀 없었다. 반면 동오(東吳)와 동진(東晉)은 성인의 자애에 비할 바는 아니지만 부득이하게 응전한 것으로, 조조와 부견보다 훨씬 선량하여 자애에 가까웠다. 그래서 적벽(赤壁) 전투에서 동오가 동풍을 빌려 조조의 배를 불태웠고, 비수(淝水) 전투에서 전진 군대가 바람 소리와 학 울음 소리만 들어도 궤주했으니, 겉보기에는 약소한 오와 진이 조위와 전진의 백만 대군을 꺾은 것이 바로 하늘의 구원이다.

이어서 용병의 도리를 말한다. 잘 통솔하는 사람은 용맹을 뽐내지 않고, 잘 싸우는 사람은 쉽게 화내지 않으며, 잘 적을 이기는 사람은 정면으로 대항하지 않고, 잘 사람을 쓰는 사람은 겸손하게 아래에 처한다. 이를 '불쟁지덕(不爭之德)'이라 하고 '용인지력(用人之力)'이라 하며, 천도에 부합하는 최고 경지이다.

마지막으로 고대 차전(車戰)을 설명한다. 수레 위에 갑사 세 명이 있는데 왼쪽은 활을 들고 오른쪽은 창을 들며 가운데는 수레를 몰고 깃발과 북을 잡으니 모두 용맹이 필요하다. 수레 아래에는 일흔두 명의 보병이 있다. 이 대목은 고대 전쟁을 통해 진정한 통솔자는 완력이 아니라 덕으로 사람을 복종시키는 것임을 설명한다.

將戰必激發其眾欲其

奮怒然後能與敵爭雄而取勝慈者之用兵則不以此爲善

也士不欲其强武戰不欲其奮怒勝敵不待與之對陣較力

兵刃不施彼將自屈吾之智能雖在人上歉然若不智已雖

有能退然若不能自處於其下用他人之智爲智用他人之

能爲能不武不怒不與爲敵而自勝者以不爭爲德如天之

不爭而勝也爲之下者不恃智能而用人之力成已之事如

天之無爲而成故曰配天惟上古聖神之至極者能如此故

曰古之極用兵有言吾不敢爲主而爲客不敢進寸而退尺是謂行無行攘無臂執無兵仍無敵

又申言慈之寶不敢字言用兵用兵有言者用兵者嘗有是

言爲主肇兵端以伐人也爲客不得已而應敵也進寸難進

也退尺易退也仍就也不爲首兵但爲應兵雖爲應兵亦不

欲戰不敢近進甯於遠退進戰者整其行陣而行攘臂以執

兵而前進以仍敵不行則雖有行如無行不攘則雖有臂如

無臂不執則雖有兵如無兵不仍之則雖有敵在前如無敵也○無行(音杭)禍莫大於輕敵輕敵幾喪吾寶故抗兵相加哀者勝矣

**해석**

이 글은 도가의 용병술을 말하며, 핵심 사상은 부드러움으로 강함을 이기고 다투지 않음으로 승리하는 데 있다. 진정한 용병의 고수는 병사들의 분노를 부추겨 승리하려 하지 않고 자애로운 마음을 지킨다. 자신의 지혜와 재능을 뽐내지 않고 오히려 뭇사람 아래에 있는 듯하며, 다른 이의 지혜와 힘을 잘 활용한다.

가장 뛰어난 용병술은 먼저 전쟁을 일으키지 않고(감히 주인이 되지 않고), 차라리 물러설지언정 무리하게 나아가지 않는 것이다(한 치 나아가려 하지 않고 한 자 물러선다). 겉으로 보기에는 군대의 행진과 진형이 없고(행진하되 행진이 없고), 팔을 들어 지휘하지 않으며(팔을 휘두르되 팔이 없고), 무기를 들지 않고(무기를 잡되 무기가 없고), 뚜렷한 적도 없는 듯하다(적이 없는 듯하다). 이는 실은 용병술의 최고 경지다. 전투 능력을 갖추고도 없는 것처럼 드러내는 것이다.

여기서는 특히 자애(慈)의 중요성을 강조한다. 용병하는 사람은 자애의 덕목을 보물처럼 아껴야 한다. 먼저 나서는 것(주인이 되는 것)보다 수동적으로 맞서는 것이 낫고, 한 치 나아가기는 어렵지만(한 치 나아가기 어려움) 한 자 물러나기는 쉽다(한 자 물러나기 쉬움). 억지로 맞서야 할 때조차 정면충돌을 가능한 한 피하고 차라리 물러서야 한다.

가장 큰 재앙은 적을 얕보는 것이다(적을 얕보면 내 보물을 거의 잃는다). 두 군대가 맞붙을 때는 슬픔과 연민을 품은 쪽이 이기는 경우가 많다(군대가 맞붙으면 슬퍼하는 자가 이긴다). 여기서 보물은 도가의 삼보, 곧 자애와 검약, 천하에 먼저 나서지 않음을 가리킨다.

이 글은 도가의 다투지 않는 덕을 드러낸다. 가장 높은 승리는 대항하지 않고 자연스럽게 이기는 것이며, 이는 천도(天道)의 운행처럼 자연스럽고 무위(無爲)로 이루어진다(하늘의 도에 합한다). 오직 상고 시대의 지극히 높은 성현(上古聖神之至極者)만이 이 경지에 이를 수 있으므로 이를 ‘옛적의 극치’라 한다.

行三軍臨事而懼不敢輕敵也輕敵則輕戰以至殺人而喪

吾慈寶矣禍莫大焉雖未進戰然一有輕敵之心則已有殺

人喪寶之漸故曰幾喪吾寶抗舉也哀者慈心之見蘇氏曰

兩敵舉兵相加而吾出於不得已則有哀閔殺傷之心哀心

見而天人助之勝矣葢慈者之勝不慈非戰而敗之不戰而

屈之卽勝也

右第五十七章吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行

老子教人柔弱謙下而已其言甚易知其事甚易行也世降

俗末天下之人莫能知其言之可貴莫能行柔弱謙下之事

者言有宗事有君夫惟無知是以不我知

宗貴於族而統一族君貴於國而主一國柔弱謙下可以爲

眾言之統如族之有宗可以爲諸事之主如國之有君老子

嘆時人愚而無知是以不知我言之可貴也知我者希則我貴矣是以聖人被褐懷玉

旣已嘆之又若幸之非幸之也深惜之爾謂之我言之可貴

者少此我之言所以爲貴若使人人能知我之言則我與眾

同不足貴矣褐毛布賤者所服人不知聖人但見其外之所

被如褐而不之貴不知其中之所懷如玉而可貴也

右第五十八章知不知上不知知病

知而若不知上智之人聰明睿知守之以愚故曰上不知而

以爲知下愚之人耳目聾瞽自謂有所聞見故曰病

**해석**

이 내용은 『도덕경』 제57장과 제58장의 주석으로, 용병의 도리와 처세의 지혜를 다룬다.

용병에 관해 노자는 삼군을 지휘할 때 경외하는 마음을 유지하고 적을 얕보지 말아야 한다고 말한다. 적을 얕보면 쉽게 전쟁을 일으켜 사람을 죽이고 생명을 해치며, 도가의 삼보 가운데 하나인 ‘자애(慈愛)’라는 귀한 덕목을 잃게 된다. 실제로 전쟁이 시작되기 전이라도 적을 얕보는 생각을 품는 순간, 이미 살생과 덕을 잃는 위험한 길에 들어선다. 양쪽 군대가 대치할 때 부득이하게 싸우면서 사상자를 가엾게 여기는 마음을 품으면, 그 자비심이 하늘의 도움을 받아 승리하게 한다. 자애로 포악함을 이기는 것은 힘으로 맞붙어 이기는 일이 아니라, 적이 싸우지 않고도 스스로 패하게 하는 일이다.

제58장은 노자의 가르침이 겉보기에는 단순하지만 실천하는 사람이 드물다고 말한다. 노자는 사람들에게 부드럽고 겸손하게 처신하라고 가르친다. 그 이치는 이해하기 쉽고 실천하기도 어렵지 않지만, 세상 사람들은 그 가치를 알지 못하고 실천하려 하지 않는다. 종족에 족장이 있어야 하고 나라에 군주가 있어야 하듯, ‘부드럽고 겸손하게 처신하는 것’은 사람됨과 처세의 근본 원칙이다. 노자는 세상 사람들이 어리석고 무지하여 자신의 말이 지닌 가치를 모른다고 탄식한다.

나를 진정으로 아는 사람이 드물다는 사실은 내 사상이 귀하다는 뜻이다. 성인이 겉으로는 거친 베옷을 입고 있지만 안에는 옥을 품고 있는 것과 같다. 모든 사람이 내 사상을 이해한다면 그것은 더 이상 귀하지 않을 것이다. 세상 사람들은 성인의 소박한 겉모습만 보고 내면의 귀한 덕성을 알아보지 못한다.

마지막으로 지혜의 층위를 말한다. 참으로 지혜로운 사람은 알고 있으면서도 모르는 듯이 행동한다. 반면 알지 못하면서도 안다고 여기는 사람은 어리석고 병든 상태다. 이는 인식의 결함을 가리킨다. 높은 지혜를 지닌 사람은 총명하고 명철하면서도 겸손을 지키며, 어리석은 사람은 보고 듣는 데 막혀 있으면서도 자기주장만 내세운다.

夫惟病病是以不病

病病猶患其所患以不知爲知病也以爲病而病之則不復

有此病矣聖人不病以其病病是以不病

聖人生而知之雖知猶若不知豈有不知爲知之病乎其不

病也自然而然非由病病而然也聖人不恃其生知已雖無

病可病然見不賢而內自省於眾人有病之可病者亦惕然

以爲病而病之以其病人之病若已之病是以自己始終不

病也

右第五十九章民不畏威大威至矣

威可畏者損夀戕身之事大威大可畏者死也人不畏其所

可畏必戕身損夀以速其死有大可畏者至矣莊子曰人之

所取畏者衽席之上飲食之間而不知爲之戒者過也無狎其所居無厭其所生

無毋通禁止辭狎玩習所居身之所處厭猶惡而棄之也平

日所處凡損夀戕身之事無所畏憚狎習爲常安然爲之言

不畏威也厭所生謂傷生速死是厭惡其所生而棄其命大

威至矣夫惟不狎是以不厭

不狎舊本作不厭盧陵劉氏云上句不厭當作不狎今從之

夫惟不狎其所居而畏所畏是以不厭其所生而大可畏者

不至矣是以聖人自知不自見自愛不自貴故去彼取此

自知自知愛身之道自見自顯著所知以示人自貴卽後章

**해석**

이는 참으로 지혜로운 사람이 자신과 삶을 대하는 태도를 말한다. “문제를 문제로 여겨야 비로소 실제 문제가 생기지 않는다”는 말은 자신의 부족함을 알아차리고 중요하게 여겨야 그것을 진정으로 피할 수 있다는 뜻이다.

성인(聖人)에게 결함이 없는 것은 결함을 결함으로 여기기 때문이다. 성인은 태어날 때부터 도리(道理)를 알지만, 알고 있어도 모르는 듯 행동한다. 어찌 모르는 것을 아는 체하는 잘못을 저지르겠는가? 성인은 일부러 그러는 것이 아니라 천성에 따라 자연스러운 상태를 지킨다. 자신의 재능에 기대지 않으며, 뚜렷하게 흠잡을 데가 없더라도 다른 사람의 부족함을 보면 자신을 돌아본다. 보통 사람이 쉽게 저지르는 잘못도 자신의 문제인 듯 경계하므로 언제나 온전함을 지킨다.

이는 제오십구장의 내용이다.

사람들이 마땅히 두려워해야 할 것을 더는 두려워하지 않으면 진정한 위험이 닥친다. ‘위(威)’는 수명을 줄이고 몸을 해치는 일을 뜻하며, ‘대위(大威)’는 죽음을 뜻한다. 사람이 마땅히 두려워해야 할 것을 두려워하지 않으면 반드시 몸을 해치고 수명을 줄이며 죽음을 앞당기게 된다. 그러면 진정한 위험이 닥친다. 장자(莊子)는 사람들이 가장 경계해야 할 것은 사실 일상의 먹고 자는 일이라고 했다. 하지만 많은 사람은 이 점에서 조심해야 한다는 것을 모르니 잘못이다.

자신의 일상을 가벼이 여기지 말고, 자신의 생명을 싫어하지 말아야 한다. ‘압(狎)’은 가벼이 여기는 데 익숙해지는 뜻이고, ‘염(厭)’은 싫어하여 버리는 뜻이다. 평소 생명을 해치는 일을 전혀 두려워하지 않고 습관처럼 받아들이면, 이는 경외하지 않는 태도다. 생명을 싫어하는 것은 생명을 해치고 죽음을 앞당기는 일이며, 곧 자신의 생명을 싫어해 버리는 것이니 큰 재앙이 닥치게 된다.

삶을 가벼이 여기지 않아야 생명을 싫어하지 않게 된다. 어떤 판본에는 ‘불압(不狎)’이 원래 ‘불염(不厭)’이었다고 적혀 있다. 유씨의 견해에 따르면 앞 구절의 ‘불염’은 ‘불압’으로 보아야 하므로 여기서는 그 견해를 따른다. 생활 환경을 가벼이 여기지 않고 마땅히 경외해야 할 것을 경외해야 자신의 생명을 싫어하지 않게 되며, 진정한 위험도 닥치지 않는다.

그러므로 성인은 자신을 알지만 스스로를 뽐내지 않고, 자신을 아끼지만 스스로를 높이지 않는다. 스스로를 드러내고 높이는 태도는 버리고, 자신을 알고 아끼는 태도를 택한다. ‘자지(自知)’는 몸을 보양하는 도리를 아는 것이고, ‘자현(自見)’은 자신의 지식을 뽐내는 것이며, ‘자귀(自貴)’는 다음 장에서 다룰 스스로를 높이는 태도다.

貴生言貪生之心太重也聖人於自愛之道雖自知於中然

含德襲明知若不知亦不表表示人自見於外雖自愛之篤

然體道自然若無以生爲亦不切切貪生自貴之過彼謂自

見自貴此謂自知自愛上文言不畏則有大威之禍不狎則

有不厭之福皆爲眾人言爾若聖人則不待畏而自無可畏

不待毋狎而自無所狎内有自知自愛之實外無自見自貴

之迹所無者所去也所有者所取也

右第六十章勇於敢則殺勇於不敢則活此兩者或利或害

此言用刑力之過人者勇也敢敢爲惡不敢不敢爲惡設言

二人皆麗於法其一勇於敢者敢爲惡之心過於人葢怙終

故犯之人也則當殺之虞典以爲賊刑周誥以爲非眚惟終

迺不可不殺也其一勇於不敢者不敢爲惡之心過於人葢

眚災誤犯之人也則當活之虞典謂眚災肆赦周誥謂非終

惟眚時乃不可殺是也刑故宥過兩者帝王之刑老子之意

則又不然言此兩者一利一害利謂勇於不敢而活之者爲

宜害謂勇於敢而殺之者恐或誤殺也然則不敢者固宜活

之敢者亦不宜殺之也天之所惡孰知其故是以聖人猶難之

敢爲惡之人乃天所惡然天之所惡深昧難測何以知其果

爲天所惡之人乎其人雖可殺聖人猶有難之之意而不敢

輕易殺之也

**해석**

『도덕경(道德經)』의 이 대목은 두 가지 처세 방식과 그에 따른 결과를 말한다. 먼저 ‘생명을 귀하게 여기는 것’의 문제를 이야기한다. 이는 사람이 생명에 지나치게 집착하면 오히려 좋지 않다는 뜻이다. 참으로 도(道)를 얻은 사람은 양생의 이치를 마음속으로 알고 있으면서도 겉으로 일부러 드러내지 않는다. 자연의 이치를 따르며 생명에 지나치게 집착하지 않는다. 보통 사람이 자신을 드러내고 스스로를 높이는 데 너무 마음을 쓰면 오히려 재앙을 부른다. 성인은 일부러 무언가를 경계할 필요가 없다. 내면이 충실하므로 겉으로도 애써 드러내는 흔적이 자연히 없다.

이어 사법 사례를 들어 두 가지 용기를 설명한다. 하나는 ‘감히 악을 저지르는 용기’다. 악을 저지르기를 두려워하지 않는 사람은 옛 법전에 나오는, 가르침을 받고도 고치지 않는 상습범과 같으므로 법에 따라 사형에 처해야 한다. 다른 하나는 ‘감히 악을 저지르지 않는 용기’다. 악을 저지르지 못하는 사람은 고의 없이 과실로 죄를 지은 사람과 같으므로 법에 따라 용서해야 한다. 그러나 노자는 이런 흑백논리식 처분에도 문제가 있다고 본다. 쉽사리 악을 저지르지 않는 사람은 마땅히 용서해야 하지만, ‘감히 행동하는’ 사람도 쉽사리 처형해서는 안 된다. 잘못 판결했을 가능성이 있기 때문이다.

마지막으로 하늘의 뜻은 헤아리기 어렵다고 말한다. 악을 저지른 사람은 하늘의 미움을 받지만, 천도(天道)는 깊고 알기 어려운데 어떤 사람이 정말 하늘의 벌을 받아야 하는지 어떻게 확신할 수 있겠는가? 그래서 성인은 사형을 결정할 때 늘 각별히 신중하며, 섣불리 판결하지 않는다. 이는 당시의 엄한 형벌과 가혹한 법을 시행하던 현실을 비판하고, 통치자가 경외하는 마음을 품어 형벌을 신중하게 써야 한다고 주장하는 것이다.

天之道不爭而善勝不言而善應不召而自來坦然而善謀天綱恢恢疏而不失

聖人不輕易殺之則爲惡者皆得漏網而天網不漏也天之

於惡人非如人之以力與爭而天定自能勝人非如人之以

口與言而其應如響應聲其報應之速不待召之而自來至

惡有惡報雖用智計不可逃免天雖無心坦然平易而巧於

報應有非人謀之所能及此天網恢恢廣大似若疏而不宻

然未嘗失一惡人無得漏網者聖人雖不殺之而天自殺之

也民不畏死奈何以死懼之若使民常畏死而爲奇者吾得執而殺之孰敢

奇不正也使愚民常有畏死之心而奇邪爲惡者吾得執而

殺之則人人知畏孰敢爲惡然雖殺惡人而人之敢爲惡者

不止則是民愚不知畏死雖爲惡者必遭刑殺彼亦無所懼

上之人奈何以死懼之而輕易殺人乎常有司殺者夫代司殺者殺是謂代大匠斵夫代大匠斵希有不傷手矣

不以死懼其人爲惡者可不殺乎曰有司殺者在司殺者天

也惟天爲能殺人惟大匠爲能斵木人欲代天殺人猶代匠

斵木也代斵者手必多傷以譬代殺者身必多害也葢不有

人禍必有天刑

右第六十一章(凡五節一節言用刑正例不可盡從葢哀閔過厚之意二節言

**해석**

자연계의 법칙(天道)은 다투지 않아도 자연히 이기고, 말하지 않아도 자연히 응답하며, 부르지 않아도 자연히 찾아오고, 고요해 보이지만 잘 도모한다. 천도(天道)는 넓고 끝없는 그물과 같아서 성글어 보이지만 아무것도 놓치지 않는다.

성인(聖人)은 악인을 쉽게 처형하지 않지만, 악을 행하는 자는 결국 천도(天道)의 징벌을 피할 수 없다. 천도(天道)는 악인을 대할 때 인간처럼 무력으로 대항하지 않고 자연스럽게 스스로 멸망하게 하며, 인간처럼 말로 논쟁하지 않고 그 보응이 소리에 메아리가 응하듯 신속하여 부르지 않아도 자동으로 내린다. 악행에는 반드시 악보가 따르니 지모를 써도 벗어날 수 없다. 천도(天道)는 무심하고 고요하고 단순해 보이지만 그 보응의 교묘함은 인간의 도모 능력을 훨씬 뛰어넘는다.

이 천망(天網)은 넓고 끝없어 성글어 보이지만 악인 하나도 빠뜨리지 않는다. 성인(聖人)은 그들을 처형하지 않지만 천도(天道)가 자연히 그들을 벌한다. 만약 백성들이 죽음조차 두려워하지 않는다면 어떻게 죽음으로 그들을 위협할 수 있겠는가? 가령 백성들이 모두 죽음을 두려워한다면, 사악하고 악을 행하는 자에 대해 내가 잡아다 처형할 수 있으니 누가 감히 악을 행하겠는가? 그러나 현실에서는 악인을 처형해도 악을 행하는 자가 끊이지 않으니, 백성들이 어리석어 죽음을 두려워하지 않는 지경에 이르렀음을 말한다. 악을 행하는 자가 형벌을 받을 줄 알면서도 두려워하지 않는다면, 통치자가 어찌 쉽게 죽음으로 백성을 위협할 수 있겠는가?

알아야 한다: 천도(天道)에는 생사를 주관하는 힘이 있다. 만약 사람이 천도(天道)를 대신해 살육을 집행한다면, 이는 뛰어난 목수를 대신해 나무를 베는 것과 같다. 목수를 대신해 나무를 베는 자가 자신을 다치지 않는 경우는 드물듯, 천도(天道)를 대신해 사람을 죽이는 자도 반드시 화를 초래한다. 이는 인화를 만나거나 천벌을 받는 것이다.

(이 경문은 주로 두 가지 중점을 포함한다: 첫째 부분은 형벌을 쓰는 정규 방식이 완전히 그대로 답습될 수 없음을 설명하여 과도한 연민의 깊은 뜻을 드러내고; 둘째 부분은...)

天之不可知而不輕

殺三節言天之能爲人殺者以示教四節言民不可懼而不輕殺五節言人欲代天殺者以示戒大哉老子之

慈乎)民之飢以其上食稅之多是以飢

食謂君所食於民者稅則民之所出以供上之食者也上多

取於民則民飢且貧矣民之難治以其上之有爲是以難治

上有爲以智術御其下下亦以姦詐欺其上故難治也人之輕死以其生生之厚是以輕死夫惟無以生爲者是賢於貴生也

輕易也生生之厚求生之心太重也賢猶勝也貴生貴重其

生卽生生之厚求生之心重保養太過將欲不死而適以易

死至人非不愛生順其自然無所容心若無以生爲者然外

其身而身存賢於重用其心以貴生而反易死也

右第六十二章人之生也柔弱其死也堅强草木之生也柔脆其死也枯槁

人生則肌膚柔軟而活動可以屈伸死則冷硬而强直不能

屈伸草木生則枝莖軟脆死則枯槁堅硬因言人而并及於

草木故堅强者死之徒柔弱者生之徒

上文言人與草木生柔而死堅推此物理則知人之德行凡

堅强者不得其死是死之徒也柔弱者善保其生是生之徒

也是以兵强則不勝木强則共

**해석**

이 글은 《도덕경(道德經)》의 주석으로, 주로 몇 가지 뜻을 설명한다.

통치자와 백성의 관계에 관해서는, 백성이 굶주리는 까닭은 위에서 세금을 너무 무겁게 거두기 때문이라고 한다. 여기서 ‘식세’는 임금이 백성에게서 거두는 부양 비용을 가리킨다. 통치자가 지나치게 많이 거두면 백성은 굶주리고 가난해진다. 백성을 다스리기 어려운 까닭은 통치자가 지략과 술수로 백성을 통제하고, 아래에서는 간사한 수단으로 위를 속이기 때문이니, 관리하기가 어렵다.

삶과 죽음의 도(道)에 관해서는, 사람들이 쉽게 죽음을 택하는 까닭은 즐거운 삶을 지나치게 추구하기 때문이라고 한다. 장수하려고 애쓰지 않는 사람이 오히려 목숨을 지나치게 아끼는 사람보다 더 지혜롭다. 여기서 ‘생생지후’는 지나치게 살기를 탐하고 죽음을 두려워하며 몸을 과도하게 보살피는 것을 가리킨다. 그러면 도리어 일찍 죽기 쉽다. 참으로 도(道)를 얻은 사람은 생명을 아끼지 않는 것이 아니라 자연을 따르고 억지로 이루려 하지 않으며, 그렇게 해서 오히려 생명을 보전한다.

제62장에서는 비유를 통해 사람이 살아 있을 때는 몸이 부드럽고 죽은 뒤에는 굳어지며, 초목은 자랄 때 여리고 시든 뒤에는 마르고 단단해진다고 설명한다. 여기에서 강하고 굳센 것은 죽음에 속하고, 부드럽고 약한 것은 삶에 속한다는 결론을 이끌어 낸다. 군대를 이끌며 강함을 과시하면 도리어 이길 수 없고, 나무가 지나치게 크고 높게 자라면 오히려 베이기 쉽다는 것과 같다. 이는 모두 부드러움이 강함을 이긴다는 이치를 설명한다.

주석은 사람과 초목의 생명 현상을 살펴보면 세상을 살아가는 도리를 알 수 있다고 특별히 지적한다. 성격이 강하고 굳센 사람은 흔히 끝이 좋지 않아 죽음으로 향하는 부류에 속하고, 성정이 부드러운 사람은 생명을 잘 보전하여 살아가며 발전하는 부류에 속한다.

用兵示弱者謀深而工敵輕而玩之故勝恃强者慮淺而驕

敵懼而備之故不勝兵法始如處女敵人開戸示之弱也後

如脫兔敵不及拒則能勝之矣秦兵過周超乘三百竟敗於

殽齊兵入晋桀石投人竟敗於鞌此恃强不勝之驗也共兩

手所圍也木之弱而揺動者爲近末之小枝强而不揺動者

則爲近根合拱之大幹也因言兵而并及於木故堅强處下柔弱處上

上文言兵强者爲人所勝是處下也不能如勝人者之處上

木强者近根之幹是處下也不得如小枝之處上推此物理

則知人之德行凡堅强者矜己凌人必蹷其貴高而反處人

下矣柔弱者眾所尊戴而得處人上矣

右第六十三章天之道其猶張弓乎高者抑之下者舉之有餘者損之不足者補之

抑之舉之二句言張弓有餘不足二句言天道凡弛弓俯其

體則弣在上弰向下張之而仰其體則弣向下弰在上是抑

弣之高者使之向下舉弰之下者使之在上天道之損有餘

如抑其弣而使之下其補不足如舉其弰而使之高天之道損有餘而補不足人之道則不然損不足以奉有餘

天道虧盈而益謙人則并寡以益其多吞小以益其大取貧

以益其富此所以逆天道也孰能以有餘奉天下惟有道者

**해석**

전쟁에서 일부러 약한 모습을 보이는 쪽은 대개 계략이 깊어 적이 방심하게 하므로 승리할 수 있다. 반대로 강한 군대만 믿는 쪽은 생각이 얕고 교만해지며, 적은 두려워 경계를 단단히 하므로 이기기 어렵다. 병법에서는 처음에는 처녀처럼 조용히 약한 모습을 보이다가 적의 경계가 느슨해지면 도망치는 토끼처럼 재빨리 공격해 적이 미처 저항하지 못하게 하라고 한다. 진나라 군대는 주나라 땅을 지날 때 의기양양하게 굴다가 효산(崤山)에서 크게 패했다. 제나라 군대는 진나라 땅에 쳐들어가 위세를 뽐내다가 안 땅에서 패했다. 이는 강한 힘만 믿으면 반드시 패한다는 증거다.

나무의 이치도 이와 같다. 손으로 흔들 수 있는 것은 끝의 가는 가지이며, 꿈쩍도 하지 않는 굵은 줄기는 대개 뿌리 가까이에 있다. 전쟁과 나무는 모두 같은 이치를 보여 준다. 단단하고 강해 보이는 것은 아래에 있고, 부드럽고 약한 것은 위에 있다. 군대가 강한 체하면 패해 아래로 밀려난다. 굵은 줄기가 강하지만 땅속 깊이 묻혀 있는 것과 같다. 반면 부드러운 가지는 오히려 높이 올라간다. 이를 사람의 덕행에 미루어 보면 이 또한 마찬가지다. 강경하고 거만한 사람은 끝내 높은 자리에서 떨어지고, 겸손하고 유순한 사람은 오히려 사람들의 추앙을 받는다.

제63장은 천도(天道)의 운행이 활을 당겨 쏘는 것과 같다고 말한다. 높은 것은 눌러 낮추고, 낮은 것은 들어 올리며, 남는 것은 덜어 내고 부족한 것은 보충한다. 활을 당길 때 활의 몸통이 너무 높으면 아래로 누르고, 활끝이 너무 낮으면 위로 들어 올린다. 천도(天道)가 남는 것을 덜어 내는 것은 활의 몸통을 낮추는 것과 같고, 부족한 것을 보태는 것은 활끝을 들어 올리는 것과 같다. 그러나 세상 사람들의 방식은 이와 반대다. 늘 부족한 사람에게서 빼앗아 넉넉한 사람에게 바친다. 천도(天道)는 가득 찬 것을 줄이고 겸손한 사람에게 이로움을 주지만, 세상 사람들은 약자를 병합하고 미약한 사람을 삼키며 가난한 사람을 착취해 권세 있는 사람의 재산을 늘린다. 이는 천도(天道)를 완전히 거스르는 일이다.

오직 도(道)를 얻은 사람만이 남는 것을 천하에 바칠 줄 안다.

有道之君貴爲天子富有四海而不自有其貴富菲飲食惡

衣服卑宫室爲天下惜財而不苟費制田里教樹藝薄稅歛

使民家給人足是以己之有餘而奉天下也是以聖人爲而不恃功成而不居其不欲見賢邪

聖人之功能葢天下此有餘者也不恃其所爲之能而若無

能不居其所成之功而若無功不欲顯示其功能之賢於人

皆損己之有餘也

右第六十四章天下柔弱莫過於水而攻堅强者莫之能先以其無以易之也

金石至堅强然磨金石皆須用水是水爲攻堅强之第一物

莫有能先之者雖欲以他物易之而無可易之者也柔之勝剛弱之勝强天下莫不知而莫能行

水爲至柔弱之物而能攻至堅剛之金石此柔弱能勝剛强

天下之人莫不知之而莫有能行柔弱之事者葢歎之也是以聖人云受國之垢是謂社稷主受國之不祥是謂天下王

垢污穢也不祥不吉善也污穢不吉善人所恥賤以爲卑辱

聖人則不然雖一國以污穢不吉善之名歸之己皆受之而

不辭葢能柔弱甘以卑辱自處非如剛强之人欲以尊榮上

人也然神所歆享而可以主社稷民所嚮往而可以王天下

剛强者神怒民叛而失國失天下柔弱者神祐民附有國有

天下此柔弱勝剛强之效也

右第六十五章正言若反

**해석**

도(道)를 지닌 군주는 천자의 지위에 오르고 천하의 재물을 모두 소유하더라도 스스로를 귀하게 여기지 않는다. 소박하게 먹고 입으며 누추한 곳에 살고, 천하 사람들을 위해 재물을 아끼며 함부로 낭비하지 않는다. 밭을 정비하고 백성에게 농사 기술을 가르치며 세금을 줄여 백성들이 넉넉히 먹고 입게 한다. 이렇게 군주는 자신에게 남는 것으로 천하를 부양할 수 있다.

그러므로 성인은 무엇인가를 이루어도 스스로를 내세우지 않고, 공을 세워도 공을 차지하지 않는다. 자신의 어짊과 능력을 일부러 드러내려 하지 않는다. 성인의 공적은 천하를 덮을 만큼 크며 본래 남는 것이 있지만, 자신의 재능에 기대지 않고 오히려 재능이 없는 듯이 한다. 자신의 공로를 차지하지 않고 오히려 공로가 없는 듯이 하며, 사람들에게 자신의 어짊과 능력을 자랑하려 하지 않는다. 이는 모두 자신에게 남는 것을 덜어 내는 모습이다.

천하에서 물보다 더 유약한 것은 없지만, 단단한 것을 꺾는 데 물보다 더 뛰어난 것도 없다. 물을 대신할 수 있는 것은 없기 때문이다. 금속과 돌은 가장 단단하지만, 이를 갈아내려면 물을 써야 한다. 물은 단단한 것을 꺾는 데 으뜸이며, 이를 능가하는 것은 없다. 다른 것으로 물을 대신하려 해도 대신할 것을 찾을 수 없다.

유약함이 강함을 이기고 약함이 굳셈을 이긴다는 이치를 천하 사람들은 모르는 이가 없지만, 실제로 해내는 사람은 없다. 물은 가장 유약하면서도 가장 단단한 금속과 돌을 꺾는다. 이는 유약함이 강함을 이길 수 있음을 보여 준다. 천하 사람들이 모두 이 이치를 알면서도 유약함의 도를 실천하지 못하니 참으로 안타깝다.

그러므로 성인은 말한다. 나라의 치욕을 감당할 수 있어야 사직의 주인이 될 자격이 있고, 나라의 재앙을 짊어질 수 있어야 천하의 왕이 될 수 있다. ‘더러움’은 불결함을 뜻하고, ‘상서롭지 않음’은 길하지 않음을 뜻한다. 더럽고 길하지 않은 것은 보통 사람들이 업신여기는 것으로, 비천하고 치욕스럽다고 여긴다. 그러나 성인은 다르다. 온 나라가 더럽고 길하지 않다는 이름을 자신에게 씌워도 받아들이며 물리치지 않는다. 이는 유약함을 지키고 비천하며 치욕스러운 자리에 기꺼이 머물기 때문이다. 강한 사람처럼 늘 높은 자리에 오르려 하지 않는다. 그리하면 신명(神明)이 그를 보살펴 사직을 맡게 하고, 백성이 그에게 귀의하여 천하를 다스리게 한다. 강한 사람은 신의 노여움과 백성의 배반을 불러 나라와 천하를 잃지만, 유약한 사람은 신의 보살핌과 백성의 귀의를 얻어 나라와 천하를 지킨다. 이것이 유약함이 강함을 이긴다는 분명한 증거다.

올바른 말은 흔히 반대로 들린다.

老子以反爲道之動德之玄故雖正言之每若反於正正而

若反亦如明而若昧進而若退直而若屈巧而若拙之類葢

若昧乃所以爲明若退乃所以爲進若屈乃所以爲直若拙

乃所以爲巧若反乃所以爲正下文言和怨者正欲救助善

人而反不足以爲之此正言若反也舊本以此爲上章末句

今按上章聖人云四句作結語意已完不應又綴一句於末

他章並無此格絕學無憂章希言自然章皆以四字居首爲

一章之綱下乃詳言之此章亦然又反怨善三字叶韻故知

此一句當爲起語也和大怨必有餘怨安可以爲善

和平之也怨有所憤恨於人大怨其怨深至餘怨其怨藏宿

於中而不盡爲如夫子爲衞君乎之爲猶言救助之也善善

人也怨者兩相仇必和而後解兩善人自無怨而何待於和

兩惡人有怨則惡貫滿盈而自相殘或一勝一負或俱傷兩

敗旁人靜觀之可也惟善人不幸與惡人有怨善人平恕雖

無仇惡人之心惡人忿恨必有仇善人之事惡人報怨則善

人受害矣故有心救助善人者必須和其怨使之解仇釋憾

意欲爲善人也然阻遏惡人報怨之心使不得逞中有藏宿

不盡之怨暫和於今暴發於後是今日之和怨不能已其他

日之報怨也而安可以爲善人乎是以聖人執左契而不責於人

**해석**

노자는 ‘반대로 가는 것’이 ‘도(道)’의 운행과 ‘덕(德)’의 심오함을 드러내는 것이라고 보았다. 그래서 정도를 말하지만 들으면 흔히 반대말처럼 들린다. 예를 들어 어둑해 보이지만 실은 밝음이고, 물러서는 듯 보이지만 실은 나아감이며, 굽은 듯 보이지만 실은 곧음이고, 어리석은 듯 보이지만 실은 교묘함이다. 이러한 겉으로 반대되어 보이는 모습이 바로 긍정적인 결과를 이루는 길이다.

‘원한을 조화시키는 것’에 관한 문제: 본뜻은 착한 사람을 돕고자 하는 것이지만, 단순히 조화시키는 것만으로는 도리어 도움이 되지 않을 수 있다. 이것이 ‘정언약반(正言若反)’의 예이다. 옛 판본은 이 구절을 앞 장 끝에 두었지만, 앞 장은 성인의 네 마디 말로 이미 완전히 끝맺었으므로 한 구절을 더 보태서는 안 된다. 다른 장에도 이런 형식은 없다. 예를 들어 ‘절학무우(絕學無憂)’와 ‘희언자연(希言自然)’ 두 장은 모두 네 글자로 시작하여 온 장의 강령으로 삼고 뒤에서 다시 자세히 펼친다. 또한 ‘반(反), 원(怨), 선(善)’ 세 글자가 운을 맞추므로 이 구절은 본장의 첫머리여야 한다.

깊은 원한을 조화시키면 반드시 남은 원한이 남게 되니, 이것이 어찌 진정한 선행이라 할 수 있겠는가? ‘화(和)’는 진정시킨다는 뜻이고, ‘원(怨)’은 사람이 남에게 원한을 품는 것이다. ‘대원(大怨)’은 지극히 깊은 원한을 가리키고, ‘여원(餘怨)’은 마음속에 남아 완전히 풀리지 않은 원한이다. ‘위선(爲善)’은 착한 사람을 돕는 것이다. 원한이 있는 양쪽은 반드시 화해해야 원한이 사라지지만, 만약 양쪽 모두 착한 사람이라면 본래 조화시킬 원한이 없고, 만약 양쪽 모두 악한 사람이라면 그들의 원한은 계속 쌓여 서로 죽일 때까지 이르러, 한쪽이 이기고 한쪽이 지거나 둘 다 상하게 되니, 옆에 있는 사람은 다만 가만히 지켜보기만 하면 된다.

문제는 착한 사람이 불행히도 악한 사람과 원한을 맺는 데 있다. 착한 사람은 너그러워 비록 보복할 마음은 없지만, 악한 사람이 원한을 품으면 반드시 착한 사람을 해친다. 착한 사람을 돕고자 하는 사람은 반드시 그들의 원한을 조정하고 원한을 풀어야 한다. 본뜻은 착한 사람을 돕고자 하는 것이지만, 만약 악한 사람의 보복심을 일시적으로 억누르기만 하고 진정으로 원한을 풀지 못한다면, 오늘의 화해는 일시적인 억제일 뿐 훗날 원한이 다시 터질 것이니, 이렇게 해서 어찌 진정으로 착한 사람을 도왔다고 할 수 있겠는가?

그러므로 성인(得道之人을 가리킨다)은 비록 차용증(左契는 고대의 채권 증서이다)을 쥐고 있으면서도 남에게 빚을 독촉하지 않는다. 이는 도를 얻은 사람이 너그럽게 남을 대하고 남과 따지지 않는 처세 태도를 설명하는 것이다.

執左契不責於人無心待物也契者刻木爲劵中分之各執

其一而合之以表信取財物於人曰責契有左右左契在主

財物者之所右契以付來取財物之人臨川王氏曰史記云

操右契以責事禮記云獻田宅者操右契則知左契爲受責

者之所執證謂執左契者己不責於人待人來責於己有持

右契來合者卽與之無心計較其人之善否和怨者有心於

爲善人也不若無心待物如執左契而不責於人靜中觀物

而任其自然也有德司契無德司徹

有德無心待物無德有心待物徹通也古法助法一井之田

分爲九區八家各受私田一區其中一區爲公田八家同耕

公田而各耕私田私田百畝所收或食九人或食八人或食

七人或食六人下食五人由其各家丁力多寡强弱不同故

也周改助爲徹法恐八家私田所收之不均故八家私田亦

令通力合作而均收之八家所得均平而無多寡之異司左

契者任人來取無心計較其人故曰有德司徹法者患其不

均有心計較故曰無德和怨者恐善人受害有心爲之亦如

司徹者有心於爲力弱之家恐其所得者寡矣天道無親常與善人

**해석**

차용증의 왼쪽 반쪽을 지니고도 빚을 달라고 먼저 요구하지 않는 것은 무심한 태도로 외물을 대하는 모습이다. 계(契)는 옛날의 계약서로, 나무 조각에 글자를 새긴 뒤 둘로 쪼개어 양쪽이 한쪽씩 증표로 지녔다. 왼쪽 조각은 채권자가 보관하고, 오른쪽 조각은 돈을 빌린 사람에게 주었다. 《사기(史記)》에 “오른쪽 조각을 지니고 일을 처리한다”고 기록되어 있고, 《예기(禮記)》에 “토지와 가옥을 바치는 사람은 오른쪽 조각을 지닌다”고 기록되어 있으니, 왼쪽 조각은 채권자가 지닌 증표였음을 알 수 있다.

왼쪽 조각을 지닌 사람은 빚을 먼저 독촉하지 않고, 상대가 오른쪽 조각을 들고 와 장부를 맞추기를 기다린다. 상대가 오른쪽 조각을 들고 오면 곧바로 약속을 이행하며, 상대가 선한지 악한지는 따지지 않는다. 일부러 선을 행하는 사람은 오히려 이런 무심한 태도에 미치지 못한다. 왼쪽 조각을 지니고 먼저 빚을 독촉하지 않는 것처럼, 고요히 만물을 살피며 자연스러운 흐름을 따른다.

덕이 있는 사람은 계약의 한쪽을 지닌 사람처럼 무심하게 따지지 않고, 덕이 없는 사람은 세금을 거두는 관리처럼 곳곳을 계산한다. ‘철(徹)’은 옛 세법의 이름이다. 주나라가 ‘조법(助法)’—여덟 집이 함께 공유지를 경작하는 제도—을 ‘철법(徹法)’—모든 수확을 고르게 나누는 제도—으로 바꾼 것은 분배가 고르지 않을까 걱정했기 때문이다. 왼쪽 조각을 지닌 사람은 남이 요구하는 대로 내주고 따지지 않으므로 덕이 있다고 하고, 세금 관리가 분배가 고르지 않을까 염려해 곳곳을 계산하므로 덕이 없다고 한다. 원한을 일부러 중재하는 사람은 세금 관리와 같아서 약자가 손해를 볼까 늘 걱정하지만, 결과적으로는 자연스러운 균형을 잃는다.

천도(天道)는 만물을 차별 없이 대하지만, 보이지 않는 가운데 참으로 선한 사람을 늘 보살핀다. 여기서 ‘선한 사람’은 일부러 선을 행하는 사람이 아니라, 자연을 따르고 따지는 마음이 없는 득도한 사람이다.

與猶爲也聖人無心待物不遏惡人之報怨忍坐視善人之

受害乎曰天道無所私親常救助善人聖人雖無心於爲善

人而天常爲之必不令惡人得以肆毒也前言聖人不用刑

而天殺惡人此言聖人不和怨而天爲善人老子之道無爲

自然一付之天而已然天之殱惡祐善豈若人之有心哉惡

者必禍善者必福理之自然而然爾

右第六十六章小國寡民使民有什伯之器而不用使民重死而不遠徙

十人爲什百人爲伯什伯之器重大之器眾所共也不用者

不營爲不貪求則重大之器無所用也重死者視死爲重事

而愛養其生不遠徙者生於此死於此不他適也老子欲挽

衰周復還太古國大則民眾難治得小國寡民而治之使其

民毋慕於外自足於內如此也雖有舟輿無所乘之雖有甲兵無所陳之

舟輿甲兵非一人所可獨用謂什伯之器也無所乘無所陳

不用也無所往則無用乎舟輿無所爭則無用乎甲兵使民復結繩而用之

民湻事簡上古結繩之治可復雖有書契亦可不用不但不

用什伯之器而已甘其食美其服安其居樂其俗

此言重死而不遠徙也以所食之食爲甘以所服之服爲美

充然自足愛養其生言重死也以此身之居爲安而安之以

此地之俗爲樂而樂之言不遠徙也

**해석**

이 부분은 성인(聖人)과 천도(天道)의 관계를 설명한다. 성인은 사물을 대할 때 사사로운 마음이 없으므로 악인이 응보를 받는 것을 일부러 막지 않으며, 선인이 고통받는 것을 보고도 내버려 두지 않는다. 천도는 공평하고 사사로움이 없어 언제나 선한 사람을 돕는다. 성인은 일부러 선행을 하지 않아도 천도가 자연히 선한 사람을 보살피고 악인이 제멋대로 행동하지 못하게 한다.

앞에서는 성인이 형벌을 쓰지 않아도 악인이 끝내 천벌을 받는다고 했다. 여기서는 성인이 은혜와 원한에 관여하지 않아도 천도가 저절로 선한 사람을 보살핀다고 말한다. 노자(老子)의 무위(無爲)의 도(道)는 모든 것을 자연스러운 천도에 맡기는 것이다. 그러나 천도가 악인을 벌하고 선인을 보살피는 것은 사람처럼 주관적인 의지를 지닌다는 뜻이 아니라, 악에는 악의 응보가 따르고 선에는 선의 보답이 따르는 자연의 법칙이다.

다음으로는 ‘작은 나라와 적은 백성’이라는 이상 사회를 설명한다. 백성에게 여러 가지 기구를 갖추게 하되 그것을 쓰려 탐내지 않게 하고, 생명을 소중히 여기며 쉽게 이주하지 않게 한다. 열 사람을 ‘십’이라 하고 백 사람을 ‘백’이라 하는데, ‘십백의 기구’는 공공의 대형 도구를 가리킨다. 이런 기구를 쓰지 않는 까닭은 사람들이 외적인 성취를 탐내지 않기 때문이다. 생명을 소중히 여기면 몸을 잘 보양하고, 멀리 이주하지 않으면 고향에 머물러 그곳에서 태어나고 그곳에서 죽는다. 노자는 이런 방식으로 쇠락한 주나라(周朝)가 상고 시대의 소박한 상태로 돌아가게 하려 한다. 큰 나라는 다스리기 어렵고, 작은 나라와 적은 백성은 다스리기 쉬우므로 백성이 현재의 삶에 만족하며 자급자족하게 한다.

수레와 배가 있어도 타지 않고, 무기가 있어도 늘어놓지 않는다. 수레와 배, 무기는 모두 공공의 물건이다. 이를 쓰지 않는 까닭은 먼 길을 갈 일이 없으면 수레와 배가 필요 없고, 다툼이 없으면 무기가 필요 없기 때문이다. 백성이 새끼를 매듭지어 일을 기록하던 소박한 생활로 돌아가게 한다. 백성의 풍속이 소박하고 일이 단순해지면 상고 시대의 결승 기록 방식만으로도 충분하며, 문자조차 쓰지 않아도 되니 대형 기구는 더 말할 것도 없다.

음식은 맛있게 먹고, 옷은 편안하게 입고, 집에서는 안정되게 지내며, 그 고장의 풍속을 즐긴다. 이는 생명을 소중히 여기며 이주하지 않는 모습을 말한다. 지금 먹는 음식에 만족해 맛있다고 여기고, 지금 입는 옷이 아름답다고 여기며, 온전히 만족하며 즐거워한다. 지금 사는 곳에 편안히 머물고 그 고장의 풍속을 좋아하는 것이 바로 멀리 이주하지 않는 삶의 태도다.

惟老死於所生之處孰

肯輕易遠徙哉鄰國相望雞犬之聲相聞使民至老死不相往來

此言民皆懷土雖相鄰之國目可以相望雞犬之聲耳可以

相聞如此至近至老死不相往來不但不遠徙而已

右第六十七章信言不美美言不信善者不辨辨者不善知者不博博者不知

言之實者不飾美言之美者必虛飾而非實寔有能者口不

好辨好辨以誇者非實能其事也實有知者學不務博務博

以廣者非實知其理也此書卒章其言如此則其書和平簡

約不辨不博蓋實善實知故皆眞實之言而不虛飾以爲美

也聖人不積旣以爲人已愈有旣以與人已愈多

不積謂虛而無有爲人以所善言與人以所知言虛而無有

故所應不窮以積爲有則所應有限豈能愈有愈多也哉莊

子曰以有積爲不足無藏也故有餘天之道利而不害聖人之道爲而不爭

利者害之對有利則必有害天之道雖利而不害以不利而

利之是以不害爲者爭之端有爲則必有爭聖人之道雖爲

而不爭以不爲而爲之是以不爭也

右第六十八章(總結二篇以見

**해석**

노자는 사람들이 모두 고향을 그리워하는데, 누가 쉽게 고향을 떠나려 하겠느냐고 말한다. 이웃 나라끼리 서로 바라볼 수 있고 닭 우는 소리와 개 짖는 소리까지 들을 수 있어도, 백성들은 늙어 죽을 때까지 서로 왕래하지 않는다. 이는 사람들이 고향에 머물기를 좋아하고 이주를 꺼린다는 뜻이다. 먼 길을 떠나려 하지 않을 뿐 아니라, 아주 가까운 이웃과도 좀처럼 교류하지 않는다.

진실한 말은 화려하지 않고, 화려한 말은 대개 진실하지 않다. 참으로 선한 사람은 논쟁하지 않고, 논쟁을 좋아하는 사람은 반드시 선한 것이 아니다. 참으로 지혜로운 사람은 박식을 좇지 않고, 일부러 박식을 추구하는 사람은 반드시 도리를 아는 것이 아니다. 《도덕경》의 마지막 몇 장은 문장이 평온하고 간결하며, 논쟁하거나 박식을 뽐내지 않는다. 이는 진실한 선의와 참된 통찰을 드러낸다. 화려한 말로 꾸미지 않고, 모두 실질적인 이야기를 한다.

성인은 쌓아 두지 않는다. 남을 많이 도울수록 도리어 자신이 더 충실해지고, 남에게 많이 베풀수록 도리어 자신이 더 넉넉해진다. 비어 있는 상태를 유지해야 무궁한 필요에 대응할 수 있기 때문이다. 늘 쌓아 두고 차지하려 하면 베풀 수 있는 것은 아주 한정된다. 장자는 쌓아 두어도 부족하다고 여기는 사람이야말로 가장 가난하며, 일부러 저장하지 않는 사람이 도리어 가장 넉넉하다고 말한다.

천도(天道)의 법칙은 만물을 기르면서 해치지 않는 것이고, 성인의 법도는 일을 하면서 다투지 않는 것이다. 이익에는 흔히 손해가 따르지만, 천도는 일부러 이익을 주려 하지 않고 만물을 기르므로 해를 끼치지 않는다. 행위는 쉽게 다툼을 일으키지만, 성인은 일부러 무언가를 하려 하지 않는 방식으로 일을 하므로 분쟁을 일으키지 않는다.

(이 두 장은 《도덕경》 전체의 요지를 정리하며, 오천 자에 담긴 도리가 모두 이 내용을 벗어나지 않음을 밝힌다.)

五千言之意皆不出此)

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