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title: "道德真經藏室纂微手鈔 – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
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# 《道德真經藏室纂微手鈔》

洞神部 · 1권 · 16,306자

## 제1권

道德眞經藏室纂微手鈔卷下(上卷/原缺)難八

太霞老人薛致玄述

上德不德章第三十八上德不德是以有德

纂云支離所爲者(己具首/章消釋)又云百姓日用

而不知者

鈔曰易繫云一陰一陽之謂道繼之者善

也成之者性也仁者見之謂之仁智者見

之謂之智百姓日用而不知故君子之道

鮮矣此言上德不以德爲德故百姓日用

而不知也下德不失德是以無德

纂云下德者迹用漸彰至一澆散

鈔曰至一者莊子繕性篇云古之人在混

芒之中與一世而得淡漠焉當是時也陰

陽和靜鬼神不擾四時得節萬物不傷羣

生不夭人雖有知無所用之此之謂至一

當是時也莫之爲而常自然逮德下衰及

燧人伏犧始爲天下是故順而不一今碧

虚取以爲證云下德者迹用漸彰至一澆

散也上德無爲而無以爲

纂云無思無慮而心自無爲忘功忘名而

迹無以爲

鈔曰無思無慮者莊子知北遊篇云知北

遊於玄水之上登隱弅(音/焚)之丘而適遭無

爲謂焉知謂無爲謂曰子欲有問乎若何

思何慮則知道何處何服則安道何從何

道則得道三問而無爲謂不答也非不答

不知答也知不得問反於白水之南登狐

闋之上而睹狂屈焉知以之言也問乎狂

屈狂屈曰唉(五來/切)子知之將語若中欲言

**해석**

《도덕진경장실찬미수초(道德眞經藏室纂微手鈔)》의 이 대목은 원나라 도사 설치현(薛致玄), 호 태하노인(太霞老人)이 풀이한 ‘상덕’과 ‘하덕’의 차이를 다룬다.

가장 높은 경지의 덕행인 상덕(上德)은 덕행을 일부러 내세우지 않으며, 이것이야말로 참으로 덕이 있는 것이다. 《역경(易經)》에서 말하듯 음양(陰陽)의 변화가 곧 도(道)다. 어진 사람은 이를 보고 어짊이라 하고, 지혜로운 사람은 지혜라 하며, 백성은 날마다 쓰면서도 그것을 알지 못한다. 참된 대도(大道)는 대개 흔적을 드러내지 않는다.

반면 덕행을 일부러 지키고 드러내는 하덕(下德)은 도리어 덕의 참뜻을 잃는다. 여기서는 《장자(莊子)·선성편(繕性篇)》의 말을 인용한다. 태고의 사람들은 혼돈하고 몽매한 가운데 자연과 조화를 이루며 살았고, 음양은 조화를 이루고 사계절은 질서를 지켰으며, 만물은 해를 입지 않았다. 당시 사람들에게 마음과 지혜는 있었지만 쓸 곳이 없었다. 이것이 ‘지일(至一)’, 곧 가장 순수한 상태다. 뒤에 도와 덕이 점차 쇠퇴하고 수인씨(燧人氏)와 복희씨(伏羲氏)가 천하를 다스리기 시작하자, 겉으로 따르는 데 그칠 뿐 내면의 통일을 잃게 되었다.

가장 높은 경지의 덕은 자연스러운 행위이므로 일부러 드러낼 필요가 없다. 《장자·지북유편(知北遊篇)》에서 ‘지(知)’가 ‘무위위(無爲謂)’에게 도를 물은 이야기가 그 예다. 세 번 물어도 답을 얻지 못했지만, 답하려 하지 않은 것이 아니라 참된 도는 말로 표현할 수 없기 때문이다. 생각과 근심을 놓고 공명을 잊는 상태가 바로 참된 무위(無爲)다.

而忘其所欲言知不得問反於帝宫見黃

帝而問焉黃帝曰無思無慮始知道無處

無服始安道無從無道始得道知謂黃帝

曰我與若知之彼與彼不知也其敦是邪

黃帝曰彼無爲謂眞是也狂屈似之我與

汝終不近也又易繫云子曰天下何思何

慮天下同歸而殊塗一致而百慮(夫天下/之動正)

(夫靜者也天下之衆正夫一者也以靜爲/本故無思也以一爲主故無慮也然則動)

(者紛紛其塗固以殊也及悟諸靜則同其/所歸也衆者擾擾其慮或以百也及適諸)

(一則不三其所致也以靜而得一亦何思/而何慮焉是以聖人治天下不言而人信)

(無爲而化行/蓋得諸此也)故碧虚曰無思無慮而心自

無爲又云忘功忘名而迹無以爲者如莊

子逍遥遊云至人無己神人無功聖人無

名故曰忘功忘名而迹無以爲也下德爲之而有以爲

纂云神配陰陽明効日月民皆仰戴咸共

樂推麟鳳見而嘉祥來謌謡彰而有以爲

也

鈔曰前漢列傳第二十八云公孫弘菑川

薛人也武帝元光五年徵賢良文學對策

弘曰臣聞之氣同則從聲比則應今人主

和德於上百姓和合於下故心和則氣和

氣和則形和形和則聲和聲和則天地之

和應矣故陰陽和風雨時甘露降五穀登

六畜蕃嘉禾興朱草生山不童澤不涸此

**해석**

이 글은 『장자』와 『주역』의 사상을 아울러 도를 깨닫는 경지와 나라를 다스리는 도리를 말한다. 황제(黃帝)는 도를 묻는 말에 답하며, 생각을 내려놓아야 도를 깨닫고, 특정한 행위에 집착하지 않아야 도에 머물며, 일부러 추구하지 않아야 도를 얻는다고 말한다. 이어 어리석어 보이는 무위(無爲)의 사람이 오히려 참된 도에 가까우며, 영리한 사람은 도에서 더 멀어진다고 설명한다.

『주역』에서 공자는 천하 만물이 저마다 다른 길로 나아가는 듯해도(殊途) 결국 하나의 근원으로 돌아가며, 생각이 수없이 많은 듯해도 근본 이치는 하나라고 말한다. 허정(虛靜)을 근본으로 삼으면 생각에 흔들리지 않고, 핵심을 붙들면 번잡한 겉모습을 넘어설 수 있다. 그러므로 성인은 천하를 다스릴 때 말을 많이 하지 않아도 백성이 저절로 따르고, 겉으로는 무위인 듯해도 큰 다스림을 이룬다.

벽허자(碧虛子)는 마음이 생각과 근심이 없는 자연스러운 상태에 이르면 그것이 참된 무위라고 덧붙인다. 장자가 『소요유』에서 말한 것처럼, 지인(至人)은 자아를 초월하고 신인(神人)은 공업을 추구하지 않으며 성인(聖人)은 명성을 탐내지 않는다. 공명을 잊은 사람은 오히려 불후의 공업을 남길 수 있다.

이어 한나라의 공손홍(公孫弘)이 제시한 통치 이념을 인용한다. 군주가 위에서 덕정을 베풀면 백성은 아래에서 저절로 화목하게 지낸다. 사람들의 마음이 온화하고 순하면 기운도 온화하고 순해지며, 이는 형체와 소리의 조화에 영향을 주고 마침내 천지 만물이 서로 화응하게 한다. 이처럼 음양(陰陽)이 조화를 이루면 날씨가 순조롭고 오곡이 풍성하며 육축이 번성하고, 기린과 봉황이 나타나거나 상서로운 풀이 자라는 등 길한 징조가 잇따르며 산천은 영원히 마르지 않는다. 이는 내면의 수양으로 바깥세상의 조화에 영향을 미치는 도가의 무위이치(無爲而治)라는 정치적 이상을 보여 준다.

和之至也故形和則無疾無疾則不夭故

父不喪子兄不哭弟德配天地明並日月

則麟鳳至龜龍在郊河出圖洛出書遠方

之君莫不說義奉幣而來朝此和之極也

又云謌謡彰而有以爲也者孟子萬章章

句上云舜相堯二十有八載非人力所能

爲也天也堯崩三年之喪畢舜避堯之子

於南河之南天下朝覲者不之堯之子而

之舜獄訟者不之堯之子而之舜謳謌者

不謳謌堯之子而謳謌舜故曰天也夫然

後之中國踐天子位焉今碧虚取以爲說

云神配陰陽明効日月民皆仰戴咸共樂

推麟鳯見而嘉祥來謌謡彰而有以爲也

此證解下德爲之而有以爲之應也上禮爲之而莫之應則攘臂而仍之

纂云夫禮者履也謂履道而行辨上下定

貴賤

鈔曰辨上下者易履卦大象曰上天下澤

履君子以辨上下定民志者是也

纂又云玉帛交馳

鈔曰如魯語陽貨篇云孔子曰禮云禮云

玉帛云乎哉樂云樂云鍾鼓云乎哉又曰

威儀相答者禮記中庸曰禮經三百威儀

三千一言以蔽之曰無不敬(夫禮主于敬/樂主于和有)

(威可畏謂之威有儀可法謂之儀夫玉帛/者禮之物以表其意者也鍾鼓者樂之器)

(以導其和者也是知嚴敬中和者禮/樂之本也玉帛鍾鼓者禮樂之末也)故曰

玉帛交馳威儀相答擎跽曲拳進退顧揖

**해석**

이 글은 ‘조화’의 최고 경지를 말한다. 만물이 지극히 조화를 이루면 몸에 병이 나지 않고, 병이 나지 않으면 자연히 장수할 수 있다. 그러므로 아버지는 아들을 잃지 않고, 형은 아우를 위해 울지 않는다. 이러한 덕행은 천지와 짝할 수 있고, 지혜는 해와 달처럼 밝다.

이처럼 조화가 지극한 경지에 이르면 상서로운 징조가 나타난다. 기린과 봉황이 내려오고, 거북과 용이 교외에 나타나며, 황하에는 하도(河圖)가 나타나고 낙수에는 낙서(洛書)가 나타난다. 먼 곳의 군주들도 기쁜 마음으로 복종하며 예물을 가지고 와 조배한다.

이어 맹자(孟子)의 말을 인용한다. 순(舜)이 요(堯)를 보좌한 지 이십팔 년이 된 것은 사람의 힘으로 정할 수 있는 일이 아니라 천의 뜻이었다. 요가 세상을 떠난 뒤 순은 삼 년 동안 상을 치르고, 요의 아들에게 자리를 양보하려 남하의 남쪽으로 물러났다. 그러나 천하 사람들은 요의 아들에게 조배하지 않고 순에게 조배했으며, 송사를 맡길 때도 요의 아들이 아니라 순을 찾아갔다. 백성들이 노래하며 기린 사람도 요의 아들이 아니라 순이었다. 그러므로 이는 천의 뜻이었고, 마침내 순은 중원으로 돌아와 천자의 자리를 이었다.

글에서 언급한 벽허(碧虛)는 도교에서 맑고 비어 있는 경지를 가리킨다고 풀이한다. 신명(神明)은 음양(陰陽)에 짝하고, 지혜는 해와 달을 본받으며, 백성은 모두 우러러 받들고 함께 현명한 이를 천거한다. 이때 상서로운 징조가 나타나고, 백성의 노래가 그 공적을 전한다. 이는 하덕(下德)이 작용하면 자연히 응답을 얻는다는 점을 보여 준다.

예(禮)는 실천을 뜻한다. 도(道)에 따라 행하고, 위아래의 등급을 구분하며, 귀천의 차이를 정하는 것이다. 《역경(易經)》에서는 하늘이 위에 있고 못이 아래에 있는 것이 리괘(履卦)라고 한다. 이는 군자가 이를 본받아 등급을 분명히 하고 민심을 안정시키는 것을 뜻한다.

글은 또 옥백교치(玉帛交馳)를 언급하며, 옥기와 비단을 서로 주고받는 일을 말한다. 공자(孔子)의 말을 인용하면, “예라고 하는 것이 어찌 옥과 비단만을 뜻하겠는가? 악이라고 하는 것이 어찌 종과 북만을 뜻하겠는가?” 《예기(禮記)》에도 의례는 삼백 가지이고 위의는 삼천 가지이지만, 이를 한마디로 요약하면 ‘공경’이라고 한다. 예의 핵심은 공경이고 악의 핵심은 조화다. 위엄은 사람을 경외하게 하고, 몸가짐은 본받을 만하다. 옥과 비단은 마음을 나타내는 물건이고, 종과 북은 조화를 이끄는 도구다. 그러므로 장중하고 공경하는 태도와 평온한 마음이 예악의 근본이며, 옥과 비단, 종과 북은 예악의 말단이다.

此禮之文也故云末焉其或交馳相答而

莫之應則至於攘臂而仍之也

纂云孔子曰大禮與夭地同節

鈔曰此禮記樂記篇之文也云大樂與夭

地同和大禮與夭地同節和故百物不傷

節故祀夭祭地明則有禮樂幽則有鬼神

(舊纂本以孔子字作莊/子字誤也今改而正之)又曰以禮爲翼者

所以行於世也者此莊子大宗師篇之文

也既云大禮與天地同節又以此爲翼而

行於世則惡有攘臂之亂哉夫禮者忠信之薄而亂之首

纂云莊子曰聖人行不言之教云云其唯

大人乎

鈔曰此莊子知北遊篇之文也纂文已詳

不必重序大抵證解禮者道之華而亂之

首之義也

纂又云德和也至信行容體而順乎文禮

也

鈔曰此莊子繕性篇之文也其纂文已備

不須重録故碧虚取此南華數端以爲證

解者此足見老莊之㫖於道德仁義禮樂

忠信豈有忽棄者哉但明其本末次第之

失也前識者道之華而愚之始

纂云以智治國國之賊

鈔曰此本經第六十五章之文也已於本

章消釋

鈔曰纂又云何思何慮者此易繫之辭也

已具前釋

纂云禮煩則亂

鈔曰上文按尚書說命中篇云惟說命總

百官乃進于王曰嗚呼明王奉若天道建

邦設都有其善喪厥善矜其能喪厥功惟

事事乃其有備有備無患無啓寵納侮無

**해석**

여기서 말하는 것은 ‘예(禮)’의 본질과 변천에 관한 것이다. 예(禮)는 처음에는 천지자연의 질서를 구현한 것이었으니, 《예기(禮記)·악기(樂記)》에서 “대악(大樂)은 천지와 더불어 조화롭고, 대례(大禮)는 천지와 더불어 절도가 같다”라고 한 것처럼, 진정한 예(禮)는 천지의 운행처럼 조화롭고 알맞은 것이어야 한다. 그러나 후에 예제(禮制)가 번잡하고 복잡해지면서 도리어 화란(禍亂)의 단초가 되었다.

장자(莊子)는 《대종사(大宗師)》편에서 말하기를, 성인(聖人)은 ‘예(禮)’를 보조 도구로 삼아 세상을 처신한다고 했다. 만약 예(禮)가 진정으로 천지의 운행처럼 자연스럽고 질서 있게 될 수 있다면, 어찌 사람들이 소매를 걷어붙이고 주먹을 휘두르는 혼란한 장면이 나타날 수 있겠는가? 《도덕경(道德經)》은 지적하기를, 사회가 겉치레 예절만 중시할 때야말로 충신(忠信)이 이미 엷어졌음을 보여주는 것이며, 이것이 바로 화란의 시작이라고 했다.

장자(莊子)는 《지북유(知北遊)》편에서 강조하기를, 진정한 대인(大人, 득도자得道者)은 ‘불언지교(不言之教)’를 시행한다고 했다. 이는 예(禮)가 다만 도(道)의 겉모습일 뿐이며, 지나치게 형식을 추구하면 도리어 혼란을 일으킨다는 것을 설명한다. 지혜와 교묘함으로 나라를 다스리는 것이 도리어 나라의 화가 되는 것과 같다(《도덕경(道德經)》 제65장에서 인용).

《상서(尚書)·열명(說命)》에 기록되기를, 현신(賢臣) 부열(傅說)이 군왕에게 훈계하기를, 정령(政令)이 번잡하면 혼란이 초래된다고 했다. 이는 모두 노자(老子)와 장자(莊子)가 예제(禮制)를 완전히 부정한 것이 아니라, 근본과 말단을 분명히 구별할 것을 강조한 것임을 설명한다. 도덕인예(道德仁義)는 근본이요, 예악제도(禮樂制度)는 지엽이다. 만약 근본과 말단이 뒤바뀌어 번문욕절(繁文縟節)만 중시하고 진실성을 상실하면, 나무가 꽃만 피우고 열매를 맺지 못하는 것과 같아, 결국 우매함과 혼란만 초래할 뿐이다.

(주: 문중의 ‘찬운(纂云)’‘초왈(鈔曰)’은 고대 주석 체례로, 각각 다른 주석자의 관점을 대표한다. ‘남화(南華)’는 《장자(莊子)》를 가리키니, 당 현종(唐玄宗)이 장자(莊子)를 남화진인(南華眞人)으로 봉한 데서 이름이 유래했다.)

恥過作非惟厥攸居政事惟醇黷于祭祀

時謂弗欽禮煩則亂事神則難(祭祀不欲/數數則黷)

(黷則不敬事神禮煩/則紊亂而難行也)王曰㫖哉說乃言惟

服說拜稽首曰非知之艱行之惟艱王忱

(氏任/切)不艱允協于先王成德惟說不言有

厥咎今碧虚又取此以智治國國之賊以

證解前識者道之華蓋智者在人意識之

前也奈智變則詐禮煩則亂豈非道之華

而愚之始也哉又豈若藏智藏識無思無

慮而反於厚實者邪是以大丈夫處其厚不處其薄居其實不居其華故去彼取此

纂云大文夫者剛健純粹有道之士也

鈔曰剛健純粹者易乾卦文言云剛健中

正純粹精也言大丈夫禀此剛健純粹之

氣而生故爲有道之士也能去彼禮智之

華薄取此道德之厚實斯可謂敦其本而

棄其末者也故云去彼取此

纂云文子曰大文夫恬然無思淡然無慮

行乎無路遊乎無怠出乎無門入乎無房

屬其精神偃其知見漠然無爲而無不爲

也

鈔曰此文子道原篇云老子曰大丈夫(謂/能)

(體道之/人也)恬然無思淡然無慮以夭爲蓋以

地爲車以四時爲馬以陰陽爲騶行乎無

路遊乎無怠出乎無門入乎無房以天爲

蓋則無所不覆也以地爲車則無所不載

也四時爲馬則無所不使也陰陽御之則

**해석**

여기서는 참된 수도자라면 지녀야 할 처세 태도를 말한다. 경문은 먼저 번잡한 의례에 빠져들면서도 마음으로는 공경하지 않는 행위를 비판한다. 제사를 지나치게 자주 지내면 도리어 가벼이 여겨 공경을 잃고(「더럽히면 공경하지 않게 된다」), 의례가 지나치게 번잡하면 혼란을 낳는다고 지적한다(「예가 번거로우면 혼란해진다」).

이어 옛 현명한 왕들의 대화를 통해 도리를 아는 것은 어렵지 않지만, 실제로 행하기가 어렵다고 설명한다(「아는 것이 어려운 게 아니라 행하는 것이 어렵다」). 지혜와 기교로 나라를 다스리면 도리어 나라를 해친다(「지혜로 나라를 다스리면 나라의 해가 된다」). 지혜와 기교가 속임수로 변할 수 있기 때문이다. 이는 지나치게 번잡한 의례가 혼란을 낳는 것과 같다. 이런 것들은 모두 큰 도(道)의 헛된 겉모습이며, 결국 어리석음으로 이어진다.

참된 대장부, 곧 덕행이 높은 수도자는 후덕하고 소박한 근본을 택하고, 화려하고 얕은 겉모습을 버려야 한다(「두터움에 머물고 얕음에 머물지 않으며, 실질에 머물고 화려함에 머물지 않는다」). 이런 사람은 『역경』의 건괘에서 비롯된 굳세고 순수한 천지의 바른 기운을 타고난다. 지혜와 기교, 의례의 헛된 겉치레를 버리고 도덕의 두터운 본질을 지킨다.

『문자』에서 묘사하는 대장부의 경지는 한층 높다. 이들은 고요히 생각도 걱정도 하지 않고, 정해진 길에 얽매이지 않은 채 움직인다(「길 없는 곳을 간다」). 정신은 세속을 초월하고(「정신을 거기에 둔다」), 지혜와 인식을 거둔다(「앎과 견해를 거둔다」). 겉으로는 아무것도 하지 않는 듯하지만, 무엇이든 할 수 있는 경지에 이른다. 천지를 수레 덮개로 삼고, 사계절을 준마로 삼으며, 음양(陰陽)을 모는 이로 삼아 자연과 완전히 하나가 된다. 하늘을 수레 덮개로 삼으면 덮이지 않는 것이 없고, 땅을 수레로 삼으면 실리지 않는 것이 없다. 사계절이 움직이면 가는 곳마다 이롭고, 음양이 몰면 움직임과 고요함이 모두 알맞다. 이는 수도자가 도(道)와 하나가 된 지극한 경지를 보여 준다.

無所不備也是以聖人内修其本而外飾

其末屬其精神(屬音燭係/也專也)偃其知見故漠

然無爲而無不爲無治而無不治也所謂

無爲者不先物爲也無治者不易自然也

無不治者因物之相然也故碧虚取此以

證解大丈夫處其厚不處其薄也

昔之得一章第三十九昔之得一者天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以爲天下貞其致之一也

鈔曰一者乃道之子沖和之妙氣也作陰

陽之本爲萬物之母也施而用之則升而

爲雲墜而爲雨散而爲風擊而爲雷霆擊

而有光耀者爲電古今不二終始無窮一

之爲言其大矣哉

纂云在陰與陰同德在陽與陽同波

鈔曰乃莊子刻意篇文也已於道經詳載

之又云處瓦甓而不溷者此莊子知北遊

之文也已具三十二章中詳矣此言道之

一氣無所不在也

纂云寂然不動則謂之眞君制御形軀則

謂之眞宰

鈔曰寂然不動者易繫云寂然不動感而

遂通天下之故者是也又云眞君眞宰者

莊子齊物論云非彼無我非我無所取是

亦近矣而不知其所爲使若有眞宰而特

不得其眹可行己信而不見其形有情而

無形百骸九竅六藏賅(音/該)而存焉吾誰與

爲親汝皆說之乎其有私焉如是皆有爲

**해석**

성인(聖人), 곧 도(道)를 깨달은 사람은 내면의 수양을 근본으로 삼고 외면의 꾸밈은 부수적인 것으로 여긴다. 정신을 모으는 데 힘쓰고 주관적인 인식을 내려놓는다. 그러므로 겉보기에는 아무것도 하지 않는 듯하지만 하지 않는 일이 없고, 다스리지 않는 듯하지만 다스리지 못하는 일이 없는 경지에 이른다. 여기서 ‘무위(無爲)’란 사물이 전개되기 전에 앞질러 억지로 개입하지 않는다는 뜻이고, ‘다스리지 않음’이란 자연의 법칙을 거스르지 않는다는 뜻이며, ‘다스리지 못하는 일이 없음’이란 만물이 스스로 운행하는 법칙을 따르는 것을 뜻한다. 벽허자(碧虛子), 곧 송대 도사 진경원(陳景元)은 이 이치를 인용해 대장부는 얕은 술수가 아니라 도의 두터움에 발을 딛고 있어야 한다고 설명한다.

옛날에 ‘하나’를 얻은 것들은 다음과 같다. 하늘은 ‘하나’를 얻어 맑고 밝아졌고, 땅은 ‘하나’를 얻어 안정되었으며, 신(神)은 ‘하나’를 얻어 영험해졌고, 강과 골짜기는 ‘하나’를 얻어 가득 찼으며, 만물은 ‘하나’를 얻어 자라났고, 제후와 왕은 ‘하나’를 얻어 천하의 본보기가 되었다. 이는 모두 하나의 근본 원리에서 비롯된다.

주석에서는 ‘하나’가 도의 산물이며, 음양(陰陽)이 나뉘기 전의 현묘한 기(氣)로서 음양의 근원이자 만물의 모체라고 설명한다. 그것이 작용할 때는 올라가 구름이 되고, 내려와 비가 되며, 퍼져 바람이 되고, 요동쳐 우레가 되며, 빛을 번쩍이면 번개가 된다. 이 ‘하나’는 예부터 지금까지 변하지 않고 늘 순환하며 그치지 않는다. ‘하나’라는 개념에 담긴 뜻은 참으로 광대하다.

덧붙여 설명하면, 도는 음계에서는 음덕과 합하고 양계에서는 양기와 공명한다. 이는 《장자·각의편》의 내용을 인용한 것으로, 도경에 이미 자세히 기록되어 있다. 또 ‘기와 자갈 속에 있으면서도 더럽혀지지 않는다’는 말은 《장자·지북유》의 문장으로, 제삼십이장에서 이미 자세히 설명했다. 이 모든 것은 도의 ‘한 기운’이 어디에나 있음을 보여준다.

보충 설명에 따르면, ‘하나’가 고요하여 움직이지 않을 때는 ‘진군(眞君)’이라 하고, 그것이 형체를 다스릴 때는 ‘진재(眞宰)’라 한다. ‘고요히 움직이지 않으면서’라는 말은 《역경·계사》에서 나왔으며, 고요함이 지극해지면 만물에 감응할 수 있음을 뜻한다. ‘진군’과 ‘진재’라는 개념은 《장자·제물론》에서 비롯되었다. 그 대략적인 뜻은 바깥이 없으면 자아도 없고, 자아가 없으면 인식할 수도 없다는 것이다. 진리에 가까이 있으면서도 그것이 작동하는 방식을 알지 못하고, 마치 주재자가 있는 듯하지만 그 흔적을 찾을 수 없다. 그것은 분명 존재하지만 형체나 모습이 없다. 우리 몸의 온갖 뼈와 아홉 구멍, 여섯 장기가 모두 갖추어져 있는데, 그중 어느 부분이 진정으로 가까운 것인가? 특정한 기관을 더 아끼는가? 아니면 각기 제 사사로운 뜻을 품고 있는가? 이러한 현상은 모두 ‘진재’의 존재를 보여준다.

臣妾乎其臣妾不足以相治乎其遞相爲

君臣乎其有眞君存焉如求得其情與不

得無益損乎其眞是也纂又引西昇經曰

子得一而萬事畢者已具前釋

纂云莊子曰氣也者虚而待物者也唯道

集虚又曰虚室生白吉祥止止

鈔曰此皆莊子人間世篇云顔回謂孔子

曰回之家貧唯不飲酒不茹(如字/去聲)葷者數

月矣若此則可以爲齋乎曰是祭祀之齋

非心齋也回曰敢問心齋仲尼曰若一志

無聽之以耳而聽之以心無聽之以心而

聽之以氣聽止於耳心止於符氣也者虚

而待物者也唯道集虚虚者心齋也顔回

曰回之未始得使實自回也得使之也未

始有回也可謂虚乎夫子曰盡矣瞻彼闋

(音/缺)者虚室生白吉祥止止夫且不止是之

謂坐馳所取證者如斯而已矣纂又云萬

物資始者此易乾卦彖辭云大哉乾元萬

物資始是也又曰萬物資生者此亦坤卦

彖云至哉坤元萬物資生坤厚載物德合

無疆是也纂又云神者妙萬物以爲言也

者此易說卦之文也已具前解今碧虚取

此數節之文用證解得一之理所謂一者

元氣也夫此元氣者能陰能陽而不屬於

陰陽升玉京金闕而不以爲清處瓦甓荔

薜而不以爲濁乾元以之而資始坤元以

之而資生以其制御有爲則眞宰出焉以

**해석**

이 글은 도가의 수련에서 심재(心齋)의 경지와 원기(元氣)의 개념을 주로 논한다.

안회(顏回)는 공자(孔子)에게 참된 심재(心齋)란 무엇인지 묻는다. 공자는 심재(心齋)가 단순히 제사를 위해 재계하는 것, 곧 술을 마시지 않고 고기를 먹지 않는 것이 아니라고 설명한다. 먼저 정신을 하나로 모은 뒤, 귀의 청각을 넘어 마음으로 느끼고, 마침내 기(氣)로 감지하는 경지에 이르러야 한다. 기(氣)는 텅 비었으면서도 만물을 담을 수 있는 존재이며, 오직 도(道)만이 이 허공을 모을 수 있다. 안회(顏回)가 이 경지를 깨달았을 때 자신이 마치 존재하지 않는 듯한 느낌을 받는다. 이것이 참된 허공의 상태다. 마음이 이런 고요한 상태를 유지하지 못하면 몸은 가만히 앉아 있어도 마음과 정신은 사방으로 달려간다.

글은 《장자(莊子)》의 “빈 방에 밝음이 생기고, 길상이 머문다”는 구절을 인용한다. 이는 내면이 완전히 비고 고요해지면 자연히 빛이 생겨나고 길상이 머문다는 뜻이다. 또 《주역(周易)》을 인용해 원기(元氣)의 작용을 설명한다. 《건괘(乾卦)》에는 “크도다, 건원(乾元)이여. 만물이 이를 바탕으로 시작한다”라고 하고, 《곤괘(坤卦)》에는 “지극하도다, 곤원(坤元)이여. 만물이 이를 바탕으로 생겨난다”라고 한다. 이는 원기(元氣), 곧 하나가 만물이 생겨나는 근본임을 보여준다.

이른바 하나란 원기(元氣)다. 그것은 음(陰)으로도 양(陽)으로도 드러나지만 음양(陰陽)에 얽매이지 않는다. 천계의 옥경금궐(玉京金闕)에 올라가도 고고해 보이지 않고, 기왓조각과 잡초 사이에 있어도 더럽혀져 보이지 않는다. 건원(乾元), 곧 하늘은 이것을 바탕으로 만물을 시작하고, 곤원(坤元), 곧 땅은 이것을 바탕으로 만물을 기른다. 이것이 유위(有爲)의 세계를 다스릴 때 참된 조물주, 곧 진재(眞宰)로 드러난다.

爲寂然不動則眞君見焉以其至虚而爲

群生之本以其至寡而爲萬物之宗得乎

此者物無不生事無不畢故曰天得一以

清

纂云且侯王得之故能永有大寳無思不

服而爲天下平正焉

鈔曰無思不服者毛詩大雅文王有聲篇

云鎬京辟雍自西自東自南自北無思不

服皇王烝哉(言武王作邑於鎬京箋云自/由也言武王於鎬京行辟雍)

(之禮由四方而來觀者皆感武王之德化/中心無不歸服者也又云皇王孟哉者皇)

(大也烝君也此美武王/德化大而能君之者也)今碧虚引此者言

當時武王行辟雍之禮遂感四方萬國懽

心而說服者亦由得一而正之所致也故

云侯王得一以爲天下正天無以清將恐裂地無以寧將恐發神無以靈將恐歇谷無以盈將恐竭萬物無以生將恐滅侯王無以爲貞而貴高將恐蹶故貴以賤爲本高以下爲基是以侯王自稱孤寡不穀此其以賤爲本邪非乎

纂云陰陽謬戾

鈔曰此文子上禮篇云陰陽繆戾四時失

序雷霆毁折霜雹爲害萬物焦夭其全文

已載道經三十輻章詳矣又曰然神者陰

陽不測也此亦具前釋

纂云故雒(音/洛)枯而夏亡河竭而商喪

鈔曰史記周本紀云幽王二年西周三川

皆震(西周謂鎬京也三/川者涇渭洛也)伯陽甫曰周將亡

**해석**

이 경문은 주로 ‘하나를 얻음’, 곧 도(道)를 얻는 일의 중요성과 ‘하나’를 잃었을 때의 결과를 풀이한다.

마음이 지극히 비고 고요해져 잡념이 전혀 없는 경지에 이르면 참된 도의 본체를 볼 수 있다. 지극히 빈 상태는 만물의 근본이며, 지극히 간명한 도리는 만물의 근원이다. 이 ‘하나’를 얻으면 만물이 생겨나고 온갖 일이 이루어진다. 그러므로 하늘은 ‘하나’를 얻어 맑아진다고 한다.

주석에서는 《시경》에 나오는 주무왕(周武王)이 호경(鎬京), 곧 서주의 도읍에서 벽옹(闢雍) 의례를 거행한 고사를 인용한다. 당시 사방의 백성은 무왕의 덕정에 감화되어 기쁜 마음으로 따랐다. 이는 무왕이 ‘하나’의 도리를 터득했기에 천하의 본보기가 될 수 있었음을 보여 준다.

이어 ‘하나’를 잃었을 때 생기는 두려운 결과를 든다. 하늘이 맑지 않으면 무너지고, 땅이 고요하지 않으면 흔들리며, 신명(神明)이 영험하지 않으면 사라진다. 산골짜기가 가득 차지 않으면 마르고, 만물이 자라지 않으면 멸절한다. 마찬가지로 후왕(侯王)이 바른 도를 지키지 않으면 지위가 아무리 높아도 전복된다. 그러므로 존귀함은 비천함을 근본으로 삼고, 높은 곳은 낮은 곳을 바탕으로 삼는다. 후왕이 스스로 ‘고(孤)’, ‘과(寡)’, ‘불곡(不穀)’이라 칭한 까닭도 낮고 비천함을 근본으로 삼는 데 있다.

주석은 음양(陰陽)의 조화가 깨지면 사계절이 어그러지고 자연재해가 생긴다고 덧붙인다. 또한 역사적 고사를 인용한다. 서주 때 낙수(洛水)가 마른 것은 하 왕조의 멸망을 예고했고, 황하가 마른 것은 상 왕조의 멸망을 예고했다. 이러한 일들은 《사기·주본기(史記·周本紀)》에 기록되어 있다. 주유왕(周幽王) 2년에 호경 부근의 경수(涇水), 위수(渭水), 낙수(洛水) 세 강에서 모두 지진이 일어났으며, 이를 나라가 망할 징조로 여겼다고 한다.

矣(伯陽父周柱/下史老子也)夫天地之氣不失其序若

過其序民亂之也陽伏而不能出陰迫而

不能蒸於是有地震今三川實震是陽失

其所而填(音/鎮)陰也陽失而在陰原必塞原

塞國必亡夫水土演而民用也(演潤/也)土無

所演民乏財用不亡何待昔伊洛竭而夏

亡(禹都陽城伊/洛所近也)河竭而商亡(商人都衛河/水所經也)

今周德若二代之季矣其川源又塞塞必

竭夫國必依山川山崩川竭亡國之徵也

川竭必山崩若國亡不過十年數之紀也

天之所棄不過其紀是歲也三川竭岐山

崩三年幽王寵褒姒申侯賂西夷犬戎殺

幽王果應亡國之徵也(申侯即申后之父/也申后乃幽王之)

(后也寵姒而棄申后/所以致申侯之怒也)故碧虚取以爲說云

雒枯而夏亡河竭而商喪以證谷無以盈

將恐竭之義也

纂又云謙以自牧者

鈔曰此易謙卦初六爻辭也已於道經第

十五章詳載之此上數節之文碧虚取之

以證解得一之義若失之則致於裂發歇

竭滅蹶之災也故致數譽無譽不欲琭琭如玉落落如石

纂云天下數譽而不加勸夭下數非而不

加沮

鈔曰此上之文莊子逍遥游云故夫智效

一官行比一鄉德合一君而徵一國其自

視也亦若此矣而宋榮子猶然笑之且舉

**해석**

이 글은 주로 천지 음양(陰陽)의 균형 상실과 왕조의 흥망성쇠의 관계를 설명하고, 역사적 사건을 인용하여 이를 입증한다. 글에서 언급된 백양보(伯陽父, 주(周)나라 사관 노자(老子))는 천지 사이의 음양(陰陽)의 기(氣)가 정상적인 질서를 잃으면 재앙이 발생한다고 보았다.

양기(陽氣)가 억눌려 상승하지 못하고, 음기(陰氣)가 압박을 받아 증발하지 못하면 지진이 발생한다. 당시 삼천(三川) 지역에 지진이 발생한 것은 바로 양기(陽氣)가 마땅히 있어야 할 위치를 잃고 음기(陰氣)에 의해 억눌린 표현이었다. 물과 흙이 윤택함을 유지해야 백성들이 편안히 살 수 있다. 만약 땅이 윤택함을 잃으면 백성들은 물자가 부족해질 것이니, 나라가 어찌 망하지 않겠는가? 역사적으로 이수(伊水)와 낙수(洛水)가 마르자 하나라가 망했고, 황허가 고갈되자 상나라가 멸망했다. 지금 주(周)나라의 기운도 하나라와 상나라 말기와 같아서, 수원이 막히면 반드시 고갈될 것이며, 산이 무너지고 물이 마르는 것은 모두 망국의 징조이다. 과연 그 후 기산(岐山)이 붕괴되었고, 3년 후 주유왕(周幽王)이 포사(褒姒)를 총애하여 신후(申后)를 폐출하자, 신후(申侯)가 견융(犬戎)과 연합하여 유왕(幽王)을 공격해 죽였으니, 이 예언이 적중한 것이다.

뒤에서 《역경(易經)》 겸괘(謙卦)와 《장자(莊子)·소요유(逍遙遊)》의 내용을 인용하여 겸손하게 자신을 지키는 것의 중요성을 설명한다. 명예를 지나치게 추구하면 오히려 근본을 잃게 되니, 마치 옥석을 지나치게 다듬으면 오히려 본성을 잃는 것과 같다. 진정으로 지혜로운 사람은 많은 사람의 칭찬에 우쭐대지 않고, 비난에도 낙심하지 않으며, 초연한 태도를 유지한다. 이는 모두 도가(道家)의 '득일(得一, 근본을 지킴)' 사상을 설명하는 것으로, 이 근본을 잃으면 각종 재앙이 초래된다.

世而譽之而不加勸舉世而非之而不加

沮定乎内外之分辨乎榮辱之境斯已矣

故碧虚取以爲說云天下數譽而不加勸

天下數非而不加沮惡識所以貴惡識所

以不貴哉此忘貴賤而能守沖一之道以

爲天下之正者也

反者道之動章第四十反者道之動

纂云易之復卦曰剛反動而以順行是以

出入無疾

鈔曰此易復卦彖辭也復亨剛反動而以

順行是以出入無疾朋來無咎反復其道

七日來復夭行也利有攸徃剛長也復其

見夭地之心乎此一陽始生之時也鮑

極解曰天地之本在一元也一元之氣在

坎之中也下應黃鍾之宫上直牽牛之宿

中函太極之炁也其以靜爲體以動爲用

故能運行四時化育萬物所謂寂然不動

感而遂通天下之故者也動息則靜靜則

復其元者也其在建子之月函三爲一之

時也靜息則動動則顯其用者也終而復

始生生而無窮者道在其中矣中則久久

則變也故因動以見靜因用以見體是則

體亦非靜以動類之見其靜也靜者天地

之心歟故聖人體元以立其誠以靜爲性

以動爲化故不勉而中不思而得與天地

合其德也能造形而悟求復其元者賢也

然則本元則爲聖本復則爲賢而爻之初

九顔氏得之(顔氏得之者易下繫云君子/知微知彰知柔知剛萬夫之)

**해석**

이 경문은 세속의 평가를 초연하게 대하는 도가의 태도와 ‘돌아감이 도의 움직임이다’라는 우주의 운행 법칙이라는 두 핵심 개념을 다룬다.

앞부분은 도를 얻은 사람의 처세 태도를 말한다. 온 세상이 그를 칭찬해도 더 적극적으로 나서지 않고, 온 세상이 그를 부정해도 낙담하지 않는다. 내면의 수양과 외부의 평가를 분명히 구별하고, 영예와 치욕의 본질을 꿰뚫어 보기 때문이다. 귀함과 천함의 구분을 잊고, 충일지도(沖一之道)를 지켜 천하의 바른 도를 본보기로 삼는 경지다.

뒷부분은 양기(陽氣)가 되살아나는 괘인 《역경》의 복괘(復卦)를 통해 ‘돌아감이 도의 움직임이다’라는 이치를 설명한다. 천지 운행의 근본은 일원지기(一元之氣)이며, 이는 물을 나타내는 감괘(坎卦)에 깃들고 황종률(黃鐘律)에 호응하며 견우성수(牽牛星宿)에 대응하고 태극지기(太極之炁)를 품는다. 이 기운은 고요함을 본질로 삼고 움직임을 드러냄으로 삼아 사계절의 변화를 이끌고 만물을 길러 낸다. 동지 무렵인 자월(子月)에 양기가 싹트기 시작하는 것처럼, 겉으로는 고요해 보여도 그 안에 생기가 깃들어 있다. 이처럼 되풀이되는 움직임이 바로 큰 도의 나타남이다.

성인은 이러한 근원을 깨달아 참된 본성을 세운다. 고요함을 근본 속성으로 삼고 움직임을 변화의 드러남으로 삼으므로, 애써 힘쓰지 않아도 중도에 들어맞고 깊이 생각하지 않아도 진리를 깨달아 천지의 덕행과 합치한다. 수행을 통해 근원으로 돌아가는 사람은 현인이고, 근원을 곧바로 붙드는 사람은 성인이다. 《역경》 복괘의 초구효(初九爻)와 같이, 안회(顏回)는 ‘미세함과 드러남을 알고, 부드러움과 굳셈을 아는’ 지혜를 깨달았다.

(望子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未/嘗不知知之未嘗復行也易曰不遠復無)

(祗悔元吉/此之謂也)則復非天地之心能見天地之

心者也朱晦庵曰積陰之下一陽來復生

物之心於此可見在人則爲靜極而動惡

極而善者也弱者道之用

纂云柔弱雌靜實道之用也

鈔曰此明實教也言柔弱謙卑爲入道之

用也何哉列子黃帝篇云天下有常勝之

道有不常勝之道此文已於第三十三章

中詳載之由是論之則豈非弱者道之用

耶是知前明道之權此明道之實權者反

經而合道實者眞誠而不虚權以濟實實

以行權權實相須不可偏廢竊觀廣聖義

所解云道先柔弱俗貴强梁柔弱爲保生

之徒强梁乃取敗之本本經云强梁者不

得其死吾將以爲教父執此以訓於世使

棄强守柔捨躁歸靜矣夫教有權實兩門

上士達誠故以實教示之自然冥契於道

中智下士則以權教悟之若或未悟則以

善道誘之誘之不從則以恩賞勸之勸之

不從則以法令齊之齊之不從則以科律

威之威之不從則以刑辟加之(刑辟謂墨/劓剕宫大)

(辟五刑之屬/也○剕音匪)夫聖人威用以刑罰者豈得

已耶書云刑期于無刑(期求/也)聖人以權道

制刑罰本求人之不犯也非有心願欲加

刑罰于人也廣聖義引書云功疑惟重罪

**해석**

안회(顏回)는 공자가 가장 어질고 뛰어난 제자로 여긴 사람으로, 거의 완벽에 가까웠다. 그는 허물이 생기면 반드시 알아차렸고, 알아차린 뒤에는 다시는 같은 허물을 저지르지 않았다. 『역경』에서는 “길을 잃었어도 멀리 가지 않아 되돌아오면 큰 후회가 없고 크게 길하다”라고 했는데, 바로 이런 경지를 말한다. 이러한 ‘되돌아옴’의 경지는 천지의 운행 원리, 곧 천지의 마음이 드러난 것이며, 천지의 이치를 꿰뚫어 볼 수 있는 사람의 특성이기도 하다.

남송의 성리학자 주희(朱熹)는 이렇게 설명한다. 음기(陰氣)가 극에 이르면 한 줄기 양기(陽氣)가 되살아나기 시작한다. 만물이 자라는 이치가 여기서 드러나며, 사람에게 나타날 때는 고요함이 극에 이르러 움직임이 시작되고, 악함이 극에 이르러 선함으로 돌아서는 변화의 과정이 된다.

“부드럽고 약한 것이 도(道)의 작용 방식이다”라는 구절에 대해 『찬미』는 부드럽게 따르고 겸손하며 고요함을 지키는 것이 대도(大道)가 작용하는 방식이라고 풀이한다. 『수초』는 이를 더 나아가 도를 닦는 실제 방법을 밝힌 말이라고 설명하며, 부드럽고 겸손한 태도가 도에 들어서는 문이라고 강조한다. 왜 그렇게 말하는가? 『열자』 「황제편」에는 천하에 늘 이기는 도와 상식을 벗어나 이기는 도가 있다고 기록되어 있다. 관련 내용은 제33장에서 자세히 설명했다. 그렇다면 “부드럽고 약한 것이 도의 작용이다”라는 말의 증거가 아니겠는가?

여기서는 ‘권(權)’과 ‘실(實)’이라는 두 개념을 구별해야 한다. ‘권’은 상식과 어긋나는 방식으로 도에 합하는 것이고, ‘실’은 진실하고 거짓 없는 수양이다. 임기응변은 실제 수양을 돕고, 실제 수양은 임기응변을 통해 행해져야 하므로 둘은 서로 보완한다. 『광성의』의 풀이를 참고하면, 대도는 부드럽고 약한 것을 높이지만 세속은 강하고 사나운 것을 숭상한다. 부드럽고 약함은 생명을 보전하는 법칙이며, 강하고 사나움은 패망을 불러오는 근원이다. 『도덕경』은 “강포한 자는 제 명대로 죽지 못한다. 나는 이것을 가르침의 근본으로 삼는다”라고 했다. 이는 세상 사람들에게 강한 태도를 버리고 부드러움을 지키며, 들뜬 마음을 멀리하고 고요함으로 돌아가라고 권하는 말이다.

가르침에는 ‘권교(權教)’와 ‘실교(實教)’ 두 방식이 있다. 깨달음이 높은 사람에게는 참된 가르침을 곧바로 보여 주면 자연히 그 뜻을 이해한다. 중간 정도이거나 보통의 자질을 지닌 사람에게는 임시 방편을 써서 일깨운다. 그래도 깨닫지 못하면 선한 방법으로 이끌고, 이끌어도 효과가 없으면 상을 주어 권한다. 그래도 따르지 않으면 법령으로 바로잡고, 바로잡아도 효과가 없으면 계율로 경계한다. 그래도 따르지 않을 때에야 비로소 묵형, 의형, 비형, 궁형, 대벽 등의 오형(五刑)을 쓴다. 성인이 형벌을 쓰는 것은 실로 어쩔 수 없어서다. 『상서』에는 “형벌을 세우는 것은 끝내 형벌을 쓰지 않기 위해서다”라고 했다. 성인은 권변의 도로 형벌을 마련했으며, 근본 목적은 사람들이 죄를 짓지 않기를 바라는 데 있다. 사람을 벌하려는 마음에서 나온 것이 아니다.

『광성의』는 『상서』를 인용해 “공로가 의심스러우면 차라리 상을 후하게 주고, 죄가 의심스러우면 차라리 가볍게 처분한다”라고 했다. 이는 성인이 형벌을 신중히 하고 죄인을 가엾게 여기는 마음을 보여 준다. 의사가 병을 치료할 때 먼저 온화한 식이요법을 쓰고, 효과가 없으면 탕약을 쓰며, 마지막에야 침과 뜸을 쓰는 것과 같다. 가르침의 도리도 이와 같아서 먼저 덕으로 사람을 교화하고, 어쩔 수 없을 때에야 형벌을 쓴다.

疑惟輕雖權設刑罰以禁勸於人聖人哀

矜之道好生之心亦云至矣至於勸教之

所不及而後用之以刑也是故刑之使民

畏賞之使民勸勸以趨善畏以止惡雖刑

之及人謂爲善也而懲一勸百則被刑者

寡而從善者衆也如櫛髮焉踰旬而一櫛

則棄者多矣旦旦而櫛之則理者多矣故

知權道者帝王善用之則爲南面之術也

士庶善用之則爲合道之法也若帝王士

庶不善用之則反以爲禍也可不慎乎若

能反復于虚靜之原超出于有無之境則

强柔兩忘權實雙泯又惡用刑賞禁勸之

道哉故曰反者道之動弱者道之用也天下之物生於有有生於無

纂云列子曰有形者生於無形則天地安

從生

鈔曰此列子天瑞篇云子列子曰昔者聖

人因陰陽以統天地夫有形者生於無形

則天地安從生故曰有太易有太初有太

始有太素太易者未見氣也太初者氣之

始也太始者形之始也太素者質之始也

氣形質具而未相離故曰渾淪渾淪者言

萬物相渾淪而未相離也視之不見聽之

不聞循之不得故曰易也易無形埒易變

而爲一一變而爲七七變而爲九九變者

究也乃復變而爲一一者形變之始也輕

清者上爲天濁重者下爲地冲和氣者爲

人故曰天地含精萬物化生

纂又云形動不生形而生影聲動不生聲

**해석**

여기서는 나라를 다스리는 지혜와 도를 닦는 지혜를 말한다. 통치자는 백성을 다스리려고 형벌을 마련하지만, 성인이 참으로 귀하게 여기는 것은 자비와 연민, 생명을 아끼는 도(道)다. 교화가 효과를 거두지 못할 때만 어쩔 수 없이 형벌을 쓴다. 형벌로 사람들에게 두려움을 주고 상으로 선을 권하면, 한 사람을 벌해 백 사람을 권면할 수 있어 벌을 받는 사람은 적고 선을 행하는 사람은 많아진다. 머리를 빗는 것과 같다. 열흘에 한 번 빗으면 머리카락이 많이 빠지지만, 매일 빗으면 오히려 적게 빠진다.

상황에 맞게 처신하는 도리를 아는 것이 중요하다. 제왕이 잘 활용하면 나라를 다스리는 방법이 되고, 백성이 잘 활용하면 도에 합치하는 법이 된다. 그러나 잘못 활용하면 재앙을 부를 수 있으므로 반드시 신중해야 한다. 허정(虛靜)이라는 도교 수련의 근본 경지로 돌아가 유와 무의 구분을 넘어서면 강함과 약함을 잊고 권세와 실권의 구분도 없어진다. 그때는 형벌과 상도 필요하지 않다. 《도덕경(道德經)》에서 말하듯이, “거꾸로 움직이는 것이 도의 법칙이고, 부드럽고 약한 것이 도의 작용이다.”

만물은 유(有)에서 생겨나고, 유는 다시 무(無)에서 비롯한다. 《열자(列子)》에서는 형체가 있는 것은 형체가 없는 것에서 생긴다고 말한다. 그렇다면 천지의 근원은 어디에 있는가? 고대의 성인은 음양(陰陽)으로 천지를 다스렸다. 우주의 전개는 몇 단계로 나뉜다. 태역(太易)은 기(氣)가 아직 드러나지 않은 단계이고, 태초(太初)는 기의 시작이며, 태시(太始)는 형체의 시작이고, 태소(太素)는 질료의 시작이다. 기와 형체와 질료가 한데 섞인 상태를 혼륜(渾淪)이라 한다. 이때는 만물이 서로 뒤섞여 구분되지 않아 보이지도 들리지도 만져지지도 않는다.

역(易), 곧 변화는 형체가 없는 데서 시작한다. 한 번 변해 일곱이 되고, 일곱 번 변해 아홉이 되며, 아홉이 극에 이르면 다시 하나로 돌아간다. 이 하나가 형체 변화의 시작이다. 가볍고 맑은 기는 올라가 하늘이 되고, 탁하고 무거운 기는 내려가 땅이 되며, 중화된 기는 사람이 된다. 그러므로 천지에는 정화가 깃들고, 만물은 그로부터 생겨난다.

《열자》에서는 형체가 움직여 생기는 것은 형체가 아니라 그림자이고, 소리가 움직여 생기는 것은 소리가 아니라 메아리라고도 말한다. 이 모두 무(無)가 근본임을 밝힌다.

而生響無動不生無而生有

鈔曰此上之文亦列子天瑞篇引黃帝書

曰形動不生形而生影聲動不生聲而生

響無動不生無而生有形必終者也天地

終乎與我偕終終進乎不知也今碧虚取

此以爲說者乃證解天下之物生於有有

生於無之義也上士聞道章第四十一上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下

士聞道大笑之不笑不足以爲道

纂云夫上士者受性清靜恬淡寂寞虚無

無爲

鈔曰此莊子刻意篇之文也已具於開題

中今不復云

纂云純粹而不雜靜一而不變

鈔曰此莊子刻意篇之文也云純粹而不

雜靜一而不變淡然無爲動而以天行此

養神之道也

纂云斯所謂天然縣解矣

鈔曰莊子養生主篇云老聃死秦失(音/逸)弔

之三號而出弟子曰非夫子之友耶曰然

然則弔焉若此可乎曰然始也吾以爲其

人也而今非也向吾入而弔焉有老者哭

之如哭其子少者哭之如哭其母彼其所

以會之必有不蘄言而言不蘄哭而哭者

是遁天倍情忘其所受古者謂之遁天之

刑適來夫子時也適去夫子順也安時而

處順哀樂不能入也古者謂是帝之縣解

故曰斯所謂天然縣解矣

纂云中士者受性中庸

鈔曰中庸者謂有中常之德也禮記有中

庸一篇專論中和之德也又魯論雍也篇

**해석**

이 내용은 주로 《도덕경》의 ‘유(有)는 무(無)에서 생겨난다’는 철학 사상을 설명하며, 《열자·천서편》에 나오는 황제의 견해를 인용한다. 형체의 움직임은 또 다른 형체를 만들어 내는 것이 아니라 그림자를 만들고, 소리의 진동은 새로운 소리를 만들어 내는 것이 아니라 메아리를 만든다. 모든 움직임은 새로운 본체를 만들어 내지 않으며, ‘무(無)’에서 ‘유(有)’가 생겨난다. 형체가 있는 사물은 언젠가 사라지고, 천지(天地)도 우리와 함께 끝을 맞이하는데, 이러한 종말은 자연스러운 일이다. 벽허자(碧虛子)는 이 견해를 인용해 《도덕경》의 “천하 만물은 유에서 생겨나고, 유는 무에서 생겨난다”는 깊은 뜻을 설명한다.

이어 《도덕경》 제41장의 내용을 설명한다. 서로 다른 근기를 지닌 사람들이 도법(道法)을 들었을 때 보이는 반응에 관한 것이다. 상근기 사람은 도법을 들으면 부지런히 수행하고, 중근기 사람은 반신반의하며, 하근기 사람은 비웃는다. 비웃음을 사지 않는다면 오히려 참된 도(道)가 아니라는 뜻이다.

상근기 사람은 타고난 성품이 맑고 담박하며, 허정무위(虛靜無爲)하다. 이는 《장자·각의편》의 견해를 인용한 것이다. 이들은 마음이 순수하고 잡념이 없으며, 한결같은 고요한 상태를 유지하고 자연의 이치에 따라 행동한다. 이것이 정신을 수양하는 요체다. 장자는 《장자·양생주편》에서 노담(老聃)이 세상을 떠났을 때 진실(秦失)이 조문한 이야기를 통해 생사는 자연의 이치임을 설명한다. 시대의 형편을 편안히 받아들이고 변화에 순응하면 희로애락을 초월해 타고난 해탈의 경지에 이를 수 있다.

중근기 사람은 중용의 덕을 지닌다. 중용은 중정하고 온화한 품성을 지키는 것을 뜻하며, 《예기》와 《논어》에서 따로 논한 바 있다. 이러한 성품 때문에 이들은 도법을 대할 때 가까이하면서도 멀리하는 듯한 태도를 보인다.

云孔子曰中庸之德民鮮乆矣若人性分

素有中庸之德者可謂中士也

纂云若中庸之士世之不用也則思欲就

藪澤處間曠吐故納新至爲治而已矣

鈔曰此莊子刻意篇之文也云刻意尚行

離世異俗高論怨誹爲亢而已矣此山谷

之士非世之人枯槁赴淵者之所好也語

仁義忠信恭儉推讓爲修而已矣此平世

之士教誨之人遊居學者之所好也語大

功立大名禮君臣正上下爲治而已矣此

朝廷之士尊主强國之人致功并兼者之

所好也就藪澤處間曠釣魚間處無爲而

已矣此江海之士避世之人間暇者之所

好也吹嘘呼吸吐故納新熊經鳥申爲壽

而已矣此導引之士養形之人彭祖壽考

者之所好也若夫不刻意而高無仁義而

修無功名而治無江海而間不導引而壽

無不忘也無不有也澹然無極而衆美從

之此天地之道聖人之德也今碧虚取此

爲說者以證解若存若亡之義也

纂云下士者受性濁辱目欲視色耳欲聽

聲口欲察味志氣欲盈若不得者則大憂

以懼

鈔曰目欲視色者此莊子盜跖篇之文也

云目欲視色耳欲聽聲口欲察味志氣欲

盈又曰若不得者則大憂以懼者莊子至

樂篇云夫天下之所尊者富貴壽善也所

樂者身安厚味美服好色音聲也所下者

貧賤夭惡也所苦者身不得安逸口不得

**해석**

공자(孔子)께서 일찍이 말씀하시기를 “중용(中庸)이라는 덕목을 백성들이 오래도록 갖추지 못하고 있다.”라고 하셨다. 만약 어떤 사람이 타고난 성품으로 중용의 덕을 갖추고 있다면, 이를 중등 자질의 사람이라 이른다.

이 글은 『장자(莊子)·각의편(刻意篇)』의 내용을 인용하여 다섯 가지 서로 다른 인생 추구를 설명한다. 첫 번째는 산림에 은거하며 세속을 비판하는 사람이고, 두 번째는 인의도덕(仁義道德)을 선양하고 교육에 종사하는 사람이며, 세 번째는 공명(功名)을 추구하며 조정을 보좌하는 사람이고, 네 번째는 강호에 은거하며 무위(無爲)로 다스리는 사람이며, 다섯 번째는 호흡과 토납(吐納)으로 동물의 동작을 모방하여 양생하고 장수하는 사람이다. 그러나 최고의 경지는 이러한 것들을 일부러 추구하지 않으면서도 자연히 모든 미덕을 갖추어 천지(天地)의 대도(大道)와 합일하는 성인(聖人)의 경지에 이르는 것이다. 여기서 장자(莊子)의 말을 인용한 것은 “약존약망(若存若亡)”(있는 듯 없는 듯함)의 깊은 뜻을 설명하기 위해서이다.

하등 자질의 사람에 이르러서는, 그들은 타고난 성품이 혼탁하여 눈은 아름다운 색을 탐하고 귀는 음악 듣기를 좋아하며 입은 맛있는 음식을 탐하고 마음속은 욕망으로 가득 차 있다. 만약 충족되지 않으면 극심한 근심과 두려움에 빠진다. 이 단락은 『장자(莊子)·도척편(盜蹠篇)』과 『지락편(至樂篇)』을 인용하여, 세속의 사람들이 추구하는 것은 부귀(富貴), 장수(長壽), 안일(安逸), 미식(美食), 화복(華服), 미색(美色) 등의 향락이며, 가난, 요절(夭折), 고난을 싫어한다는 것을 설명한다.

厚味形不得美服目不得好色耳不得音

聲若不得者則大憂以懼其爲形也亦愚

哉此上數節之文以證解上中下三士所

見差别之不同也

纂又引陸希聲曰形而上者謂之道道也

者通乎形之外者也形而下者謂之器器

也者正其形之内者也上士知微知章通

乎形外下士知章而不知微止乎形内

鈔曰此上文者並易繫之辭也已具道經

首章載之今不復云故陸先生取之以證

解上中下三士所見之不同也建言有之明道若昧夷道若纇進道若退上德若谷大白若辱廣德若不足建德若偷

纂云良賈深藏若虚君子盛德容貌若愚

鈔曰此史記列傳老子教孔子之辭也已

釋開題中

纂云吴筠玄綱論曰功欲陰過欲陽

鈔曰吴天師玄綱論立功改過章云功欲

陰過欲陽功陰則能全過陽則可滅功不

全過不滅則仙籍何由書長生非所冀然

功不在大遇物斯拯過不在小知非則悛

不必馳驟於立功奔波於改過過在改而

不復爲功惟立而不中倦是謂日新其德

自天祐之也以其功欲陰故曰建德若偷

爾質眞若渝

纂云質眞者純素也

鈔曰純素者如莊子刻意篇云能體純素

謂之眞人是也大方無隅

纂云夫砥(音/紙)礪(音/例)名節以作廉隅此謂束

**해석**

이 경문은 주로 도를 닦는 사람들의 경지가 어떻게 다른지, 덕행을 어떻게 바르게 닦아야 하는지를 논한다.

먼저 맛있는 음식과 화려한 옷, 아름다운 여인, 음악 같은 감각적 즐거움을 지나치게 좇으면 오히려 근심과 두려움에 빠진다고 말한다. 몸의 욕망에 얽매이는 상태는 어리석다. 이는 상사(上士), 중사(中士), 하사(下士), 세 부류의 수행자가 도(道)를 이해하는 깊이에 차이가 있음을 설명한다.

육희성(陸希聲)은 《역경(易經)》의 관점으로 이를 풀이한다. 형체를 초월한 것을 도(道)라 하며, 형체 밖으로 두루 통한다. 구체적인 형체를 지닌 것을 기(器)라 하며, 형체 안의 법도를 이룬다. 높은 경지의 수행자는 미묘한 이치와 드러난 이치를 꿰뚫어 형이상에 통달한다. 낮은 경지의 수행자는 겉으로 드러난 현상만 보고 형이하에 머문다.

이어 노자(老子)의 《도덕경(道德經)》에 나오는 유명한 말을 인용한다. 밝은 도(道)는 어두운 듯하고, 평탄한 도(道)는 울퉁불퉁한 듯하며, 나아가는 도(道)는 물러서는 듯하다. 가장 높은 덕행은 골짜기처럼 비어 있고, 가장 순수한 품성은 때가 묻은 듯하다. 큰 덕행은 늘 부족한 듯하고, 공덕을 세울 때는 몰래 하는 듯해야 한다. 이는 뛰어난 상인은 물건을 깊이 감추어 드러내지 않고, 군자는 덕이 두터우면서도 어리석어 보이는 것과 같다.

오균(吳筠)은 《현강론(玄綱論)》에서 중요한 수행 원칙을 제시한다. 공을 세울 때는 남몰래 하고, 잘못을 고칠 때는 공개적으로 밝힌다. 남몰래 공을 세워야 공덕을 온전히 보전하고, 공개적으로 잘못을 고쳐야 죄업을 없앨 수 있기 때문이다. 일부러 큰 공을 좇을 필요는 없으며, 기회가 오면 힘을 보태면 된다. 작은 잘못을 가볍게 여기지 말고, 잘못을 알면 바로 고쳐야 한다. 잘못을 고친 뒤 되풀이하지 않고, 공을 쌓는 일을 게을리하지 않는 것이 핵심이다. 그러면 덕행이 날마다 새로워진다.

참된 질박함은 다듬지 않은 통나무와 같다. 장자(莊子)는 이런 순수하고 소박한 경지를 진인(眞人)이라 한다. 가장 반듯한 것은 오히려 모서리가 없다. 절개를 일부러 내세우는 사람처럼 곳곳에서 날을 드러내지 않는다. 이 모두는 도를 닦을 때 소박함으로 돌아가 흔적을 드러내지 않아야 한다는 뜻이다.

教之人也(砥礪者平直貌砥細於礪皆磨/石也詩云其平如砥其直如矢)

(蓋本諸/此也)

鈔曰束教者莊子秋水篇云北海若曰井

蛙不可以語於海者拘於墟也夏蟲不可

以語於冰者篤於時也曲士不可以語於

道者束於教也此所以見笑於大方之家

也

纂云磨而不磷涅而不緇大方也

鈔曰魯語陽貨篇云佛肸召子欲往(佛肸/者晋)

(大夫趙簡/子之邑宰)子路曰昔者由也間諸夫子曰

親於其身爲不善者君子不入也佛肸以

中牟畔子之往也如之何子曰然有是言

也不曰堅乎磨而不磷(音/吝)不曰白乎涅而

不緇吾豈匏瓜也哉焉能繫而不食此所

謂大方之士也

纂又云行不崖異

鈔曰此莊子天地篇云不同同之之謂大

行不崖異之謂寬如此寬大謂之大方若

有同異即非大方也大器晩成

纂云大器之人若九鼎瑚璉不可卒成

鈔曰九鼎者大鼎也黃帝内傳云黃帝採

首山之銅鑄鼎於荆山即今之湖城南號

曰荆山亦云鑄鼎原是也或云夏禹之所

鑄也曾子固全眞堂記曰九牧貢金夏禹

鑄以爲鼎九州山川草木禽獸莫不在焉

是知夏禹之所鑄也夫瑚璉者魯語公冶

長篇云子貢曰賜也何如子曰汝器也曰

何器也曰瑚璉也(包曰黍稷之器夏曰瑚/殷曰璉周曰簠簋乃宗)

**해석**

여기서는 사람을 가르치는 도리를 말한다. ‘갈고 닦는다’는 말은 숫돌이 평평하고 곧은 모양을 가리킨다. 숫돌 가운데 ‘지(砥)’는 ‘려(礪)’보다 더 고운 숫돌이다. 《시경(詩經)》에서 “평평하기가 숫돌 같고, 곧기가 화살대 같다”고 한 것이 바로 이런 뜻이다.

장자(莊子)는 《추수(秋水)》편에서 이렇게 말한다. 북해의 신은 우물 안 개구리와 바다를 이야기할 수 없다고 한다. 좁은 환경에 갇혀 있기 때문이다. 여름 벌레와 얼음을 이야기할 수 없는 것도 계절에 얽매여 있기 때문이다. 식견이 얕은 사람과 도(道)를 이야기할 수 없는 것은 교리에 얽매여 있기 때문이다. 이것이 바로 진정으로 통달한 사람에게 비웃음을 사는 까닭이다.

진정으로 통달한 사람은 상등품 옥기처럼 아무리 갈고 닦아도 얇아지지 않고(인磷), 아무리 물들여도 검어지지 않는다(치緇). 《논어(論語)》에는 진나라 대부 불힐(佛肸)이 공자(孔子)를 초대하자 자로(子路)가 반대하며 이렇게 말했다고 기록되어 있다. “선생님께서는 전에 군자는 나쁜 일을 하는 사람을 돕지 않는다고 말씀하셨습니다.” 공자는 대답했다. “가장 단단한 것은 갈아도 얇아지지 않고, 가장 흰 것은 물들여도 검어지지 않는다. 내가 매달아 두기만 해서 볼 수는 있어도 먹을 수는 없는 박이란 말이냐?” 이것이 진정으로 통달한 사람의 기개다.

진정한 큰 기개는 행동에서도 일부러 새로움을 내세우지 않는 데서 드러난다. 장자의 《천지(天地)》편에서는 서로 다른 사물을 하나로 보아 통합하는 것을 ‘크다’고 하고, 행동에서 새로움을 내세우지 않는 것을 ‘너그럽다’고 한다. 이런 너그러운 마음이라야 진정으로 통달했다고 할 수 있다. 일부러 남과 다르기를 추구하면 오히려 속이 좁아 보인다.

진정한 큰 그릇, 곧 뛰어난 인재는 대개 오랜 시간이 지나야 완성된다. 구정처럼 전해 내려오는 큰 솥이나 호련처럼 귀한 제사용 그릇도 짧은 시간 안에 만들어지지 않는다. 황제(黃帝)는 형산에서 구리를 캐어 솥을 만들었고, 우(禹)는 구주에서 바친 금속으로 구정을 주조해 각 지역의 산천과 산물을 새겼다. 자공(子貢)이 공자에게 자신은 어떤 그릇이냐고 묻자, 공자는 그가 호련 같은 귀한 그릇이라고 대답했다. 하대에는 호라 하고, 상대에는 련이라 했으며, 주대에는 보궤라 했는데, 모두 종묘 제사에 쓰는 기장과 피를 담는 그릇이다.

(廟祭祀之/器貴者也)夫此九鼎與瑚璉者寔至大至

貴之器也原其營爲非一朝一夕之所成

也亦猶賢聖之所以爲賢聖者豈一朝一

夕無功無行而得到哉然積習生常美成

在乆之所致也故曰大器晩成又美成在

久者莊子人間世篇葉公子高將使於齊

問於仲尼仲尼告之故法言曰無遷令無

勸成過度益也遷令勸成殆事美成在久

惡成不及改可不慎歟天唯道善貸且成

纂云獨此妙道能神鬼神帝生天生地

鈔曰此莊子大宗師篇之文也已具上經

首章載之今不復云大抵言大道善能貸

與萬物萬物資之以生成者也

道生一章第四十二道生一一生二二生三三生萬物

纂云渾淪者一也渾淪一氣未相離散

鈔曰渾淪者列子天瑞篇之文也已於本

經第四十章全載今略而不云萬物負陰而抱陽冲氣以爲和

纂云君子不動乎心則浩然之氣可養

鈔曰此上之文出孟子公孫丑章句上公

孫丑問曰夫子加齊之卿相得行道焉雖

由此霸王不異矣如此則動心否乎孟子

曰否我四十不動心曰若是則夫子過孟

賁(音/奔)遠矣曰是不難告子先我不動心(姓/吿)

(名不害子者男子之通稱也孟賫勇於力/我勇於德義故曰是不難告子未及四十)

**해석**

이 경문은 크게 두 가지 뜻을 말한다.

먼저 구정(九鼎)과 호련(瑚璉) 같은 가장 귀한 제기는 짧은 시간에 만들 수 없다고 말한다. 성현이 성현이 되는 일도 하루아침에 이루어지지 않으며, 오랜 시간 덕행을 쌓아야 한다. 그래서 《장자·인간세》(莊子·人間世)에는 섭공자고(葉公子高)가 제나라(齊國)에 사신으로 가기 전에 공자(孔子)에게 가르침을 구하자, 공자가 명령을 함부로 바꾸지 말고 성과를 서두르지 말라고 일렀다는 기록이 있다. 지나치게 성과를 바라면 도리어 일을 그르친다. 훌륭한 성취에는 시간이 필요하지만, 잘못된 일이 일단 벌어지면 바로잡을 겨를이 없는 경우가 많으므로 신중해야 한다.

다음으로 도(道)의 특성을 말한다. 대도(大道)는 만물을 잘 기르고, 귀신(鬼神)이 신령한 힘을 드러내며 천지(天地)가 생겨나게 한다. 여기서는 《장자·대종사》(莊子·大宗師)의 설명을 인용한다. 대도는 빌려주는 이와 같아서 만물에 생명의 기운을 주며, 만물은 그것에 의지해 살아가고 자라난다.

제42장은 우주가 생겨나는 과정을 설명한다. 도(道)가 혼돈한 하나의 기(氣), 곧 하나를 낳고, 하나가 음양(陰陽), 곧 둘로 나뉘며, 음양이 서로 어우러져 조화로운 기운, 곧 셋을 낳는다. 이를 바탕으로 만물이 생겨난다. 여기서 말하는 혼륜(渾淪)은 《열자·천서편》(列子·天瑞篇)에 나오는 개념으로, 천지가 나뉘기 전의 혼돈 상태를 가리킨다.

마지막으로 만물은 모두 음양(陰陽)의 양면을 지니며, 충기(沖氣), 곧 음양의 두 기운이 서로 어우러져 조화를 이룬다고 말한다. 《맹자》(孟子)에 나오는 공손추(公孫醜)와 맹자(孟子)의 대화를 인용한다. 군자는 마음을 수양해 호연지기(浩然之氣)를 기른다. 맹자는 마흔 살에 마음이 흔들리지 않게 되었다고 말한다. 이러한 수양은 억지로 힘을 써서 이루는 것이 아니라 도덕을 닦아 이루는 것이며, 옛날의 이름난 장사 맹분(孟賁)이 지닌 용력보다 더 얻기 어렵다.

(不動心故云先我/况於孟子者哉)曰敢問夫子之不動心

與告子之不動心可得聞與告子曰不得

於言勿求於心不得於心勿求於氣不得

於心勿求於氣可不得於言勿求於心不

可夫志氣之帥也氣體之充也(心志所念/慮也氣所)

(以充滿形體爲喜怒也志/帥氣而行之度其可否也)夫志至焉氣次

焉(志爲極要之本/氣次而隨之也)故曰持其志無暴其氣

(暴亂也言志有所向氣必隨之當正持/其志無暴亂其氣安以喜怒加於人)既

曰忘至焉氣次焉又曰持其志無暴其氣

者何也曰志壹則動氣氣壹則動志也(壹/者)

(鬱閑而不/通之貌)今夫蹷者趨者是氣也而反動

其心(孟子言人之志氣閉塞而爲壹也志/閉塞則氣不行氣閉塞則志不通今)

(之行而蹷者由氣閉而不能自持故志氣/顛倒顛倒之間無不動而恐矣則志氣之)

(相助/也)敢問夫子惡乎長曰我知言我善養

吾浩然之氣敢問何謂浩然之氣曰難言

也其爲氣也至大至剛以直養而無害則

塞乎天地之間其爲氣也配義與道無是

餒也是集義所生者非義襲而取之也(集/雜)

(也言浩然之氣與仁義相雜自然而生也/非有爲用仁義密入而取之也故曰是集)

(義所生非義/襲而取之也)行不慊於心則餧矣(慊快也/自省所)

**해석**

이 대화는 '부동심(不動心)'의 수양 경지를 논의한다. 누군가 맹자(孟子)에게 물었다: 선생과 고자(告子)가 말한 '부동심(不動心)'은 어떤 차이가 있습니까? 맹자(孟子)가 대답했다. 고자(告子)의 방법은 이렇다. 언어적으로 이해할 수 없으면 마음속 깊이 파고들지 않고, 마음속으로 깨닫지 못하면 기기(氣機)의 운행을 억지로 요구하지 않는다. 그러나 맹자(孟子)는 언어를 무시하고 마음을 돌보지 않는 것은 괜찮지만, 마음을 무시하고 기기(氣機)를 돌보지 않는 것은 안 된다고 여겼다.

맹자(孟子)가 설명했다. 의지(意志)는 통솔자이고, 기기(氣機)는 몸을 가득 채운다(의지(意志)는 사상 활동을 주도하고, 기기(氣機)는 희로애락(喜怒哀樂) 등 신체 반응으로 나타난다). 의지(意志)가 도달하는 곳에 기기(氣機)가 따라간다(의지(意志)는 가장 근본적이고, 기기(氣機)는 그 뒤를 따른다). 그러므로 의지(意志)를 바르게 유지하고 기기(氣機)를 어지럽히지 말아야 한다('포(暴)'는 혼란이라는 뜻이다. 기기(氣機)가 자연스럽게 의지(意志)를 따르게 하고, 희로(喜怒) 때문에 다른 사람에게 영향을 미치지 않게 해야 한다).

누군가 물었다. 의지(意志)가 앞서고 기기(氣機)가 뒤따른다고 했는데, 어째서 의지(意志)를 유지하며 기기(氣機)를 어지럽히지 말아야 한다고 하는가? 맹자(孟子)가 대답했다. 의지(意志)가 집중하면 기기(氣機)에 영향을 미치고, 기기(氣機)가 울결(鬱結)하면 거꾸로 의지(意志)에도 영향을 미친다('일(壹)'은 울결하여 통하지 않는 상태이다). 마치 사람이 넘어지거나 빨리 걸을 때 기기(氣機)가 문란해져 도리어 심신(心神)에 영향을 미치는 것과 같다(이는 의지(意志)와 기기(氣機)가 서로 영향을 주고받음을 설명한다).

자신의 전문 분야를 묻는 질문에 맹자(孟子)가 말했다. "나는 언론을 잘 분석하고, 더욱이 호연지기(浩然之氣)를 잘 기른다." 호연지기(浩然之氣)에 관해 그는 이것이 말로 설명하기 어려운 에너지이며, 지극히 광대하고 강건하다고 형용했다. 정직한 방법으로 기르고 해치지 않으면 천지(天地) 사이를 가득 채울 수 있다. 이러한 기(氣)는 도의(道義)와 배합해야 하며, 그렇지 않으면 쇠갈(衰竭)한다. 이것은 오랜 기간 정의(正義)를 축적하여 자연스럽게 생겨나는 것이며('집(集)'은 모여든다는 뜻이다), 돌발적으로 의(義)를 행하여 얻을 수 있는 것이 아니다. 만약 행위가 내면을 불안하게 하면 이러한 기(氣)는 위미(萎靡)해진다('겸(慊)'은 상쾌하다는 뜻으로, 자기 반성 시의 느낌을 가리킨다).

(行仁義不備干害浩/然則心腹饑餒者也)故物或損之而益益之而損

纂云卑以自牧者

鈔曰此易謙卦初六爻辭也屢釋于前今

不再云

纂云以謙受益

鈔曰尚書大禹謨云益贊于禹曰惟德動

天無遠弗届滿招損謙受益時乃天道今

碧虚取列子氣形質具而未相離故曰渾

淪者以證解道生一之義也又取孟子浩

然者以證解冲氣以爲和之義也又取易

之謙卦卑以自牧書之大禹謨以謙受益

以證解故物或損之而益益之而損之義

也終之以强梁者不得其死吾將以爲教

父其誡勸世人之誠可謂深矣

天下之至柔章第四十三無有入於無間

纂云莊子曰金石不得無以鳴

鈔曰莊子天地篇云夫子曰夫道淵乎其

居也漻(音/寥)乎其清也金石不得無以鳴金

石有聲不考不鳴萬物孰能定之今碧虚

取以爲說者言此金之與石乃堅密而難

入之物也然擊之而有聲者内藏道氣而

使之然也道氣者無有也金石者無間也

今此虚無之道能入於金石者豈非無有

入於無間耶嘗聞化書道化篇龍虎章云

龍化虎變可以蹈虚空虚空非無也可以

貫金石金石非有也虚實相通物我相同

其生非始其死非終知此道者形不可得

斃神不可得逝且宋齊丘所論者如此又

嘗聞列子黃帝篇云趙襄子率徒十萬狩

**해석**

이 경문은 주로 ‘겸손하면 이로움을 얻는다’는 이치와 ‘무(無)가 틈 없는 곳으로 들어간다’는 오묘한 경지를 말한다.

‘겸손하면 이로움을 얻는다’는 이치를 설명하기 위해 여러 경전을 인용한다. 『역경』의 겸괘는 겸손한 태도로 자신을 수양해야 한다고 말한다. 『상서·대우모』에는 익이 우에게 덕행은 하늘을 감동시키고, 교만은 손실을 부르며, 겸손은 이로움을 얻으니 이것이 자연의 법칙이라고 권고한 내용이 실려 있다. 또 『열자』의 ‘혼륜’이라는 개념을 인용해 우주가 처음 생겨났을 때의 혼돈 상태를 설명하고, ‘도에서 하나가 생겨난다’는 이치를 풀이한다. 맹자의 ‘호연지기(浩然之氣)’로는 ‘충기하여 조화를 이룬다’는 뜻을 설명한다.

경문은 ‘강압적이고 횡포한 사람은 좋게 죽지 못한다’는 경고를 특히 강조하며, 이를 세상 사람들에게 주는 깊은 훈계라고 본다.

‘무가 틈 없는 곳으로 들어간다’는 오묘한 경지에 대해서는 『장자』 「천지편」을 인용한다. 금석처럼 단단하고 치밀한 물체도 도(道)가 깃들지 않으면 소리를 내지 못한다. 금석이 소리를 내는 것은 그 안에 도의 기운이 담겨 있기 때문이다. 도는 비어 있고 금석은 치밀하지만, 비어 있는 도가 치밀한 금석 안으로 들어간다. 이것이 바로 ‘무가 틈 없는 곳으로 들어간다’는 경지다.

또 『화서』의 말을 인용해 용과 호랑이의 변화는 허공을 밟을 수 있고, 허공은 아무것도 없는 듯하지만 금석을 꿰뚫을 수 있다고 설명한다. 허와 실은 서로 통하고, 사물과 나는 하나이며, 삶과 죽음에는 시작도 끝도 없다. 이 이치를 아는 사람은 육신이 참으로 사라지지 않고 정신도 참으로 소멸하지 않는다. 『열자』 「황제편」에 나오는 조양자의 사냥 이야기도 이 이치를 뒷받침하는 사례로 인용한다.

於中山藉芿燔林扇赫百里有一人從石

壁中出之說此文已於第十六章全載此

皆得夫沖和之妙氣虚無之大道故能出

入於金石經涉於水火而不傷閡者也故

云無有入於無間也吾是以知無爲之有益不言之教無爲之益天下稀及之

纂云謹身節用者

鈔曰此孝經庶人章云用天之道分地之

利謹身節用以養父母此庶人之孝也

纂云文子曰臯陶喑而爲大理天下無虐

刑有貴乎言者也師曠瞽而爲大宰晋國

無亂政有貴乎見者也

鈔曰此文子精誠篇云老君曰冬日之陽

夏日之陰萬物歸之而莫之使函自然至

精之感弗召而來不去而往窈窈冥冥不

知其所以爲者而功自成待目而照見待

言而使命其於治也難矣臯陶喑而爲大

理天下無虐刑有貴乎言者也(尚書大禹/謨云帝曰)

(臯陶惟兹臣庶罔或干子正汝作士明于/五刑以弼五教期于子治刑期于無刑民)

(協于中時乃功懋哉臯陶曰帝德罔愆臨/下以簡御衆以寬罰弗及嗣賞延于世宥)

(過無大刑故無小罪疑惟輕功疑惟重與/其殺不辜寧失不經好生之德洽于民心)

(兹用不犯於有司帝曰俾子從欲以治四/方風動惟乃之休以此知爲大理之職也)

(喑之一字/未詳所據)師曠瞽而爲大宰晋國無亂政

**해석**

전설 속 선인의 거처인 중산(中山)의 울창한 산림에서 한 사람이 석벽 속에서 나타나 이 경문을 전수한다. 제십육장(第十六章)에 이 일이 온전히 기록되어 있다. 이 사람은 충화묘기(沖和妙氣), 곧 음양(陰陽)이 조화를 이루는 선천의 원기와 허무대도(虛無大道), 곧 도(道)의 본체가 공적한 근원적 진리를 깨달았기에 금석 사이를 자유롭게 지나고 물과 불을 겪어도 다치지 않는다. 이것이 《도덕경(道德經)》에서 말하는 “형체 없는 도(道)는 틈이 없는 곳에도 들어간다”는 경지다.

이로써 무위(無爲)의 이로움과 말 없는 가르침이 세상에서 견줄 것이 드물다는 사실을 알 수 있다.

《효경(孝經)》의 「서인장(庶人章)」에는 백성이 하늘의 때에 순응하고 땅을 잘 활용하며, 몸가짐을 삼가고 씀씀이를 절약해 부모를 봉양해야 한다고 나온다. 이것이 보통 사람의 효도다. 문자(文子)가 말했듯이, 고요(皋陶)는 말하지 못하면서도 사법관을 맡았고 천하에 혹형이 없었으니, 다스림이 말에 의지하지 않음을 보여준다. 사광(師曠)은 앞을 보지 못하면서도 재상을 맡았고 진(晉)나라의 정치가 맑고 밝았으니, 세상을 다스리는 일이 시각에 의지하지 않음을 보여준다.

노자(老子)는 겨울날의 따스한 햇볕과 여름날의 서늘한 그늘에 비유한다. 만물이 저절로 따르며 억지로 몰 필요가 없으니, 이는 정성스러운 감응으로 이루어지는 자연의 도(道)다. 가장 미묘한 감응은 부르지 않아도 저절로 오고, 몰아내지 않아도 저절로 떠나며, 깊고 헤아리기 어려운 가운데 저절로 이루어진다. 모든 일을 직접 눈으로 보고 입으로 명령해야 움직인다면 다스리기 어렵다. 고요(皋陶)가 말하지 않아도 사법이 공정했고, 사광(師曠)이 보지 못해도 정령이 잘 통했으니, 이는 말없이 가르치는 최고의 경지를 증명한다.

주석에 따르면, 《상서(尚書)》에는 고요(皋陶)가 오형(五刑)을 마련해 교화를 도왔으며, “법도에 맞지 않는 사람을 놓치는 일이 있더라도 죄 없는 사람을 죽이지 않는다”는 어진 정치를 내세워 백성이 스스로 법을 지키게 했다고 기록되어 있다. 사광(師曠)은 눈이 멀었지만 음악으로 백성을 교화해 진(晉)나라를 크게 다스렸다. 이 고사들은 진정한 다스림이 감각에 의존한 수단이 아니라 대도(大道)를 파악하는 데 있음을 보여준다.

有貴乎見者也不言之令不視之見聖人

之所以爲師民之化上不從其言從其所

行也是故碧虚引此以證解不言之教無

爲之益天下稀及之豈虚言哉

名與身章第四十四名與身孰親

纂云夫身爲實而名爲賔捨實從賔是爲

倒置列子曰實名貧偽名富曰實無名名

無實名者偽而已矣

鈔曰此列子楊朱篇云楊朱游於魯舍於

孟氏孟氏問曰人而已矣奚以名爲曰以

名者爲富既富矣奚不已焉曰爲貴既貴

矣奚不已焉曰爲死既死矣奚爲焉曰爲

子孫名奚益於子孫曰名乃苦其身燋其

心乘其名者澤及宗族利兼鄉黨况子孫

乎凡爲名者必廉廉斯貧爲名者必讓讓

斯賤曰管仲之相齊也君淫亦淫君奢亦

奢志合言從道行國霸死之後管氏而已

田氏之相齊也君盈則己降君歛則己施

民皆歸之因有齊國子孫享之至今不絶

若實名貧偽名富曰實無名名無實名者

偽而已矣昔者堯舜偽以天下讓許由善

卷而不失天下享祚百年伯夷叔齊實以

孤竹君讓而終亡其國餓死於首陽之山

實偽之辨如此其省也纂又曰而悠悠者

趨名不已豈徒逸樂憂苦之間哉者此亦

楊朱篇云鬻子曰去名者無憂老子曰名

者實之賔而悠悠者趨名不已名固不可

去名固不可賔耶今有名則尊榮亡名則

**해석**

여기서는 명성과 생명의 본질이 어떤 관계인지 논한다. 성인(聖人), 곧 도(道)를 얻은 사람은 백성을 교화할 때 말로 명령하지 않고 몸소 본보기를 보인다. 사람들은 성인의 말이 아니라 행동을 본받는다. 《벽허》(碧虛)가 이 대목을 인용해 설명하듯, 말 없는 교화와 무위(無爲)로 다스리는 이로움을 이루는 사람은 천하에 드물다는 말은 빈말이 아니다.

제44장은 ‘명성과 생명 가운데 어느 것이 더 귀한가’라는 문제를 다룬다. 편찬자는 생명이 근본이고 명성은 부수적인 것이라고 지적한다. 근본을 버리고 헛된 명성을 좇는다면 본말이 뒤바뀐다. 《열자》(列子)의 양주 편에는 참됨을 좇는 사람은 대개 가난하고, 헛된 명성을 좇는 사람은 도리어 부유하다고 기록되어 있다. 그러나 참됨에는 명성이 필요하지 않고, 명성이 곧 참됨도 아니다. 이른바 명성이란 헛된 겉모습에 지나지 않는다.

양주(楊朱)가 노나라를 유람할 때 맹씨 집에 묵었다. 맹씨가 물었다. “살아 있는 것만으로 충분한데, 어째서 명성까지 좇는가?” 양주가 답했다. “명성을 좇는 것은 부귀를 얻기 위해서다. 부귀해지면 지위를 바라게 되고, 지위를 얻으면 잃을까 두려워하며, 끝내는 자손의 앞날까지 걱정하게 된다. 명성이 자손에게 무슨 이로움이 있겠는가? 사람의 몸과 마음만 지치게 할 뿐이다.” 그러나 명망 있는 사람이 씨족에 복을 내리고 마을에 은혜를 베푸는 것은 사실이니, 하물며 자손에게는 어떠하겠는가?

명성을 좇는 사람은 청렴함을 지켜야 하고, 청렴하면 가난해진다. 명성을 좇는 사람은 양보해야 하고, 양보하면 지위가 낮아진다. 예를 들어 관중(管仲)은 제나라 군주를 보좌할 때 군주가 방종하면 자신도 방종하고, 군주가 사치하면 자신도 사치했다. 그 결과 나라는 강성해졌으나 관중이 죽은 뒤 가문은 쇠퇴했다. 반면 전씨(田氏)는 제나라 군주를 보좌할 때 군주가 탐욕스러우면 자신은 검소했고, 군주가 재물을 거두면 자신은 베풀었다. 마침내 민심을 얻어 자손 대대로 제나라를 누렸다.

요임금(堯)과 순임금(舜)은 겉으로 허유(許由)에게 자리를 양보했으나 천하를 잃지 않고 백 년 동안 존귀함을 누렸다. 백이(伯夷)와 숙제(叔齊)는 진심으로 나라를 양보했으나 수양산(首陽山)에서 굶어 죽었다. 참과 거짓의 차이는 이처럼 분명하다. 그런데도 세상 사람들은 여전히 헛된 명성을 좇는다. 어찌 편안함과 괴로움 사이를 오가는 데 그치겠는가? 《육자》(鬻子)는 명성을 버려야 근심이 없다고 했고, 《노자》(老子)는 명성이 실상의 부속물이라고 했다. 그런데도 세상 사람들은 계속 명성을 좇는다. 명성은 정말 버릴 수 없는 것인가? 이름이 있으면 존귀하고 영화로우며, 이름이 없으면 비천하고 치욕스럽다.

卑辱尊榮則逸樂卑辱則憂苦憂苦犯性

者也逸樂順性者也斯實之所係矣名胡

可去名胡可賔但惡夫守名而累實守名

而累實將恤危亡之不殺(去/聲)豈徒逸樂憂

苦之間哉故碧虚取此數節之文證解名

與身孰親之辨也

纂又云夫鮑焦子推之徒守名累實者也

鈔曰鮑焦子推者莊子盜跖篇云鮑焦飾

行非世抱木而死(姓鮑名焦周時隱者也/飾行非世廉潔而守荷)

(擔採樵拾橡充食不臣天子不友諸侯子/貢遇之謂曰吾聞非其政者不履其士汙)

(其君者不受其利今子履其地食其利其/可乎鮑焦曰吾聞廉士重進而輕退賢人)

(易愧而輕死因/抱木而立枯焉)介子推至忠也自割其股

以食文公文公後背之子推怒而去抱木

而燔死(昔晋文公重耳幼時遭繼母麗姬/之難麗姬之子曰宜舊麗姬欲立)

(宜舊而廢重耳故數譖於獻公公信其言/重耳所以出奔他國在路困乏子推乃自)

(割其股肉以食文公後重耳還國立爲文/公封其從者遂忘子推子推作龍蛇之歌)

(書于營門怒而逃去公後悔追子推於介/山亦云綿山子推隱避不出公因縱火焚)

(其山庶幾走出火至/不避乃抱樹而燔死)今碧虚論及二子徒

守其名累其實者也身與貨孰多

纂云夫富者苦身疾作多積財而不得盡

**해석**

여기서는 명성을 지나치게 좇으면 오히려 본성을 해친다고 말한다. 비천함과 굴욕은 사람을 근심하고 괴롭게 하며, 존귀함과 영예는 사람을 편안하고 즐겁게 한다. 근심과 괴로움은 사람의 본성을 거스르고, 편안함과 즐거움은 본성에 따른다. 이는 생명의 본질과 관계되니 명성을 완전히 버릴 수 있겠는가? 그렇다고 지나치게 받들 수 있겠는가? 진정 경계해야 할 것은 명성에 집착해 본성을 해치는 일이다. 명성을 위해 본성을 해친다면 생명조차 지키기 어려울 텐데, 어찌 즐거움과 근심을 논할 수 있겠는가? 그래서 벽허자(碧虛子), 곧 송나라 도사 진경원(陳景元)은 이 몇 구절을 인용해 ‘명성과 생명 가운데 무엇이 더 중요한가’라는 이치를 풀이한다.

뒤이어 두 가지 사례를 든다. 포초(鮑焦)와 개자추(介子推)는 모두 명성에 집착해 자신을 해친 전형적인 인물이다. 포초는 주나라의 은사로, 청렴을 지키며 벼슬하지 않다가 끝내 나무를 끌어안고 단식해 죽었다. 개자추는 진문공(晉文公)의 충신으로, 망명 중인 문공에게 자신의 넓적다리 살을 베어 먹인 적이 있다. 훗날 문공이 신하들에게 상을 내릴 때 자신을 잊자, 그는 분노해 은거했다. 문공이 그를 나오게 하려고 산에 불을 질렀지만, 그는 죽을지언정 나오지 않고 나무를 끌어안은 채 불타 죽었다. 이 두 사람은 모두 헛된 명성을 고집하다 생명의 본질을 해친 사례다.

이어서 ‘몸과 재물 가운데 무엇이 더 중요한가’를 논한다. 부유한 사람은 흔히 몸을 고되게 하며 재산을 모으는 데 온 힘을 쏟지만, 모은 재산을 끝내 다 누리지도 못한다.

用其爲形也亦外矣夫貴者夜以繼日思

慮善否其爲形也亦疏矣

鈔曰莊子至樂篇云夫天下之所尊者富

貴壽善也所樂者身安厚味美服好色音

聲也所下者貧賤夭惡也所苦者身不得

安逸口不得厚味形不得美服目不得好

色耳不得音聲若不得者則大憂以懼其

爲形也亦愚哉夫富者苦身疾作多積財

而不得盡用其爲形也亦外矣夫貴者夜

以繼日思慮善否其爲形也亦疏矣人之

生也與憂俱生壽者惛惛乆憂不死何之

苦也其爲形也亦遠矣由是論之夫富貴

者貪名殉利有終身之憂無一日之樂故

碧虚取之以證解身與貨孰多之義也得與亡孰病

纂云莊子曰養志者忘形養形者忘利致

道者忘心矣

鈔曰此莊子讓王篇云曾子居衛緼袍無

表顔色種(亦作/腫)噲(古外切猶/剥錯貌)手足胼(便平/聲)

胝(音/支)三日不舉火十年不製衣正冠而纓

絶捉衿而肘見納屨而踵决曳縰(所綺/切)而

歌商頌聲滿天地若出金石天子不得臣

諸侯不得友故養志者忘形養形者忘利

致道者忘心矣又向下纂文引莊子二段

皆出於讓王篇中首尾俱完不必重録以

證解得與亡孰病知足不辱之義也

大成若缺章第四十五大成若缺其用不敝大盈若冲其用不窮

**해석**

이 내용은 부귀와 명리를 추구하는 일이 도리어 몸과 마음의 건강을 해친다는 점을 주로 다룬다. 장자(莊子)는 『지락편(至樂篇)』에서 세상 사람들이 부귀와 장수를 귀하게 여기고 편안한 즐거움을 좇는다고 지적한다. 그러나 부자는 재물을 쌓으려고 애쓰면서도 다 쓰지 못하고, 도리어 마음과 몸을 수고롭게 한다. 권세 있는 사람은 밤낮으로 손익을 따지느라 정신이 편안하지 않다. 이런 삶은 근심으로 가득 차 있으므로 즐겁다고 할 수 없다.

『양왕편(讓王篇)』에는 증자(曾子)의 이야기가 실려 있다. 증자는 위나라(衛國)에 살 때 낡은 솜옷을 입고, 사흘 동안 불을 지펴 밥을 짓지 못했으며, 십 년 동안 새 옷을 마련하지 않았다. 모자의 끈은 끊어지고 옷깃은 팔꿈치가 드러날 만큼 해졌으며, 신발 뒤축은 닳아 뚫렸지만, 여전히 상송(商頌)을 큰 소리로 읊으며 마음이 충만하고 자유로웠다. 이는 참으로 마음을 닦는 사람은 몸의 괴로움을 잊을 수 있고, 몸을 닦는 사람은 이익을 가볍게 여기며, 도(道)를 좇는 사람은 집착을 내려놓을 수 있음을 보여 준다.

마지막으로 『도덕경(道德經)』 제45장의 유명한 구절을 인용한다. 가장 완전한 것은 모자란 듯하지만 그 작용은 다하지 않고, 가장 가득 찬 것은 빈 듯하지만 그 작용은 끝나지 않는다. 이는 모두 외적인 부귀와 명리를 지나치게 좇으면 도리어 생명의 본질을 해치며, 만족할 줄 알아 늘 즐거운 것이 양생의 도임을 말한다.

纂云又如大壑酌焉而不竭明鑑應之而

不疲

鈔曰大壑者莊子天地篇云諄芒將東之

大壑適遇苑風於東海之濱苑風曰子將

奚之曰將之大壑曰奚爲焉曰夫大壑之

爲物也注焉而不滿酌焉而不竭吾將遊

焉今碧虚取此以證解其用不敝之義也

(大壑者/大海也)又明鑑之義已具第二十五章詳

矣

纂云夫有盛德大業者

鈔曰此易繫云日新之謂盛德富有之謂

大業盛德大業至矣哉故碧虚取以爲說

者言有如此之盛德有如此之大業可謂

大盈矣然容貌常若謙冲而不驕也抑又

富貴滿堵金玉滿堂常能虚儉而不奢也

所以其用常有羡餘而不窮匱也大巧若拙

纂云列子曰宋人有爲其君以玉爲楮葉

者不恃智巧

鈔曰此列子說符篇之文也纂微首尾俱全不須重録夫大巧者莊子所謂覆載天

地刻彫衆形而不爲巧豈以玉爲楮葉者

而爲巧乎大辯若訥

纂云非法不說者

鈔曰此孝經卿大夫章云非先王之法服

不敢服非先王之德行不敢行非先王之

法言不敢道是故非法不言非道不行口

無擇言身無擇行言滿天下無口過行滿

天下無怨惡三者備矣然後能守其宗廟

蓋卿大夫之孝也詩云夙夜匪懈以事一

人此證解非法不說之義也

纂又云非禮不言者

**해석**

이 글은 몇 가지 고사를 들어 도가의 ‘큰 솜씨는 서툰 듯하고, 큰 변론은 어눌한 듯하다’는 사상을 설명한다.

먼저 《장자·천지편》의 고사를 든다. 순망(諄芒)이 동해의 큰 골짜기, 곧 큰 바다로 가던 중 원풍(苑風)을 만난다. 원풍이 큰 바다에 가는 까닭을 묻자, 순망은 그곳은 물을 부어도 차지 않고 퍼내도 마르지 않는 신비로운 곳이라고 답한다. 여기서는 바다의 다함없음을 들어 도(道)의 무궁한 묘용을 비유한다.

이어 《역경(易經)》을 인용해, 참으로 성대한 덕행과 위대한 공적을 갖춘 사람은 도리어 겸손하고 평온해 보인다고 말한다. 부귀가 집안에 가득하고 금과 옥이 쌓여 있어도 마음을 비우고 검소함을 지킬 수 있다. 이런 경지에 이른 사람은 덕행과 재능을 아무리 써도 다함이 없다.

‘큰 솜씨는 서툰 듯하다’는 말과 관련해서는 《열자(列子)》에 나오는 송나라 사람이 옥으로 나뭇잎을 조각한 이야기를 든다. 이 이야기는 참된 ‘큰 솜씨’란 이런 잔재주가 아니라, 장자가 말한 것처럼 천지를 덮고 싣고 만물을 조각하면서도 스스로 솜씨가 뛰어나다고 여기지 않는 경지임을 보여 준다.

‘큰 변론은 어눌한 듯하다’는 말과 관련해서는 《효경(孝經)》에서 경대부의 수양을 말한 대목을 인용한다. 선왕의 예법에 맞지 않는 말은 하지 않고, 도덕에 어긋나는 일은 하지 않는다는 뜻이다. 참된 변론의 재능은 말을 잘하는 데 있는 것이 아니라, 말을 삼가고 행동을 신중히 하며 언행을 도의에 맞추는 데 있다. 그러면 말이 천하에 퍼져도 잘못이 없고, 행동이 천하에 두루 미쳐도 원망을 사지 않는다.

이러한 고사들은 모두 도가가 추구하는 지극한 경지를 설명한다. 가장 큰 지혜는 서툰 듯하고, 가장 뛰어난 말솜씨는 어눌한 듯하며, 가장 원만한 덕행은 겸손하게 드러난다.

鈔曰此論語顔淵篇云顔淵問仁子曰克

己復禮爲仁(克己約身也復反也/身能反禮則爲仁矣一)日克

己復禮天下歸仁焉爲仁由己而由人乎

哉顔淵曰請問其目子曰非禮勿視非禮

勿聽非禮勿言非禮勿動顔淵曰回雖不

敏請事斯語矣故云非禮不言也今碧虚

取此非法非禮皆不可言無所造爲故若

訥也又聞孔子曰君子欲訥於言而敏於

行亦此義也故曰大辯若訥也躁勝寒靜勝熱清靜爲天下正

纂云莊子曰抱神以靜形將自正乃可以

長生

鈔曰此莊子在宥篇之文也已具第二十

章詳矣是故碧虚取以爲說者以證解清

靜爲天下正者也

天下有道章第四十六天下有道却走馬以糞

纂云天下有道言時之泰也

鈔曰謂時之泰也者易泰卦(乾下/坤上)泰小

往大來吉亨彖曰泰小往大來吉亨則是

天地交而萬物通也上下交而其志同也

内陽而外陰内健而外順内君子而外小

人君子道長小人道消也象曰天地交泰

后以財成天地之道輔相天地之宜以左

右民今碧虚取此以爲說者言夫時之泰

則萬物昌而宗廟顯宇内安而諸侯賔至

於群物樂康天下有道也如此天下無道戎馬生於郊

纂云天下無道謂時之否也

鈔曰言時之否也者易否卦(坤下/乾上)否之

**해석**

이 글은 두 가지 핵심 사상을 설명한다. 하나는 ‘자기를 이겨 예로 돌아간다’는 수양의 도이고, 다른 하나는 ‘맑고 고요하며 억지로 행하지 않는다’는 통치 이념이다.

먼저 『논어』에서 안연이 인에 관해 물은 일화를 인용한다. 공자는 사사로운 욕심을 억누르고 예로 돌아가는 것이 인덕이라고 가르친다. ‘극기’는 자신을 절제한다는 뜻이고, ‘복’은 돌아간다는 뜻이다. 이를 실천하면 천하 사람들이 모두 그 인덕을 인정한다. 인덕을 실천하는 일은 전적으로 자신에게 달려 있으며, 다른 사람에게 달린 것이 아니다. 구체적으로는 예에 맞지 않는 것을 보지 않고, 듣지 않고, 말하지 않고, 행하지 않아야 한다. 벽허자(碧虛子)는 이를 더 넓혀, 예에 맞지 않는 일을 말하지 않을 뿐 아니라 말이 서툰 사람처럼 침묵을 지켜야 한다고 본다. 공자는 또 “군자는 말은 신중히 하고 행동은 민첩하게 해야 한다”고 했다. 이것이 참으로 말을 잘하는 사람은 도리어 어눌해 보인다는 ‘큰 말재주가 어눌한 듯하다’는 이치다.

이어 『장자』 「재유편」의 ‘신을 안고 고요히 한다’는 구절로 맑고 고요하며 억지로 행하지 않는 통치의 지혜를 설명한다. 정신을 고요히 지키면 몸가짐도 저절로 바르게 되며, 그래야 오래 살고 시야를 오래 유지할 수 있다. 벽허자가 이 구절을 인용한 것은 맑고 고요하며 억지로 행하지 않으면 천하를 바로잡을 수 있다는 견해를 입증하기 위해서다.

제46장은 ‘도가 있는’ 통치와 ‘도가 없는’ 통치를 대조한다. 정치가 맑고 밝을 때는 전쟁에 쓰던 말도 밭으로 돌아가 거름을 준다(‘달아나는 말을 거두어 거름을 준다’). 이는 『역경』의 태괘(泰卦), 곧 건괘가 아래에 있고 곤괘가 위에 놓인 형상처럼 하늘과 땅이 화합하고 만물이 형통하는 모습이다. 이때 음양(陰陽)이 조화를 이루고 군자의 도는 자라며 소인의 세력은 약해진다. 군주는 천지의 이치에 따라 나라를 다스려 종묘를 빛내고 제후들을 귀의하게 하며 백성을 편안하게 한다.

반대로 천하에 도가 없을 때는 새끼 밴 암말까지 전쟁터에 나간다(‘전쟁용 말이 들에서 새끼를 낳는다’). 이는 『역경』의 비괘(否卦), 곧 곤괘가 아래에 있고 건괘가 위에 놓인 막힘의 형상에 해당한다. 하늘과 땅이 서로 통하지 않으면 만물이 막히고, 군신이 서로 멀어지면 나라가 혼란해진다. 이때는 음기가 밖으로 넘치고 양기가 안으로 움츠러들며, 소인이 득세하고 군자는 물러난다. 바로 정치가 어두워졌다는 징조다.

匪人不利君子貞大往小來彖曰否之匪

人不利君子貞大往小來則是天地不交

而萬物不通也上下不交而天下無邦也

内陰而外陽内柔而外剛内小人而外君

子小人道長君子道消也象曰天地不交

否君子以儉德避難不可榮以禄今碧虚

取以爲說者言夫時之否則百職廢而主

上憂帑(音/儻)藏虚而水旱數至於陰陽隔閉

而庶類悽愴天下之無道也如此罪莫大於可欲

纂云縱驕奢之情者必荷胡可切校之凶

鈔曰夫荷校之凶者易噬嗑卦(震下/離上)上

九云荷校滅耳凶象曰荷校滅耳聰不明

也夫噬嗑者用獄除間之卦也卦辭云噬

嗑亨利用獄六二至六五爻者皆用刑之

爻也初上者乃受刑之人也初九屨校滅

趾無咎象曰屨校滅趾不行也校者械也

謂枷杻桎梏之類也趾者足也今之初九

始犯其罪屨校以桎其足者欲使之有所

改而不行其非也今此上九初當咎微之

時不肯悛革遂至於積累罪大不可揜藏

而以至於極刑也所以負荷其校至於磨

滅其耳眞所謂聰之不明也故曰荷校滅

耳聰不明也故纂云縱驕奢之情者必荷

校之凶也且荷校之凶初從可欲中來故

爲罪之大莫重於可欲也

纂又云齊人攫金

鈔曰此列子說符篇末後章之文也纂文

已備今不復云

**해석**

이 경문은 주로 사회가 ‘비(否)’(閉塞不通)의 상태에 있을 때 여러 가지 불량한 현상이 드러난다고 말한다. 천지(天地)의 음양(陰陽)이 서로 교합하지 않으면 만물의 생장이 막히고, 상하 계층이 소통하지 않으면 국가가 혼란에 빠진다. 이때 내부는 음유(陰柔)하고 외부는 양강(陽剛)하여 소인(小人)이 득세하고 군자(君子)가 실세하며, 사회 전체의 도덕이 쇠퇴한다.

벽허자(碧虛子, 도교 사상가)는 이에 대해 다음과 같이 해석한다. 세도가 쇠퇴할 때에는 각종 관직이 유명무실해지고, 군주는 근심이 깊어지며, 국고는 텅 비고, 수해와 가뭄이 자주 발생하고, 음양(陰陽)이 조화를 잃어 백성의 생활이 곤궁해지니, 이것이 천하에 도(道)가 없는 모습이다.

이어서 《역경(易經)》의 서합괘(噬嗑卦)를 인용하여 죄과의 근원을 설명한다. 서합괘(噬嗑卦)는 형벌로 죄악을 다스리는 괘상(卦象)을 말한다. 초구효(初九爻, 맨 아래 양효)는 초범자가 족쇄를 차고 있지만 개과천선할 수 있음을 상징하고, 상구효(上九爻, 맨 위 양효)는 죄악이 극에 달한 사람이 칼을 차고 귀가 닳도록 고생하는 모습을 상징하니, 이는 미련에서 깨어나지 못하면 결국 엄한 벌을 받음을 비유한다.

편찬자는 지적한다. 교사(驕奢)한 욕망을 방종하는 사람은 끝내 형벌의 화를 입는다. 모든 죄과 중에서 가장 심각한 것은 욕망을 방종하는 것이다. 또한 《열자(列子)》의 ‘제인확금(齊人攫金, 제나라 사람이 금을 훔치다)’ 고사를 인용하여, 탐욕이 사람의 이성을 잃게 만든다는 것을 설명한다(이 고사는 편찬 문헌에 이미 상세히 서술되어 있으므로 여기서는 반복하지 않는다).

이 경문의 핵심은 사람들에게 경고하는 것이다. 사회가 동요하는 시기에는 더욱 검소한 덕을 유지하고 유혹에서 멀어져야 한다. 욕망을 방종하는 것은 가장 큰 죄과이며 끝내 재앙을 불러온다. 수도하는 사람은 이를 거울삼아 난세 속에서 도덕을 삼가 지키고 공명이록(功名利祿)에 유혹되지 않도록 해야 한다.

纂云夫觀於濁水而迷於清淵者

鈔曰此莊子山木篇云莊周遊乎雕陵之

樊睹一異鵲自南方來者翼廣七尺目大

運寸感周之顙而集於栗林莊周曰此何

鳥哉翼殷不逝目大不睹褰裳躍步執彈

而留之睹一蟬方得美蔭而忘其身螳蜋

執翳而搏之見得而忘其形異鵲從而利

之見利而忘其眞莊周怵然曰噫物固相

累二類相召也捐彈而反走虞人逐而誶

(音/訊)之莊周反入三月不庭藺且(子余/切)從而

問之夫子何爲頃間甚不庭乎莊周曰吾

守形而忘身觀於濁水而迷於清淵且吾

聞諸夫子曰(以老子/爲夫子)入其俗從其俗今吾

遊於雕陵而忘吾身異鵲感吾顙遊於栗

林而忘其眞栗林虞人以吾爲戮吾所以

不庭也今取此以爲說者言爲可欲所亂

者鮮有不犯其罪也如莊周遊于雕陵之

樊觀於濁水而迷於清淵也故碧虚以爲

失照也咎莫大於欲得

纂云靡有孑遺者

鈔曰按毛詩大雅雲漢篇云雲漢仍叔(仍/叔)

(周大/夫也)美宣王也旱既太甚則不可推兢兢

業業如霆如雷周餘黎民靡有孑遺(推去/也兢)

(兢恐也業業危也言周宣王憂當時旱災/不可推而去之故兢兢業業而危恐如雷)

(霆震之於頭上也言此周時之衆民/無有孑然遺失而不遭其旱灾也)今碧

**해석**

장자(莊子)가 산림을 유람하다 남쪽에서 날아오는 기이한 까치를 보았다. 이 새는 날개를 펼치면 너비가 일곱 자나 되었고, 눈의 지름은 한 치가 넘었다. 장자의 이마를 스치며 날아온 새는 밤나무 숲에 내려앉았다. 장자는 속으로 생각했다. ‘이게 무슨 괴상한 새인가? 날개는 이렇게 큰데 멀리 날지 못하고, 눈은 이렇게 큰데도 사물을 보지 못하는구나.’ 그는 옷자락을 걷어 들고 빠르게 쫓아가 새총으로 잡으려 했다.

그때 장자는 매미 한 마리가 나무 그늘에서 넋을 놓고 있다가 자신의 위험을 완전히 잊은 것을 보았다. 사마귀 한 마리는 나뭇잎 뒤에 숨어 매미를 잡으려 했고, 먹잇감에만 정신이 팔려 자신이 잡힐 수 있다는 사실을 잊었다. 괴상한 까치는 사마귀를 노려보며 먹이를 탐내다가 위험을 잊었다. 장자는 문득 깨닫고 탄식했다. “아아, 만물은 이렇게 서로 얽히고 서로를 끌어당기는구나!” 그는 새총을 내던지고 돌아서서 달아났다. 그러자 숲을 지키던 사람이 쫓아와 그를 꾸짖었다.

장자는 집에 돌아온 뒤 석 달 동안 우울해했다. 제자가 왜 그렇게 풀이 죽었느냐고 묻자 장자가 말했다. “나는 바깥 사물만 살피느라 내 자신의 위험을 잊었다. 흐린 강물을 들여다보다 오히려 맑은 깊은 못을 보지 못하는 것과 같았다. 노자(老子)는 고장에 들어가면 그 풍속을 따르라고 했지만, 나는 밤나무 숲을 유람하며 자신을 잊었다. 괴상한 까치가 내 이마를 스칠 때는 본래의 참모습을 잊었고, 숲을 지키던 사람은 나를 밀렵꾼으로 여겼다. 이것이 욕망에 홀린 결과다!”

《시경(詩經)》에 주선왕(周宣王) 때의 큰 가뭄이 묘사된 것과 같다. 백성들은 달아날 곳이 없었고, 모두 머리 위에 천둥이 치는 듯 두려움에 떨었다. 그 가뭄은 누구도 쉽게 피할 수 없었다. 장자가 밤나무 숲에서 겪은 일도 이와 같다. 바깥 사물, 곧 흐린 물에 지나치게 마음을 쏟으면 도리어 본심, 곧 맑은 깊은 못을 잃는다. 욕망에 눈이 가려진 것과 같다.

虚取此靡有孑遺者異於是言彼貪冒之

夫於天下之物無問見與不見咸欲得之

靡有孑然遺失而使盡在於已此無道過

貪之甚也豈止殃答於一身哉此必延及

於後代之子孫矣故曰咎莫大於欲得

不出戶章第四十七不出户知天下

纂云當食而思天下之饑者當衣而思天

下之寒者愛其親知夭下之有耆老憐其

子知天下之有幼稚也

鈔曰孟子離婁章句下云禹稷當平世三

過其門而不入孔子賢之顔子當亂世居

於陋巷一簞食一瓢飲人不堪其憂顔子

不改其樂孔子賢之孟子曰禹稷顔回同

道禹思天下有溺者猶己之溺也稷思天

下有饑者猶已之饑也(大禹治天下洪水/者也后稷教天下)

(播種稼/穡者也)是以如是其急也禹稷顔子同道

易地則皆然又孟子梁惠王章句上云老

吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼天

下可運諸掌此皆以身觀身以家觀家至

於以天下觀天下之道也夫如是則又何

待出户而後知天下者哉不窺牖見天道

纂云夫人君者與二儀同其德日月參其

明先天而天弗違後天而奉天時

鈔曰易乾卦九五文言曰夫大人者與天

地合其德與日月合其明與四時合其序

與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而

**해석**

이 경문은 주로 탐욕의 해로움과 성인의 처세 방도를 논한다.

탐욕에 관해 경문은 탐욕이 끝없는 사람은 보이는 것이든 보이지 않는 것이든 모두 자기 것으로 만들려 하고, 천하의 만물을 샅샅이 긁어모으려 한다고 지적한다. 이런 극심한 탐욕은 자신에게 재앙을 불러올 뿐 아니라 자손에게까지 해를 끼친다. 그러므로 탐욕이 끝없는 것보다 더 큰 잘못은 없다.

제47장은 “문밖에 나가지 않고도 천하를 안다”는 이치를 다룬다. 편찬자는 밥을 먹을 때 천하의 굶주린 사람들을 생각하고, 옷을 입을 때 천하의 추위에 떠는 사람들을 생각해야 한다고 풀이한다. 자기 부모를 아끼면 천하 노인들의 처지를 미루어 알 수 있고, 자기 자녀를 사랑하면 천하 아이들의 형편을 이해할 수 있다. 여기서는 『맹자』에 나오는 우왕과 후직, 안회의 사례를 든다. 우왕은 홍수를 다스릴 때 천하 사람들이 물난리를 겪는 일을 자신의 고통으로 여겼고, 후직은 농사를 가르칠 때 백성이 굶주리는 일을 자신의 굶주림으로 여겼다. 두 사람의 처지는 달랐지만 인애하는 마음은 서로 통했다. 맹자는 또 “내 부모를 공경하여 남의 부모에게까지 미치고, 내 아이를 사랑하여 남의 아이에게까지 미친다”고 했다. 이처럼 자신을 미루어 남을 헤아리면 문밖에 나가지 않고도 천하의 일을 알 수 있다.

“창을 엿보지 않고도 천도(天道)를 본다”는 구절에 관해 편찬자는 군주가 천지와 해와 달의 덕을 본받아야 한다고 풀이한다. 『역경』 건괘의 설명을 인용하면, 성인의 덕행은 천지와 합하고, 그 밝음은 해와 달과 같으며, 사계절의 규율에 순응하고 길흉의 변화를 꿰뚫는다. 성인은 하늘의 뜻을 미리 알아 하늘을 거스르지 않고, 하늘의 때를 따라 행동한다. 이는 창밖을 보지 않고도 천도의 운행을 깨닫는 것과 같다.

奉天時(言在天時之先而行事則天道亦/順應而不肯違也在天時之後而)

(行事則必奉順於天/道而不敢逆者也)今人君若能如是者

不假窺牖瞻望而天道自明又聞邵堯夫

有詩云一物由來有一身一身還有一乾

坤明知萬物備於我肯把三才别立根天

向一中分造化人於心上起經綸天人焉

有兩般義道不虚行只在人此可謂不窺

牖見天道者歟纂又云故明於死生之說

者易上繫云仰以觀於天文俯以察於地

理是故知幽明之故原始反終故知死生

之說其斯之謂歟纂中又引嚴君平云絶

滅三五者此義已於道經第三章内詳矣

今不復云其出彌遠其知彌少

纂云記曰欲治天下先治其國欲治其心

先誠其意

鈔曰此禮記大學篇云古之欲明明德於

天下者先治其國欲治其國者先齊其家

欲齊其家者先脩其身欲脩其身者先正

其心欲正其心者先誠其意欲誠其意者

先致其知(知謂知善惡吉凶/之所終始者也)致知在格物

(格來也物事也其知於善深則來善物其/知於惡深則來惡物言事縁人所好來也)

(以致或/云至)物格而后知至知至而后意誠意

誠而后心正心正而后身脩身脩而后家

齊家齊而后國治國治而后天下平自夭

子至於庶人壹是皆以脩身爲本其本亂

**해석**

이 경문은 주로 하늘의 때에 순응하고 몸을 닦으며 나라를 다스리는 이치를 말한다.

먼저 하늘의 때에 순응하는 일을 말한다. 하늘의 때보다 앞서 움직이면 하늘의 도(道)가 그에 순응하고, 하늘의 때보다 뒤에 움직이면 하늘의 도를 따라 감히 거스르지 않아야 한다. 지금의 군주가 이렇게 할 수 있다면 일부러 살피지 않아도 하늘의 도를 깨닫는다. 여기서는 소옹(邵雍), 즉 소요부(邵堯夫)의 시를 인용한다. 만물은 저마다 본성을 지니며, 하나의 사물 안에 천지(天地), 곧 건곤(乾坤)의 이치가 담겨 있다. 만물이 모두 내 마음에 갖추어져 있음을 안다면, 어찌 하늘과 땅과 사람, 곧 삼재(三才)를 나누어 근원을 찾겠는가? 천지의 조화는 하나, 곧 도(道)에서 비롯되고, 사람의 마음은 일을 경영하고 계획할 수 있다. 하늘과 사람은 본래 하나이며, 큰 도는 저절로 움직이지 않으니 핵심은 사람에게 있다. 이것이 일부러 살피지 않아도 하늘의 도를 깨닫는 경지다.

이어 생사의 이치를 말한다. 생사의 도를 아는 사람은 위로 하늘의 문양을 살피고 아래로 땅의 이치를 살피므로, 어둠과 밝음의 변화를 안다. 근원을 거슬러 올라가고 끝을 탐구하면 생사에 관한 말을 이해할 수 있다. 여기서는 한나라 도가 학자인 엄군평(嚴君平)이 말한 ‘삼오를 없앤다’는 구절을 언급하는데, 그 뜻은 도경 제3장에서 이미 자세히 설명했다.

다음으로 ‘멀리 갈수록 아는 것이 줄어든다’고 말하며, 《예기·대학》의 수신과 치국의 도를 인용한다. 천하를 다스리려는 사람은 먼저 나라를 다스리고, 마음을 닦으려는 사람은 먼저 뜻을 참되게 해야 한다. 구체적으로 말하면, 옛사람 가운데 천하에 밝은 덕을 드러내려 한 이는 먼저 나라를 다스렸다. 나라를 다스리려면 먼저 집안을 가지런히 하고, 집안을 가지런히 하려면 먼저 몸을 닦고, 몸을 닦으려면 먼저 마음을 바르게 하고, 마음을 바르게 하려면 먼저 뜻을 참되게 하고, 뜻을 참되게 하려면 먼저 앎에 이르러야 한다. 앎에 이른다는 것은 선악과 길흉의 시작과 끝을 아는 것이다. 앎에 이르는 일은 사물을 바로잡는 데 있다. ‘격’은 다가온다는 뜻이고 ‘물’은 일이다. 선을 깊이 알면 선한 일이 다가오고, 악을 깊이 알면 악한 일이 다가오며, 일은 모두 사람이 좋아하는 바를 따라온다. 사물을 탐구해 밝히면 앎이 온전해지고, 앎이 온전해지면 뜻이 참되어지고, 뜻이 참되어지면 마음이 바르게 되고, 마음이 바르게 되면 몸이 닦이며, 몸이 닦이면 집안이 가지런해지고, 집안이 가지런해지면 나라가 다스려지며, 나라가 다스려지면 천하가 태평해진다. 천자에서 백성에 이르기까지 모두 몸을 닦는 일을 근본으로 삼아야 한다. 근본이 어지러운데 곁가지만 다스려지는 일은 있을 수 없다.

而末治者否矣其所厚者薄而其所薄者

厚未之有也此謂知本此謂知之至也(壹/是)

(專行/事也)疏(以脩身爲本者上從天子下至庶/人皆以脩身爲本治國爲末否不)

(也)今碧虚取以爲說者時證解其岀彌遠

其知彌少但能反之於身心則足矣是以聖人不行而知不見而名不爲而成

纂云孔子曰唯天爲大唯堯則之

鈔曰此魯語泰伯篇之文也子曰大哉堯

之爲君也巍巍乎唯夭爲大唯堯則之蕩

蕩乎民無能名焉巍巍乎其有成功也焕

乎其有文章(焕明也其立文/垂制又著明)又云無爲而

治者其舜也歟者此亦魯語衛靈公篇之

文也蓋言上古達道之聖人不假出户遠

遊能知天下無窮之事不必窺牖仰觀能

見天象自然之道何勞措意營爲能成天

下無爲之化者皆由反觀諸一身而知之

也是故碧虚引堯舜之君能法夭地無爲

自然之道以化於天下而天下如草從風

偃自然而化之也故曰是以聖人不行而

知不見而名不爲而成者以此

爲學日益章第四十八爲道曰損

纂云知子守母復初歸根也

鈔曰知子守母者本經天下有始章之文

也已具本章消釋又云復初者莊子繕性

篇云繕性於俗俗學以求復其初滑欲於

俗思以求致其明謂之蔽蒙之民又云歸

**해석**

이 글은 주로 수양과 나라를 다스리는 일의 관계, 그리고 성인의 무위(無爲)의 도(道)를 다룬다. 핵심 뜻은 천자든 평범한 백성이든 수신을 근본으로 삼아야 한다는 것이다. 수신이라는 근본을 소홀히 하면서 나라를 다스리고 천하를 평안하게 하는 곁가지를 좇는 것은 중요한 일을 가볍게 여기고 중요하지 않은 일을 중시하는 것과 같으며, 본말이 뒤바뀐 모습이다.

글에서는 공자가 요임금과 순임금을 찬양한 말을 인용해 상고 성인의 통치 방식을 설명한다. 요임금은 천지자연의 도를 본받아 먼 길을 나서지 않고도 천하의 일을 알았고, 일부러 살피지 않고도 자연의 법칙을 깨달았으며, 마음을 쓰고 애쓰지 않고도 천하를 크게 다스렸다. 이는 성인이 자신을 돌이켜 살피고, 수신을 통해 대도(大道)를 깨달았기 때문이다. 벽허자(碧虛子)가 말한 것처럼, 요임금과 순임금 같은 성군이 천지의 무위자연의 도를 본받으면 천하 백성은 풀이 바람에 눕듯 자연스럽게 감화된다.

뒤에서는 “학문을 하면 날마다 더하고, 도를 닦으면 날마다 덜어낸다”는 이치를 말한다. 여기서는 《도덕경(道德經)》과 《장자(莊子)》의 견해를 인용해, 학문은 지식을 끊임없이 더하는 일이고 도를 닦는 일은 욕망과 잡념을 끊임없이 덜어내는 일이라고 설명한다. “아들을 알고 어머니를 지킨다”는 말은 현상인 아들이 본질인 어머니로 돌아가야 함을 안다는 뜻이다. “처음으로 돌아가고 뿌리로 돌아간다”는 말은 사람이 본래 지닌 순수한 상태를 되찾고 생명의 근원으로 돌아간다는 뜻이다. 《장자》의 「산성」 편에서도 세속에서 심성을 닦으려면 배움을 통해 본래의 상태를 회복하고, 욕망과 잡념을 없애 맑음을 얻어야 한다고 말한다. 그렇지 않으면 가려져 어리석은 사람이 된다.

根者本經致虚極章之文也義載本章夫

欲復初歸根者當先去智原秉要執本日

損云爲漸入虚妙故曰爲道日損也取天下常以無事及其有事不足以取天下

纂云若以有爲有事政煩民勞重足而立

側目而視則百姓望而畏之

鈔曰夫欲取天下之心者别無他法當以

百姓心爲心也固宜順而不逆靜而不動

安而不擾則民得其所而天下無事矣何

哉孟子離婁上孟子曰桀之失夭下也失

其民也失其民者失其心也得夭下有道

得其民斯得天下矣得其民有道得其心

斯得民矣得其心有道所欲與之聚之所

惡勿施爾也民之歸仁也猶水之就下獸

之走壙也故爲淵敺(音/驅)魚者獺(音/塌)也爲叢

敺爵者鸇(音/氈)也爲湯武敺民者桀與紂也

今天下之君有好仁者則諸侯皆爲之敺

矣雖欲無王不可得矣夫民心莫不欲安

我則靜而不擾民心莫不欲富我則與而

不取民心莫不欲壽我則厚而不困抑又

化之以無爲治之以無事順之以自然則

未有不得民心者也若以有爲治民則民

擾而不能靜以有事役民則民困而不能

安矣又云重足而立者史記秦始皇本

紀太史曰秦俗多忌諱之禁忠言未卒於

口而身爲戮没矣故使天下之士傾耳而

聽重足而立拑口而不言是以三主失道

**해석**

이 경문은 주로 도가의 무위(無爲) 통치 사상을 풀이하며, 통치자가 백성의 마음을 따르고 고요히 무위해야 천하를 잘 다스릴 수 있다고 강조한다.

본래의 참된 상태로 돌아가려면 먼저 잔꾀와 사사로운 꾀를 버리고 근본 원칙을 붙잡아, 인위적인 조작을 차츰 줄여야 한다. 그래야 비고 고요하며 오묘한 경지에 들어설 수 있다. 그러므로 대도(大道)를 추구하려면 인위적인 간섭을 끊임없이 덜어 내야 한다.

천하를 다스릴 때는 무위를 지켜야 한다. 억지로 무엇인가 하려 들면 도리어 천하를 제대로 장악하기 어렵다. 정령이 가혹하고 부역이 무거우면 백성은 두려움에 떨며, 분노하면서도 감히 말하지 못한다. 이런 통치는 백성을 두렵게 하고 멀어지게 할 뿐이다.

천하를 얻으려면 백성의 마음을 자신의 마음으로 삼는 것이 핵심이다. 민심을 거스르지 않고 따르며, 고요함을 지키고 함부로 움직이지 않으며, 백성의 삶을 안정시키고 괴롭히지 않아야 한다. 그러면 백성은 저마다 제자리를 얻고 천하는 저절로 평화로워진다. 맹자는 《이루 상(離婁上)》에서 하나라 걸왕이 천하를 잃은 것은 민심을 잃었기 때문이라고 말했다. 천하를 얻으려면 백성의 지지를 얻어야 하고, 백성의 지지를 얻으려면 민심을 따라야 한다. 백성이 바라는 것은 주고, 싫어하는 것은 강요하지 말아야 한다. 민심이 선을 향하는 것은 물이 낮은 곳으로 흐르고 짐승이 들판으로 달려가는 것처럼 자연스럽다.

통치자가 백성이 바라는 평안과 풍족함과 장수를 이루어 주고, 무위의 도로 교화하며, 일 없는 정치로 다스리고, 자연의 법칙을 따르면 민심을 얻지 못할 리가 없다. 반대로 강압적인 수단으로 다스리면 백성은 동요하고 불안해진다. 무거운 부역으로 부리면 백성은 고통에 시달린다.

글에서는 《사기(史記)》의 기록을 인용한다. 진나라는 금기가 지나치게 많아 충언을 다하기도 전에 목숨을 잃었다. 그 결과 천하 사람들은 귀를 기울이고 발을 포개어 서며, 극도의 두려움에 떨고 입을 다물었다. 이는 세 군주가 도의를 거스른 결과다.

忠臣不敢諫智士不敢謀天下亂矣如是

爲治欲取天下不可得也本經云民之饑

以其上食税之多是以饑民之難治以其

上之有爲是以難治是也故碧虚云若以

有爲有事政煩民勞故不足以取天下人

之心也重足猶並足而立則言其不能安

也道德眞經

**해석**

이 문장은 나라를 다스리는 큰 도리를 말한다. 충성스러운 신하가 감히 간언하지 못하고 지혜로운 선비가 감히 계책을 바치지 못할 때 천하가 크게 어지러워진다는 뜻이다. 이렇게 되면 나라를 잘 다스리는 것은 불가능하다.

『도덕경(道德經)』에서는 백성이 굶주리는 까닭은 통치자가 세금을 너무 많이 거두기 때문이고, 백성을 다스리기 어려운 까닭은 통치자가 일을 너무 많이 벌이기 때문이라고 말한다. 도교 사상가인 벽허자(碧虛子)도 통치자가 늘 쓸데없이 일을 만들고 정령을 번잡하게 내려 백성을 분주하게 몰아붙이면 민심을 얻을 수 없다고 지적한다. ‘발을 포개고 서 있다’는 말은 백성이 두려움에 떨며 제대로 서 있지도 못하는 모습을 생생하게 그려, 사회가 이미 불안정해졌음을 보여 준다.

간단히 말해, 통치자에게 백성의 삶에 지나치게 간섭하지 말고 가혹한 세금과 부역을 지나치게 부과하지 말라고 일깨우는 말이다. 그러지 않으면 나라만 갈수록 어지러워진다. 훌륭한 정치는 고요하고 무위(無爲)하여 백성이 편안히 살며 생업에 힘쓰게 해야 한다.

藏室纂微手鈔卷之下

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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