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title: "道德真經衍義手鈔 – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
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# 《道德真經衍義手鈔》

洞神部 · 20권 · 79,818자

## 제3권

道德眞經衍義手鈔卷之三(卷一卷二/原)量一

五峯清安逸士王守正集

持而盈之章第九金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎

衍義云楚白公勝得荆國不能以府庫分

人

鈔淮南子鴻烈解道訓篇云白公名勝常

封於白故云白公勝乃楚平王之孫太子

建之子也義中載之已全

衍義云春秋魯襄公二十四年范宣子爲

政諸侯之幣重

鈔鄭人病之子産寓書(子産名僑鄭之上/卿寓書寄書也)

以告宣子(范文子之子也爲執政上卿/行晋國事義全不復重録)

衍義云春秋昭公二十二年王子朝賔孟

有寵於周景王王與賔孟說欲立之

鈔王子朝景王之長子賔孟亦名孟起子

朝之傅也賔孟曰雞其憚爲人用乎人異

於是雞犠雖見寵飾然卒當見殺若人見

寵飾則當貴盛言異於鷄使犠在己喻子

朝欲使王早寵異之功成名遂身退天之道

衍義云易云知進而不知退知存而不知

亡知得而不知喪斯有亢極之悔

鈔周易乾卦之文言曰亢之爲言也知進

而不知退知存而不知亡知得而不知喪

其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者

其唯聖人乎此明上九之義不知進退存

亡得喪言此上九所以亢極有悔者由有

此三事若能三事備知雖居上位不至於

亢也

衍義曰日中則昃月滿則虧四時之運功

**해석**

이 경전은 주로 ‘물극필반(物極必反)’의 도리를 논하며, 몇 가지 역사 고사를 통해 부와 권세를 지나치게 추구하는 것의 위험을 설명한다.

문중에서 먼저 《도덕경(道德經)》의 “금옥만당(金玉滿堂), 막지능수(莫之能守)”라는 경구를 인용하여, 재물을 너무 많이 쌓으면 오히려 지키기 어렵고, 부귀해진 뒤 교만하고 자만하면 재앙을 초래한다고 지적한다. 이어 초(楚)나라 백공승(白公勝)의 이야기를 예로 든다. 그는 초나라 정권을 얻었지만, 부고(府庫)의 재물을 백성에게 나누어 주는 것을 알지 못했고 결국 실패했다.

이후 춘추(春秋) 시기의 두 사례를 인용한다. 하나는 범선자(範宣子)가 집정할 때 제후의 공부(貢賦)를 가중하자 정(鄭)나라 자산(子產)이 편지를 써서 간한 일이며, 다른 하나는 주 경왕(周景王)이 왕자 조(王子朝)와 그의 스승 빈맹(賓孟)을 총애하자, 빈맹이 ‘닭’의 비유를 사용하여 조속히 특별한 대우를 얻기를 바라는 뜻을 암시한 일이다. 이 예들은 모두 권력과 총애를 지나치게 추구하는 것의 위험을 설명한다.

마지막으로 《역경(易經)》 건괘(乾卦)의 “항룡유회(亢龍有悔)”를 이론적 근거로 삼아 나아가고 물러나는 도리를 알아야 함을 강조한다. 마치 태양이 정오에 이르면 기울고, 달이 가득 차면 이지러지며, 사계절의 운행도 그러한 것과 같으니, 이는 자연의 법칙이다. 진정으로 지혜로운 사람은 성공한 뒤에 때맞춰 물러날 줄 알아야 하며, 이것이 바로 천도(天道)에 부합한다.

成則去

鈔杜天師義曰日中中月滿滿暑往即寒

來春榮即秋落天道然也人能體盈虚於

天道忘功忘名退身辭盛如彼天道不失

盈虚則無憂責矣

衍義云如漢留侯張良(即子房/是也)封萬户(位/列)

(侯於良足矣棄人間/事從赤松子遊耳)宣帝時疏廣字仲翁

兄子受皆東海蘭陵人廣爲太子太傅受

爲少傅廣曰吾聞知止不殆知足不辱又

聞功成名遂身退天之道父子遂辭病上

許之上賜金三十斤太子賜金五十斤上

疏乞骸骨而歸此豈非身退天之道乎

載營魄章第十載營魄抱一能無離乎

衍義云以車乘人謂之載以人登車亦謂

之載

鈔廣聖義云載營魄也言人之身神氣所

居魂魄所舍以身運載如車載物西昇經

云身者神之車也既以喻車固當運載矣

虚魄者陰氣有象人之形也陽氣無形人

之神也形之具也而陽氣未附則塊然無

知如頑石枯木陽氣既降即能運動故以

形爲魄魄屬陰也以神爲魂魂屬陽也凡

人有纎毫之陽氣未盡則不致於死有纎

毫之陰氣未盡則不至於仙所以鍊陰氣

盡即超九天而爲仙與陽爲徒也鍊陽氣

盡即淪九泉而爲鬼與陰爲徒也故當保

守陽魂營護陰魄以全其生抱一守道而

不使之暫離也

衍義云屈原離騷云載營魄而登霞兮掩

浮雲而上征也

**해석**

일이 성공하면 알맞은 때에 물러날 줄 알아야 한다.

두 천사(杜天師)가 설명한다. 해는 한낮에 이르면 서쪽으로 기울고, 달은 둥글게 차면 이지러지기 시작한다. 더위가 지나가면 추운 겨울이 오고, 봄에 무성했던 초목은 가을이 되면 시든다. 이것이 자연의 이치다. 사람이 천도(天道)의 차고 기우는 변화를 깨닫고 공명과 이익을 잊으며, 한창 번성할 때 서둘러 물러나 천도의 이치에 따라 나아가고 물러날 줄 안다면 근심과 재앙이 생기지 않는다.

예를 들어 한나라의 유후 장량(張良)은 만 호의 봉읍을 받는 제후에 봉해진 뒤 그것으로 충분하다고 여겨, 세속의 부귀를 버리고 선인 적송자(赤松子)를 따라 유람을 떠났다. 또 한 선제 때의 소광(疏廣)과 그의 조카 소수(疏受)는 모두 동해군 난릉현 출신이었다. 소광은 태자태부를, 소수는 소부를 맡았다. 소광이 말했다. “적절한 선에서 그칠 줄 알면 위험하지 않고, 만족할 줄 알면 욕을 당하지 않는다고 들었다. 공을 이루고 이름을 얻은 뒤 제때 물러나는 것이 천도에 맞는 처신이라고도 들었다.” 이에 숙부와 조카는 함께 병을 핑계로 관직에서 물러났다. 황제가 황금을 하사하자, 두 사람은 상소를 올려 퇴직하고 고향으로 돌아가게 해 달라고 청했다. 이것이야말로 천도에 따라 번성할 때 물러난 모범이 아니겠는가?

『도덕경』 제10장에는 “영백을 실어 하나를 품고 떠나지 않을 수 있겠는가”라고 한다. 이는 사람의 몸이 정신을 싣는 수레와 같다는 뜻이다. 영백은 사람의 형체와 혼백을 가리키며, 몸은 혼백을 담아 싣는 수레와 같다. 『서승경』은 몸이 정신의 수레라고 한다. 수레에 비유했으니, 그것이 운반하는 이치를 이해해야 한다.

백(魄)은 음기(陰氣)에 속해 사람의 형체를 이루고, 혼(魂)은 양기(陽氣)에 속해 사람의 정신을 이룬다. 형체만 있고 의지할 양기가 없다면 지각 없는 돌이나 고목과 같다. 양기가 깃들면 움직이고 활동할 수 있다. 그러므로 형체는 음에 속해 백이라 하고, 정신은 양에 속해 혼이라 한다. 범인은 양기가 한 줄기라도 남아 있으면 죽지 않고, 음기가 조금이라도 남아 있으면 신선이 될 수 없다. 음기를 모두 없애는 경지에 이르면 하늘 높이 올라 신선이 되어 순양과 함께하고, 양기를 다 소진하면 구천 아래로 떨어져 귀신이 되어 순음과 함께한다. 그러므로 양혼을 기르고 음백을 지켜 생명을 온전히 보전하며, 대도(大道)를 지켜 혼백이 한순간도 떨어지지 않게 해야 한다.

굴원이 『이소』에서 “영백을 싣고 노을에 올라, 뜬구름을 헤치며 위로 오르네”라고 쓴 구절도 혼백이 구름을 타고 하늘로 오르는 모습을 묘사한다. 도를 닦는 사람은 수레를 아끼듯 몸을 보살피고, 보배를 지키듯 혼백을 지켜 형체와 정신이 영원히 하나로 합해져 흩어지지 않게 해야 한다.

鈔屈原者楚三閭大夫也離騷屈原文籍

之篇目也載營魄者即運載魂魄而登霞

霞則赤氣騰而爲霞雲者山川之氣掩者

去也掩去浮雲運載魂魄跨赤霞而飛騰

掩去浮雲而上升也專氣致柔能如嬰兒乎

衍義云故曰持其志無暴其氣蹶者趨者

是氣而反動其心

鈔孟子公孫丑章句上之辭公孫丑(孟子/弟子)

(齊人/也)見孟子言志至而氣次故問如此則

專持其志可矣又言無暴其氣何也曰志

一則動氣(註一專一也蹶顛躓也趨走也/孟子言志所向專一則氣固從)

(之然氣之所在專一則志亦反爲之動如/人顛躓趨走則氣專在是而反動其心焉)

(所以能持其志而/又必無暴其氣也)

衍義云終日號而嗌不嗄和之至也

鈔本經含德之厚章第五十五之文也(蘇/註)

(心動則氣傷氣傷則號而嗄終日號而/不嗄者是以知其心不動而氣和也)愛民治國能無爲乎

衍義云脩之身其德乃眞脩之天下其德

乃普

鈔碧虚眞人纂微云近取諸身而遠及天

下也夫脩道於身少思寡欲益壽益筭諸

偽咸盡(蘇解明身既脩推其餘以/及外雖至於治天下可也)天門開闔能無雌乎

衍義云天門者自然之門也自然生太極

鈔莊子庚桑楚篇之辭(郭象註天門者萬/物之都名也謂之)

**해석**

이 글은 《도덕경》에서 수련과 양생에 관한 몇 가지 중요한 개념을 주로 설명한다.

먼저 ‘영백을 싣는다’는 뜻을 설명한다. 수련을 통해 혼백을 적하 위로 실어 올려 승천한다는 뜻이다. 여기서 하(霞)는 붉은 구름 기운이 솟아올라 이루는 모습을 가리키고, 운(雲)은 산천의 기운이 모여 이루어진다. 수련자는 잡념인 뜬구름을 걷어 내야 혼백이 적하를 타고 승천할 수 있다.

다음으로 ‘기운을 오롯이 하여 부드러움에 이른다’는 개념을 설명하며, 맹자(孟子)의 말을 인용한다. 의지가 집중되면 기운도 그에 따라 움직이지만, 기운의 움직임 역시 마음과 정신에 영향을 준다. 사람이 넘어지거나 빠르게 걸을 때 기운이 동작에 집중되고, 그 반대 방향으로 마음과 정신을 이끄는 것과 같다. 그러므로 의지를 집중하는 동시에 기운도 잘 조절해야 한다.

글에서는 《도덕경》 제오십오장의 “종일토록 울부짖어도 목이 쉬지 않는다”는 구절을 인용해, 마음이 고요하면 기운이 저절로 조화로워져 온종일 울부짖어도 목이 쉬지 않는다고 설명한다. 이는 기운이 완전히 조화를 이룬 경지다.

‘백성을 사랑하고 나라를 다스리면서 무위(無爲)할 수 있는가’에 관해서는, 도를 닦을 때 자신부터 시작해야 한다고 말한다. 사사로움을 줄이고 욕심을 적게 하여 수명을 늘리고 허위를 없애야 한다. 자신의 수양이 잘되면 저절로 천하에 미쳐 무위로 다스리는 경지에 이른다.

마지막으로 ‘천문(天門)이 열리고 닫힌다’에서 천문이라는 개념을 설명한다. 장자(莊子)의 말을 인용해 천문은 자연의 문이며 만물이 생겨나는 근원이라고 말한다. 곽상(郭象)은 천문이 만물의 총칭이라고 풀이하며, 자연의 조화가 이루어지는 문을 가리킨다고 설명한다.

(天門又云衆妙之門也成法師云天者自/然之謂也夫天然之理造化之門徒有其)

(名竟無其實但見一切萬物皆自/此門而生出故經云衆妙之門也)

衍義云莊子曰有乎生有乎死有乎出有

乎入

鈔莊子庚桑楚篇之辭(其文/己詳)又易繫云闢

户謂之乾闔户謂之坤一闔一闢謂之變

往來不窮謂之通明白四達能無知乎

衍義云如鏡之照物

鈔碧虚取以爲說鏡者鑑也言鑑之含明

本來瑩淨有時而昏暗則爲塵垢附之也

若拂去塵垢則一切萬物無不照了此喻

人修道載運魂魄抱一而不使之離則一

性自明矣

衍義云故治國者雖其德明白如日月之

照臨當收眎反聽塞聰蔽明使百姓日用

而不知

鈔廣聖義云明白慧照也慧照之明照無

遠近當息念忘心猶若無知或矜其有知

則有所執而失道也人君負獨見之明以

治其國其政察察民凋弊矣老君戒之令

忘功息照亦猶黈纊塞耳以閉其聰冕旒

垂目以杜其明也此亦收眎反聽塞聰蔽

明之義百姓日用而不知(前文己具/不復再録)

三十輻章第十一三十輻共一轂當其無有車之用

衍義云周禮考工記車蓋圓以象天輿方

以象地(所載明白/不復再具)鑿户牖以爲室當其無有室之用

衍義云古者穴居

**해석**

여기에서는 《도덕경》의 ‘천문(天門)’과 ‘중묘지문(衆妙之門)’이라는 개념을 말한다. 천문(天門)은 자연 조화의 근원을 가리키며, 모든 오묘한 변화가 드나드는 문인 중묘지문(衆妙之門)이라고도 한다. 성현영 법사(成玄英法師)는 ‘천(天)’이 곧 자연을 뜻하며, 이 자연의 이치가 조화의 문이라고 풀이한다. 이는 이름일 뿐 실체는 없지만, 만물이 모두 이 문에서 생겨남을 볼 수 있다.

장자(莊子)는 《경상초(庚桑楚)》 편에서 생겨남이 있으면 죽음이 있고, 나감이 있으면 들어옴이 있다고 한다. 《역경(易經)》에서도 문을 여는 것을 ‘건(乾)’, 곧 양(陽)이라 하고 문을 닫는 것을 ‘곤(坤)’, 곧 음(陰)이라 한다. 이렇게 열고 닫는 것이 변화이며, 오고 감이 끝없이 이어지는 것이 통달이다. 사리를 참으로 깨달은 사람은 오히려 무지한 듯 보이며, 거울이 사물을 비추듯 자연스럽다.

벽허자(碧虛子)는 거울을 비유로 든다. 거울은 본래 맑고 투명하지만 먼지에 덮이면 흐려진다. 먼지를 닦아 내면 만물을 비출 수 있다. 이는 사람이 도(道)를 닦을 때 혼백과 정신(神)을 모으고, 본성이 순수하게 한결같아 흩어지지 않도록 해야 선천의 본성이 저절로 밝아짐을 비유한다.

나라를 다스리는 사람은 덕행이 해와 달처럼 밝더라도 보고 듣는 것을 거두고, 총명함을 드러내지 않아야 한다. 백성이 일상에서 자연스럽게 혜택을 누리면서도 그것을 알아차리지 못하게 해야 한다. 《광성의(廣聖義)》는 참된 지혜가 끝없이 두루 비추지만, 집착을 내려놓고 기심을 잊어야 한다고 풀이한다. 총명함을 뽐내면 오히려 대도(大道)에서 벗어난다. 군주가 개인의 재능으로 나라를 다스리고 정령을 지나치게 엄하게 하면 백성이 괴로움을 겪는다. 노자(老子)는 공적을 잊고 빛을 거두라고 일깨운다. 이는 솜으로 귀를 막고 면류관의 술로 눈을 가리는 것과 같으니, 보고 듣는 것을 거두고 총명함을 닫는 이치다.

《도덕경》 제11장은 수레바퀴를 비유로 든다. 서른 개의 바퀴살이 바퀴의 중심인 바퀴통에 모이는데, 가운데가 비어 있기 때문에 수레바퀴가 쓸모를 얻는다. 《주례·고공기(周禮·考工記)》에는 수레 덮개의 둥근 모양이 하늘을 상징하고, 수레 밑판의 네모난 모양이 땅을 상징한다고 기록되어 있다. 또 집을 비유로 든다. 문과 창을 내어 집을 짓는데, 가운데가 비어 있기 때문에 집이 쓸모를 얻는다. 옛사람들은 처음에는 동굴에서 살았다.

鈔易繫辭曰上古穴居而野處後世聖人

易之以宫室卦取大壯上古者言未造宫

字之前止是夏巢冬穴故制室宇以代之

衍義云詩云陶復陶穴謂穿鑿穴中之土

以覆其上

鈔毛詩文王之什綿之篇云古公亶甫陶

復陶穴未有家室古公者邠公也古言乆

也亶公字也文王之祖處於邠以德化人

歸之者衆未有居室陶其土而復之陶其

壤而穴之父子夫婦居謂之家箋云諸侯

之臣稱公曰君也復者復於地上鑿地曰

穴皆如陶焉者今之瓦窑是也

衍義云莊子曰室無虚空則婦姑勃蹊謂

爭路也

鈔莊子外物篇云言室中不空蹊路湫隘

則婦姑爭路而行婦合順於姑以爲孝敬

今乃爭路無所往來以容其私則反戾鬪

爭也故有之以爲利無之以爲用

衍義云易曰形而上者謂之道形而下者

謂之器

鈔易繫辭文也廣聖義曰形而上者道之

本清虚無爲處乎上也形而下者道之用

禀質流形處乎下也

五色章第十二五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽

衍義云五色之設本以彰五行之象文章

黼黻别尊卑之飾

鈔五色謂青黄白赤黑五行金木水火土

文章黼黻者尚書益稷篇云帝曰(舜帝/也)臣

作朕股肱耳目子欲左右有民汝翼予欲

宣力四方汝爲予欲觀古人之象日月星

**해석**

『역경·계사』(易經·繫辭)에서는 먼 옛날 사람들이 동굴이나 들판에서 살았으며, 뒤에 성인이 집을 짓는 법을 만들어 냈다고 말한다. 이러한 이치는 ‘대장’(大壯) 괘상에 드러난다. 이른바 ‘상고’(上古)는 아직 궁실을 짓지 않던 시대를 가리킨다. 사람들은 여름에는 나무 위의 보금자리에서 지내고 겨울에는 동굴에 살았으므로, 성인이 집을 만들어 이를 대신하게 한다.

『시경』(詩經)의 “흙을 쌓아 집을 만들고, 흙을 파 동굴을 만든다”는 구절은 옛사람들이 동굴을 팔 때 파낸 흙을 동굴 꼭대기에 덮어 단단하게 하던 방식을 묘사한다. 이 구절은 『시경·문왕지십·면』(詩經·文王之什·綿) 편에 나오며, 주 문왕(周文王)의 할아버지인 고공단보(古公亶父), 즉 빈국(邠國)의 군주에 관한 이야기다. 당시 그는 덕으로 백성을 감화해 따르는 이가 많았지만, 아직 정해진 거처가 없었다. 사람들은 흙을 파내 쌓아 반지하식 집을 짓거나, 직접 굴을 파서 살았다. 부자와 부부가 함께 살게 되면서 ‘집’이라는 개념이 생겨났다. 주석에 따르면 제후의 신하는 군주를 ‘공’(公)이라 부른다. ‘복’(復)은 땅 위에 흙을 쌓아 집을 짓는 것이고, ‘혈’(穴)은 아래로 파는 것을 뜻한다. 둘 다 도자기를 굽는 가마처럼 만든다.

『장자』(莊子)에서는 집 안에 빈 공간을 마련하지 않으면 며느리와 시어머니가 길을 두고 다툰다고 말한다. 이는 실내 통로가 좁을 때 시어머니를 공경해야 할 며느리도 길을 양보하는 문제로 갈등을 빚을 수 있음을 뜻한다. 실체가 있는 건축물, 즉 ‘유’(有)가 편리함을 가져오지만, 비워 둔 공간, 즉 ‘무’(無)가 있어야 비로소 제 기능을 한다는 점을 보여 준다.

『역경』(易經)은 ‘형이상’(形而上)의 도(道)와 ‘형이하’(形而下)의 기물(器物)을 구분한다. 도(道)는 맑고 비어 있으며 무위(無爲)하는 근본 원리이고, 기물은 구체적인 형체를 지닌 사물이다. 청색·황색·적색·백색·흑색의 다섯 색은 본래 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토를 상징하고 신분의 높고 낮음을 구별하는 무늬로 쓰였다. 하지만 색채를 지나치게 좇으면 시야가 흐려진다. 아름다운 음악도 본래 교화에 쓰이지만 지나치게 빠지면 청력을 해치고, 맛있는 음식도 본래 몸을 보양하지만 탐닉하면 미각을 망친다.

辰山龍華蟲作會宗彝藻火粉米黼黻絺

繡以五彩彰施於五色作服汝明(解曰凡/言汝者)

(皆指當時禹以下群臣而言也夫衣服之/制不可不辨也上曰衣下曰裳共有一十)

(二章以別尊卑之飾也夫衣皆玄也裳皆/繡也肅綺日也月也星辰也山也龍也華)

(蟲也此六章者在衣而又見之宗廟之彝/樽也藻也火也粉也米也黼也黻也此六章)

(繡之於絺以爲裳而已日月星辰以彰其/明也山以彰其仁也龍以昭其變也華蟲)

(文明之物也聖人明以治天下而仁以行/之其用雖莫測也而治教刑政粲然備具)

(以此臨民民其安之以此事神神其享之/故此六物見於宗彝又見於衣也柔順清)

(潔可以薦羞者藻也昭明齊速可以烹飪/者火也米以養人粉以澤物至於黼則所)

(以爲斷也黻則所以爲辯也聖人藻飾治/眞粉澤王猷以養天下在於斷而能辯也)

(然後足以成治功此六物見於裳也而後/世爲錦繡之麗青黄悦目逐物外遷傷精)

(喪明不能徹視無色之色/非盲而何此五色之失也)

衍義云五音之設本以彰五行之聲金石

絲竹以通天地之氣

鈔五音者按漢劉向曰宫者中也君之德

也商者章也物成章也角者甲也物之發

生也徵者祉也物之盛大繁祉也羽者聚

也物聚而藏也尚書益稷篇云帝曰予欲

**해석**

이 경전은 주로 고대 복식 제도와 오음(五音) 체계의 상징적 의미를 설명한다.

복식 부분에 관하여: 고대 제왕과 군신의 예복은 상의(上衣)와 하상(下裳)으로 나뉘며, 모두 열두 가지 문식(紋飾) 도안으로 존비(尊卑) 등급을 구분한다. 상의는 현색(玄色, 짙은 검은색)을 사용하고, 하상에는 화문(花紋)을 수놓는다. 상의의 여섯 가지 문식은 일(日), 월(月), 성신(星辰), 산(山), 용(龍), 화충(華蟲, 꿩)이며, 이 도안들은 종묘(宗廟) 제기(祭器)에도 나타나고 의복에도 수놓는다. 하상의 여섯 가지 문식은 종이(宗彝, 제기), 조(藻, 수초), 화(火), 분(粉), 미(米), 보(黼, 도끼 모양), 불(黻, 두 기(己)가 서로 등을 맞댄 무늬)이며, 세갈포(細葛布)에 수놓는다.

이 도안들은 각각 깊은 뜻이 있다: 일월성신(日月星辰)은 광명을 상징하고, 산(山)은 인덕(仁德)을 상징하며, 용(龍)은 변화를 상징하고, 화충(華蟲)은 문명(文明)을 상징한다. 성인(聖人)은 이 도안들로 천하를 다스리며, 백성으로 하여금 안거낙업(安居樂業)하게 하고 신명(神明)을 공경히 받들게 한다. 하상의 문식 중에서 조(藻)는 유순청결(柔順淸潔)하여 제사에 적합함을 나타내고, 화(火)는 광명쾌속(光明快速)하여 조리에 적합함을 나타내며, 미(米)는 백성을 양육하고, 분(粉)은 만물을 윤택하게 하며, 보(黼)는 결단(決斷)을 상징하고, 불(黻)은 명변(明辨)을 상징한다. 그러나 후세에 지나치게 화려한 색채를 추구한 나머지, 도리어 이 도안들의 본래 의미를 잃어버렸다.

오음(五音) 부분에 관하여: 오음(궁(宮), 상(商), 각(角), 치(徵), 우(羽))의 설정은 본래 오행(五行, 금목수화토(金木水火土))의 소리 특성을 드러내기 위한 것이며, 금석사죽(金石絲竹) 등의 악기로 천지지기(天地之氣)를 소통시키기 위한 것이다. 한대(漢代) 유향(劉向)은 다음과 같이 해석했다: 궁음(宮音)은 중화(中和)를 상징하여 군주의 덕행을 나타내고, 상음(商音)은 창현(彰顯)을 상징하여 사물의 성숙을 나타내며, 각음(角音)은 맹발(萌發)을 상징하여 만물의 생장을 나타내고, 치음(徵音)은 번성(繁盛)을 상징하여 사물의 장대(壯大)함을 나타내며, 우음(羽音)은 집취(聚集)를 상징하여 만물의 귀장(歸藏)을 나타낸다. 이는 상서(尚書)·익직편(益稷篇)에도 기록되어 있다.

聞六律五聲八音在治忽以出納吾言汝

聽予違汝弼汝無面從退有後言(解曰六/律者十)

(一月黄鍾正月太簇三月姑洗五月蕤賔/七月夷則九月無射六吕者二月夾鍾四)

(月中吕六月林鍾八月南吕十月應鍾十/二月太吕是六吕也五聲者宫商角徴羽)

(也八音者金石絲竹土木匏革汝禹爲予/聽從之乃造釐服亦汝顯明之也云云此)

(五音上/失也)

衍義云五味之設本以彰五行之和人乃

芻豢悦口饕餮無厭濁神穢眞

鈔五味者甘苦酸鹹辛是也爽差也口察

味傷當過分則不能無損坐令聾盲差爽

失味也

衍義云芻豢之悦口

鈔孟子告子章句上孟子曰禮義之悦我

心猶芻豢之悦我口芻者草也草食者謂

之芻牛羊是也豢穀畜曰豢猪狗之類也

故曰芻豢悦口也

衍義云饕餮無厭者

鈔貪財曰饕貪食曰餮言其貪財貪食之

人無厭足也以上饕餮皆昏濁其神穢濁

其眞皆失其正味也馳騁田獵令人心發狂

衍義云禮記王制云(載之/詳)

鈔周禮云春蒐(蒐擇取/不孕者)夏苗(取不秀/實者)秋獮

(獮者殺/之多)冬狩(狩者言守取/而無所擇也)

衍義云禽荒無度若夏太康之畋洛表而

五子咸怨

鈔禽荒者尚書五子之歌篇云太康尸位

**해석**

이 경문은 주로 음악과 음식, 사냥에서 절제하는 도리를 몇 단계로 나누어 논한다.

먼저 음률의 규범을 말한다. 육률(六律), 곧 황종(黃鐘)·태주(太簇)·고세(姑洗)·예빈(蕤賓)·이칙(夷則)·무역(無射)의 여섯 양률과, 육려(六呂), 곧 협종(夾鐘)·중려(中呂)·임종(林鐘)·남려(南呂)·응종(應鐘)·태려(太呂)의 여섯 음률이 십이율을 이룬다. 여기에 궁상각치우(宮商角徵羽)의 오성과 금석사죽(金石絲竹) 등 여덟 종류의 악기를 맞추어 본래 천지의 조화를 이루게 한다. 그러나 음률을 즐기는 데 지나치게 빠지면 도리어 본성을 잃게 된다.

다음으로 음식의 도리를 논한다. 단맛·쓴맛·신맛·짠맛·매운맛의 오미(五味)는 본래 오행(五行)의 조화를 나타낸다. 그러나 사람들은 소·양·돼지·개 같은 진미에 빠진다. 추환(芻豢)은 풀을 먹이거나 곡식을 먹여 기른 가축을 가리키며, 사람들은 전설 속의 탐식 괴수인 도철(饕餮)처럼 만족할 줄 모른다. 입과 배의 욕망을 지나치게 좇으면 정신이 탁해지고 참된 본성이 더럽혀져, 마침내 참맛을 분별하는 능력을 잃게 된다.

마지막으로 사냥에서 절제하는 도리를 논한다. 『주례(周禮)』에 기록된 사계절의 사냥 규범을 인용한다. 봄 수(蒐)는 새끼를 밴 짐승을 골라 피하고, 여름 묘(苗)는 아직 자라지 않은 짐승을 잡으며, 가을 선(獮)은 대대적으로 사냥하고, 겨울 수(狩)는 눈에 띄는 짐승을 모두 잡는다. 그러나 하왕조의 태강(太康)처럼 낙수(洛水) 가에서 무절제하게 사냥하면 안 된다. 『상서(尚書)·오자지가(五子之歌)』에는 그가 사냥에 빠져 나라를 잃었다고 기록되어 있다. 다섯 아들의 간언에서 말하듯, 이는 마음과 정신을 어지럽히고 덕행을 무너뜨린다.

전체적으로 모든 일에서 중도를 지켜야 한다고 강조한다. 음률과 음식, 유렵은 본래 천지와 인륜의 조화를 이루기 위해 마련된 것이지만, 무절제하게 탐닉하면 도리어 마음과 정신을 어지럽히고 본래의 참됨에서 벗어나게 된다.

以逸豫滅厥德黎民咸貳乃盤遊無度畋

于有洛之表十旬弗反五子咸怨(五子乃/太康之)

(昆第五/人也)述大禹之戒以作歌其二曰訓有

之内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇

雕墻有一于比未或不亡今取此以爲證

解若不遵法度馳騁逐境禽荒無節暴物

傷農登崖踰險旬月不反心神亂發非狂

而何此田獵之失也

衍義云齊哀公之好田獵而詩人所刺

鈔毛詩卷第五還刺荒也哀公好田獵從

禽獸而無厭國人化之遂成風俗習於田

獵謂之賢閑於馳逐謂之好焉難得之貨今人行妨

衍義云明月之寳

鈔通鑑顯王十四年齊魏會田于郊魏惠

王問齊威王曰齊有寳乎威王曰無有惠

王曰寡人國雖小尚有徑寸之珠照車前

後各十二乘者十枚豈以齊大國而無寳

乎威王曰寡人之所以爲寳者與王異吾

臣有檀子者使守南城則楚人不敢爲寇

有盻子者使守高唐則趙人不敢東漁於

河有黔夫者使守徐州則燕趙之人從而

徙者七十餘家有種首者使備盜賊則道

不拾遺此四臣者將照千里豈特十二乘

哉惠王有慙色

衍義云夜光之珠

鈔楚王有一夜光之珠問曰何處得此珠

答曰楚臣隋侯出行見牧牛小兒打一蛇

破傷血流命將欲死隋侯憐之救取向水

中洗以藥封之得活入水而去却是海龍

**해석**

이 글은 역사적 고사를 들어 통치자가 향락에 빠져 정사를 소홀히 해서는 안 된다고 경고한다. 먼저 하(夏)나라 태강(太康)이 사냥에 빠져 정사를 돌보지 않고, 밖에서 백 일 동안 사냥하며 돌아오지 않아 다섯 신하가 노래를 지어 간언했다는 고사를 인용한다. 태강은 안으로는 여색에 빠지고 밖으로는 사냥에 정신이 팔렸으며, 술과 음악을 즐기고 큰 토목 공사를 벌였다. 이런 행위 가운데 하나라도 저지르면 나라를 망치지 않는 경우가 없다.

이어 두 고사를 들어 서로 다른 통치 이념을 대비한다. 춘추 시대 제나라 군주인 제애공(齊哀公)은 사냥을 몹시 좋아했다. 백성도 앞다투어 이를 본받아 사냥을 잘하는 것을 어질고 유능한 기준으로 삼고, 사냥감을 쫓는 일을 영예로 여겼다. 이런 풍조는 나라를 쇠퇴하게 했다. 반면 전국 시대 제나라 군주 제위왕(齊威王)과 위나라 군주 위혜왕(魏惠王)의 대화에는 현명한 군주의 지혜가 드러난다. 위혜왕은 수레 행렬을 환히 밝힐 수 있는 야명주를 자랑했지만, 제위왕은 자신의 ‘보배’는 유능한 신하 네 명이라고 답한다. 단자(檀子)는 남쪽 성을 지켜 초나라가 감히 침범하지 못하게 했고, 선자(盻子)는 고당을 지켜 조나라가 감히 경계를 넘지 못하게 했다. 검부(黔夫)는 서주를 다스려 이웃 나라 백성들이 찾아와 의지하게 했고, 종수(種首)는 치안을 유지해 길에 떨어진 물건을 줍지 않을 정도로 만들었다. 이 현신들의 공적은 천 리 밖까지 빛나며 열두 대의 수레를 비추는 야명주보다 훨씬 뛰어나다.

마지막으로 ‘야광주’의 유래를 덧붙인다. 초나라 신하 수후(隋侯)가 다친 뱀을 구해 주었고, 훗날 그 뱀이 해룡으로 변해 야명주로 보답했다. 이 이야기들은 진정한 치국의 보배가 진귀한 보물과 기이한 장난감이 아니라 현신과 양장, 그리고 맑고 바른 정치임을 보여 준다. 통치자가 욕망을 방종하게 좇고 법도를 지키지 않으며 사냥에 빠지고 재물을 함부로 낭비한 채 오랫동안 밖을 떠돌며 정사를 돌보지 않으면, 태강처럼 나라를 혼란에 빠뜨리게 된다. 이는 본질적으로 미친 짓과 같다.

王之子後銜七寸珠來報隋侯侯進與楚

王王夜安殿上見光明號夜光珠

衍義云孟子曰寳珠玉者殃必及身

鈔孟子盡心章句下孟子曰諸侯之寳三

土地人民政事寳珠玉者殃必及身尹氏

曰寳得其寳者安寳失其寳者危

衍義云故西旅獻獒召公作書以戒周武

鈔尚書旅獒篇云西旅獻獒(西戎遠國貢/大犬高四尺)

(曰獒以/大爲異)太保作旅獒(召公名奭作太/保以戒武王)用訓

于王曰嗚呼明王慎德四夷咸賔無有遠

邇畢獻方物不作無益功乃成不貴異物

賤用物民乃足(言明王之道以德義爲益/器用爲賤所以治化生民)

(也)犬馬非其土性不畜珍禽奇獸不育于

國(皆非所益/但有損害)不寳遠物則遠人格(言不侵/奪民利)

(則四方之/人自至也)所寳惟賢則邇人安(言任賢賤/物無有遠)

近皆得安寧故曰難得之貨令人行妨也

衍義云林邑獻五色鸚鵡魏徵上疏以諫

太宗

鈔貞觀中林邑國貢白鸚鵡性辯慧尤善

應答屢有苦寒之言太宗慜之付其使令

還於林藪也宰相魏徵鉅鹿人也時上疏

諫之

衍義云昔齊人有欲金者

鈔列子說符第八篇之辭(義中載/之已全)是以聖人爲腹不爲目故去彼取此

衍義云不爲目者去六情而目不妄視

**해석**

이 경문은 여러 역사적 고사를 통해 도가의 ‘사치를 버리고 소박함을 따르는’ 핵심 사상을 설명한다.

먼저 수후주(隋侯珠)의 고사를 든다. 수후(隋侯)가 다친 뱀을 구해 주자, 훗날 뱀이 야명주(夜明珠)를 물고 와 보답한다. 그러나 맹자(孟子)의 말을 인용해, 제후가 보석을 보배로 여기면 재앙이 닥친다고 지적한다. 진정한 보배는 땅과 백성과 정사다.

이어 《상서(尚書)》에 나오는 소공(召公)이 주무왕(周武王)에게 간언한 고사를 인용한다. 서융(西戎)이 사나운 개를 바치자, 소공은 밝은 임금이라면 덕으로 사람들을 복종시키고 먼 곳의 진귀한 짐승을 탐내지 말아야 한다고 경계한다. 어질고 능력 있는 사람을 중시해야 백성이 편안히 살아갈 수 있다. 글은 특히 “얻기 어려운 재화는 사람의 행동을 그르치게 한다”고 강조하며, 진귀한 물건이 사람의 덕행을 해친다고 말한다.

또 당태종(唐太宗) 때의 일을 든다. 임읍국(林邑國)이 말을 하는 앵무새를 바치자, 태종은 추위를 타는 앵무새를 가엾게 여겨 사신에게 산림으로 돌려보내게 한다. 재상 위징(魏徵)은 이를 두고 상소를 올려 간언한다. 이는 진귀한 물건에 집착하지 말라는 도가의 가르침과 맞닿아 있다.

마지막으로 《열자(列子)》에 나오는 제나라 사람의 탐금 고사로 끝맺는다. 성인은 내면의 수양, 곧 배를 채우는 일을 중시하고 눈을 즐겁게 하는 외적 욕망은 좇지 않는다고 설명한다. 사람들에게 탐욕을 버리라고 가르치며, 여기서 육정(六情)은 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 여섯 감각이 좇는 욕망을 가리킨다. 눈으로 사치스러운 물건을 함부로 보지 않고 맑고 깨끗한 본심을 지켜야 한다.

이 고사들은 모두 한 가지 도리를 설명한다. 진정한 치국의 길은 덕을 닦고 어진 이를 등용하며 백성의 힘을 아끼는 데 있고, 진귀한 보물을 좇는 데 있지 않다. 개인의 수양에서도 물욕을 절제하고 소박한 본래 모습으로 돌아가야 한다.

鈔莊子庚桑楚云貴富顯嚴名利六者勃

志也(䟽榮貴富瞻高顯聲名利/禄六者亂情志之具也)

衍義云言五塵之害性當忘物以全眞

鈔玉皇本行經云六塵徧染三業榮纏六

塵者何眼耳鼻舌身意六根之塵也此諸

罪輩乆墮劫難以來放縱其塵迷之性無

所明見遂爲六塵之所徧染道德

**해석**

장자는 《경상초》 편에서 영화와 부귀, 명성과 이록이라는 여섯 가지가 사람의 마음을 어지럽힌다고 말한다. 영화와 현귀, 재물과 높은 지위, 명성과 이록은 모두 심성을 어지럽히는 도구라는 뜻이다. 여기서 더 나아가 다섯 감각의 욕망, 곧 오진(五塵)이 사람의 본성을 해친다고 설명한다. 외물을 잊어야 참된 본성, 곧 사람이 본래 지닌 천성을 보전할 수 있다.

《옥황본행경》에서는 육진(六塵), 곧 눈과 귀, 코와 혀, 몸과 뜻이라는 여섯 감각 기관에 대응하는 외부 경계가 사람의 몸과 마음을 온통 더럽히고, 신업과 구업, 의업이라는 삼업(三業)이 서로 얽히게 한다고 말한다. 죄업이 무거운 사람은 오랫동안 겁난에 빠져 지내며, 여섯 감각 기관이 경계에 탐착하도록 내버려 둔다. 그리하여 맑게 알아차리는 능력을 잃고, 마침내 육진에 완전히 물든다.

(주: 오진은 색과 소리, 향기와 맛, 촉감이라는 다섯 감각에 대응하는 외부 경계를 가리킨다. 육진은 오진에 법진(法塵), 곧 의식이 분별하는 대상을 더한 것이다. 도교 수행은 여섯 감각 기관을 거두어들이고 외부 경계를 좇지 않아 심성을 맑고 깨끗하게 유지하는 데 힘쓴다.)

眞經衍義手鈔卷之三

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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