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title: "道德真經註(五) – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
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# 《道德真經註(五)》

洞神部 · 2권 · 13,874자

## 제1권

道德眞經註卷上

(玄門開眞弘教大眞人/廣陵仁齋林志堅註)

體道章第一道可道非常道(道法/自然)名可名非常名(道隱/無名)無名天地之始(道生/一)有名萬物之母(三生/萬物)常無欲以觀其妙(至虚/極)常有欲以觀其徼(守靜/篤)此兩者同出而異名(常有欲/常無欲)同謂之玄(是謂/玄同)玄之又玄衆妙之門(玄牝之門是/謂天地根)

養身章第二天下皆知美之爲美斯惡已(道者同/於道)皆知善之爲善斯不善已(德者同/於德)故有無相生(天下/萬物)(生於有有/生於无)難易相成(多易必/多難)長短相形(是謂/無狀)(之/狀)高下相傾(高必以/下爲基)音聲相和(道沖而/用之)前後相隨(迎之不見其首/隨之不見其後)是以聖人處無爲之事(爲無/爲)行不言之教(希言/自然)萬物作而不辭(夫物/芸芸)生而不有爲而不恃(道之/爲物)功成不居夫唯弗居是以不去(功成名遂身/退天之道)

安民章第三不尚賢使民不爭(自愛不/自貴)不貴難得之貨使民不爲盜(絶巧棄利/盜賊無有)不見可欲使心不亂(滌/除)(玄覽能/無疵乎)是以聖人治(故立/天子)虚其心(大德/若谷)實其

**해석**

『도덕경(道德經)』의 첫 장은 도(道)의 본질을 말한다. 말로 표현할 수 있는 도는 영원히 변하지 않는 도가 아니며, 이름 붙일 수 있는 이름도 늘 변하지 않는 이름이 아니다. 천지가 생기기 전에는 도에 이름이 없었고, 만물이 생겨난 뒤에는 도가 만물의 근원이 되었다. 욕심 없는 상태를 지키면 도의 오묘함을 살필 수 있고, 욕심 있는 상태를 지키면 도의 경계를 볼 수 있다. 이 두 상태는 같은 근원에서 나왔지만 이름이 다르며, 모두 현(玄)이라 한다. 이처럼 오묘하고도 오묘한 경지가 모든 오묘함의 근원이다.

제2장은 세상을 살아가는 지혜를 말한다. 세상 사람들이 모두 아름다움을 알게 되면 추하다는 관념이 생기고, 모두 선함을 알게 되면 선하지 않다는 관념이 나타난다. 그러므로 있음과 없음은 서로 의지하고, 어려움과 쉬움은 서로 이루어 주며, 길고 짧음은 서로 견주고, 높고 낮음은 서로 돋보이게 하며, 음과 소리는 서로 화답하고, 앞과 뒤는 서로 따른다. 그러므로 성인(聖人)은 무위(無爲)의 태도로 일을 처리하고, 말하지 않는 방식으로 가르친다. 만물이 자연스럽게 자라도록 두고 간섭하지 않으며, 만물을 만들고도 소유하지 않는다. 일을 해내고도 스스로를 내세우지 않으며, 공을 이루고도 공을 차지하지 않는다. 공을 차지하지 않으므로 그 공적은 영원히 사라지지 않는다.

제3장은 나라를 다스리는 도를 말한다. 어진 이와 능력 있는 이를 높이지 않으면 백성은 다투지 않고, 귀한 물건을 소중히 여기지 않으면 백성은 훔치지 않으며, 탐욕을 드러내지 않으면 민심은 어지러워지지 않는다. 그러므로 성인이 천하를 다스릴 때는 백성의 마음을 맑고 비우게 하며, 삶을 풍족하게 한다.

腹(抱一能/無離)弱其志(專氣/致柔)强其骨(守柔/曰强)常使民無知無欲(政善/治)使夫知者不敢爲也(愛民治/國能無)爲爲無爲則無不治(我無爲而/民自化)

無源章第四道沖而用之(和之/至也)或不盈(大盈/若沖)淵乎似萬物之宗(道者萬/物之奥)挫其鋭解其紛(執古/之道)和其光同其塵(渾兮其/如濁)湛兮似若存(綿綿/若存)吾不知誰之子象帝之先(吾不知其名/字之曰道)

虚用章第五天地不仁以萬物爲芻狗(生而/不有)聖人不仁以百姓爲芻狗(爲而/不恃)天地之間其猶橐籥乎(曠/兮)(其若/谷)虚而不屈(上德/若谷)動而愈出(動善/時)多言數窮(言者/不知)不如守中(知者/不言)

成象章第六谷神不死(長生乆/視之道)是謂玄牝(古之所以/貴此道者)玄牝之門是謂天地根(道者萬/物之奥)綿綿若存(勤而/行之)用之不勤(道沖而/用之)

韜光章第七天長地乆(昔之得/一者)天地所以能長且乆者(抱/一)(能無/離)以其不自生故能長生(生而/不有)是以聖人後其身而身先(欲先民必/以身後之)外其身而身存(無/之)

**해석**

《도덕경(道德經)》의 이 장들은 도(道)의 운행 법칙과 성인(聖人)의 치국수신(治國修身) 지혜를 말한다.

도(道)는 비록 텅 비어 무형(衝)하지만 그 작용은 무궁무진하여 결코 가득 차지 않는다. 그것은 깊고 헤아릴 수 없어 마치 만물의 근원인 듯하다. 도(道)는 날카로움을 무디게 하고 분쟁을 풀어내며(化解), 빛과 티끌을 뒤섞으니 흐릿해 보이지만 실제로 존재한다. 나는 그것이 어디서 왔는지 알지 못하나, 천지(天地)가 형성되기 전부터 존재한 듯하다.

천지(天地)는 만물을 마치 짚으로 엮은 개(芻狗)처럼 평등하게 대하며, 성인(聖人)도 그렇게 백성을 대한다. 천지(天地) 사이는 마치 큰 풍상(橐籥)과 같아 텅 비어 보이지만 결코 고갈되지 않고, 움직일수록 더 많은 바람이 생긴다. 말이 많으면 이치가 궁해지기 쉬우니, 허정(守中)을 지키는 것만 못하다.

"곡신(谷神)"(도(道)의 다른 이름)은 영원히 죽지 않아 가장 신비로운 모성(玄牝)이라 불린다. 이 신비로운 모성의 문이 바로 천지(天地)의 근본이다. 그것은 면면히 이어져 존재하며, 사용해도 고갈되지 않는다.

천지(天地)가 오래갈 수 있는 것은 자신을 위해 살지 않기 때문이다. 그러므로 성인(聖人)은 자신을 뒤에 두어 오히려 앞서고, 자신을 도외시하여 오히려 보전한다. 백성을 이끌고자 하면 반드시 자신의 이익을 백성 뒤에 두어야 한다.

(以爲/用)非以其無私邪故能成其私(是以聖人/猶難之故)(終無/難)

易性章第八上善若水(專氣/致柔)水善利萬物而不爭(曲則/全)處衆人之所惡故幾於道(天下柔弱/莫過於水)居善地(猶/兮)(若畏/四鄰)心善淵(上德/若谷)與善仁(天道無親/常與善人)言善信(不言而/善應)政善治(以正/治國)事善能(爲無/爲)動善時(執/古)(之/道)夫唯不爭故無尤(是謂不/爭之德)

運夷章第九持而盈之不如其已(知止/不殆)揣而鋭之不可長保(夫佳兵者/不祥之器)金玉滿堂莫之能守(甚愛必/大費)富貴而驕自遺其咎(知足/不辱)功成名遂身退天之道(功成不/名有)

能爲章第十載營魄抱一能無離(善抱者/不脱)專氣致柔能嬰兒(和之/至也)滌除玄覽能無疵(常無欲以/觀其妙)愛民治國能無爲(我無爲而/民自化)天門開闔能無雌(萬物/負陰)(而抱/陽)明白四達能無知(雖知大迷/是謂要妙)生之畜之(萬物/並作)生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德(天地不仁以/萬物爲芻狗)

無用章第十一三十輻共一轂(萬物莫不尊/道而貴德)當其無有車之

**해석**

《도덕경(道德經)》의 이 몇 장은 사람답게 살아가는 최고의 경지를 말한다. 가장 높은 선은 물과 같다. 물은 만물을 기르면서도 다투지 않고, 사람들이 싫어하는 낮은 곳에 기꺼이 머문다. 이런 품성은 도(道), 곧 우주의 근본 원리에 가장 가깝다. 성인(聖人), 곧 도를 깨달은 사람은 물과 같다. 알맞은 곳을 택하고, 마음은 깊은 못처럼 고요하며, 사람을 진실하고 어질게 대하고, 말에는 신의를 지키며, 정치는 맑고 바르게 하고, 일은 자연의 흐름에 따르며, 행동은 때를 살핀다. 다투지 않기에 허물이 없다.

제9장은 완벽을 추구하기보다 알맞을 때 멈추는 편이 낫다고 말한다. 물을 가득 채운 그릇은 넘치기 쉽고, 칼날을 지나치게 갈면 오히려 부러지기 쉽다. 금은보화가 집에 가득해도 지켜 낼 수 없고, 부귀할 때 교만하고 만족하면 재앙을 부를 뿐이다. 공을 이루고 이름을 얻었을 때 물러날 줄 아는 것이 천도(天道)에 맞는 처신이다.

제10장은 몸과 마음을 닦는 일을 말한다. 갓난아이처럼 정신을 한결같고 부드럽게 지키며, 잡념을 없애 마음을 깨끗하고 흠 없이 해야 한다. 나라를 다스릴 때는 자연의 흐름에 따라 백성이 스스로 깨우치게 해야 한다. 이치를 알면서도 소박함을 지키고, 많이 알면서도 어리석은 듯 보이는 것이 오묘한 경지다. 만물을 낳아 기르면서도 소유하지 않고, 무언가를 이루면서도 공을 내세우지 않으며, 만물을 이끌면서도 지배하지 않는 것이 가장 깊은 현덕(玄德), 곧 지극히 높은 덕행이다.

제11장은 수레바퀴를 비유로 든다. 서른 개의 바퀴살이 바퀴 중심의 통에 모인다. 바퀴 통 가운데가 비어 있기 때문에 바퀴가 제 기능을 할 수 있다. 이를 통해 쓸모없어 보이는 빈 곳에 오히려 큰 쓰임이 담겨 있음을 알 수 있다. 만물은 모두 도(道)의 이치를 따르며, 덕(德), 곧 도가 드러난 모습을 귀하게 여긴다.

用(曠兮其/若谷)埏埴以爲器(有物混成/先天地生)當其無有器之用(虚其/心)鑿户牖以爲室(道者萬/物之奥)當其無有室之用(其猶橐/籥乎)故有之以爲利(萬物得/一以生)無之以爲用(爲無爲則/無不治)

檢欲章第十二五色令人目盲(俗人/昭昭)五音令人耳聾(俗人/察察)五味令人口爽(厭飲/食)馳騁田獵令人心發狂(輕/則)(失臣躁/則失君)難得之貨令人行妨(罪莫大/於可欲)是以聖人爲腹不爲曰故去彼取此(處其實不/居其華)

厭恥章第十三寵辱若驚(涣兮若冰/之將釋)貴大患若身(豫兮若/冬涉川)何謂寵辱(知其榮/守其辱)辱爲下得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚(富貴而驕/自遺其咎)何謂貴大患若身(名與身/孰親)吾所以有大患者爲吾有身(外其身/而身存)及吾無身吾有何患(得與亡/孰病)故貴以身爲天下者則可以寄於天下(自矜者/不長)愛以身爲天下者乃可以託於天下(自愛不/自貴)

贊玄章第十四視之不見名曰夷(視之不/足見)聽之不聞名曰希(聽之不/足聞)摶之不得名曰微(大象/無形)此三者不可以致詰(微妙玄通/深不可識)故混而爲一(其致之/一也)其上

**해석**

이 경문은 주로 도(道)의 본질과 수련 방법을 몇 부분으로 나누어 설명한다.

첫째 부분은 그릇을 만들고 집을 짓는 비유로 무(無)의 작용을 설명한다. 진흙을 빚어 그릇을 만들 때 실제로 쓰이는 것은 진흙 자체가 아니라 그릇의 빈 공간이다. 집을 지으며 문과 창을 낼 때 실제로 쓰이는 것은 벽이 아니라 그 안의 공간이다. 이는 형체가 있는 것이 편리함을 가져오지만, 형체가 없는 공간이야말로 실제로 작용한다는 뜻이다.

둘째 부분은 감각적 즐거움을 지나치게 좇을 때 생기는 해로움을 지적한다. 오색은 사람의 눈을 어지럽히고, 시끄러운 음악은 청각을 둔하게 하며, 맛있는 음식은 미각을 망가뜨린다. 사냥에 빠져들면 마음이 어지러워지고, 귀한 재물은 덕을 해친다. 그러므로 성인은 배를 채우고 몸을 따뜻하게 하는 데 만족하며 즐거움을 탐하지 않는다.

셋째 부분은 총애와 치욕, 얻음과 잃음에 대한 마음가짐을 다룬다. 총애를 받아도 치욕을 당해도 놀라고 불안해하며, 몸을 중히 여기면 재앙을 두려워하게 된다. 참으로 깨달은 사람은 자신을 지나치게 중히 여기는 것이 도리어 화를 불러온다는 사실을 안다. 천하를 자기 생명보다 더 중히 여기는 사람에게만 천하를 맡길 수 있다.

넷째 부분은 도(道)의 특성을 묘사한다. 도는 보이지 않고, 들리지 않으며, 만져지지 않는다. 이 세 가지 특성은 하나로 뒤섞여 있다. 위로는 밝게 드러나지 않고 아래로는 어둡게 가라앉지 않으며, 끊임없이 이어져 형언하기 어렵고 마침내 무물(無物)로 돌아간다. 이것이 형체 없는 형체요, 물상 없는 물상이며, 이를 황홀(恍惚)이라 한다.

경문 전체는 일상적인 사물과 수련의 경험을 통해 도가의 무위(無爲)라는 핵심 사상을 설명한다. 감각적 욕망을 넘어서고 마음을 비우고 고요히 해야 대도(大道)의 오묘함을 깨달을 수 있다고 강조한다.

不皦其下不昧(和其/光)繩繩不可名(道常/無名)復歸於無物是謂無狀之狀(惚兮恍兮/其中有象)無物之象是謂恍惚(道之爲物/唯恍唯惚)迎之不見其首隨之不見其後(忽兮若海漂/兮若無所止)執古之道以御今之有(天下有始以/爲天下母)以知古始是謂道紀(自古及今/其名不去)

顯德章第十五古之善爲士者微妙玄通深不可識(含德/之厚)夫唯不可識故强爲之容(道之爲物/唯恍唯惚)豫兮若冬涉川(唯施/是畏)猶兮若畏四鄰(知其白/守其黑)儼兮其若客(見素/抱朴)涣兮若冰之將釋(豫兮若/冬涉川)敦兮其若朴(被褐/懷玉)曠兮其若谷(譬道之/在天下)渾兮其如濁(和/其)(光)孰能濁以乆靜之徐清(守靜/篤)孰能安以乆動之徐生(含德/之厚)保此道者不欲盈(大盈/若沖)夫唯不盈故能敝不新成(進道/若退)

歸根章第十六致虚極(曠兮其/若谷)守靜篤(侯王若能守/萬物將自賔)萬物並作吾以觀其復(反者道/之動)夫物芸芸各復歸其根(既知其子/復守其母)歸根曰靜靜曰復命(用其光復/歸其明)復命曰常(周行而/不殆)知常曰明(大道/甚夷)不知常妄

**해석**

이 경문은 ‘도(道)’의 오묘한 특성과 도를 닦는 사람의 경지에 나타나는 모습을 주로 설명한다.

먼저 ‘도’의 형상을 설명한다. 도는 눈부시지도 어둡지도 않고, 끊임없이 이어지지만 이름을 붙일 수 없으며, 마침내 허무한 상태로 돌아간다. 이를 형체 없는 형체라 할 수 있으니, 혼돈하고 아득한 가운데 형상이 깃들어 있다. 실물이 없는 형상이란 도의 존재가 있는 듯 없는 듯하다는 뜻이다. 그 근원을 찾으려 해도 시작을 볼 수 없고, 뒤따르려 해도 끝을 찾을 수 없다. 마치 바다처럼 넓고 끝이 없는 듯하다. 태고의 ‘도’로 지금의 일을 다스리니, 천하 만물에는 저마다 근원이 있다. 그 근원을 아는 것이 곧 ‘도’의 벼리를 아는 것이며, 예부터 지금까지 ‘도’의 본질은 변하지 않았다.

이어 옛 도를 얻은 사람들의 모습을 설명한다. 그들은 미묘하고 오묘하며 깊이 통달해 있어 보통 사람은 이해하기 어렵다. 내면의 덕행이 깊기 때문이다. 그 모습을 말로 온전히 나타내기 어려워 다만 억지로 형용하면, 겨울에 강을 건너듯 신중하고, 이웃 나라를 경계하듯 조심스럽다. 밝음을 알면서도 어둠에 머물고, 손님처럼 엄숙하며, 얼음이 녹듯 거리낌이 없다. 살얼음을 밟듯 삼가고, 다듬지 않은 통나무처럼 소박하다. 겉은 거칠어도 속에는 옥을 품고 있으며, 골짜기처럼 비어 넓어 ‘도’처럼 천하를 포용한다. 탁한 물처럼 혼탁하여 빛과 어울린다. 누가 탁한 물이 오래 가라앉은 뒤 저절로 맑아지게 할 수 있는가? 고요함을 지키는 일이다. 누가 안정된 상태를 지켜 생기가 서서히 피어나게 할 수 있는가? 덕행이 깊기 때문이다. 이 ‘도’를 지키는 사람은 완전함을 구하지 않는다. 가장 충만한 것은 비어 있는 듯하며, 완전함을 좇지 않기에 본래의 참됨을 지키고 억지로 새로움을 구하지 않는다.

마지막으로 도를 닦는 근본을 말한다. 지극한 허공에 이르고, 철저한 고요함을 굳게 지킨다. 임금이 이를 지킬 수 있다면 만물이 저절로 귀의한다. 만물이 자라고 순환하는 모습을 살피면 사물은 극에 이른 뒤 돌아온다. 많은 생명은 끝내 근원으로 돌아가니, 현상을 알게 되면 근본을 지켜야 한다. 근원으로 돌아가는 것을 고요함이라 하고, 고요함은 본성으로 돌아가는 것이다. 지혜를 써서 본래의 밝음으로 돌아가며, 본성으로 돌아가는 것은 영원한 법칙이다. 순환하여 운행하면서도 쇠하지 않는다. 이 법칙을 아는 것이 지혜이며, 알지 못하면 망령되이 행동하게 된다.

作凶(正復爲奇善復爲妖/民之迷其日固乆)知常容(候王得一/以爲天下)正容乃公公乃王王乃天天乃道(道者萬/物之奥)道乃乆没身不殆(非道/早已)

淳風章第十七太上下知有之(以知/古始)其次親之譽之(自知/者明)其次畏之侮之(不知常/妄作凶)故信不足焉(中士聞道/若存若亡)有不信焉(下士聞道大笑之/不笑不足以爲道)猶兮其貴言(知/者)不言功成事遂百姓皆曰我自然(道法/自然)

俗薄章第十八大道廢有仁義(失道而/後德)智慧出有大僞(以智/治國)(國之/賊)六親不和有孝慈(絶仁棄義/民復孝慈)國家昏亂有忠臣(愛民治國/能無爲乎)

還淳章第十九絶聖棄智民利百倍(我無事而/民自富)絶仁棄義民復孝慈(我無欲而/民自朴)絶巧棄利盜賊無有(不貴/難得)(之/貨)此三者以爲文不足(明道/若昧)故令有所屬(吾/將)(以爲/教父)見素抱樸(被褐/懷玉)少私寡欲(常無欲以/觀其妙)

異俗章第二十絶學無憂(微妙/玄通)唯之與阿相去幾何(此兩者/同出而)(異/名)善之與惡相去何若(唯之與阿/相去幾何)人之所畏

**해석**

정상적인 것이 비정상적으로 변하고 선한 행위가 요사스러운 것으로 바뀌며, 백성이 이러한 미혹에 빠진 지 이미 오래다. 영원한 법칙을 아는 사람만이 만물을 포용한다. 여기서 ‘하나’는 도(道)의 근본 법칙을 가리킨다. 군주가 이 법칙을 장악하면 천하를 다스릴 수 있다. 몸가짐을 바르게 해야 공정해지고, 공정해야 왕이 될 수 있으며, 왕이 되어야 하늘에 부합하고, 하늘에 부합해야 도를 얻는다. 도는 만물의 근원이다. 도를 얻으면 오래도록 유지되어 평생 위태롭지 않다. 도에 맞지 않는 자는 일찍 죽는다.

상고 시대의 가장 훌륭한 통치자는 백성이 그가 있다는 사실만 알았다. 이는 태고의 도를 아는 경지다. 그보다 못한 통치자는 백성이 친근하게 여기고 칭찬했다. 이는 스스로를 아는 모습이다. 그보다 더 못한 통치자는 백성이 두려워하고 업신여겼다. 늘 변함없는 도를 알지 못하면 함부로 행동하여 화를 부른다. 그러므로 믿음이 부족하면 불신이 생긴다. 중간 수준의 자질을 지닌 사람은 큰 도를 듣고도 믿을지 말지 망설이며, 낮은 수준의 자질을 지닌 사람은 큰 도를 듣고 오히려 비웃는다. 비웃음을 사지 않는다면 참된 도라 하기 어렵다. 삼가야 한다. 말은 소중히 여겨야 한다. 참으로 아는 사람은 함부로 말하지 않는다. 공업이 이루어지면 백성은 모두 “우리는 본래 이러했다”라고 말한다. 큰 도는 자연을 본받기 때문이다.

큰 도가 쇠퇴한 뒤에야 인의(仁義)를 강조하게 된다. 도를 잃은 뒤에야 덕을 추구하기 때문이다. 지략과 기교가 나타나면 심각한 거짓이 생긴다. 지략으로 나라를 다스리는 것은 실은 나라에 해를 끼치는 일이다. 집안이 화목하지 못한 뒤에야 효성과 자애가 두드러진다. 인위적인 인의의 가르침을 버리면 백성은 저절로 효성과 자애를 회복한다. 나라가 혼란해진 뒤에야 충신이 필요해진다. 참으로 백성을 아끼며 나라를 다스린다면 어찌 일부러 꾸며 행할 필요가 있겠는가?

성지(聖智)라는 이름을 버리면 백성은 백 배의 이익을 얻는다. 군주가 백성을 괴롭히지 않으면 백성은 저절로 풍족해진다. 인의의 가르침을 버리면 백성은 저절로 효성과 자애를 회복한다. 군주에게 탐욕이 없으면 백성은 저절로 순박해진다. 기교와 이익을 끊으면 도둑이 저절로 사라진다. 이는 귀한 물건을 중시하지 않기 때문이다. 이 세 가지를 이론으로 제시하는 것만으로는 부족하다. 참으로 도를 아는 사람은 어리석어 보인다. 그러므로 근본을 밝혀야 한다. 나는 이것을 가르침의 근원으로 삼는다. 순수한 본성을 지키고, 마치 거친 베옷으로 옥을 감싼 듯해야 한다. 사사로운 마음과 욕망을 줄이고, 늘 무욕을 지켜 도의 오묘함을 바라보아야 한다.

세속의 학문을 버리면 근심이 사라진다. 정밀하고 오묘한 도를 깨닫기 때문이다. 응낙과 꾸짖음의 차이는 얼마나 되는가? 선과 악의 차이는 또 얼마나 되는가? 사람들이 두려워하는 것은…

不可不畏(民不畏威/大威至矣)荒兮其未央哉(忽兮/若每)衆人熙熙如享大牢如登春臺(富貴/而驕)我獨怕兮其未兆如嬰兒之未孩(含德之厚/比於赤子)乘乘兮若無所歸(譬道之/在天下)衆人皆有餘(俗人/昭昭)而我獨若遺(建德/若偷)我愚人之心也哉純純兮(光而/不耀)俗人昭昭(自見者/不明)我獨若昏(明道/若昧)俗人察察(博者/不知)我獨悶悶(進道/若退)忽兮若海漂兮若無所止(大/方)(無/隅)衆人皆有以(不知/知病)而我獨頑似鄙(夷道/若類)我獨異於人而貴食母(玄德深矣遠/矣與物反矣)

虚心章第二十一孔德之容唯道是從(上德/若谷)道之爲物唯恍唯惚(大象/無形)惚兮恍兮其中有象(無物之象/是謂惚恍)恍兮惚兮其中有物(是謂無/狀之狀)窈兮冥兮其中有精(萬物生於有/有生於無)其精甚眞其中有信(其上不皦/其下不昧)自古及今其名不去(執古之道以/御今之有)以閲衆甫吾何以知衆甫之然哉以此(天下皆知/美之爲美)

並謙章第二十二曲則全(弱其/志)枉則直(虚其/心)窪則盈(廣德若/不足)弊

**해석**

이 대목은 주로 도를 얻은 사람과 세속 사람의 뚜렷한 대비를 말한다. 세속 사람들은 모두 떠들썩하게 즐거움을 좇으며, 성대한 잔치에 참석하거나 높은 곳에 올라 유람하는 사람처럼 의기양양하다. 그러나 나, 곧 도를 얻은 사람은 담박하고 고요하며, 아직 웃음을 배우지 못한 갓난아기처럼 순수하고 욕심이 없다. 세속 사람들은 모두 영리하고 유능해 보이지만, 나는 어리석고 흐리멍덩해 보인다. 세속 사람들은 모두 손익을 꼼꼼히 따지지만, 나는 흐릿하고 무심하다. 나의 경지는 바다처럼 넓고 끝이 없으며, 돌아갈 곳이 없는 듯 세속을 초월한다. 내가 세상 사람들과 다른 점은 만물을 길러 내는 근본인 도(道), 곧 ‘먹여 주는 어머니’라는 비유를 소중히 여기는 데 있다.

이어 도(道)의 본질을 말한다. 큰 덕의 모습은 온전히 도의 법칙을 따른다. 도라는 것은 아득하고 흐릿하여 있는 듯 없는 듯하지만, 그 혼돈 속에 참된 본질과 법칙이 담겨 있다. 예로부터 지금까지 도의 이름은 사라진 적이 없으며, 도를 통해서만 만물의 근원을 알 수 있다. 내가 만물의 근원에 관한 이치를 깨달을 수 있는 것도 이 도에 의지하기 때문이다.

마지막으로 처세의 도리를 말한다. 굽히면 오히려 온전히 보전되므로 다투어 이기려는 마음을 누그러뜨려야 한다. 굽히면 오히려 펴지므로 마음을 비우고 겸허한 태도를 지녀야 한다. 낮은 곳은 오히려 물을 가득 담을 수 있으므로 참된 덕은 늘 부족한 듯 보인다. 이러한 이치에는 부드럽고 약한 것이 굳세고 강한 것을 이긴다는 도가의 핵심 사상이 담겨 있다.

則新(大白/若辱)少則得(知者/不言)多則惑(言者/不知)是以聖人抱一爲天下式(侯王得一以/爲天下正)不自見故明(自見者/不明)不自是故彰(自是者/不彰)不自伐故有功(自伐者/無功)不自矜故長(自矜者/不長)夫唯不爭故天下莫能與之爭(夫唯不爭/故無尤)古之所謂曲則全者豈虚言哉誠全而歸之(處衆人之所/惡故幾於道)

虚無章第二十三希言自然(不見而名/無爲而成)飄風不終朝驟雨不終日(無執故/無失)孰爲此者天地(道之/尊)天地尚不能乆而況於人乎(天亦將/知之)故從事於道者道者同於道(信者吾/信之)德者同於德(善者吾/善之)失者同於失(有不/信焉)同於道者道亦樂得之(天下皆知/美之爲美)同於德者德亦樂得之(天下皆知/善之爲善)同於失者失亦樂失之(美言/不信)信不足焉有不信焉(自見/者不)(明/也)

貴謙章第二十四跂者不立跨者不行(多言數窮/不如守中)自見者不明(俗人/昭昭)自是者不彰(俗人/察察)自伐者無功(衆人皆/有以)自矜者不長(下德不/失德)其於道也曰餘食贅行(大道甚夷/而民好徑)物或惡之故有道者不處(善行無/轍迹)

**해석**

이 경문은 사람이 세상을 살아갈 때 도(道)의 원칙을 따라야 한다고 말하며, 겸손하고 다투지 않는 태도를 핵심으로 삼는다.

참으로 아는 사람은 대개 자신을 드러내지 않고(크게 밝은 것은 어둡게 보인다), 말을 아끼면 오히려 더 많이 깨닫는다(아는 사람은 말하지 않는다). 말을 많이 하면 오히려 미혹되기 쉽다(말하는 사람은 알지 못한다). 그러므로 성인은 도(道)라는 근본 원칙을 굳게 지켜(하나를 품는다) 천하의 본보기가 된다. 자신을 드러내지 않기에 오히려 밝아지고, 자신이 옳다고 내세우지 않기에 오히려 두드러진다. 자신을 자랑하지 않기에 공을 세우고, 스스로 높이지 않기에 오래간다. 다투지 않으므로 천하에 그와 다툴 수 있는 사람이 없다. 옛사람은 “굽혀야 온전해질 수 있다”고 했으니, 이는 빈말이 아니다.

제23장은 자연의 법칙에 순응해야 한다고 말한다. 거센 바람도 아침 내내 불지 못하고, 폭우도 하루 종일 내리지 못한다. 천지조차 이런 극단적인 상태를 오래 유지하지 못하는데, 하물며 사람이 그러겠는가? 그러므로 도를 닦는 사람은 도(道)와 하나가 되고, 덕을 닦는 사람은 덕과 하나가 된다. 도와 하나가 된 사람을 도도 기꺼이 받아들이고, 덕과 하나가 된 사람을 덕도 기꺼이 받아들인다.

제24장은 교만하고 자만하는 행위를 비판한다. 발돋움하면 제대로 서지 못하고, 성큼성큼 걸으면 멀리 가지 못한다. 자신을 드러내는 사람은 오히려 밝게 보지 못하고, 자신이 옳다고 여기는 사람은 오히려 드러나지 못한다. 자신을 자랑하는 사람은 공을 세우기 어렵고, 스스로 높이는 사람은 오래가지 못한다. 도를 닦는 사람에게 이런 행위는 남은 음식이나 몸에 난 군더더기 혹처럼 쓸모없다. 큰 도(道)는 본래 평탄하지만, 사람들은 늘 지름길로 가려 한다.

象元章第二十五有物混成先天地生(道生之/德畜之)寂兮寥兮(大象/無形)獨立而不改周行而不殆(不失其/所者乆)可以爲天下母(是謂天/地根)吾不知其名宇之曰道(道隱/無名)强爲之名曰大(道法/自然)大曰逝(大方/無隅)逝曰遠(忽兮/若海)遠曰反(及者道/之動)故道大天大地大王亦大(道/之)(尊)域中有四大而王居其一焉(故立/天子)人法地地法天天法道道法自然(故混而/爲一焉)

重德章第二十六重爲輕根(高必以/下爲基)靜爲躁君(靜勝/熱)是以君子終日行不離輜重(獨立而/不改)雖有榮觀燕處超然(守靜/篤)奈何萬乘之主而以身輕天下(愛以/身爲)(天下者乃可/以託於天下)輕則失臣躁則失君(清淨爲/天下)

巧用章第二十七善行無轍迹(行無/行)善言無瑕謫(行不言/之教)善計不用籌策(用之不/可既)善閉無關楗而不可開(抱/一)(能無/離)善結無繩約而不可解(獨立而/不改)是以聖人常善救人故無棄人(美言可/以市)常善救物故無棄物(尊行可/以加人)是謂襲明(用其光復/歸其明)故善人者不善人之師(道之/尊)不善人者善人之資(德/畜)

**해석**

『상원장(象元章)』에서는 ‘도(道)’의 본원적 상태를 설명한다. 천지가 형성되기 전에 이미 존재한 혼연한 어떤 것(‘도’를 가리킨다)이 있다. 그것은 고요하여 소리도 없고 텅 비어 형체도 없다(대상(大象)은 도의 본체를 가리키며, 형체도 모습도 없다). 홀로 존재하여 영원히 변하지 않고, 순환하여 운행하며 영원히 쇠하지 않는다(그 자리를 잃지 않는다는 것은 본성을 유지함을 가리킨다). 그것은 천하 만물의 근원이 될 수 있다(천지근(天地根)은 만물의 본원이다). 우리는 그 이름을 알지 못하여 억지로 ‘도’라 부르고(도은무명(道隱無名)은 도의 은폐성을 가리킨다), 다시 억지로 그 광대무변함을 형용한다(도법자연(道法自然)은 도가 자신의 본성을 본받음을 가리킨다). 이러한 광대함은 흘러감으로 나타나고, 흘러감은 아득함으로 나타나며, 아득함은 다시 본원으로 돌아간다(이것이 도의 운동 법칙이다). 그러므로 ‘도’는 위대하고, 천(天)과 지(地)와 왕(王)(성인(聖人)을 가리킨다) 또한 마찬가지로 위대하다고 말한다. 우주에는 네 가지 큰 것이 있고 왕은 그중 하나에 속한다. 인간은 땅을 본받고, 땅은 하늘을 본받고, 하늘은 도를 본받고, 도는 자연을 본받는다(최종적으로 혼연일체가 된다).

『중덕장(重德章)』은 중후함의 중요성을 말한다. 후중함은 경박함의 근본이고(높은 곳은 반드시 아래를 기초로 삼아야 하는 것과 같다), 침정함은 조동함의 주재이다(고요함이 능히 더위를 제어한다). 그러므로 군자는 출행할 때 항상 짐을 실은 수레를 동반하고(중후함을 지킴을 비유한다), 번화한 장소에 처해도 초연히 물외에 있을 수 있다(수정독(守靜篤)은 정정함을 굳게 지킴을 가리킨다). 어째서 만승(萬乘)의 병거를 가진 군주가 도리어 천하를 경솔히 대하는가?(오직 자신을 소중히 여기는 자라야 천하를 맡길 수 있다) 경박함은 신하를 잃고, 조동함은 군위를 잃는다(청정해야 천하를 다스릴 수 있다).

『교용장(巧用章)』은 자연무위(自然無爲)의 지혜를 설명한다. 잘 걷는 사람은 자취를 남기지 않고(행무행(行無行)은 고의로 행하지 않음을 가리킨다), 잘 말하는 사람은 과실이 없으며(행불언지교(行不言之敎)는 몸소 모범을 보임을 가리킨다), 잘 계산하는 사람은 산가지를 쓰지 않고(용지불가기(用之不可旣)는 운용이 무궁함을 가리킨다), 잘 닫는 사람은 빗장 없이도 열 수 없으며(포일(抱一)은 도체를 지킴을 가리킨다), 잘 묶는 사람은 밧줄 없이도 풀 수 없다(독립불개(獨立不改)는 본성을 유지함을 가리킨다). 그러므로 성인(聖人)은 항상 남을 잘 구제하므로 버려지는 사람이 없고(미언가이시(美言可以市)는 좋은 말이 능히 사람을 감화시킴을 가리킨다), 항상 만물을 잘 구제하므로 버려지는 물건이 없다(존행가이가인(尊行可以加人)은 좋은 행실이 능히 사람에게 영향을 줌을 가리킨다). 이것이 광명을 계승하는 것이다(용기광복귀기명(用其光復歸其明)은 지혜를 운용하여 본래의 밝음으로 돌아감을 가리킨다). 그러므로 착한 사람은 착하지 않은 사람의 스승이고(도지존(道之尊)은 도의 존귀함을 가리킨다), 착하지 않은 사람은 착한 사람의 거울이다(덕축(德畜)은 덕의 함양을 가리킨다).

(之)不貴其師(自愛不/自貴)不愛其資(道常/無爲)雖智大迷是謂要妙(夷道/若類)

反樸章第二十八知其雄守其雌(牝常以/靜勝牡)爲天下谿(譬道之/在天下)爲天下谿常德不離(抱一能/無離)復歸於嬰兒(含德/之厚)(比於/赤子)知其白守其黑(光而/不耀)爲天下式(抱一爲/天下式)爲天下式常德不忒(知常/曰明)復歸於無極(其用/不窮)知其榮守其辱(知足/不辱)爲天下谷(忽兮/若海)爲天下谷常德乃足(知止/不殆)復歸於樸(被褐/懷玉)樸散則爲器(有物混成/先天地生)聖人用之則爲官長故大制不割(上德/無爲)

無爲章第二十九將欲取天下而爲之吾見其不得已(取天下/常以無)(事)天下神器不可爲也(無爲故/無敗)爲者敗之執者失之(無執故/無失)故物或行或隨(前後/相隨)或呴或吹(音聲/相和)或强或羸(物壯/則老)或載或隳(高下/相傾)是以聖人去甚去奢去泰(居其實不/居其華)

儉武章第三十以道佐人主者不以兵强天下(以道范天下/其鬼不神)其事好還(將欲奪之/必固與之)師之所處荆棘生焉(物/或)

**해석**

이 경문은 주로 도(道)가 말하는 ‘부드러움을 지키고 낮은 곳에 처하는’ 처세의 지혜를 몇 가지 층위로 나누어 설명한다.

‘소박함으로 돌아가 참된 본성에 이르는’ 이치에 관해서는 다음과 같이 말한다. 강함의 이치를 알면서도 부드러움을 지키고, 암컷이 고요함으로 수컷을 이기는 것처럼 기꺼이 천하의 골짜기가 된다. 그러면 영원한 덕성이 몸에서 떠나지 않고, 갓난아이처럼 순수한 상태로 돌아간다. 밝음의 이치를 알면서도 어둠을 지키고 천하의 본보기가 된다. 그러면 덕성이 어긋나지 않고 끝없이 이어지는 경지로 돌아간다. 영예를 알면서도 낮은 곳에 처하고 바다처럼 모든 것을 품는다. 그러면 덕성이 충만해지고 소박한 근원으로 돌아간다.

‘무위(無爲)로 다스리는’ 통치의 도에 관해서는 다음과 같이 말한다. 억지로 천하를 차지하려는 사람은 뜻을 이루지 못한다고 나는 본다. 천하는 신성한 존재이므로 억지로 다룰 수 없다. 억지로 다루면 반드시 실패하고, 집착하여 붙들면 반드시 잃는다. 만물에는 저마다 자연스러운 법칙이 있어, 어떤 것은 앞서고 어떤 것은 뒤따르며, 어떤 것은 따뜻하고 어떤 것은 차갑고, 어떤 것은 강하고 어떤 것은 약하며, 어떤 것은 편안하고 어떤 것은 위태롭다. 그러므로 성인은 극단과 사치와 지나친 행동을 버려야 한다.

‘무력을 신중히 사용하라’는 경계에 관해서는 다음과 같이 말한다. 도(道)로 군주를 보좌하는 사람은 무력으로 천하에 힘을 과시하지 않는다. 도로 천하를 다스리면 귀신조차 작용하지 않는다. 군사를 쓰는 일은 쉽게 응보를 불러오며, 군대가 주둔했던 곳은 모두 황폐해진다.

(惡之故有/道者不處)大軍之後必有凶年(善行無/轍迹)故善者果而已(天下皆知善之/爲善斯不善已)不敢以取强(强良/者不)(得其/死)果而勿矜(去/甚)果而勿伐(去/泰)果而勿驕(去/奢)果而不得已(不得已/而用之)果而勿强(不敢以/取强)物壯則老是謂非道非道早已(堅强者/死之徒)

偃武章第三十一夫佳兵者不祥之器(揣而鋭之/不可長保)物或惡之故有道者不處(以道佐人主者/不以兵强天下)是以君子居則貴左(吉事/尚左)用兵則貴右(凶事/尚右)兵者不祥之器非君子之器不得已而用之(取天下常以無/事及其有事不)(足以取/天下)恬惔爲上勝而不美(是以聖人處/無爲之事)而美之者是樂殺人(不知常/妄作凶)夫樂殺人者不可以得志於天下矣(其事/好還)吉事尚右凶事尚右(善之/與惡)偏將軍居左(自勝/者强)上將軍居右(勝人者/有力)言以喪禮處之(天將救之/以慈衛之)殺人之衆以悲哀泣之(恬惔爲上/勝而不美)戰勝則以喪禮處之(哀者/勝矣)

聖德章第三十二道常無名樸雖小天下不敢臣(使我介然有/知唯施是畏)侯王若能守萬物將自賔(故德交/歸焉)天地相合

**해석**

이 경문은 주로 두 가지 도리를 말한다. 하나는 전쟁과 평화에 관한 지혜이고, 다른 하나는 도(道)의 본질적 특성이다.

전쟁에 관한 부분에서는 병기는 상서롭지 않은 물건이므로 도를 지닌 사람은 이를 함부로 사용하지 않는다고 말한다. 전쟁을 치르고 나면 반드시 흉년이 든다. 병법을 참으로 아는 사람은 승리하더라도 자만하지 않고(“승리해도 자랑하지 않는다”), 전공을 뽐내지 않으며(“승리해도 공을 내세우지 않는다”), 교만하게 굴지 않는다(“승리해도 교만하지 않는다”). 오직 어쩔 수 없을 때만 병기를 쓴다(“부득이하여 사용한다”). 사물이 극성에 이르면 쇠퇴로 돌아서기 마련인데, 이는 도의 법칙에 어긋나기 때문이다.

옛사람은 경사스러운 일에는 왼쪽을 귀하게 여기고, 흉한 일에는 오른쪽을 귀하게 여겼다. 그래서 군자는 평소에는 왼쪽을 귀하게 여기고, 전쟁을 할 때는 오른쪽을 귀하게 여긴다. 승리를 거두더라도 상례의 의식에 따라 일을 치르고, 전사한 장병을 슬픈 마음으로 대한다. 살육을 좋아하는 사람은 천하에서 뜻을 이룰 수 없다.

도의 본질에 관해서는 도가 언제나 이름 없고 소박하다고 말한다(“도는 언제나 이름 없고 소박하다”). 작아 보이지만 천하의 누구도 도를 굴복시킬 수 없다. 제후와 왕이 도를 지킬 수 있다면 만물이 저절로 귀의하고(“제후와 왕이 도를 지키면 만물이 저절로 귀의한다”), 천지의 기(氣)도 조화롭게 어우러진다. 여기서 박(樸)은 도의 가장 근원적이고 참된 상태를 가리키며, 다듬지 않은 통나무처럼 순수하다.

경문 전체에는 전쟁을 반대하고 자연스러운 무위(無爲)를 숭상하는 도가 사상이 드러난다. 부득이하게 병기를 쓰더라도 겸손하고 절제해야 한다고 강조하는 한편, 도는 형체가 없으면서도 만물을 거느린다는 특성을 밝힌다.

(萬物負陰/而抱陽)以降甘露(道生/之)人莫之命而自均(而常/自然)始制有名名亦既有(以知古始/是謂道紀)天亦將知之(道可/道)知之所以不殆(知常/曰明)譬道之在天下猶川谷之與江海(大道汎兮/其可左右)

辨德章第三十三知人者智(辨者/不善)自知者明(昔之得/一者)勝人者有力(今捨慈/且勇)自勝者强(强其/骨)知足者富(金玉滿/堂莫之)(能/守)强行者有志(周行而/不殆)不失其所者乆(獨立/而不)(改)死而不亡者壽(外其身/而身存)

任成章第三十四大道汎兮其可左右(大方/無隅)萬物恃之以生而不辭(天地不仁以/萬物爲芻狗)功成不名有(功成名遂身/退天之道)愛養萬物而不爲主(生而/不有)故常無欲可名於小(朴雖小天/下不敢臣)萬物歸焉而不爲主可名於大(侯王若能守/萬物將自化)是以聖人終不爲大故能成其大(上德不德/是以有德)

仁德章第三十五執大象天下往(侯王得一以/爲天下正)往而不害安平泰(萬物歸焉/而不爲主)樂與鉺過客止(皆知善/之爲善)道之出口淡乎其無味(孰知/其極)視之不足見(大象/無形)聽之

**해석**

만물은 모두 음양(陰陽)의 양면을 지니며, 도(道)의 자양을 받아 자연스럽게 자란다. 감로는 도의 은택을 상징하며, 내릴 때 사람이 손대지 않아도 고르게 퍼진다. 도는 늘 자연스러운 본성을 지키며 혼돈 속에서 이름과 형상을 세운다. 이름과 개념이 생겼더라도, 그 근본이 도에서 비롯됨을 알아야 한다. ‘도기’란 도의 근본 법칙을 가리킨다. 이 이치를 알면 위험을 피할 수 있으며, 늘 변함없는 도를 참으로 아는 것이 지혜롭다는 뜻이다. 도가 천지 사이에서 운행하는 모습은 시냇물이 마침내 강과 바다로 흘러드는 것처럼 자연스럽다.

참으로 지혜로운 사람은 남을 꿰뚫어 볼 수 있지만, 그보다 중요한 것은 자신을 제대로 아는 일이다. 남을 이기는 것은 힘이 있는 것이고, 자신을 이기는 것이 참으로 강한 것이다. 만족할 줄 알면 참으로 부유한 것이며, 금과 옥이 집 안에 가득해도 반드시 지킬 수 있는 것은 아니다. 도를 꾸준히 행하는 사람에게 뜻이 있으며, 근본을 잃지 않아야 오래갈 수 있다. 육신은 죽어도 정신은 사라지지 않으니, 이것이 참된 장수다.

대도(大道)는 널리 퍼져 어디에나 있으며, ‘대방무우’란 대도에 경계가 없음을 가리킨다. 만물은 대도에 기대어 자라지만, 대도는 이를 마다하지 않는다. 하늘과 땅이 만물을 제사에 쓰는 풀로 엮은 개처럼 대하듯, 모두를 똑같이 대한다. ‘추구’는 고대 제사에 쓰던 물건으로, 자연이 만물을 편애하지 않음을 비유한다. 대도는 공을 이루고도 공을 내세우지 않는다. 만물을 기르면서도 지배하지 않는다. 이런 욕심 없는 상태는 보잘것없어 보이지만, 소박한 본성을 상징하는 작은 통나무조차 천하가 감히 업신여기지 못한다. 만물이 따르더라도 스스로 주재자라 여기지 않아야 위대하다고 할 수 있다. 그러므로 성인은 늘 스스로 위대하다 여기지 않으며, 오히려 그 덕분에 위대한 일을 이룬다.

대상(大象), 곧 도의 전체적인 드러남을 깨달은 사람에게는 천하가 모두 귀의한다. 귀의한 뒤 서로 해치지 않으면 편안하고 태평해진다. 음악과 맛있는 음식은 지나가는 사람을 붙들 수 있지만, 도를 말로 드러내면 담백하고 맛이 없다. 바라보아도 형체가 보이지 않고, 들어도 소리가 들리지 않지만 그 작용은 다함이 없다.

不足聞(大音/希聲)用之不可既(其用/不窮)

微明章第三十六將欲歙之必固張之(執者/失之)將使弱之必固强之(柔之/勝剛)將欲廢之必固興之(損之/而益)將欲奪之必固與之(益之/而損)是謂微明(玄德/深矣)柔弱勝剛强(弱者道/之用)魚不可脱於淵(善抱者/不脱)國之利器不可以示人(天下神器/不可爲也)

爲政章第三十七道常無爲而無不爲(是以聖人處/無爲之事)侯王若能守萬物將自化(執大象/天下往)化而欲作(民不/畏威)吾將鎮之(以道范/天下)以無名之樸(不見/而名)無名之樸亦將不欲(我無欲而/民自化)不欲以靜天下將自正(我/好)(靜而民/自正)

論德章第三十八上德不德是以有德(明道/若昧)下德不失德是以無德(自矜者/不長)上德無爲而無以爲(虚其/心)下德爲之而有以爲(爲學/日益)上仁爲之而無以爲(爲/道)(日/損)上義爲之而有以爲(俗人/察察)上禮爲之而莫之應則攘臂而仍之(非道/也哉)故失道而後德失德而後仁(大道廢/有仁義)失仁而後義失義而後禮(正復/爲奇)夫禮者忠信之薄而亂之首(善復/爲妖)前識

**해석**

이 경문은 주로 도가에서 말하는 ‘유약함이 강함을 이긴다’는 처세의 지혜와 정치 철학을 다룬다.

‘미명(微明)’의 이치란 이렇다. 어떤 것을 거두려면 먼저 그것을 확장하고, 상대를 약하게 하려면 먼저 강하게 하며, 어떤 일을 폐하려면 먼저 성하게 하고, 어떤 것을 빼앗으려면 먼저 그것을 내준다. 이것이 미묘하고 심원한 지혜인 미명(微明)이다. 유약함은 흔히 강함을 이긴다. 물고기가 깊은 물을 떠날 수 없듯이, 나라를 다스리는 중요한 수단도 남에게 함부로 드러내서는 안 된다.

나라를 다스리는 일에서 도(道)는 아무것도 하지 않는 듯하지만 모든 일을 이루어 낸다. 통치자가 도의 원칙을 따를 수 있다면 만물은 저절로 자라난다. 백성에게 지나친 욕망이 생기면 도의 소박한 본성으로 그들을 안정시켜야 한다. 욕심을 내지 않는 상태를 지키면 천하가 저절로 안정된다.

덕행에는 여러 층위가 있다. 가장 높은 덕인 상덕(上德)은 스스로 덕이 있다고 여기지 않으므로 참으로 덕을 갖춘다. 낮은 덕인 하덕(下德)은 일부러 덕행을 지키려 하므로 도리어 덕의 참뜻을 잃는다. 상덕을 지닌 사람은 자연스러운 흐름을 따르며 억지로 행하지 않고, 하덕을 지닌 사람은 일부러 행한다. 사회가 도를 잃은 뒤에야 덕을 강조하고, 덕을 잃으면 인(仁)을 강조하며, 인을 잃으면 의(義)를 강조하고, 의를 잃으면 예(禮)로 겨우 유지하게 된다. 그러나 예는 충성과 믿음이 희박해졌음을 드러내며, 혼란의 시작이다.

者道之華而愚之始(大道甚夷/而民好徑)是以大丈夫處其厚不居其薄(被褐/懷玉)處其實不居其華(復/居)於樸故去彼取此(我獨異/於人)道德眞經註

**해석**

화려해 보이는 겉모습은 사실 도(道)의 헛된 표현이자 어리석음의 시작이다. 큰 도는 본래 평탄하고 넓지만 사람들은 늘 지름길을 택하려 한다. 그러므로 참으로 지혜로운 사람은 중후한 본질을 택하고 얕은 겉모습에 머물지 않는다. 거친 베옷을 입고도 품속에 옥을 간직하는 것과 같다. 소박한 내면을 지키며 헛된 겉치레를 추구하지 않는다. 본래의 참된 상태로 돌아가는 것이다.

그러므로 헛된 것을 버리고 소박한 본질을 택해야 한다. 나와 보통 사람이 다른 점이 바로 여기에 있다. 이는 《도덕진경주(道德眞經注)》 상권의 내용이다.

卷上

## 제2권

道德眞經註卷下絲二玄門開眞弘教大眞人廣陵仁齋林志堅註法本章第三十九昔之得一者(道可/道)天得一以清(道生/一)地得一以寧(以知/古始)神得一以靈(太上下/知有之)谷得一以盈(道生/之)萬物得一以生(德畜/之)侯王得一以爲天下正(抱一爲/天下式)其致之一也(道者萬/物之奥)天無以清將恐裂(大道/廢)地無以寧將恐發(不知/常)神無以靈將恐歇(非道/早已)谷無以盈將恐竭(自遺/其咎)萬物無以生將恐滅(是謂/非道)侯王無以貴高將恐蹷(富貴/而驕)故貴以賤爲本(大者宜/爲下)高必以下爲基(善用人/者爲下)是以侯王自謂孤寡不轂(上德/不德)此其以賤爲本邪(故貴以/賤爲本)非乎故致數車無車(光/而)(不/耀)不欲琭琭如玉落落如石(不可得而貴亦/不可得而賤)去用章第四十反者道之動(各復歸/其根)弱者道之用(專氣/致柔)天下萬物生於有有生於無(道生一一生二二/生三三生萬物)同異章第四十一上士聞道勤而行之(古之善/爲道者)中士聞道若存若亡(孰知/其極)下士聞道大笑之不笑不足以爲

**해석**

이 《도덕진경주(道德眞經註)》는 주로 도(道), 곧 우주의 근본 법칙과 ‘하나’, 곧 도가 구체적으로 드러난 모습의 관계, 그리고 사물의 대립과 통일에 관한 철학 사상을 풀이한다.

옛날에 도를 얻은 사물은 다음과 같다. 하늘은 ‘하나’를 얻어 맑아지고, 땅은 ‘하나’를 얻어 안정되며, 신명(神明)은 ‘하나’를 얻어 영험해지고, 강과 골짜기는 ‘하나’를 얻어 가득 차며, 만물은 ‘하나’를 얻어 자라고, 후왕(侯王)은 ‘하나’를 얻어 천하를 바로잡는다. 이는 모두 도(道)의 근본 법칙을 따르기 때문이다. 반대로 하늘이 맑음을 잃으면 무너지고, 땅이 안정을 잃으면 흔들리며, 신명이 영험함을 잃으면 흩어지고, 강과 골짜기가 물을 잃으면 마르며, 만물이 생기를 잃으면 사라지고, 후왕이 바른 도리를 잃으면 무너진다.

그러므로 귀한 것은 천한 것을 근본으로 삼고, 높은 자리는 기반에 의지한다. 후왕이 스스로 ‘고(孤)’, ‘과(寡)’, ‘불곡(不穀)’이라 칭하는 까닭도 낮춤을 근본으로 삼는다는 뜻이다. 수레를 만들 때 하나의 부품만으로 수레라 할 수 없는 것과 같다. 참된 도(道)는 아름다운 옥처럼 빛을 뽐내지도, 돌처럼 거칠고 천하지도 않으며, 귀하고 천하다는 구분을 넘어선다.

제40장은 도(道)의 움직임은 되돌아오는 것이고(‘반’), 도의 작용은 부드럽고 약하며 다투지 않는 것(‘약’)이라고 밝힌다. 천하의 만물은 ‘유(有)’, 곧 구체적으로 존재하는 것에서 생겨나며, ‘유’는 다시 ‘무(無)’, 곧 형체 없는 근원에서 비롯된다.

제41장은 다음과 같이 말한다. 높은 근기의 사람은 대도(大道)를 들으면 힘써 실천하고, 중간 근기의 사람은 반신반의하며, 낮은 근기의 사람은 비웃는다. 비웃는 사람이 없다면 오히려 그 도리가 깊지 않다는 뜻이다. 이는 진리를 이해하는 수준이 사람마다 다름을 보여 준다.

도교의 ‘유약승강강(柔弱勝剛強)’과 ‘귀이천위본(貴以賤爲本)’의 변증법적 사상을 담고 있다.

道(民之/迷)故建言有之(故令有/所屬)明道若昧(光而/不耀)夷道若類(知其白/守其黑)進道若退(大成/若缺)上德若谷(虚其/心)大白若辱(大直/若屈)廣德若不足(大盈/若沖)建德若偷(大辯/若訥)質眞若渝(大巧/若拙)大方無隅(大道汎/兮其可)(左/右)大器晩成(合抱之木/生於毫末)太音希聲(希言/自然)大象無形(視之不見/名曰夷)道隱無名(不見/而名)夫唯道善貸且成(道者萬/物之奥)

道化章第四十二道生一(天下有始以/爲天下母)一生二(以知/古始)二生三(道/生)(之)三生萬物(萬物得/一以生)萬物負陰而抱陽(天門/開闔)沖氣以爲和(專氣/致柔)人之所惡唯孤寡不轂而王公以爲稱(大成/若缺)故物或損之而益益之而損(前後/相隨)人之所教我亦教之(道者同/於道)强梁者不得其死(堅强者/死之徒)吾將以爲教父(使夫知者/不敢爲也)

偏用章第四十三天下之至柔馳騁天下之至堅(天下柔弱莫/過於水而攻)(堅强者莫/知能勝)無有入無間(有無/相生)吾是以知無爲之有益(是以聖人處/無爲之事)不言之教無爲之益天下希及之(知我者希/則我者貴)

**해석**

도(道, 우주의 근원적 법칙)는 흔히 상식적인 인지와 반대로 보이므로, 고대 성인들이 이러한 모순처럼 보이는 표현을 남겨 진리를 밝힌 것이다. 밝은 도(道)는 어두운 것처럼 보이고(빛을 안으로 거두어 눈부시지 않음), 평탄한 도(道)는 험한 것처럼 보이며(밝음을 알면서도 어둠을 지킴), 나아가는 도(道)는 물러서는 것처럼 보인다(가장 원만한 성취가 오히려 결함이 있는 것처럼 보임).

가장 고귀한 덕(德)은 낮은 골짜기와 같고(마음을 비워 골짜기처럼 함), 가장 순수한 결백은 얼룩이 있는 것처럼 보이며(가장 정직한 것이 오히려 굽은 것처럼 보임), 가장 넓은 덕(德)은 항상 부족한 듯 보인다(가장 충만한 상태가 오히려 빈 것처럼 보임). 덕(德)을 세우는 과정은 게을러 보이고(가장 웅변하는 사람이 오히려 말을 못하는 것처럼 보임), 가장 순진한 본질은 변할 것처럼 보인다(가장 영묘한 기예가 오히려 서투른 것처럼 보임). 가장 모난 그릇은 모서리가 없고(대도(大道)가 널리 유행하여 어디에나 있음), 가장 귀한 그릇은 가장 오랜 시간이 걸려야 완성되며(하늘을 찌르는 큰 나무도 가느다란 싹에서 자람), 가장 큰 소리는 오히려 들리지 않고(말을 적게 해야 자연에 합치됨), 가장 큰 형상은 오히려 구체적인 모양이 없다(보이지 않는 것을 '이(夷)'라 하는데——형체도 모습도 없는 상태를 가리킴).

대도(大道)는 숨겨져 이름이 없다(보이지 않지만 실제로 존재함). 오직 도(道)만이 만물을 기르고 모든 것을 성취한다(도(道)는 만물의 가장 깊오한 근본이다).

제42장은 도(道)의 화생(化生) 과정을 말한다. 도(道)는 먼저 혼돈으로 분리되지 않은 '일(一)'로 화생하고(이것은 천지의 시작이며 만물의 모체로서), '일(一)'은 음양(陰陽) 두 기(氣)로 분화되며(이로써 오래된 근원을 인식함), 음양(陰陽)이 교차하여 '삼(三)'을 낳고(음양(陰陽)이 화합한 상태를 가리킴), 나아가 만물을 화생한다. 만물은 모두 음기(陰氣)를 등지고 양기(陽氣)를 품으며('천문(天門)'을 통해——코와 입의 호흡 개폐를 가리킴), 음양(陰陽) 두 기(氣)가 어우러져 조화를 이룬다(한결같이 기(氣)를 지키면 지극한 부드러움에 이를 수 있음). 사람들이 싫어하는 '고(孤)', '과(寡)', '불곡(不穀)' 등의 비칭을 왕공(王公)은 오히려 자칭한다(가장 높은 성취가 오히려 결함이 있는 것처럼 보이기 때문). 그러므로 사물은 때로 줄어들지만 오히려 늘어나고, 늘어나지만 오히려 줄어든다(앞뒤가 서로 따르며 순환 반복함). 옛사람이 나를 가르친 도리를 나도 또한 남을 가르치는 데 사용한다(수도(修道)하는 자는 도(道)와 하나가 됨). 강횡패도(強橫霸道)한 자는 좋은 끝을 맺지 못하며(단단한 것은 죽음에 속하는 부류이고), 나는 이것으로 교화의 근본을 삼는다(영리한 사람으로 하여금 감히 함부로 행동하지 못하게 함).

제43장은 유약(柔弱)이 강강(剛強)을 이기는 도리를 말한다. 천하에서 가장 유약(柔弱)한 것(물보다 더 유약(柔弱)한 것은 없음)이 오히려 가장 단단한 물체를 꿰뚫는다(그러나 굳센 것을 깨뜨리고 강한 것을 이기는 데 물을 능가할 자가 없음). 무형(無形)의 힘은 틈이 없는 물체에 스며들 수 있으며(유(有)와 무(無)가 서로 전환됨), 나는 이로써 '무위(無爲)'의 이로움을 깨닫는다. 말없는 교화와 무위(無爲)의 이로움을 천하에서 능히 행하는 자는 드물다(나를 이해하는 자는 드물고, 나를 본받는 자는 귀하다).

立戒章第四十四名與身孰親(不可得/而親)身與貨孰多(不可得/而利)得與亡孰病(以身/觀身)是故甚愛必大費(爲者/敗之)多藏必厚亡(執者/失之)知足不辱(禍莫大於/不知足)知止不殆可以長乆(知之所/以不殆)

洪德章第四十五大成若缺其用不弊(上德不德/是以有德)大盈若沖其用不窮(道沖而/用之)大直若屈(曲則/全)大巧若拙(大/白)(若/辱)大辯若訥(知者/不言)躁勝寒靜勝熱(爲無爲則/無不治)清淨爲天下正(不欲以靜天/下將自正)

儉欲章第四十六天下有道却走馬以糞(以道佐人主者/不以兵强天下)天下無道戎馬生於郊(師之所處/荆棘生焉)罪莫大於可欲(甚愛必/大費)禍莫大於不知足(知止/不殆)咎莫大於欲得(得與亡/孰病)故知足之足常足矣(知足/者富)

鑒遠章第四十七不出户知天下(不行/而知)不窺牖見天道(微妙/玄通)其岀彌遠其知彌少(多則/惑)是以聖人不行而知(明白/四達)不見而名無爲而成(功成事遂百姓/皆曰我自然)

忘知章第四十八爲學日益(博者/不知)爲道日損(知者/不博)損之又損以

**해석**

《계욕장 제44장》 해설:

명성과 생명 가운데 무엇이 더 귀한가? 재물과 몸 가운데 무엇이 더 중요한가? 얻는 것과 잃는 것 가운데 무엇이 더 해로운가? 생명 자체를 살펴보면 알 수 있다. 지나치게 탐하면 반드시 크게 소모되고, 억지로 얻으려는 사람은 끝내 실패한다. 너무 많이 쌓으면 도리어 더 많이 잃고, 집착하여 놓지 않으면 도리어 잃게 된다. 만족할 줄 알면 치욕을 부르지 않고, 가장 큰 재앙은 만족할 줄 모르는 데 있다. 적당한 때에 그칠 줄 알면 위험에 빠지지 않으며, 그래야 오래도록 평안함을 지킬 수 있다.

《홍덕장 제45장》 해설:

가장 원만한 것은 흠이 있는 듯 보이지만 그 작용은 다함이 없다. 진정한 덕행은 일부러 드러내지 않기에 참된 덕행이 된다. 가장 충만한 것은 텅 빈 듯 보이지만 그 쓰임은 끝이 없다. 도(道)는 텅 빈 듯하지만 작용은 무한하다. 가장 곧은 것은 굽은 듯하고, 가장 솜씨 좋은 것은 서툰 듯하며, 가장 말솜씨 좋은 사람은 말이 어눌한 듯하다. 움직임은 추위를 견디게 하고 고요함은 더위를 이겨 낸다. 무위(無爲)로 다스리면 다스리지 못할 일이 없다. 맑고 고요한 무위를 지켜야 천하의 본보기가 된다. 함부로 행하지 않고 고요함을 지키면 천하가 저절로 바른 도로 돌아간다.

《검욕장 제46장》 해설:

천하가 태평할 때는 군마가 돌아와 밭을 갈고 거름을 준다. 도(道)로 군주를 보좌하는 사람은 무력으로 위세를 부리지 않는다. 천하가 어지러울 때는 군마가 교외에서 새끼를 낳는다. 군대가 주둔했던 곳에는 가시덤불이 무성해진다. 가장 큰 죄는 욕망을 방종하는 데 있고, 지나친 탐욕은 반드시 큰 손실을 부른다. 가장 큰 재앙은 만족할 줄 모르는 데 있고, 그칠 줄 알아야 위험을 피할 수 있다. 가장 큰 잘못은 끝없이 탐하는 데 있다. 얻는 것과 잃는 것 가운데 무엇이 더 해로운가? 그러므로 만족할 줄 아는 데서 얻는 만족이야말로 참된 만족이다.

《감원장 제47장》 해설:

문을 나서지 않고도 천하의 일을 알 수 있고, 창밖을 내다보지 않고도 천도(天道)를 알 수 있다. 이는 미묘하고 현묘한 이치에 통달한 것이다. 멀리 나아갈수록 도리어 아는 것은 줄어든다. 지나치게 탐하면 도리어 미혹되기 때문이다. 그러므로 성인은 길을 나서지 않고도 알 수 있다. 마음이 맑고 밝으면 사방을 통달하기 때문이다. 눈으로 직접 보지 않고도 밝히며, 무위로 다스려도 일을 이룬다. 공업이 이루어지면 백성은 모두 그것이 저절로 이루어졌다고 말한다.

《망지장 제48장》 해설:

학문을 추구하는 사람은 지식이 날마다 늘어난다. 박학한 사람이 반드시 참으로 아는 것은 아니다. 대도(大道)를 닦는 사람은 욕망이 날마다 줄어든다. 참으로 아는 사람은 널리 알려고 하지 않는다. 줄이고 또 줄여 무위의 경지에 이른다.

至於無爲(致虚/極)無爲而無不爲(爲無/爲)故取天下常以無事(以正/治國)及其有事不足以取天下(國家昏亂/有忠臣)

任德章第四十九聖人無常心以百姓心爲心(有德/司契)善者吾善之不善者吾亦善之德善(皆知善/之爲善)信者吾信之不信者吾亦信之德信(皆知美/之爲美)聖人在天下怵怵爲天下渾其心(大道/汎兮)百姓注其耳目俗人昭昭聖人皆孩之含德之厚比於赤子

貴生章第五十出生入死(善之/與惡)生之徒十有三(柔弱者/生之徒)死之徒十有三(堅强者/死之徒)民之生動入死地亦十有三(夫無以生爲者/是賢於貴生)夫何故以其生生之厚(民/之)(輕死以其求生/之厚是以輕死)蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎(含德/之厚)入軍不被甲兵(兵無所/容其刃)兕無所投其角(攫鳥/不摶)虎無所措爪(猛獸/不據)兵無所容其刃(天/將)(救之以/慈衛之)夫何故以其無死地(天道無親/常與善人)

養德章第五十一道生之德畜之(萬物得/一以生)物形之勢成之(有物/混成)是以萬物莫不尊道而貴德(道者萬/物之奥)道之尊德之貴夫莫之命而常自然(道法/自然)故道生之

**해석**

노자는 여기서 무위(無爲), 곧 억지로 행하지 않는 것의 가장 높은 경지를 설명한다. 지극히 비우고 고요한 무위의 상태에 이르면 오히려 모든 일을 이룰 수 있다. 그러므로 천하를 다스릴 때는 자연의 흐름을 따라야 하며, 억지로 간섭하면 나라를 제대로 다스리기 어렵다. (나라가 어지러울 때라야 충신이 드러나는 것과 같다.)

제49장은 성인의 처세 방식을 말한다. 성인에게는 고정된 선입견이 없으며, 백성의 뜻을 자신의 뜻으로 삼는다. 선한 사람에게 선으로 대하고 선하지 않은 사람에게도 선으로 대하면, 사람들을 감화해 선을 행하게 할 수 있다. 신의가 있는 사람에게 진실하게 대하고 신의가 없는 사람에게도 진실하게 대하면, 신의를 지키는 풍조를 기를 수 있다. 성인은 세상에서 늘 깨어 있으며, 자신의 마음을 천하와 하나로 합한다. (큰 도는 넘쳐흐르는 강물처럼 어디에나 있다.) 백성은 모두 성인의 말과 행동을 주의 깊게 살핀다. 보통 사람은 자신을 드러내기를 좋아하지만, 성인은 아이처럼 순수하다. 도덕적 수양이 깊은 사람은 갓난아이처럼 맑고 순수하다.

제50장은 삶과 죽음의 도를 논한다. 태어나서 죽음에 이르는 사람 가운데 자연스럽게 장수하는 사람이 열에 셋이고, 단명하는 사람이 열에 셋이며, 장수를 지나치게 추구하다가 도리어 일찍 죽는 사람이 열에 셋이다. 왜 그런가? 그들이 양생에 지나치게 집착하기 때문이다. 참으로 양생을 잘하는 사람은 땅 위를 다녀도 코뿔소나 호랑이를 만나지 않고, 전장에서도 병기에 다치지 않는다. 코뿔소는 뿔로 들이받을 곳을 찾지 못하고, 호랑이는 발톱을 뻗을 곳을 찾지 못하며, 병기는 찌르고 들어갈 곳을 찾지 못한다. 왜 그런가? 그는 애초에 위험한 곳에 있지 않기 때문이다. (천도는 누구도 특별히 편애하지 않지만, 늘 선한 사람을 보살핀다.)

제51장은 도와 덕의 관계를 밝힌다. 도(道)는 만물을 낳고, 덕(德)은 만물을 기른다. 만물은 저마다 형체를 갖추고 환경의 영향을 받아 자란다. 그러므로 만물은 모두 도를 받들고 덕을 귀하게 여긴다. 도의 존귀함은 누군가가 내려준 것이 아니라 자연스럽게 이루어진 것이다. 그러므로 도는 만물을 낳는다고 한다. (만물은 도를 얻어 자란다.)

德畜之(執古/之道)長之育之(生之/畜之)成之熟之(道/生之)養之覆之(以輔萬物/之自然)生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德(天之道利/而不害)

歸元章第五十二天下有始以爲天下母(有名萬/物之母)既得其母以知其子(以知/古始)既知其子復守其母(各復歸/其根)没身不殆(天長/地乆)塞其兊閉其門(不見/可欲)終身不勤(若亡/若存)開其兊濟其事(俗人/察察)終身不救(非道/早巳)見小曰明(微妙/玄通)守柔曰强(和之/至也)用其光復歸其明(其用/不弊)無遺身殃是謂襲常(可以/有國)

益證章第五十三使我介然有知行於大道(吾言甚易/知甚易行)唯施是畏(天下莫能/知莫能行)大道甚夷而民好徑(信言/不美)朝甚除(甚愛必/大費)田甚蕪倉甚虚(師之所處/荆棘生焉)服文采(道之華而/愚之始)帶利劍(夫佳兵者/不祥之器)厭飲食(五味令/人口爽)財貨有餘是謂盜誇非道也哉(故有道/者不處)

修觀章五十四善建者不拔(獨立而/不改)善抱者不脱(抱一能/無離)子孫祭祀不輟(長生乆/視之道)修之於身其德乃眞(道/生)

**해석**

이 내용은 주로 덕(德)이 만물을 어떻게 기르고 자연의 도(道)를 따르는 것이 얼마나 깊은 의미를 지니는지 설명한다. 『도덕경(道德經)』은 “덕이 기른다”는 말로, 도가 가축을 기르듯 만물을 돌보아 자라고 성숙하게 한다고 표현한다. 참으로 심오한 덕행인 현덕(玄德)은 천도(天道)의 운행과 같다. 만물을 이롭게 하면서도 해치지 않고, 창조하면서도 소유하지 않으며, 일을 이루면서도 자만하지 않고, 이끌면서도 지배하지 않는다.

천하의 만물에는 모두 근원이 있으며, 그 근원을 천하의 어머니라 한다. 이 근본 이치인 어머니를 알면 만물인 자식도 이해할 수 있고, 만물을 이해하고 나면 다시 근원으로 돌아가야 한다. 그러면 평생 위험에 처하지 않는다. 욕망의 문을 닫으면 평생 수고를 겪지 않는다. 반대로 욕망의 문을 열어 일을 벌이면 곤경에 빠져도 헤어나기 어렵다. 미세한 것을 알아보는 것을 명찰(明察)이라 하고, 유약함을 지키는 것을 강함이라 한다. 지혜의 빛을 활용해 마침내 내면의 맑음으로 돌아가면 스스로 재앙을 불러오지 않는다. 이것이야말로 참으로 오래가는 도리다.

이어 당시 사회의 사치스러운 풍조를 비판한다. 조정은 화려하게 꾸며져 있지만 밭은 황폐하고 창고는 비어 있다. 사람들은 화려한 옷을 입고 날카로운 칼을 차며, 맛있는 음식을 탐하고 재물을 쌓는다. 이러한 행위는 ‘도과(盜誇)’라 한다. 도둑처럼 뽐내는 것으로, 도에서 완전히 벗어난 행동이다.

마지막으로 참된 세움과 지킴은 흔들리지 않는다고 말한다. 잘 세우는 사람은 뽑히지 않고, 잘 붙들어 지키는 사람은 떨어뜨리지 않는다. 그런 덕행은 끊임없이 전해질 수 있다. 도를 자신에게 실천해야 덕행이 참되며, 이를 가정과 마을, 나라와 천하로 넓혀 가면 덕행도 더욱 커진다. 그러므로 다른 사람을 살펴 자신을 알고, 다른 집을 살펴 자기 집을 알며, 다른 나라를 살펴 자기 나라를 알아야 한다. 옛 성인은 이런 방법으로 천하를 알았으므로 문밖에 나가지 않고도 천하의 일을 알았다.

(之)修之於家其德乃餘(含德/之厚)修之於鄉其德乃長(德畜/之)修之於國其德乃豐(侯王得一以/爲天下正)修之於天下其德乃普(大道/汎兮)故以身觀身(名/與)(身孰/親)以家觀家(六親不和/有孝慈)以鄉觀鄉(善之/與惡)以國觀國(國家昏亂/有忠臣)以天下觀天下(故貴以身/爲天下者)(則可以寄於天下愛以身爲/天下者乃可以託於天下)何以知天下之然哉以此(是以聖人/不行而知)

玄符章第五十五含德之厚比於赤子(專氣致柔/能嬰兒)毒蟲不螫猛獸不據攫鳥不搏(故有道/者不處)骨弱筋柔而握固(虚其心/實其腹)未知牝牡之合而䘒作精之至也(故/混)(而爲/一)終日號而不嗌和之至也(道沖而/用之)知和曰常知常曰明(是謂配天/古之極)益生曰祥(無爲/之益)心使氣曰强(强其/骨)物壯則老是謂不道不道早已(故堅强者/死之徒)

玄德章第五十六知者不言言者不知(希言/自然)塞其兊閉其門(不/見)(可/欲)挫其鋭解其紛(夫唯不爭/故無尤)和其光同其塵(光而/不耀)是謂玄同(執古/之道)故不可得而親亦不可得而踈(欲不欲不貴/難得之貨)不可得而利亦不可得

**해석**

이 경문은 주로 몸과 마음을 닦고 덕을 기르는 일이 여러 차원에서 어떻게 드러나는지, 또 얼마나 중요한지를 말한다.

먼저 개인의 수양을 말한다. 집안에서 수양하면 덕행이 넉넉해지고, 마을에서 수양하면 덕행이 오래 이어지며, 나라에서 수양하면 덕행이 풍성해지고, 천하에서 수양하면 덕행이 널리 퍼진다. 그러므로 자기 자신을 살펴 자기 자신을 알고, 집안을 살펴 집안을 알며, 마을을 살펴 마을을 알고, 나라를 살펴 나라를 알며, 천하를 살펴 천하를 알아야 한다. 진정으로 자신을 소중히 여기는 사람이라야 천하를 다스릴 수 있고, 진정으로 자신을 아끼는 사람이라야 천하를 맡을 수 있다. 성인은 멀리 가지 않고도 이 도(道)를 안다.

이어 ‘덕을 두텁게 지닌(含德之厚)’ 경지를 말한다. 덕행이 깊고 두터운 사람은 갓난아이처럼 순수하다. 독충도 그를 쏘지 않고, 맹수도 그를 할퀴지 않으며, 사나운 새도 그를 덮치지 않는다. 힘줄과 뼈는 여리지만 쥐는 힘은 굳세고, 남녀의 일을 알지 못하지만 성기는 발기한다. 이는 정기(精氣)가 충만하기 때문이다. 온종일 울어도 목이 쉬지 않으니, 이는 화기(和氣)가 충만하기 때문이다. 조화를 아는 것이 상도(常道)를 아는 것이며, 상도를 아는 것이 밝은 지혜다. 지나치게 양생을 추구하면 도리어 재앙을 불러오고, 억지로 정기를 몰아 쓰면 근본이 약해진다. 사물이 지나치게 강성하면 쇠퇴하니, 이는 도의 이치에 맞지 않는다. 도에 맞지 않는 것은 일찍 사라진다.

마지막으로 현덕(玄德)의 경지를 말한다. 참으로 지혜로운 사람은 말을 많이 하지 않고, 말을 많이 하는 사람에게 반드시 지혜가 있는 것은 아니다. 욕망의 구멍을 막고 욕망의 문을 닫으며, 날카로움을 무디게 하고 다툼을 풀며, 빛을 누그러뜨리고 세속과 하나가 되어야 한다. 이를 현동(玄同)이라 한다. 이 경지에 이른 사람은 가까이할 수도 없고 멀리할 수도 없으며, 이익으로 꾈 수도 없고 해칠 수도 없다.

而害(生而不有/爲而不恃)不可得而貴亦不可得而賤(自愛不/自貴)故爲天下貴(知我者希/則我者貴)

淳化章第五十七以正治國(不以智治/國國之福)以奇用兵(以智治國/國之賊)以無事取天下(取天下常/以無事)吾何以知其然哉以此(以國/觀國)天下多忌諱而民彌貧(民之饑以其/上食税之多)民多利器國家滋昏(難得之貨/令人行妨)民多伎巧竒物滋起(智慧出/有大僞)法令滋彰盜賊多有(天下多/忌諱而)(民彌/貧)故聖人云我無爲而民自化(執大象/天下往)我無事而民自富(愛民治國/能無爲)我好靜而民自正(爲無爲則/無不治)我無欲而民自朴(無名之朴/亦將不欲)

順化章第五十八其政悶悶其民諄諄(以正/治國)其政察察其民缺缺(法令滋彰/盜賊多有)禍兮福之所倚(或損之/而益)福兮禍之所伏(益之/而損)孰知其極(莫知/其極)其無正邪(非以/其無)(私/邪)正復爲奇善復爲妖(大道甚夷/而民好徑)民之迷其日固乆(衆人熙熙/如享大牢)是以聖人方而不割廉而不害(長而/不宰)直而不肆光而不耀(含德/之厚)

守道章第五十九

**해석**

이 경문은 주로 나라를 다스리는 일과 사람을 대하는 도리를 말한다. 노자(老子)는 나라를 다스릴 때 정당한 도리, 곧 맑고 고요하며 무위(無爲)하는 방식을 써야 하고, 잔꾀를 부려서는 안 된다고 본다. 군사를 움직여 전쟁할 때에야 기묘한 계책과 속임수가 필요하다. 참된 치국의 도는 백성이 자연스럽게 발전하도록 두고 지나치게 간섭하지 않는 데 있다.

나라가 금지령과 금기를 지나치게 많이 만들면 백성은 오히려 더 가난해진다. 민간에 정교한 기물이 유행하면 오히려 다툼이 더 많이 생긴다. 법령이 엄격해질수록 도적은 오히려 늘어난다. 그러므로 성인은 말한다. 내가 일부러 일을 꾸미지 않으면 백성은 저절로 교화되고, 내가 일을 일으켜 백성을 괴롭히지 않으면 백성은 저절로 넉넉해지며, 내가 맑고 고요함을 지키면 백성은 저절로 바르게 되고, 내게 사사로운 욕망이 없으면 백성은 저절로 순박해진다.

화와 복은 서로 기대어 있으니 화 속에 복이 깃들고 복 속에 화가 숨어 있어 그 경계를 분명히 가리기 어렵다. 정직함이 간사함으로 바뀔 수 있고 선량함이 사악함으로 변할 수 있다. 백성은 이런 변화에 빠져든 지 오래다. 그러므로 성인은 처신이 반듯하되 남을 해치지 않고, 청렴하되 가혹하지 않으며, 솔직하되 방자하지 않고, 밝되 눈부시게 하지 않는다.

이러한 도리는 모두 나라를 다스릴 때 무위(無爲)의 원칙을 따라 간섭과 소란을 줄이고 만물이 자연스럽게 발전하도록 해야 한다는 점을 보여 준다. 성인은 이 도리를 알기에 깊고 두터운 덕을 품고, 남을 지배하지도 자신을 뽐내지도 않는다.

治人事天莫若嗇(保此/道者)夫唯嗇是謂早復(各/復)(歸其/根)早復謂之重積德(玄德/深矣)重積德則無不克(其用/不窮)無不克則莫知其極(用之不/可既)莫知其極可以有國(故能/長生)有國之母可以長乆(道乃/乆)是謂深根固蔕長生乆視之道(天長/地乆)

居位章第六十治大國若烹小鮮(其致悶悶/其民諄諄)以道蒞天下其鬼不神(上德/不德)非其鬼不神(和其/光)其神不傷人(愛民/治國)非其神不傷人(不敢以/取强)聖人亦不傷人(我無爲而/民自化)夫兩不相傷故德交歸焉(執大象/天下往)

謙德章第六十一大國者下流(大者宜/爲下)天下之交(窪則/盈)天下之牝牝常以靜勝牡(知其雄/守其雌)以靜爲下(以其善/下之故)(能爲百/谷王)故大國以下小國則取小國(不自矜/故長)小國以下大國則取大國(曲則/全)或下以取(勝/人)(者有/也)或下而取(道法/自然)大國不過欲兼畜人(愛/養)(萬物而/不爲主)小國不過欲入事人(事善/能)此兩者各得其所欲(其致之/一也)大者宜爲下(善用人/者宜下)

爲道章第六十二

**해석**

백성을 다스리고 하늘을 섬기는 데에는 절약, 곧 도(道)의 원칙을 따르는 것보다 중요한 일이 없다. 절약을 알면 일찍 근본으로 돌아갈 수 있다. 이는 도의 근본으로 돌아가는 것이다. 이렇게 돌아가는 것을 ‘덕을 깊이 쌓는다’고 한다. 깊은 덕을 끊임없이 쌓으면 어디서든 이롭지 않은 일이 없다. 그 작용은 끝이 없으며, 이는 헤아릴 수 없는 경지에 이른 것이다. 이 경지에 이르면 나라를 다스릴 수 있고, 오래도록 존속할 수 있다. 나라를 다스리는 근본을 알면 오래도록 평안히 다스릴 수 있다. 도 자체가 영원하기 때문이다. 이것이 뿌리를 깊게 내리고 근본을 굳게 하여 오래도록 살아가는 도리다. 천지처럼 오래 지속되는 길이다.

큰 나라를 다스릴 때에는 작은 물고기를 삶듯 조심해야 한다. 정책이 안정되어야 백성이 순박해진다. 도(道)로 천하를 다스리면 귀신(鬼神)조차 해를 끼치지 않는다. 높은 덕은 억지로 드러내지 않는다. 귀신이 해를 끼치지 않는 것은 만물과 조화롭게 함께하기 때문이다. 귀신이 사람을 해치지 않는 것은 자애로운 마음으로 나라를 다스리기 때문이다. 신령(神靈)이 사람을 해치지 않는 것은 억지로 빼앗지 않기 때문이다. 성인(聖人)도 백성을 해치지 않는다. 내가 무위(無爲)로 다스리면 백성이 저절로 교화된다. 양쪽이 서로 해치지 않으면 덕이 서로 어우러진다. 대도(大道)를 따르면 천하가 저절로 귀의한다.

큰 나라는 강과 하천의 하류처럼 낮은 곳에 있어야 한다. 강한 쪽일수록 더욱 겸손해야 한다. 그곳은 천하의 물줄기가 모이는 자리이며, 낮은 곳이라야 가득 찬다. 천하 만물에서 암컷은 늘 고요함으로 수컷을 이긴다. 강함을 알면서도 부드러움을 지키며, 고요하고 겸손하게 낮은 곳에 머무는 것을 근본으로 삼는다. 낮은 곳에 머무는 데 능하기 때문이다. 그러므로 큰 나라가 작은 나라에 자신을 낮추면 작은 나라를 얻을 수 있다. 스스로 자랑하지 않아야 오래 지속된다. 작은 나라가 큰 나라에 자신을 낮추면 큰 나라의 신뢰를 얻을 수 있다. 몸을 굽혀야 자신을 보전할 수 있다. 어떤 때에는 자신을 낮추어 얻으려 하고, 어떤 때에는 자신을 낮추는 것이 자연스러운 도리다. 큰 나라는 다른 이를 품어 기르려 할 뿐이다. 만물을 아끼되 주재하지 않는다. 작은 나라는 다른 이에게 의지하고 섬기려 할 뿐이며, 일을 처리하는 데 능하다. 이렇게 하면 양쪽 모두 각자의 바람을 이루며, 그 본질은 같다. 강한 쪽일수록 더욱 자신을 낮춰야 한다. 사람을 잘 쓰는 이는 겸손해야 한다.

이것들은 모두 도를 닦는 근본 이치다.

道者萬物之奥(萬物莫不尊/道而貴德)善人之寳(天得/一以)清不善人之所保(道生之/德畜之)美言可以市(聖人/不積)(既以爲人/己愈有)尊行可以加人(常善/救人)人之不善何棄之有(故善人者不/善人之師)故立天子置三公(是以/聖人)雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道(道可道/非常道)古之所以貴此道者(玄之/又玄)何必日以求得有罪以免邪(知之所/以不殆)故爲天下貴道之尊

恩始章第六十三爲無爲(無爲之益天/下希及之)事無事(我無事而/民自富)味無味(道之出口淡/乎其無味)大小多少報怨以德(德畜/之)圖難於其易(多易必/多難)爲大於其細(合抱之木/生於毫末)天下難事必作於易(難易/相成)天下大事必作於細(使我介然有/知行於大道)是以聖人終不爲大故能成其大(不自矜/故長)夫輕諾必寡信(不知/知病)多易必多難(善言甚易知甚易行/天下莫能知莫能行)是以聖人猶難之故終無難(天下難事/必作於易)

守微章第六十四其安易持(恬惔/爲上)其未兆易謀(爲之於/未有)其脆易破(堅强者/死之徒)其微易散(爲道/日損)爲之於未有治之

**해석**

도(道)는 만물의 가장 깊고 오묘한 근원이다. 만물은 모두 도를 받들고 덕(德)을 귀하게 여긴다. 선한 사람은 도를 보배로 여기며, 하늘은 도의 하나를 얻어 맑고 밝아진다. 선하지 않은 사람도 도에 의지해 보전된다. 도는 만물을 낳고 덕은 만물을 기른다. 아름다운 말은 사람들의 마음을 얻을 수 있지만, 성인(聖人)은 말을 쌓아 두지 않는다. 고결한 행실은 다른 사람에게 영향을 줄 수 있으며, 성인은 언제나 사람을 잘 돕는다. 선하지 않은 사람을 어째서 버려야 하는가? 그러므로 선한 사람은 선하지 않은 사람의 스승이다. 이에 천자(天子)를 세우고 삼공(三公)을 두지만, 성인은 옥벽(玉璧)을 바치고 네 마리 말이 끄는 수레를 몰아 조회하는 것보다 마음을 가라앉혀 이 도를 닦는 편이 낫다는 사실을 안다. 말로 표현할 수 있는 도는 영원한 도가 아니다.

옛사람들이 이 도를 귀하게 여긴 까닭은 무엇인가? 도는 오묘하고도 오묘하다. 날마다 도를 구하면 얻을 수 있다고 굳이 말할 필요가 있는가? 죄를 지은 사람도 도로 인해 죄를 면할 수 있다. 이 이치를 알면 위험에 빠지지 않으므로 도는 천하 사람들에게 존숭받는다.

무위(無爲)의 이로움은 천하에 이를 수 있는 사람이 드물다는 데 있다. 일을 처리하되 마치 아무 일도 하지 않는 듯하면, 내가 백성을 들볶지 않아 백성은 저절로 넉넉해진다. 맛을 느끼되 맛이 없는 듯하면, 도는 입 밖에 내어도 담담하고 무미하다. 원한이 크든 작든 덕으로 응해야 한다. 덕은 만물을 기를 수 있다. 어려운 일을 해결할 때는 쉬운 곳에서 시작해야 한다. 일을 너무 쉽게 여기면 반드시 더 많은 어려움을 만나게 된다. 큰일을 할 때는 작은 데서 시작해야 한다. 두 팔로 안을 만큼 큰 나무도 새싹에서 자라난다. 천하의 어려운 일은 반드시 쉬운 일에서 시작되며, 어려움과 쉬움은 서로 바뀐다. 큰일은 반드시 작은 데서 시작된다. 내가 큰 도를 굳게 알고 있다면, 성인은 끝내 큰일을 하지 않으므로 오히려 큰일을 이룬다. 스스로를 내세우지 않으므로 오래갈 수 있다. 쉽게 약속하면 반드시 신용을 잃는다. 아는 체하는 것은 병폐다. 일을 너무 쉽게 여기면 반드시 더 많은 어려움을 만나게 된다. 알기 쉬운 이치는 실천하기 쉽지만, 천하 사람 가운데 이를 참으로 깨닫고 실천하는 이는 드물다. 그러므로 성인은 일을 어렵게 여기며, 마침내 어려움이 없게 된다. 천하의 어려운 일은 반드시 쉬운 일에서 시작된다.

안정되어 있을 때는 지키기 쉽다. 담박함이 가장 좋은 상태다. 징조가 드러나기 전에는 일을 도모하기 쉽다. 일이 일어나기 전에 미리 준비해야 한다. 약할 때는 깨뜨리기 쉽다. 강경함은 도리어 죽음으로 나아가는 길이다. 작을 때는 흩어지기 쉽다. 도를 닦으려면 날마다 욕망을 덜어야 한다. 일이 일어나기 전에 미리 준비하고, 혼란이 생기기 전에 다스리기 시작해야 한다.

於未亂(是以聖人/下行而知)合抱之木生於毫末(天下/大事)(必作/於細)九層之臺起於累土(高必以/下爲基)千里之行始於足下(爲大於/其細)爲者敗之執者失之(將欲/奪之)(必固/與之)聖人無爲故無敗無執故無失(爲無/爲)民之從事常於幾成而敗之(爲者/敗之)慎終如始則無敗事(以守/則固)是以聖人欲不欲不貴難得之貨(不欲琭/琭如玉)學不學復衆人之所過(居其實不/居其華)以輔萬物之自然而不敢爲(道常/無爲)

淳德章第六十五古之善爲道者非以明民將以愚之(含德/之厚)民之難治以其智多(以其上之有/爲是以難治)故以智治國國之賊(其政察察/其民缺缺)不以智治國國之福(其政/悶悶)(其民/諄諄)知此兩者亦楷式(知其白守其/黑爲天下式)常知楷式是謂玄德(知常/曰明)玄德深矣遠矣(玄之/又玄)與物反矣(我獨異/於人)然後乃至於大順(故取天下/常以無事)

後己章第六十六江海所以能爲百谷王者(上德/若谷)以其善下之故能爲百谷王(大國者/下流)是以聖人欲上民必以言下之(不自矜/故長)欲先民必以身後之(後其/身而)

**해석**

이 경전은 주로 도가(道家)의 ‘무위이치(無爲而治)’의 지혜를 말하며, 몇 가지 생생한 비유를 통해 사물 발전의 규칙을 설명한다.

아름드리 큰 나무는 가느다란 싹에서 자라나고, 아홉 층 높은 누대는 한 삼태기씩 흙을 쌓아 올린 데서 시작되며, 천 리 먼 길은 발밑의 첫걸음에서 시작된다. 이는 어떤 큰일이든 작은 곳에서 착수해야 함을 설명한다. 억지로 탐하고 함부로 하는 사람은 흔히 실패하고, 꽉 붙잡고 놓지 않으면 도리어 잃기 쉽다. 성인(聖人, 득도한 사람)은 함부로 하지 않으므로 실패하지 않고, 집착하지 않으므로 잃지 않는다.

사람들은 일을 하다가 흔히 거의 성공할 즈음에 실패하는데, 만약 마지막 단계에서 시작할 때처럼 신중할 수 있다면 일을 그르치지 않을 것이다. 성인(聖人)은 남들이 추구하지 않는 것을 추구하고, 드문 보물을 귀하게 여기지 않으며, 남들이 배우지 않는 것을 배우고, 뭇사람이 소홀히 여기는 근본으로 돌아간다. 그는 만물이 자연스럽게 발전하도록 도울 뿐 감히 함부로 간섭하지 않는다.

옛날에 도(道)를 잘 행한 사람은 백성에게 영리하고 교활함을 가르치지 않고, 그들이 순박함을 유지하도록 했다. 백성을 다스리기 어려운 것은 그들의 지교(智巧)가 너무 많기 때문이다. 지교로 나라를 다스리는 것은 나라의 화근이고, 지교를 쓰지 않고 나라를 다스리는 것이 나라의 복이다. 이 둘의 차이를 아는 것이 바로 법칙을 터득한 것이며, 이러한 심원한 덕을 ‘현덕(玄德)’이라 한다. 이 덕은 보통 사람과 반대되지만, 결국 최대의 조화에 이를 수 있다.

강과 바다가 능히 백천이 돌아가는 곳이 될 수 있는 것은 그것이 낮은 위치에 잘 머물기 때문이다. 그러므로 성인(聖人)이 백성을 이끌려면 반드시 말이 겸손해야 하고, 백성 앞에 서려면 반드시 자신의 이익을 뒤에 두어야 한다. 이는 큰 바다가 낮은 곳에 처해 있기에 도리어 백천을 받아들일 수 있는 것과 같다.

(身/先)是以聖人處上而民不重(不尚賢使/民不爭)處前而民不害(自愛不/自貴)是以天下樂推而不厭(皆/知)(美之/爲美)以其不爭故天下莫能與之爭(夫唯不/爭故無)(尤)

三寳章第六十七天下皆謂我道大似不肖(明道/若昧)夫唯大故似不肖(光而/不耀)若肖乆矣其細也(道之爲物/唯恍唯惚)夫我有三寳寳而持之(生而不有爲而/不恃長而不宰)一曰慈二曰儉三曰不敢爲天下先(夫我有/三寳)慈故能勇(守柔/曰强)儉故能廣(去/奢)不敢爲天下先故能成器長(不敢進寸/而退尺)今捨慈且勇(勇於敢/則殺)捨儉且廣(富貴/而驕)捨後且先者死矣(强梁者不/得其死)夫慈以戰則勝(柔之/勝剛)以守則固(保此/道者)天將救之以慈衛之(天道無親/常與善人)

配天章第六十八善爲士者不武(以道佐人生者/不以兵强天下)善戰者不怒(弱之/勝强)善勝敵者不爭(曲則/全)善用人者爲下(大/者)(宜爲/下)是謂不爭之德(弱其/志)是謂用人之力(知/人)(者/智)是謂配天古之極(執古/之道)

玄用章第六十九用兵有言(故建言/有之)吾不敢爲主而爲客(知其/榮守)

**해석**

성인은 지위가 높고 귀하지만 백성은 압박을 느끼지 않는다. 현명한 사람을 숭상하지 않아 백성 사이에 다툼을 일으키지 않기 때문이다. 성인이 앞에 서서 이끌어도 백성은 피해를 입었다고 여기지 않는다. 스스로를 아낄 줄 알면서도 자신을 귀하게 여기지 않기 때문이다. 그러므로 천하 사람들은 모두 기꺼이 그를 받들고 싫어하지 않는다. 사람들이 진정한 아름다움을 알기 때문이다.

진정한 아름다움은 남과 다투지 않는 데 있다. 그러므로 천하에 그와 다툴 수 있는 사람은 없다. 다투지 않기에 허물이 생기지 않는다.

제67장은 ‘세 가지 보배’를 말한다. 천하 사람들은 모두 도(道)가 매우 크다고 말하지만, 도는 헤아리기 어려운 듯 보인다. 밝은 도는 오히려 어둡게 보이기 때문이다. 도가 크기 때문에 구체적인 사물처럼 보이지 않는다. 빛을 안으로 거두어들여 눈부시게 하지 않기 때문이다. 도가 구체적인 사물과 같다면 이미 작아졌을 것이다. 도라는 것은 아득하고 흐릿하여 붙잡기 어렵다.

내게는 늘 지켜 온 세 가지 보배가 있다. 첫째는 자애로움이다. 만물을 낳고 기르면서도 소유하지 않는다. 둘째는 검소함이다. 일을 이루면서도 스스로를 내세우지 않는다. 셋째는 감히 천하의 앞자리를 다투지 않는 것이다. 만물을 이루면서도 지배하지 않는다. 자애롭기에 용감할 수 있고, 부드러움과 약함을 지키는 것이 참된 강함이다. 검소하기에 넉넉할 수 있고, 사치를 없애기 때문이다. 앞자리를 다투지 않기에 만물의 어른이 될 수 있고, 앞서 나서지 않으면 오히려 알맞게 물러설 수 있기 때문이다.

오늘날 사람들은 자애로움을 버리고 용맹을 과시한다. 강압적이고 횡포하게 굴면 목숨을 잃게 된다. 검소함을 버리고 사치와 넉넉함을 추구하며, 물러섬을 버리고 앞자리를 다투니, 이런 길은 멸망으로 이어질 뿐이다. 강압적인 사람은 좋게 죽지 못한다. 자애로움으로 싸우면 이길 수 있고, 자애로움으로 지키면 굳건해진다. 이 도(道)를 지키는 사람은 하늘이 자애로움으로 보호한다. 하늘의 도(天道)는 특별히 편애하지 않지만, 언제나 선한 사람을 돕는다.

제68장은 ‘하늘에 합함’을 말한다. 참된 장수는 용맹을 과시하지 않고, 도(道)로 군주를 보좌하는 사람은 무력으로 강함을 뽐내지 않는다. 싸움을 잘하는 사람은 화를 내지 않으며, 부드러움과 약함은 강함을 이길 수 있다. 적을 잘 이기는 사람은 남과 다투지 않으며, 굽힘으로써 오히려 자신을 보전한다. 사람을 잘 쓰는 사람은 겸손한 태도를 지닌다. 위대한 사람일수록 더욱 겸손해야 한다. 이것이 다투지 않는 덕행이며, 사람을 쓰는 지혜이고, 하늘의 도(天道)에 부합하는 최고의 준칙이다. 예부터 이어져 온 큰 도(道)를 파악하는 일이다.

제69장은 ‘군사를 쓰는 법’을 말한다. 군사를 쓰는 사람들은 흔히 이렇게 말한다. “나는 감히 먼저 공격하지 않고 차라리 수세를 취한다.” 영예를 알수록 본분을 지켜야 하기 때문이다.

(其/辱)不敢進寸而退尺(捨後且先/者死矣)是謂行無行攘無臂仍無敵執無兵(故善者/果而已)禍莫大於輕敵(名與身/孰親)輕敵幾喪吾寳(咎莫大/於欲得)故抗兵相加哀者勝矣(是以兵强/則不勝)

知難章第七十吾言甚易知甚易行(大道/甚夷)天下莫能知莫能行(民之/迷)言有宗事有君(太上下/知有之)夫唯無知是以不我知(自知不/自見)知我者希(多則/惑)則我者貴(道之/尊)是以聖人被褐懷玉(明道/若昧)

知病章第七十一知不知上(不自見/故明)不知知病(自見者/不明)夫唯病病是以不病(進道/若退)聖人不病以其病病是以不病(廣德若/不足)

愛己章第七十二民不畏威大威至矣(不知常/妄作凶)無狹其所居(虚/其)(心)無厭其所生(周行而/不殆)夫唯不厭是以不厭(善抱者/不脱)是以聖人自知不自見(夷道/若類)自愛不自貴(上德/不德)故去彼取此(與物/反矣)

任爲章第七十三勇於敢則殺(堅强者/死之徒)勇於不敢則活(柔弱者/生之徒)此兩者或利或害(善之/與惡)天之所惡孰知其故(常有司/殺者殺)是以聖人猶難之(唯施/是畏)天之道不爭

**해석**

(지란장 제칠십)

노자가 말한다. 내가 말하는 도리(道理)는 사실 이해하기 쉽고 실천하기도 쉽다. 큰 도(道)는 본래 평탄하기 때문이다. 그러나 세상 사람들은 이해하기 어려워하고 실천하기는 더욱 어려워한다. 세상 사람들은 겉모습에 빠져 있기 때문이다. 말에는 근거가 있어야 하고, 일에는 기준이 있어야 한다. 가장 뛰어난 다스림은 백성이 자연스럽게 깨닫게 하는 것이다. 사람들이 이 도리를 알지 못하기에 나를 이해하지 못한다. 참으로 아는 사람은 스스로를 뽐내지 않는다. 나를 이해하는 사람은 드물고, 많이 알수록 오히려 혼란스러워진다. 나를 본받는 사람은 더욱 귀하다. 이는 도를 존중하는 일이다. 그러므로 성인은 겉모습은 소박하고 거친 베옷을 입지만, 마음속에는 옥처럼 귀한 지혜를 품는다. 밝은 도는 어둡게 보인다.

(지병장 제칠십일)

자신이 모르는 바가 있음을 아는 것이 가장 높은 경지다. 스스로 드러내지 않으면 오히려 사물을 분명히 볼 수 있다. 모르면서 아는 체하는 것이야말로 참된 병이다. 스스로 뽐내면 오히려 흐려진다. 모르면서 아는 체하는 일을 병으로 여기고 경계해야 그 병을 피할 수 있다. 도를 닦는 과정은 겉으로는 물러나는 듯하다. 성인에게는 이런 병이 없다. 그들이 모르면서 아는 체하는 것을 큰 병으로 여기기에 그 병을 면할 수 있다. 넓은 덕은 늘 부족한 듯 보인다.

(애기장 제칠십이)

백성이 권위를 더는 두려워하지 않게 되면 더 큰 혼란이 닥친다. 늘 그러한 도를 알지 못하면 함부로 행동하게 된다. 백성의 삶터를 좁히지 말고, 생계를 위한 자원을 짜내지 말아야 한다. 마음을 비우고 넉넉하게 해야 하며, 도는 쉼 없이 흐른다. 백성을 억압하지 않아야 백성에게 버림받지 않는다. 도를 잘 지키는 이는 잃지 않는다. 그러므로 성인은 자신을 알지만 스스로를 내세우지 않는다. 평탄한 도는 굽은 듯 보인다. 자신을 아끼되 스스로를 귀하게 여기지 않는다. 가장 높은 덕은 덕을 일부러 드러내지 않는다. 그러므로 스스로를 귀하게 여기고 내세우는 태도를 버리고, 자신을 알고 아끼는 길을 택해야 한다. 이는 세속의 방식과 반대된다.

(임위장 제칠십삼)

강한 척하고 무모하게 용기를 부리면 목숨을 잃고, 약한 모습을 보일 줄 알면 오히려 목숨을 보전한다. 강함은 죽음에 속하고 약함은 생존에 속한다. 두 태도에는 이롭고 해로운 차이가 있다. 이는 선과 악의 차이와 같다. 하늘이 싫어하는 일을 누가 그 까닭까지 온전히 알 수 있겠는가. 자연에는 살리고 죽이는 힘이 있다. 그러므로 성인조차 이런 일에는 어려움을 느낀다. 무엇보다 함부로 나서는 것을 경계한다. 자연의 법칙은 다투거나 빼앗지 않는다.

而善勝(道法/自然)不言而善應(希言/自然)不召而自來(動善/時)繟然而善謀(事善/能)天網恢恢踈而不失(天之所惡/孰知其故)

制惑章第七十四民不畏死奈何以死懼之(民不畏威/大威至矣)若使民常畏死(使夫知者/不敢爲也)而爲竒者(自遺/其咎)吾得執而殺之孰敢(勇於敢/則殺)常有司殺者殺(以道范/天下)夫代司殺者殺是謂代大匠斲(不知/知病)夫代大匠斲者希有不傷乎手矣(其事/好還)

貪損章第七十五民之飢以其上食税之多是以飢(天下多忌/諱而民彌)(貧)民之難治以其上之有爲是以難治(法令/滋彰)(盜賊/多有)民之輕死以其求生之厚是以輕死(民/之)(生動入/死地)夫唯無以生爲者是賢於貴生(道常/無爲)

戒强章第七十六人之生也柔弱(知和/曰常)其死也堅强(物壯/則老)萬物草木之生也柔脆(和之/至也)其死也枯槁(非道/早已)故堅强者死之徒(强粱者不/得其死)柔弱者生之徒(不/敢)(以取/强)是以兵强則不勝(揣而鋭之/不可長保)木强則共(知止/不殆)强大處下柔弱處上(柔弱勝/剛强)

天道章第七十七

**해석**

도(道)와 법(法)은 자연(自然)이니, 말을 쓰지 않고도 만물(萬物)을 잘 응대한다. 부름이 필요 없이 만물(萬物)은 자연(自然)히 이르게 된다. 행동은 때를 포착해야 하며, 조용하고 서두르지 않아야 비로소 잘 도모할 수 있다. 천도(天道)는 큰 그물과 같아서, 성글어 보이지만 어떤 것도 빠뜨리지 않는다. 천도(天道)가 싫어하는 것이 무엇인지, 누가 진정 그 연유를 알겠는가?

미혹을 다스림에 관한 제칠십사장(第七十四章)에서 말한다: 백성(百姓)이 죽음조차 두려워하지 않게 되면, 죽음으로 그들을 위협한들 무슨 소용이 있겠는가? 만약 백성(百姓)이 항상 죽음을 두려워한다면, 스스로 지혜롭다고 여기는 자들이 감히 함부로 날뛰지 못할 것이며, 색다른 것을 표방하는 자들은 자연(自然)히 재앙을 초래할 것이다. 만약 내가 그런 자들을 붙잡아 처형할 수 있다면, 누가 감히 강함을 부려 함부로 행동하겠는가? 하늘(天)에는 본래 생사(生死)를 관장하는 힘이 있다. 만약 누군가 하늘(天)을 대신하여 생사(生死)의 대권(大權)을 행사한다면, 이는 훌륭한 목수를 대신하여 나무를 베는 것과 같다. 알아야 한다, 목수를 대신하여 나무를 베는 자는 자신의 손을 다치는 경우가 드물지 않음을.

제칠십오장(第七十五章)은 탐욕(貪欲)의 해로움을 말한다: 백성(百姓)이 굶주리는 것은 통치자(統治者)가 징수하는 부세(賦稅)가 너무 많기 때문이며, 백성(百姓)을 다스리기 어려운 것은 통치자(統治者)의 간섭이 너무 많기 때문이며, 백성(百姓)이 목숨을 가볍게 여기는 것은 향락(享樂)을 추구함이 너무 심하기 때문이다. 오직 목숨을 너무 중히 여기지 않는 자만이, 오히려 목숨을 지나치게 아끼는 자보다 더 현명하다.

제칠십육장(第七十六章)은 강함을 부리지 말 것을 경고한다: 사람이 살아 있을 때 몸은 부드럽지만, 죽으면 뻣뻣해진다. 초목(草木)이 자랄 때는 연하고 무르지만, 시들면 건조하고 단단해진다. 그러므로 강하고 굳셈은 죽음의 부류에 속하고, 부드럽고 약함은 삶의 부류에 속한다. 따라서 군대(軍隊)가 강함을 부리면 오히려 이기지 못하고, 나무가 너무 높이 자라면 베임을 당한다. 강대(強大)한 사물(事物)은 흔히 아래에 위치하고, 부드럽고 약한 사물(事物)은 오히려 위에 위치한다.

天之道其猶張弓乎(古之善/爲道者)高者抑之下者舉之(道沖而/用之)有餘者損之不足者與之(是以/損之)(而益益/之而損)天之道損有餘而補不足(虚其心/實其腹)人之道則不然(與物/反矣)損不足以奉有餘(失者同/於失)孰能有餘以奉天下唯有道者(聖人不積既/以爲人己愈)(有)是以聖人爲而不恃(天地不仁以/萬物爲芻狗)功成而不處其不欲見賢(大成/若缺)

任信章第七十八天下柔弱莫過於水(上善/若水)而攻堅强者莫知能勝(柔之/勝剛)其無以易之(天下柔弱/莫過於水)故柔之勝剛弱之勝强(柔弱勝/剛强)天下莫能知莫能行(能/無)(知/乎)故聖人云受國之垢是謂社稷主(知常容/容乃公)受國之不祥是爲天下王(處衆人之所/惡故幾於道)正言若反(玄德深矣遠/矣與物反矣)

任契章第七十九和大怨必有餘怨安可以爲善(大小多少/報怨以德)是以聖人執左契而不責於人(聖人不仁以/百姓爲芻狗)故有德司契(道者同/於道)無德司徹(道常/無爲)天道無親常與善人(善者吾/善之)

獨立章第八十小國寡民使有什伯(不尚賢使/民不爭)民之器而不

**해석**

하늘의 도(道), 곧 자연의 법칙은 활을 당기는 것과 같다. 시위를 너무 높이 당기면 아래로 누르고, 너무 낮게 당기면 위로 올린다. 자연의 법칙은 언제나 남는 것을 덜어 부족한 것을 보태며, 마음을 비우고 고요하게 하고 몸은 충실하게 한다. 그러나 세상 사람들의 방식은 정반대여서, 부족한 데서 빼앗아 남는 데 바치는 경우가 많다.

남는 것을 천하에 바칠 수 있는 사람은 누구인가? 도를 얻은 사람만이 할 수 있다. 성인(聖人), 곧 도를 깨달은 사람은 창조하되 소유하지 않고, 공을 이루되 공로를 차지하지 않으며, 자신의 어짊과 능력을 드러내려 하지 않는다. 가장 원만한 것이 오히려 결함이 있는 듯 보이는 것과 같다.

천하에 물보다 부드럽고 약한 것은 없다. 그러나 물방울은 돌을 뚫으며, 단단한 것을 무너뜨리는 데 물보다 나은 것은 없다. 부드러움으로 굳셈을 이기고 약함으로 강함을 이기는 이치를 천하 사람들은 좀처럼 깨닫고 실천하지 못한다. 그래서 성인은 말한다. 나라의 치욕을 감당할 수 있어야 사직의 주인이 될 자격이 있고, 나라의 재앙을 짊어질 수 있어야 천하의 왕이 될 수 있다고 한다. 모순처럼 보이는 이 말에는 심오하고 현묘한 덕행이 담겨 있다.

깊은 원한을 풀어도 원망이 남기 마련인데, 어찌 완전하다고 할 수 있겠는가? 그래서 성인은 차용증서, 곧 채권을 증명하는 문서를 손에 쥐고도 사람에게 빚을 독촉하지 않는다. 덕이 있는 사람은 계약서를 맡아 두듯 너그럽고, 덕이 없는 사람은 세금 징수관처럼 가혹하다. 하늘의 도는 만물을 차별 없이 대하지만, 선을 행하는 사람을 늘 보살핀다.

이상적인 나라는 규모가 작고 인구가 적어야 한다. 백성은 여러 도구를 갖고 있어도 함부로 쓰지 않고, 소박하고 검소하게 살아간다. 그러면 명예와 이익을 다투는 일이 생기지 않는다. 이는 마치 상고 시대에 어진 이를 떠받들지 않아 백성에게 다툼이 일어나지 않았던 상태와 같다.

用(不貴難/得之貨)使民重死而不遠徙(政善/治)雖有舟車無所乘之(居善/地)雖有甲兵無所陳之(執無/兵)使民復結繩而用之(復歸/於朴)甘其食美其服安其居樂其俗(我無事而/民自富)鄰國相望雞犬之聲相聞民至老死不相往來(不欲以靜天/下將自定)

顯質章第八十一信言不美美言不信(信者吾信之不/信者吾亦信之)善者不辨辨者不善(善者吾善之不/善者吾亦善之)知者不博博者不知(少則得/多則惑)聖人不積既以爲人已愈有(常/善)(救/人)既以與人己愈多(常善/救物)天之道利而不害(道之/尊)聖人之道爲而不爭(德之/貴)道德

**해석**

나라를 다스릴 때 드물고 귀한 물건을 숭상하지 않으면, 백성은 사치품을 지나치게 좇지 않고 삶을 소중히 여겨 먼 곳으로 쉽게 옮겨 가지 않는다. 정치가 맑고 바르면 배와 수레가 있어도 백성은 자주 쓸 일이 없다. 편안히 살며 생업을 즐기기 때문이다. 갑옷과 무기가 있어도 늘어놓고 사용할 일이 없다. 천하가 태평하기 때문이다.

백성이 새끼를 묶어 일을 기록하던 것처럼 소박한 생활로 돌아가게 한다. 자연 그대로의 본모습으로 돌아가게 하는 것이다. 백성이 자기 음식을 맛있게 여기고, 옷을 편안하게 여기며, 집을 안락하게 여기고, 풍속을 즐겁게 여기게 한다. 군주가 백성을 들볶지 않으면 백성은 저절로 풍족해진다. 이웃 나라끼리 서로 바라볼 수 있고 닭 우는 소리와 개 짖는 소리도 들리지만, 백성은 늙어 죽을 때까지 서로 오가지 않는다. 외물을 탐내지 않으면 천하가 저절로 안정된다.

제81장은 본질이 드러나는 모습을 말한다.

참된 말은 화려하지 않고, 화려한 말은 참되지 않다. 참된 말은 믿고, 참되지 않은 말도 너그러이 받아들인다. 참으로 선한 사람은 다투지 않고, 다투기를 좋아하는 사람은 선하지 않다. 선한 사람은 선하게 대하고, 선하지 않은 사람도 너그럽게 받아들인다. 참으로 지혜로운 사람은 학식을 뽐내지 않고, 학식을 뽐내는 사람은 제대로 알지 못한다. 적게 취하면 도리어 얻고, 많이 탐하면 도리어 미혹된다.

성인(聖人), 곧 도(道)를 얻은 사람은 사사로운 재산을 쌓아 두지 않는다. 남을 도울수록 자신은 오히려 더 충실해진다. 이는 언제나 남을 잘 구제하기 때문이다. 남에게 베풀수록 자신은 오히려 더 풍족해진다. 이는 언제나 만물을 소중히 여기기 때문이다. 하늘의 도(道)는 만물을 길러 주면서 해치지 않는다. 이것이 대도(大道)가 존귀한 까닭이다. 성인의 법도는 일을 하되 다투지 않는다. 이것이 덕행이 고귀한 까닭이다.

眞經註卷下

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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