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title: "西昇經集註 – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
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# 《西昇經集註》

洞神部 · 6권 · 34,149자

## 제1권

西昇經集註卷之一

華陽韋處玄句曲徐道邈沖玄子

任眞子李榮劉仁會註

碧虚子集

西昇章第一老子西昇

冲曰首標尹公記事之由用明老君行化

之意也

開道竺乾號古先生善入无爲

李曰西昇者自東祖而也開道者老君迹

處東周道行西極將開道彼土故云開導

竺乾者西極之國名也號古先生者謂元

上大道先天而生故曰古先生即老君之

别號也夫聖德廣被无所不適知能照境

雖明常昩體能起用雖動而常靜故妙契

於名理善入於獨立凝湛於无爲所謂道

常无爲而无不爲有物皆在在物皆无也不終不始永存綿綿

李曰有生故有始有死故有終道既无死

无生故云不終不始也眞常不動自古固

存也是以昇就道經歷關關令尹喜見炁

李曰自兹春境適彼秋方演暢古先生之

道成就長存之德經途所履由函谷關冲

曰關即古桃林也關令尹喜見炁者蓋尹

喜著此經之首述相遇之由是時尹公於

終南山下結草爲樓瞻星望炁見天理東

行紫雲西邁浮關之炁狀若龍蛇之形西

㡯天漢一月之内融風三至知有聖人度

關之象求出爲關令以伺之故云見炁齋待遇賔

徐曰積感玄應紫炁先浮清齋候待果遇

聖賔爲說道德列以二篇

李曰知機請長存之祕寳虚應疏靈妙之

**해석**

이 대목은 《서승경(西昇經)》의 서두가 비롯된 내력과 노자(老子)가 서쪽으로 가서 도를 전한 일을 이야기한다. 노자는 동쪽 주나라에서 출발해 서쪽으로 나아가, 서쪽 아주 먼 곳에 있는 축건국(竺乾國), 곧 고대 인도를 교화하려 한다. 그래서 ‘고선생(古先生)’이라 불린다. 이 호칭은 노자가 선천적으로 존재한 대도(大道)의 화신임을 나타낸다. 노자는 모든 것을 아우르는 성덕을 갖추었다. 지혜로는 모든 것을 비추지만, 본체는 늘 허정하고 무위(無爲)한 상태를 유지한다. 이는 도(道)의 특성에 부합한다. 겉으로는 무위인 듯하지만 하지 않는 일이 없고, 만물 속에 있으면서도 구체적인 사물을 초월하며, 생사와 시작과 끝이 없이 영원히 존속한다.

노자가 서쪽으로 가다가 함곡관(函谷關), 옛 이름으로 도림관(桃林關)을 지날 때, 관문을 지키던 관리 윤희(尹喜)는 이미 징조를 느끼고 있었다. 윤희는 종남산(終南山) 아래에 초루를 세워 별과 기운을 살폈다. 동쪽의 자줏빛 기운이 서쪽으로 옮겨 가고, 천문 현상이 용과 뱀의 형상을 띠는 것을 보았다. 한 달 동안 세 차례 상서로운 바람이 불자 성인이 관문을 지날 것을 알았다. 이에 스스로 관령을 맡아 기다리기를 청했다. 과연 노자를 만난 뒤, 윤희는 경건하게 재계하고 맞이했다. 노자는 그에게 《도덕경(道德經)》의 심오한 이치를 설명하고 상하 두 편으로 나누어 전했다. 여기서 ‘기(炁)’는 천지 사이의 영적인 에너지를 가리킨다. ‘재계(齋戒)’는 도교에서 몸과 마음을 깨끗이 하고 신령과 소통하기 위해 마련하는 의식이다.

玄宗欲使理物歸眞人皆得道列分也篇

編也謂簡編寫之分爲兩卷告子道要

冲曰告者老君發言之初子者謂尹公也

將告至道修眞之要用明登眞度世之因

要者至妙之總言也云道自然

李曰自然者内无自性外絶因待清虚玄

寂莫測所由名曰自然不可以自他分其

内外不可以有无定其形質不可以陰陽

定其氣象不可以因縁究其根葉所謂虚

无自然之大道也行者能得聞者能言

李曰代有封執曲士滯俗常流聞云道自

然謂无修學致令行者入道无由故以此

言勸令遵奉若能順理而習依教而行可

以成眞故云能得令聞道而行行皆得法

以道而言言皆合理始曰能言知者不言言者不知

冲曰既知妙道非形聲法不可以言理名

之以形聲言道去道遠矣李曰理本无言

借言詮理理既玄悟自合忘言故曰知者

不言滯教生迷執言爲是既不達理故云

言者不知所以言者以音相聞

李曰相聞是通達也既其知者不言言者

不知云何聖人而作玄言本欲借言以通

達於理而道本无言也是以故談以言相然

劉曰啓悟未聞故須言告此言彼解是曰

相然也不知道者以言相煩

劉曰不會玄宗徒爭名理不聞不言不知所由然

冲曰了達之人无言无說自契眞常世俗

**해석**

당나라 현종(唐玄宗)은 세상 만물이 본래의 참모습으로 돌아가고 모든 사람이 도를 얻기를 바라서 경전을 여러 편으로 나누어 편찬한다. 여기서 ‘편찬’은 정리하고 엮는다는 뜻이며, 상권과 하권으로 나뉜다.

‘고자도요(告子道要)’ 부분에 대해 경전 주석가인 서충(徐沖)은 “‘고(告)’는 노자가 처음 도를 설명한 것을 가리키고, ‘자(子)’는 노자의 제자인 윤희(尹喜)를 가리킨다. 이 부분은 가장 근본적인 수련법과 신선이 되어 세속을 벗어나는 길을 전한다. 여기서 ‘요(要)’는 가장 정묘한 이치의 큰 줄기를 뜻한다”고 설명한다.

‘도법자연(道法自然)’에 관해 또 다른 경전 주석가인 이영(李榮)은 다음과 같이 말한다. 자연이란 안으로는 억지로 꾸미는 일이 없고, 밖으로는 조건에 얽매이지 않는다는 뜻이다. 맑고 텅 비어 있으며, 오묘하고 고요하므로, 상식으로는 그 근원을 헤아릴 수 없다. 나와 남을 기준으로 안팎을 나눌 수 없고, 있음과 없음을 기준으로 그 형상을 판단할 수 없으며, 음양(陰陽)으로 그 기운을 규정할 수 없고, 인과로 그 근원을 따질 수 없다. 이것이 허무자연의 지극히 높은 도다.

참으로 수련하는 사람은 도를 깨달을 수 있고, 도를 들은 사람은 이치를 말할 수 있다. 이영은 역대에 자기 견해만 고집하는 사람들이 늘 있었다고 지적한다. 세속 사람들은 ‘도법자연’을 들으면 수련하거나 배울 필요가 없다고 여겨, 도를 닦으려는 사람도 어디서부터 시작해야 할지 모르게 된다. 그래서 이런 말로 사람들에게 가르침을 따르라고 일깨운다. 천리(天理)에 따라 배우고 가르침대로 수련하면 참된 도를 이룰 수 있다. 이치를 듣고 실천하면 행동이 모두 법도에 맞고, 도에 기대어 말하면 말이 모두 천리에 맞는다. 이를 두고 ‘말할 줄 안다’고 한다.

서충은 참으로 오묘한 도를 아는 사람은 도를 형상이나 소리로 표현할 수 없음을 안다고 설명한다. 말과 형상으로 도를 묘사하면 오히려 도에서 더 멀어진다. 이영은 덧붙여 말한다. 참된 이치는 본래 말로 표현할 수 없지만, 언어를 빌리는 것은 이치를 밝히기 위해서다. 오묘한 이치를 깨달으면 자연히 말을 잊게 되므로 ‘아는 사람은 말하지 않는다’고 한다. 가르침에 집착하면 미혹이 생기고, 말을 진리 그 자체로 여기게 된다. 그러면 오히려 진리에 통달하지 못하므로 ‘말하는 사람은 알지 못한다’고 한다.

이영은 이어 설명한다. 그래도 말을 쓰는 것은 소리로 뜻을 전하기 위해서다. ‘서로 듣는다’는 것은 서로 통한다는 뜻이다. 아는 사람은 말하지 않고 말하는 사람은 알지 못한다면, 성인이 어째서 오묘한 말씀을 남겼을까? 이는 말로써 사람들이 이치에 통달하게 하려는 것이다. 도 자체는 말로 표현할 수 없더라도 말이다.

경전 주석가인 유인회(劉仁會)는 아직 이치를 듣지 못한 사람을 일깨우려면 말로 알려야 한다고 한다. 이런 말로 상대가 이해하게 하는 것을 ‘서로 깨닫는다’고 한다. 도를 모르는 사람은 말로 서로 다투기만 한다. 유인회는 오묘한 뜻을 깨닫지 못하는 사람은 명칭과 이치만 헛되이 논한다고 지적한다.

서충은 이렇게 정리한다. 참으로 통달한 사람은 말로 설명할 필요 없이 자연히 영원한 진리와 하나가 된다. 세속 사람들은 이 이치를 알지 못해 듣지도 말하지도 않으며, 그 까닭도 모른다.

之徒无說无聞不能悟道故不知大道修

習之因由也李曰所由然者本迹理教眞

偽善惡也若也聖人不言凡人不聞豈知

善惡之罪福眞偽之邪正教化開不言之

機縁始知未聞之至理方可達其所以知

其所由言之所說利在於此譬如知音者識音以絃

李曰音非虚發必自絃來理不獨明終因

言顯心知其言口不能傳

冲曰知音之者因絃以辯其宫商習道之

人因言以辯其㫖趣二者无形无色微妙

玄深心則了之口不能述李曰心知音妙

利口不足以宣傳智體理微高辯焉能以

窮究也道深微妙知者不言

劉曰絲竹有聲音解者尚不能說況道无

形相知者豈復能言也徐曰微妙之道絶

于言說故知者不言也識音聲悲抑音内惟

劉曰失親得親猶懷喜躍迷道悟道得不

聲悲抑音内惟者棄言思理也心令口言言者不知

徐曰心能明道欲令口言言則成妄故曰

不知也冲曰喻道難狀如彼樂音唯心了

知非口能述述而言之已乖道矣劉曰言

猶心發也口不知心固忘言以求意也

道深章第二老子曰道深甚奥虚无之淵

韋曰奥者藏也深者極也夫道體虚无而

包含萬象故復謂之淵奥也徐曰其深也

居宇宙之中其奥也爲萬物府藏其虚也

能包容天地其无也爲大有生无矣子雖聞說心不微丹

**해석**

듣고 깨달을 줄 모르는 사람은 대도(大道)를 이해할 수 없다. 그들은 대도(大道)를 닦는 근본 이유를 알지 못한다. 이영(李榮, 당나라 도사)은 이른바 이유란 사물의 근원과 겉모습, 진리와 교화, 진실과 거짓, 선과 악 같은 근본적인 차이를 가리킨다고 풀이한다. 성인이 법을 설하지 않고 범인이 겸허히 듣지 않는다면, 선악이 가져오는 복과 화, 진위가 낳는 바름과 그릇됨을 어떻게 구별할 수 있겠는가? 오직 교화를 통해 말 없는 기틀(언어를 초월한 오묘한 계기)을 열어야, 들어 본 적 없는 지극한 진리를 깨닫고 인식의 근원에 통달할 수 있다.

음악을 아는 사람이 거문고 줄로 음률을 알아보는 것과 같다. 이영(李榮)은 소리는 저절로 생기지 않고 반드시 거문고 줄의 떨림에서 비롯된다고 말한다. 진리도 저절로 드러나지 않으며 끝내 언어에 기대어 표현된다. 때로는 마음속으로 알면서도 말로 전하기 어렵다. 성현영(成玄英, 당나라 도사)이 말한 것처럼, 음악을 아는 사람은 거문고 줄을 통해 음조를 가려내고 도를 닦는 사람은 말로 참뜻을 깨닫는다. 이 둘은 모두 형체와 빛깔이 없고 오묘하고 깊으니, 마음으로 깨달을 수 있을 뿐 입으로 설명하기 어렵다. 이영(李榮)은 덧붙인다. 마음속으로 음률의 오묘함을 알아도 말재주가 뛰어난 사람조차 다 설명할 수 없고, 지혜로 진리의 미묘함을 깨달아도 웅변에 능한 사람조차 그 끝을 다할 수 없다.

대도(大道)는 깊고 미묘하여 참으로 아는 사람은 오히려 말을 많이 하지 않는다. 유인회(劉仁會, 당나라 도사)는 말한다. 관현악기의 소리조차 음악을 아는 사람이 분명히 설명하기 어려운데, 하물며 형체도 모습도 없는 대도(大道)이겠는가? 서막(徐邈, 진나라 학자)은 정밀하고 오묘한 도는 언어를 초월하므로 참으로 아는 사람은 함부로 말하지 않는다고 지적한다. 소리 속의 슬픔과 기쁨이 오르내리는 모습을 알아보려면 마음속으로 찬찬히 음미해야 한다. 유인회(劉仁會)는 이를 이렇게 풀이한다. 사랑하는 이를 잃었다가 다시 만날 때의 슬픔과 기쁨이 뒤섞인 마음, 대도(大道)를 잃었다가 깨달을 때의 복잡한 심정과 같다는 것이다. 이른바 ‘음내유’란 말을 내려놓고 진리를 생각하는 것이다.

마음은 입으로 표현하려 하지만, 입 밖에 나온 말은 이미 참뜻에서 벗어난다. 서막(徐邈)은 마음은 대도(大道)를 알 수 있지만 언어로 표현하면 허망한 것이 되므로 ‘말하는 자는 알지 못한다’고 말한다고 풀이한다. 성현영(成玄英)은 이렇게 비유한다. 대도(大道)는 음악과 같아 설명하기 어렵고 마음으로 깨달을 수 있을 뿐 말로 전하기 어렵다. 일단 말로 표현하면 이미 참된 도에서 벗어난다. 유인회(劉仁會)는 덧붙인다. 말은 마음에서 나오지만 입은 끝내 마음만큼 알지 못하므로, 언어를 초월해 참뜻을 추구해야 한다.

《도심장》 제2편에는 노자(老子)가 대도(大道)는 깊고 오묘하며 허무의 심연이라고 말한 내용이 기록되어 있다. 위처현(韋處玄, 당나라 도사)은 “‘오’는 감추어 담는다는 뜻이고, ‘심’은 지극하다는 뜻이다. 도의 본체는 허무하면서도 만상을 품으므로 ‘연오’라 한다”고 풀이한다. 서막(徐邈)은 한 걸음 더 나아가 풀이한다. 그 깊은 곳은 우주의 중심에 자리하고, 그 오묘한 곳은 만물의 창고이며, 그 허무한 곳은 천지를 포용한다. 그 ‘없음’ 속에는 만물을 낳는 ‘큰 있음’이 담겨 있다. 너희가 이런 이치를 들었더라도 마음속으로 정밀하게 살피지 못한다면(‘미단’은 정밀하고 미묘한 수련 경지를 가리킨다), 여전히 참으로 깨닫기 어렵다.

冲曰恐尹公雖有問道之心而無精修之

實欲爲顯述故復戒之李曰此戒勸也微

細也丹赤也言深奥之道虚无之理赤心

微細猶尚難知浮意麤情如何可了必須

行之以深信之以篤可以證也所以然者何書不盡言

徐曰所以不能窮微盡妙如此者何邪由

乎書不盡言言不盡意故也劉曰言以宣

理書以寫言理既无窮書何盡也著經處文學以相然

徐曰著經處文書其㫖略而不具曲細是

故不易明究欲令學者研精耽味原始要

終覼縷微妙以相解悟如此也劉曰著經

以宣理得理故相然子當寳之内念思惟

劉曰保其教也思其理也自然之道不與子期

劉曰道无今古勤修者得得者暗會不可

預期喜則稽首再拜敢問學之奈何

冲曰老君戒勅慇懃方將開演喜則恭敬

拜受永冀宗修敢問爲學之方何門契道

善爲章第三老子曰善爲書術者必綏其文

徐曰爲猶修也緩安也學人若欲修靈書

仙術存眞觀妙爲於无爲者必須安心定

志求其文意意得而後善修善修而後業

成也沖曰夫文優則事順事順則理博文

簡則事當事當則理精既博而精可謂善

其文矣善論達其事者必通其言

冲曰文既精博言又該通著經之義於斯

備矣勉而勤之得道矣

冲曰文精言通勉勵勤學得道之階也劉

**해석**

윤희(尹喜)는 도(道)를 구하려는 마음은 있었지만, 실제로 부지런히 수행하는 행동은 부족했을 수 있다. 그래서 노자(老子)는 그에게 분명히 일러 준다. 도가(道家)의 깊은 진리와 허무(虛無)의 현묘한 이치는 진실한 마음으로 세밀히 연구하더라도 완전히 깨닫기 어렵다. 하물며 들뜨고 얕은 태도로 어찌 깨달을 수 있겠는가? 굳은 믿음으로 실천하고 경건한 태도로 체득해야 비로소 대도(大道)를 참으로 깨달을 수 있다.

경전은 왜 참뜻을 온전히 전하지 못하는가? 글은 말의 뜻을 다할 수 없고, 말은 생각을 완전히 표현할 수 없기 때문이다. 도리는 본래 끝이 없으므로, 이를 기록한 경전도 당연히 모두 담아낼 수 없다. 주석가 서 법사(徐法師)는 경전의 글이 대개 간략하고 모든 일을 세세히 설명하지 않는 까닭은 배우는 이가 마음을 가라앉혀 거듭 연구하고, 처음부터 끝까지 그 미묘한 뜻을 세심하게 체득하여 참된 깨달음에 이르게 하려는 데 있다고 말한다.

노자는 이렇게 가르친다. “이 가르침을 소중히 여기고, 마음속으로 끊임없이 생각하며 체득하라. 자연의 도가 드러나는 때는 미리 정해져 있지 않다. 부지런히 수행을 계속하면 어느새 저절로 그 도와 만나게 된다.” 윤희는 그 말을 듣고 공손히 절한 뒤 구체적으로 어떻게 배우고 수행해야 하는지 물었다.

‘선위장(善爲章)’의 가르침은 이렇다. 경전을 잘 익히는 사람은 반드시 마음을 가라앉혀 글의 뜻을 세심하게 음미한다. 서 법사는 영서(靈書)의 선술(仙術)을 익히고 참된 도의 현묘함을 체득하려면 마음을 안정시키고 먼저 글의 뜻을 이해해야 한다고 풀이한다. 그래야 바르게 수행하고 마침내 도업(道業)을 이룰 수 있다. 충 법사(沖法師)는 글이 아름다우면 이치가 잘 드러나고, 글이 간결하면 도리가 정수에 이른다고 덧붙인다. 두 가지를 함께 갖춘 것을 ‘글을 잘 쓴다’고 한다.

사리를 잘 설명하는 사람은 반드시 말의 참뜻을 통달한다. 충 법사는 글의 뜻이 간결하면서도 넓고 말이 막힘없이 통하면, 경전을 짓고 도를 전하는 뜻이 온전해진다고 말한다. 유 법사(劉法師)는 이런 방법을 부지런히 익히는 것이 도를 얻는 사다리라고 정리한다.

曰學文者善書通言者能論勉勤者得道

以此而言故知道可學矣爲正無處正自居之

李曰夫修正道學无所學爲无所爲尚无

正可正有何處可處故言爲正无處雖无

心欲處於正而正自然歸之不受於邪邪炁自去

李曰邪者有爲之外事不作非道之事不

作非爲之累故云邪炁自去所謂无爲道自然助

冲曰舉念皆正孰敢爲邪正存邪亡眞道

爲助可謂爲无爲矣李曰无處於正正自

臻之不受於邪邪自去之此是自然之道

而爲福助不善於祠鬼神避之

劉曰邪者求福淫祀鬼神鬼神惡姧嫉之

梗甚正者无求敬而遠之謙虚以居而鬼

神避之不勞於神受命无期

李曰養生者其身清修心者其神靜靜則

不勞清則无染不勞不染與道同身身與

道同命無期盡劉曰勞神養形出生入死

不勞不養壽命自長無進无退誰與爲謀

徐曰建德若偷進無進也進道若退退无

退也和光不耀同塵无染與物同波人莫

知識故邪魔不能干試利欲不能傾動虚

空无心誰能爲謀害哉劉曰利害不懷何

進何退推理任運何所慮謀爲是致是非自然哉

徐曰是此也爲此无爲事此无事致此正

道豈非自然哉李曰此結正也爲正正歸

遠邪邪去此爲是致是也非自然哉者言

是自然也劉曰金玉之質非有時而美至

**해석**

글을 배우는 사람은 글을 잘 쓰고, 말솜씨가 뛰어난 사람은 논변을 잘하며, 부지런히 노력하는 사람이라야 도(道)를 얻는다. 이런 점에서 보면 도는 닦을 수 있다.

바른 도를 구하려고 애써 찾을 필요는 없다. 바른 도는 저절로 드러난다. 이 주석에서는 바른 도를 닦을 때 애써 배우지 않는 듯해도 곳곳에서 배우고, 애써 행하지 않는 듯해도 곳곳에서 행한다고 풀이한다. 참된 도는 어디에나 있으므로 애써 추구할 필요가 없다. 마음을 바른 도에 두기만 하면 바른 도가 저절로 그대에게 깃든다.

그릇된 생각을 받아들이지 않으면 사기(邪氣)는 저절로 사라진다. 이 주석에서는 그릇된 생각이 유위(有爲)의 외적인 추구에서 비롯된다고 말한다. 도의에 어긋나는 일을 하지 않고 분수에 넘치는 얽매임에 빠지지 않으면 사기는 저절로 사라진다. 이것이 무위(無爲)의 도이며, 자연히 하늘의 도움을 얻는다. 충 주석은 생각을 일으키는 순간마다 바르다면 누가 감히 사악해지겠느냐고 덧붙인다. 바른 생각이 있으면 그릇된 생각은 저절로 사라지고 참된 도가 자연히 돕는다. 이것이 무위의 경지다.

귀신에게 제사를 잘 지내지 못하는 사람은 오히려 귀신이 그를 피한다. 유 주석에서는 사악한 도를 따르는 사람들이 음사(淫祀), 곧 예법에 어긋나는 제사로 복을 구하면 귀신은 그들의 간사함을 싫어한다고 풀이한다. 정직한 사람은 구하는 바가 없고, 공경하되 거리를 두며 겸손하게 처신하므로 귀신은 저절로 그를 피한다.

지나치게 정신을 쓰지 않으면 수명은 저절로 길어진다. 이 주석에서는 양생하는 사람은 몸을 맑게 하고 마음을 닦는 사람은 정신을 편안히 한다고 말한다. 마음과 정신이 편안하면 지치지 않고, 몸이 맑으면 더럽혀지지 않는다. 지치지도 더럽혀지지도 않고 도와 하나가 되면 생명은 저절로 끝이 없어진다. 유 주석은 정신을 소모하고 몸을 해치는 사람은 생사가 무상하지만, 정신을 소모하지 않고 억지로 양생하지 않는 사람은 오히려 오래 산다고 덧붙인다.

애써 나아가지도 않고 애써 물러서지도 않으면 누가 그대를 헤아려 해칠 수 있겠는가? 서 주석에서는 공덕을 세우되 게으른 듯 흔적을 남기지 않고, 나아가려는 뜻을 드러내지 않으며, 도를 닦되 물러서는 듯 날카로운 기세를 드러내지 않는다고 풀이한다. 빛을 거두어 뽐내지 않고 세속에 섞여도 물들지 않으며, 흐름을 따라가되 눈에 띄지 않으므로 사악한 마귀가 방해할 수 없고 이익과 욕망이 흔들 수 없다. 마음을 비우고 생각을 없애면 누가 그대를 해칠 수 있겠는가? 유 주석에서는 이해득실을 따지지 않으면 무엇을 두고 나아가고 물러난다고 하겠느냐고 말한다. 하늘의 이치에 따라 자연스럽게 운행하는데 무엇을 따로 꾀할 필요가 있겠는가?

이 모든 것을 행하는 것이 바른 도이니, 자연스럽게 이루어지는 일이 아니겠는가? 서 주석에서는 이런 경지가 무위이고 이런 행함이 무사(無事)라고 풀이한다. 이런 바른 도의 경지에 이르는 일이 어찌 자연스럽지 않겠는가? 이 주석은 이것이 수행을 완성한 결론이라고 정리한다. 마음을 바른 도에 두면 바른 도가 오고, 그릇된 생각을 멀리하면 그릇된 생각이 떠난다. 이 모든 것을 행하는 것이 바른 도이니 참으로 자연스럽지 않은가? 유 주석에서는 금과 옥의 본질은 애써 다듬지 않아도 저절로 아름답고, 지극한 사람의 덕행은 애써 행하지 않아도 저절로 숭고하다고 말한다.

人之是非有時而爲喜則稽首今聞命矣

劉曰重道尊師致敬受誨

慎行章第四老子曰慎而行之寳而懷之

徐曰慎違科戒勤行梵行寳道貴德懷眞

抱一也劉曰誡約使修行也吾將遠逝不期自會

劉曰欲往竺乾也同聲相應豈待期乎尹喜受言誡深則於關稱疾棄位獨處空閑之室

劉曰靜亂殊途事不兩濟非棄名利求道

良難恬淡思道臻志守一

李曰清淨无欲恬淡也疑想存眞思道也

情不流蕩故曰臻志心无分别故曰守一

劉曰全无爲也極虚本无剖析乙密

李曰虚无者道體也言尹生思極虚无之

體窮本際之源也乙密者妙理也乙之言

一密乃語也妙理惟一道心惟微曉了分

判窮理盡性故云剖析乙密也覼縷妙言内意不出

韋曰雖覼縷妙言以應羣生而心中寂然

未始有言故曰内意不出也李曰妙言玄

教也覼者大無不包縷者細無不入研尋

大道窮究幽微暢此玄宗通斯教本唯法

是務无復外想故云内意不出也劉曰乙

密猶微密也探賾微言内以澄照不役神

思向外追求也誦文萬過精誠思徹

徐曰精妙之極也誠眞之篤也徹通也言

關尹誦經萬過極精妙之理篤眞實之誠

洞暢玄虚思通希微也按眞誥太極眞人

云讀道德五千文萬過則雲駕來迎以斯

**해석**

옳고 그름을 판단하는 기준은 시간에 따라 달라진다. 마음속으로 기뻐하면 경건히 절을 올리고, 이제는 가르침을 듣는다(도가의 진리를 받아들임을 가리킨다).

유씨 주석에서는 도법을 중시하고 스승을 공경하며, 경의를 표하고 가르침을 받아들이는 것이 수행에 중요한 태도라고 말한다.

제4장은 수행을 삼가고 신중히 하는 요지를 다룬다. 노자(老子)는 도법을 신중히 실천하고, 보물을 간직하듯 도(道)를 마음에 두라고 말한다. 서씨 주석에서는 도교의 계율을 삼가 지키고(과계는 도교의 행동 규범을 가리킴), 청정한 범행을 부지런히 닦으며(범행은 청정하고 물들지 않는 수행을 가리킴), 도법을 소중히 여기고 덕행을 숭상하며, 마음속에 참된 도를 간직하고 순일함을 지켜야 한다고 말한다. 유씨 주석은 계율로 자신을 다스려 수행을 이끄는 점을 강조한다.

노자는 자신이 먼 길을 떠날 것이지만 만날 시기를 정할 필요는 없으며, 인연이 있으면 저절로 만나게 된다고 말한다. 유씨 주석은 노자가 천축(天竺), 곧 축건(竺乾)이라 불리는 옛 인도로 가려 했다고 풀이한다. 도를 닦는 사람은 같은 소리에 서로 호응하므로 일부러 약속할 필요가 없다는 뜻이다.

윤희(尹喜)는 가르침을 받은 뒤 함곡관에서 병을 핑계로 관직을 사양하고, 홀로 고요한 방에서 수행했다. 유씨 주석에서는 세속의 번잡함과 맑은 수행은 서로 다른 두 길이라 함께하기 어렵다고 말한다. 명리(名利)를 버리지 않으면 참으로 도를 구하기 어렵다.

담박한 마음으로 대도(大道)를 생각하고, 순일함을 오롯이 지켜야 한다. 이씨 주석에서는 청정하고 욕심이 없는 것이 담박함이며, 잡념을 없애고 참된 본성을 기르는 것이 도를 생각하는 것이라고 풀이한다. 감정을 함부로 풀어놓지 않는 것을 지지(志)를 이루는 것이라 하고, 마음에 잡념이 없는 것을 하나를 지키는 것이라 한다. 유씨 주석은 이것이 완전한 무위(無爲)의 경지라고 덧붙인다.

허무의 근원을 탐구하고, 정미한 현묘한 이치를 분석한다. 이씨 주석에서는 허무가 도의 본체이며, 윤희가 지극한 허무의 경지까지 사유하여 만물의 근원을 거슬러 올라갔다고 풀이한다. ‘을밀(乙密)’은 정미하고 현묘한 도리를 가리킨다. ‘을(乙)’은 순일함을 나타내고, ‘밀(密)’은 깊고 오묘함을 나타낸다. 묘한 이치는 하나이며 도심은 정미하므로, 분석하고 이해해야 천리와 본성을 다할 수 있다.

묘한 이치를 상세히 설명하더라도 마음속 참뜻은 밖으로 드러내지 않는다. 위씨 주석에서는 자세한 말로 중생을 교화하면서도 마음은 언제나 고요하고 말이 없다고 한다. 이씨 주석에서는 ‘묘언(妙言)’은 현묘한 가르침을 뜻하고, ‘루(覼)’는 넓고 포괄적인 것, ‘루(縷)’는 세밀한 것을 뜻한다고 풀이한다. 대도를 탐구하고 정미함을 살펴 현묘한 종지를 깨달으며, 법리에 전념해 바깥 생각을 일으키지 않는다는 뜻이다. 유씨 주석에서는 ‘을밀(乙密)’이 정미함을 뜻한다고 한다. 깊고 오묘한 이치를 탐구할 때 마음을 맑게 하고, 정신을 소모해 밖에서 구하지 않는다는 뜻이다.

경문을 만 번 읽으면 정성이 지극한 끝에 철저히 깨달을 수 있다. 서씨 주석에서는 정미함이 지극한 경지에 이르고 참됨이 더없이 순수해진다고 풀이하며, ‘철(徹)’은 꿰뚫어 통한다는 뜻이라고 한다. 윤희는 경문을 만 번 읽어 정미한 이치를 다하고, 지극히 정성스러운 마음으로 현허의 경지를 꿰뚫어 사유를 정미한 데까지 통하게 했다. 《진고(眞誥)》의 기록에 따르면 태극진인(太極眞人)은 《도덕경(道德經)》을 만 번 읽으면 구름 수레(선인이 타는 탈것)가 맞이하러 온다고 말했다.

而論豈唯經道遠妙亦由精誠思徹故能

致雲車羽蓋也李曰積功於教玄悟於理

非由散漫必在精誠理教鑒无不通境智

照之皆洞故曰精誠思徹行眞臻身能通其玄

徐曰修行眞素歸身精耀留居故能通玄

達妙也

无極之源故能致神仙

冲曰此關尹自述老君傳道之後精誠修

道之因託疾退身棄榮辭禄冥心虚室極

志歸眞以恬淡爲道樞以虚无爲道室陰

修密鍊窮玄造微研誦二經精逾萬遍遂

得通源達要長生神仙證文始先生之階

登无上眞人之位也

道象章第五老子曰道象无形端恍惚亡若存

韋曰視之不見故无形尋之不得故无端

恍惚者變化无兆之謂也欲言其无萬象

以之而列欲言其有寂漠不可得而睹故

曰亡若存者也徐曰象法也似也道以精

神氣爲體雖有法象似形而无形但有光

景炁象端正題首是无狀之狀无物之象

恍有而无惚无而有故曰恍惚若亡若存

者也譬如種木未生不見枝葉根

徐曰木未生時不見枝葉根莖猶如道象

未見則窈冥空无也劉曰木雖復不見枝

葉不可言无道雖无象不得不有也合會地水火風四時炁往縁

徐曰合會四大以成窠木四炁時往時來

故有生成凋枯因縁聚散也譬如合會精

神炁結化而爲道象若玄一未復周遍不

成則有去來離合也

**해석**

이 문장은 도를 닦아 신선이 되는 핵심이 정성스럽고 한결같은 마음으로 수행에 몰두하는 데 있다고 말한다. 이주(李注)는 공덕을 쌓고 현묘한 이치를 깨닫는 일은 산만하고 제멋대로 해서는 안 되며, 반드시 온 정신을 집중해야 한다고 풀이한다. 수행자의 지혜와 가르침이 완전히 통하고 경지에 대한 깨달음이 투철하고 분명해지면, “정성으로 생각이 통달한”(精誠思徹) 경지에 이를 수 있다.

서주(徐注)는 수행할 때 소박한 본모습으로 돌아가 정기(精氣)를 몸 안에 모아야 현묘한 경지에 통달할 수 있다고 덧붙인다. 충허자(沖虛子)는 노자(老子)의 제자인 관윤자(關尹子)가 도를 얻은 과정을 언급한다. 관윤자는 노자가 도를 전한 뒤 부귀영화를 버리고 은거해 고요히 수행했다. 담담하고 비어 있는 상태를 수행의 근본으로 삼아 몰래 힘써 수련했고, 《도덕경》(道德經)과 《문시진경》(文始眞經)을 거듭 만 번 넘게 읽었다. 마침내 대도의 근원을 깨달아 장생하는 신선이 되었고, “문시선생”(文始先生)이라는 존호를 받아 무상진인의 반열에 올랐다.

제5장 「도상장」(道象章)은 도(道)의 형상을 설명한다. 노자는 도가 드러나는 모습에는 정해진 형태가 없고, 경계도 없으며, 있는 듯 없는 듯 어렴풋하다고 말한다. 위주(韋注)는 볼 수 없으므로 형태가 없고 찾을 수 없으므로 끝이 없다고 풀이한다. ‘어렴풋함’은 변화를 헤아릴 수 없는 상태를 가리킨다. 도는 존재하지 않는 듯하면서도 만물을 드러내고, 존재하는 듯하면서도 고요하고 텅 비어 있어 붙잡기 어렵다.

서주는 도의 본질이 정(精), 신(神), 기(氣)에 있다고 더 자세히 풀이한다. 도에는 드러나는 모습이 있지만 실제로 구체적인 형태는 없고, 빛과 그림자, 기운의 모습만 있다. 나무가 자라나기 전에는 가지와 잎과 뿌리를 볼 수 없는 것과 같다. 유주(劉注)는 가지와 잎이 보이지 않는다고 해서 나무가 없다고 할 수는 없듯이, 도는 형상이 없어도 분명히 존재한다고 덧붙인다. 도가 이루어지는 과정은 나무가 땅, 물, 불, 바람의 네 가지 큰 요소와 사계절의 기운이 순환해야 자라는 것과 같다. 서주는 정신과 기운이 모여 도의 형상을 드러내는 것과 같으며, 현묘한 기운이 아직 두루 퍼지지 않으면 모이고 흩어지는 변화가 생긴다고 풀이한다.

炁爲生者地聚合凝稍堅

冲曰天地山川萬靈品物禀道柔和之炁

成其堅大之質漸積聚合非百之功也李

曰生必由炁故炁爲生地初凝尚脆乆聚

始堅謂形已大也味異形不等甘苦辛鹹酸

冲曰因於五炁而生五味因於五行而生

五神神以内資味以外養五行有衰盛故

不齊等五炁有遷革故不並興人能體而

運之資而養之即上人生矣炁行有多少强弱果不均

韋曰群生初受炁時有醇薄不等性行不

同故强弱多少不均一也劉曰動植之類

皆以炁始生之本至乎光大質性各異炁

行亦偏所禀自别同出異名色各自生意因

冲曰炁之相生同資於道隨所禀受名色

有異善惡强弱亦猶此也心之所生謂之

意識之所受謂之因也李曰俱資於道成

受於炁故言同出名氏既别色類亦殊故

言異名色其心清者正而善其識濁者邪

而惡立行既異志性不同故各自生意因

劉曰凡有生者同出於道名號既别章綵

又殊類聚羣分意因名異也從是異性行而有受形身

李曰本性既殊爲行亦異爲善爲惡受福

隨形六道流轉死生含養陰陽道隨倚以爲親倚亦作寄

韋曰既爲陰陽所含寄胎和合而有其身

物情迷惑不知同出於道故隨所因寄各

親其親也劉曰中智之下爰至昆蟲但受

**해석**

하늘과 땅 사이의 만물은 모두 기(炁)가 모여 이루어진다. 기(炁)가 처음 응결할 때는 아직 약하지만, 오랜 시간 쌓이면서 단단해진다. 이는 대지가 허무에서 차츰 실체를 이루는 것과 같다. 만물이 자라나는 근본은 모두 기(炁)에 있으므로, 기(炁)를 생명의 근원이라 한다.

만물은 단맛, 쓴맛, 매운맛, 짠맛, 신맛이라는 다섯 가지 기본 맛과 서로 다른 형상을 드러낸다. 이는 만물이 각기 다른 다섯 가지 기(氣), 곧 금·목·수·화·토의 오행(五行)의 기(氣)를 받아 태어나기 때문이다. 오행(五行)의 기(氣)는 또한 다섯 내면의 정신을 길러 준다. 오행(五行)의 기(氣)는 성하고 쇠하는 양상이 서로 다르므로 만물의 특성도 제각각이다. 사람이 이런 이치를 이해하고 활용해 자신을 기르면 더 높은 생명의 경지에 이를 수 있다.

만물은 형성될 때 받아들이는 기(炁)의 양과 강약이 서로 달라, 마침내 드러나는 상태도 고르지 않다. 각 생명은 처음 받아들인 기(炁)가 맑거나 탁한 차이에 따라 본성과 행동이 달라진다. 동물이든 식물이든 모두 기(炁)를 생명의 근원으로 삼지만, 자라나는 과정에서 서로 다른 특성이 발달하고 받아들인 기(炁)도 저마다 치우치는 바가 있다.

만물은 모두 대도(大道)에서 비롯되지만, 얻는 이름과 형상은 서로 다르다. 마음이 맑은 사람은 바르고 선한 쪽으로 나아가며, 의식이 흐린 사람은 악한 쪽으로 기울기 쉽다. 각자의 뜻과 본성이 다르므로 생명의 모습도 천차만별로 이루어진다. 근본에서 보면 모든 생명은 대도(大道)에서 나왔으며, 이름과 겉모습, 무리의 구분만 다를 뿐이다.

마음의 성품이 다르면 행동도 달라지고, 그에 따라 몸의 형상도 달라진다. 본성이 선하면 복을 얻고, 악하면 나쁜 결과를 받으며, 육도(六道), 곧 천상·인간·아수라·축생·아귀·지옥을 윤회한다. 만물은 모두 음양(陰陽) 두 기운이 낳았으며, 도(道)는 이 생명들 안에 깃들어 있다. 그러나 보통 사람과 낮은 생물은 흔히 겉모습에 빠져 만물이 한 근원에서 나왔음을 깨닫지 못하고, 자신이 의지하는 구체적인 형상만 안다. 중간 수준의 지혜에도 미치지 못하는 생명은 곤충을 포함해 모두 음양(陰陽) 두 기운이 빚는 대로 수동적으로 받아들일 뿐이다.

其形倚而親也故莊子云一受其形不忘

以待盡生道非一類一切人非一

李曰生化之道其數甚多人曰是人物曰

非人萬品不同故非一類也徐曰陰陽變

通謂生之道二炁交和謂生之德德之所

生道之所化萬物萬形種類非一一切種

植人與非人皆禀道德而後生成也本出於虚无感激生精神

徐曰虚无者道也言人物生化本出於道

精炁和合更相感激遂生精神精神結化

爲人身神以言虚能生實无能生有也冲

曰天地之廣萬類之殷動植殊形飛沉異

趣皆因无而化有自道而受生積炁爲神

共宗化本也譬如起音者掇絃手動傳

劉曰絃本无聲鼓之乃成樂由虚无本寂

感激乃生精神官商角徵羽口氣呼吸元

李曰掇拾也傳手拾於絃而音始發以口

呼吸於炁而聲始鳴非口无以出聲因絃

方能振響故知口爲聲本手爲音元況之

於物非道不生也絃謂琴瑟筝筑口謂簫

笛歌謡以此舉喻也身口意爲本道出上首元本靜在虚靜故曰道自然

李曰有生即具身口意身口意生從何而

得必由於道以爲元首故曰道出上首元

此合喻也沖曰口之所呼吸身之所運行

皆起於意運意者神也生神者道也意澄

淨无爲即神安而契道意躁競有欲即神

喪而傷生虚靜凝心乃合自然之道劉曰

**해석**

사람의 형체가 한 번 이루어지면 여러 욕망이 생겨난다. 그래서 장자(莊子)는 “한 번 형체를 얻으면 죽을 때까지 욕망을 좇기를 그치지 않는다”고 말한다.

생명이 생겨나는 길은 한 가지가 아니며, 세상의 만물도 저마다 다르다. 이영(李榮)은 생명이 화육되는 방식은 다양해서 사람도 있고 동물도 있으며, 사람이 아닌 만물도 있어 종류가 많고 서로 다르다고 풀이한다. 서도막(徐道邈)은 음양(陰陽) 두 기(氣)의 변화와 흐름이 만물이 생겨나는 법칙이며, 두 기가 서로 어우러져 조화를 이루는 것이 생명의 본질이라고 설명한다. 이 본질에서 생겨난 생명은 자연의 법칙에 따라 화육되어 제각기 다른 모습을 가진 만물이 된다. 식물이든 동물이든, 사람이든 사람이 아닌 존재든 모두 이 근본 법칙과 본질적인 기(氣)를 받아야 비로소 생겨난다.

만물의 근원은 모두 허무(虛無), 곧 도(道)의 근원적인 상태에서 비롯되며, 정기(精氣)가 서로 감응하고 어우러져 정신 의식이 생겨난다. 서도막(徐道邈)은 허무가 곧 도(道)의 본질이라고 하며, 사람과 만물이 모두 도(道)에서 비롯되어 생겨났음을 보여 준다고 말한다. 정(精)과 기(氣)가 서로 어우러져 움직이면 정신(精神)이 생겨난다. 정신이 응결하고 변화하여 사람의 형체를 이루니, 이는 허무가 실재를 낳고 형체 없는 것이 형체 있는 것으로 화생할 수 있음을 보여 준다. 성현영(成玄英)은 하늘과 땅이 이토록 넓고 만물이 이토록 많으며, 동물과 식물이 저마다 다른 형상을 하고 날짐승과 들짐승의 습성이 서로 달라도, 모두 ‘무(無)’에서 ‘유(有)’로 화생하여 도(道)에서 생명을 얻고 기(氣)의 움직임을 쌓아 정신을 이룬다고 덧붙인다. 이들은 모두 이 근본적인 화생의 법칙을 따른다.

악기를 연주할 때 현을 튕겨야 소리가 나는 것과 같다. 유인회(劉仁會)는 현 자체에는 소리가 없고, 그것을 튕겨야 음악이 생겨난다고 풀이한다. 같은 이치로 허무는 본래 고요하지만, 정기(精氣)가 서로 감응하고 어우러져야 정신 의식이 생겨난다. 이영(李榮)은 음악에 빗대어 손으로 현을 튕겨야 소리가 나고, 입으로 숨을 내쉬어야 소리가 난다고 말한다. 입이 없으면 소리를 낼 수 없고 현이 없으면 떨려 소리가 나지 않는다. 이를 통해 입은 소리의 근본이고 손은 음률의 근원임을 알 수 있다. 이를 미루어 보면 만물은 도(道)의 화육이 없으면 생명을 얻을 수 없다. 여기서 거문고와 쟁, 축 같은 현악기는 손의 움직임에 비유하고, 퉁소와 피리, 노래는 입에서 나는 소리에 비유한다.

사람의 몸과 말과 의식은 모두 도(道)를 근본으로 하며, 도(道)는 가장 높은 자리에 있다. 근본은 허정한 상태를 지키는 데 있으므로 “도는 자연을 본받는다”고 말한다. 이영(李榮)은 생명이 있으면 몸과 입과 뜻이라는 세 가지 기능을 갖추는데, 이 기능들은 어디에서 비롯되는가? 반드시 도(道)를 근원으로 삼으므로 “도는 가장 높은 으뜸에서 나온다”고 풀이한다. 성현영(成玄英)은 입으로 숨 쉬고 몸을 움직이는 일은 모두 의식의 작용에서 비롯된다고 덧붙인다. 의식을 다스리는 것은 정신이며, 정신을 낳는 것은 도(道)다. 의식이 맑고 무위(無爲)하면 정신이 편안해져 도(道)에 합치하고, 의식이 들떠 욕망이 많아지면 정신이 흩어져 생명을 해친다. 허정함을 지키고 마음과 정신을 모아야 자연의 도(道)에 부합한다.

謂身口意本淨无諸垢累窮其所以乃是

道性自然五音所動揺遂與樂色連

冲曰五音隱於玄默則體道恬愉五音流

於律吕則感物哀樂此喻樸散而爲器淳

散而爲澆也李曰前明自然之道本來清

靜无視无聽非色非聲斯乃至至洪源玄

玄妙本今言受生之後逐欲縱情失虚靜

之理喪自然之道聞五音之摇動耳遂注

焉見五色之青黄目便滯焉爲有爲之迷

惑乃聲色之所留連也散陽以爲明布炁成六根

劉曰樂與色連生生不絶於是散陽和之

炁爲情欲之明以成六根資身役用從是有生死道遂散布分

李曰三業爲因六塵構染縁善惡之行受

罪福之身流轉三界往還五道一生一死

或苦或樂无處不知故言布分劉曰六根

資身翻爲身害嗜欲不節故生死相連神

去形留自然分散也去本以就末散樸以澆淳

徐曰去其本源就兹流末散素樸以爲仁

義澆淳眞而爲偽薄離道以善險德以行

也李曰散朴故言去本就末故曰澆淳失

彼眞源淪兹俗境喪敦厚之行競澆薄之

風也道變示非常欲使歸其眞

冲曰内明者虚白其心外明者煩勞其慮

因成妄想遂溺死生道炁散而不淳皆忘

本而趣末役役流浪舉世爲常大道之源

无名之本革此常性使返樸還眞人能修

之可證非常之道也劉曰示生死非常令

**해석**

사람의 몸과 말과 뜻은 본래 청정하여 온갖 때가 끼고 얽매임이 없다. 그 근본 원인을 따져보면, 도성(道性)이 본래 자연무위(自然無爲)이기 때문이다.

(충허자(沖虛子)의 주해) 오음(五音: 궁상각치우 다섯 가지 음률)이 현묘한 고요함 속에 숨겨져 있을 때, 사람은 도의 담박한 즐거움을 느낄 수 있다. 오음이 음률 속에서 흘러다닐 때에는 사람의 슬픔과 기쁨의 정을 일으킨다. 이는 마치 본래 질박한 본성이 구체적인 사물로 흩어지고, 순후한 본질이 부박해지는 것과 같다.

(이영(李榮)의 주해) 앞서 자연지도(自然之道)가 본래 청정하여 시각과 청각에 집착하지 않고 색상과 소리에 빠지지 않는 것이 가장 궁극적인 근원이요 가장 현묘한 근본이라고 설명하였다. 그런데 지금 말하는 것은 사람이 태어난 후 욕망을 쫓고 정을 방종하여 허정(虛靜)의 이치를 상실하고 자연지도(自然之道)를 등진 것이다. 오음(五音)이 귀를 흔드는 것을 듣고는 그 속에 빠지고, 오색(五色)이 변환하는 것을 보고는 눈이 멈추어 버린다. 유위(有爲)의 망념에 미혹되고 성색(聲色)에 얽매인다.

(유처현(劉處玄)의 주해) 양화지기(陽和之氣: 생명 본원 에너지)를 정욕의 지각으로 흩어지게 하여 안이비설신의(眼耳鼻舌身意) 육근(六根: 여섯 가지 감각)을 형성하고, 몸의 노예 도구가 되게 한다.

이로부터 생사윤회(生死輪迴)가 있게 되고, 대도(大道)가 흩어진다.

(이영(李榮)의 말) 신구의(身口意) 삼업(三業: 행위, 언어, 사상)이 원인이 되고, 색성향미촉법(色聲香味觸法) 육진(六塵: 감각 대상)이 오염을 구성하여, 선악 행위에 따라 죄와 복의 과보를 받는 몸을 받아, 삼계(三界: 욕계, 색계, 무색계) 속에서 유전하고, 오도(五道: 천, 인, 축생, 아귀, 지옥) 속에서 윤회한다. 한 번 살고 한 번 죽으며, 혹은 괴롭고 혹은 즐거워 어디든 겪지 않는 곳이 없으니, 이를 '산포분리(散布分離)'라 한다.

(유처현(劉處玄)의 보충) 육근(六根)은 본래 몸을 기르기 위한 것이었으나 도리어 몸의 화가 된다. 기호와 욕망을 절제하지 않으니 생사가 서로 이어진다. 신식(神識)이 떠나고 형체만 남으니 자연히 흩어진다.

근본을 버리고 말단을 쫓으며, 질박함을 흩어 부박하게 만든다.

(서도막(徐道邈)의 해석) 본원을 버리고 말류를 쫓아, 질박한 본성을 인의(仁義) 등의 개념으로 흩어지게 하고, 순후하고 진실한 것을 허위적이고 천박하게 만든다. 대도(大道)를 등지고 스스로 선하다 여기며, 덕행을 왜곡하여 옳다 여긴다.

(이영(李榮)의 말) 질박함을 흩었으므로 '거본(去本)'이라 하고, 말류를 쫓았으므로 '요순(澆淳)'이라 한다. 진실한 본원을 상실하고 세속 경계에 침륜하며, 돈후한 품행을 버리고 부박한 풍조를 다투어 쫓는다.

대도(大道)는 변화를 통해 무상(無常)을 드러내어, 사람으로 하여금 본진(本眞)으로 돌아가게 하려는 것이다.

(충허자(沖虛子)의 말) 내면의 명오(明悟)는 심령을 허정하고 결백하게 하고, 외면의 추구는 사려를 번거롭고 수고롭게 한다. 그러므로 망상이 생겨 생사에 침닉한다. 도기(道氣)가 흩어져 다시 순후하지 않음은 모두 근본을 잊고 말단을 쫓아, 분주히 바쁘게 세파를 따라 흘러가기 때문인데, 세인(世人)은 도리어 이를 항상된 것으로 여긴다. 대도(大道)의 근원은 무명(無名)의 근본이니, 이러한 습성을 바꾸어 사람으로 하여금 본래의 순박함으로 돌아가게 하려는 것이다. 사람이 능히 수지(修持)하면, 상규를 초월한 대도(大道)를 증득할 수 있다.

(유처현(劉處玄)의 말) 생사의 무상(無常)을 드러내어, 사람으로 하여금 이것이 항상된 진리가 아님을 알게 한다.

歸根復命西昇經集註

**해석**

《서승경집주(西昇經集註)》 제1권은 ‘근원으로 돌아가고 생명의 본질을 회복한다’는 핵심 개념을 주로 풀이한다. ‘근원으로 돌아간다’는 것은 나무의 잎이 뿌리로 돌아가듯 본원으로 돌아가는 것을 뜻한다. ‘생명의 본질을 회복한다’는 것은 생명이 본래 지닌 참된 상태로 돌아가는 것을 뜻한다. 이는 도교 수련의 중요한 사상으로, 사람이 선천적 본성으로 돌아가 도(道)와 하나가 된 본래 상태를 회복해야 한다고 본다.

주석에서는 만물마다 근원이 있고, 사람의 생명은 도(道), 곧 도교의 최고 진리에서 비롯된다고 풀이한다. 몸과 마음을 수양하고 후천적 욕망을 없애면 참된 본성으로 돌아갈 수 있다. 이러한 회귀는 단순히 과거로 물러나는 것이 아니라, 수련을 통해 더 높은 차원의 깨달음에 이르는 것이다. 강물이 마침내 바다로 흘러들듯, 도를 닦는 이도 도(道)의 품으로 돌아가야 한다.

글에서는 도를 닦는 이가 ‘명(命)’, 곧 생명의 본질과 ‘성(性)’, 곧 선천적 본성의 관계를 알아야 한다고 강조한다. 내관과 수일 등의 수련법으로 정신을 맑고 순수한 상태로 되돌려야 한다. 이러한 수련은 외적인 신통력을 추구하는 것이 아니라 내면에서 자신을 넘어서는 길이다.

卷之一

## 제2권

西昇經集註卷之二維二

華陽韋處玄句曲徐道邈沖玄子

任眞子李榮劉仁會註

碧虚子集

道生章第六老子曰告子生道本示子之自然

李曰一炁之動萬類羅生咸以自然爲宗

至道爲本而逐末者衆歸根者希告而示

之令其敦本去兹有累入彼自然也至於萬物生情行相結連

冲曰生化妙本自然之道爲萬物之父母

天地之宗元欲令關尹敬而尊之重發此

告也劉曰情發於内行之於外羈鎖相纏

絆何止相連如壞復成如滅復生

李曰因縁輪轉往還不絶如壞復成死此

生彼如滅復生岀幽入明劉曰此壞彼成

彼滅此生以成五行陰與陽並

徐曰四炁分王以成五行五行相生相殺

相壞相成陰並則滅壞陽並則生成冲曰

五行有殊道炁惟一陰陽有異道炁无偏

五行有滅有生即春秋代謝陰陽有成有

壞則歷劫推移道在五行二炁之間一而

不變故能爲五行二炁之主綿綿常存也輾轉變化遂爲物精

韋曰五行一廢一起陰陽一往一來亦猶

人道一死一生變化輾轉物精不絶也吾思是道本出窈冥

李曰是道者是生死變化之道也物既有

礙用實有窮資道得通始能无滯既本於

道故曰本出窈冥道既不可思議有无難

測不可分别寄曰窈冥非窈冥也劉曰皆

自无形中來

**해석**

노자는 윤희(尹喜), 즉 도교의 중요한 인물인 관윤자(關尹子)에게 만물의 근본은 도(道)에 있고, 도(道)의 본질은 자연스러운 무위(無爲)에 있다고 말한다. 이영(李榮)은 천지 사이에서 최초의 원기(元氣)가 움직이면 만물이 그에 따라 생겨나며, 이 모든 일이 자연의 법칙을 따른다고 풀이한다. 하지만 세상 사람들은 대부분 지엽적인 것을 좇고 근본으로 돌아가는 일이 드물다. 그래서 노자는 이 이치를 특별히 밝혀 사람들이 근원을 중시하고 집착을 내려놓아 자연스러운 상태로 돌아가도록 한다.

만물은 자라나는 과정에서 정욕 때문에 여러 행동이 얽힌다. 충현자(沖玄子)는 만물을 낳고 변화시키는 근본 대도(大道)가 만물의 부모이자 천지의 근원이라고 말한다. 노자가 이 이치를 다시 강조한 것은 윤희(尹喜)에게 그 중요성을 깨닫게 하려는 것이다. 유인회(劉仁會)는 내면의 정욕이 외면의 행동으로 드러나며, 마치 사슬처럼 서로 얽혀 구속한다고 덧붙인다.

만물의 변화는 순환과 같다. 옛것이 무너지면 새것이 생겨나고, 사라지는 듯하다가 다시 태어난다. 이영(李榮)은 불교의 인연(因緣) 개념으로 이를 설명하며, 이러한 윤회와 흐름이 그치지 않는다고 말한다. 유인회(劉仁會)는 한쪽이 무너지면 다른 쪽에서 생겨나고, 한쪽이 사라지면 다른 쪽에서 새롭게 태어난다고 덧붙인다.

오행(五行), 곧 금·목·수·화·토는 음양(陰陽)의 두 기운이 어우러져 생겨난다. 서도묘(徐道邈)는 사계절의 기운이 번갈아 주도해 오행을 이루며, 오행은 서로 낳고 억제하고 허물고 이루어 준다고 풀이한다. 충현자(沖玄子)는 오행마다 특성이 다르지만 근본인 도기(道氣)는 하나이며, 음양은 대립해도 도기(道氣)는 어느 한쪽으로 치우치지 않는다고 말한다. 오행의 생멸은 사계절의 교체와 같고, 음양의 성패는 겁수(劫數)의 변화와 같다. 도(道)는 오행과 음양을 초월해 영원히 변함없이 모든 것을 주재한다.

위처현(韋處玄)은 오행이 서로 성하고 쇠하며 음양이 오고 가는 모습이 사람의 생사와 윤회 같다고 말한다. 이러한 변화가 거듭되는 가운데 만물의 정화(精華)는 이어져 사라지지 않는다.

이영(李榮)은 여기서 말하는 도(道)가 생사의 변화를 다스리는 법칙이라고 풀이한다. 만물에는 모두 한계가 있지만, 도(道)에 의지해야만 막힘없이 통할 수 있다. 이 도(道)는 본래 깊고 현묘한 곳에서 비롯되며, 생각과 개념을 초월해 유와 무로 헤아릴 수 없다. 유인회(劉仁會)는 텅 빈 듯한 요명(窈冥)의 경지가 실제로는 참된 허무가 아니며, 만물은 모두 형체가 없는 데서 변화해 생겨난다고 덧붙인다.

愚不别知自謂適生

冲曰道之元生始於元始窈冥綿邈爲萬

物之根萬物之生皆受道炁炁本精一物

得而生愚者不知謂不由於道耳李曰愚

者無知言適爾自生不由於道迷本也子无道眼安知生靈

韋曰此明生死變化之道本出窈冥之中

深不可識而愚人竊然自戀一生以爲適

樂既非體道之人亦安知人得一以生鬼

神得一以靈者哉李曰道眼者洞視无外

照幽微也人者有生之靈也言迷者遠不

能知道近不能知身故言子无道眼安知

生靈至如知人者智自知者明始是智慧

明了之人無所不知也天地人物虚无囊盈

徐曰二儀人物皆生虚无大囊之中盈滿

宇宙之内也冲曰天地萬物道炁乃冲滿

其中一從无生同出異名

李曰高天厚地人倫物類大小愚智无有

自爾獨化一切皆本虚无俱從道生故言

同别性殊名故言異橐籥者舉喻也橐中

出氣籥中有聲虚无中有萬象劉曰吹萬

不同其名亦異是亦本非在所用正

劉曰事有逆順理有變通是非無常執之

者或時止則止時行則行在所用正勿窮

其本也所字非字乃知其識

冲曰是非有異道用無差不可以名字詮

不可以是非辯至哉妙道唯一而已矣劉

曰得意忘言信道斯篤當與明義勿與愚爭

李曰就明師依善友議得失知是非徒爭

**해석**

어리석은 사람은 진실을 가려내지 못하고 생명이 우연히 생겨났다고 여긴다. 사실 도(道)의 근원은 원시천존(元始天尊)에서 비롯하며, 그윽하고 오묘한 도기(道氣)는 끊임없이 이어져 만물의 근원이 된다. 만물은 자라면서 도기를 받아들이고, 이 기(氣)는 본질이 순수하고 하나이므로 만물은 이를 얻어 존재한다. 어리석은 사람은 이 이치를 깨닫지 못하고 생명이 도에 의지하지 않는다고 여기니, 이는 근본을 잃은 것이다.

도를 깨닫는 지혜의 눈이 없는 사람이 어찌 생명의 영성에 깃든 오묘함을 알겠는가? 삶과 죽음의 변화 법칙은 본래 그윽하고 깊은 경계에서 비롯하므로 보통 사람은 이해하기 어렵다. 그러나 어리석은 사람은 잠시뿐인 삶을 탐하고는 우쭐대며, 이를 우연한 즐거움으로 여긴다. 대도를 체득한 사람이 아니라면 어찌 알겠는가? 사람은 도를 얻어 살아가고, 귀신과 신령은 도를 얻어 영험을 드러낸다. 이른바 도안(道眼)이란 모든 것을 꿰뚫어 보고 은미한 것까지 비추는 지혜의 눈을 말한다. 길을 잃은 사람은 멀리 있는 대도를 깨닫지 못하고 가까이에 있는 자신도 알지 못한다. 그러므로 도안이 없다면 어찌 생명의 참뜻을 알겠는가? 참으로 지혜로운 사람은 남을 알 뿐 아니라 자신도 알며, 이것이야말로 사리를 밝게 아는 것이다.

천지 만물은 모두 무(無)에서 생겨나며, 우주를 가득 채운 커다란 자루와 같다. 천지 사이에는 도기가 가득하고, 만물은 모두 무에서 생겨난다. 이름은 서로 달라도 한 근원에서 나온다. 풀무(橐籥)가 여러 가지 소리를 내듯, 무에서는 온갖 형상이 드러난다. 만물은 모양이 서로 달라도 모두 대도에서 비롯한다.

옳고 그름에는 절대적인 기준이 없으며, 핵심은 그것을 알맞게 쓰는 데 있다. 일에는 순조로움과 거스름이 있고 이치는 변통할 수 있으니, 고정된 기준에 집착하면 오히려 본질을 잃는다. 글자와 이름에 얽매이지 말고 그 안의 참뜻을 깨달아야 한다. 어리석은 사람과 끝없이 다투기보다 밝은 스승에게 진리를 묻는 편이 낫다. 선지식을 따라 옳고 그름과 득실을 따져 보는 것이 바른 길이다.

外事之可否不明修身之損益勿取之羣

小鬥以無明虚勞辭費終無利益故言莫

與愚爭子取正教勿信邪聽

李曰忘言得理無爲契眞正教也有爲累

眞逐欲傷性邪聽也勿信者當收視反聽

勿邪見邪聽也劉曰當機者正理僻者邪何以知邪子爲物傾

徐曰情奔色欲之境身馳名利之途邪魔

鬼物亂其神榮華富貴惑其志也劉曰不

會眞趣爲物傾動何以知愚不察言情

韋曰不知大道之自然而外物之所傾者

皆邪人也不察道言之情實而大笑之者

皆愚人也劉曰抱惑守愚幾微不照爲道問道爲經問經

韋曰知道爲眞問而行之是不邪也知經

爲實問而思之是不愚也劉曰爲道者應

用無方爲經者議其陳迹問不本末知愚冥冥

李曰道理也經教也冥冥無明之徒暗而

更暗也爲道問道訪理須達理也爲經問

經者請教須解教也今下士外不識教内

不達理不知本也不識教不知末也本末

理教俱悉不識如盲人暗行故曰冥冥劉

曰本者道也經者末也擬議不知其本末

者眞是愚冥者也但知求福不知罪嬰

李曰不知行正以立功而反信邪以求福

斯須之福未來究竟之禍已至此是爲罪

之所嬰纏也但知養身不知戮形

李曰以有爲滋味愛養此身生生之厚動

**해석**

이 내용은 수양과 심성 함양의 도리를 말한다. 세상일의 좋고 나쁨과 득실을 분명히 알 수 없다면 관여하지 말고, 몸과 마음을 수양하는 데 이롭지 않은 일도 하지 말아야 한다.

쓸데없는 사소한 다툼은 모두 사리를 알지 못해 생기며, 공연히 말만 낭비하고 끝내 아무런 이익도 없다. 그러므로 어리석은 사람과 논쟁하지 말아야 한다. 정통 수련법을 선택하고, 사악한 길에 속하는 말은 믿지 말아야 한다.

이 주석자는 다음과 같이 풀이한다. 말을 내려놓아야 진리를 깨달을 수 있고, 무위(無爲)해야 참된 도(道)에 부합한다. 이것이 바른 법이다. 인위적으로 행하면 참된 본성이 도리어 얽매이고, 욕망을 좇으면 본성이 손상되니, 이런 것들은 모두 사설이다. ‘믿지 말라’는 말은 바깥을 향해 보는 것을 거두고 마음속을 돌이켜 살피며, 사견과 사설에 현혹되지 말라는 뜻이다. 다른 주석자는 덧붙인다. 천리(天理)에 부합하면 바른 도이고, 벗어나면 사도이다.

사설에 현혹되었는지는 어떻게 판단하는가? 외물(外物)에 이끌리는지를 보면 된다. 한 주석자는 말한다. 소리와 색, 욕망에 빠지고 명예와 이익, 지위를 좇으면 사악한 마귀와 요괴가 마음과 신(神)을 어지럽히고, 영화와 부귀가 마음을 미혹한다. 다른 주석에 따르면, 이런 사람은 참된 도의 즐거움을 체득할 수 없다.

어리석은지는 어떻게 판단하는가? 말 뒤에 담긴 참뜻을 아는지를 보면 된다. 한 주석자는 지적한다. 대도(大道)의 자연스러운 이치를 알지 못하고 외물에 미혹된 사람은 모두 사악한 사람이다. 도의 말이 지닌 참뜻을 살피지 못하면서 함부로 비웃는 사람은 모두 어리석은 사람이다. 다른 주석에 따르면, 이런 사람은 고집스럽고 어리석어 가장 미묘한 이치조차 알아보지 못한다.

수행할 때는 도에 관해 묻고, 경전을 배울 때는 경전에 관해 물어야 한다. 한 주석에 따르면, 도가 진리임을 알고 가르침을 구해 실천하면 사악한 것이 아니며, 경전이 참된 학문임을 알고 물어 생각하면 어리석은 것이 아니다. 다른 주석자는 말한다. 도를 닦는 사람은 상황에 맞게 변통해야 하고, 경전을 배우는 사람은 그 깊은 뜻을 연구해야 한다.

질문하면서 근본을 묻지 않으면 어리석고 무지한 것이다. 한 주석자는 말한다. 도는 이치이고 경전은 가르침이다. 완고하고 깨우치지 못하는 사람은 밖으로는 가르침의 뜻을 모르고 안으로는 사리를 깨닫지 못한다. 근본도 알지 못하고 지엽적인 것도 모르니, 눈먼 사람이 코끼리를 만지는 것과 같다. 그러므로 어리석다고 한다. 다른 주석에 따르면, 도는 근본이고 경전은 말단이다. 이것조차 구별하지 못하는 사람은 참으로 어리석은 무리이다.

복을 구할 줄만 알고 죄업에 얽혀 있음을 모르는 사람도 있다. 한 주석자는 말한다. 이런 사람들은 바른 도를 닦아 공덕을 쌓지 않고 사법을 믿어 복을 구한다. 잠깐의 복은 아직 오지 않았는데 장기적인 재앙이 이미 닥쳐 있다.

몸을 보양할 줄만 알고 그것이 오히려 형체를 해칠 수 있음을 모르는 사람도 있다. 한 주석자는 말한다. 먹고 마시는 즐거움을 탐해 몸을 지나치게 보양하면, 이러한 과도한 양생법이 도리어 재앙을 불러온다.

之死地不自外來正由六根遇此刑害也

劉曰愚者爲善以求福而復作惡以招罪

方資衣食以養身而益侈美以喪命故斷

惡者福會棄欲者身存莊子云人皆求福

己獨曲全嬰兒之姿貴養厚敦

劉曰求福養身者當如嬰之厚敦忽無就形知非常生

韋曰厚醇也敦樸也就成也學道者當知

嬰兒之貌所貴養其醇朴之性忽然而自

形而無心成其形也類然而自生而未始

知其生也無履太白可令永存

韋曰履行也太者存生之過厚也白者知

見明了也無行此二事則同嬰兒之醇樸

近長存之道也有何妙意乃欲相傾

李曰人皆去黑之白出暗入明今言無履

太白有何妙意太白異俗爲俗所冤勸令

混濁始得長乆意之妙也其在兹乎父子恩深不足相聽

李曰師資義重父子恩深子有不是之事

必須從父之是弟有不善之行必須從師

之善是故貴之以師父重之以訓誨聽復

之者也勿復噭音叫嘅音慨遠近笑人

李曰噭嘅謂强梁諠譟也無義之弟不孝

之子不從父之命不受師之令悖惡於上

失子弟之禮故爲人笑也今言勿者戒令

莫如此也掩惡揚善君子所宗

徐曰宗尊也揚惡則惡匿揚善則善聞故

君子所宗

邪正章第七老子曰邪正教言悉應自然故有凶吉應行種根

**해석**

사람이 재앙과 죽음을 겪는 것은 외부에서 비롯되는 것이 아니라, 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 여섯 감각 기관인 육근(六根)이 해를 끼치기 때문이다. 유씨 주석자는 어리석은 사람이 한편으로는 선행을 하며 복을 구하면서도 다른 한편으로는 악행을 저질러 재앙을 부른다고 말한다. 본래 의식주로 몸을 보살펴야 하는데 사치와 향락을 좇다가 목숨을 잃는다는 것이다. 그러므로 악행을 끊으면 복이 저절로 모이고, 욕망을 버려야 목숨을 보전할 수 있다. 장자는 세상 사람들은 모두 복록을 좇지만 도를 닦는 사람만은 몸을 낮추어 온전함을 지키는 법을 안다고 말했다.

갓난아이 같은 순수하고 소박한 상태를 지키는 것이 가장 귀하다. 유씨 주석자는 복을 구하고 몸을 보살피는 사람은 갓난아이처럼 순후한 본성을 지켜야 한다고 말한다. 위씨 주석자는 ‘후돈’이 순후하고 소박하다는 뜻이라고 풀이한다. 도를 닦는 사람은 갓난아이의 천진한 상태가 귀한 까닭이 그 소박한 본성을 보살피는 데 있음을 알아야 한다. 갓난아이는 자연스럽게 자라 형체를 이루면서도 애써 무엇을 추구하지 않고, 아무것도 모르는 채 살아가면서도 삶이 무엇인지 알지 못한다.

장수를 억지로 추구하지 않고(무리하게 행하지 않고), 생존에 지나치게 집착하지 않으면 오래도록 존재할 수 있다. 위씨 주석자는 ‘이’가 억지로 행하는 것을 가리키고, ‘태백’은 장수를 지나치게 추구하는 것을 가리킨다고 말한다. 이 두 가지에 집착하지 않으면 갓난아이처럼 소박해져 장수의 도에 가까워진다. 이씨 주석자는 이를 더 설명한다. 세상 사람들은 어둠에서 벗어나 밝음을 좇지만, 경문은 ‘태백을 추구하지 말라’고 말한다. 겉으로는 모순처럼 보이지만, 혼돈의 상태를 지켜야 오래갈 수 있다는 깊은 뜻을 담고 있다. 이것이야말로 참으로 오묘한 뜻이다.

부자간의 정이 아무리 깊어도 가르침을 온전히 따르기는 어렵다. 이씨 주석자는 예를 들어 설명한다. 스승과 제자의 정이 아무리 두텁고 부자간의 은혜가 아무리 깊어도, 자녀가 잘못을 저지르면 아버지의 올바른 가르침을 따라야 하고 제자가 바르지 못한 행동을 하면 스승의 타이름을 받아들여야 한다. 그러므로 스승을 높이고 훈계와 가르침을 중히 여겨야 한다.

소란스럽고 사나운 사람들처럼 멀고 가까운 곳에서 웃음거리가 되지 말아야 한다. 이씨 주석자는 도의를 지키지 않는 제자와 효도하지 않는 자녀가 아버지의 명령과 스승의 가르침을 거스르고 인륜과 예의를 어기면 자연히 사람들의 비웃음을 산다고 말한다. 경문에서 ‘물’이라고 한 것은 세상 사람들에게 그렇게 하지 말라고 경계하는 뜻이다.

악을 숨기고 선을 드러내는 것이 군자의 준칙이다. 서씨 주석자는 악행을 감추면 악이 점차 사라지고 선행을 드러내면 선이 널리 퍼진다고 풀이한다. 이것이 군자가 받드는 도다.

제7장은 사악함과 올바름을 가른다. 노자는 사설과 정교의 말은 모두 자연의 이치에 들어맞으므로 각각 길흉을 불러온다고 말한다. 서로 다른 씨앗을 심으면 반드시 서로 다른 열매를 맺는 것과 같다.

韋曰種根正者自然而正種根邪者自然

而邪邪者行自凶正者行自吉豈非自然

乎李曰言人心既有逆有順爲行亦有善

有惡行已乃爾教人亦然坦蕩君子教人

以正故曰正言嫉惡小人教人爲邪故云

邪教爲邪雖不欲邪而邪自來爲正雖欲

正而正自來報之如此故曰悉應自然而

報邪者以凶應正者以吉應善惡無濫報

對不差猶如種窠隨根各别必然異也如有如受種核見分

韋曰既受此生即受此形善惡吉凶各隨

所行如草木之生各從其種核而區分不

同也劉曰正邪之行立之於前吉凶之報

應之於後至於兆見賭效方知故如曰如

有如受種核見分道别於是言有僞眞

韋曰道體弘通本無眞偽眞偽之起由於

言教僞道養形眞道養神

李曰動皆合理爲之正舉必乖眞請之邪

邪是虚假故言偽正是究竟故言眞眞能

入妙所以養神偽乃是麤所以養形養形

者謂以滋味充身養神者謂以清淨修心

劉曰有爲有欲者養形無爲無欲者養神

養形者爲灰爲土養神者能亡能存矣眞神通道能亡能存韋曰形不可留因欲養而留之故曰偽也

無爲養神則寂然感通故曰眞也若然者

死生齊度存亡等貫故不存其存是能亡

也不亡其亡是能存也徐曰神與道通千

變萬化能死能生能亡能存也劉曰寂然

**해석**

사람의 본성은 심어 놓은 씨앗과 같아서, 정직한 씨앗에서는 자연히 정직한 싹이 자라고 사악한 씨앗에서는 자연히 사악한 싹이 자란다. 사악한 사람이 행동하면 자연히 재앙을 불러오고, 정직한 사람이 행동하면 자연히 길상을 얻는다. 이것이 자연의 이치가 아니겠는가?

사람의 마음에는 거역함과 따름이 있고, 행동에는 선과 악이 있다. 자신의 행동도 그러하고, 다른 사람을 가르치는 일도 그러하다. 마음이 밝고 떳떳한 군자는 바른 도로 사람들을 가르치므로 정언(正言)이라 하고, 질투심을 품은 소인은 사악한 도로 사람들을 가르치므로 사교(邪教)라 한다. 사악한 도를 행하는 사람은 악을 저지르려 하지 않아도 악한 결과가 자연히 닥치고, 바른 도를 행하는 사람은 보답을 바라지 않아도 복이 자연히 찾아온다. 선악의 응보는 심어 놓은 씨앗과 같아서, 타고난 바탕에 따라 반드시 서로 다른 열매를 맺으며 조금도 어긋나지 않는다.

사람은 태어날 때부터 서로 다른 천성을 지니며, 선악과 길흉은 각자의 행동에 따라 달라진다. 초목이 자라면서 씨앗에 따라 저마다 달라지는 것과 같다. 정직하거나 사악한 행동이 먼저 있고 길흉의 응보가 뒤따르며, 징조가 드러나고 결과가 나타나야 비로소 알게 된다. 씨앗을 보고 장차 어떤 식물이 자랄지 아는 것과 같다.

대도(大道), 곧 우주의 근원은 본래 크고 넓어 모든 것을 품으며, 애초에 진짜와 가짜의 구분이 없다. 진짜와 가짜는 사람이 말을 전하고 행동으로 가르치는 데서 생겨난다. 거짓 도는 형체를 기르는 데만 힘쓰고, 참된 도는 심신을 수양하는 데 힘쓴다. 행동이 하늘의 이치에 맞으면 바른 도이고, 진리에 어긋나면 사악한 도이다. 사악한 도는 거짓이므로 위도(偽道)라 하고, 바른 도는 궁극에 이르므로 진도(眞道)라 한다. 진도는 사람을 현묘한 경지에 이르게 하므로 심신을 수양하게 하고, 위도는 피상적이므로 형체만 기르게 한다. 형체를 기르는 것은 맛있는 음식으로 몸을 보양하는 것이고, 심신을 수양하는 것은 맑고 고요한 상태로 심성을 닦는 것이다.

유위(有為)하고 욕망이 있는 사람은 형체만 기를 수 있고, 무위(無為)하고 욕망이 없는 사람만이 심신을 수양할 수 있다. 형체를 기르는 사람은 끝내 흙먼지로 돌아가지만, 심신을 수양하는 사람은 생사의 경계를 넘어설 수 있다. 참된 정신은 도와 통하여 천변만화할 수 있으며, 죽었다가 다시 태어나고 사라졌다가 오래도록 존속할 수도 있다. 형체는 끝내 사라지며, 억지로 붙들어 두려는 것은 거짓이다. 무위로 심신을 수양하면 고요함 속에서 만물에 감응하니, 이것이 참됨이다. 이 경지에 이른 사람은 생사를 모두 평등하게 여기며, 존재에 집착하지 않는 것이 진정한 초월이고 사라짐을 두려워하지 않는 것이 진정한 영원이다.

不動感而遂通係累都盡出處無滯神能飛形並能移山

韋曰唯神也不疾而速不行而至何所不

能哉故能飛形而移山也形爲灰土其何識焉

李曰形者生爲質礙本自無知死爲灰土

復何所識劉曰養之雖厚終爲灰土事既

不虚何用過泰耳目聲色爲子留愆鼻口所喜香味是怨身爲惱本痛養寒温

李曰有身有患非爲困聲色苦於香味痛

癢寒温皆爲惱本也劉曰喪命者聲色爲

疾者滋味有待之身無時而適也意爲形思愁毒憂惱吾拘於身知爲大患

李曰身爲寒熱所惱心爲憂愁所毒唯心

與身内外俱患其致云何必須外忘於身

内灰於心身心尚忘何患之有此勸捨有

爲也劉曰能外其身則無憂也亦同於有

累也觀古視今誰能形完

李曰遠觀往古近視當今爲變化之所流

逐陰陽之所代謝誰得完存者耳劉曰彭

祖殤子皆同滅亡況庸庸之夫哉吾尚白首衰老孰年

李曰老君託神降迹尚見衰老猶自白首

沉俗徒萬境凉燠盛衰變化遷移詎得長

久孰年亦老也吾本棄俗厭離世間

李曰有爲紛雜人間穢漏不足可保厭而

棄之抱元守一過度神仙

李曰元一者道也懷道抱德存三字一位

參上聖果曰高仙矣子未能守但坐榮官

劉曰未能守一也夫關令在任尚稱榮官

**해석**

이 경문은 주로 도를 닦는 사람이 형체의 속박을 넘어 세속의 욕망을 꿰뚫어 보아야 한다는 이치를 말한다. 위씨, 이씨, 유씨 주석가들의 풀이를 통해 다음과 같은 핵심 사상을 설명한다.

사람의 형체는 결국 흙먼지로 돌아가니 집착할 만한 가치가 없다. 참으로 신묘한 것은 신(神), 곧 원신과 참된 본성이다. 이는 속도에 의지하지 않고도 먼 곳에 이르고, 걸어가지 않고도 움직이며, 형체를 데리고 날거나 산을 옮기고 바다를 뒤집을 수도 있다. 그러나 사람들은 흔히 귀와 눈으로 접하는 소리와 빛, 코가 좋아하는 향기 같은 감각적 욕망에 사로잡힌다. 이런 욕망은 도리어 고통의 근원이 된다.

몸은 추위와 더위, 아픔과 가려움 같은 불편을 느끼고, 마음은 온갖 근심과 번뇌에 얽매인다. 예로부터 형체를 온전히 보전한 채 영원히 살아간 사람은 없다. 전설 속에서 팔백 년을 살았다는 팽조(彭祖)와 일찍 세상을 떠난 아이도 결국 똑같이 사라진다. 노자(老子), 곧 노군(老君)은 백발과 노쇠한 모습을 드러냈지만, 본질적으로는 세속을 싫어하고 세상을 초월한 존재다.

도를 닦는 핵심은 원일(元一)을 품고 지키는 데 있다. 그래야 범속함을 넘어 신선이 될 수 있다. 그러나 보통 사람들은 관직과 명예 같은 세속적 추구에 빠져 있는데, 이는 대도(大道)를 지키지 못한다는 뜻이다. 여러 주석가는 형체를 잊고 망령된 마음을 가라앉혀야 안팎의 번뇌에서 벗어나 참으로 자유로워질 수 있다고 강조한다.

경문에서 원일(元一)은 도의 본원 상태를 가리키며, ‘세 글자와 한 자리’는 정(精)·기(氣)·신(神) 세 보물이 하나로 합쳐지는 수련 경지를 가리킬 수 있다. 관령(關令)은 함곡관의 관령인 윤희(尹喜)를 가리킨다. 전설에 따르면 그는 노자에게 도를 구한 인물이다.

明世禄赫奕之夫固無時得道眞也子能不動神靈得安

劉曰不爲物之所動則神炁安也子能捐欲舉事能全

劉曰無欲者百事皆當也子能無爲知子志堅

劉曰若守志無爲非堅操不可得而成也今爲子說露見敷陳散解剖判眞僞别分

李曰露見顯示也敷陳演說也散解開釋

也剖判决斷也縱情爲偽去欲爲眞慮彼

迷方未能玄悟是故分明開說令知善惡子當諦受重道殷勤

劉曰道尊德貴不可輕也信不足有不信

故須殷勤也道爲明出經爲學先

李曰暗者不解求眞明人始能修道道非

孤得必自由經故知入道之理經爲學先

也劉曰非明無以見道非經無以可依授與能行不擇富貧教化與樂非有疏親

韋曰心能行道者則道亦出而授之心樂

學經者則經亦示而化之豈擇貧富親疏

哉李曰道無分别不以貧富隔絶不以親

疏阻教務在行而聞化也取與能行文與其人

李曰聖人虚應理在合機不信不行何教

何授要在堅心奉法然後授與靈文劉曰

無私之至學爾教爾不失道眞

李曰爾汝也我教於汝汝宜學之必得成

也不失道也

天地章第八老子曰天地與人物本皆道之元

冲曰言二儀人物本皆道之元炁也俱出於太素虚无之始端

李曰元根本也太素清淨潔白之道也虚

**해석**

세속의 영화와 부귀에 빠져 있는 사람은 결코 대도(大道)의 진리를 깨달을 수 없다. 네가 마음속으로 외물에 흔들리지 않을 수 있다면 원신(元神)은 자연히 안정될 것이다. 네가 욕망을 버리고 행한다면 자신의 본성을 보전할 수 있다. 무위(無爲)의 도를 굳게 지킬 수 있는 사람이라야 진정으로 뜻이 확고한 사람이라 할 수 있다.

이제 내가 너를 위해 진리를 드러내고 그 오묘함을 자세히 풀어 진위를 분별하게 도와주겠다. 이른바 '노현(露見)'이란 명백히 드러내 보이는 것이요, '부진(敷陳)'이란 자세히 서술하는 것이며, '산해(散解)'란 의혹을 풀어주는 것이요, '부판(剖判)'이란 시비를 판단하는 것이다. 정욕을 방종하는 것은 거짓이요, 욕망을 제거하는 것이 진실이다. 세상 사람들이 아직 미로에 빠져 현묘한 이치를 깨닫지 못함을 생각하여, 내가 명백히 설명하여 너희로 하여금 선악의 구별을 알게 하려 한다. 너는 이 귀중한 도리를 정성으로 받아들이고 공경하는 마음을 가져야 한다.

대도(大道)는 명오한 사람이 있어야 드러나며, 경전은 수학의 첫 번째 근거이다. 어리석은 사람은 진리를 추구하지 않으며, 총명한 사람만이 도를 닦을 수 있다. 득도는 우연이 아니요, 반드시 경전을 연습함으로써 이루어진다. 명오함이 없으면 도를 볼 수 없고, 경전이 없으면 의지할 바가 없다.

도법을 전수함에 빈부귀천을 가리지 않으며, 중생을 교화함에 친소의 구별이 없다. 다만 마음이 대도를 향하면 도가 자연히 드러나고, 즐겨 경전을 배우면 경전이 자연히 점화한다. 성인은 인연을 따라 응화하니, 요체는 기연이 상합하는 데 있다. 만약 믿고 받들지 않고 실천하지 않는다면 어찌 교화를 말할 수 있겠는가? 가장 중요한 것은 도심을 확고히 하고 법을 경건히 받들어야 진전을 얻을 수 있다는 것이다.

천지 만물은 인간을 포함하여 본질적으로 모두 대도의 본원 원기(元氣)가 화한 것이다. 이 본원은 태소(太素) 허무의 초기 단계에서 온다. 태소란 청정무염한 순수한 상태를 말하고, 허무란 만물의 시작을 말한다.

无玄妙非有也三才雖大萬物雖多莫不

同以清淨之道爲根元玄妙之理爲本始

若非道爲端緒物不得生同皆如此故言

俱出彷彿之精光微妙之上玄

劉曰太素者氣之始質也謂天地萬物以

道爲元出於太素之始入於虚無之端也

萬物既見其質彷佛乃有精光即微妙之

玄體也譬如萬里坑下有淡流泉視之甚濁微徹見底沙難

劉曰道惟幽微難以聞見指事爲喻開悟

有情也坑深萬里目睹數尋水尚不窺孰

云見底水有形質明白尚不能見道無體

狀暗默如何得知窈窈而冥冥不知所由然亦如終者去不見其靈魂

劉曰精義入神以致用利用安身以崇德

過此以往未之或知斯言信矣且魂氣無

所不之尚不能見往而況窈冥難測豈知

所由然淳陰共和合陽不能顯分

劉曰陽生也陰死也死者無陽故云淳陰

和合者雖有陽用之德不復分曉而能知

也過往與甫來視譬以見前尚不能了理安能知亡存

韋曰甫始也過去之與始來譬如視見前

之事耳而愚者尚不能曉了見其理趣而

況窈窈精微之道若存若亡者豈識之哉

李曰過往過去也甫來未來也見前見在

也以天眼智見未來事以宿命通知過去

法以漏盡故知見在相今昏迷之士蒙蔽

之徒不體三界之皆空未謝一身之俱寂

**해석**

천지 사이에서 가장 현묘한 도리는 구체적인 존재가 아니다. 삼재(三才)인 하늘과 땅과 사람이 아무리 크고 만물이 아무리 많더라도, 모두 청정한 도(道)를 근원으로 삼고 현묘한 이치를 처음의 바탕으로 삼는다. 도(道)가 시작이 되지 않으면 만물이 생겨날 수 없다. 모든 존재가 이처럼 생겨나므로 만물은 모두 도(道)에서 비롯된다고 한다. 이 근원은 희미하고 미세한 빛과 같으며, 가장 심오하고 현묘한 본체다.

유씨 주석자는 태소(太素)가 우주의 처음 상태이며 기(氣)의 가장 초기 형태라고 설명한다. 천지 만물은 모두 도(道)를 근원으로 삼고, 태소(太素)의 처음 상태에서 생겨나 마침내 허무로 돌아간다. 만물이 구체적인 형태를 드러낼 때, 그 희미하고 미세한 빛이 현묘한 본체로 나타난다.

경문은 비유를 들어 설명한다. 만 길 깊이의 구덩이 아래에 가느다란 물줄기가 흐르면, 물은 흐리고 맑지 않아 보인다. 억지로 바닥의 모래와 돌을 보려 해도 쉽지 않다. 유씨 주석자는 도(道)의 현묘하고 그윽한 깊이는 듣거나 보기가 어려우므로, 구체적인 사물에 빗대어 중생을 깨우친다고 설명한다. 만 길 깊이의 구덩이도 육안으로는 몇 길밖에 볼 수 없고, 형체가 있는 물조차 뚜렷이 보이지 않는다. 하물며 형체와 모양이 없고 고요하며 그윽한 도(道)는 어떠하겠는가?

도(道)는 깊고 그윽하여 사람들은 그 시작과 끝을 알지 못한다. 이는 죽은 사람이 떠난 뒤 그 영혼을 볼 수 없는 것과 같다. 유씨 주석자는 『역경』을 인용해, 정미한 도리가 신묘한 경지에 이르러야 비로소 쓰일 수 있으며, 그 경지를 넘어가면 알 수 없다고 설명한다. 영혼의 기운은 어디에나 있어도 그 향하는 곳을 볼 수 없다. 하물며 그보다 더 깊고 헤아리기 어려운 도(道)는 어떠하겠는가?

순수한 음(陰)의 기운이 모이면 양(陽)의 기운은 드러나 구별되지 않는다. 유씨 주석자는 양(陽)은 생명을 나타내고 음(陰)은 죽음을 나타낸다고 설명한다. 죽음의 상태에는 양(陽)의 기운이 없으므로 순음(純陰)이라 한다. 음양(陰陽)이 조화를 이루면 양(陽)의 기운이 작용하더라도 이미 뚜렷이 구별되지 않는다.

위씨 주석자는 과거와 미래의 일도 눈앞에 보이는 사물과 같다고 말한다. 그러나 어리석은 사람은 눈앞의 사물에 담긴 이치조차 깨닫지 못한다. 하물며 희미하게 나타났다 사라지는 정미하고 현묘한 도(道)는 어떠하겠는가? 이씨 주석자는 천안의 지혜로 미래를 예견하고, 숙명통으로 과거를 알며, 번뇌를 끊어 현재를 이해할 수 있다고 덧붙인다. 그러나 지금 미혹한 사람들은 가려져 삼계(三界)인 욕계와 색계와 무색계가 모두 허망함을 깨닫지 못하며, 몸과 마음이 본래 고요하다는 이치도 꿰뚫어 보지 못한다.

至於吉凶禍福生死存亡都不能知此因

縁如何可了眞道之妙趣也譬如瘖瘂者不能傳人言

徐曰言道機妙不可言宣心知其意口不

能言如瘖瘂病人言尚不能傳何能談說

妙道耳劉曰啞者不能傳言猶盲者不能

見道也爲聾彈宫商其人豈能聞

劉曰愚者之聞至道猶聾者之聽宫商才辯有其智受教如語傳自謂通道情情衷不能丹

才李劉本作自謂通其辭情猥不能宣

李曰才辯始可傳言聰慧方能宣法訥士

自謂能傳其言猥情鄙見未能宣叙下愚

自謂玄教已偁而心暗昩至理不明也是故失生本焉能知道元

李曰明道事資於法識本理由於智無智

故失生本心暗豈達道元是以滯俗者多

歸道者少劉曰對教傳言自謂通理不知

猥昩失彼玄宗既失玄宗生本亦喪生本

尚喪安知道元

行道章第九老子曰子若行吾道當知上慧原智亦不獨生皆須對因縁

李曰慧以鑒空智以照有空有雙照理無

不洞故名智慧然慧原頗徹智本難窮窮

之者必因於明師因縁不會智慧不起劉

曰解道者名爲上慧也智無善惡非縁不

起各有行宿本命禄之所關

劉曰賢愚貴賤貧富壽夭皆宿植行本於

前命禄關之於後同道道得之同德有德根

李曰愚智明暗之殊貴賤善惡之異皆由

**해석**

이 경문은 보통 사람이 도(道)의 오묘함을 참으로 이해하기 어렵다는 점과, 대도의 참뜻을 깨달으려면 어떻게 해야 하는지를 주로 설명한다.

경문은 먼저 비유를 들어 설명한다. 벙어리가 말을 전하지 못하고 귀머거리가 음악을 듣지 못하듯, 보통 사람은 대도의 진리를 들어도 참으로 이해하기 어렵다. 어떤 사람은 스스로 총명하고 말솜씨가 좋다고 여기며 이미 대도를 통달했다고 생각하지만, 실제로는 마음이 어리석어 참된 이치를 전혀 알지 못한다. 이런 사람은 이미 생명의 근본을 잃었으니, 어떻게 도의 근원을 깨달을 수 있겠는가?

노자(老子)는 「행도장(行道章)」에서 내 도법을 닦으려면 최고의 지혜도 저절로 생기는 것이 아니라 인연과 조건에 의지해야 함을 알아야 한다고 지적한다. 지혜는 만물의 본질을 비추는 밝은 거울과 같지만, 지혜의 근원을 철저히 꿰뚫으려면 반드시 밝은 스승의 가르침에 의지해야 한다. 알맞은 인연이 없으면 지혜가 생겨날 수 없다.

사람마다 타고난 운명은 전생의 수행과 관련이 있다. 현명함과 어리석음, 귀함과 천함, 가난과 부유함, 장수와 요절은 모두 전생에 심은 인과의 결과다. 참으로 도와 합치하는 사람만이 도를 얻을 수 있고, 덕이 있는 사람만이 덕행의 토대를 심을 수 있다. 경문은 지혜와 도의 깨달음 모두 인연이 갖추어져야 하며, 총명과 재능만으로 대도를 꿰뚫어 알 수 있다고 함부로 생각해서는 안 된다고 강조한다.

本行並藉宿命命有短長禄有豐儉必聞

著於往昔始受報於當今是以善人同道

故得道同德得德根惡人不同道故失道

不同德失德根劉曰應報無差宿世不學問今復與世鄰是以故得失不樂於道文

李曰前生之時不好經法此宿代不學問

也今身已來又無良師善友親仁善鄰類

彼面墻猶斯觸壁信其愚夫不樂經文故

言是以故得失不樂於道文劉曰同於失

者失亦樂得之夫絲無常染决習成性有

教無類積習生常宿不學眞今何慕道終

身役役常與失鄰貪欲利榮寵受施念恩勤更以財相厚不衰下窶貧

李曰同於上德本自虚无失於至道多生

穢濁以榮華貴寵爲利遂則貪名以錢財

施惠爲恩交相往還减貧與富故言相厚

曾無少慈愍念窶貧寧有忠歸眞向道也

劉曰矜孤憫窮凡人所輕聖人所重也必復多瞋恚無所處定原

徐曰處安也原本也謂心也夫心繫榮利

情存名實寵辱驚懼冰炭傷和瞋恚既多

情性奔蕩志操靡常無所安定其心也學不得明師焉能解疑難

李曰狐疑未暢玄妙不通要在明師方能

開悟守愚至死懸解良難劉曰迷道者尋

岐莫之知返悟者難遇識者復希師既自

迷焉能解惑惑若不解雖博非明故禮記

云記問之學不足以爲人師也吾道如毫毛誰當能明分

**해석**

이 경문은 주로 인과응보와 수행하여 도(道)를 구하는 일의 중요성을 말한다. 사람의 수명과 복록은 모두 전생의 행실과 관련이 있다고 한다. 선한 사람은 같은 도(道), 곧 우주의 법칙을 따르므로 함께 도의 참뜻을 얻을 수 있지만, 악인은 바른 도를 등지고 끝내 도덕의 근본을 잃는다.

경문은 ‘전생에 배우지 않았다’는 말로 현생의 곤경을 설명한다. 어떤 사람이 전생에 경전을 읽지 않고 현생에서도 훌륭한 스승과 벗의 가르침을 받지 못하면, 벽을 마주한 듯 어리석고 무지해진다는 것이다. 부귀영화를 탐하고 명리에 집착하는 사람은 마음에 원한이 가득해 평온해질 수 없다. 참된 성인은 가난하고 약한 이를 가엾게 여기며, 이는 세속 사람들과 뚜렷한 대조를 이룬다.

도(道)를 구하려면 의혹을 풀어 줄 밝은 스승의 지도가 반드시 있어야 한다고 경문은 강조한다. 참된 도는 털끝처럼 미세해 알아보기 어렵고, 그 오묘함을 진정으로 깨닫는 사람은 드물다고 글쓴이는 탄식한다. 스스로도 미혹된 스승이 어찌 제자의 의혹을 풀어 줄 수 있겠는가? 학식이 넓더라도 참된 깨달음에 이르지 못하면 밝은 스승이라 할 수 없다.

李曰内無自然之智外闕善誘之師毫毛

小物不分不知大道之原不講那解也劉

曰言其細微難解上世始以來所更妙如沙塵

徐曰更經也老君開闢以來混茫之中眇

眇莽莽年劫遐廣典藉不載所經劫數如

沙塵之多實非筭數譬喻所能知也動則有載劫自惟甚苦勤

徐曰載年也言自開闢以來經歷死生變

動則有年劫不可筭數紀載自惟周遊八

冥登山宅海履兵火涉風塵教化衆生難

卒備至甚苦甚勤也吾學無所學乃能明自然

李曰爲俗學者日益則學有所學爲道學

者日損則學無所學學有所學則暗於至

理學無所學則明於自然故知自然者非

爲而自然不爲而自然也前曰勸勤修此

文戒志學也華要歸其實莖葉如木根

劉曰復命歸根方明其實爲歸道祖首以知始元端

徐曰祖首皆始也爲道之體從流末及源

本與太始合精終能會於常道以是方知

無爲首上玄之又玄也劉曰爲俗處於有

爲爲道趣無爲有者生死遊魂無者湛然

常存也子當無相啓勿以有相關

李曰若能行於無相則衆妙自開必也封

在有爲則玄關斯閉劉曰無謂道也有謂

俗也以道相

**해석**

노자(李耳)는 이렇게 말한다. 마음에 타고난 지혜가 없고 밖으로는 잘 이끄는 스승도 없다면, 가장 작은 것조차 분별하지 못하며 대도(大道)의 근원을 깨달을 수도 없다. 유처현(劉處玄)은 이것이 대도의 정밀하고 미묘한 이치를 깨닫기 어렵다는 점을 강조한 말이라고 풀이한다.

서도묘(徐道邈)는 이렇게 풀이한다. 아득한 옛날 하늘과 땅이 열리고 나서 혼돈과 아득함 속에 무수히 긴 세월이 흘렀다. 그 오랜 세월의 겁수(劫數)는 모래와 먼지처럼 많아, 셈이나 비유로도 다 설명할 수 없다. 천지가 변할 때마다 새로운 겁수가 되풀이된다. 노자(태상노군, 太上老君)는 자신이 저승 세계를 두루 다니고 신선의 산에 오르며 바닷속에 머물고 전란의 먼지를 헤치며 중생을 교화해 온 일을 떠올리니, 참으로 고생하며 부지런히 힘쓴 것이다.

이영(李榮)은 이렇게 주석한다. 세속의 학문은 날마다 더해 가지만, 도를 닦는 학문은 날마다 덜어 간다. 배운 것이 있다고 집착하면 오히려 진리를 가리게 되고, 배울 것이 없는 경지에 이르러야 비로소 자연의 도를 참으로 깨닫는다. 자연이란 억지로 행하지 않아도 저절로 이루어지는 것이다. 앞의 이 말은 수행자에게 이 도를 부지런히 닦고 배움의 태도를 바르게 하라고 권한다.

유처현(劉處玄)은 식물이 뿌리로 돌아가야 본질을 알 수 있는 것과 같다고 말한다. 서도묘(徐道邈)는 덧붙여 말한다. 도를 닦는 근본은 근원을 거슬러 올라가고, 가지와 끝에서 태시(太始)의 정수로 돌아가 마침내 영원한 대도와 합하는 데 있다. 그래야 무위(無爲)가 최고의 경지임을 깨닫고, 현묘함 가운데서도 가장 현묘한 경지에 이른다. 유처현(劉處玄)은 다시 풀이한다. 세속의 ‘유(有)’에 집착하면 생사의 윤회에 빠지고, 도를 닦으며 ‘무(無)’를 추구하면 영원한 존재를 얻는다.

이영(李榮)은 마지막으로 경계한다. 무상(無相)의 경지에 들어갈 수 있다면 온갖 현묘함이 저절로 드러나고, 유위의 조작에 집착하면 현묘함으로 통하는 문을 닫게 된다. 유처현(劉處玄)은 이렇게 정리한다. ‘무’는 대도를 가리키고 ‘유’는 세속을 가리킨다. 도와 이어지면 초탈할 수 있고, 세속과 이어지면 생사의 얽힘에 빠진다.

關帝之懸解以俗相關生死

繫纏也西昇經集註卷之二

## 제3권

西昇經集註卷之三維三

華陽韋處玄句曲徐道邈沖玄子

任眞子李榮劉仁會註

碧虚子集

重告章第十老子曰吾重告子子當諦受

李曰眞道難明故以重告必宜詳審而奉

受之道以無爲上德以仁爲主

冲曰以太無爲上道以上仁爲五德主韋

曰道無體無爲而無不爲故最爲天地人

物之上首物有顯然則不通得道以通之

故德迹顯物有不得因施之令得故仁迹

章上仁禀德以爲主也劉曰宥物於無者

道也仁物之性者德也禮以義爲謙施以恩爲友惠以利爲先信以俲爲首

李曰子欲行道者以無爲爲上有爲非道

也子欲立德者以仁慈爲主殺害非德也

修折旋之禮者必須在於分義行之謙退

無義無謙非禮也爲施之博者宜隆之於

恩以恩爲親友也不友於恩非施也存之

於惠先在利人不利於人非惠也履之於

信定有傚驗爲先有名無實虚而不傚非

謂信也能行此者可成道矣僞世亦有之雖有以相誘

李曰道德之風無乎不仁義之化是處可

行然則化有澆淳政有得失行之者六德

皆具喪之者一道不成澆偽之時亦言有

其道德備於仁義而不能實用假以虚行

妄相誘引並非眞信也劉曰如上六事偽

世亦行者爲有希求以相誘也非爲行道

以利物也是以知世薄華飾以相拊

**해석**

노자가 제자들에게 엄숙히 말한다. 너는 이 도리들을 진지하게 경청하고 받아들여야 한다. 이영(李榮)의 주해에 따르면, 진정한 도(道)는 이해하기 어렵기 때문에 거듭 강조해야 하며, 반드시 세심하게 생각하고 경건하게 받아들여야 한다고 설명한다.

도(道)의 최고 경지는 ‘무위(無爲)’(자연을 따르고 억지로 구하지 않음)이며, 덕(德)의 근본은 인애(仁愛)에 있다. 충현자(沖玄子)는 더 나아가 설명한다. 지고한 ‘태무(太無)’의 경지는 도의 극치이며, 인애는 다섯 가지 덕행의 핵심이다. 위처현(韋處玄)은 보충하여 말한다. 도는 고정된 형태가 없어 아무것도 하지 않는 듯하면서도 하지 않는 것이 없으므로 천지 만물의 최고 준칙이 된다. 만물에 장애가 나타나면 도는 그것을 통하게 하고, 만물에 부족함이 있으면 인덕(仁德)이 나타나 이를 보충한다.

구체적으로 말하면, 예의를 실천할 때는 정의를 기초로 하고 겸손을 유지해야 한다. 베풂은 은혜를 출발점으로 하여 우호적인 관계를 세워야 한다. 선행은 이타심을 우선으로 해야 한다. 신의를 지킬 때는 실제 효과를 최우선 기준으로 삼아야 한다. 이영(李榮)은 강조한다. 도를 닦으려면 ‘무위(無爲)’가 최고 경지임을 깨달아야 하며, 의도적으로 행위하면 오히려 도에 어긋난다. 덕을 기르려면 자애를 근본으로 해야 하며, 생명을 해치면 덕이 아니다. 예를 행할 때는 분수를 알고 겸퇴를 유지해야 한다. 은혜를 베풀 때는 진실해야 하며, 그렇지 않으면 진정한 베풂이 아니다. 선행은 진정으로 남을 이롭게 해야 한다. 신의를 지키려면 반드시 말과 행동이 일치해야 한다.

이영(李榮)은 지적한다. 도덕이 쇠퇴한 난세에도 겉으로 보기에는 사람들이 도덕과 인의를 논하는 듯하지만, 실제로는 모두 위선적인 행태로 서로를 기만한다. 유인회(劉仁會)는 보충하여 말한다. 난세의 사람들이 이런 일을 하는 것은 모두 다른 의도가 있어서이며, 진심으로 대도(大道)를 실천하여 중생을 이롭게 하려는 것이 아니다. 이로써 알 수 있다. 세풍이 날로 쇠퇴할 때 사람들은 화려한 겉치레로 서로 추켜세우고 기만하는 경우가 많다.

이 경문은 노자와 제자들의 대화를 통해 진정한 도덕과 위선적 도덕의 차이를 드러내며, 수도(修道)는 겉치레가 아닌 실제 행동에 착실히 옮겨야 함을 강조하고, 특히 도덕이 쇠퇴한 시대에는 진위를 더욱 분명히 가려야 함을 경고한다.

李曰不存道德之實亦失仁義之眞唯有

虚薄華辭更相拊拂劉曰視其所以觀其

所由華薄之情孰能隱蔽言處飛龍前行在跛鼈後

韋曰偽世浮薄矯仁義以求利詐禮信以

求名徒有其名而無其實故言在飛龍之

前而行在跛鼈之後徒有空言而行之不

可及也徐曰古之君子訥言敏行今之小

人言疾行遲也李曰輕諾急言言在飛龍

前也無實寡信行在跛鼈後也仁義禮信廢道德荒亡腐不以道相稽反以財相輔

韋曰徒詐稱仁義禮信之名而无其實故

曰廢也世道交喪爲日乆矣故曰荒亡腐

也稽致也然不能以道相招致而以才辯

相輔助也徐曰稽啓也啓開悟也輔佐助

也忽無就形背眞向偽華薄之甚以至於

斯也李曰稽至也不能矣德往德來以道

相至翻乃以財以貨更相輔益志在有爲

也譬如鏡中影可見不可取言如響中應風聲豈可緒僞世教若此如是迷來久

緒李劉李本並作聚韋曰先聖之教如鏡

中之影聲中之響隨隱去來鏡自常靜隨

聲大小響自常元而偽世迷執聖迹應物

之影響矯以治物何由可取而緒用哉則

知迷來乆矣李曰鏡中之形取之實難風

裏之聲聚之非易聲之與形取必不得輕

諾薄行有爲事業實知無益澆俗昏迷是

以自遠故云迷來乆矣

**해석**

이 경문은 몇몇 도가 학자들의 주석을 통해 당시 사회의 도덕이 무너진 모습을 드러낸다. 이영(李榮)은 사람들이 도덕의 본질을 잃고 인의(仁義)의 진실함마저 잃어, 서로를 치켜세우는 위선적이고 화려한 말만 남았다고 지적한다. 유인회(劉仁會)는 사람의 행동과 동기를 살펴보면, 이처럼 겉만 번지르르하고 얕은 본성은 끝내 숨길 수 없다고 덧붙인다.

위처현(韋處玄)은 위선으로 가득한 이 시대를 비판한다. 사람들은 인의라는 이름을 빌려 사사로운 이익을 꾀하고, 예와 신의라는 말을 이용해 헛된 명성을 좇는다. 말은 나는 용보다 빠르지만 실제 행동은 절름발이 자라보다 느린 것과 같다. 서막(徐邈)은 옛날과 지금을 견준다. 옛 군자는 말은 신중하게 하고 행동은 민첩하게 했지만, 지금의 소인은 말은 성급하게 하고 행동은 더디게 한다.

글은 인의와 예와 신의라는 덕목이 이미 무너지고 도덕의 타락이 오래되었다고 안타깝게 묘사한다. 사람들은 더 이상 도의로 서로를 대하지 않고, 오히려 재물로 서로에게 기대어 관계를 맺는다. 위처현은 세상 사람들이 인의와 예와 신의라는 이름만 있을 뿐 실질은 없다고 설명한다. 이는 거울에 비친 그림자를 보거나 바람 소리에 울리는 메아리를 듣는 것처럼 허망하고 붙잡을 수 없다. 이러한 거짓 교화가 세상을 현혹한 지도 오래되었다.

몇몇 학자는 생생한 비유로 그 모습을 설명한다. 거울 속 형상은 보이지만 가질 수 없고, 바람 소리에 울리는 메아리는 붙잡기 어렵다. 이는 겉모습만 갖춘 세속의 거짓 교화와 같다. 이영은 마지막으로 가벼운 약속과 얕은 행동 같은 이익만 좇는 일이 무익하다는 것을 알면서도, 세속에 빠진 사람들은 여전히 깨닫지 못한다고 정리한다. 이렇게 길을 잃은 상태는 이미 오래 지속되었다.

天下之人物誰獨爲常主迷迷以相傳輾轉相受與

韋曰凡物云云皆自然而無有其主使其

然者也而迷惑之徒謂道可以授人自然

可以與人因相傳授豈不大惑哉劉曰聖

人夷俗與物同波神無死生形隨變化教

貽於後迷者相傳以迷授迷故展轉不絶

也邪僞來入眞虚無象如有

劉曰昩者不明爲邪所入巧偽亂眞像如

有道自僞不别眞爲貪利往守

徐曰迷師自偽不辯眞邪爲貪欲所纏殉

俗逐利往而不返以此守身誰云長乆哉

李曰邪偽有爲也入眞無爲也迷者將欲

邪道以求正眞有爲而入無爲必竟不得

也以此爲得是虚空有像而非眞有自著

有爲之偽不識無爲之眞何以得然止爲

貪欲財利以此相守遂失無爲眞道也非常正復亡癡盲持自咎

劉曰守偽失眞正復亡滅癡盲所致欲咎

何人如木自出火還復自燒腐

劉曰火自木生還自燒木邪自身作還自

滅身

聖辭章第十一老子曰聖人之辭云道當以法觀如有所生者故曰爲自然

韋曰道法當何所觀哉直以無法無觀自

然自冥耳道經曰常無欲以觀其妙此之

謂也如今所生者何以而生哉不爲生而

自生耳故知道自然也劉曰凡是有生皆

從於道眼見心爲動口則爲心言鼻爲通風氣鼻口風氣門

**해석**

천하의 만물과 중생 가운데 무엇이 영원히 변하지 않는 주재자란 말인가? 그런데도 사람들은 이런 미혹에 빠져 대대로 전해 왔다. 위응물(韋應物)은 만물이 자연스럽게 자라나니 본래 주재자가 없다고 설명한다. 그러나 미혹한 사람들은 도(道)를 남에게 전할 수 있고 자연의 법칙도 남에게 줄 수 있다고 여겨 서로 전하니, 이 얼마나 황당한 일인가? 유처현(劉處玄)은 성인은 세속과 조화롭게 지내고 정신은 생사를 초월하며 몸은 인연에 따라 변한다고 덧붙인다. 성인이 남긴 가르침을 후대 사람들이 잘못 이해하고, 미혹으로 미혹을 이어받았으므로 이 그릇된 생각이 줄곧 전해졌다는 것이다.

거짓된 것이 참된 경계에 침입하지만, 참된 허공은 도의 본래 상태로서 본래 형상이 없다. 유처현은 어리석은 사람은 참과 거짓을 가리지 못하고 사설에 침범당해 교묘한 속임수로 진리를 어지럽히며, 도가 있는 듯 보이지만 실상은 그렇지 않다고 지적한다. 서도묘(徐道邈)는 미혹한 스승 자신이 거짓되어 참과 거짓을 가리지 못하고, 탐욕에 얽매여 세속의 이익을 좇다가 돌아서지 못한다고 말한다. 이런 방식으로 몸과 마음을 닦아 어찌 오래갈 수 있겠는가? 이영(李榮)은 사악하고 거짓된 것은 유위(有爲)에 속하고, 진리는 무위(無爲)에 속한다고 설명한다. 길을 잃은 자가 사악한 길로 정과를 얻으려 하고 유위의 수단으로 무위의 경지에 이르려 해도 끝내 성공할 수 없다. 거짓을 참으로 여기는 것은 허공을 실재하는 것으로 여기는 것과 같다. 인위적인 조작에 집착하고 자연스러운 무위의 진리를 깨닫지 못하면서 어찌 도를 얻겠는가? 이는 모두 재물과 이익을 탐내기 때문이며, 이런 방식으로 몸과 마음을 닦으면 도리어 무위의 참된 도를 잃는다.

이는 영원한 정도가 아니므로 결국 사라진다. 어리석고 눈먼 데서 비롯된 결과를 누구 탓으로 돌릴 수 있겠는가? 유처현은 나무에서 불이 생겨나고 그 불이 도리어 나무를 태워 없애듯, 사악한 생각도 자기 안에서 생겨나 결국 자신을 멸망시킨다고 비유한다.

제십일장 「성사장」에서 노자(老子)는 성인의 말이 도를 알려면 법관(法觀), 곧 법칙을 따라 관찰해야 한다고 일러 준다고 말한다. 위응물은 도법을 어떻게 관찰해야 하는가 하고 묻고, 애써 관찰할 필요 없이 자연스럽게 깨달으면 된다고 설명한다. 『도덕경』의 “늘 욕심을 비워 그 오묘함을 본다”는 말이 바로 이런 뜻이다. 만물은 무엇을 위해 생겨나는가? 생겨나기 위해 생겨나는 것이 아니라 자연스럽게 생겨난다. 이를 통해 도의 자연스러운 본성을 알 수 있다. 유처현은 모든 생명이 도에서 비롯된다고 말한다.

눈으로 보는 것은 마음을 움직이게 하고, 입은 마음속 생각을 말로 내며, 코는 기운이 드나드는 문이다.

李曰眼則視見外色心則動縁前境口既

能宣言語鼻乃通傳風氣此則誰使之然

耶皆不知所以然而然也氣從鼻口爲風

氣之門劉曰引聲色者耳目也通風氣者

鼻口也喘息爲宅命身壽立息端

徐曰喘息促急貌也宅人所居託也立住

也端首也人生迅速若白駒之過隙氣息

促急在於呼吸氣聚則生氣散則死故氣

爲生命之所居託也七尺之身百年之壽

生死之去住以氣息爲也劉曰命依氣氣

依身氣絶命亡身謝氣散譬如穀草木四氣時往縁

劉曰草木資四氣以生成形骸藉喘息爲

宅命氣别生者死增减羸病勤

韋曰别離也人全離氣則死若氣有增减

則有羸病之勤苦也徐曰四氣有盛衰四

時有代謝故百穀草木有生成凋枯縁往

則死縁來則生譬如人假四大而生四縁

離别則死四縁和合則生陽並則增旺陰

並則衰减故羸疾勤苦生老病死也以是生死有不如無爲安

劉曰有爲有欲生死遷流無爲無欲常安

不動無爲無所行何縁有咎愆

韋曰夫無爲者無行無止無去無來無生

無死變化惔然安之於命咎愆何縁而有

哉子不貪身形不與有爲怨

徐曰貪樂身形厚其生養恣六情所欲任

三業所爲有爲有事致成生死怨仇也若

知身非我有生是委和無生養過患又何

怨賊之有哉

**해석**

이 글은 인간의 생명과 기(氣)의 관계, 그리고 무위(無爲), 곧 자연의 흐름에 따르는 처세를 주로 논한다.

사람의 눈은 바깥의 빛깔을 보고, 마음은 지난 경험의 영향을 받으며, 입은 말을 하고, 코는 공기를 들이마신다. 이런 기능은 자연스럽게 생겨난 것으로, 누구도 일부러 마련한 것이 아니다. 코와 입은 기(氣)가 드나드는 문과 같으며, 귀와 눈이 소리와 형상을 받아들이는 것과 같다.

호흡은 생명을 이어 가는 근본이다. 사람의 생명은 흰 망아지가 달려 지나가듯 짧고, 숨은 급하게 드나든다. 기(氣)가 모이면 살고, 기(氣)가 흩어져 다하면 죽는다. 일곱 자 되는 몸과 백 년의 수명은 모두 한 번 숨을 들이쉬고 내쉬는 데 달려 있다. 생명은 기(氣)에 의지하고, 기(氣)는 몸에 기대어 있다. 숨이 끊기면 목숨이 다하고, 몸이 죽으면 기(氣)가 흩어진다.

초목이 사계절의 바뀜에 따라 자라고 시들 듯, 사람의 몸도 호흡에 기대어 생명을 유지한다. 숨이 끊어지면 죽고, 호흡이 고르지 않으면 병이 든다. 사계절에는 성하고 쇠하는 때가 있고 만물에는 생과 사가 있으며, 사람의 몸도 지수화풍 네 요소로 이루어진다. 요소가 흩어지면 죽고, 어우러지면 산다. 양기(陽氣)가 왕성하면 건강하고 음기(陰氣)가 지나치게 성하면 쇠약해지며, 이로부터 질병과 고통, 늙고 죽는 일이 생긴다.

그러므로 생사에 집착하기보다 무위(無爲)의 마음가짐을 지키는 편이 낫다. 유위(有爲), 곧 일부러 행하는 일은 욕망과 생사의 윤회를 불러오고, 무위(無爲)는 평온을 지킨다. 무위란 일부러 행동하거나 멈추고, 오가고, 살고 죽으려 하지 않으며, 자연의 변화를 따르고 천명에 편안히 머무는 것이다. 이렇게 하면 잘못이 생기지 않는다.

몸의 겉모습을 탐내지 않으면 유위(有爲)와 부딪치지 않는다. 몸의 즐거움을 탐하고 육정(六情), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 욕망을 방종하게 하며 삼업(三業), 곧 몸·입·뜻을 함부로 움직이면 생사윤회의 원한에 빠진다. 몸은 참으로 내 것이 아니며 생명은 자연의 화합으로 생긴 것임을 알면, 살아 있음에 지나치게 집착하지 않게 되고 원한과 해침도 없어진다.

五行不相尅萬物悉可全

劉曰夫七尺之身五行畢備有爲過當逆

順相攻若外智遺形付之自治各司其分

陰陽順序不相侵尅則百體俱全也萬物無有常成者不乆完三光無明冥天地常照然

韋曰有成必有毁無成則無毁自然之常

道也是以聖人雖成不成故能無時而不

成也夫天地無心故能常照三光無心故

無明冥聖人無心故能常成也

觀諸章第十二老子曰觀諸次爲道存神於想思

李曰爲行之道多方修身之途非一前雖

陳化道乃恐迷者未回今觀爲學之徒修

道之次第欲得長生不死唯有存神思道

則智將道合存神則神與形同神與形同

自入清虚之境智得道合默歸智慧之源

妙果斯成方爲道也劉曰觀心次第令亂

想不生以思要道也道氣與三光念身中所治

李曰道氣者導引也三光者身中之三一

神也修身之道必須導引和氣令得致柔

存三守一一不離身自當得道三一之神

化在人身三宫之内念念不散其神自降

神降則眞道成也劉曰内明外照天地氣

通澄神淨慮綱維不散彷彿象夢寤神明忽往來

李曰人能念道道自來歸之若解存神其

神自降忘情忘識如夢如寤彷彿神降罔

象得眞神則出入無方故知往來不滯惔泊志無爲念思有想意

**해석**

사람의 몸은 오행(五行)인 금·목·수·화·토로 이루어진다. 오행이 서로 충돌하지 않으면 몸은 건강을 유지할 수 있다. 그러나 지나치게 인위적으로 개입하면 음양(陰陽)의 균형이 깨진다. 외부의 잔꾀를 내려놓고 몸이 자연스럽게 조절되도록 해야 한다. 각 기관이 맡은 일을 다하고 음양이 질서 있게 운행하면 온몸의 기능이 온전하게 유지된다.

세상의 만물은 영원히 변하지 않는 형태가 없다. 이미 형체를 이룬 것은 끝내 무너진다. 오직 천지와 해와 달, 곧 삼광(三光)만이 마음을 두지 않고 운행해야 영원히 비출 수 있다. 성인은 이러한 자연의 도(道)를 본받는다. 무언가를 이루더라도 집착하지 않으므로 성공을 이어 갈 수 있다.

수행에는 방법과 단계가 있어야 한다. 불로장생을 바라면 정신을 모으고 대도(大道)를 생각하는 것이 핵심이다. 지혜가 도와 합하고 정신과 형체가 하나가 되면 청정하고 허무한 경지에 들어갈 수 있다. 도인술(導引術)로 기(氣)를 조화롭게 하고 삼일신(三一神), 곧 상·중·하 삼단전(三丹田)의 신명을 지키며, 신명이 몸 안의 삼궁(三宮), 곧 상단전·중단전·하단전에 늘 머물게 한다. 심신이 맑고 고요하면 신명이 저절로 내려온다.

수행할 때는 담박하고 무위(無爲)한 마음가짐을 지녀야 한다. 사람이 마음을 모아 도를 생각하면 도는 저절로 감응한다. 잡념을 잊을 수 있다면 반쯤 잠들고 반쯤 깨어 있는 듯한 상태에서 신명이 몸 안을 오가며 어렴풋이 나타났다 사라진다. 이러한 상태에서는 정신이 구속받지 않고 자유롭게 드나들 수 있다.

徐曰惔當作憺恬憺無味虚靜無爲志在

思玄念眞逍遥無事而未能灰心槁形情

忘愛染猶有思情念慮追縁之想貪欲之

意也自謂定無欲不知持念異

韋曰次當遣存神之心惔泊志於無爲此

存神之思猶有相有意故當又遣之以定

于無欲亦乃忘其思念故不知我之持心

念神之異也徐曰言存神之人自謂安心

定意無愛染之情而不知神有慮欲雖持

戒閉空而邪念思想不覺已生也或氣尚麤盛自知尚多事

徐曰麤作粗學者未能弱志精行虚和保

神或意氣剛强好尚粗盛粗盛有爲之法

事乖淡泊故自知所尚多事多患也李曰

有想新生異念初起由細微也積念爲大

增想成多紛綸有爲昏惑斯甚此惑尚粗

盛也人間之代有爲萬境六情繫者觸途

皆染故曰多事事興則形動動則外通謀

徐曰物事滋興則動用身形身形噪動則

心智外通謀慮得失李曰外事既興内心

亦動心與事合共圖有爲故曰通謀謀思危之首危者將不乆不乆將欲衰衰者將不壽徐曰不能靜神内念而役智外謀謀慮既

繁神勞志失此乃傷性之由縁危殆之端

首危者不乆將致衰損也形弊于外神勞

於内内外俱傷將恐不乆衰煞則神忘氣

散亦將不能享壽存生也李曰無思無慮

則安有圖有謀則危安則長存危則不乆

**해석**

이 경전은 수도 과정에서 쉽게 나타나는 몇 가지 편차 상태와 어떻게 진정한 청정(清靜) 무위(無爲)의 경지에 도달하는지에 대해 말하고 있다.

수도자(修道者)는 겉으로 담박하고 고요한 상태를 유지하며 스스로 이미 욕망(愛染)을 끊었다고 여기지만, 실제로는 내심에 여전히 미세한 사려와 탐념이 잠복해 있다. 마치 어떤 사람이 스스로 이미 무욕무구를 달성했다고 생각하면서도 잠재의식 속에 여전히 집착(持念異)이 남아 있는 줄 모르는 것과 같다. 서법사(徐法師)는 이러한 상태가 마치 문을 닫고 계를 지니고 있어도 사념이 여전히 자신도 모르게 생겨나는 것과 같다고 지적한다.

수행자(修行者)가 만약 심기가 조급하고 성하면(氣尚粗盛) 속세의 일에 빠지기 쉽다. 이법사(李法師)는 처음에는 미세한 잡념에 불과할 수 있지만 쌓이면 어지러운 망념(紛綸有爲)이 된다고 설명한다. 사람이 속세에 살면서 육정(六情, 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 여섯 가지 감각적 욕망)이 끊임없이 심신을 끌어당기는데, 이것이 바로 '다사(多事)'의 근원이다.

경전은 이어서 일단 바깥일(事興)에 휘말리면 몸이 조동하고(形動) 심지가 밖으로 추축(外通謀)하게 된다고 설명한다. 서법사(徐法師)는 이렇게 심신을 소모하여 득실을 도모하고 염려하는 것(謀慮得失)이 수도에 해가 되는 시작(危之首)이라고 경고한다. 오래 이렇게 하면 안팎이 모두 상하게 되어 형체는 밖에서 쇠퇴하고 정신은 안에서 소모되며(形弊於外, 神勞於內) 결국 수명에 영향을 미친다(不壽).

이법사(李法師)는 진정한 안태는 무사무려(無思無慮則安)에서 오고, 계산과 도모가 있으면 반드시 위험이 따른다(有圖有謀則危)고 총괄적으로 지적한다. 오직 안정을 유지해야 오래갈 수 있고, 위태로움에 빠지면 지속하기 어렵다. 이 내용은 특히 수도가 표면적인 공부를 초월하여 진정한 신기(神氣)의 안녕에 도달해야 함을 강조한다.

不乆則傷夭故曰不壽以身觀聲名物事難可聚

李曰身是内也名是外也内身猶爲空假

外名故是虚花以此而觀身尚不可乆存

物亦不可乆聚何故以此一身扳縁萬境

並欲聚前有爲聲色名利可欲皆聚一身

戒有累勿令貪染也徐曰物事者財貨之

事也身爲道器名爲身賊故名成則身敗

身安則道隆以斯而觀名聲財貨難可聚

積也劉曰身爲名亡孰爲聚物以名聲偁號必爲是所誘

劉曰夫嗜欲肆情徇名貪利志重聲色高

尚侈靡者曷嘗以爲非哉故曰必爲足所

誘也徐曰言以高名令譽稱號尊榮而爲

是者以此貨利爲心也既貨利爲心是必

爲名利之所誘引也皆坐於貪欲貪欲爲殃咎

徐曰坐者罪之所由殃禍也咎罪也言重

名譽者坐由貪欲無厭則爲三世之禍罪

也李曰饕餮之徒貪婪之輩亡不以道自

爲殃咎劉曰五刑之屬三千條例唯坐貪

欲被刑未有廉貞致辟貪欲既爲大禍人

人何不戒之貪者爲大病習貪來已乆合會微漸漬非鍼艾所可愈

徐曰貪爲三毒之首爲生死大病由其前

身積習慳貪至於今世故云已乆也滋益

也愈當作瘉病瘳也積習貪心其來乆遠

合會微細漸漸益多譬膏肓之病非鍼艾

所瘳瘉也李曰貪可煞身故爲大病積習

生常故云來乆微微而長漸漸而進自微

**해석**

사람이 적당한 때에 그칠 줄 모르면 자신을 해쳐 수명을 단축하므로, 이런 사람은 장수하지 못한다고 한다.

몸과 명성, 물질적 향락의 관계를 보면 이런 것들은 모두 오래도록 지키기 어렵다. 경전을 주석한 이영(李榮)은 몸은 내면에 속하고 명성은 외면에 속한다고 풀이한다. 내면의 몸조차 허깨비나 물거품과 같으니, 외면의 명성은 더욱 허망한 꽃일 뿐이다. 이처럼 몸도 영원히 보존할 수 없는데 물질이 어찌 오래 모여 있겠는가? 사람은 한정된 몸으로 수많은 외물을 좇으며 명성, 여색, 재물과 이익에 대한 욕망을 모두 자신에게 모으려 한다. 이런 짐이 될 만한 것들을 경계하고 탐욕에 물들지 말아야 한다.

또 다른 경전 주석가인 서막(徐邈)은 이른바 ‘물건’이란 돈과 재물 같은 몸 밖의 것을 가리킨다고 풀이한다. 몸은 도(道)를 닦는 도구지만, 명성은 오히려 몸을 해친다. 그러므로 명성이 이루어지면 몸이 손상되고, 몸이 편안해야 도업이 흥성한다. 이런 점에서 명성과 재물은 모두 오래도록 쌓아 두기 어렵다. 경전을 주석한 유인회(劉仁會)는 명성을 좇느라 몸을 소모하면서 어떻게 참으로 재물을 모을 수 있겠느냐고 덧붙인다.

사람들은 흔히 명성과 칭호에 유혹된다. 유인회는 욕망을 방종하게 좇고, 명성과 이익을 추구하며, 여색과 음악에 빠지고, 사치를 숭상하는 사람들이 자신이 잘못했다고 여긴 적이 있겠느냐고 지적한다. 그러므로 반드시 욕망에 유혹된다고 한다. 서막은 고상한 명성과 높은 지위를 내세워 자신을 드러내지만, 실제로는 마음이 이익에 이끌린다고 덧붙인다. 이익을 추구의 대상으로 삼는 이상, 반드시 명성과 이익에 유혹된다.

이런 재앙은 모두 탐욕에서 비롯되며, 탐욕은 재앙의 근원이다. 서막은 ‘앉다’가 죄의 근원을 가리키고, ‘재앙과 허물’은 재난과 죄업을 뜻한다고 풀이한다. 명예를 지나치게 좇는 사람의 죄는 끝없는 탐욕에서 비롯되며, 이는 삼세의 재앙을 불러온다. 이영은 탐욕을 부리는 자 가운데 도의를 어기고 스스로 멸망을 부르지 않는 자는 없다고 말한다. 유인회는 법률을 인용해, 옛날 오형(五刑)의 조항이 삼천 가지였지만 형벌을 받은 사람은 모두 탐욕 때문이었고 청렴하고 정직해서 죄를 받은 사람은 없었다고 말한다. 탐욕이 이처럼 큰 재앙인데도 사람들은 어찌 경계로 삼지 않는가?

탐욕은 가장 심각한 병이며, 이런 습성은 오래전부터 이어져 왔다. 탐욕은 작은 물줄기처럼 차츰 스며드니 침이나 뜸으로 고칠 수 없다. 서막은 탐욕이 삼독(三毒), 곧 탐욕·성냄·어리석음 가운데 으뜸이며 생사의 윤회를 일으키는 중병이라고 말한다. 전생에 쌓인 인색하고 탐욕스러운 습성이 현생까지 이어지므로 ‘오래전부터 이어져 왔다’고 한다. ‘모여 쌓인다’는 것은 차츰 축적되는 것을 가리키고, ‘서서히 스며든다’는 것은 물이 천천히 배어드는 것을 뜻한다. 탐욕의 습성은 오랫동안 쌓여 왔으며, 미세한 데서 시작해 차츰 자라난다. 병이 고황에 든 것과 같아서 침이나 뜸으로 고칠 수 없다. 이영은 탐욕이 사람의 목숨을 해치므로 큰 병이며, 오랫동안 쌓여 습관이 되었으므로 오래전부터 이어져 왔다고 한다. 탐욕은 작은 데서 시작해 점차 커진다.

至著從小至大患生於内病至膏盲難可

救除故非鍼灸所瘉劉曰乆植根栽觸類

斯長病非形質豈鍼艾所可治也還身意所欲清淨而自守

李曰貪爲至病救所不除今欲除之其用

何道但能無欲而貪自除若能忘身而害

斯遣唯清唯靜守道守眞端坐無爲翛然

絶累也劉曰芸芸者歸根復命者自守大聖之所行不慕人所主

徐曰慕猶尚也聖人尚虚靜無欲凡人尚

名利有欲眞與俗反去取不同故不尚凡

人之所主也李曰小人所履耳目注於聲

色心意住於貪欲反以此爲病不得成道

大聖所以行清虚無欲心不主於有爲故

無人間之累也劉曰彼我尚喪豈求主哉有常可使無無常可使有

韋曰我本無身忽然而有常忘其有身同

於未生之時此有常可使無常也不以生

爲生故常生而不朽此無常可使有常也

徐曰失道者有常使無得道者無常使有

故莊子曰庸詎知吾所謂天之非人乎人

之非天乎斯之謂矣李曰俗人之所慕但

貪名利唯求情欲志在於有不肯於無今

聖人内遺心識外絶名聲非有非無能無

能有不有能有可使有歸於無不無而無

可使無歸於有無歸於有無有不成有歸

於無有無不滅或隱或顯變化自在也

經誡章第十三老子曰經誡所言法義所推赫赫興盛不如妙微

**해석**

질병이 사소한 데서 심각한 상태로 발전하는 것은 대개 마음속 집착에서 비롯한다. 병의 뿌리가 깊이 내리면 침을 놓아도 치료하기 어렵다. 나무가 오랫동안 뿌리를 내리면 가지와 잎이 무성해지는 것과 같다. 이런 마음의 병은 몸의 질병이 아니니, 어찌 침이나 뜸으로 치료할 수 있겠는가?

몸과 마음을 닦는 핵심은 마음을 깨끗이 하고 본래의 참됨을 지키는 데 있다. 탐욕은 가장 끈질긴 마음의 병이라 일반적인 방법으로는 없애기 어렵다. 이를 뿌리째 없애려면 욕망을 내려놓아야 한다. 욕망이 없으면 탐욕이 저절로 사라지고, 몸을 잊으면 재앙이 멀어진다. 맑고 깨끗함을 지키고 도(道)의 참된 본성을 간직하며, 편안히 앉아 함부로 일을 꾸미지 않아야 세속의 얽매임에서 벗어날 수 있다. 어지럽게 흩어진 낙엽도 끝내 뿌리로 돌아가듯, 본래의 근원으로 돌아가는 것이 진정한 자기 지킴이다.

성인의 행동 원칙은 보통 사람과 다르다. 보통 사람은 명리와 욕망을 좇고, 눈은 소리와 색과 즐거움에 쏠리며, 마음은 탐욕과 집착으로 가득하다. 오히려 이 때문에 병이 들어 도(道)를 얻지 못한다. 성인은 청정과 허무를 실천하고, 마음을 인위적인 일에 집착시키지 않아 세속의 짐이 저절로 없다. ‘너’와 ‘나’를 나누는 마음을 내려놓으면, 어찌 외물을 지배하려 애쓸 필요가 있겠는가?

‘있음’과 ‘없음’은 서로 바뀔 수 있다. 우리는 본래 몸이 없었으나 우연히 형체를 얻었다. 몸의 존재를 잊을 수 있다면 태어나기 전의 상태로 돌아가니, 이는 ‘있음’을 ‘없음’으로 바꾸는 것이다. 삶에 집착하지 않으면 오히려 영원한 생명을 얻으니, 이는 ‘없음’을 ‘있음’으로 바꾸는 것이다. 속인은 명리와 정욕을 탐내어 차지하려 할 뿐 놓으려 하지 않는다. 성인은 안으로 마음과 지각의 분별을 버리고, 밖으로 헛된 명성과 칭찬을 버려 있음과 없음의 대립을 넘어선다. 이 경지에서는 ‘있음’이 ‘없음’으로 돌아가고 ‘없음’이 ‘있음’으로 드러나며, 있음과 없음 사이를 자유롭게 오간다.

『경계장 제십삼』은 경전의 경계와 법리가 우리에게 가르치는 바가, 요란하고 성대한 번성의 겉모습보다 정밀하고 오묘한 내면의 진리가 더 낫다는 점이라고 밝힌다.

李曰尋經誡所言依法義推究濟濟貴盛

赫赫高門寵極則辱來樂往則哀集常嬰

得失而患興衰不如懷道自安含眞善見

退不枯槁進不榮華逍遥木鴈之間放廣

市朝之際存妙微質樸也劉曰赫赫者亡

妙微者常以義推窮必至於此實不如虚數不如希

劉曰心實無妄故致虚妙事煩多弊故不

如希茂多卒夭疾不如遲

徐曰卒急也邪教正言悉應自然故修習

科法應急而易成禱鬼祈神多有卒驗修

爲正道應遲而難成難成而無敗入於不

死不生習學邪文易成而易敗不免輪轉

生死故邪不如正疾不如遲也興者必廢盛者必衰

劉曰萬物皆然非止人事聖人絶智而爲無爲

徐曰絶邪智去有爲明正智爲無爲也劉

曰絶智故無興盛無爲必無廢衰也言無所言行無所施

徐曰言於無言之理終何所言行於無事

之事又奚所施乎劉曰冥然順物與道同

遊喪偶亡懷行安將寄孰能知此偶不如奇

韋曰道本無言應物而言故言無所言也

道本無行應物而行故行無所施也偶者

二也奇者一也能知無言無行者故當損

二歸一以趨道也劉曰身以偶神欲以偶

身勞形者爲贍形骸喪身者爲多愛欲故

遺形者神靜棄欲者身安莊子云養志者

忘形養形者忘利致道者忘心焉

多不如寡孰賢難隨

**해석**

이 경문은 여러 주석가의 해석을 통해 도가의 처세와 수행에 관한 핵심 지혜를 밝힌다.

이영(李榮, 이왈)의 주석은 경문이 사람들에게 도법의 참뜻을 따르라고 일깨운다고 말한다. 위세가 대단한 명문가도 총애가 극에 이르면 치욕이 닥치고, 즐거움이 지나면 슬픔이 잇따른다. 사람들은 흔히 얻고 잃는 일에 마음을 빼앗기고 흥망을 걱정한다. 그러느니 큰 도(道)를 품고 편안히 처신하며 순수한 본성을 지키는 편이 낫다. 물러나 은거할 때도 쇠약해 보이지 않고, 나아갈 때도 영화로움을 좇지 않으면 나무와 기러기처럼 자유로이 살아갈 수 있다. 세속의 거리에서도 편안히 지내면서 정미하고 소박한 본성을 지킬 수 있다. 유인회(劉仁會, 유왈)는 위세가 드러난 것은 끝내 사라지고, 정미한 것만 오래 남는다고 덧붙인다.

경문은 몇 가지 대비를 제시한다. 충실한 것은 비어 있음만 못하고, 많은 것은 적은 것만 못하다. 유인회는 마음을 맑게 하여 망념이 없어야 허정하고 현묘한 경지에 이를 수 있으며, 일이 지나치게 번잡하면 폐단이 생긴다고 풀이한다. 서도막(徐道邈, 서왈)은 이를 더 설명한다. 빠른 성과와 눈앞의 이익을 좇는 수행은 사교(邪教)처럼 효과가 빠르지만, 귀신에게 빌듯이 잠시 효험을 얻을 뿐이다. 정도를 닦는 수행은 진전이 더디지만 결코 무너지지 않고 불생불사의 경지에 이른다. 사도를 닦으면 쉽게 성공하는 만큼 쉽게 실패하며, 결국 생사의 윤회를 벗어나기 어렵다.

만물이 번성하면 반드시 쇠하고, 강성하면 반드시 약해진다. 유인회는 이것이 사람 사이의 일에만 한정되지 않는 보편적인 이치라고 말한다. 성인은 지략과 기교를 버리고 무위(無爲)의 태도로 처신한다. 서도막은 삿된 견해와 지혜를 끊고, 참된 지혜란 자연의 흐름을 따르는 것임을 깨닫는 뜻이라고 풀이한다. 유인회는 지략과 기교가 없으면 번성을 좇지 않고, 무위로 다스리면 쇠락을 겪지 않는다고 덧붙인다.

참된 ‘말’에는 실상 구체적인 내용이 없고, 참된 ‘행함’에는 실상 억지로 하는 일이 없다. 서도막은 이것이 ‘말 없는 도’와 ‘일삼음 없는 행함’의 이치를 설명한다고 본다. 위처현(韋處玄, 위왈)은 큰 도(道) 자체에는 말이 없고 만물에 응하기 위해 드러날 뿐이며, 행위도 없고 만물을 길러 내기 위해 운행할 뿐이라고 풀이한다. ‘짝’은 둘로 나뉜 대립을 가리키고 ‘홀’은 하나로 온전히 합쳐진 상태를 가리킨다. 도를 닦는 일은 분별하는 마음을 버리고 근원으로 돌아가는 것이다. 유인회는 장자의 사상을 인용해 정신을 보양하려면 형체를 잊고, 형체를 수양하려면 욕망을 버리며, 큰 도(道)를 추구하려면 집착을 내려놓아야 한다고 말한다.

마지막으로, 많은 것보다 간결한 것이 낫다는 이치를 누가 알겠는가? 대립에 집착하는 것보다 근원으로 돌아가는 것이 낫다. 이는 장자가 말한 ‘나무와 기러기 사이’의 처세 지혜와 같다. 나무처럼 완전히 멈추지도 않고 기러기처럼 지나치게 옮겨 다니지도 않으며, 중도를 지켜 나아가는 것이다.

徐曰寡少也隨從也多方博學泛觀衆流不如專精味道抱一守玄故曰多則惑少

則得誰謂仁義貞廉以爲賢善然徇名蕩

德易生偽薄難以從德反道故曰仁可爲

也義可虧也禮相偽也孰仁難可其義少依

李曰無爲之行難行不二之心少悟誰有

賢名之士仁善之人能以可於心而隨其

行仁賢尚爲難可蒙昩故非易行是故知

幽玄妙義少能依者也能知無知道之樞機

李曰若能隨不言之教依无爲之理自然

悟道智無不知雖無所不知而即無知能

忘於知得道樞機今言得者得道要妙劉

曰道以無知爲宗體之者得其樞要空滅成無何用仙飛

徐李劉本作空虚滅無何用仙飛韋曰遣

大賢仁義之名歸大賢仁義之實則漸階

於道也樞者要也機者動之微吉之先見

者也既漸近於道故能知道無知也此是

道之機要也則知道體不可以有心期故

復損機以至空損空以至無然後能飛仙

矣仙者無生無死之名也夫眞人者通古

今等變化與萬物同體與造化同生故能

無時而不生無往而非可乘虚履空貫金

穿石何足爲難矣徐曰神人守精反眞空

虚滅無仙人養神長生舉形昇天有形不

如無形故曰何用仙飛也劉曰去留離形

隨變任化曠然無時待飛仙何爲大道曠蕩無不制圍

**해석**

서법언(徐法言)은 경전 주석가 가운데 한 사람으로, 널리 배우는 것보다 한 가지를 깊이 익히는 편이 낫다고 설명한다. 여러 곳에서 배우고 온갖 학설을 두루 살피는 것보다, 마음을 다해 도(道)의 참된 맛을 깨닫고 포일(抱一), 곧 근본에 전념하는 경지와 수현(守玄), 곧 고요하고 비어 있는 상태를 지키는 경지를 간직하는 편이 낫다. 그러므로 지식이 지나치게 많으면 오히려 미혹되고, 한 가지에 정진하며 구하는 바를 줄여야 얻는 것이 있다고 한다. 인의(仁義)와 정렴(貞廉)을 내세우는 이른바 현사들은 헛된 명성을 좇다가 도덕을 훼손하고, 위선적이고 경박해져 참으로 도덕을 따르기 어렵다. 그러므로 겉으로 보이는 인애는 꾸밀 수 있고, 정의는 깎일 수 있으며, 예의는 거짓으로 흐르기 쉽다고 한다.

이영(李榮)은 다음과 같이 덧붙인다. 참된 무위(無爲)의 경지에 이르기는 매우 어렵고, 대립을 넘어서는 불이(不二)의 마음을 깨닫는 사람은 드물다. 현명하고 선하다는 이름을 얻은 사람들도 마음으로는 도덕을 인정하더라도 실제 행동이 온전히 그에 부합하기 어렵다. 인의와 현덕조차 실천하기 어려운데, 더 깊고 오묘한 도리를 어찌 실천할 수 있겠는가? 무지(無知), 곧 세속의 인식을 넘어서는 일이 도를 깨닫는 핵심임을 알아야 한다.

불언지교(不言之教), 곧 자연스러운 무언의 가르침을 따르고 무위의 법칙에 순응하면 저절로 도를 깨닫는다. 이런 지혜는 무엇이든 아는 듯 보이지만, 실은 일반적인 인식의 경지를 넘어선다. 일부러 알려고 하는 집착을 잊어야 도의 핵심 비밀을 파악할 수 있다. 이른바 득도(得道)란 도의 정수를 깨닫는 일이다.

서씨·이씨·유씨 세 집안의 주석본은 모두 ‘공허적멸(空虛寂滅)’의 지극한 경지에 이르면 비승성선(飛升成仙)의 형식조차 더는 필요하지 않다고 말한다. 위처현(韋處玄)은 인의라는 이름과 형식을 넘어 그 실질로 돌아가면 점차 도에 가까워진다고 설명한다. ‘추기(樞機)’는 도의 핵심이자 미묘한 조짐을 가리킨다. 도에 가까워지면 도의 본체를 세속의 마음으로 헤아릴 수 없음을 알게 되고, 끊임없이 덜어 내야 한다. 먼저 교묘한 마음을 덜어 내고, 다음으로 공한 모습마저 덜어 내어 절대적인 허무에 이르러야 비로소 참된 비선(飛仙)의 경지에 도달한다. 여기서 선(仙)은 생사의 속박을 넘어선 존재를 가리킨다.

참으로 도를 얻은 사람인 진인(眞人)은 옛날과 지금을 꿰뚫고 사물에 따라 변화하며, 만물과 한 몸이 되고 조화와 함께 살아간다. 언제나 생기를 드러내고 어디서나 자유롭게 노닐며, 허공을 지나고 금석을 꿰뚫는 일도 쉽게 해낸다. 서법언은 신인(神人)이 정신을 지키고 본래의 참됨으로 돌아가 공허적멸에 이르며, 선인은 신을 기르고 수명을 늘려 형체를 날아오르게 한다고 말한다. 그러나 최고의 경지는 형체의 속박을 넘어서는 것이니, 어찌 날아오르는 형식에 집착하겠는가? 주석가 유인회(劉仁會)는 다음과 같이 정리한다. 도는 끝이 없고 한계가 없으며 모든 제약을 넘어선다. 참된 해탈은 언제든 변화하고 막힘 없이 자유로운 데 있으니, 어찌 날아올라 신선이 될 때까지 기다리겠는가?

徐曰大道高遠曠蕩無邊陶育萬物制御

於神範圍天地無爲而無不爲者也李曰

玄而遠故言曠平而夷故言蕩控御一切

故言制也包羅萬有故言圍也若能明之是所反非

李曰若能明之於大道至理無不通悟之

於曠蕩塵累無不淨則知從來小見舊日

俗情所善者非善所是者非是也經言審諦孰知能追

李曰審諦眞實也夷心則照之於寂路虚

已則達之於道原滅聞見於樞機絶是非

於曠蕩此爲玄妙之教眞實之言而迷俗

逐欲者多忘情者少誰能隨之劉曰道絶

情慮理超言象隱顯殊致固非淺識者所

知也

深妙章第十四老子曰道言深妙經戒乙密天地物類生皆從一

徐曰天得一以清地得一以寧萬物得一

以生故曰生皆從一也李曰絶慮爲深不

測爲妙一者玄也密者微也經法深逺誡

律玄微所說之言極爲幽奥皆云天地人

物俱從道生信而有徵也子能明之爲知虚實

李曰明之體解一爲物本知物從一生者

爲實也言不從一生者爲虚也子若不照顯之不别

李曰我非汝說若不能照了我雖顯示汝

亦不能分别劉曰心若暗昩縱顯現亦不

别子志於有無爲所疾

徐曰疾猶病也有是無爲之病勸去有歸

無也劉曰靜以憎亂簡以惡煩有爲多是

無爲者疾爲有所嬰億載無畢

**해석**

이 글은 도교에서 ‘대도’의 본질과 수행의 요체를 어떻게 이해하는지 설명한다. 서 법사(徐法師)는 대도(大道)가 높고 멀며 넓어 끝이 없고, 만물을 낳으면서도 어떤 것에도 얽매이지 않으며, 천지를 거느리면서도 일부러 행하지 않지만 하지 못하는 일이 없다고 말한다. 이 법사(李法師)는 대도가 현묘하고 깊어 ‘광(曠)’이라 하고, 평탄하고 넓어 ‘탕(蕩)’이라 하며, 모든 것을 다스려 ‘제(制)’라 하고, 만물을 포용해 ‘위(圍)’라 한다고 덧붙인다.

대도의 참뜻을 참으로 깨달으면 세상에서 이른바 선하다는 것이 반드시 참된 선은 아니며, 옳다고 여기는 것이 반드시 참으로 옳은 것도 아님을 꿰뚫어 볼 수 있다. 경문에서는 참됨을 세심히 살피라고 하며, 누가 대도를 따를 수 있는지 묻는다. 이 법사는 마음이 고요해야 적막한 가운데 관조할 수 있고, 마음을 비워야 도의 근원에 통달할 수 있다고 풀이한다. 감각적 인식을 넘어 시비의 판단을 내려놓는 것이 현묘한 가르침이다. 그러나 세상 사람들은 대부분 욕망에 빠져 있어, 그 욕망에서 벗어날 수 있는 이는 드물다.

‘심묘장(深妙章)’에서 노자(老子)는 대도가 깊고 현묘하며, 경계(經戒)는 정밀하고 엄격하다고 말한다. 서 법사는 하늘은 도를 얻어 맑아지고, 땅은 도를 얻어 안정되며, 만물은 도를 얻어 생겨나므로 모든 것이 ‘일(一)’, 곧 도의 근원에서 비롯된다고 짚는다. 이 법사는 생각을 넘어선 것이 ‘심(深)’이고, 헤아릴 수 없는 것이 ‘묘(妙)’라고 말한다. ‘일’은 현오함이고 ‘밀(密)’은 정미함이다. 경법은 깊고 계율은 현묘하며 말로 표현한 뜻이 지극히 심원하다는 것은 모두 천지와 만물이 도에서 생겨났음을 드러낸다.

이 이치를 깨달으면 허실을 분별할 수 있다. 만물이 ‘일’에서 생겨난다는 것은 참된 모습이고, ‘일’에서 생겨나지 않는다고 여기는 것은 허망함을 알게 된다. 마음속에서 깨닫지 못하면 진리가 눈앞에 드러나도 분별할 수 없다. 서 법사는 ‘유(有)’나 ‘무(無)’에 집착하는 것은 모두 병폐이니, 이런 분별을 넘어서야 한다고 일깨운다. 유 법사(劉法師)는 마음이 어리석으면 진리가 드러나도 알아보지 못하며, 유위로 일을 벌이는 사람은 무위(無爲)의 경지를 싫어한다고 말한다. 이런 집착에 얽매이면 억만 년이 지나도 도를 얻지 못한다.

李曰若能志在無爲則脩然證道恕存有

欲以此嬰繞千億萬載爲有爲繫縛無由

了畢劉曰得彼逐此羈鎖相連愛心流注

何時可畢道言微深子未能别撮取於略誡慎勿失

韋曰子既未能别了道言微深妙遠之㫖

且可撮略其粗淺之誠言勿令心有放逸

也徐曰衆妙難明撮略要訣保德守眞順

戒勿失李曰玄章秘典未可具明采取要

略唯當順從經戒捨惡從善出有入無終

始常行莫令差失謂達經也

先損諸欲勿令意逸

徐曰持戒制情先損諸欲塞兊則塵境不

入閉門則心意無逸也閑居靜處精思齋室

李曰無事即是閑居安心便爲靜處專情

乃曰精思洗心名爲齋室丹書萬卷不如守一

徐曰飛鍊八石鑪轉九丹刀圭一奏上昇

清天雖曰神妙猶是方術豈若正性眞根

元一内法守而不失與天相畢故曰丹書

萬卷不如守一劉曰爲道日損不假繁文

但能守一道自得之經非不達終有虚實言有必無子未能别言無必有子未能决

徐曰經雖簡略理非不達世教虚偽道文

眞實實中有實是以有不定有還歸於無

無不定無還復生有有無相生未始有定

尹子始學未能辨决李曰上言虚實其在

此乎言無必有此乃虚爲實也言有必無

此乃實爲虚也實而爲虚子當未能分别

**해석**

노자(老子)는 마음에 집착하여 추구하는 바가 없으면 무위(無爲)를 이룰 수 있고, 자연스럽게 대도(大道)를 깨달을 수 있다고 한다. 마음에 욕망이 남아 있으면 수많은 밧줄에 묶인 것과 같아 영원히 벗어날 수 없다.

유진인(劉眞人)은 외물을 좇으면 얽매이고, 탐애하는 마음은 흐르는 물처럼 끊임없이 솟아나니 언제 벗어날 수 있겠느냐고 설명한다. 도교의 진언은 미묘하고 심오하여 처음 배우는 이는 온전히 이해하기 어렵지만, 우선 요점을 붙들고 삼가 수행하여 어긋나지 않게 할 수 있다.

위진인(韋眞人)은 심오한 도법을 아직 온전히 깨닫지 못했다면, 먼저 알기 쉬운 계율을 붙들고 마음이 흩어져 방종해지지 않게 해야 한다고 덧붙인다. 서진인(徐眞人)은 대도는 현묘하여 온전히 이해하기 어렵지만, 핵심 요결을 붙들어야 한다고 지적한다. 덕행을 지키고 참된 본성을 수호하며 계율을 따르고 허물을 범하지 않는 것이다.

노자는 현묘한 경전을 모두 통달할 필요는 없고, 요점을 취하는 것이 중요하다고 더 설명한다. 경전과 계율을 따르고 악을 버려 선을 행하며, 형체를 초월해 허무의 경지에 들어가 한결같이 수행하여 잘못을 저지르지 않는 것이 진정 경전에 통달하는 길이다.

우선 온갖 욕망을 줄이고 마음이 방종해지지 않게 해야 한다. 서진인은 계율을 지켜 정욕을 다스리려면 먼저 욕망을 줄여야 한다고 설명한다. 감각의 문(塞兌)을 막으면 외부의 속된 인연이 침범할 수 없고, 마음의 문(閉門)을 닫으면 생각이 방종해지지 않는다.

고요하고 홀로 있는 곳에서 마음을 모아 수행하는 정사(精思)에는 생각을 깨끗이 하는 재실(齋室)이 가장 중요하다. 노자는 속된 일이 없으면 한가히 머무는 것이고, 마음이 편안하면 고요한 곳에 있는 것이며, 마음을 모으면 정사이고, 마음을 정화하면 재실이라고 한다.

단서(丹書) 만 권을 읽는 것보다 근본인 수일(守一)을 마음을 다해 지키는 편이 낫다. 서진인은 여러 단약을 제련하는 팔석(八石)과 구단(九丹)이 신묘하더라도 결국 방술일 뿐이라고 한다. 선천의 참된 본성인 원일(元一)을 지키는 편이 낫다. 안으로 수행하여 잃지 않으면 천지와 함께 존재할 수 있다. 그러므로 단서 만 권을 읽는 것보다 근본을 지키는 편이 낫다. 유진인은 도를 닦을 때 끊임없이 덜어내야 하며, 번거로운 문자는 필요 없고 근본만 지키면 도가 저절로 드러난다고 한다.

경전을 통달하지 못한 것은 아니지만 세상의 가르침에는 허와 실이 있다. 있다고 해도 반드시 있는 것은 아니어서 처음 배우는 이는 분별하기 어렵고, 없다고 해도 반드시 없는 것은 아니어서 처음 배우는 이는 판단하기 어렵다. 서진인은 경문은 간략해도 이치는 통한다고 설명한다. 세상의 가르침은 허망하고 도경은 참되다. 참된 것 안에도 더욱 참된 것이 있으며, 있다고 해도 반드시 있는 것은 아니므로 끝내 무로 돌아간다. 없다고 해도 반드시 없는 것은 아니며, 다시 유가 생겨난다. 유와 무는 서로 바뀌며 고정된 모습이 없다. 윤희(尹喜), 곧 윤자(尹子)는 처음 배울 때 아직 분별하고 판단하지 못한다. 노자는 허와 실을 가리는 이치가 여기에 있다고 한다. 없다고 말해도 존재한다면 허를 실로 삼는 것이고, 있다고 말해도 존재하지 않는다면 실을 허로 삼는 것이다. 실재하는 것을 허망하다고 여기는 것은 처음 배우는 이가 아직 구분하기 어렵다.

虚而爲實子亦未能决了能决能了知實

知虚既達於經自保於道劉曰理有通變

言有抑揚達文者喪其眞執教者乖其趣

微言隱奥剖其良難體解内明方可玄會

也但當按行次來次滅

李曰但可依按經法奉而行之先捨於惡

次忘於善先破有欲次滅無爲有爲無爲

並忘若善若惡皆泯念念欲起次次蕩除

劉曰既不能决明幽㫖但當依教次第修

行耳曰聞見不便尋思而生分别也道有眞僞福有吉凶

劉曰乖宗者偽會理者眞無爲所致者吉

有爲所致者凶故德經曰福兮禍所伏也罪有公私明者纖密

劉曰爲道者公也爲俗者私也夫修道者

不契玄宗情行尚起應物失當事或有違

謇謇匪躬志在濟物篤誠於道理異私懷

義屬中孚難過可亮也纖密猶麤細也占徃知來不如朴質

李曰達於過去占往也明於未來知來也

雖有智慧終始皆知而多敗必有顛蹶唯

當存之朴素敦之質眞可以立身可以事

君可以養親可以成道勤修也劉曰逆慮

多

**해석**

이 경문은 수행 과정에서 허실과 선악 등 대립하는 개념을 올바르게 이해하는 법과 수행의 차례를 설명한다.

허실의 관계에 대해 경문은 보통 사람이 무엇이 참이고 무엇이 허상인지 제대로 구분하기 어렵다고 말한다. 이 이치를 완전히 깨달은 사람만이 큰 도(道)를 진정으로 깨달을 수 있다. 유(劉) 주석은 진리는 본래 서로 통하지만 표현 방식은 저마다 다르다고 설명한다. 글의 겉뜻에 집착하면 오히려 참뜻을 잃고, 교리를 고지식하게 따르기만 해도 본래의 취지에서 벗어난다. 이처럼 정밀하고 심오한 이치는 말로 온전히 설명하기 어려우므로 직접 체득해야 비로소 깨달을 수 있다.

수행에는 차례에 따른 방법이 필요하다. 이(李) 주석은 경전의 가르침에 따라 순서대로 수행해야 한다고 강조한다. 먼저 악한 생각을 끊고, 그다음에는 선한 생각까지 내려놓는다. 먼저 ‘있음’에 대한 집착을 깨뜨리고, 이어 무위(無爲)를 억지로 행하려는 마음도 내려놓는다. 마침내 유위와 무위 어느 쪽에도 집착하지 않고 선악의 분별도 사라지는 경지에 이른다. 망념이 일어날 때마다 즉시 없애야 한다. 유 주석은 심오한 이치를 당장 완전히 이해하지 못하더라도 적어도 수행의 차례에 따라 한 걸음씩 실천하고, 세속의 생각으로 서둘러 분별하고 판단하지 말아야 한다고 덧붙인다.

도를 닦는 일의 참됨과 거짓됨, 그리고 복과 화의 관계에 대해 유 주석은 큰 도의 본질을 거스르는 것이 ‘거짓 도’이고 진리에 부합하는 것이 ‘참된 도’라고 말한다. 자연스러운 무위에서 길함이 생기고, 억지로 꾸며 내면 도리어 화를 부른다. 이는 《도덕경》의 “복 속에 화가 숨어 있다”는 말과 같다. 이 주석은 도를 닦는 사람은 공심을 지녀야 하며, 세속인은 사심을 품는다고 본다. 수행이 현묘한 뜻에 들어맞지 않고 말과 행동에 집착이 남아 있으며 처신이 올바르지 않으면 허물을 면하기 어렵다. 참으로 도를 닦는 사람은 정직하고 사사로움이 없으며, 세상을 구제하려는 뜻을 품고 진실하게 큰 도를 받들어 행해야 한다.

마지막으로 소박하고 참된 본성으로 돌아가는 일이 중요하다고 강조한다. 이 주석은 과거와 미래를 알고 온갖 지혜를 갖추더라도 소박한 본성을 지키지 못하면 끝내 실패한다고 말한다. 소박하고 참된 본성으로 돌아가야 몸을 세우고 세상에서 처신하며, 임금을 섬기고 부모를 봉양하고, 나아가 큰 도를 이룰 수 있다. 유 주석은 생각이 지나치면 도리어 근심을 부르고, 신통력과 지혜를 추구하기보다 소박한 본성을 지키는 편이 낫다고 덧붙인다.

憂知來近辱絶聖棄智純素以居西昇經集註卷之三

## 제4권

西昇經集註卷之四維四

華陽韋處玄句曲徐道邈沖玄子

任眞子李榮劉仁會註

碧虚子集

虚無章第十五老子曰虚無生自然自然生道道生一一生萬物

徐李劉本並作道生天天生地地生萬物

韋曰虚無者無物也自然者亦無物也寄

虚無生自然寄自然以生道皆明其自然

耳一者即道之用也天地萬物皆從道生

莫有能離道者復謂之一一之布氣二儀

由之而分故曰一生二也萬物莫不由天

地氤氲之氣而生故曰天地生萬物也李

曰此謂有像之物也自上生下次第相生

也劉曰推窮生本以致虚無此乃名理相

階其實不知所以也萬物抱一而成得微妙氣化

李本作化生韋曰天地萬物皆微妙一氣

而化生也徐曰二儀萬物皆一而成人獨

得微妙之氣故能精靈變化也李曰天地

人物並皆抱眞一之道受微妙之氣所以

方得化生是知一氣者萬物之本也人有長乆之寳不能守也而欲益尊榮者是謂去本生天地之道也

徐曰長乆之寳一也人不能懷微妙之氣

守一以長生不保其所寳也而保人所寳

增益情欲慕樂尊榮是謂去其本也生眞

寳二儀之正道也劉曰長乆之寳謂眞性

也夫貪益尊榮者喪其本生之性也

恍惚章第十六老子曰虚無恍惚道之根萬物共本道之元

**해석**

이 경문은 우주의 생성과 수행에 관한 도교의 핵심 사상을 주로 다룬다. 주석가 위처현(韋處玄), 서도막(徐道邈), 이영(李榮), 유인회(劉仁會)는 ‘허무’와 도(道)의 관계를 서로 다른 관점에서 풀이한다.

우주가 생겨나는 순서는 허무(텅 비어 아무것도 없는 상태)에서 자연(저절로 그러함)이 생기고, 자연에서 도(道)가 생기며, 도에서 일(하나로 통일된 상태)이 생기고, 일에서 다시 만물이 생기는 것이다. 다른 설명에서는 도가 하늘을 낳고, 하늘이 땅을 낳으며, 땅이 만물을 낳는다고 한다. 위처현은 허무와 자연이 모두 형체와 모습이 없는 상태이며, 도가 ‘일’을 작용의 매개로 삼아 천지 만물을 만든다고 풀이한다. 만물은 모두 도의 작용에 의지한다.

만물은 모두 정미하고 현묘한 기(氣)의 변화로 이루어진다. 이영은 천지 만물이 모두 미묘한 기의 변화로 생겨났다고 본다. 서도막은 인간이 가장 정미한 기를 얻었기 때문에 신령한 변화를 일으킬 수 있다고 특별히 강조한다. 이영은 ‘일’, 곧 통일된 기가 만물의 근본이라고 강조한다.

경문은 사람들이 자신에게 있는 가장 귀한 ‘일’, 즉 도와 하나가 된 경지를 지키지 못하고, 오히려 세속의 명예와 부귀를 좇는다고 비판한다. 이는 근본을 버리고 지엽적인 것을 좇는 행위다. 서도막은 이 ‘오래도록 지켜야 할 보배’가 바로 ‘일’이라고 말한다. 유인회는 이를 사람의 참된 본성이라고 풀이하며, 세속의 영예를 탐하면 본성을 잃는다고 말한다.

제16장 ‘황홀장’에서 노자(老子)는 허무와 황홀(흐릿하고 혼돈한 상태)이 도의 근원이며, 만물이 함께 지닌 근본은 도의 본원이라고 밝힌다. 여기서는 수행을 통해 구체적인 사물에 집착하지 않고, 허무하고 혼돈한 본원의 상태로 돌아가야 한다고 강조한다.

李曰至本空寂名曰虚無虚無即非空寂

有無不定偁之恍惚云虚無生自然自然

生道故知虚無者此即道之根本萬物得

生皆由於道是知道爲物之本元也在己不忘我默焉

默韋本作異韋曰言一切萬物莫不共道

同其本源而羣生流蕩不能自同於道是

以輪迴生死之波若能存道於我則其命

不滅不亡矣衆人皆不能存道唯我獨能

存之故我異於衆人李曰道者物之元氣

者生之本失道則死喪氣則亡若也不亡

聖人默然不說今之廣說至言大敷妙教

而教其養氣抱道復本歸根人若能納氣

於内抱道於懷水火之所不能灾生死之

所不能害長存入道端坐成眞得意忘言

故云默焉知而不默乃失之也

生置章第十七老子曰生我於虚置我於無

徐曰置者立也虚氣和合變生我形精妙

無物化立我神也劉曰實不生實生實者

虚也有不容有容有者無也生我者神殺我者心

韋曰生者存也我所以長生者心同於虚

也我所以長存者形同於無也神無形兆

故生我也心有所存故殺我也李曰形不

自生得神始生身不自殺由心故殺心不

爲惡足可長存也夫心意者我之所患也我即無心我何知乎

韋曰夫有心有意則有所存故患害生焉

若我無心則無所知又何患哉李曰心有

**해석**

여기서는 도교 수련에서 허무(虛無)와 도(道)의 관계를 설명한다. 허무는 절대적인 공허가 아니라 유와 무 사이에 놓인 상태이며, 이를 황홀(恍惚)이라 한다. 허무에서 자연(自然), 곧 우주의 본래 상태가 생겨나고, 자연에서 다시 도(道)가 생겨난다. 그러므로 허무는 도의 근본이며, 만물은 도를 통해 생겨나니 도는 만물의 근원이다.

도를 닦는 사람은 늘 도를 체득하고 말없이 고요함을 지켜야 한다. 만물은 모두 도에서 비롯되지만, 중생은 흔히 윤회 속에서 길을 잃는다. 자신 안에 도를 간직하고 길러야만 생사를 초월할 수 있다. 보통 사람은 이를 이루기 어렵고, 오직 도를 닦는 사람만 도와 하나 된 상태를 유지할 수 있다. 도는 만물의 원기(元氣)이자 생명의 근본이며, 도를 잃으면 죽는다. 성인은 말을 많이 하지 않지만, 중생을 교화하려고 오묘한 법을 널리 설하며 사람들에게 기(氣)를 기르고 도(道)를 품어 근본으로 돌아가라고 가르친다.

원기를 몸 안에 받아들이고 대도(大道)를 품을 수 있다면 물과 불의 재앙, 생사의 해악을 겪지 않고 마침내 도를 얻어 참된 경지에 이른다. 이 이치를 알면서도 묵묵히 수련하고 고요히 지키지 않으면 도를 잃는다.

제17장에서는 노자(老子)가 “허무(虛無)가 내 생명을 낳았고, 무(無)가 내 존재를 세웠다”라고 말한다. 허기(虛氣), 곧 형체 없는 기(氣)가 화합하고 변화하여 내 형체를 이루었으며, 오묘한 허무의 도가 내 원신(元神), 곧 선천의 의식을 낳았다. 참된 사물은 참됨을 낳지 못하며, 참됨을 낳을 수 있는 것은 오직 허무뿐이다. 유한한 것은 유한한 것을 담을 수 없으며, 유한한 것을 담을 수 있는 것은 오직 무한뿐이다.

나를 살게 하는 것은 원신(元神)이고, 나를 죽게 하는 것은 후천의 심지이다. 장수는 마음이 허무와 하나 되는 데 있고, 오래 존재함은 형체가 무와 어우러지는 데 있다. 원신은 형체도 모습도 없으므로 나를 낳고 기를 수 있다. 심지는 유위에 집착하므로 나를 해친다. 형체는 스스로 자라지 못하고 원신의 양육을 필요로 한다. 몸은 스스로 무너지지 않으며, 심지가 죽음을 초래한다. 심지가 악을 행하지 않으면 오래 존재할 수 있다.

마음과 뜻에 집착하는 것이야말로 도를 닦는 사람의 화근이다. 무심의 경지에 이르면 무엇을 걱정할 일이 있겠는가? 마음과 뜻이 있으면 집착이 생겨 화근을 부르고, 마음과 뜻이 없으면 아는 것이 없어 근심도 없다. 심지는 욕망이 생기는 근원이며, 욕망은 화근을 불러온다.

分别之知能造有爲之過過成患我是實

由心若也忘心無知自當無患念我未生時無有身也直以積氣聚血成我身耳

韋曰此遺形存神之方也徐曰厭我有身

大患思念未生無身無累也及氣血積聚

成此肉身假借不足爲有而人貴重益成

患累也我身乃神之車也神之舍也神之主人也

徐曰夫馬之運車如神之載形也神處人

身若人居室舍舍全則人安身康則神樂

故智士保身以養神運形而昇仙也李曰

身能載神神能乘人故曰車也身能容神

神以身爲屋故云舍也自外來寄於身故

云主人也主人安靜神即居之躁動神即去之

徐曰身形靜神即止其宫府也躁動有爲

神即去其居館即者言應用急也李曰車

牢始能載物舍靜方可安人爲主既也諠

譁作客何能乆住必須堅守於身而神自

乘之淨洗於心神自正之内外安靜神自

居之若身有染穢心腹躁動神即離人故

云去之劉曰神住曰生神去曰死生由靜

載死由躁危是以聖人無常心者欲歸初始反未生也

李曰愛染罪垢躁競有爲是常人流俗之

心也聖人清淨捐欲無常俗之心也有心

者逐末入於生死無心者反本歸於眞道

無復生死也劉曰寂然無物人未生時豈有身乎無身當何憂乎當何欲哉

韋曰夫有欲有憂皆由存身生生之厚也

**해석**

이 경문은 사람의 몸과 정신(神)의 관계, 그리고 수양을 통해 근심과 걱정이 없는 경지에 이르는 방법을 설명한다.

사람의 분별심과 집착은 여러 인위적인 잘못을 낳고, 이런 잘못이 쌓이면 화근이 된다. 집착하는 생각을 잊고 앎과 욕망이 없는 상태로 돌아갈 수 있다면 자연히 화근이 생기지 않는다. 태어나기 전에는 몸이 어디 있었는지 생각해 본다. 지금의 몸은 기(氣)와 혈기가 모여 이루어진 잠시의 존재일 뿐이다.

위 법사(韋法師)는 이를 ‘형체를 버리고 정신을 보존하는(遺形存神)’ 수련법이라 한다. 서 법사(徐法師)는 이 육신을 싫어하면 태어나기 전, 몸도 속박도 없던 상태를 그리워하게 된다고 덧붙인다. 기와 혈기가 모여 이루어진 육신은 잠시 빌려 쓰는 껍데기일 뿐이므로 지나치게 중시할 만한 것이 아니다. 집착할수록 오히려 부담이 된다.

몸은 정신이 타는 수레이자 머무는 집이며 주인과 같다. 서 법사는 비유를 들어 설명한다. 말이 수레를 끌듯 정신은 형체를 다스린다. 정신이 몸에 머무는 것은 사람이 집에 사는 것과 같다. 집이 온전해야 사람이 편안하고, 몸이 건강해야 정신도 즐겁다. 그러므로 지혜로운 사람은 몸을 보살펴 정신을 기르고, 형체를 수련해 신선으로 승천할 수 있다. 이 법사(李法師)는 몸이 정신을 싣고 정신이 사람의 몸을 다스리므로 ‘수레’라 하고, 몸이 정신을 담으며 정신이 몸을 집으로 삼으므로 ‘집’이라 한다고 설명한다. 정신은 밖에서 와서 몸 안에 깃드니 ‘주인’이라 한다.

주인인 몸이 고요하면 정신은 그 안에 편안히 머물고, 몸이 들떠 불안하면 정신은 떠난다. 서 법사는 몸이 고요할 때 정신이 몸 안의 궁부에 머물고, 들떠서 무언가를 하려 할 때는 정신이 거처를 떠난다고 설명한다. 이 법사는 수레가 튼튼해야 물건을 실을 수 있고 집이 고요해야 사람이 머물 수 있다고 한다. 주인이 떠들고 소란을 피우는데 손님이 어찌 오래 머물겠는가? 몸의 청정함을 지키면 정신은 자연히 편안히 머물고, 마음이 맑고 밝으면 정신도 자연히 바르게 된다. 안팎이 모두 고요하면 정신은 자연히 오래 머문다. 몸이 더럽고 마음이 들뜨면 정신은 떠나는데, 이를 이른바 ‘정신이 떠남(神去)’이라 한다. 유 법사(劉法師)는 정신이 머무는 것이 삶이고 떠나는 것이 죽음이라고 한다. 삶은 고요히 기른 데서 얻고, 죽음은 들뜸 때문에 이른다.

그러므로 성인에게는 보통 사람과 같은 집착심이 없다. 성인은 태어나기 전의 본래 상태로 돌아가려 한다. 이 법사는 보통 사람의 마음은 욕망에 물들어 들떠 좇아다니지만, 성인은 청정하고 욕심이 적어 세속의 집착심이 없다고 지적한다. 마음을 두고 바깥의 사물을 좇으면 생사의 윤회에 빠지고, 마음을 비워 근본으로 돌아가면 참된 도(道)로 돌아가 생사를 초월할 수 있다. 유 법사는 이를 ‘고요하여 아무것도 없는(寂然無物)’ 경지라 한다.

사람이 태어나기 전에는 몸이 어디 있었는지 생각해 본다. 본래 몸이 없었다면 무엇을 근심하고 무엇을 탐내겠는가? 위 법사는 모든 욕망과 근심은 육신에 지나치게 집착하고 살아 있는 것을 과도하게 중시하기 때문에 생긴다고 정리한다.

若反未生則惡有身矣何憂患之有也李

曰已生之後方可有形未生之前理無身

也有身則百憂競起五欲爭興無身則萬

累都捐千愁並盡尚無有身之患豈有身

外之災故外其身存其神者精耀留也道德一合與道通也

韋曰精耀神明也夫外其身者則精耀不

去其形也精常留則其道德自然與一合

體與一合體則其道通同也徐曰疏外逆

旅之形親愛生我之神故虚心靜形存神

守素則玄精光耀留止宫室與道通一是

謂無身之身也李曰營生之士學道之人

必須外忘於身不得多養於味先宜内存

於神志之於道恍惚精微智慧自歸精彩

光明無不照了故言精耀留若得智慧止

乃將道德一合均之無德契以虚通故言

與道通也

爲道章第十八老子曰古之爲道者莫不由自然

李曰古昔修道之士皆由有自然道德清

虚無欲未待師教而自然修道無有不由

自然也若强爲之則不然矣故其道常然矣强然之即不然矣

劉曰非有心而作之强爲之則有心也是

故不然矣李曰凝情合道無欲全眞行之

有常常得自然之道若外不立行内不修

心强令爲之道終不得夫何故哉以其有思念故與道反矣

劉曰何故即不然蓋道無思念有心者違

是以橐籥之器在其用者

徐曰籥有六孔如箎樂器也言器空虚在

**해석**

사람이 살아 있으면 여러 가지 번뇌가 있게 마련이지만, 태어나기 전의 상태로 돌아갈 수 있다면 어찌 이러한 근심이 있겠는가? 이(李)는 해석하기를, 사람은 태어난 뒤에야 형체가 생기고 태어나기 전에는 본래 몸이 없다고 했다. 몸이 있으면 여러 번뇌가 잇달아 닥쳐오고 욕망도 끊임없이 솟아나며, 몸이 없으면 모든 부담이 사라지고 천 가지 시름이 흩어진다. 몸의 번뇌조차 없는데, 하물며 몸 밖의 재앙이랴?

그러므로 몸을 담담하게 여기고 정신을 보존하는 사람은 그 정기신채(精氣神採)가 오래 남을 수 있다. 사람의 덕이 대도(大道)와 하나가 될 때 도와 통할 수 있다. 위(韋)는 해석하기를, 정기신채란 사람의 신명(神明)이라고 했다. 몸을 담담하게 여기는 사람은 정기신채가 형체를 떠나지 않는다. 정기가 항상 머물면 사람의 덕은 자연히 도와 하나가 될 수 있다. 도와 하나가 되면 대도와 통할 수 있다. 서(徐)는 보충하기를, 여관과 같은 이 몸을 멀리하고 우리에게 생명을 부여한 신명을 가까이 사랑해야 한다고 했다. 내심을 허정(虛靜)하게 하고 형체를 편안하게 하며 본래의 정신을 지키면, 이렇게 현묘한 정기가 체내에 오래 머물러 도와 통한다. 이것이 이른바 '몸 없는 몸'이다.

이영(李榮)은 더 나아가 설명하기를, 장생을 추구하고 도를 닦는 사람은 반드시 몸에 대한 집착을 놓아야 하고 물질적 향락을 지나치게 추구해서는 안 되며, 먼저 안으로 정신을 지키고 대도에 전념해야 한다고 했다. 있는 듯 없는 듯한 미묘한 경지에서 지혜가 자연히 나타나고 정신의 광채가 모든 것을 비춘다. 그러므로 '정기신채가 오래 남는다'고 말한다. 이러한 지혜의 상태를 유지할 수 있다면 대도와 하나가 되어 덕 없이도 덕이 있는 경지에 이르러 허공과 통할 수 있다. 그러므로 '도와 통한다'고 말한다.

《위도장제십팔(爲道章第十八)》에서 노자(老子)는 말하기를, 옛날 도를 닦은 사람은 모두 자연을 따름으로써 도를 얻었다고 했다. 이영(李榮)은 해석하기를, 옛적에 도를 닦은 사람은 모두 자연의 도덕 수양을 갖추어 내심이 청정하고 욕심이 없어 스승의 가르침 없이도 자연히 도를 닦을 수 있었으니 그렇지 않은 이가 없다고 했다. 억지로 닦으면 도리어 효과를 얻지 못한다.

그러므로 대도는 영원히 자연의 상태이며, 억지로 추구하면 도리어 얻지 못한다. 유(劉)는 해석하기를, 마음으로 하려는 것이 아니요 억지로 하는 것은 마음이 있는 것이니 도리어 얻지 못한다고 했다. 이영(李榮)은 보충하기를, 정신을 집중하고 기를 고요히 하여 도와 합하고, 욕심 없이 진성을 보존하며 꾸준히 하면 자연의 도를 얻을 수 있다고 했다. 만약 외적인 행동이 바르지 못하고 내면을 닦지 않으면서 억지로 도를 얻으려 한다면 끝내 성공할 수 없다.

이는 어째서인가? 고의적인 생각이 있으면 대도와 등지게 되기 때문이다. 유인회(劉仁會)는 해석하기를, 어째서 억지로 하면 얻지 못하는가? 대도에는 사려가 없으니 마음으로 추구하면 도리어 도를 거스르기 때문이라고 했다. 마치 풍상(風箱)과 적(笛) 같은 악기에서 관건은 그 비어 있음에 있다. (서도막(徐道邈)의 주: 약(籥)은 여섯 구멍의 악기로 지(箎)와 같다. 기구는 비어 있기 때문에 작용할 수 있다는 것을 말한 것이다.)

人所用喻聖人空虚無心有感必應在縁

所用應物處方也虚實有無方圓大小長短廣狹聽人所爲不與人爭

李曰橐排橐籥管籥也橐能出氣籥能出

聲皆悉無心任人所動氣之大小聲之長

短若方若圓或廣或狹從人所爲造不與

人爭此舉喻也劉曰無心求用故不爭也善人在於天下譬如橐籥乎非與萬物交爭其德常歸焉

劉曰應物而已聲氣之美常歸橐籥無爲

之德常歸聖人以其虚空無欲故也

韋曰天無心順物者使萬物各得其性天

下莫不歸之以爲主也李曰此合喻也善

行君子立德淑人外則與物無競内則無

欲謙虚德自歸身道當在己也欲者凶害之根無者天地之原莫知其根莫知其原

李曰有欲則傷身故云凶害之根無欲則

會道故云天地之原而凡情迷亂蒙昩無

知不知有欲是凶害之根不知無欲爲福

善之原故曉示也聖人者去欲入無以輔其身也

李曰外去貪欲自守無爲唯有聖人方能

以道輔翼此身可以長存若同流俗未免

凶害然則大聖豈有安危亦無穢淨今言

去欲入無者亦教凡流以爲行也能依聖

行可以成道矣劉曰不去欲者非輔身之

道也

聲色章第十九老子曰人皆以聲色滋味爲樂不知聲色滋味禍之大朴

李曰常俗之人愛之以聲色悦之以滋味

**해석**

이 경문은 비유를 통해 성인의 처세법을 설명한다. 먼저 풀무를 비유로 든다. 풀무는 본래 비어 있지만, 사람이 다루는 방식에 따라 여러 소리를 낸다. 이는 성인의 마음이 비어 고요하면서도 바깥의 요구에 맞추어 응답하는 것과 같다. 성인은 만물과 다투지 않는다. 풀무가 스스로 소리를 내지 않지만, 마침내 아름다운 소리는 모두 풀무에서 비롯되는 것과 같다.

이어 무욕의 중요성을 설명한다. 욕망은 재앙의 뿌리이며, 비움의 상태인 무(無)는 천지의 근원이다. 보통 사람은 소리와 빛깔, 맛과 즐거움에 빠져들지만, 그것이야말로 가장 큰 화근인 줄 모른다. 성인은 욕망을 버리고 무의 경지에 들어가 몸과 마음을 닦는다.

위응물(韋應物)과 이영(李榮)의 주석은 하늘이 만물에 순응하면서 억지로 구하지 않으며 성인도 그러하다고 덧붙인다. 참으로 덕이 있는 군자는 밖으로 다투거나 빼앗지 않고, 안으로 겸허하고 욕심이 없다. 그러면 덕이 저절로 모인다. 그러나 도(道)로 자신을 보살피는 이는 성인뿐이다. 보통 사람은 성인의 행실을 본받아야 도에 가까워질 수 있다.

마지막으로 소리와 빛깔, 맛과 즐거움은 겉보기에 사람을 기쁘게 하지만, 실은 본성을 가리는 꾸밈이라고 밝힌다. 대박(大樸)은 본래의 참된 상태를 가리킨다. 그런 즐거움에 빠지면 오히려 참된 도를 잃게 된다.

暢情適意故爲上樂然欲是害根聲是聾

原口以味爽眼爲色昏不由外來皆因内

起劉曰桀紂以之喪國非禍朴之如何故聖人不欲以歸於無欲也

李曰唯有聖人能虚心無欲清靜無爲灾

害不生禍亂不作化致太平正當歸道劉

曰棄禍本歸福原

道虚章第二十老子曰道者虚無之物也若虚而爲實無而爲有也

徐曰兩而皆如也無體若虚如爲有實精

妙無物如爲有狀故有無體之體無狀之

狀也天者受一氣蕩蕩而致清也氣下化生於萬物而形各異焉

徐曰天氣下降地氣上騰二氣交和化生

萬物萬物萬形萬形各異未如有同也李

曰虚而爲實無而爲有即是虚無之中能

判三才而生萬物三才有象故言實萬物

有形故言有舉大明小即言天受一氣是

知物禀元和天既蕩蕩清高無心分别不

失於一人亦須勤勤强志清淨無爲不失

於道也氣雖是一形乃不同故言各異也是以聖人者知道德混沌玄妙同也

徐曰混沌無分别貌聖人體元一未分道

德混沌玄一太妙本同一也亦知天地清靜皆守一也

徐曰天得玄玄之氣故清高在上地得混

黄之氣故濁靜在下二儀雖異守一同也故與天同心而無知

徐曰心同玄無無知無欲也劉曰四時運

行非有知也與道同身而無體

**해석**

정욕을 방종하고 향락을 좇는 일이 가장 큰 즐거움인 듯하지만, 욕망은 재앙의 근원이며 감각을 지나치게 즐기면 본성을 잃게 된다. 맛있는 음식은 미각을 상하게 하고 아름다운 여색은 눈을 가리는 것과 같다. 이런 것은 외부에서 강요한 것이 아니라 마음속에서 생겨난다. 역사 속 하걸(夏桀)과 상주(商紂)는 욕망을 방종하여 나라를 잃었다. 이는 질박한 본성을 등진 결과가 아니겠는가? 그러므로 참된 성인은 욕망을 버리고, 욕망도 구함도 없는 본래의 상태로 돌아간다.

성인만이 마음을 비우고 밝게 하여 욕망도 구함도 없이 맑고 고요한 무위(無爲)를 지킬 수 있다. 그러면 재앙이 생기지 않고 혼란도 일어나지 않아 마침내 천하가 태평해진다. 이것이 도(道)의 경지로 돌아가는 일이다. 재앙의 근원을 버리고 복덕의 근원으로 돌아간다.

『도허장』 제20장에서 노자는 도 자체가 허무한 존재라고 말한다. 비어 있는 듯하지만 실재를 드러내고, 아무것도 없는 듯하지만 만물을 낳고 변화시킨다. 여기서 허무는 절대적인 공허가 아니라, 정미하고 오묘한 무형의 형상과 무체의 실체를 품고 있다. 하늘이 맑고 양적인 기(氣)를 받아들여 맑아지고, 그 기가 내려와 만물을 기르며 만물은 저마다 형상을 갖추는 것과 같다.

천지의 기가 어우러져 만물을 낳는다. 그 근원은 같지만 드러나는 형상은 매우 다양하다. 성인은 이 이치를 안다. 대도(大道)의 본질은 혼돈하고 오묘하며, 천지에는 맑고 탁한 차이가 있지만 모두 ‘하나를 지킴’이라는 법칙을 따른다. 그러므로 성인은 천도를 본받아 마음을 허공처럼 비우고 앎과 욕망을 두지 않는다. 도와 하나가 되면 형체라는 관념마저 사라진다. 사계절이 일부러 애쓰지 않고 운행하듯, 성인의 수양도 자연스러운 무위의 표현이다.

(주: 글에서 ‘하나를 지킴’은 도교의 중요한 수행법으로, 마음과 신(神)을 한결같이 유지하고 근원으로 돌아감을 뜻한다. ‘현일’은 도의 최초 상태, 곧 음양(陰陽)이 나뉘기 전의 혼원일체를 가리킨다.)

徐曰身同虚無無身爲體也劉曰混同方

妙故無體也而後天道盛矣

劉曰弘道在人以制志意而還思慮者也

李曰與人同心心無分别與道同身身無

形假將天合德共道齊眞是名天道盛矣

何以得同天道之盛制心意無意深還思

慮去繁想始可得矣劉曰群品云謂無心

者制去而不可逐留而不可遣

劉曰應物之遠留者其體長存徐曰隨之

後無故去不可逐無體之體故留不可遣

也遠者出於無極之外不能窮之

劉曰曠然無際近在於已人不見之

劉曰杳然無象是以君子終日不視不聽不言不食内知而抱玄

李曰懷道君子絀聰明絶視聽慎言語不

華綺節飲食斷滋味虚心玄覽故曰内知

不失微妙稱之抱玄夫欲視亦無所見欲聽亦無所聞欲言亦無所道欲食亦無所味

徐曰體空達妄即色非有情忘塵境又何

所言未聞見乎李曰悟萬境皆空心即俱

靜惔怕寂哉不可得而味也復歸於無物

韋曰外忘聞見則視聽之欲絶内忘心口

則言食之欲滅内外絶滅然後能惔怕寂

然復歸於無物也李曰躁競浮動輪轉有

爲之内惔怕寂哉復歸無物之道若常能清靜無爲無自復也

劉曰明得眞之者非云爲所致反於未生而無身也

李曰内外無染故曰清淨恬神息慮是曰

**해석**

몸이 허무(虛無)와 하나가 되어 구체적인 형체가 없어야 비로소 참된 본체가 된다. 유(劉)의 주석에서는 혼돈(混沌)과 하나가 되어야 현묘한 경지에 이를 수 있으므로 참된 본체는 형체가 없다고 풀이한다. 이 경지에 이르면 천도(天道)와 완전히 합치할 수 있다.

유(劉)의 주석에서는 대도(大道)를 널리 펼치는 일은 사람 자신에게 달려 있으며, 관건은 의지와 생각을 다스려 순수한 사유의 상태로 돌아가는 데 있다고 풀이한다. 이(李)의 주석에서는 사람들과 마음을 함께하되 분별하는 생각을 두지 않고, 대도와 하나가 되되 형상에 얽매이지 않는다고 풀이한다. 천덕(天德)에 부합하고 도와 참됨을 함께할 수 있다면, 이것이 이른바 천도가 창성하는 상태다.

어떻게 해야 천도와 합치하는 경지에 이를 수 있는가? 마음과 생각을 다스려 무심(無心)으로 돌아가고, 사유를 맑게 하여 잡념을 없애야 한다. 유(劉)의 주석에서는 이른바 ‘무심’이란 집착을 없애되 일부러 좇지 않고, 고요함을 지키되 억지로 구하지 않는 것이라고 풀이한다. 서(徐)의 주석에서는 외물에 순응하되 집착하지 않으니, 떠나는 듯해도 좇을 수 없고, 무상(無相)의 몸을 지키니 머무는 듯해도 붙잡아 둘 수 없다고 풀이한다.

깊고 먼 대도는 무극(無極), 곧 우주의 근원 너머에서 비롯되어 그 끝을 다할 수 없다. 유(劉)의 주석에서는 그 넓음이 끝이 없다고 풀이한다. 그러나 가까이 자기 안에 있는 대도는 사람들이 보면서도 알아보지 못한다. 유(劉)의 주석에서는 그것이 그윽하고 미묘하여 형체가 없다고 풀이한다.

그러므로 도를 얻은 사람은 하루 종일 보지도 듣지도 않고, 말하지도 먹지도 않으며, 마음속에 깨달음을 간직하고 현묘함을 품는다. 이(李)의 주석에서는 도를 닦는 군자는 감각을 거두어 보고 듣기를 끊고, 말을 삼가며 맛있는 음식을 탐하지 않고, 마음을 비워 관조하므로 이를 ‘내지(內知)’라 한다고 풀이한다. 이 미묘한 경지를 지키는 것을 ‘포현(抱玄)’이라 한다.

보려 해도 사실 보이는 것이 없고, 들으려 해도 사실 들리는 것이 없으며, 말하려 해도 사실 말할 것이 없고, 먹으려 해도 사실 맛볼 것이 없다. 서(徐)의 주석에서는 공성(空性)을 깨달으면 허망함을 넘어 색상(色相)이 본래 실재하지 않음을 알게 되며, 속세의 경계를 잊으면 무엇을 말할 수 있겠느냐고 풀이한다. 이(李)의 주석에서는 모든 경계가 공함을 깨달으면 마음이 저절로 고요해진다고 풀이한다.

담박하고 고요한 상태가 지극해지면 맛볼 것이 없고, 마침내 무물(無物)의 상태로 돌아간다. 위(韋)의 주석에서는 밖으로 보고 듣는 일을 잊으면 보고 듣고자 하는 욕망이 끊어지고, 안으로 마음의 생각을 잊으면 말하고 먹고자 하는 욕망이 사라진다고 풀이한다. 안팎의 욕망이 모두 고요해져야 담박하고 고요한 상태에 이르러 무물의 경지로 돌아갈 수 있다. 이(李)의 주석에서는 들뜨고 망령되게 움직이는 마음을 벗어나 무위(無爲)의 경지로 돌아가는 것이며, 이 담박하고 고요한 상태가 무물의 도로 다시 돌아가는 것이라고 풀이한다.

늘 청정(清淨)과 무위를 지킬 수 있다면 일부러 애쓰지 않아도 자연히 근본으로 돌아가 참됨을 회복한다. 유(劉)의 주석에서는 참된 도를 아는 사람은 인위적인 조작으로 도에 이를 수 없음을 안다고 풀이한다. 태어나기 전의 몸이 없는 상태로 돌아간다는 뜻이다. 이(李)의 주석에서는 안팎으로 더럽혀지지 않는 것을 청정이라 하고, 신(神)을 안정시키고 생각을 고요히 하는 것을 무위라 한다고 풀이한다.

無爲合氣於漠反於未生體同自然而無

其身無爲養身形骸全也

徐曰清淨無爲抱德養身和氣已復故形

骸保全也天地充實長保年也

韋曰道氣復歸其身則忘身忘身則德合

天地矣夫天地不自生故能長生若然者

身不保而自全年不保而自生也徐曰天

地精氣充實我身壽同二儀故曰長保年

也李曰無爲養身無事安人功格四表道

溢六虚此謂充實也修身者年命長理國

者鼎祚遠此長保年也

哀人章第二十一老子曰人哀人不如哀身

徐曰哀悲愍也學人哀愍衆人淪俗忘反

不如自悲已身不能養神守身也哀身不如愛神

徐曰愛惜也神勞則去身去身則生亡若

耽嗜六欲傷神損性也愛神不如含神

李曰雖愛於神而未免勞役猶嬰患害不

及含神含神者外則不執不染内則無思

無慮内外清淨神自歸之不出於身故曰

含神含神不如守身

李曰神雖至妙仍不自立要託於身方能

運用今但含神不守於身身敗形離神無

所寄欲神長存先須守身守身者必淨必

清同道同德通幽洞微則與虚極不二存

三守一乃共眞神合契也守身長乆長存也

劉曰情欲所爲者人也若無情欲直是身

耳人將安寄哀謂哀憐也愛神者爲愛子

重母也含神者謂既貴矣而又深之含育

**해석**

『서승경집주』의 이 대목은 몸을 닦고 본성을 기르는 이치를 말한다. 무위(無爲), 곧 자연의 이치에 따르고 함부로 행하지 않으면 사람의 정(精)과 기(氣)가 허공과 합하고, 태어나기 전의 상태로 돌아가 몸이 자연과 하나가 된다. 그리하여 오히려 형체의 한계를 넘어설 수 있다.

무위의 도(道)로 몸을 보양하면 형체를 온전히 보전할 수 있다. 서 법사는 청정하고 무위한 상태를 지키고, 덕행을 지녀 몸과 마음을 기르면 몸 안의 화기(和氣)가 회복되어 형체를 온전히 보전한다고 풀이한다. 천지 사이의 정기(精氣)가 몸에 가득 차면 수명을 오래도록 유지할 수 있다. 위 법사는 도의 기운이 자신에게 돌아오면 형체를 잊을 수 있고, 형체를 잊으면 덕행이 천지와 합한다고 말한다. 천지는 장생을 억지로 추구하지 않기에 오래 존재한다. 이와 마찬가지로 몸을 애써 보양하지 않으면 저절로 온전해지고, 장수를 추구하지 않으면 저절로 오래 산다.

제21장 「애인장」에서 노자(老子)는 “남을 가엾게 여기는 것은 자신을 가엾게 여기는 것만 못하다”라고 말한다. 서 법사는 여기서 ‘애’는 가엾게 여긴다는 뜻이라고 풀이한다. 수행자는 세속 사람들이 본성을 잃은 것을 가엾게 여기기보다, 자신이 정신을 수양하고 몸과 마음을 지키지 못하는 것을 슬퍼해야 한다. 자신을 가엾게 여기는 것도 원신(元神), 곧 사람의 정신적 근원을 아끼는 것만 못하다. 서 법사는 육욕(六欲), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻에서 생기는 욕망에 지나치게 빠지면 원신이 소모되고 본성이 상한다고 지적한다.

이 법사는 원신을 아끼더라도 세속의 노역에 여전히 얽매이면 해를 입기 마련이라고 더 설명한다. 그러므로 ‘함신(含神)’해야 한다. 밖으로는 집착하거나 물들지 않고, 마음속에는 생각과 염려가 없어 안팎이 청정하면 원신이 저절로 몸 안으로 돌아와 떠나지 않는다. 그러나 원신을 간직하는 것만으로는 충분하지 않다고 이 법사는 강조한다. 원신은 오묘하지만 작용하려면 몸에 의지해야 한다. 원신만 간직하고 몸을 지키지 않으면 몸이 쇠한 뒤 원신이 깃들 곳이 없어진다. 원신을 오래 보존하려면 먼저 몸을 지켜야 한다. 몸을 지키려면 안팎을 청정하게 하고 도와 하나가 되며, 현묘한 이치를 통달하고 허공의 지극한 경지에 이르러야 한다. 정(精)·기(氣)·신(神) 셋을 하나로 유지해야 참된 신(神)과 합치할 수 있다.

유 법사는 정욕에 이끌리는 자는 범속한 사람이고 정욕을 없애는 것이 참된 몸이라고 정리한다. ‘애’는 아낀다는 뜻이며, ‘애신’은 근본을 중시하는 것과 같다. ‘함신’은 그보다 더 깊은 함양이다. 이렇게 몸을 지켜야 오래도록 존재할 수 있다.

光輝不令散失也守身者謂屋靜人安主

諠客散身爲神之舍故守身以安神也身

不躁動神明靜泰形神兩全故得乆存夫

客必不孤遊不依主神不獨化必藉於身

故客非主不依神非身不立然則身爲神

本主爲客基故愛神者先須守身存客者

必須愛主故曰含神不如守身也

神生章第二十二老子曰神生形形成神

沖曰神爲生形之用無用則形不生形爲

養神之利無利則神不成也劉曰形非神

不生也神非形不成也形不得神不能自生神不得形不能自成

冲曰形假神以得生神含形以得成形神

不合無由生成也劉曰隨其神化以生形

類故曰形不能自生隨其形類以成神功

故曰神不能自成形神合同更相生更相成

冲曰利用相須更相生成劉曰形神雖異

相藉生成生成之道不合不得故曰形神

合同夫神由形用形爲神生形用既彰神

功所致則神生形也形由神生神由形用

神功既著著乃由形則形生神也故曰更

相生形不自興必資神化神動形作功用

乃成成由神生則神成形也神不獨化動

必資形形作神隨神功乃見見由神用則

形成神也故曰更相成神常愛人人不愛神

李曰神既託人亦欲人不死人乃資神亦

須神不離不離必須修身清心能修之者

始是愛神今人多穢濁不肯修身身既不

**해석**

이 경문은 형(몸)과 신(정신)이 서로 의존하는 관계를 말하며, 몸을 닦고 정신을 기르는 일이 중요하다고 강조한다.

신은 몸이라는 집에 사는 주인과 같아서, 몸이 고요해야 신이 편안해진다. 몸이 들떠 불안하면 신명도 편안할 수 없다. 형과 신이 조화롭게 하나가 되어야 사람은 오래 존재할 수 있다. 손님이 홀로 떠돌지 않고 주인에게 의지하듯, 신도 몸에 기대어야 존재할 수 있다. 그러므로 몸은 신의 근본이며, 주인이 손님의 뿌리인 것과 같다. 정신을 기르려면 먼저 몸을 잘 지켜야 하고, 손님을 붙들어 두려면 주인을 잘 대해야 한다. 그래서 경문은 “정신을 품어 기르는 것은 몸을 지키는 것만 못하다”고 말한다.

노자는 정신이 형체를 낳고 형체가 정신을 이룬다고 말했다. 충허자(沖虛子)는 정신이 몸을 이루는 힘이므로, 이 힘이 없으면 몸은 자랄 수 없다고 풀이한다. 몸은 정신을 기르는 터전이므로, 이 터전이 없으면 정신은 형태를 이룰 수 없다. 유처현(劉處玄)은 형체에 정신이 없으면 자랄 수 없고, 정신은 형체가 없으면 이룰 수 없다고 덧붙인다.

형체에 정신이 없으면 저절로 자랄 수 없고, 정신도 형체가 없으면 홀로 형태를 이룰 수 없다. 충허자는 형체가 정신에 기대어 자라고, 정신은 형체 안에 담겨 드러나며, 형과 신이 합하지 않으면 생겨날 수 없다고 말한다. 유처현은 더 나아가 정신이 변화하여 여러 형태의 몸을 만들어 내므로 형체는 저절로 자랄 수 없고, 여러 몸의 형태가 다시 정신의 작용을 이루므로 정신은 홀로 이룰 수 없다고 풀이한다.

형체와 정신은 서로 호응하며 서로의 성장과 성취를 돕는다. 충허자는 둘이 서로 필요로 하고 서로를 이룬다고 말한다. 유처현은 형과 신이 서로 다르지만 서로 의존해야 생겨나며, 하나가 되지 않으면 이룰 수 없다고 지적한다. 정신은 형체를 통해 작용하고, 형체는 정신으로 인해 자란다. 형체의 기능이 드러날 때는 정신의 작용이 이루어진 결과이므로, 이를 정신이 형체를 낳았다고 할 수 있다. 정신의 기능이 두드러질 때도 형체에 기대어 드러나는 것이므로, 이를 형체가 정신을 이루었다고 할 수 있다. 그러므로 둘은 서로 낳고 서로 이룬다.

정신은 늘 사람을 아끼지만, 사람은 정신을 아끼지 않는다. 이영(李榮)은 정신이 사람에게 깃들어 있으므로 사람이 죽지 않기를 바라며, 사람도 정신에 의지하므로 정신이 떠나지 않기를 바란다고 풀이한다. 서로 떠나지 않게 하려면 몸을 닦고 마음을 맑혀야 한다. 이렇게 수행하는 사람이야말로 참으로 정신을 아끼는 사람이다. 안타깝게도 지금 사람들은 대체로 더럽고 혼탁하여 몸을 닦고 본성을 기르려 하지 않는다.

修是不愛神也劉曰神常愛人欲使安靜

人不愛神役用無涯故絶聖棄智歸無知也

李曰聖人無名名既無矣復何所絶大智

若愚智乃如愚即是無知復何所棄今言

棄絶謂聖有功名之累智有分别之機分

别者勞心徇名者損身身心若損形離神

散此是不愛於神不守於身有爲失道也

勸令棄名絶慮以歸無知此是愛神也

常安章第二十三老子曰聖人常安與天地俱安而鬼神通

李曰聖人内遣心識外喪形骸與冥寂合

其眞虚玄同其體陰陽之所不能變盛衰

之所不能移玄德常靜故曰常安共天地

均其覆載鬼神齊其正眞包大納細通幽

洞微無屯否之期絶困窮之日故曰與天

地合其德鬼神將來舍也劉曰無事無爲

幽冥通暢衆人皆安其所不安即不安矣

韋曰得生以爲安者得死即不安矣得富

貴以爲安者得貧賤即不安矣劉曰安於

有爲有爲非常失待則困蓋天道减盈滿補虚空毁强盛益衰弱

劉曰虧盈益謙其猶張弓也冲曰曰中則

昃月滿則虧陽盛則衰陰强則弱此天之

道也聖人則天理物行平等之法損有餘

補不足抑高强舉下弱也損思慮歸童蒙塞邪智聖人之朴也

冲曰蒙本作朦不明也思繁則巧制盛慮

多則謀賊生奇物來於寇盜矯誣長於誑

衒故令損之歸於童蒙童蒙不明無爲膏

**해석**

여기서는 수도하는 사람이 신(神)을 어떻게 대해야 하는지 말한다. 여기서 신은 몸 안의 원신과 정기신을 가리킨다. 유주(劉注)는 신명이 본래 세상 사람들을 아끼고, 사람들이 마음의 평안을 지키기를 바란다고 풀이한다. 그러나 사람이 자신의 신명을 소중히 여기지 않고 정신을 지나치게 소모하면 끝없는 수고에 빠진다.

그러므로 참된 수도자는 세속의 총명함과 재능을 내려놓고 순박하고 무지한 상태로 돌아가야 한다. 이주(李注)는 이를 더 풀이한다. 참된 성인, 곧 득도자는 본래 헛된 명성이 없으므로 구할 이름도 없고, 따라서 끊어 버릴 것도 없다. 큰 지혜는 어리석음처럼 보이며, 지혜가 이미 어리석음과 다르지 않으므로 버릴 것도 없다. 여기서 말하는 ‘끊어 버림’은 공명과 명예의 부담을 낳는 세속의 지혜와 분별심을 일으키는 잔꾀를 버리는 것을 뜻한다. 분별심은 마음과 신(神)을 소모하고, 헛된 명성을 좇는 일은 몸을 해친다. 몸과 마음이 손상되면 형체와 신(神)이 흩어진다. 이는 신명을 아끼지 않고 자신을 지키지 않는 모습이며, 유위의 작위로 도(道)를 등지는 일이다.

제23장에서는 ‘늘 평안한’ 경지를 말한다. 노자(老子)는 성인, 곧 득도자가 언제나 평안하고 천지와 함께 편안하며 귀신과 통한다고 말한다. 이주(李注)는 성인이 안으로 마음의 분별을 없애고 밖으로 형체에 대한 집착을 내려놓아 현묘하고 고요한 상태와 하나가 된다고 풀이한다. 음양(陰陽)의 변화도 그를 흔들 수 없고, 세상일의 흥망성쇠도 그를 바꿀 수 없다. 현묘한 덕행이 늘 맑고 고요하므로 ‘늘 평안하다’고 한다. 그는 천지처럼 만물을 품고 귀신과 함께 순수한 본성을 누리며, 모든 그윽하고 현묘한 이치를 꿰뚫어 언제까지나 곤궁한 처지에 빠지지 않는다.

반면 보통 사람이 말하는 ‘평안’은 사실 무상한 변화 위에 세워져 있다. 위주(韋注)는 살아 있는 것을 안락으로 여기는 사람은 죽음을 마주하면 불안해지고, 부귀를 안락으로 여기는 사람은 가난하고 천한 처지가 되면 불안해진다고 말한다. 유주(劉注)는 유위의 작위에 집착하는 사람은 의지하던 것을 잃는 순간 곤경에 빠진다고 지적한다.

천도(天道)의 이치는 가득 찬 것을 덜어 내고 빈 것을 채우며, 강한 것을 꺾고 약한 것을 보태는 것이다. 활을 당겨 화살을 쏠 때 균형을 맞추는 것처럼, 해는 정오가 되면 기울고 달은 둥글게 찬 뒤에는 이지러진다. 양기(陽氣)가 지나치게 왕성하면 쇠하고, 음기(陰氣)가 지나치게 강하면 약해진다. 성인은 천도를 본받아 평등한 법을 행하며, 남는 것을 덜어 부족한 것을 채우고 강한 것을 누르며 약한 것을 돕는다.

수도하는 사람은 생각을 줄이고 어린아이 같은 순수함으로 돌아가며, 삿되고 망령된 지혜와 잔꾀를 막아야 한다. 이것이 성인의 소박한 본성이다. 충주(沖注)는 생각이 지나치면 교활함이 생기고, 복잡한 계책이 많아지면 도둑의 마음이 자란다고 말한다. 진귀한 보물이 도둑을 불러들이고, 거짓으로 꾸미는 태도가 속임수를 키우는 것과 같다. 그러므로 이런 것을 덜어 내고 몽매하고 순수한 상태로 돌아가야 한다. 어린아이 같은 몽매함은 참으로 어리석다는 뜻이 아니라 무위(無爲)의 도(道)가 지닌 핵심이다.

火自煎不飾智以驚物閉塞斜智開明正

慧則偽法不行眞道流布去邪取正聖化

之本也劉曰懲忿窒欲養蒙以正分正外

智都去者是聖人之質朴也是以天下尚存可謂養母常能愛母身乃乆長

劉曰生身者神也無欲安神可以養母也

無欲故神安神安則長乆李曰事親者以

孝爲先修身者以道爲本孝子善養揚名

於後代學者能修成眞而不死養神存道

故曰愛母身與道同故曰長

**해석**

이 경전은 수도와 양생의 핵심 도리를 말한다. 먼저 지적하기를, 불이 스스로를 태워 없애듯 지혜를 지나치게 드러내면 도리어 외물을 놀라게 한다. 마땅히 사특한 지혜는 닫아 버리고 광명정대한 참지혜를 열어야 하니, 이렇게 하면 거짓 수행법이 설 자리를 잃고 참된 도법이 널리 유포될 수 있다.

유인회(劉仁會)의 주석에 따르면: 분노를 억제하고 욕망을 절제하며 정도로써 몽매한 마음을 기르고 외적인 기교와 지모를 모두 제거하는 것, 이것이 바로 성인이 소박한 본성을 유지하는 방법이다.

이어서 경전은 ‘어머니를 기른다’는 비유를 든다: 천하 만물이 모두 도에 의지해 존재하니, ‘도’는 만물을 기르는 어머니와 같다고 할 수 있다. 이 ‘어머니’(즉 대도를 지키는 것)를 항상 사랑할 수 있다면 생명은 길이 이어질 수 있다.

유인회의 주석은 더 나아가 설명한다: 우리 생명의 근원은 ‘신(神)’(선천적 원신을 가리킴)이니, 욕망의 간섭이 없어야 심신이 안녕해지고, 이렇게 해야 진정으로 생명의 근본을 기를 수 있다. 이영(李榮)의 주석은 보충한다: 부모를 섬기되 효를 으뜸으로 삼듯이, 수양과 성품 기르기는 도를 근본으로 삼아야 한다. 진정한 효자는 부모를 잘 봉양하고, 수도자도 마땅히 원신을 잘 기르고 대도를 지켜야 하니, 이렇게 해야 참된 도를 이루고 장생불사할 수 있다. 그러므로 ‘도모(道母)’라는 생명의 근원을 사랑하여 도와 하나가 되면 자연히 장구한 생명을 얻는다고 말한다.

乆西昇經集註卷之四

## 제5권

西昇經集註卷之五維五

華陽韋處玄句曲徐道邈沖玄子

任眞子李榮劉仁會註

碧虚子集

身心章第二十四老子曰身之虚也而萬物至心之無也而和氣歸

冲曰體與道合是身之虚也心與天同是

心之無也身虚而萬物自至心無而和氣

自歸故虚無者無爲之至妙也故善養身者藏身於身而不出也藏人於人而不見也能

冲曰藏身謂陸沉晦迹而不出其才能也

藏人謂混俗同塵而不見其智德也故君子之治必先死於國

劉曰死猶遺忘也夫遺忘其國者雖居物

首不爲貴也富有四海不爲利也不爲利

侈靡皆捐不爲貴則憍逸斯棄棄憍逸則

力役不勞捐侈靡則財用不竭夫財用不

竭則儲積充力役不勞則蒼生靜蒼生靜

則國安儲積充則國實國實者則理之基

也國安者則理之本也保夫至理之基本

者其由遺忘國乎如違此道敗忘立至稽

諸故實詎俟斷焉既死不亡其國盛也民不敢散更復充也

劉曰遺而有之故不亡無爲而理故國盛

矣及群生遂性樂俗安居甘食美服不相

往來李曰死猶忘也修身之者體即身無

身即人無人忘身而身存理國之者體同

虚寂德並太空兼忘天下故云必先死於

國既亡於國在宥天下薄賦輕徭兆人安

樂故云既死不亡其國盛也政化太平人

**해석**

《서승경집주(西昇經集注)》의 「신심장(身心章)」은 수신과 양생, 치국과 정치를 이루는 지혜를 주로 논한다. 노자(老子)는 몸이 허공의 상태에 이르면 만물이 저절로 귀의하고, 마음이 무념의 경지에 이르면 조화로운 기(氣)가 저절로 모인다고 말한다.

위처현(韋處玄), 도호가 충현자(沖玄子)인 사람은 몸이 도(道)와 합하는 것을 ‘몸의 비움’이라 하고, 마음이 하늘과 통하는 것을 ‘마음의 무념’이라 풀이한다. 몸이 비면 만물이 저절로 찾아오고, 마음에 생각이 없으면 조화로운 기(氣)가 저절로 돌아오므로, 비움과 무념은 무위(無爲)의 경지에서 가장 오묘한 구현이다.

수신과 양생에 능한 사람은 자신의 재능을 감추어 드러내지 않고(장신), 세속에 섞여 지혜와 덕행을 내세우지 않는다(장인). 군자가 나라를 다스릴 때는 먼저 ‘나라를 위해 죽는다’고 해야 한다. 유인회(劉仁會)는 여기서 ‘죽음’이란 잊는다는 뜻으로, 통치자라는 자신의 신분을 잊는 것이라고 풀이한다. 만민 위에 있으면서도 스스로 귀하게 여기지 않고, 사해의 재물을 가졌으면서도 사사로운 이익을 탐하지 않는다. 사치와 향락을 좇지 않고 교만과 사치, 음란함에 빠지지 않으면 백성에게 무거운 부역을 지우지 않게 되고 나라의 재정도 고갈되지 않는다. 백성이 편안하면 나라가 안정되고, 비축이 넉넉하면 나라가 부강해지니 이것이 치국의 근본이다.

유인회(劉仁會)는 더 나아가 이렇게 풀이한다. 잊은 듯하지만 실은 소유하고 있으니, 무위로 다스리면 도리어 나라가 번성한다. 백성이 편안히 살며 즐거움을 누리고 맛있는 음식을 먹으며 좋은 옷을 입을 수 있으면, 서로 지나치게 간섭할 필요가 없다. 이영(李榮), 자가 임진자(任眞子)인 사람은 다음과 같이 덧붙인다. 수신하는 사람은 육체가 존재한다는 사실을 잊어야 하고, 나라를 다스리는 사람은 마음을 비우고 고요하게 해야 하며, 덕행은 하늘처럼 포용해야 한다. 먼저 ‘나라를 잊어야’ 비로소 ‘나라를 망하게 하지 않을’ 수 있다. 부역과 세금을 가볍게 하여 백성을 편안하게 하면, 정치와 교화는 저절로 태평에 이른다.

不流亡故曰不散國實人富積粟足兵故

曰復充若能知常施行反也

冲曰人能知素眞常存玄德大道凡所施

行與俗皆反也劉曰能知常道者凡所施

爲行事皆令歸反其眞性也衆人歡樂用生生也動而失之壽命竭也

韋曰死而不亡者壽之常也而行與俗殊

故曰反也衆人以生生之厚故動而失生

而命盡也冲曰衆人以百年爲常安身厚

味爲樂用聲色六欲以生生動則傷生失

性致壽命竭盡也李曰衆人用有生之命

持以生身放情極欲以爲歡樂而有害命

傷身上既失道下亦失身故云動而失之

壽命竭也夫天下大物哉甚綿綿也冥冥混沌不可知也

徐曰夫大物者太極大道太極者天地之

父母也道之奥也綿綿常存不斷不絶冥

冥幽深混沌無分别不可以智知難可以

言論也知之者去之欲之者離之近之者遠之

李曰使智求之而不得故曰去之以欲取

之而不得故曰離之不可以爲親故曰逺

之是以聖人非託於天下亦非託於鬼神亦非託於萬物常以虚爲身亦以無爲心

李曰託謂因假也聖人所以得道者顯不

因於天下幽不假於鬼神外無賴於萬物

常以虚爲身亦以無爲心而自然成道人

若心忘有事志在虚無雖不欲成道而道

自成也此兩者同謂之無身之身無心之心可謂守神

**해석**

이 경문은 주로 도를 닦는 사람과 세속 사람의 처세 태도와 생명관이 어떻게 다른지 말한다.

세속 사람은 물질적 즐거움을 좇고 성색의 욕망에 빠져 그것이 기쁨을 얻는 길이라 여긴다. 그러나 지나치게 방종하면 생명의 근원을 해쳐 수명이 줄어든다. 사람들이 재물을 쌓으려고 애쓰고 곡식을 비축하며 군비를 늘리면 나라가 부강해진다고 여기지만, 이는 오히려 자연의 도(道)를 거스르는 일과 같다.

참된 대도(大道), 곧 우주의 근원은 ‘천하(天下)’처럼 광대한 존재다. 끊임없이 이어지고 깊고 아득하여 평범한 지혜로는 이해할 수 없으며, 말로 표현하기도 어렵다. 지혜로 그것을 파고들수록 오히려 멀어지고, 욕망으로 차지하려 할수록 더욱 멀어진다.

도를 얻은 성인, 곧 수행을 원만히 이룬 사람은 천하의 권세에 기대지 않고 귀신의 힘에도 의지하지 않으며 외물에도 매이지 않는다. 그들은 허(虛), 곧 비어 있고 밝은 상태를 존재의 근본으로 삼고, 무(無), 곧 집착이 없는 상태를 마음의 경지로 삼는다. 세속의 일을 잊고 마음이 허무를 향하는 경지에 이르면, 일부러 도를 구하지 않아도 자연히 도(道)와 합치한다.

이러한 ‘몸이 없는 몸’, 곧 형체를 초월한 존재와 ‘마음이 없는 마음’, 곧 생각을 초월한 본심의 경지가 참된 수신(守神), 즉 원신을 순수하게 지키는 도다. 글에서 말하는 현덕(玄德), 곧 깊고 그윽한 덕성과 태극(太極), 곧 우주의 근원 같은 개념은 모두 겉모습을 초월한 궁극의 실재를 가리킨다.

李曰兩者虚無也以虚爲身此乃無身之

身以無爲心此乃無心之心無心之心則

無心無身之身則無身至無身心是謂守

神雖曰守神可以虚無故神自歸之故曰

守神劉曰係累外絶神明内安守神之道

也守神玄通是謂道同

韋曰神不離形故曰守也神形相保則通

玄而合道也李曰能以虚無守神神通虚

無之妙身同於大道之體故曰玄通也

無思章第二十五老子曰智士無思無慮之變

韋曰大智之士以百姓心爲心故曰無思

無慮之變也常空虚無爲恬靜修其形體而萬物育焉

李曰無智之者必貪有欲有智之士未肯

無爲是以滯凡庸少能歸道聖人勸戒意

在虚空故曰有智之士勿多生思慮好爲

變詐常須空彼我端寂無爲身不躁競爲

恬心無浮動爲靜内外清靜是修其形體

於物無害爲物所養故曰育焉變者貪天下之珍以快其情

李曰積思慮好詭詐逐欲不止萬境遷改

爲變也夫難得之貨是天下之珍懷貪無

已縱欲暢心禽色荒亂此快其情也情快

於前政敗於後必然之理的如可見故舉

下文以示之也然後革兵四起禍生於内

劉曰舟中之人皆爲敵國國動亂者而民勞疲也

李曰以道濟物以文柔遠百姓日用而不

知萬國自然而歡泰少私寡欲貴粟賤金

**해석**

여기서는 도가의 ‘수신(守神)’ 수행 요결을 설명한다. 노자(老子)는 참된 지혜로운 사람은 지나치게 생각하거나 계산하지 않는다고 말한다. 이른바 ‘수신’이란 마음과 정신을 비우고 밝게 하여 집착이 없는 상태로 유지하는 것이다. 몸은 텅 빈 몸으로, 생각은 마음 없는 마음으로 여긴다. 이런 경지에 이르면 몸과 마음이 모두 허공에 녹아들어 자연스럽게 대도(大道)와 통한다.

경전을 풀이한 이영(李榮)은 보통 사람은 늘 탐욕에 이끌리고, 지혜로운 사람은 계산에 빠지기 쉽다고 설명한다. 그러므로 성인은 지혜로운 사람일수록 생각과 잔꾀를 내려놓고 안팎을 맑고 깨끗하게 유지해야 한다고 일깨운다. 나와 남을 구분하는 마음이 사라지고 몸과 마음이 평온하고 고요해지면 만물이 자연스럽게 조화를 이루며 함께 살아간다.

경문은 이어 권모술수와 속임수에 열중하는 자들은 천하의 보물을 탐내 사욕을 채우려 한다고 지적한다. 온갖 꾀를 다해 이익을 좇는 모습은 배 안의 모든 사람을 적국으로 만드는 것과 같다. 이는 ‘배 안의 사람들이 모두 적국이 된다’는 고사다. 끝내 전란과 재앙을 불러온다. 또 다른 경전 풀이자인 유인회(劉仁會)는 이런 탐욕이 나라를 어지럽히고 백성을 지치게 한다고 덧붙인다.

반대로 도의 법으로 만물을 기르고, 문화로 먼 나라를 부드럽게 복종시키면 백성은 모르는 사이에 편안하고 풍족하게 살아간다. 사욕을 줄이고 물질적 향락을 가벼이 여기는 것, 곧 곡식을 귀하게 여기고 금을 천하게 여겨 기본적인 필요를 금은보화보다 중시하는 것이 치국과 수신의 근본이다. 주석자인 위처현(韋處玄)은 참된 ‘수신’이 형체를 떠나는 것이 아니라 정신과 형체가 서로를 기르게 하는 것이라고 강조한다. 그래야 현묘한 대도와 하나로 융합할 수 있다.

俗樂家安樂和禮洽此無爲之化也若肆

情極欲奢淫好勝四郊多事五兵動作疊

起簫墻禍生於内也君既昏亂臣不忠正

國動亂也征役不止困於轉輸人勞疲也夫國以民爲本民勞去者國立廢矣

冲曰身以神氣爲本神守氣聚則長生也

若有爲有事勞損神氣神去氣散則形廢

矣李曰爲國之本要在安人人安則逸人

危則勞逸則人居勞則人去國之興也寔

在於人人既去焉是知國廢理亂由道興

廢在人以道愛人天長地乆矣劉曰民惟

邦本本散國亡所謂出其無極之寳入賊利斧戟也

冲曰斧戟兵器也生命貴重於萬金神存

氣聚則生命無窮神亡氣散則身殂命盡

故曰岀其無極之寳也六賊外入三毒内

興攻伐甚於六軍殺傷利於斧戟也李曰

寳者無爲之道也賊者有爲之兵也我無

爲而人自化此用無爲之道也若不用無

爲之道是出其無極之寳如用有爲之兵

也兵能害物日費千金甚於鋒刃故云入

賊利斧戟也

是以聖人無爲無事欲安其國民也

李曰不貪欲故無爲不好兵故無事貪欲

則人損戰伐則人勞無爲無事不損不勞

百姓安寧聖人之化也故曰子能知一萬事畢

李曰無爲用道知一也功成事遂事畢也

内明達於至道知一也行成德就從因證

果得於眞道事畢也無心德留而鬼神伏矣

**해석**

한 나라가 안정과 화합을 이루려면 무위이치(無爲而治, 자연을 따르고 함부로 하지 않는 통치 방식)를 실시하는 것이 관건이다. 만약 욕망을 방종하고 사치와 향락을 즐기며 강함과 승리를 다투면 국경에서 전쟁이 끊이지 않고 군대가 자주 이동하며 내부 모순이 격화된다. 군주가 어리석고 무도하며 신하가 충성스럽지 않고 바르지 못하면 나라는 동요에 빠진다. 요역 징발이 그치지 않아 백성은 피로에 지쳐 분주히 뛰어다닌다——나라는 백성을 근본으로 삼으니 백성이 견디지 못하면 도망가고 나라는 이름만 남게 된다.

도를 닦는 사람도 이와 같아 몸은 정(精)과 신(神)과 기(氣)를 근본으로 삼는다. 신(神)이 안정되고 기(氣)가 응집되면 장생구시(長生久視)할 수 있으나, 마음을 수고롭게 하고 신(神)을 소모하며 기(氣)를 손상하면 신(神)이 흩어지고 기(氣)가 풀려 몸이 쇠퇴한다. 나라를 다스리는 근본은 백성을 편안히 살게 하는 데 있으니 백성이 편안하면 머물고 위태로우면 도망간다. 나라의 흥쇠는 민심의 향배에 달려 있고 백성이 흩어지면 나라가 쇠퇴함을 뜻한다. '도(道)'로 백성을 사랑해야 나라의 운이 오래간다.

생명은 만금보다도 귀하다. 신(神)이 존속하고 기(氣)가 응집될 때 생명은 무궁무진하나 신(神)이 소멸하고 기(氣)가 흩어지면 생명은 끝난다. 그러므로 무위지도(無爲之道, 자연을 따르는 대도)를 버리는 것은 값을 매길 수 없는 보물을 내놓는 것과 같고 유위수단(有爲手段, 인위적 개입)을 채용하는 것은 날카로운 칼과 도끼를 드는 것과 같다——외적인 육적(六賊, 색성향미촉법 등의 유혹)이 침입하고 내적인 삼독(三毒, 탐진치)이 자라나 사람에게 해를 끼치는 것이 천군만마보다 심하다. 칼과 도끼는 육체만 상하게 하나 탐욕은 본성을 훼손한다.

그러므로 성인(聖人)은 무위이치(無爲而治)를 실시하여 함부로 하지 않고 일을 일으키지 않으니 이는 백성을 편안히 살게 하기 위함이다. 사욕을 탐하지 않으면 함부로 하지 않고 전쟁을 좋아하지 않으면 일을 일으키지 않는다. 착취와 요역이 없으면 백성은 자연히 편안하니 이것이 성인(聖人)의 교화지도이다.

그러므로 말한다: '일(一, 도의 근본)'을 깨달으면 만사가 통달한다. 마음속으로 지고무상의 도(道)를 밝히는 것이 '일(一)'을 아는 것이고 수행이 원만하고 공덕이 성취되는 것이 진도(眞道)를 증득하는 것이다. 무욕무구의 경지까지 닦으면 덕행이 자연히 드러나 귀신까지도 굴복한다.

徐曰一者眞一也德常德也知一者無一

而不知故萬事畢矣虚空無心常德留止

故能官天地府萬物威振千靈鬼神畏伏

矣内解鬼者精也眞一一之至極常德德

之至貴乃精神之根本道氣之元先故精

神臣伏萬氣歸宗也李曰聖人無心不起

貪欲道在於己德止於身故曰留也用道

則道流遐邇懷德則德被幽明既爲人之

所歸依亦爲鬼神之所伏從也劉曰有心

爲德德斯去矣故經云上德不德是以有

德其鬼不神故曰伏之矣

我命章第二十六老子曰我命在我不屬天地

李曰天地無私任物自化壽之長短豈使

之哉但由人行有善有惡故命有窮通若

能存之以道納之以氣氣續則命不絶道

在則壽自長故云不屬天地我不視不聽不知神不出身與道同乆

李曰不視故不爲色所盲不聽故不爲聲

所聾不知故不爲智所困絶聲色而清淨

去分别而無爲神不離人故云不出於身

身將神合命與道同故云長乆所言不屬

天地其行如是遂與道同劉曰耳目之用

廢心智之慮忘心神不出身契乎常道矣吾與天地分一氣而治自守根本也

韋曰天地與我俱禀自然一氣之所生各

是一物耳焉能生我命乎我但去心知絶

耳目各守本根之一氣則與道同乆矣莊

子曰天地與我並生萬物與我爲一此之

**해석**

서법언(徐法言)은 다음과 같이 풀이한다. 여기서 ‘하나’는 진일(眞一), 곧 도(道)의 근원을 가리키고, ‘덕’은 항덕(恆德)을 가리킨다. 진정으로 ‘하나’를 아는 사람은 ‘하나’라는 개념에 집착하지 않는다. 집착하지 않기에 만사만물을 이룰 수 있다. 허공, 곧 도의 경계에는 주관적인 의식이 없다. 항덕은 그 안에 저절로 머무르므로 천지를 다스리고 만물을 품으며, 그 위엄은 수많은 신령을 두렵게 한다. 귀신조차 두려워하며 항복한다.

내면의 ‘귀’는 정기(精氣)를 가리킨다. 진일은 가장 지극한 경지이고 항덕은 가장 귀한 덕목이니, 이는 신(神)의 근본이자 도기(道氣)의 근원이다. 그러므로 신은 항복하고 만기는 저절로 귀의한다. 이영은 말한다. 성인은 사사로운 마음이 없고 탐욕을 일으키지 않는다. 도는 자신 안에 있고 덕은 자기 몸에 머무르므로 ‘머문다’고 한다. 도를 운용하면 도가 멀고 가까운 곳으로 퍼지고, 덕을 품으면 그 은택이 음양(陰陽)의 두 세계에 미친다. 그리하여 세상 사람들의 의지가 되고 귀신에게도 항복을 받는다. 유인회는 말한다. 덕을 억지로 추구하면 도리어 덕을 잃으므로 경문에서 ‘상덕은 덕을 드러내려 하지 않기에 참으로 덕이 있다’고 한다. 귀신이 해를 끼칠 수 없으므로 ‘항복한다’고 한다.

《아명장 제이십육》

노자는 말한다. 나의 생명은 나 스스로 주관하며 천지의 지배를 받지 않는다.

이영은 풀이한다. 천지는 사사로운 마음이 없어 만물이 저절로 변화하도록 둔다. 수명의 길고 짧음을 어찌 천지가 정할 수 있겠는가? 모든 것은 사람의 행실이 선한지 악한지에 달려 있으므로 운명에 좋고 나쁨이 생긴다. 도(道)로 심신을 기르고 기(氣)로 생명을 북돋우면 숨결이 이어져 생명이 끊이지 않는다. 도가 몸 안에 있으면 수명도 저절로 길어지므로 ‘천지에 속하지 않는다’고 한다.

보지도 듣지도 생각하지도 않고 원신(元神)이 몸을 떠나지 않으면 도와 함께 오래도록 존재할 수 있다. 이영은 말한다. 보지 않으면 색채에 미혹되지 않고, 듣지 않으면 소리에 흔들리지 않으며, 생각하지 않으면 지혜와 기교에 얽매이지 않는다. 소리와 색을 끊어 청정함을 지키고, 분별심을 없애 무위(無爲)에 이르면 원신이 몸을 떠나지 않는다. 몸과 원신이 하나로 어우러지고 생명과 도가 하나가 되므로 오래도록 존재할 수 있다. 이른바 ‘천지에 속하지 않는다’는 것은 이러한 수행으로 도와 하나가 되는 것이다. 유인회는 말한다. 귀와 눈의 작용을 없애고 마음과 지혜의 생각을 잊으며 심신이 본체를 떠나지 않으면 항덕의 도리에 부합한다.

나와 천지는 함께 원기를 나누어 받아 각자 운행하며, 각자 근본을 지킨다. 위처현은 말한다. 천지와 나는 모두 자연의 원기(元氣)를 받아 태어나 각자 독립해 존재한다. 천지가 어찌 내 생명을 주관할 수 있겠는가? 마음과 지혜의 작용을 없애고 귀와 눈의 욕망을 끊으며 각자 근원의 기를 지키면 도와 함께 오래도록 존재할 수 있다. 장자가 ‘천지와 나는 함께 생겨났고, 만물과 나는 하나다’라고 한 것이 바로 이런 뜻이다.

謂也李曰萬物俱資於大道三才同禀於

一氣而人皆逐末遂至傷生老君守本故

能成道若能法聖人而爲行虚極自然可

致也非效衆人行善非行仁義非行忠信非行恭敬非行愛欲萬物即利來

李曰爲善必近名爲惡必近刑聖人遠之

刑名故不學衆人行善仁者殺身以成人

義者裁非而正己聖人修生故不殺亡邪

故無正非行仁義也忠信者道之華聖人

棄華取實不行忠信也孝非天性禮異至

誠心狠貌恭故非妙行所以不行欲爲兇

禍之根愛是煩惱之源愛欲在己身尚不

安如何得道聖人清靜非行愛欲也於物

無害物利自來常惔怕無爲大道歸也

李曰上文行善及至愛欲皆是有爲之事

也老君懷道抱德恬靜無爲常行此行遂

得成眞故云大道歸也劉曰有益者物赴

無爲者道歸故神人無光聖人無名

劉曰内明無光德隱群遊李曰大道若歸

用無不可變化不測謂之神智無不通謂

之聖人非有事神實無爲智照凝寂故無

光隱形藏用故無名矣

兵者章第二十七老子曰夫兵者天下之大凶事也非國之寳

劉曰兵動害物喪國亡家禍莫大焉豈曰

國寳寳之者而不用也

韋曰守道無爲則天下各安其所安而兵

不用矣此之謂大寳也安用此不祥之凶

器哉劉曰國寳者不用兵

**해석**

노자는 만물이 대도(大道), 곧 우주의 근원에 의지해 존재하며, 천지인 삼재(三才)가 모두 같은 원기(元氣)에서 비롯한다고 말한다. 그러나 사람들은 흔히 지엽적인 것을 좇다가 생명의 근원을 해친다. 노군(老君)은 근본 도를 굳게 지키므로 대도를 이룰 수 있다. 사람들이 성인의 행실을 본받아 허무(虛無)의 지극한 경지에 이르면 저절로 도를 얻을 수 있다.

여기서 말하는 것은 보통 사람처럼 선을 행하거나, 인의(仁義)를 억지로 좇거나, 충신(忠信)을 드러내거나, 거짓으로 공경하거나, 애욕에 빠지는 것이 아니다. 그러면 만물이 저절로 이로움을 얻는다. 이영은 이렇게 풀이한다. 억지로 선을 행하면 명성을 구하게 되고, 악을 행하면 벌을 받게 된다. 성인은 이런 명상(名相)을 멀리하므로 보통 사람처럼 선을 행하지 않는다. 인자한 사람은 남을 온전히 하려고 자신을 희생할 수 있고, 의로운 사람은 남을 비판해 자신을 내세울 수 있지만, 성인은 생명을 기르는 일을 중시하므로 본성을 해치지 않는다. 충신은 도의 겉치레일 뿐이므로 성인은 허식을 버리고 실질을 취한다. 효도는 타고나는 것이 아니며 예절도 지극한 진심에서 나오는 것이 아니다. 겉으로는 공경하면서 속으로는 사나운 것은 참된 선행이 아니다. 욕망은 재앙의 근원이고 탐애는 번뇌의 시작이다. 자신조차 안정시키지 못하는데 어떻게 도를 얻겠는가? 성인은 맑고 고요함을 지켜 애욕에 물들지 않는다. 만물을 해치지 않으면 이로움은 저절로 찾아온다.

담박함과 무위(無爲)를 지키면 대도가 저절로 돌아온다. 이영은 이렇게 풀이한다. 앞서 말한 여러 행위는 모두 억지로 하는 일이다. 노군은 도덕을 마음에 품고 담박하게 무위하며, 이 경지를 지켜 진리를 이루었다, 곧 도를 얻었다. 유인회는 덧붙인다. 억지로 이익을 구하면 오히려 외물이 간섭하고, 무위해야 대도가 돌아오게 할 수 있다.

그러므로 신인(神人), 곧 도를 얻은 사람은 빛을 드러내지 않고, 성인(聖人), 곧 도를 얻은 사람은 명성을 좇지 않는다. 유인회는 이렇게 풀이한다. 내면은 밝지만 밖으로 드러내지 않고, 덕행은 깊지만 사람들과 다르지 않다. 이영은 말한다. 대도와 하나가 되면 못 하는 일이 없고 변화를 헤아릴 수 없으니 신(神)이라 한다. 지혜가 두루 통하니 성(聖)이라 한다. 성인은 일부러 신통함을 구하지 않고 무위를 지킨다. 지혜가 맑고 밝으면서도 정신을 모아 고요히 있으므로 빛을 드러내지 않는다. 자취를 감추고 행위를 드러내지 않으므로 명성을 구하지 않는다.

용병에 관한 제27장:

노자는 전쟁이 천하에서 가장 위험한 일이며 국가의 보물이 아니라고 말한다. 유인회는 이렇게 풀이한다. 전쟁은 만물을 해치고 나라를 망하게 하며 집안을 무너뜨리니 이보다 큰 재앙은 없다. 어찌 이를 나라의 보물이라 할 수 있겠는가?

전쟁을 참으로 귀하게 여기는 사람은 함부로 쓰지 않는다. 위처현은 이렇게 풀이한다. 무위의 도로 나라를 다스리면 천하가 저절로 평안해져 병력을 쓸 필요가 없다. 이것이야말로 진정한 나라의 보물이다. 어찌 이 상서롭지 못한 흉기를 쓰겠는가? 유인회는 덧붙인다. 나라의 보물은 병장기를 쓰지 않는 것이다.

用之者動有亡國失民之患也

李曰克定禍亂義實由兵以慈用之其戰

自勝然兵既主殺殺爲凶事非國寳也好

生惡殺重粟愛人無爲戰兵爲國寳也故

云寳之者不用用之者動有亡國失人之

患此是凶之大也劉曰若用兵必至於此

也夫安天下者當以無事況用兵乎不得

以用之非樂然也是以聖人懷微妙抱質朴而不敢有爲與天下交爭焉

冲曰聖人空虚無爲懷道守德不敢趨競

有爲與天下之人交爭名利也李曰存之

要道懷微妙也無失淳風抱質朴也無爲

去兵息於機戰伐不與天下交爭矣劉曰

有爲有欲爭者奪之無事無爲樂推不去雖有猛獸不能㨿也雖有蜂蠆蟲蛇不能螫也雖有兵刃不能害也

李曰心存正道行移質朴恕已及物内無

害心雖有外毒不能加也劉曰子雖凶頑

不能害於慈父獸雖猛厲不能害於聖人以其積德玄通故也是以天下莫能害焉

韋曰德冲六合玄通宇宙宇宙者將與萬

物爲一體與天地爲一心然則猛獸兵刃

乃是我體之塵垢耳安能傷我哉

柔弱章第二十八老子曰天下柔弱莫過於一氣氣莫柔弱於道

劉曰氣雖柔弱聚散有時道之爲物無時

而積道之所以柔弱者包裏天地貫穿萬物

韋曰天地在空玄之内夫空玄之空不能

**해석**

이 경문은 주로 무력 사용의 해악과 성인의 처세 태도를 논한다.

무력을 쓰는 사람은 대개 나라를 망치고 백성을 잃는 화를 불러온다. 이 주석은 난리를 평정하려면 군사력이 꼭 필요하지만, 자애로운 마음으로 군사를 쓰면 전쟁 중에도 스스로 절제할 수 있다고 풀이한다. 그러나 전쟁의 본질은 살육이며, 흉험한 일이지 나라를 다스리는 보배가 아니다. 진정으로 나라를 아끼는 사람은 함부로 군사를 쓰지 않는다. 무력을 동원하면 반드시 나라가 쇠하고 백성이 흩어지니, 이것이 가장 큰 위험이다. 유 주석은 천하를 안정시키려면 무위(無爲)로 다스려야 하며, 군사를 쓰는 일은 부득이할 때뿐이라고 덧붙인다.

그러므로 성인(聖人), 곧 도를 깨달은 사람은 미묘하고 심오한 도법을 지키고 소박한 본성을 유지하며, 함부로 행하거나 억지로 구하지 않고 세상 사람들과 명예와 이익을 다투지 않는다. 충 주석은 성인이 마음을 비우고 고요히 하여 무위(無爲)를 따르고 도덕을 지키며 세속의 경쟁에 끼어들지 않는다고 풀이한다. 이 주석은 성인이 대도(大道)의 정수를 간직하고 순박한 본성을 잃지 않으며 전쟁과 살육을 멈추므로 자연히 천하와 다투지 않는다고 덧붙인다. 유 주석은 욕심과 바람이 없는 사람은 외물에 해를 입지 않는다고 강조한다. 맹수가 자애로운 아버지를 해치지 못하고 독충이 성인을 해치지 못하는 것처럼, 그들의 덕행은 현묘한 도와 서로 통한다.

위 주석은 덕행이 천지에 가득 차고 우주와 하나가 되면, 맹수와 칼과 병기도 몸에 붙은 먼지에 불과하다고 더 풀이한다. 어찌 해를 끼칠 수 있겠는가?

제28장 「유약장」은 천하에서 기(氣)보다 더 부드럽고 약한 것은 없으며, 도(道)는 기보다도 더 부드럽고 약하다고 말한다. 유 주석은 기는 부드럽고 약하지만 모이고 흩어지며 변하고 바뀌는 반면, 본체인 도는 영원히 변하지 않는다고 풀이한다. 위 주석은 도가 천지를 품고 만물을 관통하기 때문에 부드럽고 약하다고 덧붙인다. 천지는 허공 속에 존재하지만, 허공 자체에는 쌓이거나 변하는 일이 없다.

空道故包裹天地焉金石堅剛不能障道

故貫穿萬物焉劉曰若非柔弱豈能包裹

貫穿哉夫柔之生剛弱之生强而天下莫能知其根本所以從生者乎

韋曰柔弱者道與氣也剛强者天地與萬

物也根本即自然之道也劉曰剛强之質

從柔弱而生之物各有之不知其本所謂

性與天道不可得而聞也是故有以無爲母無以虚爲母虚以道爲母自然者道之根本也

李曰凡物有形必自無生故以無爲母元

無所有以有有故遂乃有無無本空虚起

無見者從虚而來故以虚爲母虚既空矣

何能運行通而不壅必由於道故以道爲

母道者非無非有非實非虚不來不去不

始不終非物使之非人所造不知所以號

曰自然道既自然而來自然即是道之根

本此名無能生有次第互生欲結前能行

柔弱則以生剛强也劉曰階淺以至深至

妙莫知所由故曰自然者也

民之章第二十九老子曰民之所以輕命早終者民自令之耳非天地毁鬼神害

韋曰天地之大者生也豈無故毁人命哉

以道莅天下其鬼不神亦安得害我命哉以其有知以其形動故也

韋曰用智逐欲勞動其身形廢神竭故中

道夭而不終也劉曰智生形動逐欲取敗

自貽伊歲鬼神何爲是故無有生有無形生形何况於成事而敗之乎

**해석**

허공의 도(道)는 우주의 근원 법칙을 가리키며, 온 천지를 품을 수 있다. 단단한 금속과 돌도 도의 운행을 막을 수 없다. 도가 유약하기 때문에 세상 만물을 꿰뚫고 스며들 수 있다. 유씨 주석자는 이렇게 말한다. “유약하지 않다면 어떻게 품고 꿰뚫을 수 있겠는가?”

부드러움은 굳셈을 낳고, 약함은 강함을 낳지만 세상 사람들은 흔히 이 근본 이치를 알지 못한다. 위씨 주석자는 이렇게 풀이한다. 부드럽고 약한 것은 도와 원기(元氣)를 가리키고, 굳세고 강한 것은 천지와 만물을 가리키며, 그 근본은 자연의 도이다. 유씨 주석은 덧붙여 설명한다. 굳세고 강한 것의 본질은 사실 부드럽고 약한 데서 비롯하며, 만물은 모두 이 이치를 따른다. 다만 사람들은 그 본질을 알지 못한다. 공자가 말한 “성(性)과 천도(天道)”를 말로 온전히 표현하기 어려운 것과 같다.

우주가 생겨나는 순서는 다음과 같다. 형체가 있는 만물은 ‘무(無)’를 어미로 삼고, ‘무’는 다시 ‘허공’을 어미로 삼으며, ‘허공’은 다시 도를 어미로 삼는다. 자연스러운 무위(無爲)가 곧 도의 근본이다. 이씨 주석자는 이를 자세히 풀이한다. 형체가 있는 것은 모두 ‘무’에서 생겨나므로 ‘무’가 어미이다. ‘무’ 자체는 다시 절대적인 공허에서 비롯된다. 보이지 않는 이 근원은 ‘허(虛)’에서 나오므로 ‘허’가 더 근본적인 어미이다. 그러나 ‘허’ 자체는 텅 비고 고요하다. 운행이 막힘없이 이어지려면 도가 밀어 주어야 한다. 도는 유도 아니고 무도 아니며, 실체도 아니고 허공도 아니다. 시작도 끝도 없고 사람이 만들어 낸 것도 아니므로 ‘자연’이라고 부를 수밖에 없다. 도의 자연스러운 본성이 곧 그 근본이다. 이 생성의 순서는 ‘무’가 ‘유’를 낳고, 차례로 서로 생겨남을 보여 주며, 마침내 부드럽고 약한 것이 굳세고 강한 것을 낳는다는 이치를 뒷받침한다. 유씨 주석은 이렇게 정리한다. 얕은 데서 깊은 데로 나아가니 현묘하여 헤아릴 수 없으며, 그래서 ‘자연’이라 한다.

제29장에서는 사람의 수명을 다룬다. 노자(老子)는 말한다. “사람들이 일찍 죽는 것은 모두 스스로 초래한 것이지, 천지가 사람을 없애려 해서도 아니고 귀신이 해코지해서도 아니다.” 위씨 주석은 말한다. 천지의 근본 속성은 낳고 기르는 것인데, 어찌 까닭 없이 사람을 해치겠는가? 도로 천하를 다스리면 귀신조차 신령한 힘을 드러내어 괴이한 일을 벌이지 못한다. 사람이 일찍 죽는 까닭은 지나치게 지략을 부리고 욕망을 방종하게 좇아 몸을 지치게 하고 정신을 다 써 버리기 때문이다. 그래서 수명을 다 채우지 못하고 죽는다. 유씨 주석은 덧붙인다. 지략이 생기면 몸을 몰아 욕망을 좇게 하여 스스로 멸망을 부르니, 귀신과 무슨 관계가 있겠는가?

그러므로 ‘무’가 ‘유’를 낳고, ‘무형’이 ‘유형’을 낳는다는 점을 알아야 한다. 만물이 모두 무에서 유로 생겨났는데, 이미 이루어진 사물들이 도리어 스스로 무너지려 하겠는가?

徐曰人未生時本無有身雜於恍惚之間

變而有氣氣變而有形形變而有生不能

清淨無爲養神守身使長生乆視况復生

養失理動爲罪咎敗其成身善事致喪命

早終乎劉曰心本無爲情欲斯起神體無

象形色乃生無象無爲尚生形欲成事取

敗詎足怪哉人欲長乆斷情去欲心意以索命爲反歸之

李曰縱欲傷身斷情益壽絶有爲之想内

外都盡心意以索也年非外情命在己身

故曰反歸之形神合同固能長乆

劉曰夫欲保命長乆不令早終者當須除

情去欲心意都盡命自歸之更無他術索

盡也謂俱無欲也李曰魂離於人則身死

神將形合則命長也

天下章第三十老子曰人雖在天下令意莫在天下人雖在國令意莫在國人雖在鄉令意莫在鄉人雖在家令意莫在家神雖在身令神莫在身是謂道人

韋曰所在皆忘故能所在皆存劉曰涉遠

之賔誰留迎旅趣眞之士孰顧形體形骸

尚忘况乎家國猶棄人天何爲

意微章第三十一老子曰患生不意

冲曰夫富貴之人自謂歡樂無憂不意二

字者反爲我身累患也禍生絲微

絲李劉本作私李曰患以累身禍爲破滅

意不以爲患而患已來私不以爲禍而禍

自至人知在生實畏禍患終日戒懼仍慮

横來况公然行惡如何可免是以君子慎

**해석**

서법사가 설명했다: 사람은 태어나기 전에는 본래 형체가 없고 다만 혼돈하여 나뉘지 않은 상태 속에 뒤섞여 있을 뿐이다. 이후 원기(元氣)가 변화하여 기(氣)를 낳고, 기가 다시 변화하여 형체를 이루며, 형체가 변화하여 비로소 생명이 생긴다. 만약 사람이 청정무위(淸淨無爲)의 상태를 유지하지 못하고 정신을 보양하고 몸을 지키지 못한다면, 어찌 장생구시(長生久視)를 실현할 수 있겠는가? 더욱이 생명이 형성된 후에 양육을 잘못하고 함부로 동작하여 조작하면 도리어 죄과를 초래하여 이미 이루어진 몸을 훼손하게 된다. 비록 선을 행하고 덕을 쌓더라도 양육을 잘못하여 성명(性命)을 잃고 요절에 이를 수 있다.

유법사가 더 나아가 해석했다: 심신(心神)은 본래 청정무위(淸淨無爲)하지만 정욕(情欲)이 발동하기 때문에 파동이 생긴다. 신체(神體)는 본래 형상이 없지만 형색(形色)에 대한 집착으로 인해 형상이 생긴다. 형상도 없고 모습도 없는 청정무위의 상태조차도 형욕(形欲)을 낳는데, 하물며 고의로 조작하는 행위가 어찌 실패를 초래하지 않겠는가?

장수를 얻으려면 반드시 정욕을 끊어야 한다. 마음이 집착을 완전히 내려놓을 때 생명은 본래의 상태로 돌아갈 수 있다. 이법사가 덧붙여 말했다: 욕망을 방종하면 몸을 상하게 하고, 정욕을 끊어야 수명을 연장할 수 있다. 유위(有爲)의 생각을 완전히 없애고 안팎이 모두 청정하여 물들지 않으면 마음은 자연히 공적(空寂)으로 돌아간다. 수명의 장단은 외물에 있지 않고 자신의 수양에 있으므로 “반귀지(反歸之)”라고 말한다.

형체와 정신이 조화롭게 통일되면 자연히 오래 존재할 수 있다. 유법사가 강조했다: 성명(性命)을 보전하고 요절을 피하려면 반드시 정욕을 제거하여 마음을 완전히 청정하게 해야 하며, 그러면 생명은 자연히 본래로 돌아가고 그 외에 다른 방법은 없다. “색진(索盡)”이란 욕망을 철저히 제거하는 것을 말한다. 이법사가 지적했다: 혼백(魂魄)이 인체를 떠나면 죽고, 오직 정신과 형체가 합쳐져야 수명을 연장할 수 있다.

《천하장제삼십(天下章第三十)》에 노자(老子)가 말하기를 기록했다: 비록 인체가 천하에 처해 있더라도 뜻을 천하에 집착하지 말라. 비록 몸이 나라에 있더라도 마음을 국가에 매지 말라. 비록 몸이 향리에 있더라도 마음을 향린(鄕鄰)에 두지 말라. 비록 집에 거주하더라도 마음을 가사에 얽매이지 말라. 비록 정신이 몸에 깃들어 있더라도 정신이 형체에 묶이게 하지 말라. 이런 사람이야말로 진정한 수도인이다. 위법사가 해석했다: 모든 집착을 내려놓을 수 있기 때문에 도리어 모든 존재를 포용할 수 있다. 유법사가 비유했다: 멀리 여행하는 나그네는 도중의 접대에 미련을 두지 않는데, 도를 구하는 사람이 어찌 형해(形骸)에 집착하겠는가? 몸조차 내려놓을 수 있는데, 하물며 가국천하(家國天下) 같은 외물이겠는가?

《의미장제삼십일(意微章第三十一)》에서 노자가 말했다: 재앙은 불의(不意) 사이에서 생기는 경우가 많다. 충법사가 해석했다: 부귀한 사람은 스스로 즐겁고 근심 없다고 여기지만, “불의(不意)”라는 두 글자가 도리어 자신의 누(累)가 된다는 것을 모른다. 이법사가 덧붙였다: 사람들은 모두 살아 있으면 화를 두려워해야 한다는 것을 알기에 종일 경계하고 두려워하면서도 뜻밖의 화를 걱정하는데, 하물며 공공연히 악을 행하는 사람이 어찌 면할 수 있겠는가? 그러므로 군자는 반드시 항상 조심해야 한다.

화는 항상 미세한 곳에서 싹튼다. 이(李)·유(劉) 판본의 경문은 “사미(絲微)”를 “사미(私微)”로 썼다. 이법사가 해석했다: 근심은 심신을 누(累)하게 하고 재앙은 멸망을 초래한다. 사람이 숨은 환을 환으로 여기지 않을 때 화는 이미 조용히 다가오고, 사욕을 화단으로 여기지 않을 때 재앙은 자연히 이른다.

微爲之於未有也冲曰絲别本作私誤也

不畏絲微之惡致生綸著之禍故曰小罪

不積則大罪不成是以經言民不畏威則

大畏至矣善生於惡

劉曰喪命之由爲貪善名利生於害

劉曰吞鉤者爲貪芳餌也大生於小

劉曰合抱之木生於毫末難生於易

李曰天下難事必作於易劉曰始乎履霜

至於堅冰高生於下

李曰九重之臺起於壘土遠生於近

李曰千里之行始於足下外生於内

李曰由内故有外也劉曰言出乎外行加

乎民貴生於賤

李曰因卑以至尊也劉曰貴以賤爲本動生於安

李曰因靜而有動也劉曰安其身而後動盛生於衰

李曰熱極則寒劉曰曰中則昃陰生於陽

韋曰陰陽猶死生也夫天下同善而無惡

同利而無害者則善之名無因而生然則

善名由有惡而生利名由有害而生凡此

上事皆是有欲有私之患也李曰靜極則

熱劉曰命吕則律是故有無之相生虚實之相成

李曰有生於無無生於有故曰相生虚者

陰也實者陽也熱極寒實成虚也靜極躁

虚成實也故曰相成劉曰有之以爲利無

之以爲用是以有歸有無歸無也

韋曰有善則有惡是有歸有也無利則無

害是無

**해석**

이 경문은 여러 주석가의 해석을 통해 사물이 서로 대립하고 변화하는 깊은 이치를 밝힌다. 여기서 ‘충(沖)’은 작은 징조를 경계하고 화근을 미리 막아야 한다는 뜻이다. 과실이 작다고 두려워하지 않으면 큰 재앙으로 이어진다. 경문에서 백성이 권위를 두려워하지 않으면 더 큰 재앙이 닥친다고 한 것과 같다.

여러 주석가는 사물이 서로 생겨나고 억제하는 법칙을 각기 다른 관점에서 설명한다. 선은 악에서 생겨나며, 유 주석에 따르면 선한 이름을 탐내다가 오히려 목숨을 잃는다. 이익은 해로움에서 생겨나며, 유 주석에 따르면 물고기가 향기로운 미끼를 탐하다 낚싯바늘에 걸리는 것과 같다. 큰 것은 작은 것에서 자라나며, 유 주석에 따르면 두 사람이 팔을 둘러야 안을 수 있는 큰 나무도 작은 싹에서 시작한다. 어려운 일은 쉬운 일에서 시작하며, 이 주석에 따르면 천하의 어려운 일도 반드시 쉬운 일부터 시작한다. 유 주석은 엷은 서리가 단단한 얼음으로 발전하는 것과 같다고 한다.

높은 것은 낮은 곳에서 시작하며, 이 주석에 따르면 아홉 층 누대도 흙을 쌓는 데서 시작한다. 먼 길은 가까운 곳에서 시작하며, 이 주석에 따르면 천 리 길도 발밑에서 시작한다. 바깥에 드러나는 것은 안에서 비롯하며, 이 주석에 따르면 안이 있어야 밖이 있고, 유 주석에 따르면 말은 밖으로 드러나고 행동은 백성에게 영향을 준다. 존귀함은 비천함에서 비롯하며, 이 주석에 따르면 낮은 곳에서 높은 곳에 이르고, 유 주석에 따르면 귀함은 천함을 근본으로 삼는다. 움직임은 고요함에서 비롯하며, 이 주석에 따르면 고요함이 극에 이르면 움직임이 생기고, 유 주석에 따르면 먼저 안정되어야 움직일 수 있다.

성함은 쇠퇴에서 비롯하며, 이 주석에 따르면 더위가 극에 이르면 추위가 생기고, 유 주석에 따르면 해는 정오가 되면 서쪽으로 기울기 시작한다. 음은 양에서 생기며, 위 주석은 음양을 삶과 죽음에 비유한다. 천하에 선만 있고 악이 없으며 이익만 있고 해로움이 없다면 ‘선’이라는 개념도 생겨나지 않는다. 이 모든 현상은 욕망과 사사로운 마음이 있기에 나타난다.

마지막으로 있음과 없음이 서로 생겨나고, 허와 실이 서로 이루는 이치를 밝힌다. 이 주석에 따르면 있음은 없음에서 생기고 없음은 있음에서 생긴다. 허는 음에 속하고 실은 양에 속한다. 유 주석에 따르면 있음은 사람에게 편리함을 주고, 없음은 작용을 발휘한다. 위 주석은 선이 있으면 악이 있으니 이를 ‘있음은 있음으로 돌아간다’고 정리한다. 이익이 없으면 해로움도 없으니 이를 ‘없음은 없음으로 돌아간다’고 한다. 유 주석은 하늘에서 비롯한 것은 위쪽을 가까이하고 땅에서 비롯한 것은 아래쪽을 가까이한다고 덧붙인다.

歸無也劉曰本乎天者親上本乎

地者親下西昇經集註卷之五

## 제6권

西昇經集註卷之六維六

華陽韋處玄句曲徐道邈沖玄子

任眞子李榮劉仁會註

碧虚子集

在道章第三十二老子曰人在道中道在人中

李曰道則大無不包人則非道不生故知

人在道中也道有細無不入物無不在是

知道在人中也魚在水中水在魚中

劉曰人之神氣天地交通也方彼遊魚内

外資水道去人死水乾魚終

李曰此舉喻也魚之於水猶人之於道道

在則人存道去則人亡水有則魚生水無

則魚死人必須歸道魚定當歸水故曰人

相造乎道魚相造乎水水之與道人之與

魚不可暫失矣故聖人自知反歸未生捐棄憍奢絶除憂思

韋曰捐棄憍奢然後絶除憂思憂思既除

然後能反未生未生既反則道留而長存

也李曰自知者不可思須失道也反歸未

生抱守於本捐棄憍奢去泰去甚絶除憂

思無欲無愁以道賞心何憂之有是故形隱神留

劉曰寂然不動天下歸焉

韋曰隱安也形能安神故神亦留止於形

也冲曰同世之形託死隱變精神之身留

世化物天下慕德皆來從歸也李曰凝神

九重故言形隱道在聖德故曰神留覘風

而至慕道而來萬方朝覲天下歸焉劉曰

歸其靜也無爲無事國實民富保道畜常是謂玄同

李曰法令滋彰盜賊多有不用姧智名曰

**해석**

노자는 사람이 대도(大道) 안에 있고, 대도 역시 사람 안에 있다고 말한다. 이영(李榮)은 대도는 모든 것을 포괄하고, 사람은 도(道)를 떠나면 살아갈 수 없으므로 사람이 도 안에 있다고 풀이한다. 도는 크면서도 미세하여 만물에 스며들 수 있으므로 대도 역시 사람 안에 있다고 말한다. 물고기가 물속에 살고 물도 물고기 몸 안에 존재하는 것과 같다.

유인회(劉仁會)는 사람의 정신과 기운이 천지와 통한다고 풀이한다. 이는 물고기가 몸 안팎으로 물을 필요로 하는 것과 같다. 대도가 떠나면 사람은 죽고, 물이 마르면 물고기가 죽는다. 이영은 이 비유로 물고기가 물을 떠날 수 없듯 사람이 도를 떠날 수 없음을 설명한다. 도가 있어야 사람이 살아갈 수 있고 도를 잃으면 사라지며, 물이 있어야 물고기가 살고 물이 없으면 죽는다. 사람은 대도로 돌아가야 하고 물고기는 물속으로 돌아가야 하며, 사람과 도, 물고기와 물의 관계는 한순간도 분리될 수 없다.

그러므로 성인(聖人)은 이 이치를 깨닫고 생명이 태어나기 전의 본래 참된 상태로 돌아가며, 교만과 사치, 방종을 버리고 근심과 생각을 끊는다. 위처현(韋處玄)은 먼저 교만과 사치를 버려야 근심을 없앨 수 있고, 근심이 사라져야 비로소 본초로 돌아갈 수 있다고 말한다. 본초로 돌아가면 대도가 몸 안에 오래 머물 수 있다. 이영은 참된 자기 앎은 생각으로 얻는 것이 아니라 생명의 근원으로 돌아가 소박한 본성을 지키는 데 있다고 덧붙인다. 사치와 방종을 없애고 근심과 번뇌를 끊으며 대도로 마음을 기르면 무엇을 걱정하겠는가?

그러므로 형체가 안정되면 정신은 오래 머물 수 있다. 유인회는 이 상태를 ‘고요하여 움직이지 않음’이라고 표현한다. 천하의 만물이 모두 이런 경지에 귀의한다. 위처현은 형체가 안정되면 정신이 머문다고 풀이한다. 충현자(沖玄子)는 육신은 끝내 사라지지만 정신은 세상에 오래 머물며 만물을 감화할 수 있다고 말한다. 이영은 정신이 지극히 응집되면 형체는 사라진 듯하지만 성인의 덕이 드러나 정신은 영원히 머문다고 말한다. 만민이 도를 사모하여 찾아오고 천하의 마음이 하나로 모인다. 유인회는 이를 고요함으로 돌아간 경지라고 본다.

억지로 행하지 않고 일을 함부로 벌이지 않으면 나라는 저절로 부유해지고 백성은 저절로 넉넉해진다. 대도의 영원한 법칙을 지키는 것이 바로 ‘현동(玄同)’, 곧 도와 하나가 되는 지극한 경지다. 이영은 법령이 많아질수록 도적도 늘어나며, 간사한 꾀와 잔재주를 쓰지 않는 것이 바른 길이라고 지적한다.

無爲不飾兵戈名曰無事不以有爲撓物

常以無事安仁任用賢哲百姓繁昌國實

却被走馬以事桑田財足穀多故云民富

守於眞正故云保道因循日新是曰畜常

保道得道畜常得常達於常道故曰冥同

也劉曰主上無爲群生安業儲積充實而

民富貴至理之道如此

有國章第三十三老子曰有國者其根深也

韋曰王叅四大繼天理物當與道同根無

爲也李曰以道爲根所得深矣天地覆載萬物畜養金玉重寳不積留也

韋曰天地無爲於覆載故常覆載是以藏

金於山藏珠於淵則重寳無所逃其域矣

奚假積留於府藏哉李曰夫有國者宜以

道爲根德爲本德無不被道無不通爲天

地之所覆載保其清寧萬物之所養育獲

其長乆不須積聚金玉而金玉自然留止

也劉曰天地自覆載萬物自畜養聖人根

深寧極金玉重寳一氣所須是棄而不用

也夫外天地者有天地外其身者而壽命存也

李曰外遺忘也用之有爲而天下失行道

之德而天下存故言有也以生爲有愛養

傷生故其身亡也能忘於身身將道合壽

命無極故其身存也劉曰夫遺天地者無

事無事者則物歸之遺形骸者無欲無欲

者則命存矣夫天地形骸尚自外之金玉

重寳何足留意也是以君子善人之所不善喜人之所不喜樂

**해석**

이 경문은 주로 나라를 다스리고 몸을 수양하는 이치를 설명하며, 무위(無爲)로 다스리고 자연에 따르는 일이 중요하다고 강조한다.

나라를 다스리는 일은 큰 나무가 깊고 튼튼하게 뿌리내리는 것과 같아야 한다. 통치자는 천지(天地)를 본받아 도(道)를 근본 원칙으로 삼고, 억지로 일을 꾸미거나 무력을 과시하지 않아야 나라가 안정되고 번영한다. 어진 인재가 등용되고 백성이 편안하게 생업을 누리며, 농사가 풍성해지고 재물이 넉넉해진다. 이것이 바른 도를 지키고 자연에 따를 때 얻는 이로움이다.

천지는 만물을 기르면서도 억지로 일을 꾸미지 않는다. 황금이 산속에 남고 진주가 깊은 물에 감춰지는 것처럼 자연스럽다. 참으로 도를 지닌 군주도 이와 같아, 금은보화를 일부러 쌓아 두지 않아도 재물이 저절로 보존된다. 도덕을 근본으로 삼으면 천지처럼 만물을 품어 오래도록 평안을 얻는다.

몸과 마음을 수양하는 일에 관해 경문은 천지의 속박에서 벗어날 수 있는 사람이라야 참으로 천지를 얻고, 자신을 잊을 수 있는 사람이라야 장수할 수 있다고 말한다. 군자는 흔히 사람들이 좋아하지 않는 것, 곧 고요하고 억지로 일을 꾸미지 않는 삶을 좋아한다. 억지로 일을 꾸미면 생명을 해치고 자연에 따르면 도와 하나가 되어 오래 살 수 있음을 알기 때문이다. 천지와 몸마저 초탈할 수 있다면, 하물며 몸 밖의 금은보화쯤이야 어떻겠는가?

유주(劉注)는 천지에서 초탈한 사람에게는 번뇌가 없어 만물이 저절로 귀의하고, 형체와 욕망에서 초탈한 사람은 생명이 저절로 오래간다고 덧붙여 설명한다. 이것이 모두 가장 높은 이치다.

人之所不樂爲人之所不爲信人之所不信行人之所不行是以道德備矣

李曰至學之士學人之所不能學立行之

者爲人之所不能爲爲與不爲皆爲學與

不學皆學教無不達理無不通故曰道德

備矣細而言之常俗小人所好者有爲懷

道君子所好者無爲此善人之所不善也

人皆悦於聲色我獨悦於無聲無色此喜

人之所不喜也人皆愛於名利我獨忘於

名利此樂人之所不樂也人皆作憎愛我

獨作不憎不愛此爲人之所不爲也人皆

信邪我獨信正此信人之所不信也人皆

行惡我獨行善此行人之所不行也道與

俗反志遠功高事無不圓故云備矣劉曰

善者善無情也喜者喜無事也樂者樂無

味也爲者爲無爲也信者信無心也行者

行道德也夫此六句亦有義焉解行不然

也道德不備也

皆有章第三十四老子曰道非獨在我萬物皆有之

韋曰道無不在豈聖人獨有而萬物皆無

哉莊子云道在屎溺屎溺猶有其道而况

萬物者乎劉曰所明道無不在修者得之萬物不自知道自居之

冲曰萬物無知情均芻狗不知聖匠剖大

混一朴散爲無窮之物不能自知生本由

道氣合生物道自居之劉曰藏諸用也衆人皆得神而生不自知神自生也

韋曰但不自知又不知物則神道自然冥

**해석**

사람들이 하기 싫어하는 일, 하지 않는 일, 믿지 않는 일을 수행자는 실천하고 믿어야 한다. 남들이 가려 하지 않는 길을 걸어야 도덕(道德), 곧 도교 수행의 근본 원칙을 참으로 갖추게 된다.

이영(李榮)은 참으로 뜻을 둔 사람은 보통 사람들이 배우지 못하는 것을 배우고, 해내지 못하는 일을 해낸다고 풀이한다. 하든 하지 않든, 배우든 배우지 않든 마침내 교리를 통달하여 막힘없이 알게 되니, 이것이 ‘도덕을 완전히 갖춘다’는 뜻이다. 구체적으로 세속 사람들은 유위(有爲)의 일을 좇기를 좋아하지만, 도를 품은 군자, 곧 도를 닦는 사람은 무위(無爲), 즉 자연의 흐름에 따르고 함부로 행하지 않는 것을 숭상한다. 사람들은 모두 소리와 빛깔에 빠져들지만, 나는 소리도 빛깔도 없는 것을 홀로 좋아한다. 사람들은 명예와 이익을 좇지만, 나는 명예와 이익을 잊을 수 있다. 사람들은 사랑과 미움에 빠지지만, 나는 사랑과 미움을 초월할 수 있다. 사람들은 그릇된 말을 믿지만, 나는 바른 도를 지킨다. 사람들은 온갖 악행을 저지르지만, 나는 선행을 고수한다. 도를 닦는 사람의 행실은 언제나 세속과 반대되고 뜻은 높고 원대하며 공덕은 원만하므로 ‘도덕을 완전히 갖춘다’고 한다.

유인회(劉仁會)는 더 나아가 풀이한다. 참된 선은 선악에 집착하지 않는 것이고, 참된 기쁨은 마음을 괴롭힐 일이 없는 것이며, 참된 즐거움은 담박하여 특별한 맛이 없는 것이다. 참된 행위는 자연의 흐름에 따르는 것이고, 참된 믿음은 억지로 강요하지 않는 것이며, 참된 실천은 도덕을 따르는 것이다. 이 여섯 경지를 이해하고 실천하지 못한다면 참으로 도덕을 갖추었다고 할 수 없다.

『개유장 제삼십사』에서 노자(老子)는 말한다. 큰 도는 내 몸 안에만 있는 것이 아니라 만물에 도의 본질이 깃들어 있다.

위처현(韋處玄)은 이렇게 풀이한다. 도는 어디에나 있으니 어찌 성인만이 지니겠는가? 장자(莊子)는 도가 똥과 오줌 속에도 있다고 했다. 똥과 오줌에도 도가 있는데 하물며 만물은 어떻겠는가? 유인회는 덧붙여 설명한다. 도는 어디에나 있지만 수행자만이 이를 체득할 수 있다. 만물은 스스로 알지 못해도 도는 그 안에 자연히 존재한다.

충허자(沖虛子), 곧 열자(列子)는 만물은 지각이 없으니 제사에 쓰는 풀로 만든 개, 즉 추구(芻狗)와 같다고 본다. 조물주는 혼돈의 원기(元氣)를 흩어 무수한 사물로 만들었지만, 그 사물들은 자신이 큰 도에서 비롯되었다는 것을 알지 못한다. 유인회는 『주역』의 ‘작용 속에 감추어져 있다’는 개념으로 풀이한다. 사람들이 모두 신령한 기운에 의지해 생명을 얻지만, 신령한 기운이 자연스럽게 작용한다는 사실은 알지 못하는 것과 같다.

위처현은 다음과 같이 정리한다. 사람들은 자기 자신도 알지 못하고 만물의 본질도 이해하지 못하지만, 신령한 도는 늘 말없이 운행한다.

會也冲曰神爲生形之本衆皆得而生不

自知生我者神神自生我也劉曰近在諸

身而不能知君有德施於百姓百姓不自知受君之德也

冲曰君有無爲之德施於百姓百姓得其

自爲日用不知謂我自然不知受君之德

也韋曰上不知下下不知上上下相忘乃

爲道治也劉曰功成事遂百姓皆爲我自

然也是故聖人藏神於内魄不出也

冲曰聖人知生我者神故養神守身藏神

形内煉形化魄合於眞神混而爲一不役

魂魄又何出焉李曰魄寂也輕躁之徒其

神自離聖人法道安靜無爲神不離身寂

然在内故云不出也劉曰靜之至也守其母其子全

李曰保道存神守其母也於身無害其子

全也而民熾盛保其國也

劉曰本固邦寧玄虚積充壽命長也

冲曰玄虚者道也眞積妙氣積充我身故

能飛行空虚壽命長乆也人能徒知天地萬物而不自知其所由生反命歸本是大不知也

韋曰命者自然也本者道也我都無知故

能歸一反於自然也李曰有靈之中人最

爲智測之於景親之於天察之於地通之

物理無有不知是稱爲智而不知身由道

生歸根反本而守愚至死信命將終是大

不知也劉曰謂假學之流雖復窮教盡藝

辯智多能奇伎異端規模聖軌而不悟生

之所由反命歸本之道而逐於外者於世

**해석**

여기서는 신(神)이 생명의 본질이라는 이치를 말한다. 충허자(沖虛子)는 신(神)이 형체를 낳는 근본이라고 풀이한다. 모든 중생은 신(神)으로 생명을 얻지만, 신(神)이 자신에게 생명을 주었다는 사실을 알지 못한다. 백성이 임금의 은덕을 받으면서도 이를 자각하지 못하는 것과 같다. 성인은 이 이치를 깨달았기에 신(神)을 몸 안에 간직하고 혼백(魂魄)이 밖으로 흩어지지 않게 한다.

이영(李榮)은 이를 더 자세히 풀이한다. 성인은 도(道)의 맑고 고요한 무위(無爲)를 본받아 심신을 안정되게 지키므로 신(神)이 몸을 떠나지 않는다. 근본인 어미를 지키면 생명인 자식을 온전히 보전할 수 있다. 나라의 근본이 튼튼하면 백성이 저절로 번성하고, 현묘한 진기(眞氣)를 쌓으면 수명이 길어진다.

위처현(韋處玄)은 사람들이 천지 만물을 연구할 수 있으면서도 자기 생명의 근원을 알지 못하는 것이 가장 큰 무지라고 지적한다. 이영(李榮)은 덧붙인다. 인간은 총명하여 천문과 지리를 관찰하고 사물의 이치에 통달하지만, 자기 몸이 도(道)에서 비롯되었음을 알지 못한다. 외적인 지식만 추구하고 생명의 근원을 깨닫지 못하는 사람은 겉모습을 좇다가 근본을 잃는 것과 같다.

유인회(劉仁會)는 이렇게 정리한다. 어떤 사람들은 학식이 풍부하고 여러 재주를 익히며 성현의 행실을 본받으면서도 생명의 근원과 본래의 참됨으로 돌아가는 이치를 알지 못한다. 외적인 추구에 집착하는 것은 세상에서 흔히 볼 수 있는 미혹이다.

雖得其美名於身是謂愚焉

治身章第三十五老子曰治身之道先隱天地靜居萬物之始

韋曰隱安也先安其身形如天地之無爲

然後能心居萬物之始始也者道也李曰

修身之理必先忘於形形有既忘都無所

見此隱於天地也然後息心歸本居於萬

物之始也劉曰天地尚隱何所見焉居物

之始何所有焉夫聖人通玄元混氣思以守其身

徐曰聖人常清靜無爲故能通玄元之道

混合神氣思念眞神以此守眞故能長存

乆視也劉曰開元通而不壅氣思混而不

亂以此守眞是聖人之道也俗人以情愛貪欲以守其身

劉曰情愛深於溟渤貪欲重於丘山如此

守身愚人之趣也此兩者同有物而守其身其道德各異焉

劉曰聖智愚情兩行相反俱專事業爲用

不同美惡二途功滿則方效也

道德章第三十六老子曰道德天地水火萬物高山深淵各有所歸之

李曰道德是幽微之理天地已下是有形

之事有象之物猶各有所歸喻無形之道

若能無心去欲道亦當自然而至夫道非欲於虚虚自歸之德非欲於神神自歸之

李曰道既虚無德亦神妙虚無神妙必竟

清靜而人若能虚心無身自然歸道抱神

守妙自然歸德也劉曰虚歸於道神歸於

德道以虚往德亦神歸天非欲於清清自歸之

劉曰輕清者上昇也

**해석**

수양의 도리는 먼저 천지처럼 고요히 무위(無爲)하여 몸과 마음을 만물이 시작되던 상태에 두는 데 있다. ‘숨는다’는 것은 안정된다는 뜻이니, 먼저 몸이 천지의 운행처럼 자연스럽게 무위하도록 해야 한다. 그래야 마음이 만물의 근원으로 돌아갈 수 있는데, 이 근원이 바로 도(道)다. 몸을 닦는 핵심은 먼저 형체의 존재를 잊는 데 있다. 형체마저 잊으면 천지 사이에 참으로 숨을 수 있고, 심신도 근원으로 돌아간다.

도를 얻은 성인은 현묘한 근원에 통달하고 정(精)과 기(氣)와 신(神)을 하나로 융합해 그 경지로 자신을 지킨다. 청정하고 무위한 상태를 유지하기에 현원(玄元)의 참뜻을 깨닫고, 정신과 기운을 하나로 융합하며, 참된 신을 마음에 간직해 본성을 지킨다. 그리하여 오래 살며 세상을 오래 바라보는 경지에 이른다. 이것이 성인이 수련하는 올바른 길이다.

세속 사람은 애정과 탐욕으로 자신을 지킨다. 그들의 애정은 깊은 바다보다 깊고 탐욕은 높은 산보다 무겁다. 이런 방식으로 몸을 닦는 것은 어리석은 짓이다. 성인과 속인 모두 어떤 방식으로든 몸을 닦지만, 두 사람의 도덕적 경지는 완전히 다르다. 마치 아름다움과 추함이 서로 맞서는 두 길처럼, 끝에 이르러 얻는 결과도 하늘과 땅만큼 차이가 난다.

도덕은 천지와 물과 불, 만물, 높은 산과 깊은 골짜기처럼 저마다 자연스러운 귀착점을 지닌다. 도덕은 깊고 미묘한 진리이며, 천지 아래의 것들은 모두 형체가 있는 사물이다. 형체가 있는 사물에도 저마다 귀착점이 있는데, 하물며 형체 없는 도는 어떠하겠는가? 사람이 욕심 없이 구하는 바 없는 마음을 지키면 도는 저절로 찾아온다.

도 자체는 허무를 추구하지 않지만 허무는 저절로 도에 귀속된다. 덕 자체는 신묘함을 추구하지 않지만 신묘함은 저절로 덕에 귀속된다. 도 자체가 허무이고 덕 자체가 신묘함이므로, 그 본질은 모두 청정하다. 사람이 마음을 비우고 자신을 잊으면 저절로 도와 합치하며, 정신을 한곳에 모으면 저절로 덕을 얻는다. 하늘이 맑음을 애써 구하지 않아도 맑은 기운이 저절로 올라 하늘에 귀속되는 것과 같다.

地非欲於濁濁自歸之

劉曰重濁者下沉也濕非欲於水水自歸之

劉曰水流濕也燥非欲於火火自歸之

劉曰火就燥也萬物非欲見於形形自見之

劉曰無相者不能見也有形者不能隱也高山大澤非欲於飛鳥虎狼飛鳥虎狼自來歸之

劉曰羽族毛羣必歸林藪深淵河海非欲於魚鼈蛟龍魚鼈蛟龍自來歸之

劉曰類聚羣分各有遊處人能虚空無爲非欲於道道自歸之

劉曰有用者事竄無爲者道歸由此觀之物性豈非自然哉

劉曰物類相感非由情割

善惡章第三十七老子曰百姓行善者我不知也行惡者我不知也行忠信者我不知也

徐曰四民皆有自然之性苟無根性難可

化諭猶如烏黔鶴白非染浴之功也李曰

聖人運慈悲之意開化導之方咸令捨惡

業而建善因去虚妄而行忠信而迷途難

曉失路不歸各隨生業任其顛倒不能虚

忘罪福競生善惡行善者致賞行惡者被

刑忠信者則是賢臣譎詭者便爲狂賊並

由行有善惡而名有是非本是衆生所爲

非聖人所知者也此爲權教事至自悟故

言不知耳是以積善善氣至積惡惡氣至

李曰前以權法語曰不知任被愚情恐惡

根未絶故將此實教勤勤曉示善不積不

足以成名惡不積不足以滅身故知積善

**해석**

대지(大地)가 더러운 것을 짊어지려는 것은 아니다. 더러운 것이 자연히 가라앉아 대지(大地)로 돌아가는 것이다. (유주(劉注): 무겁고 탁한 것은 본래 아래로 가라앉는 성질을 지닌다.)

습한 곳이 일부러 물줄기를 모으는 것은 아니다. 물이 자연히 낮고 습한 곳으로 흐르는 것이다. (유주(劉注): 물은 본래 습한 곳으로 향하는 성질을 지닌다.)

마른 것이 일부러 불꽃을 끌어들이는 것은 아니다. 불이 자연히 마른 것을 태우는 것이다. (유주(劉注): 불꽃은 본래 마른 것을 향하는 성질을 지닌다.)

만물이 일부러 형상을 드러내는 것은 아니다. 그 형상이 자연히 드러나는 것이다. (유주(劉注): 형체가 없는 것은 볼 수 없고, 형체가 있는 것은 숨길 수 없다.)

높은 산과 큰 늪이 일부러 날짐승과 호랑이, 이리를 끌어들이는 것은 아니다. 날짐승과 들짐승이 자연히 이곳에 깃드는 것이다. (유주(劉注): 새와 짐승은 반드시 산과 숲, 물과 늪으로 돌아간다.)

깊은 못과 강, 바다가 일부러 물고기와 자라, 교룡(蛟龍)을 불러 모으는 것은 아니다. 물속 생명들이 자연히 이곳에 모여 사는 것이다. (유주(劉注): 사물은 같은 부류끼리 모이고, 저마다 살아가기에 알맞은 환경이 있다.)

사람이 마음을 비우고 무위(無爲)의 경지를 지킬 수 있다면, 일부러 대도(大道)를 추구하지 않아도 대도(大道)가 자연히 그와 합한다. (유주(劉注): 유위에 집착하면 세속의 일에 얽매일 뿐이고, 무위와 고요함으로써 도(道)를 얻을 수 있다.)

이로 보면 만물의 본성은 모두 자연히 이루어진 것이 아닌가? (유주(劉注): 사물의 부류는 서로 감응하며, 사람이 억지로 나눈 것이 아니다.)

「선악장 제삼십칠」에서 노자(老子)는 이렇게 말한다. 백성이 선을 행해도 나는 간섭하지 않고, 악을 저질러도 개입하지 않으며, 충성과 신의를 실천해도 단속하지 않는다.

(서주(徐注): 선비와 농부, 장인과 상인은 저마다 타고난 본성을 지니며, 근본적인 선한 본성이 없으면 교화하기 어렵다. 까마귀가 본래 검고 백학이 본래 흰 것과 같아서, 물들이거나 씻는다고 바뀌지 않는다. 이주(李注): 성인은 자비로운 마음으로 교화의 길을 열어 중생이 모두 악을 버리고 선을 따르며, 거짓을 버리고 참됨을 지니기를 바란다. 그러나 길을 잃은 자는 깨닫기 어려워 저마다 업력(業力)을 따라 흘러가고, 뒤집힌 망상에 빠져 허망함을 꿰뚫어 보지 못하며 선악의 응보에 집착한다. 선을 행하면 복을 얻고 악을 저지르면 벌을 받으며, 충성스럽고 신의 있는 자는 어진 신하가 되고 간사한 자는 광포한 무리가 된다. 이는 모두 중생 자신의 행위가 낳은 선악의 과보이지, 성인이 억지로 바꿀 수 있는 것이 아니다. 여기서 ‘알지 못한다’는 말은 중생의 근기에 맞춰 가르치고, 스스로 깨닫기를 기다린다는 뜻이다.)

그러므로 선행을 쌓으면 자연히 상서로운 기운이 따르고, 악행을 쌓으면 반드시 흉하고 사나운 기운이 닥친다. (이주(李注): 앞에서는 방편으로 ‘알지 못한다’고 하여 중생의 인식에 따르는 뜻을 말했고, 이제 참된 이치를 밝힌다. 선행을 쌓지 않으면 좋은 이름을 이룰 수 없고, 악행을 쌓지 않으면 몸을 망치는 화를 부르지 않는다.)

善至積惡惡來皎然非虚信之影響明言

此者心欲捨惡歸善也劉曰明聖人無心

應物而已善惡自積孰知之哉是故聖人言我懷天下之始復守天下之母而萬物益宗以活其身

李曰我懷天下之始抱道也復守天下之

母含德也道德在内爲人所尊故曰益宗

物能歸道道能濟物人物得存故云以活

其身劉曰潔源者流清守母者子贍吾意常不知

劉曰知即非守母之道也安能知彼行善惡焉

李曰聖人内忘於身則無人無我故云吾

意常不知外忘於物亦無善無惡彼此並

皆都忘何能知彼之行善惡也劉曰守母

尚自不知安更知子所作積善神明輔成

韋曰積善以感神明神明自然成輔亦我

不知也天道猶祐於善人

韋曰天道無親常與善人天亦不知者也

寂意章第三十八老子曰吾道惔怕寂

韋曰死灰枯木之謂也意死者生靜而復命也

韋曰雖不失其生意同死人也故能無時

不生以其意死寂然故能復其自然之命

也冲曰意死猶灰心也生生積浸潤滋酌留滯

李曰靜心息意以道生生故曰生生道流

不絶乆潤於身故云積浸玄津法水是謂

滋汋流注己身有礙故名滯爲道所止故

云留也劉曰積聚氣血將以爲身生生之

義如此玄冒沾洽

劉曰玄冒謂覆被形骸也沾洽謂津汋通

**해석**

이 경문은 선악의 축적과 도를 닦는 경지의 관계를 말한다. 선행이 극에 이르면 드러나고, 악행도 일정한 정도로 쌓이면 드러난다. 이는 허황한 말이 아니라 실제로 작용하는 바다.

성인(聖人), 곧 도를 깨달은 사람의 마음에는 선악을 일부러 가르려는 생각이 없다. 그저 자연의 흐름에 따라 만물에 대응한다. 선악은 저절로 쌓이는데, 누가 이를 참으로 알아차릴 수 있겠는가? 그래서 성인은 말한다. “내 마음에는 천지만물의 근원인 시(始), 곧 도(道)를 품고, 만물을 길러 내는 바탕인 모(母), 곧 덕(德)을 지킨다.” 만물은 이로써 귀의하고 생명은 길러진다.

여기서 ‘도를 품고 덕을 머금는다’는 말은 도를 닦는 경지를 비유한다. 도덕이 마음속에 깃들면 저절로 사람들의 존경을 받는다. 만물은 도로 돌아가고, 도는 다시 만물을 기르므로 사람과 사물이 모두 살아남아 이어진다. 맑은 샘에서 저절로 맑은 물이 흘러나오듯, 근본을 지키면 후손을 기를 수 있다.

참으로 도를 닦는 사람은 마음속에서 ‘알지 못함’의 경지에 이른다. 여기서 ‘알지 못함’은 어리석음이 아니라 선악의 분별을 넘어선 깨달음의 상태다. 성인은 마음속으로 자신을 잊고, 바깥으로는 외물을 잊으며, 선악이라는 개념마저 내려놓는다. 그러니 어찌 다른 사람의 선악 행위를 분별하겠는가? 근본을 지키는 사람은 자기 자신조차 잊으므로 자잘한 일에도 마음을 쓰지 않는다.

선을 계속 행하면 신명(神明), 곧 자연의 법칙이 은밀히 돕지만, 도를 닦는 사람은 이를 집착해 바라지 않는다. 천도(天道), 곧 자연의 법칙은 언제나 선한 사람을 보살피지만, 천도 자체에는 편애가 없다.

제38장 「적의장」은 도를 닦는 경지를 묘사한다. 도는 담박하고 고요하며, 타다 남은 재나 마른 나무처럼 물결이 일지 않는다. 생각이 멎어야 생명의 근원으로 돌아갈 수 있다. 생기가 없는 듯 보여도 실은 무한한 생기를 품고 있다. 생각이 고요히 사라져야 자연의 본성으로 돌아갈 수 있기 때문이다.

도를 닦는 사람은 마음을 고요히 하고 생각을 가라앉혀 도의 힘이 저절로 생명을 기르게 해야 한다. 도의 힘은 감로처럼 몸과 마음을 끊임없이 적시지만, 이를 집착해 좇으면 도리어 막힘이 생긴다. ‘현모’는 도가 덮어 주는 것을 뜻하며, 감로가 온몸을 적시는 것과 같다. ‘점흡’은 도의 힘이 온몸에 두루 통하는 것을 이른다. 도를 닦을 때는 기혈을 모아 몸을 기르듯, 도의 힘이 저절로 흐르게 해야 한다.

流開諸關脉也元氣包之

李曰息意有爲而生自存靜心歸道而命

自復以能歸道爲道所覆故曰玄冒靈液

流潤故曰沾洽人之受生本縁元氣愛精

保氣氣不離人人得氣生爲氣所裹故曰

包之劉曰生者雖曰神功非氣無以化育其根益深

韋曰冒覆也言萬物之生積浸和氣之滋

汋留結玄冒而沾洽也又有元氣裹之故

其根益深與道同本冲曰汋如人手足液

也冒覆也學人抱元守一以其神氣積充

浸潤一身滋液津汋留滯百骸玄道覆燾

沾洽内外元始道氣包裹我形萬氣長存

眞神栖鎮所以生根益深長生乆視也乃四固

劉曰眞性綿邈形骸不虧中無心

韋曰得地水大風故能堅固以成其身冲

曰塞兊閉門耳曰口鼻四情堅固塵境不得入中心空無也故能致萬物精華

韋曰雖四物成其身而其中寂然同於無

心是以萬物精華莫不歸之李曰玄道所

覆元氣所包道遠氣長故曰其根益深深

根寧極身外則存四大不毁乃云四固忘

情虚已内外清淨湛然空寂名曰無心身

心既忘絶諸羣有契虚無之境得杳冥之

精故曰致萬物精華也無極之物自然來歸之

冲曰學道之人精修行氣故萬物齊仙霞

精光華玄景希夷微妙無極道無自來歸

也以其空虚無欲固也

**해석**

이 글은 인체를 수련할 때 원기(元氣)가 운행하는 원리와 몸과 마음을 닦는 이치를 말한다. 인체의 경맥이 막힘없이 흐르면 원기가 자연스럽게 온몸을 감싼다. 이영(李榮)의 주석에 따르면, 억지로 무언가를 하려는 생각을 내려놓으면 생명이 자연히 이어지고, 마음을 고요히 하여 대도(大道)로 돌아가면 성명(性命)이 자연히 회복된다. 대도로 돌아갈 수 있기에 도(道)의 오묘한 힘에 감싸이는데, 이는 영액(靈液)이 온몸을 적시는 것과 같다.

유인회(劉仁會)는 생명이 신명(神明)의 힘에 의지하지만 원기가 없으면 자라나고 변화할 수 없다고 설명한다. 위처현(韋處玄)은 만물이 화기(和氣)의 자양분에 기대어 자라며, 오묘한 원기에 감싸이고 스며들 듯 자양을 얻어 뿌리가 점점 깊고 튼튼해진다고 덧붙인다. 서도막(徐道邈)은 이를 인체 관절의 윤활액에 비유한다. 수련자는 원기의 근본을 지키고 신기(神氣)가 온몸에 충만하게 하여 모든 부위를 기른다.

‘사고(四固)’에 대해 유인회는 참된 본성이 깊고 그윽하며 형체가 손상되지 않는 것이라고 풀이한다. 위처현은 인체가 지수화풍의 네 가지 큰 요소로 이루어져 견고하다고 말한다. 서도막은 눈과 귀, 코와 입 등 감각기관을 닫아 바깥의 간섭이 마음에 들어오지 못하게 해야 한다고 덧붙인다. 이영은 몸이 네 가지 큰 요소로 이루어져 있어도 마음은 비고 고요한 상태를 유지해야 만물의 정화를 끌어들일 수 있다고 설명한다.

마지막으로 수련자가 비고 욕심 없는 상태를 유지하면, 오묘하고 헤아릴 수 없는 자연의 기운이 저절로 찾아와 의지한다고 말한다. 서도막은 도를 닦는 사람이 행기(行氣) 수련에 정진하면 만물과 함께 선도에 오르고, 온갖 미세한 기운을 자연스레 끌어들일 수 있다고 설명한다.

李曰有形之物並爲麤惡無極之物是曰

精華無極精華是爲眞道來歸已何以致

然皆由清靜空虚所以自然而生矣

戒示章第三十九老子曰喜吾重告爾古先生者吾之身也

冲曰老子十號一號古先生又應號記及

顯迹記並云上三皇時號古先生此即明

老君之身歷代行化當過關之時寓記此

言以誡尹公故稱開導竺乾指言昇就及

尹公師禀受道傳授五千文付以九丹訣

又授九室之要將化西土昇入太微欲重

訣言以解其惑故却告言古先生者吾之

身也所以祛尹公之疑示西化之兆矣後

人妄改云古先生者吾之師也一何謬乎

且帝王年代記所推老君文王受命之年

太歲丁卯下爲周師昭王時宅關二十五

年癸丑與尹公說經二十六年四月昇入

太微二十九年尹公會蜀青羊肆重見老

君遂化西國後人妄云平敬幽厲定王之

時西入流沙亦皆謬耳何者尹公是周康

王大夫至昭王時請出爲關令以候老君

非平敬之時明矣

今將返神還乎無名

李曰無名者是寂境之常道也隨機導物

從眞起應名爲降德化縁既息攝迹歸本

故曰返神來則於無象而示有象還則自

有名而返無名故曰還於無名絶身滅有綿綿長存

冲曰神者靈妙之稱也返靈妙之神還於

玄虚歸於空寂無名無形絶同世之身滅

**해석**

이 경문은 주로 노자(老子)가 서쪽으로 가서 윤희(尹喜), 곧 윤공(尹公)을 교화한 이야기를 다루고, ‘신을 돌이켜 무명으로 돌아간다’는 수도의 이치를 밝힌다.

노자는 윤희에게 이렇게 말한다. 옛날에 ‘고선생(古先生)’이라 불린 이는 사실 나의 화신이다. 여기서는 노자에게 열 가지 호칭이 있으며, ‘고선생’은 상고 삼황(三皇) 시대에 그를 부르던 이름이라고 한다. 노자는 관문을 나서 서쪽으로 갈 때 관령을 맡은 윤희에게 자신의 신분을 일부러 밝혀 그의 의혹을 풀어준다. 이어 서쪽으로 가서 교화할 준비로 윤희에게 『도덕경(道德經)』 오천 자와 구전단결(九轉丹訣), 구실수련요결(九室修煉要訣)을 전한다. 경문은 후대 사람들이 ‘고선생’을 노자의 스승이라고 잘못 전한 주장을 반박하고, 노자와 윤희가 만난 때가 주 소왕(周昭王) 시대이지, 잘못 기록된 주 평왕(周平王)이나 주 경왕(周敬王) 시대가 아님을 상세히 고증한다.

‘신을 돌이켜 무명으로 돌아간다’는 수도의 요지에서 무명이란 영원히 고요한 상도(常道)의 경지를 가리킨다. 노자는 인연에 따라 중생을 교화할 때 모습을 드러내고, 교화를 마치면 자취를 거두어 근원으로 돌아간다. ‘신을 돌이킨다’는 것은 형상이 드러난 상태에서 무형무명의 본원 상태로 돌아가는 것이다. 여기서 신(神)은 신묘하여 헤아릴 수 없는 도체(道體)를 가리킨다. 세속적인 형해를 끊고 유위의 집착을 없애면 끊임없이 이어져 영원히 존재하는 도의 경지에 이를 수 있다.

이 경문은 노자가 모습을 바꾸어 나타난 역사적 일화를 통해, 수도하는 이는 형상과 이름을 초월해 본래의 참됨으로 돌아가야 한다고 설명하며, 도교의 핵심 사상인 무위자연(無爲自然)을 드러낸다.

有形之體成無上道綿綿若存也李曰息

化去應名曰絶身滅有法身不動眞道凝

然是曰綿綿若存吾今逝矣亦返一原

李曰逝往也老君從東往西故云逝矣眞

法無一正道唯一從東而來還歸於道是

亦返一原矣忽焉不見

劉曰存亡自在非常情所測斯須館舍光炎五色玄黄

冲曰館舍莅事所歸也老君在周和光世

俗微迹徵藏觀化風塵藏人於人人莫之

識欲息迹返原解形遯化是以忽焉不見

斯須之間館舍光明照曜内外五色玄黄

驚駭視聽也李曰斯須俄頃也老君神妙

不測道力自然於有能不有則忽焉不見

不有而能有則放光五色映照十方示以

神變者令以戒受也喜出中庭叩頭曰願神人復一見授以一要得以守元

冲曰既睹神變方知大聖是以出於庭中

叩頭頓顙唯願神人重復一見雖蒙教誨

㫖逺途多莫知所從故重一要得以抱一

守元也即仰視睹懸身坐空中去地數十丈其狀金人存亡恍惚老少無常

李曰良願既發玄聖非逺仰視天上即睹

老君端坐虚空去地高邈容儀非彼皓首

形狀純是金身或無或有故云存亡恍惚

非大非小故曰老少無常曰吾重誡爾爾其守焉

榮曰再數妙法觀令保道除垢止念靜心守一

李曰有爲紛累人間穢濁浪生分别妄起

**해석**

노자(도교에서 노군(老君)이라 높여 부른다)는 이제 속세를 떠나 대도(大道)의 근원으로 돌아가려 한다. 본래 동쪽에서 모습을 드러냈으나 이제 도(道)의 본체로 돌아가려 하며, 이러한 상태를 ‘반일원(返一原)’이라 한다.

노자가 사라지는 방식은 매우 신비롭다. 바로 앞 순간까지 인간 세상에 있었는데, 눈 깜짝할 사이에 자취를 감춘다. 주나라 때 그는 줄곧 신분을 숨기고 평범한 사람들 속에 섞여 누구에게도 정체를 들키지 않았다. 이제 근원으로 돌아가려 하자 갑자기 모습을 감추면서 신이한 광경을 드러낸다. 거처가 갑자기 환하게 빛나고, 청색·적색·황색·백색·흑색의 다섯 선광인 오색 상서로운 빛이 천지를 비추어 이를 본 사람들이 크게 놀란다.

신적 광경을 본 윤희(尹喜)는 급히 뜰로 달려가 머리를 조아리며 간청한다. “선인이시여, 다시 참모습을 드러내시어 제가 도를 닦는 요결을 전수받게 해 주소서!” 그는 눈앞의 인물이 참된 성인임을 깨닫는다. 앞서 가르침을 받았지만 수행의 길은 멀기에, 더욱 직접적인 지도가 필요하다.

이때 윤희가 고개를 들어 보니, 노자의 금빛 찬 법신(法身)이 공중에 앉아 있고 땅에서 수십 장 높이 떠 있다. 노자의 모습은 현묘하여 헤아리기 어렵다. 때로는 금빛 몸의 조각상처럼 엄숙하고, 때로는 있는 듯 없는 듯하다. 몸집은 갑자기 커졌다 작아지고, 얼굴은 갑자기 늙었다 젊어지며, 상식을 넘어서는 나타남과 사라짐의 변화를 보인다.

노자는 엄숙하게 타이른다. “이 수행의 요결을 반드시 명심해야 한다. 마음속 잡념을 없애고(도교 수행 용어로 ‘제구(除垢)’라 한다), 망념이 어지럽게 일어나는 것을 멈추며(‘지념(止念)’이라 한다), 마음을 고요히 하고(‘정심(靜心)’이라 한다), 선천의 원기(元氣)를 오롯이 지켜라(‘수일(守一)’이라 한다).” 특히 세속의 온갖 분별과 집착은 모두 오염이며, 청정한 본성을 어지럽힌다고 강조한다.

愛憎皆染汙人咸稱曰垢制情忍色達有

通無並悉蕩之故言除也意無所繁故云

止念内外弗著故爲靜心凝神於道用志

不分故名守一劉曰凡非眞性者皆是垢

夫止念慮衆垢方除守一不動眞心乃靜也衆垢除萬事畢

李曰百惡銷曰除萬善具曰畢吾道之要誡警竟即隱

李曰前請抱元守一誡以除垢止念邪念

息正業興可以成眞可以得道可以理家

可以化國事無不可故云畢玄元應物本

在救人人依教行理無不濟物濟人度德

克化給遯形入寂故云隱喜不知所之泣涕追慕退官託疾

李曰聖師入妙莫測所之仰德故流涕思

慕去於有事歸以無爲故寄偁託疾也棄念守一萬事畢矣

李曰奉戒在心依經立行更不外縁是名

守一有累之塵既盡無爲眞道自成智滿

德充

**해석**

이 경문은 수행자가 잡념을 없애고 정욕을 절제하여 수일(守一), 곧 도(道) 수행에 전념하는 경지에 이르고, 마침내 득도하여 참됨을 이루는 일을 주로 설명한다.

먼저 사람의 애증은 모두 마음을 더럽히며, 이를 ‘구(垢)’라고 한다고 밝힌다. 수행자는 감정을 다스리고 욕망을 참아야 한다. 그러면 세상의 온갖 일을 통달하면서도 물질의 속박을 넘어설 수 있다. 이러한 잡념을 완전히 없애야 비로소 ‘제구(除垢)’라 할 수 있다. 마음이 더는 외물에 얽매이지 않는 것이 ‘지념(止念)’이고, 안팎의 일에 집착하지 않는 것이 ‘정심(靜心)’이며, 정신을 도(道)에 모으고 뜻을 흩뜨리지 않는 것이 ‘수일(守一)’이다.

유씨 주석자는 참된 본성에 맞지 않는 것은 모두 더러움이라고 설명한다. 잡념을 멈추어야 온갖 더러움이 사라지고, 수일(守一)을 굳게 지켜야 참마음이 평온해진다. 모든 더러움이 없어지면 만사가 원만해진다.

이씨 주석자는 여러 악한 생각을 없애는 것을 ‘제(除)’라 하고, 온갖 선행을 갖추는 것을 ‘필(畢)’이라 풀이한다. 경문의 핵심 가르침은 포원수일(抱元守一)의 계율을 따르기만 하면 더러움을 없애고 잡념을 멈추어 사념이 사라지고 바른 업이 일어난다는 것이다. 이렇게 하면 참된 도(道)를 이룰 뿐 아니라 집안을 다스리고 나라를 교화할 수 있어 못 하는 일이 없게 된다.

현원(玄元), 곧 도조(道祖)의 본뜻은 세상 사람들을 구제하는 데 있다. 사람들이 가르침에 따라 수행하면 해결하지 못할 일이 없다. 공덕이 원만해지고 교화가 이루어지면 자취를 감추고 고요함으로 돌아간다. 그래서 ‘은(隱)’이라 한다.

성인이 현묘한 경지에 들어 자취를 알 수 없게 되면, 그를 흠모하는 이들은 눈물을 흘리며 그리워한다. 수행자는 세속의 일을 내려놓고 무위(無爲)로 돌아가야 한다. 이것이 이른바 ‘탁질(託疾)’, 곧 병이 났다고 핑계하여 세상을 피하는 것이다.

잡념을 버리고 수일(守一)을 굳게 지키기만 하면 만사를 원만히 이룰 수 있다. 이씨 주석자는 마음속에 계율을 지키고 경전에 따라 수행하며 외부의 인연에 더는 흔들리지 않는 것이 참된 수일(守一)이라고 말한다. 세속의 얽매임이 모두 사라지면 무위(無爲)의 참된 도(道)가 저절로 이루어진다. 지혜가 원만하고 덕행이 충실해져 모든 수행이 완성되므로 ‘필의(畢矣)’라 한다.

이 경문은 잡념을 없애고 도(道) 수행에 전념하면 마침내 세속을 초월하여 참된 도(道)를 이루는 경지에 이를 수 있다고 강조한다.

萬行皆備故云畢矣西昇經集註卷之六

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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