--- title: "沖虛至德真經四解 – 한국어 해석 | 도장(道藏)" url: "https://daozang.app/ko/text/KR5c0123/" canonical: "https://daozang.app/ko/text/KR5c0123/" lang: "ko" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《沖虛至德真經四解》 洞神部 · 20권 · 158,154자 ## 제1권 沖虚至德眞經四解卷之一 晋張湛唐通事舍人盧重玄解 宋政和訓宋左丞范致虚解 和光散人高守元集 天瑞(張曰夫巨細舛錯修短殊性雖/天地之大群品之衆涉於有生) (之分關於動用之域者存亡變化自/然之符夫唯寂然至虚凝一而不變) (者非陰陽之所終始四時之所遷革/虚曰夫群動之物無不以生爲主徒) (愛其生不知生生之理生化者有形/也生生者無象也有形爲之物無象) (謂之神迹可用也類乎陰陽論其眞/也陰陽所不測故易曰陰陽不測之) (謂神豈非天地之中大靈瑞也故曰/天瑞○政和釋云物有生化道無古) (今惟體道者爲能不化而常今所以/應物無容心焉故天瑞始言生化而) (終於國氏之爲盜○范曰天地雖大/萬物雖多一流於生死之境一墮於) (出入之機終始相循變化相禪死生/壽夭損益成虧無非自然之符也體) (道之人超出物表即萬形流轉之域/冥一性不遷之宗書夜不能役使陰) (陽不能陶鑄故能/物物而不物於物)子列子 載子於姓上者首章或是弟子之所記故 也居鄭圃鄭有圃田四十年人無識者 非形不與物接言不與物交不知其德之 至則同於不識者矣國君卿大夫眎之猶衆庶也 非自隔於物直言無是非行無軌迹則物 莫能知也 **해석** 《충허지덕진경(沖虛至德眞經)》의 이 부분은 주로 도가(道家)의 ‘천서(天瑞)’, 즉 천지(天地) 사이에서 가장 근본적인 신묘한 존재와 도(道)를 얻은 사람의 경지에 대해 말하고 있다. 장담(張湛)과 노중현(盧重玄)의 주석은 다음과 같이 지적한다. 세간의 만물은 크든 작든 길든 짧든, 생명이 있고 운동하며 변화하는 것이라면 모두 존재와 소멸, 생성과 사라짐의 자연 법칙을 벗어날 수 없다. 오직 허공(虛空)하고 고요한 상태를 유지하며 정신을 응집하여 하나를 지키는 경지만이 음양(陰陽)의 변화와 사계절의 교체를 초월할 수 있다. 만물은 모두 생명을 탐하지만 생명의 진정한 이치를 이해하지 못한다. 구체적인 생명 형태는 유한하지만 생명을 창조하는 근원, 즉 ‘신(神)’은 무형이다. 이러한 근원적 힘은 음양의 변화와 관련된 듯 보이지만 실은 음양을 초월한다. 《역경(易經)》에서 말한 “음양을 헤아릴 수 없는 것을 신(神)이라 한다”는 것이 바로 이것이며, 이것이 천지 사이에서 가장 큰 신묘한 존재이다. 범치허(範致虛)는 더 나아가 설명한다. 만물에는 생성과 소멸이 있지만 대도(大道)는 영원하다. 대도(大道)를 체득한 사람은 생사의 윤회를 초월하고 낮과 밤의 교체와 음양의 변화에 좌우되지 않는다. 그들은 물질 세계에 살면서도 본성을 변함없이 유지하며 외물(外物)을 주재하고 외물(外物)에 지배당하지 않는다. 열자(列子), 즉 도가(道家)의 대표 인물인 열어구(列禦寇)에 관한 기록은 다음과 같다. 그는 정(鄭)나라의 포전(圃田, 지금의 허난성 중모 일대)에서 사십 년간 은거했으나 사람들은 그를 알지 못했다. 이는 그의 형체가 외물(外物)과 접촉하지 않고 언어가 세인(世人)과 교류하지 않았기 때문이다. 군주와 관리들은 그를 보기를 평범한 사람처럼 했으니, 이는 바로 그가 세속의 시비(是非) 기준을 초월하여 행위에 흔적을 남기지 않았기 때문이며, 따라서 세인(世人)은 그를 진정으로 알 수 없었다. (설명: “충허(沖虛)”는 허공(虛空)하고 고요한 경지를 가리키고, “지덕(至德)”은 최고의 덕행이며, “천서(天瑞)”는 천도(天道) 가운데 신묘하여 헤아릴 수 없는 근원적 힘을 가리키고, “응일(凝一)”은 도가(道家) 수련 시 정신을 고도로 집중한 상태이다.) 政和古之善爲士者微妙玄通深不可識 范曰古之善爲士者微妙玄通深不可識 故體性抱神以遊世俗之間與物委蛇而 同其波曷常飾智驚愚務爲離世異俗之 行哉國不足年饑將嫁於衛 自家而出謂之嫁 虚曰不足年饑也嫁者往也弟子曰先生往無反期弟子敢有所謁 盧曰謁請也先生將何以教先生不聞壺丘子林之言乎 壺丘子林列子之師子列子笑曰壺子何言哉 四時行百物生豈假於言哉 范曰壺則空虚而不毁丘則安固而不動 子林則出道之母以君天下者道無問問 無應體道者默而識之無所事言多言數 窮離道遠矣雖然夫子嘗語伯昏瞀人吾側聞之試以告 汝 伯昏列子之友同學於壺子不言自受教 於壺子者列子之謙者也 政和道不可言言而非也則壺子何言哉 不得已而有言故聞而告之 范曰道不可言言而非也卒不免於言者 蓋其不言之言未之嘗言於此言之特爲 汝言其大略而已伯昏瞀人則體道而爲 物長葆光襲明無所用見或謂之無人自其畤人而侔天者言之此壺丘予林所以 語之歟道不可聞亦不可告也故聞則曰 吾側聞之告則曰試以告汝 其言曰有生不生有化不化 今塊然之形也生物而不自生者也今存 亡變改化物而不自化也 **해석** 옛날에 참으로 도를 닦을 줄 알았던 사람들은 경지가 정밀하고 오묘하며 깊고 넓어, 보통 사람은 전혀 이해할 수 없었다. 이런 사람들은 본래의 천성을 지키고 원신(元神)을 품은 채 세속에서 자유롭게 노닌다. 외물의 변화에 순응하고 물결이 자연스레 오르내리듯 움직이는데, 어찌 일부러 지혜를 드러내 속인을 놀라게 하거나, 일부러 무리에서 떨어져 사는 괴이한 행동을 할 필요가 있겠는가? 위나라에 기근이 들어 누군가 위나라로 가려 한다는 대목에서 ‘시집간다’는 말은 혼인해 떠난다는 뜻이 아니라, 자기 나라를 떠나 다른 나라로 간다는 뜻이다. 제자가 떠나기 전에 스승의 가르침을 청하자, 열자(列子)는 웃으며 되묻는다. “내 스승 호구자림(壺丘子林)이 무슨 말을 해야 하겠는가? 사계절은 저절로 운행하고 만물은 저절로 자라는데, 어찌 말로 설명할 필요가 있겠는가?” 호(壺)는 텅 비어 모든 것을 받아들이며 결코 무너지지 않음을 상징하고, 구(丘)는 안정되고 견고해 결코 흔들리지 않음을 나타낸다. 도를 깨달은 사람인 그는 참된 도(道)는 말로 설명할 수 없음을 안다. 말을 많이 하면 오히려 큰 도에서 벗어난다. 그렇지만 열자는 백혼무인(伯昏瞀人), 곧 자신의 도우에게서 들은 호자의 가르침을 전한다. 큰 도는 만물을 낳지만 자신은 태어나지 않고, 만물을 변화시키지만 자신은 영원히 변하지 않는다. 대지가 만물을 싣고도 자신의 공이라고 내세우지 않듯, 큰 도는 모든 생사의 변화를 이끌면서도 자신은 결코 변하지 않는다. 盧曰不因物生不爲物化故能生於衆生 化於群化者矣不生者能生生 不生者固生物之宗不化者能化化 不化者固化物之主生者不能不生化者不能不化 生者非能生而生化者非能化而化也直 自不得不生不得不化者也 盧曰凡有生則有死爲物化者常遷安能 無生無死不化不遷哉故常生常化 涉於有動之分者不得暫無也常生常化者無時不生無時不化 生化相因存亡復往理無聞也 范曰神機氣母出入升降端蝧肖翹無非 生化之宇惟不物而物物者乃能生生而 不生於生化化而不化於化彼生之所生 者待是而生不得不生故能常生亦無時 不生也彼化之所化者待是而化不得不 化故能常化亦無時不化也烏能踐形而 上脱生化之域哉不生不化與道玄同是 謂眞人陰陽爾四時爾 陰陽四時變化之物而復屬於有生之域 者皆隨此陶運四時改而不停萬物化而 不息者也 盧曰爲陰陽所遷順時轉者皆有形之物 也念念遷化生死無窮故常生常化矣不生者疑獨 不生之生豈可實而驗哉疑其冥一而無 始終也 盧曰神無方比故稱獨也老子曰獨立而 不改也疑者不敢决言以明深妙者也不化者往復其際不可終 代謝無間形氣轉續其道不終疑獨其道不可窮 **해석** 이 경문은 도(道)가 생사와 변화의 법칙을 초월하는 본질을 말한다. 참으로 생겨나지도 사라지지도 않는 도체(道體), 곧 우주의 근원은 외부 사물에 의존하지 않고 존재하면서도 만물을 낳는다. 스스로 변하지 않으면서도 만물의 변화를 이끈다. 생겨나고 변화하는 듯한 사물도 사실은 도의 힘에 이끌려 생겨나고 변화할 수밖에 없다. 형체를 지닌 생명은 모두 생사를 겪고, 물질의 법칙에 얽매인 사물은 끊임없이 변천한다. 오직 진인(眞人), 곧 도를 얻은 사람만이 생겨나지도 변화하지도 않는 경지에 이르러 대도(大道)와 하나가 될 수 있다. 음양(陰陽)과 사계절의 변화는 오묘해 보이지만 여전히 생겨나고 사라지는 범위에 속하며, 만물은 모두 이 순환 속에서 끊임없이 바뀐다. 경문은 이른바 ‘생겨나지 않음’이 절대적인 정지를 뜻하는 것이 아니라, 도체 자체에는 시작과 끝이 없음을 뜻한다고 특별히 강조한다. ‘변화하지 않음’도 전혀 바뀌지 않는다는 뜻이 아니라, 호흡처럼 순환하며 끊임없이 이어짐을 뜻한다. 이러한 오묘한 상태는 말로 정확히 표현하기 어렵다. 경문에서 ‘의(疑)’라는 글자로 말로 다 할 수 없는 특성을 나타낸다. 이는 노자가 말한 ‘홀로 서서 변하지 않는다’는 것과 같다. 도는 시공간을 초월해 홀로 존재하면서 영원히 변하지 않는다. 수련자는 형체와 기혈(氣血)이 끊임없이 대사하고 바뀌더라도 그 배후의 도는 영원히 사라지지 않는다는 점을 알아야 한다. ‘의독(疑獨)’, 곧 홀로 있는 듯하면서도 헤아리기 어려운 특성은 대도가 깊이를 헤아릴 수 없음을 드러낸다. 亦何以知其窮與不窮哉直自疑其獨立 而不改周行而不殆也 盧曰四時變易不可終也神用變化亦不 可窮也 政和生自無而適有化自有以之無有生 有化者物也不生不化者道也物麗於數 故生者不能不生化者不能不化道行乎 物故常生常化而無時不生無時不化獨 立萬物之上故不生者疑獨汎應而不窮 故不化者往復往復其際不可終蓋莫知 其端倪也疑獨其道不可窮蓋不可測究 也物無得而耦之者豈眞知其所以然哉 疑焉而已 范曰陰陽相照相蓋相治四時相代相生 相殺孰主張是孰維綱是意者其有機緘 而不已耶其運轉而不能自止耶陰陽不 離乎氣四時不逃乎數故未能脱乎生化 之域也道之眞體獨立而不改以其不自 生也故能長生道之妙用周行而不殆日 與物化者一不化者也夫化物而不化者 雖命物之化而獨守其宗故不際之際始 終反乎無端敦知其所終耶生物而不生 者雖先天地生而不爲乆故無物之象彼 是莫得其耦孰知其所窮耶黄帝書曰谷神不死 古有此書今已不存夫谷虚而宅有亦如 莊子之稱環中至虚無物故謂谷神本自 無生故曰不死是謂玄牝 老子有此一章王弼注曰無形無影無逆 無違處卑不動守靜不衰谷以成之而不 **해석** 이 경문은 주로 도(道)가 생멸과 변화를 초월하는 영원한 특성, 그리고 만물과 도의 근본적인 차이를 다룬다. 만물은 모두 음양(陰陽)과 사계절의 변화 법칙에 따라 생겨나고 사라지며, 끊임없이 순환한다. 사계절이 바뀌고 음양이 성하고 쇠하는 것처럼 만물은 끊임없이 변화한다. 그러나 우주의 근원인 도(道)는 완전히 다르다. 만물 위에 홀로 존재하며, 생겨나지도 사라지지도 않는다. 영원히 변하지 않으면서도 어디에나 존재한다. 글에서는 『황제서(黃帝書)』의 “곡신불사(谷神不死)”라는 구절을 인용한다. 골짜기처럼 텅 빈 신묘한 존재는 영원히 사라지지 않는다는 뜻이다. 이 비유는 도(道)의 특성을 설명한다. 텅 빈 골짜기처럼 비어 있으면서 만물을 담아내고, 형체가 없는 듯하면서 무한한 생기를 품는다. “현빈(玄牝)”은 도(道)를 만물을 낳는 모체에 비유한 말이다. 도는 형상도 모습도 없지만 천지 만물의 근원이다. 수행자는 구체적인 사물은 모두 생멸과 변화를 겪는다는 사실을 알아야 한다. 사계절이 되풀이되는 것과 같다. 그러나 그 변화를 다스리는 도(道) 자체는 영원하다. 참된 수행은 생겨나지도 사라지지도 않는 본체를 깨닫는 것이다. 만물의 변화에 따르면서도 마음은 흔들림 없이 고요하게 지킨다. 수레바퀴가 돌아도 축은 늘 안정된 것처럼, 도를 닦는 이는 어지러운 변화 속에서도 변하지 않는 근본인 종(宗)을 지켜야 한다. 見其形此至物也處卑而不可得名故謂 之玄牝玄牝之門是謂天地之根綿綿若存用之不勤 王弼曰門者玄牝之所由也本其所由與 太極同體故謂天地之根也欲言存耶不 見其形欲言亡耶萬物以生故曰綿綿若 存無物不成而不勞也故曰不勤 盧曰谷虚而氣居其中形虚而神處其内 玄者妙而無體牝者應用無方出生入死 無不因之故曰門也有形之本故曰根也 視之不見用之無窮故曰若存者也 范曰黃帝老氏皆體神而明乎道者也道 一而已言豈有異哉故谷神玄牝之說見 於老氏而列子以爲黄帝書也谷之用無 相神之體無方萬物所受命也玄者天之 色牝者地之類萬物所賦形也命名不同 其實一物夫天地者萬物之上下也而玄 牝之門又爲天地之所從出入也自本自 根自古以固存如火之傳而不知其盡以 生生則不生化化則不化動而愈出何勤 之有故生物者不生化物者不化 莊子亦有此言向秀注曰吾之生也非吾 之所生則生自生耳生生者豈有物哉故 不生也吾之化也非物之所化則化自化 耳化化者豈有物哉無物也故不化焉若 使生物者亦生化物者亦化則與物俱化 亦奚異於物明夫不生不化者然後能爲 生化之本也 盧曰此神爲生之主能生物化物無物能 生化之者 **해석** 이 경문은 도가(道家)의 핵심 개념인 현빈(玄牝)을 다룬다. 현빈은 만물을 낳고 기르는 모성적 근원을 가리킨다. 노자(老子)는 골짜기의 신령함을 도(道)가 텅 비어 있으면서도 만물을 품어 안는 모습에 비유한다. 도는 낮고 미천한 자리에 있어 이름 붙이기 어렵지만, 현빈이라 불린다. 만물을 낳는 이 문은 천지(天地)의 근원이며, 있는 듯 없는 듯 끊임없이 작용하면서도 결코 마르지 않는다. 왕필(王弼)은 이 문이 현빈으로 드나드는 통로이며, 우주의 근원인 태극(太極)과 한 몸이라고 풀이한다. 도가 있다고 하려 해도 형체가 보이지 않고, 없다고 하려 해도 만물이 도에서 생겨나므로 있는 듯 없는 듯하다고 한다. 도는 힘들이지 않고 만물을 이루므로 수고하지 않는다고 한다. 노중현(盧重玄)은 골짜기가 비어 있어 기운을 받아들일 수 있고, 형체가 비어 있어 정신을 머물게 할 수 있다고 더 설명한다. 현(玄)은 정묘하고 형체가 없음을 뜻하며, 빈(牝)은 변화가 끝없이 이어짐을 뜻한다. 삶과 죽음의 윤회도 이 문을 통한다. 현빈은 형체 있는 세계의 근본이며, 없는 듯 보이지만 작용은 끝이 없다. 범응원(範應元)은 황제(黃帝)와 노자가 모두 도를 깨달은 이들이며, 그들이 말한 본질은 같다고 지적한다. 골짜기의 신령함과 현빈은 이름만 다를 뿐이다. 골짜기는 받아들임을, 신령함은 변화를 상징하며, 현은 하늘을, 빈은 땅을 나타낸다. 그러나 실제로는 모두 같은 근원을 가리킨다. 천지는 만물을 싣고 있으며, 현빈의 문은 다시 천지의 근원이다. 그 근원은 예부터 영원히 존재해 전해지는 불씨처럼 꺼지지 않는다. 만물을 낳는 것은 스스로 태어나지 않고, 만물을 변화시키는 것은 스스로 변하지 않는다. 장자(莊子)도 비슷한 견해를 보인다. 향수(向秀)는 생명은 누군가가 만들어 낸 것이 아니라 자연히 생겨나며, 변화도 무엇이 밀어 일으키는 것이 아니라 자연히 펼쳐진다고 풀이한다. 만약 조물자(造物者)도 만물과 함께 생겨나고 사라지며 변한다면, 보통 사물과 무엇이 다르겠는가? 생겨나지도 변하지도 않는 본체를 알아야 비로소 생겨나고 변화하는 것의 근원이 될 수 있다. 노중현은 마지막으로 이 신(神)이 생명의 주재자라고 정리한다. 이 신은 만물을 창조하고 변화시키지만, 다른 어떤 것도 그 자체를 만들거나 바꾸지 못한다. 불이 다른 것을 태울 수 있지만, 어떤 것도 불의 본성을 태울 수 없는 것과 같다. 自生自化自形自色自智自力自消自息 皆自爾耳豈有尸而爲之者哉謂之生化形色智力消息者非也 若有心於生化形色則豈能官天地而府 萬物瞻群生而不遺乎 盧曰神之獨運非物能使若因情滯有同 物生化皆非道也 政和陰陽之運四時之行萬物之理俄生 而有忽化而無形實色彰智謀力作消息 盈虚終則有始無動而不變無時而不移 雖皆道之所寓而運轉不止咸其自爾 范曰天下之物生於有有生於無則物未 有不生者隱化而顯顯化而隱則物未有 不化者惟不生不化然後爲能生生化化 故盈於天地之間生者自滋化者自禪形 分於太始色兆於太素智有大小力有强 弱或消而消或息而息咸其自爾使之者 其誰耶一將有心是謂非道子列子曰昔者聖人因陰陽以統天地 天地者舉形而言陰陽者明其度數統理 盧曰夫有形之物皆有所生以運行之舉 其所大者天地也運天地者陰陽也陰陽 氣之所變無質無形天地因之以見生殺 也陰陽易辯神識難明借此以喻彼以爲 其例然後知神以制形無以有其生也 范曰統物者謂系屬之爲所統者充入之 天運乎上地處乎下聖人位乎兩間果何 足以統之耶於此有道焉上際于天下蟠 于地裁成輔相彌綸圍範無不可者故因 **해석** 세상 만물의 성장과 변화, 형태와 색채, 지혜와 힘, 소멸과 생성은 모두 자연스러운 과정이니, 어찌 어떤 주재자가 고의로 조종할 필요가 있겠는가? 만약 정말로 어떤 힘이 이러한 변화를 주도한다고 생각한다면, 그것은 잘못된 것이다. (노중현(盧重玄) 주해) 조화의 운행은 외물의 영향을 초월하니, 만약 구체적인 형태 변화에 집착한다면 대도(大道)의 진리를 등지게 된다. 마치 음양(陰陽)의 순환과 사계절의 교체처럼, 만물의 생사와 현현은 모두 순식간에 변하는 과정이다. 비록 이러한 현상들이 모두 도(道)의 존재를 드러내지만, 본질적으로는 결코 멈추지 않는 자발적 운동이다. (범치허(範致虛) 주해) 만물은 '유(有)'에서 생겨나고, '유'는 다시 '무(無)'에서 비롯된다. 현현과 은몰은 서로 전환되니, 오직 생멸의 변화를 초월한 경지에 이르러야 비로소 끊임없이 이어지는 생성의 오묘함을 진정으로 이해할 수 있다. 천지 사이의 생명은 자연스럽게 번식하고, 형태는 혼돈(태시(太始))에서 시작되며, 색채는 본원(태소(太素))에서 드러나고, 지혜와 능력은 각기 차이가 있으며, 소멸과 생성은 모두 자연을 따른다. 만약 억지로 개입한다면, 오히려 천도(天道)를 거스르게 된다. 열자(列子)가 일찍이 말하기를: 고대 성인은 음양(陰陽)의 법칙을 파악하여 천지(天地)를 통어했다. 여기서 말하는 '천지'는 구체적인 형태를 가리키고, '음양'은 운행 법칙을 가리킨다. (노중현 해석) 형체가 있는 사물은 모두 어떤 힘의 작용에 의존하니, 천지가 바로 가장 웅대한 구현이며, 천지를 움직이는 것은 바로 무형의 음양(陰陽) 두 기운이다. 음양의 변화는 비록 무형무질이지만, 만물의 생사와 영고를 결정한다. (범치허 보충) 만물을 통어한다는 것은 억지로 통제하는 것이 아니라 법칙에 순응하는 것이다. 하늘은 위에서 운행하고, 땅은 아래에서 감당하며, 성인은 그 사이에 거하니, 천지의 법칙을 꿰뚫어 보는 것(위로 하늘에 통하고 아래로 땅에 통함)에 의지하여, 조화와 보완을 통해 전체의 조화를 유지한다. 이것이야말로 진정한 통어의 도리이다. 陰陽統之則天地雖大將不出乎吾之度 内矣楊子曰崇天普地分群偶物使不失 其統者莫若乎辟夫有形者生於無形 謂之生者則不無無者則不生故有無之 不相生理既然矣則有何由生忽爾而自 生忽爾而自生而不知其所以生不知所 以生生則本同於無本同於無而非無也 此明有形之自形無形以相形者也則天地安從生 天地無所從生而自然生 盧曰天地形之大者也陰陽者非神識也 有形若生於無形者天地豈有神識心性 乎若其無者從何而生耶假設此問者將 明萬物者有生也 范曰天地者空中之細物有中之最巨者 故與萬物同囿於形原其所始必有先天 地生者焉易所謂太極是已莊子曰昭昭 生於冥冥有倫生於無形故曰有太易有太初有太始有太素 此明物之自微至著變化之相因襲也 范曰無體也無數也冥於氣形質未相離 之先故曰太易若太初則已兆於氣矣若 太始則已分於形矣若太素則已著於質 矣豈無始之可原耶刀所以製其衣方其 用刀未有衣也是衣之初而已故於氣之 始則以太初命之有初然後有始女受始 而生之台倡始而成之生之者左也成之 者右也故於形之始則以太始命之素未 受采無所與雜即染而淨不與物爭故於 **해석** 음양(陰陽)의 두 기(氣)가 만물을 거느린다. 천지가 아무리 광대해도 이 근본 법칙을 벗어날 수 없다. 전국 시대 사상가 양주(楊朱)는 지극히 높은 하늘과 만물을 덮는 땅, 그리고 복잡하게 얽힌 온갖 사물을 하나의 질서로 유지하는 데 음양의 상호 작용보다 근본적인 힘은 없다고 말한다. 형체가 있는 모든 사물은 형체가 없는 것에서 생겨난다. 이때 ‘생겨난다’는 말은 절대적인 허무에서 나온다는 뜻이 아니다. 절대적인 ‘무’는 ‘유’를 낳을 수 없기 때문이다. 유와 무 사이에 직접적인 생성 관계가 없다면 만물은 대체 어떻게 생겨나는가? 만물은 모두 갑작스럽고 자연스럽게 나타난다. 이렇게 갑자기 저절로 생겨나는 것의 근원은 우리가 알아낼 수 없다. 생명 현상은 본질적으로 ‘무’와 같은 근원에서 나왔지만 절대적인 허무는 아니다. 이는 형체 있는 사물이 스스로 형성되고, 형체 없는 것이 서로 영향을 주어 형체 있는 것으로 드러남을 뜻한다. 그렇다면 천지는 어떻게 생겨났는가? 천지는 어떤 것에 의해 생겨난 것이 아니라 자연스럽게 생겨났다. 당나라 도사 노중현(盧重玄)은 이렇게 풀이한다. 천지는 형체 있는 것 가운데 가장 거대한 존재이며, 음양의 두 기는 의식이 있는 신령이 아니다. 형체 있는 것이 형체 없는 것에서 생겨난다고 한다면, 천지에도 의식과 감정이 있겠는가? 정말 절대적인 허무라면 어떻게 만물을 낳을 수 있겠는가? 이 의문을 제기하는 까닭은 만물에 저마다 생성 과정이 있음을 밝히기 위해서다. 송나라 도사 범응원(範應元)은 이렇게 본다. 천지는 허공 속에서는 작은 존재에 불과하지만, 형체 있는 세계에서는 가장 거대하다. 그러므로 천지도 만물과 마찬가지로 형체의 제약을 받는다. 그 근원을 거슬러 올라가면 반드시 천지보다 먼저 존재한 것이 있으니, 이것이 바로 《역경(易經)》에서 말하는 태극(太極)이다. 장자(莊子)도 밝고 뚜렷한 것은 혼돈하고 어두운 것에서 생겨나며, 질서 있는 구조는 형체 없는 상태에서 나온다고 말했다. 그래서 도가에서는 우주의 생성을 네 단계로 나눈다. 태역(太易)은 형체도 바탕도 전혀 없는 상태이고, 태초(太初)는 기가 움직이기 시작하는 단계이며, 태시(太始)는 형체가 나뉘기 시작하는 단계이고, 태소(太素)는 물질의 바탕이 드러나는 단계다. 이는 사물이 은미한 데서 뚜렷한 데로 변해 가는 과정을 보여준다. 범응원은 더 나아가 이렇게 풀이한다. 태역 단계에는 구체적인 형체가 없고 헤아릴 수도 없으며, 기와 형체와 바탕이 아직 나뉘지 않은 원초적인 상태다. 태초 단계에는 기의 조짐이 드러나고, 태시 단계에는 구체적인 형체가 생기기 시작하며, 태소 단계에는 물질의 바탕을 갖춘다. 이 모든 것은 아무것도 없는 데서 생겨나는 것이 아니다. 칼로 옷감을 재단하는 것과 같다. 칼을 대기 전에는 옷이 없지만, 이때 ‘처음’이란 제작이 시작되는 것을 뜻할 뿐이다. 그러므로 기의 움직임을 태초라 하고, 처음이 있어야 시작이 있다. 이는 여자가 임신해 생명을 기르기 시작하는 것이나 장인이 손을 움직여 기물을 만들기 시작하는 것과 같다. 생명을 만들어 내는 힘은 왼쪽, 곧 양에서 나오고 형체를 완성하는 힘은 오른쪽, 곧 음에서 나온다. 그러므로 형체가 처음 드러나는 것을 태시라 한다. 소색의 천은 물들이지 않았을 때 순수하고 잡색이 없으며, 물들여도 바탕색을 유지해 다른 색과 섞이지 않는다. 그러므로… 質之始則以太素命之是四者自微至著 既已離於無矣故以有言之也太易者未見氣也 易者不窮滯之稱凝寂於太虚之域將何 所見即如易繫之太極老氏之渾成也 范曰有陽氣焉有陰氣焉有冲氣焉是皆 無動而生之也太易之先氣且未見況形 質乎太初者氣之始也 陰陽未判即下句所謂渾淪也 范曰太初有無無有無名雜乎芒忽之間 變而有氣故太初爲氣之始太始者形之始也 陰陽既判則品物流形也 范曰易曰乾知太始夫有始也者有未始 有始也者謂之太始則未始有始故形之 所形莫不資始於此太素者質之始也 質者性也既爲物矣則方員剛柔靜躁沈 浮各有性 范曰有氣有形質幹斯具色之所色將自 此而彰焉氣形質具而未相離 此直論氣形質不復說太易太易爲三者 宗本於後句别自明之也 范曰太極元氣函三爲一故氣形質具而 未相離則命之曰渾淪老子所謂混成者 是已貌象聲色有萬不同莫不含蓄於此故曰渾淪渾淪者言萬物相渾淪而未相離也 雖渾然一氣不相離散而三才之道實潜 兆乎其中淪語之助也視之不見聽之不聞循之不得故曰易也易無形埒 不知此下一字老子曰視之不見名曰希 而此曰易易亦希簡之别稱也太易之義 **해석** 이 경문은 도교의 우주 생성론에서 태역(太易), 태초(太初), 태시(太始), 태소(太素)라는 네 단계를 설명하며, 무형에서 유형으로 나아가는 창조의 과정을 다룬다. 가장 처음 단계는 태역(太易)이라 한다. 이때는 원기(元氣)조차 아직 나타나지 않아 절대적인 허무의 상태에 놓여 있다. 『역경』에서 말하는 태극(太極), 『도덕경』에서 말하는 혼돈의 상태와 같다. 이 단계 이전에는 음양(陰陽)의 기(氣)조차 존재하지 않으므로 구체적인 형상이나 물질은 더더욱 없다. 다음은 태초(太初) 단계로, 원기(元氣)가 시작되는 때다. 이때 음과 양의 두 기(氣)는 아직 나뉘지 않아 모호하고 분명하지 않은 혼돈의 상태에 있다. 원기가 움직이기 시작하지만 아직 구체적인 형태는 없다. 세 번째 단계는 태시(太始)라 한다. 이때부터 형상이 생기기 시작한다. 음과 양의 두 기(氣)가 이미 나뉘고, 만물이 저마다의 형상을 이루기 시작한다. 『역경』에서 “건(乾)은 태시(太始)를 주관한다”라고 한 것처럼, 만물은 이 단계부터 기본적인 형상을 얻는다. 마지막은 태소(太素) 단계로, 물질이 저마다의 특성을 갖기 시작한다. 이때 만물은 네모와 둥긂, 굳셈과 부드러움, 움직임과 고요함, 가라앉음과 뜸 같은 고유한 성질을 갖는다. 원기와 형상과 물질이라는 세 요소가 갖추어지지만, 셋은 아직 완전히 분리되지 않았다. 이때도 혼돈이 하나로 합쳐진 상태지만, 천지인(天地人) 삼재(三才)의 밑그림이 이미 그 안에 담겨 있다. 이 상태는 보이지도 들리지도 만져지지도 않으므로 역(易)이라 한다. 여기서 역(易)은 형상과 모습이 없는 상태를 가리킨다. 노자가 말한 “보아도 보이지 않는 것을 희(希)라 한다”와 같이 감각을 넘어서는 오묘한 상태를 표현한다. 송나라 도사인 범응원(範應元)의 주석은 다음과 같이 덧붙인다. 태극(太極)의 원기(元氣)에는 형(形), 기(氣), 질(質) 세 가지가 들어 있다. 이 세 가지가 갖추어졌지만 아직 분리되지 않은 상태를 혼륜(渾淪)이라 하며, 이는 노자가 말한 혼성(混成)의 상태다. 이때 만물의 차이가 아직 드러나지 않았지만, 모든 가능성이 이미 그 안에 담겨 있다. 如此而已故能爲萬化宗主冥一而不變 者也 范曰渾淪之中三者不可致詰色之所色 者彰矣而色色者未嘗顯故視之不見聲 之所聲者聞矣而聲聲者未嘗發故聽之 不聞形之所形者實矣而形形者未嘗有 故循之不得若是者吾不知其名字之曰 易易變而爲一 所謂易者窈冥惚恍不可變也一氣恃之 而化故寄名變耳一變而爲七七變而爲九九變者究也 究者窮也一變而爲七九不以次數者全 舉陽數領其都會也乃復變而爲一一者形變之始也 既涉於有形之域理數相推自一之九九 數既終乃復反而爲一反而爲一歸於形 變之始此蓋明變化往復而無窮極 范曰大象無形孰分高下降而墮數變自 此生故易變而爲一所謂道生一也一之 所起有一未形雖涉於數去道未遠然既 已爲一矣且得有變乎既已謂之一矣且 得無變乎故七也九也又自一而分變之 所以無窮者也七少陽之數九老陽之數 數終必窮故九變者究也窮則變變則通 故九復而爲一一者形變之始也終始反 復如環無端自此以往巧曆不能計清輕者上爲天濁重者下爲地 天地何邪直虚實清濁之自分判者耳此 一章全是周易乾鑿度也 范曰渾淪既判三才肇分天穹窿而周乎 上地磅礴而向乎下人𦳜𦳜而處乎中天 **해석** 이 경문은 우주 만물이 생겨나고 변화하는 근본 법칙을 말한다. 만물을 다스리는 근원인 만화종주(萬化宗主)는 깊고 하나로 통일된 상태에 있으면서도 영원히 변하지 않는다. 혼돈이 아직 나뉘지 않았을 때에는 도(道)와 하늘과 땅을 구분할 수 없었다. 눈에 보이는 구체적인 사물은 뚜렷하지만, 사물을 생겨나게 하는 근원은 한 번도 모습을 드러낸 적이 없으므로 눈으로 볼 수 없다. 귀에 들리는 구체적인 소리는 분명하지만, 소리를 생겨나게 하는 근원은 한 번도 소리를 낸 적이 없으므로 귀로 들을 수 없다. 손으로 만질 수 있는 구체적인 형체는 실재하지만, 형체를 빚어내는 근원은 한 번도 존재한 적이 없으므로 손으로 만질 수 없다. 이렇게 감각으로 알 수 없는 근원 상태는 그 이름을 알 수 없어 ‘역(易)’, 곧 변화의 근원이라 부른다. 이 ‘역’은 변화를 일으켜 ‘일(一)’이 되지만, 그 자체는 깊고 아득하며 영원히 변하지 않는다. 천지 만물은 모두 이 하나의 기(氣)에 의지해 생겨나므로, 이 과정을 잠정적으로 ‘변(變)’이라 부른다. ‘일’에서 ‘칠(七)’이 나오고, ‘칠’은 다시 ‘구(九)’로 변한다. ‘구’는 궁극을 나타내며, 곧 다함을 뜻한다. 여기서는 칠과 구라는 양수로 모든 변화를 통틀어 나타내며, 차례를 매기려는 것이 아니다. 마침내 다시 ‘일’로 돌아가는데, 이 ‘일’이 유형 세계 변화의 시작점이다. 형체 없는 도에서 형체 있는 만물에 이르기까지 수리로 일에서 구까지 헤아리고, 수리가 다하면 다시 근원으로 돌아온다. 이렇게 순환을 거듭하며 끝없이 이어진다. 혼돈이 처음 열릴 때 맑고 가벼운 기는 올라가 하늘이 되고, 탁하고 무거운 기는 내려가 땅이 된다. 천지가 형성된 것은 허실과 청탁의 기가 자연스럽게 나뉜 결과일 뿐이다. 이 사상은 전적으로 《주역건착도(周易乾鑿度)》라는 전적에서 비롯한다. 혼돈이 나뉜 뒤에는 하늘과 땅과 사람이 삼재(三才)로 자리 잡는다. 하늘은 둥근 지붕처럼 위를 덮고, 땅은 넓고 두터워 아래에 펼쳐지며, 사람은 천지 사이에서 번성하며 살아간다. 하늘의 움직임은 굳세고 쉼이 없으며, 땅의 성질은 두터워 만물을 싣는다. 사람은 그 사이에서 조화와 생육을 돕는다. 이것이 삼재가 각자의 자리에 자리하는 자연의 법칙이다. 積氣耳清輕而屬乎陽地積塊耳濁重而 屬乎陰人受天地之中以生故負陰抱陽 冲氣以爲和冲和氣者爲人故天地含精萬物化生 推此言之則陰陽氣遍交會而氣和氣和 而爲人生人生則有所倚而立也 盧曰一三五七九陽之數也極則反一運 行無窮易曰本乎天者親上本乎地者親 下親下者草木之類是也親上者含識之 類是也故動物有神植物無識無識者爲 氣所變有神者爲識所遷故云太易大初 以至渾淪言氣之漸也其中精粹者謂之 爲神神氣精微者爲賢爲聖神氣雜濁者 爲凡爲愚乃至含生差别則多品矣 政和陰陽者氣之大天地者形之大氣變 而有形則有陰陽然後有天地而道者爲 之公聖人者道之管此聖人所以因陰陽 以統天地也易有太極是生兩儀莊子所 謂道在太極之先者是也故太易者未見 氣也雜乎芒忽之間變而有氣故太初者 氣之始也氣變而有形故太始者形之始 也形辯而有質故太素者質之始也氣形 質具而未相離則道之全體於是乎在故 曰渾淪老子所謂有物混成者是也無所 用其明故視之不見無所施其聽故聽之 不聞無所致其力故循之不得此三者不 可致詰故混而爲一然既已謂之一矣且 得無其言乎此所以强名之曰易也易無 **해석** 이 경문은 우주가 어떻게 생성되고 생명의 본질이 무엇인지에 관한 도교의 관점을 주로 설명한다. 천지 사이에는 두 가지 기본적인 존재 양식이 있다. 맑고 가벼운 양기(陽氣)는 모여 하늘이 되고, 탁하고 무거운 음기(陰氣)는 가라앉아 땅이 된다. 사람은 천지의 중화된 기(氣)를 받아 태어나며, 음양(陰陽)의 두 성질을 함께 지닌다. ‘충기’란 음과 양의 기가 어우러진 중화의 기로, 이를 통해 조화로운 상태에 이른다. 바로 이 충화된 기가 인간을 낳고, 천지 사이의 정기(精氣)가 만물을 생겨나게 한다. 음양의 두 기가 널리 어우러져 화기를 낳고, 화기는 사람의 생명을 이루어 사람이 세상에 발붙이고 살아가게 한다. 글에서는 홀수를 양기의 운행 법칙을 나타내는 수로 삼고, 만물이 저마다의 본성을 따른다고 설명한다. 땅을 가까이하는 풀과 나무 같은 식물이 있고, 하늘을 가까이하는 동물 같은 영지를 지닌 생명이 있다. 식물은 기화의 지배를 받고, 동물은 신식(神識)의 영향을 받는다. 태역(太易), 곧 우주가 아직 형성되지 않은 상태에서 태초(太初), 곧 기의 시작을 거쳐 혼륜(渾淪), 곧 기와 형과 질이 아직 나뉘지 않은 혼돈의 상태에 이르는 것은 점진적인 변화 과정이다. 순수한 기는 성현을 이루고 탁한 기는 범인을 이루며, 이로 인해 생명의 형태에 차이가 생긴다. 음양은 가장 큰 기이고, 천지는 가장 큰 형체다. 기가 형체로 변화하면 음양이 생겨나고, 이어 천지가 이루어지며, 도(道)는 이 모든 것을 주재한다. 성인은 음양을 파악해 천지를 다스린다. 《역경》(易經)과 《장자》(莊子)를 인용해 태역은 아직 기가 드러나지 않은 원초적 상태이고, 태초는 기의 시작이며, 태시(太始)는 형체의 시작이고, 태소(太素)는 질의 시작이라고 설명한다. 기와 형과 질이 하나로 어우러진 상태에는 도의 온전함이 드러나며, 이것이 노자(老子)가 말한 ‘유물혼성(有物混成)’, 곧 아직 나뉘지 않은 원초적 혼돈의 상태다. 이 궁극의 존재는 감각으로 알 수 없으며, 다만 억지로 ‘역(易)’이라 이름 붙일 뿐이다. 形埒者無體也易況之陽則一之所起故 變而爲一數起於一故變而爲七則屈而 未申也七變而爲九則交而有變也數窮 於九故復變而爲一一爲形變之始則天 地人皆得此以生故曰清輕者上爲天濁 重者下爲地冲和者爲人精者一也一生 二二生三三生萬物故天地含精而萬物 化生矣 范曰陰陽專精爲天地散精爲萬物天地 者萬物之上下也物與天地本無先後明 大道之序則有天地而後萬物生焉故易 曰天地感而萬物化生子列子曰天地無全功聖人無全能萬物無全用 全猶傋也 范曰道之大全裂於上下天地之所以設 位也成天地之能者爲聖人盈天地之間 者爲萬物彼其覆載之功輔相之能散殊 之用未嘗不相待也烏能備其大全故天職生覆地職形載聖職教化物職所宜 職者主也生各有性性各有所宜者也 范曰有職者當聽上故三才奠位萬物散 殊皆有常職若乃造形而上觀天地俯萬 物而不與聖人同憂音之所不能該聽無 與焉果且奚所受職耶然則天有所短地有所長聖有所否物有所通 夫體適於一方者造餘塗則閔矣王弼曰 形必有所分聲必有所屬若温也則不能 凉若宫也則不能商 范曰三才具而萬物分其用未嘗不相侍 也故有所短者有所長有所通者有所否 **해석** 이 경문은 주로 우주의 생성과 만물의 진화 이치를 설명한다. 최초의 무형적 혼돈 상태(형렬)는 음양(陰陽)의 변화를 통해 ‘일(一)’이라는 본원을 낳고, 숫자는 ‘일’에서 시작하여 ‘칠’에 이르러서는 아직 완전히 펼쳐지지 않았으며, ‘구’에 이르러 극에 달한 후 다시 ‘일’로 돌아간다. 이 ‘일’이 바로 천지 만물이 형성되는 시작이다. 맑고 가벼운 기(氣)는 상승하여 하늘이 되고, 탁하고 무거운 기는 하강하여 땅이 되며, 음양이 조화된 기는 사람을 이룬다. 정기(精氣)가 응결되면 천지가 되고, 흩어지면 만물을 화생하므로, 천지가 정기를 머금어 만물이 자랄 수 있다. 범응원(範應元, 송대 도사)은 보충하여 말하기를, 음양의 정기가 응결되어 천지를 형성하고, 흩어지면 만물을 화생한다. 천지는 만물의 상하 틀이다. 본질적으로 말하면 만물과 천지 사이에 선후의 구분이 없지만, 도(道)의 운행 질서로 보면 천지가 먼저 있고 만물이 나중에 있다. 마치 《역경(易經)》에서 말한 것처럼, 천지가 교감하여 만물이 화생한다. 열자(列子, 도가의 대표 인물)는 천지, 성인, 만물이 모두 각기 한계가 있어 모든 것을 다 갖출 수 없다고 말한다. 범응원은 해석하기를, 완전한 대도(大道)는 천지 사이에 흩어져 있고, 성인은 천지의 능력을 이룰 수 있으며, 만물은 천지를 가득 채운다. 천지의 덮고 싣는 기능, 성인의 교화 작용, 만물의 각기 다른 특성은 모두 상호 의존하며, 그 누구도 모든 기능을 완전히 갖출 수 없다. 그러므로 하늘은 생성과 덮음을 주관하고, 땅은 형체와 싣음을 주관하며, 성인은 교화를 담당하고, 만물은 각자 제자리를 얻는다. 범응원은 더 나아가 설명하기를, 천지 만물은 각기 그 직분이 있지만, 조물주(도(道)를 가리킴)는 형이상학적 존재를 초월하여 만물을 굽어보면서도 성인처럼 걱정하지 않는다. 소리는 완전히 전달될 수 없고, 청각도 완전히 받아들일 수 없다면, 조물주는 도대체 무슨 직분을 맡고 있는가? 따라서 하늘에는 부족함이 있고, 땅에는 장점이 있으며, 성인에게는 한계가 있고, 만물에는 통달한 점이 있다. 마치 왕필(王弼, 위진 현학가)이 말한 것처럼, 형체에는 반드시 구별이 있고, 소리에는 반드시 부류가 있다. 따뜻한 것은 시원할 수 없고, 궁음(宮音)은 동시에 상음(商音)이 될 수 없다. 범응원은 총결하여 말하기를, 천지인 삼재(三才)가 갖추어지면 만물이 분화되고, 그 기능은 상호 의존한다. 그러므로 단점이 있으면 반드시 장점이 있고, 통달한 점이 있으면 반드시 한계가 있다. 何則生覆者不能形載形載者不能教化教化者不能違所宜(順之則/通也)宜定者不出所位 皆有素分不可逆也 范曰天穹然而剛健無不覆燾未必能形 載也地隤然而止靜無不持載未必能教 化也聖人位乎其中仰觀俯察與天地參 教自我設化自我行斯能贊天地之化育 矣然教化之用亦豈能違物之所宜哉物 無常宜宜在隨時吾則順其自然而無汨 其陳焉俾萬物之生各得其宜而已故教 出於不言化成於不宰其不違物之所宜 是乃所以輔相天地之宜者耶故天地之道非陰則陽聖人之教非仁則義萬物之宜非柔則剛此皆隨所宜而不能出所位者也 方員靜躁理不得兼然尋形即事則名分 不可相干在理之通方員未必相乖故二 儀之德聖人之道燾育群生澤周萬物盡 其清寧眞粹而已則殊塗融通動靜澄一 蓋由聖人不逆萬物之性萬物不犯聖人 之化凡滯於一方者形分之所閡耳道之 所運常冥通而無待 盧曰氣運者能覆載神運者能教化然則 天地生萬物聖人隨狀而用之 政和天位乎上地位乎下聖人位乎天地 之中凡以成變化而已變化代興萬物異 宜天地之與聖人豈能違其所宜哉蓋聖 人之於天地相辯則爲三極相通則爲三 才生覆者不能形載形載者不能教化教 **해석** 하늘과 땅의 만물에는 저마다 본분과 법칙이 있어 서로 대신할 수 없다. 하늘은 굳세고 광대하여 만물을 덮을 수 있지만, 형체가 있는 것을 실어 나르지는 못한다. 땅은 두텁고 안정되어 만물을 실을 수 있지만, 가르침을 베풀지는 못한다. 성인은 하늘과 땅 사이에 있으면서 그 운행 법칙을 살펴 가르침을 세우고, 하늘과 땅이 만물을 기르고 변화시키도록 돕는다. 그러나 성인의 가르침도 만물의 본성과 시세의 변화에 따라야 한다. 만물에 고정되어 변하지 않는 알맞은 상태란 없으며, 핵심은 자연의 법칙을 따르는 데 있다. 성인은 만물의 본성을 억지로 바꾸지 않고, 만물이 저마다 제자리를 얻도록 한다. 그러므로 참된 가르침은 흔적을 남기지 않는다. 하늘과 땅이 만물을 기르고 변화시키면서도 공을 내세우지 않는 것과 같다. 하늘과 땅이 운행하는 법칙은 음양(陰陽)의 교대이며, 성인의 가르침은 인과 의를 함께 쓰는 것이고, 만물의 본성은 굳셈과 부드러움이 서로 조화를 이루는 것이다. 이는 모두 저마다 제자리에 머물고 본분을 지키는 모습이다. 모난 것과 둥근 것, 움직임과 고요함은 서로 대립하는 듯하지만, 실은 저마다 이치가 있으며 더 높은 차원에서는 서로 통한다. 성인이 만물을 교화할 수 있는 까닭은 만물의 본성을 거스르지 않기 때문이며, 만물도 자연스럽게 성인의 가르침을 받아들인다. 한쪽에만 고집하는 사람은 흔히 겉모습에 얽매인다. 대도(大道)가 운행하는 방식은 언제나 형체와 모습이 없고 자연스레 막힘없이 통한다. 하늘과 땅은 기(氣)의 운행으로 만물을 덮고 실으며, 성인은 신(神)의 운행으로 가르침을 베푼다. 하늘과 땅은 만물을 낳아 기르고, 성인은 만물의 특성에 따라 이끌어 활용한다. 하늘은 위에 있고 땅은 아래에 있으며, 성인은 그 사이에 자리하여 함께 만물을 기르고 변화시키는 일을 이룬다. 만물은 바뀌고 교체되며 저마다 알맞은 상태가 있다. 하늘과 땅도 성인도 이러한 자연의 법칙을 거스를 수 없다. 성인이 하늘과 땅과 나란히 있으면 삼극(三極), 곧 하늘·땅·사람이 되고, 서로 통하면 삼재(三才), 곧 하늘·땅·사람이 되어 함께 우주의 운행을 유지한다. 化者不能所宜所宜定者不出所位此言 職之有分也故以其所辯者言之若夫聖 人之道上際於天下蟠於地化育萬物不 可爲象則上下同流而無間安有長短之 相形通否之相異者哉 范曰天有陰陽地有陰陽故天地之道陰 陽必貴其相交也不仁則不生不義則不 成故聖人之教仁義必貴其相濟也動靜 有常剛柔斷矣故萬物之宜剛柔必貴其 相雜也然天地體道故擅覆載之功萬物 待之以生而未嘗留道聖人體道尸教化 之任故物待之以成而未嘗容心是皆隨 物之宜亦不出所位而已鵬鷽之小大何 足以相笑夔蚿之多寡何足以相憐不浴 鵠而黔烏不績鳧而斷鶴因其常然付之 自然爾故有生者有生生者有形者有形形者有聲者有聲聲者有色者有色色者有味者有味味者 形聲色味皆忽爾而生不能自生者也夫 不能自生則無爲之本無爲之本則無當 於一象無係於一味故能爲形氣之主動 必由之者也 盧曰有形之始謂之生能生此生者謂之 形神能形其形能聲其聲能色其色能味 其味者皆神之功以無制有生之所生者死矣而生生者未嘗終形之所形者實矣而形形者未嘗有聲之所聲者聞矣而聲聲者未嘗發色之所色者彰矣而色色者未嘗顯味之所味者嘗矣而味味者未嘗呈 **해석** 이 글은 천지 만물이 운행하는 법칙과 도(道)의 작용을 주로 설명한다. 먼저 변화하는 사물에는 저마다 정해진 법칙과 자리가 있다고 말한다. 관리마다 맡은 직분이 있듯, 만물도 저마다의 본성에 따라 움직인다. 성인의 도법은 위로 하늘에 통하고 아래로 땅에 이르며, 만물을 기르고 변화시키면서도 자취를 드러내지 않는다. 천지자연과 하나가 되어 서로 나뉘지 않으니, 어디에 길고 짧음이나 우열이 있겠는가? 범응원(範應元)은 다음과 같이 풀이한다. 천지에는 음양(陰陽)의 두 기(氣)가 있어 서로 감응해야 끊임없이 생겨난다. 성인은 인의로 교화하는데, 서로 보완해야 일을 이룬다. 만물에는 강함과 부드러움의 속성이 있어 서로 어울려야 저마다 제자리를 얻는다. 천지는 대도(大道)를 따르므로 만물을 덮고 실어도 공을 내세우지 않는다. 성인은 대도를 본받아 중생을 교화하면서도 사사로운 마음을 두지 않는다. 이는 모두 만물의 본성에 따르고 저마다 제자리에 머물게 할 뿐이다. 큰 붕새와 작은 새, 다리가 하나인 기(夔)와 다리가 많은 언(蚿)은 본래 높고 낮음이 없다. 고니의 깃털은 본래 희고 까마귀의 깃털은 자연히 검으며, 오리의 다리는 짧고 학의 다리는 길다. 모두 자연 그대로의 모습이다. 이어 만물이 생겨나는 법칙을 설명한다. 생명이 있으면 생명을 낳는 근원이 있고, 형체가 있으면 형체를 빚는 힘이 있으며, 소리가 있으면 소리를 내는 근원이 있고, 색이 있으면 색을 드러내는 바탕이 있으며, 맛이 있으면 맛을 낳는 유래가 있다. 형체와 소리와 색과 맛은 모두 홀연히 나타나는 것이며 스스로 생겨날 수 없다. 스스로 생겨나지 못하므로 무위(無爲)를 근본으로 삼는다. 이 무위의 근본은 어떤 구체적인 형상에도 한정되지 않고 특정한 맛에 집착하지 않는다. 그러므로 형과 기의 변화를 주재하고 모든 움직임과 변화의 근원이 된다. 노중현(盧重玄)은 다음과 같이 풀이한다. 형체가 처음 나타나는 것을 ‘생’이라 하고, 그 생명을 낳는 것을 ‘형신(形神)’이라 한다. 형체를 이루고, 소리를 내며, 색을 드러내고, 맛을 낳는 것은 모두 신(神)의 작용이다. 이는 형체 없는 것이 형체 있는 것을 다스리는 과정이다. 마지막으로 구체적인 생명은 죽지만 생명을 낳는 근원은 끝나지 않는다고 말한다. 구체적인 형체는 실재하지만 형체를 빚는 힘 자체에는 실체가 없다. 소리는 들을 수 있지만 소리를 내는 근원 자체에는 소리가 없다. 색은 볼 수 있지만 색을 드러내는 바탕 자체에는 색이 없다. 맛은 맛볼 수 있지만 맛을 낳는 유래 자체에는 맛이 없다. 이 모두가 도의 오묘한 작용을 보여 준다. 夫盡於一形者皆隨代謝而遷革是故生 者必終而生生物者無變化也皆無爲之職也 至無者故能爲萬變之宗主也 盧曰神所運用有始必終形聲色味皆非 自辯者也所以潜運者乃神之功高焉無 爲而無不爲也 政和生形聲色味皆物之化故隱斯顯往 斯返生生者形形者聲聲者色色者味味 者皆道之妙敦原其所始敦要其所終道 常無爲而無不爲謂是故也 范曰疑獨者不生不生者能生生故形聲 色味皆有待而生也然太虚之中物成生 理而形者自呈太山秋毫彼奚自而形耶 惟大象無形乃能形形吹萬不同而聲者 自應雷震蚋飛彼奚自而生耶惟大音希 聲乃能聲聲留動而後生色彼固不能自 色也賁而無色蓋有爲之色色者物成而 後有味彼固不能自味也淡乎無味蓋有 爲之味味者形形而我無形也故如鑑之 寂妍醜畢現而鑑實無形豈與形者俱有 聲聲而我無聲也故如谷之虚美惡皆赴 而谷實無聲豈與聲者俱發色之所色者 彰矣故探其本要其末推其色逆其數期 其極色雖不同而色色者未嘗顯味之所 味者嘗矣故感於醎作於酸化於苦窮於 甘變於辛味雖不同而味味者未嘗呈然 則生生之妙豈固與生之所生者偕終耶 自非無爲而無而爲者疇克尸此故曰皆 無爲之職也 **해석** 이 경문은 도(道)가 무위(無爲)로 만물을 낳고 변화시키는 오묘한 이치를 다룬다. 형체가 있는 모든 것은 시간이 흐르면서 바뀌고 사라진다. 생명이 있으면 반드시 죽음도 따르지만, 생명을 만들어 내는 근원인 도(道) 자체는 영원히 변하지 않는다. 참으로 비어 있는 도(道)가 만물의 변화를 다스리는 근본이다. 경문에서는 신(神), 곧 도(道)의 오묘한 작용으로 다음과 같이 설명한다. 형체와 소리, 색깔과 맛을 비롯한 모든 현상은 스스로 결정되는 것이 아니라, 그 배후에서 도(道)가 묵묵히 움직인 결과다. 가장 뛰어난 작용은 도리어 작용하지 않는 듯 보이지만, 모든 것을 이루어 낸다. 정화진인(政和眞人)은 이러한 현상이 모두 물질 차원의 변화라고 덧붙여 설명한다. 드러나면 사라지고, 생겨나면 되돌아간다. 생명에서 형체로, 형체에서 소리로, 소리에서 색깔로, 색깔에서 맛으로 이어지는 모든 것은 도(道)가 정묘하게 드러난 모습이다. 그러나 도(道) 자체는 언제나 무위(無爲)하면서도 이루지 못하는 것이 없는 성질을 지닌다. 범응원(範應元)의 해석은 한층 깊어진다. 영원히 변하지 않는 ‘의독자(疑獨者)’는 도(道)의 다른 이름으로, 스스로 생겨나거나 소멸하지 않으면서도 만물을 낳고 변화시킨다. 태허(太虛)에서 만물이 저절로 생겨나는 것처럼, 태산과 가는 털의 형체도 스스로 결정되는 것이 아니다. 참된 대상을 가리키는 큰 형상에는 정해진 모습이 없지만 온갖 형체를 빚어낼 수 있다. 근본이 되는 소리는 거의 들리지 않지만 수많은 소리를 만들어 낸다. 색깔과 맛도 마찬가지다. 색깔은 물체가 빛을 반사해야 드러나지만 그 본질은 여전히 비어 있다. 맛은 물질이 작용해야 느낄 수 있지만 그 근원은 여전히 담박하다. 마지막으로 거울과 골짜기를 비유로 든다. 거울 자체에는 형상이 없지만 아름다움과 추함을 비춘다. 골짜기 자체는 소리를 내지 않지만 온갖 소리에 응답한다. 이와 같이 도(道)는 직접 모습을 드러내지 않으면서도 만물을 통해 오묘한 작용을 펼친다. 여러 색깔과 맛은 서로 다른 듯하지만, 그것들을 색깔과 맛으로 이루게 하는 근원은 한 번도 변하지 않았다. 그러므로 이 모든 신묘한 조화는 무위(無爲)의 오묘한 작용이다. 能陰能陽能柔能剛能短能長能圓能方能生能死能暑能凉能浮能沉能宫能商能出能没能玄能黄能甘能苦能羶能香無知也無能也而無不知也而無不能也 知盡則無知能極則無能故無所不知無 所不能何晏道論曰有之爲有恃無以生 事而無事由無以成夫道之而無語名之 而無名視之而無形聽之而無聲則道之 全焉故能昭音響而出氣物包形神而章 光影玄以之黑素以之白矩以之方規以 之貟貟方得形而此無形白黑得名而此 無名也 盧曰老子曰吾不知誰之子象帝之先言 此神也先天先地神鬼神帝無能知者無 能證者若能體證兹道則天地之内無不 知無不能矣 范曰幽無形深不測之謂陰瑩天工明萬 物之謂陽能陰能陽則陰陽所不能測也 曲直以立本致曲以趨時是之謂柔敦實 以爲體斷制以爲用是之謂剛能柔能剛 則柔剛所不能定也長短之相形尺寸是 已道則能短能長圓方之相研規矩是已 道則能方能圓能生能死則不涉於數能 暑能凉則不囿於時物之在水也沉者不 能以浮浮者不能以沉能沉能浮者殆猶 日光之在水歟物之有聲也鼔宫而宫動 叩商而商應能宫能商者殆猶天籟之自 嗚歟出於機者俄入於機出於冥者俄入 於冥惟不轉於機冥者乃所以能出能没 **해석** 이 경문은 도(道)가 모든 대립을 초월하고 만물을 포용하는 성질을 설명한다. 도는 서로 모순되어 보이는 성질을 모두 지닐 수 있다. 어둡고 형체가 없는 음(陰)으로 드러나기도 하고, 밝게 나타나는 양(陽)으로 드러나기도 한다. 부드러우면서도 강하고, 짧으면서도 길며, 둥글면서도 네모나다. 삶과 죽음, 더위와 추위, 떠오름과 가라앉음 등 모든 대립을 품으며, 음악이 궁과 상을 비롯한 모든 음조를 함께 담는 것과 같다. 도 자체에는 구체적인 인식이나 특정한 능력이 없다. 바로 그렇기에 모든 것을 알고 모든 것을 할 수 있다. 하안(何晏)은 《도론(道論)》에서 모든 구체적인 사물은 ‘무(無)’, 곧 도의 본질에 의지해야 존재할 수 있고, 모든 일은 ‘무’에 기대어 일어난다고 말한다. 도는 말로 설명할 수 없고 고정된 이름도 없으며, 형체가 보이지 않고 소리도 들리지 않는다. 그러나 바로 이 공허한 상태가 모든 소리를 드러내고 만물을 낳아, 모든 형상과 빛과 그림자를 품게 한다. 검은색은 도로 인해 검게 드러나고 흰색은 도로 인해 희게 드러난다. 네모와 원도 모두 도의 드러남이지만, 도 자체는 이런 구체적인 형상을 초월한다. 노중현(盧重玄)은 노자(老子)가 “나는 도를 누가 낳았는지 알지 못한다. 도는 천제(天帝)보다 먼저 있었던 듯하다”고 말한 적이 있다고 풀이한다. 이는 도의 신묘한 성질을 묘사한 말이다. 도는 천지와 귀신보다도 오래되었으며, 완전히 알아낼 수 없다. 그러나 도를 깨달으면 천지 사이의 모든 지식을 통달하고 모든 능력을 갖출 수 있다. 범응원(範應元)은 다음과 같이 더 설명한다. 음의 성질은 깊고 헤아리기 어렵고, 양의 성질은 밝게 만물을 비추는 것이다. 도는 음양을 함께 품으므로 음양의 한계를 초월한다. 부드러울 때는 변화에 적응하고, 강할 때는 일을 결단하므로 강함과 부드러움에 얽매이지 않는다. 길고 짧음, 네모와 원은 모두 상대적인 개념이며, 도는 이를 동시에 품는다. 도는 생사를 초월해 운명에 얽매이지 않고, 추위와 더위를 초월해 시간의 제약을 받지 않는다. 햇빛이 수면을 비추면서 동시에 물속 깊이 스며들 수 있듯, 도는 가라앉음과 떠오름을 함께 품는다. 자연의 소리가 모든 음조를 담을 수 있듯, 도는 모든 소리를 드러낸다. 사물은 허무에서 생겨나 다시 허무로 돌아간다. 생멸의 변화에 빠지지 않는 본체인 도만이 유와 무의 경계를 참으로 자유롭게 드나들 수 있다. 玄於天爲小而妙之道黃於地爲中而光 之色惟不域於天地者乃所以能玄能黃 能甘能苦則以淡乎其無味故也能羶能 香則以漠乎其無臭故也是乃道之無爲 而無不爲者如此故無知也周萬物而無 所遺乃無不知無不能也彫衆形而不爲 巧乃無不能也 政和有所知有所能在道一偏非全之盡 之者也而無知而無不知無能而無不能 則無不該也無不遍也何所不能哉陰陽 氣也柔剛材也短長形也圓方器也生死 數也暑凉時也浮沉勢也宫商聲也出没 迹也玄黃色也甘苦味也羶香臭也變化 所爲皆在是矣古之人其備乎六通四闢 小大精粗其運無乎不在烏 **해석** 이 경문은 도(道)의 가장 높은 경지를 설명한다. 현(玄)은 하늘에서 정미하고 오묘한 법칙으로 나타나고, 황(黃)은 땅에서 중정하고 밝은 빛깔로 드러난다. 그러나 참된 대도(大道)는 천지의 한계에 얽매이지 않으므로 오묘함을 드러내면서도 밝음을 나타내고, 달면서도 쓰다. 이는 본래 담담하여 맛이 없기 때문이다. 비리고 누린내가 나면서도 향기로울 수 있는 것 역시 본래 정해진 냄새가 없기 때문이다. 이것이 도의 특성이다. 겉으로는 아무것도 하지 않는 듯하지만 실제로는 이루지 못하는 것이 없다. 도는 특정한 앎에 집착하지 않기에 만물을 빠짐없이 포용한다. 특정한 능력이 없는 듯하지만 만물의 형상을 빚어낼 때 일부러 다듬지 않으니, 이것이 참으로 능하지 않은 것이 없는 경지다. 특정한 앎과 능력에 집착하는 자는 도의 한 면만 파악할 뿐, 대도 전체를 깨닫지 못한다. ‘앎과 모름’, ‘할 수 있음과 할 수 없음’의 대립을 넘어야만 모든 것을 품고 어디에나 두루하는 경지에 이를 수 있다. 경문은 음양(陰陽) 두 기운, 강함과 부드러움의 재질, 길고 짧은 형상, 네모나고 둥근 기물, 삶과 죽음의 정해진 운수, 추위와 더위의 계절, 뜨고 가라앉는 형세, 궁과 상의 음률, 나타남과 사라짐의 자취, 현과 황의 빛깔, 달고 쓴 맛, 비리고 향기로운 냄새 등 자연 현상을 열거하며, 이 모든 변화가 도의 드러남이라고 말한다. 옛날에 도를 얻은 이들은 이러한 법칙을 완전히 통달했다. 크고 작은 것과 정묘하고 거친 것 어디에나 도의 운행이 두루 미치므로, 그들은 어떤 처지에 놓여도 여유롭고 자유로웠다. 往而不暇沖虚至德眞經四解卷之一 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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