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title: "장자 莊子 – 제10권 | 도장(道藏)"
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# 《莊子》제10권

洞神部 · 제10권 / 총 33권 · 4,798자

胠篋第十將為胠篋探囊發匱之盜而為守備，則必攝緘縢，固扃鐍，此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負匱揭篋擔囊而趨，唯恐緘縢扃鐍之不固也。然則鄉之所謂知者，不乃為大盜積者也？故嘗試論之，世俗所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？

**해석**

《장자·거협(莊子·胠篋)》 편의 첫머리는 다음과 같이 말한다.

상자를 비틀어 열고 주머니를 뒤지며 궤짝을 여는 좀도둑을 막으려고 사람들은 끈으로 단단히 묶고 자물쇠를 튼튼하게 한다. 이것이 세상에서 말하는 영리한 방법이다. 그러나 큰 도둑이 나타나면 궤짝을 등에 지고 상자를 어깨에 메고 주머니를 손에 든 채 달아난다. 그러면서 오히려 묶은 끈이 충분히 단단하지 않고 자물쇠가 충분히 튼튼하지 않을까 걱정한다. 이렇게 보면 세상에서 말하는 영리한 방법이 큰 도둑을 위해 재물을 쌓아 주는 것 아니겠는가?

그러므로 묻겠다. 세상에서 말하는 영리한 사람 가운데 큰 도둑을 위해 재물을 모아 주지 않는 자가 몇이나 되는가? 이른바 성인 가운데 큰 도둑을 대신해 재물을 지켜 주지 않는 자가 몇이나 되는가? 어찌 이런 줄 아는가?

昔者齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千餘里。闔四竟之內，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉曲者，曷嘗不法聖人哉！然而田成子一旦殺齊君而盜其國。所盜者豈獨其國邪？并與其聖知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安；小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國。則是不乃竊齊國，并與其聖知之法以守其盜賊之身乎？嘗試論之，

**해석**

옛날 제나라(齊國)의 성읍들은 서로 맞닿아 있었고, 닭 울음소리와 개 짖는 소리를 서로 들을 수 있었다. 고기잡이 그물을 펼치는 곳과 농기구로 밭을 가는 땅이 사방으로 이천 리가 넘었다. 온 나라 안에서 종묘(宗廟)를 세우고 사직(社稷)을 제사 지내며 성읍과 마을을 다스리는 규범 가운데 성인의 방식을 본받지 않은 것이 무엇이었겠는가?

그런데 전성자(田成子)는 갑자기 제나라 군주를 죽이고 나라의 정권을 빼앗았다. 그가 훔친 것이 어찌 나라뿐이었겠는가? 성인의 통치 지혜까지도 함께 훔친 것이다. 그래서 전성자는 도적이라는 비난을 등에 지고도 요임금(堯)과 순임금(舜)처럼 안정된 지위를 누렸고, 작은 나라는 감히 그를 비난하지 못했으며 큰 나라도 감히 그를 토벌하지 못했다. 그의 가문은 제나라를 열두 대에 걸쳐 다스렸다. 이는 제나라만 훔친 것이 아니라 성인의 통치 방식까지 훔쳐 그 도적 자신을 지키는 데 쓴 일이 아니겠는가?

이 현상을 한번 분석해 보겠다…

世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎？所謂至聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者龍逢斬，比干剖，萇弘胣，子胥靡，故四子之賢而身不免乎戮。故跖之徒問於跖曰：「盜亦有道乎？」跖曰：「何適而无有道邪！」夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。

**해석**

이 《장자(莊子)》 원문은 세속에서 말하는 ‘지혜의 정점’과 ‘가장 성스러운 사람’에 의문을 제기하고, 풍자적인 수법으로 한 가지 현실을 드러낸다.

세상 사람들이 가장 지혜롭다고 추켜세우는 이들이 큰 도둑의 재물을 쌓아 주는 것 아니겠는가? 이른바 성인이라는 이들이 큰 도둑의 재물을 지켜 주는 것 아니겠는가? 어째서 그렇다고 하는가? 역사를 보면 알 수 있다. 하(夏)나라의 충신 관룡봉(關龍逢)은 참수되었고, 상(商)나라의 충신 비간(比干)은 가슴이 갈라졌으며, 주(周)나라의 현신 장홍(萇弘)은 거열형을 당했고, 오(吳)나라의 충신 오자서(伍子胥)는 시신이 강물에 던져졌다. 이 네 현인은 결국 모두 죽임을 피하지 못했다.

이어 장자(莊子)는 도척(盜蹠)이라는 전설 속 큰 도둑의 이야기를 들어, 강도에게도 그들 나름의 ‘도(道)’가 있음을 설명한다. 도척의 제자가 물었다. “강도질에도 원칙이 있습니까?” 도척이 대답했다. “어찌 원칙이 없겠느냐!” 그런 다음 강도의 ‘다섯 가지 덕’을 구체적으로 설명한다.

1. 집 안에 감춰 둔 물건을 알아맞히는 것을 ‘성(聖)’, 곧 지혜라 한다.

2. 앞장서서 안으로 들어가는 것을 ‘용(勇)’이라 한다.

3. 맨 마지막에 물러나는 것을 ‘의(義)’라 한다.

4. 훔칠 수 있는지 없는지 판단하는 것을 ‘지(智)’라 한다.

5. 훔친 몫을 고르게 나누는 것을 ‘인(仁)’이라 한다.

장자(莊子)는 마지막으로 이 다섯 가지 ‘덕’을 갖추지 않고도 큰 도둑이 된 사람은 천하에 아직 없었다고 풍자한다. 이 말은 당시 사회에서 이른바 ‘성인의 도’를 내세우는 일을 비꼬며, 도덕을 표방하는 사람들이 어쩌면 강도보다도 못할 수 있음을 암시한다.

由是觀之，善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行；天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多。故曰，脣竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，聖人生而大盜起。掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。聖人已死，則大盜不起，天下平而无故矣。

**해석**

이러한 현상을 보면 다음과 같다.

좋은 사람도 성인의 처세술을 알지 못하면 사회에서 발붙이기 어렵다. 도척(盜蹠) 같은 악인도 성인의 방법이 없으면 천하에서 제멋대로 날뛸 수 없다. 그러나 세상에는 좋은 사람보다 나쁜 사람이 많다. 그러므로 성인의 방법이 천하에 가져오는 이로움은 적고, 도리어 해악은 더 크다.

그러므로 입술이 없어지면 이가 시리듯, 사물은 서로 의지한다. 노나라가 바친 묽은 술 때문에 한단이 포위된 일도 이와 같다. 성인이 나타나면 대도도 함께 일어난다. 성인의 방법을 비판하고 도적의 행위를 용서해야 천하가 비로소 태평해질 수 있다.

이는 강물이 마르면 골짜기가 텅 비고, 언덕을 깎아 내면 깊은 못이 메워지는 것과 같다. 성인이 모두 사라지면 대도도 저절로 사라지고, 천하에는 아무 탈 없이 태평한 날이 온다.

(이는 장자(莊子)가 유가의 ‘성인’ 관념을 비판한 것으로, 이른바 성인의 도가 오히려 나쁜 사람들에게 이용된다고 보고 인위적인 규범을 버려 자연스러운 상태로 돌아가야 한다고 주장한다.)

聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。為之斗斛以量之，則并與斗斛而竊之；為之權衡以稱之，則并與權衡而竊之；為之符璽以信之，則并與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義聖知邪？故逐於大盜，揭諸侯，竊仁義并斗斛權衡符璽之利者，

**해석**

《장자(莊子)》의 이 대목은 세상에 이른바 성인(聖人)이 존재하는 한 대도(大盜)는 영원히 사라지지 않는다고 말한다. 성인의 통치 방식을 받들어 천하를 다스린다 해도, 실은 도척(盜蹠) 같은 이들에게 더 많은 이익을 만들어 준다.

예를 들어 곡식을 재려고 말과 섬을 만들면 도적은 말과 섬까지 훔친다. 무게를 재려고 저울대를 만들면 도적은 저울대까지 훔친다. 신용을 세우려고 부절과 옥새를 만들면 도적은 그것들까지 훔친다. 사람의 마음을 바로잡으려고 인의(仁義)를 내세우면 도적은 인의라는 말까지 훔쳐다 쓴다.

어떻게 이런 일이 생기는지 알 수 있는가? 갈고리 같은 작은 물건을 훔친 좀도둑은 사형당하지만, 나라를 찬탈한 자는 오히려 제후가 된다. 제후들의 집 문에는 모두 인의라는 간판이 걸려 있다. 그들이 인의와 성인의 지혜까지 훔쳐 간 것이 아니겠는가?

그러므로 대도를 따르며 스스로 제후가 된 자들은 인의와 도덕, 도량형 도구, 인장과 신표 같은 좋은 것들을 훔쳐 자기 이익을 꾀한 셈이다. 장자(莊子)는 이로써 당시 사회를 풍자한다. 겉으로는 도덕을 말하지만 실제로는 통치자들이 권력과 규칙을 훔쳐 특권을 지키는 도구로 삼는다는 것이다.

雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。此重利盜跖而使不可禁者，是乃聖人之過也。故曰：「魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。」彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。故絕聖棄知，大盜乃止；擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不爭；殫殘天下之聖法，而民始可與論議。擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣；

**해석**

장자의 이 말은 뚜렷한 대비를 통해 핵심 생각을 밝힌다. 겉으로 드러난 상벌 제도는 사람의 본성을 참으로 억누르지 못하며, 오히려 역효과를 낼 수 있다.

장자는 높은 관직과 후한 녹봉(軒冕)으로 상을 주어도 사람이 진심으로 선을 행하게 할 수 없고, 칼과 도끼로 벌을 위협해도 악행을 막을 수 없다고 말한다. 도척(盜蹠) 같은 큰 도둑이 계속 나타나는 까닭은 성인이 예법을 만든 데서 생긴 부작용이다.

물고기는 깊은 물을 떠나 살 수 없듯, 나라를 다스리는 핵심 수단도 함부로 드러내서는 안 된다. 이른바 성인이란 나라의 ‘날카로운 무기’와 같으니, 본래 뽐내서는 안 된다.

그러므로 장자는 급진적인 주장을 내놓는다.

- 성인의 가르침과 지혜를 버리면 큰 도둑은 저절로 사라진다.
- 옥을 내던지고 진주를 부수면 좀도둑은 자취를 감춘다.
- 부절과 인장을 불태워 없애면 백성은 순박한 본성으로 돌아간다.
- 말과 저울대를 부러뜨리면 사람들은 이익을 다투지 않는다.

여기서 부절과 옥새(符璽), 말과 저울(斗衡)은 당시 사회 규범과 법률 제도를 상징한다.

더 나아가 장자는 이렇게 말한다.

- 천하에서 성인의 법을 완전히 없애야 백성이 자유롭게 의논할 수 있다.
- 음악의 음률을 어지럽히고 악기를 없애며, 사광(師曠)의 귀를 막아야 천하 사람들이 제 청력을 지킬 수 있다.
- 무늬와 그림을 지우고 여러 빛깔을 뒤섞으며, 이유(離朱)의 눈을 가려야 천하 사람들이 제 시력을 지킬 수 있다.

장자의 깊은 뜻은 인위적인 기준으로 사람의 자연스러운 본성을 규율하는 데 반대하고, 가장 본래의 상태로 돌아가자고 주장하는 데 있다.

毀絕鉤繩而棄規矩，攦工倕之指，而天下始人含其巧矣。故曰：「大巧若拙。」削曾史之行，鉗楊墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，則天下不鑠矣；人含其聰，則天下不累矣；人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱者，皆外立其德而以爚亂天下者也，法之所无用也。

**해석**

（첫째 단락）장인의 컴퍼스와 먹줄을 꺾고, 길이를 재는 갈고리와 줄을 망가뜨리며, 솜씨 좋은 장인 공수(工倕, 요 임금 때의 뛰어난 장인으로 전해지는 인물)의 손가락을 못 쓰게 한다면, 천하 사람들은 저마다 타고난 재주와 지혜를 온전히 지킬 수 있다. 그러므로 “참된 큰 지혜는 도리어 어리석어 보인다”고 한다.

（둘째 단락）증삼(曾參, 공자의 제자로 효행으로 이름난 인물)과 사어(史魚, 위나라의 어진 신하) 같은 이들의 꾸며 낸 덕행을 없애고, 양주(楊朱, ‘나를 위함’을 주장한 사람)와 묵자(墨子, ‘두루 사랑함’을 주장한 사람) 같은 이들의 논쟁하는 입을 막으며, 인의(仁義)를 비롯한 인위적인 기준을 버린다면, 천하 사람들의 덕성은 자연스럽고 하나 된 상태로 돌아간다. 사람들이 모두 마음의 맑음을 지키면 천하는 외부의 지혜와 기교에 잠식되지 않는다. 사람들이 모두 타고난 청각을 지키면 천하는 음악에 얽매이지 않는다.

（셋째 단락）사람들이 모두 본래의 앎을 지키면 천하는 미혹에 빠지지 않는다. 사람들이 모두 자연스러운 덕성을 지키면 천하에는 비뚤어짐이 생기지 않는다. 증삼, 사어, 양주, 묵자, 사광(師曠, 이름난 악사), 공수, 이주(離朱, 전설 속 눈이 매우 밝은 인물) 같은 이들은 모두 외적인 덕행과 재능을 내세워 천하의 자연스러운 도(道)를 어지럽혔다. 이는 큰 도의 법도가 받아들이지 않는 바다.

子獨不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏戲氏、神農氏，當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時，則至治已。今遂至使民延頸舉踵曰：「某所有賢者。」贏糧而趣之，

**해석**

장자는 여기에서 자신이 마음속에 그린 이상적인 사회의 모습을 묘사한다.

덕이 가장 온전했던 시대가 어떤 모습이었는지 모르는가? 아주 먼 옛날, 용성씨(容成氏), 대정씨(大庭氏), 백황씨(伯皇氏) 등 상고의 열두 제왕이 다스리던 시대에는 백성들이 새끼를 묶어 일을 기록했다. 그때 사람들은 먹는 음식이 맛있고 입는 옷이 아름답다고 여겼으며, 풍속과 습관을 즐거워하고 사는 곳에서 편안하게 지냈다. 이웃 나라들이 서로 바라보이고 닭 울음소리와 개 짖는 소리까지 들렸지만, 백성들은 늙어 죽을 때까지 서로 오가지 않았다.

이러한 시대가 바로 가장 잘 다스려진 상태다. 그런데 지금은 어떠한가? 백성들은 목을 길게 빼고 발돋움해 가며 곳곳에서 “어느 곳에 어진 사람이 있다”는 소문을 듣고는, 마른 식량을 등에 지고 그곳으로 달려가 의탁한다.

則內棄其親而外去其主之事，足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外。則是上好知之過也。上誠好知而无道，則天下大亂矣。何以知其然邪？夫弓弩畢弋機變之知多，則鳥亂於上矣；鉤餌網罟罾笱之知多，則魚亂於水矣；削格羅落罝罘之知多，則獸亂於澤矣；知詐漸毒頡滑堅白解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。

**해석**

（10.2.4）군주가 지략을 지나치게 숭상하면 신하들은 안으로는 친족의 도리를 돌보지 않고, 밖으로는 맡은 일에 충실하지 않는다. 그들의 발걸음은 제후국의 경계를 두루 밟고 수레와 말은 천 리 밖까지 내달리는데, 이는 모두 윗사람이 지략을 지나치게 좇아 생긴 폐단이다.

（10.2.5）군주가 진심으로 지략을 좋아하면서도 자연의 도(道)를 따르지 않는다면 천하가 반드시 어지러워진다. 어찌 그렇게 되는 줄 아는가?

（10.2.6）보라. 새를 잡는 활과 화살, 덫이 너무 많으면 새는 하늘에서 어지럽게 날아다닌다. 물고기를 잡는 도구와 방법이 온갖 모양으로 넘쳐나면 물고기는 물속에서 이리저리 달아난다. 짐승을 잡는 함정과 그물이 너무 많으면 짐승은 늪에서 어지럽게 뛰어다닌다. 이와 마찬가지로 사회에 궤변의 기술, 이를테면 ‘견백론’과 ‘동이의 변론’ 같은 명가의 학설이 넘쳐나면 백성은 그럴듯하지만 그릇된 말에 현혹된다.

故天下每每大亂，罪在於好知。故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大亂。故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時之施；惴耎之蟲，肖翹之物，莫不失其性。甚矣夫好知之亂天下也！自三代以下者是已，舍夫種種之民，而悅夫役役之佞，釋夫恬淡无為而悅夫啍啍之意，啍啍已亂天下

**해석**

천하가 늘 어지러운 까닭은 사람들이 지모와 기교를 지나치게 추구하는 데 있다.

사람들은 저마다 자신이 알지 못하는 것을 필사적으로 좇으면서 이미 깨달은 도리는 외면한다. 모두가 남의 결점을 지적하느라 바쁘면서 자신이 옳다고 여기는 것에도 문제가 있음을 보지 못한다. 이것이 천하가 어지러운 까닭이다.

이런 상황은 하늘에서 해와 달의 빛을 가리고, 땅에서 산천의 기운을 고갈시키며, 인간 세상에서 사계절의 운행을 어지럽힌다.

가장 작은 기어 다니는 벌레와 가장 가볍게 날아다니는 생물조차 자연스러운 본성을 잃는다.

지모와 기교를 지나치게 추구하는 일이 천하에 끼치는 해악은 참으로 크다!

하·상·주 삼대 이래로 줄곧 이러했다. 순박한 백성은 버리고 잔꾀를 부리는 간사한 자들을 좋아하며, 맑고 고요한 무위(無爲)의 도(道)는 버리고 장황한 설교에 열중했다. 바로 그 장황한 설교가 천하를 어지럽힌다!

矣！

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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