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title: "장자 莊子 – 제14권 | 도장(道藏)"
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# 《莊子》제14권

洞神部 · 제14권 / 총 33권 · 12,143자

天運第十四「天其運乎？地其處乎？日月其爭於所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居无事推而行是？意者其有機緘而不得已邪？意者其運轉而不能自止邪？雲者為雨乎？雨者為雲乎？孰隆施是？孰居无事淫樂而勸是？風起北方，一西一東，有上彷徨，孰噓吸是？孰居无事而披拂是？敢問何故？」

**해석**

『장자』 「천운」 편의 서두는 시적인 질문을 잇달아 던지며 자연이 운행하는 오묘한 이치를 탐구한다.

하늘은 스스로 운행하는가? 땅은 가만히 있는가? 해와 달은 자리를 놓고 다투는가? 누가 이러한 현상을 주재하는가? 누가 이러한 법칙을 유지하는가? 또 누가 한가로이 있으면서도 이 모든 것을 움직이게 하는가?

장자는 여기서 도가(道家)의 핵심 사상을 제시한다. 자연의 운행에는 내재된 법칙인 도(道)가 있으며, 어떤 주재자가 의도적으로 조종하는 것이 아니다.

혹 어떤 내재된 장치가 있어 그것들이 부득이 그렇게 움직이는가? 아니면 스스로 운행하여 멈출 수 없는 것인가? 구름은 비를 내리기 위해 존재하는가? 비는 구름을 이루기 위해 존재하는가? 누가 구름을 일으키고 비를 내리는가?

이러한 반문은 자연계의 현상들이 서로 인과 관계를 이루며 순환하고 되풀이된다는 점을 암시한다.

누가 한가로이 있으면서도 기꺼이 이러한 변화를 일으키는가? 바람은 북쪽에서 불어와 때로는 서쪽으로, 때로는 동쪽으로 향하며 하늘에서 맴돌고 되돌아온다. 누가 숨을 들이쉬고 내쉬어 이런 현상을 일으키는가? 또 누가 하는 일 없이 부채를 휘두르듯 바람과 물결을 일으키는가? 이러한 현상은 대체 무엇 때문에 일어나는가?

장자는 의인화하는 수사법을 사용하지만, 실제로는 인격을 지닌 신령이 주재한다는 생각을 부정하고 만물이 스스로 변화하며 자연스럽게 무위(無爲)한다는 철학적 관점을 강조한다. 이 대목은 뒤이어 서술될 ‘지인(至人)의 무위’라는 소요의 경지를 예고한다.

巫咸祒曰：「來！吾語女。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則凶。九洛之事，治成德備，監照下土，天下載之，此謂上皇。」商大宰蕩問仁於莊子。莊子曰：「虎狼，仁也。」曰：

**해석**

무함초(巫咸祒, 고대 전설에 나오는 신무)가 말한다.

“이리 오너라! 내가 너에게 말해 주겠다. 천지 사이에는 육극(六極, 상하와 사방의 여섯 방향)과 오상(五常, 오행인 금·목·수·화·토)이 있다. 제왕이 이 자연의 법칙을 따르면 나라를 잘 다스릴 수 있고, 거스르면 재앙을 부른다.”

“구락(九洛, 구주의 강역)에 관한 일을 올바르게 다스려 덕행을 온전히 갖추면, 세상을 비추는 밝은 거울과 같아진다. 천하 사람들이 모두 그런 군주를 받드니, 이것이 가장 성스러운 ‘상황(上皇)’의 경지다.”

송나라의 태재(太宰, 관직명) 탕이 장자에게 인(仁)이 무엇인지 물었다. 장자가 대답한다. “호랑이와 이리에게도 인애의 마음이 있다.” 이는 인애가 자연스러운 본성이라 애써 추구할 필요가 없다는 뜻이다.

「何謂也？」莊子曰：「父子相親，何為不仁？」曰：「請問至仁。」莊子曰：「至仁无親。」大宰曰：「蕩聞之，无親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？」

**해석**

이 대화는 『장자(莊子)』에 나오며, ‘지인(至仁)’, 곧 가장 높은 경지의 어짊에 관한 논의를 다룬다.

어떤 이가 장자(莊子)에게 묻는다. “부자 사이에 서로 아끼고 사랑하는 것이 왜 참된 어짊이 아닌가?”

장자가 답한다. “가장 높은 경지의 어짊에는 친하고 소원함의 구분이 없기 때문이다.”

그때 태재(大宰)라는 관직에 있는 이가 의문을 제기한다. “친하고 소원함의 구분이 없으면 사랑도 없고, 사랑이 없으면 효도도 없다고 들었다. 가장 높은 경지의 어짊은 효도를 따지지 않는다는 말이 이치에 맞는가?”

장자는 여기서 도가(道家)의 독특한 ‘지인(至仁)’ 관점을 제시한다. 참된 어짊은 세속적인 친소의 구분을 넘어 ‘천지불인(天地不仁)’의 평등한 경지에 이르러야 한다고 본다. 이는 차등적인 사랑을 강조하는 유가(儒家)의 관점과 뚜렷한 대조를 이룬다.

莊子曰：「不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，而忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯舜而不為也，利澤施於萬世，天下莫知也，

**해석**

장자가 말한다.

“그렇지 않다. 지극한 어짊(至仁)은 숭고하여 효(孝)라는 개념만으로는 도무지 설명할 수 없다. 이는 효도의 기준이 너무 높다는 뜻이 아니다. 정반대로 효도의 기준이 너무 낮다는 뜻이다.

한 사람이 남쪽으로 가서 영도(郢都)에 이른 뒤, 뒤돌아 북쪽을 바라보아도 명산(冥山)이 보이지 않는 것과 같다. 왜 그러한가? 거리가 너무 멀기 때문이다.

그러므로 공경하는 태도로 효도하기는 쉽고,

마음에서 우러나는 사랑으로 효도하기는 어렵다.

사랑으로 효도하기는 쉽고,

부모의 존재를 완전히 잊기는 어렵다.

부모를 잊기는 쉽고,

부모도 나를 잊게 하기는 어렵다.

부모가 나를 잊게 하기는 쉽고,

천하 전체를 함께 잊기는 어렵다.

천하 전체를 잊기는 쉽고,

천하 사람들이 모두 나를 잊게 하기는 어렵다.

참된 덕(德)은 요임금과 순임금 같은 성현의 경지를 넘어 만세에 은택을 미치지만, 천하 사람들은 그것을 전혀 깨닫지 못한다.”

豈直太息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：『至貴，國爵并焉；至富，國財并焉；至願，名譽并焉。』是以道不渝。」北門成問於黃帝曰：「帝張咸池之樂於洞庭之野，吾始聞之而懼，復聞之而怠，卒聞之而惑；蕩蕩默默，乃不自得。」

**해석**

장자는 여기에서 세속 사람들이 추켜세우는 도덕 규범을 비판한다. 효제(孝悌), 곧 부모에게 효도하고 형제끼리 우애를 나누는 일과 인의, 충신, 정렴 같은 덕목은 사실 사람들이 억지로 추구하는 것이며, 자신의 본성을 얽매려고 세운 것이므로 지나치게 높이 떠받들 가치가 없다고 말한다.

이어 깊은 견해를 내놓는다. 참으로 귀한 것은 나라의 작위로도 견줄 수 없고, 참으로 풍족한 상태에는 온 나라의 재물도 남아돌며, 참으로 고귀한 바람에는 명예와 명성도 언급할 가치가 없다. 이것이 도(道)의 경지이며, 도는 결코 변하지 않는다.

뒤이어 이야기가 나온다. 북문성(北門成)이 황제(黃帝)에게 가르침을 청한다. 황제는 동정호(洞庭湖) 가에서 「함지(咸池)」라는 악곡을 연주한다. 북문성은 처음 들었을 때 두려움을 느끼고, 다시 들었을 때는 나른해지며, 끝까지 듣고 나서는 도리어 어리둥절해진다. 그는 온통 멍한 상태가 되어 자신이 누구인지조차 알지 못한다.

이 글은 장자가 세속의 가치관을 비판하는 모습을 보여준다. 장자는 인위적인 도덕 규범이 본성을 얽매는 것이라고 본다. 참된 도(道)는 모든 세속의 가치 기준을 넘어선다. 「함지(咸池)」라는 악곡처럼 사람을 사물과 자아를 모두 잊는 경지에 들게 한다. 황제가 음악으로 북문성에게 깨달음을 준 것은 그가 세속적인 인식을 넘어선 더 높은 경지를 체험하게 하려는 것이다.

帝曰：「女殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以太清。夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，（行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經；一清一濁，陰陽調和，流光其聲；蟄蟲始作，吾驚之以雷霆；其卒无尾，其始无首；一死一生，一僨一起；所常无窮，而一不可待。

**해석**

황제(黃帝)가 말한다. “너는 아마 알았을 것이다! 나는 사람 세상의 음률로 연주하고, 천도(天道)로 그것을 검증하며, 예의로 행하고, 태청(太清)을 근본으로 삼는다. 진정한 지극한 즐거움은 먼저 인간 세상의 이치에 부합하고 자연의 법칙을 따르며, 만물의 본성에 상응해야 한다. 그래야 사계절의 변화를 조화롭게 하고 만물이 함께 어울려 살아가게 할 수 있다.

사계절이 바뀌고 순환하며 만물이 되풀이해 자라난다. 성함이 있으면 쇠함이 있고, 문치와 무공이 번갈아 운행한다. 맑음이 있으면 탁함이 있고, 음양(陰陽)의 두 기(氣)가 서로 조화를 이루며 소리는 흐르는 빛처럼 퍼져 나간다. 겨울잠 자던 벌레가 움직이기 시작하면 나는 우레 같은 소리로 그것들을 깨운다.

이 음악에는 뚜렷한 시작도 끝도 없다. 생명이 순환하고 되풀이되는 것처럼 죽음이 있으면 삶이 있고, 쇠퇴가 있으면 흥성함이 있다. 그 음악이 드러내는 법칙은 영원히 변하지 않으면서도 변화가 헤아릴 수 없어 예측할 수 없다.”

女故懼也。「吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明；其聲能短能長，能柔能剛；變化齊一，不主故常；在谷滿谷，在阬滿阬；塗郤守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀。吾止之於有窮，流之於无止。予欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也；

**해석**

나는 다시 음양(陰陽) 두 기운의 조화로 연주하고, 해와 달의 밝음으로 비춘다. 이 소리는 짧게 끊을 수도 길게 이어 갈 수도 있고, 부드러울 수도 강할 수도 있다. 변화 속에 통일이 깃들어 있으며, 결코 일정한 틀에 얽매이지 않는다. 산골짜기를 채우면 산골짜기 가득하고, 움푹 팬 곳을 메우면 그곳을 가득 채운다. 구멍을 막고 신(神)을 지키며, 바깥 사물의 크기에 따라 달라진다.

그 소리는 웅장하고 길게 울리며, 그 명성은 높고 밝다. 그러므로 귀신은 어두운 곳에서 편안히 머물고, 해와 달과 별은 각자의 궤도를 따라 운행한다. 나는 이 음악을 한계가 있는 곳에 머물게 하면서도 무한한 곳으로 흐르게 한다. 생각하려 해도 이해할 수 없고, 바라보려 해도 보이지 않으며, 뒤쫓으려 해도 끝내 따라잡을 수 없다.

儻然立於四虛之道，倚於槁梧而吟。目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虛，乃至委蛇。女委蛇，故怠。「吾又奏之以无怠之聲，調之以自然之命，故若混逐叢生，林樂而无形；布揮而不曳，幽昏而无聲。動於无方，居於窈冥；或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。

**해석**

이 글은 『장자·천운』편(莊子·天運)에서 나온 것으로, 세속을 초월한 정신 상태와 자연의 도(道)를 묘사한다.

첫 부분은 한 사람이 사방으로 통하는 길 한복판에 멋대로 서서 마른 오동나무에 기대어 노래하는 장면을 말한다. 눈은 보고 싶은 것을 모두 보았고, 힘은 좇으려던 것을 쫓느라 다했지만, 끝내 목적에 이르지 못한다. 몸은 충실해도 마음은 비어 있어, 마지막에는 물결을 따라 흘러갈 수밖에 없다. 이렇게 물결을 따라 흘러가는 상태는 사람을 게으르게 만든다.

둘째 부분은 도(道)의 경지로 옮겨 간다. 나, 곧 도(道)는 그치지 않는 악곡을 다시 연주하며 자연의 법칙으로 조화롭게 한다. 이 음악은 만물이 뒤섞여 자라나는 모습과 같고, 숲이 함께 연주하듯 일정한 형체가 없다. 소리는 퍼져 나가지만 늘어지지 않고, 깊고 어두우면서도 소리가 없는 것은 아니다.

셋째 부분은 도(道)의 특성을 이어서 묘사한다. 움직임에는 정해진 방향이 없고, 깊고 아득한 곳에 존재한다. 어떤 이는 이를 죽음이라 하고, 어떤 이는 새로 태어남이라 한다. 어떤 이는 열매라 하고, 어떤 이는 꽃이라 한다. 도(道)는 흘러가며 변화하고, 결코 어떤 정해진 음률에 머물지 않는다.

여기서 장자(莊子)는 음악으로 도(道)의 운행 상태를 비유하며, 도(道)가 자연스럽게 무위(無爲)하고 늘 변화하는 특성을 강조한다. ‘위사(委蛇)’는 물결을 따라 흘러감을, ‘무태지성(無怠之聲)’은 그치지 않는 음악을, ‘자연지명(自然之命)’은 자연의 법칙을 뜻한다. 이 개념들은 모두 자연에 순응하고 인위적인 것을 넘어서는 장자 사상의 중요한 표현이다.

世疑之，稽於聖人。聖也者，達於情而遂於命也。天機不張而五官皆備，此之謂天樂，无言而心說。故有焱氏為之頌曰：『聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。』女欲聽之而无接焉，而故惑也。樂也者，始於懼，懼故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。」

**해석**

사람들이 대도(大道)를 이해하지 못할 때 성인에게 확인하려 한다. 이른바 성인이란 만물의 본성을 통달하고 천명에 따르는 사람이다. 이들은 자연의 본성인 천기(天機)를 억지로 드러낼 필요가 없다. 눈과 귀, 코와 혀, 몸의 감각 기능이 모두 온전하니, 이것을 ‘천악(天樂)’이라 한다. 말하지 않아도 마음을 즐겁게 하는 것이다.

그러므로 고대 제왕인 염씨(焱氏)는 이렇게 감탄했다. “들으려 해도 소리가 들리지 않고, 보려 해도 형상이 보이지 않는다. 그것은 천지 사이를 가득 채우고 상하사방, 곧 육극(六極)을 감싼다.” 듣고자 해도 닿을 수 없으니, 사람들은 혼란을 느낀다.

이런 ‘악’은 도와 하나가 된 경지를 가리킨다. 처음에는 두려움을 느끼게 하고, 두려움은 공경심을 낳는다. 다음에는 느슨해진 마음을 일으키고, 그러면 달아나려 한다. 끝내는 혼란을 느끼게 하고, 그 혼란은 순박함으로 돌아가게 한다. 이 순박함은 도와 통할 수 있으며, 대도는 만물을 실어 나르며 그와 하나가 될 수 있다.

孔子西遊於衛。顏淵問師金曰：「以夫子之行為奚如？」師金曰：「惜乎，而夫子其窮哉！」顏淵曰：「何也？」師金曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將迎之。

**해석**

이 글은 《장자(莊子)》에 나오는 공자(孔子)와 제자의 대화다.

공자(孔子)가 서쪽 위나라(衛國)로 유람을 떠난다. 제자 안연(顔淵, 안회(顔回))이 사금(師金, 노나라(魯國)의 악관)에게 묻는다. “선생님께서는 우리 스승의 이번 유람이 어떻게 될 것이라고 보십니까?”

사금(師金)이 탄식하며 말한다. “안타깝구나. 너희 스승은 아마 벽에 부딪힐 것이다!”

안연(顔淵)이 되묻는다. “왜 그렇게 말씀하십니까?”

사금(師金)이 설명한다. “제사에 쓰는 풀로 만든 개, 곧 추구(芻狗)가 제단에 아직 놓이기 전에는 사람들이 그것을 정교한 대나무 상자에 담고 수놓은 천으로 덮으며, 제사를 주관하는 제사장들은 재계하고 목욕한 뒤에야 그것을 맞으러 간다.”

及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已；將復取而盛以篋衍，巾以文繡，遊居寢臥其下，彼不得夢，必且數眯焉。今而夫子，亦取先王已陳芻狗，取弟子遊居寢臥其下。故伐樹於宋，削迹於衛，窮於商周，是非其夢邪？圍於陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其眯邪？

**해석**

이 글은 《장자》(莊子)에 나오는 이야기로, ‘초구’(芻狗)에 관한 우화다. 초구는 옛날 제사 때 풀을 엮어 개 모양으로 만든 제물로, 제사가 끝나면 버렸다.

풀로 만든 제물을 막 쓰고 난 뒤에는 지나가던 사람이 머리와 등을 밟고, 나무꾼은 주워다 땔감으로 쓴다. 그런데 누군가 쓰고 난 초구를 다시 주워 정교한 상자에 넣고 수놓은 천을 덮어, 하루 종일 곁에 두고 먹고 자며 지낸다면, 그 사람은 좋은 꿈을 꾸기는커녕 악몽을 자주 꾸게 된다.

요즘 어떤 학자들은 이처럼 옛 성왕들이 이미 폐기한 예법을 다시 주워 와 제자들에게 날마다 배우고 따르게 한다. 그래서 송나라에서 나무를 베어 모욕을 당하고, 위나라에서는 쫓겨나며, 상나라와 주나라의 옛 땅에서는 궁핍하게 지낸다. 이것이 그들의 악몽이 아니겠는가? 뒤에 진나라와 채나라 사이에서 포위되어 이레 동안 따뜻한 밥을 먹지 못하고 굶어 죽을 뻔한 일은 그 악몽이 현실이 된 것이 아니겠는가?

장자는 이 비유로 시대에 뒤떨어진 예법을 고집하는 학자들을 풍자한다. 제사가 끝난 초구를 보물처럼 여기는 것만큼 우스운 일이며, 결국에는 자신이 뿌린 결과를 맞게 된다.

夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也而求推之於陸，則沒世不行尋常。古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也，勞而无功，身必有殃。彼未知夫无方之傳，應物而不窮者也。「且子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。

**해석**

물 위를 다닐 때는 배보다 나은 도구가 없고, 땅 위를 다닐 때는 수레보다 알맞은 도구가 없다. 배가 물에서 다닐 수 있다고 해서 억지로 땅 위에서 끌고 다니면 평생 가도 멀리 가지 못한다. 옛날과 지금의 차이는 물길과 육로의 차이와 같지 않은가? 주나라(周朝)와 노나라(魯國)의 차이, 곧 이상과 현실의 차이는 배와 수레의 차이와 같지 않은가?

지금 주나라의 제도를 노나라에서 억지로 시행하려는 것은 배를 땅 위에서 억지로 끌고 다니는 것과 같아, 헛수고만 할 뿐 아니라 재앙까지 부른다. 이런 사람은 정해진 틀 없는 전승의 이치를 전혀 모른다. 사물의 본성에 따라 변화해야만 끝없는 상황에 대응할 수 있다.

물을 긷는 도르래를 본 적이 없는가? 줄을 당기면 내려가고, 줄을 놓으면 올라간다. 사람에게 이끌릴 뿐 다른 사람을 이끌려 하지 않으므로, 높고 낮은 어느 쪽에서도 남의 원망을 사지 않는다.

故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤棃橘柚邪！其味相反，而皆可於口。故禮義法度者，應時而變者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊。觀古今之異，猶猨狙之異乎周公也。故西施病心而矉其里，其里之醜人見而美之，歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之，堅閉門而不出，貧人見之，挈妻子而去之走。

**해석**

이 《장자(莊子)》의 내용은 예법 제도가 시대의 변화에 따라야 한다는 이치를 말한다.

삼황오제(三皇五帝)가 정한 예의 규범과 법령 제도는 서로 같다는 데 뜻이 있는 것이 아니라, 나라를 잘 다스리는 데 뜻이 있다. 산사나무 열매와 배, 귤, 유자 같은 과일은 맛이 서로 다르지만 모두 맛있다.

예의와 법도는 시대가 변함에 따라 조정해야 한다. 원숭이에게 주공(周公)의 화려한 예복을 입히면, 틀림없이 물어뜯고 잡아당기며 전부 벗어야 편하다고 할 것이다. 옛날과 지금의 차이는 원숭이와 주공의 차이만큼 크다.

이어 ‘동시효빈(東施效顰)’의 고사를 들어 맹목적으로 모방하는 일이 얼마나 터무니없는지 설명한다. 서시(西施)는 가슴이 아플 때 얼굴을 찡그린 모습이 아름다웠다. 마을의 못생긴 여인이 이를 보고 가슴을 움켜쥐고 얼굴을 찡그리는 모습을 따라 했다. 그러자 부자는 그녀를 보고 놀라 문을 굳게 닫았고, 가난한 사람은 처자식을 데리고 멀리 피했다.

彼知美矉而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其窮哉！」孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。老聃曰：「子來乎？吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」

**해석**

《장자(莊子)》 제14장의 이 글은 두 가지 일을 말한다.

첫째 단락은 어떤 사람이 찡그린 모습만 아름답다고 여기고, 찡그린 모습이 아름다운 진짜 까닭은 모른다는 내용이다. ‘빈(嚬)’은 옛 미인 서시(西施)가 가슴앓이를 할 때 찡그렸던 유명한 모습을 가리킨다. 뒤이어 “안타깝구나, 선생의 학설은 통하지 않는구나!”라고 탄식한다. 여기서는 찡그림의 고사를 빌려 겉모습만 보고 본질을 모르는 일을 비유한다.

둘째 단락은 공자(孔子)가 쉰한 살이 되도록 참된 도(道)를 깨닫지 못해 남쪽 패 땅으로 가 노자(老子), 곧 노담(老聃)을 찾아뵈었다는 이야기다. 노자가 그를 보자 “왔는가? 네가 북방의 현인이라고 들었는데, 너도 도를 얻었는가?”라고 묻는다. 공자는 솔직하게 “아직 얻지 못했습니다”라고 답한다. 이 대목은 도가가 유가의 추구를 바라보는 태도가 달랐음을 보여 준다.

老子曰：「子惡乎求之哉？」曰：「吾求之於度數，五年而未得也。」老子曰：「子又惡乎求之哉？」曰：「吾求之於陰陽，十有二年而未得。」

**해석**

노자가 “어디에서 도를 찾았는가?”라고 묻는다.

상대가 “예법과 제도(度數)를 연구하며 도(道)를 찾았지만, 이미 오 년이 지났어도 깨닫지 못했다”고 답한다.

노자가 다시 “그 뒤에는 어디에서 도를 찾았는가?”라고 묻는다.

상대가 “음양(陰陽)의 변화 원리에서 도를 찾았지만, 이미 십이 년이 지났어도 깨닫지 못했다”고 말한다.

老子曰：「然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，无他也，中无主而不止，外无匹而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，无主於中，聖人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿，而不可久處，

**해석**

노자(老子)가 말한다. “참으로 그렇다. 도(道)가 선물처럼 남에게 바칠 수 있는 것이라면, 누구나 그것을 군주에게 바쳤을 것이다. 도를 공물처럼 바칠 수 있는 것이라면, 누구나 부모에게 바쳤을 것이다. 도를 말로 다른 사람에게 전할 수 있는 것이라면, 누구나 자기 형제에게 알려 주었을 것이다. 도를 재산처럼 후대에 물려줄 수 있는 것이라면, 누구나 자손에게 물려주었을 것이다.”

이어 설명한다. 이 모든 것이 불가능한 데에는 다른 까닭이 없다. 마음속에 도를 깨달을 바탕이 없으면 도는 머물지 않고, 바깥에 그에 맞는 조건이 없으면 도는 펼쳐지지 않는다. 마음속으로 깨달은 도를 바깥에서 받아들이지 않으면 성인(聖人)도 억지로 전하지 않는다. 바깥에서 들어온 이치를 마음속으로 참되게 깨닫지 못하면 성인도 감추어 두지 않는다.

명성은 공적인 것이므로 탐내어 독차지할 수 없다. 인의와 도덕은 옛 제왕이 잠시 머물던 역참과 같아서, 하룻밤 묵을 수는 있어도 오래 머물 수는 없다.

覯而多責。「古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之虛，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，无為也；苟簡，易養也；不貸，无出也。古者謂是采真之遊。以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。操之則慄，舍之則悲，而一无所鑒，以闚其所不休者，是天之戮民也。怨恩取與諫教生殺，八者，正之器也，

**해석**

《장자(莊子)》의 이 구절은 고대의 지인(至人), 곧 도덕적 수양이 매우 높은 사람의 삶의 태도와 명예와 이익, 권력에 집착하는 사람들의 가련한 처지를 말한다.

고대 지인의 삶은 이러했다. 겉으로는 인의와 도덕을 따르지만, 마음속으로 추구하는 것은 자유롭고 한가로운 경지다. 스스로 힘써 농사지어 얻은 곡식을 먹고, 빚을 질 필요 없는 전원에서 살아간다. ‘소요(逍遙)’란 자연스러운 흐름을 따르며 억지로 행하지 않는 것이고, ‘구간(苟簡)’이란 생활에 필요한 것이 단출해 쉽게 만족하는 것이며, ‘불대(不貸)’란 바깥에서 무엇을 구할 필요가 없다는 뜻이다. 옛사람들은 이런 삶의 방식을 ‘채진지유(採眞之游)’, 곧 참된 본성을 얻고 소박함으로 돌아가는 삶이라 불렀다.

부귀를 탐하는 사람은 녹봉을 놓지 못하고, 이름을 드높이려는 사람은 헛된 명성을 내려놓지 못하며, 권력을 탐하는 사람은 권한을 남과 나누려 하지 않는다. 이런 것들을 움켜쥔 채 전전긍긍하고, 잃으면 비통해하면서도 집착의 본질은 끝내 꿰뚫어 보지 못하고 계속 더 많은 것을 좇는다. 이런 사람은 하늘의 벌을 받은 가련한 사람이다.

원망과 은혜, 요구와 베풂, 간언과 가르침, 살리고 죽이는 일, 이 여덟 가지 행위는 모두 세상을 바로잡는 데 쓰이는 도구다.

唯循大變无所湮者為能用之。故曰：正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。」孔子見老聃而語仁義。老聃曰：「夫播穅眯目，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放風而動，揔德而立矣，又奚傑傑然揭仁義若負建鼓而求亡子者邪？夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。

**해석**

자연 대도(大道)의 근본적인 변화에 순응하고 외물에 현혹되지 않는 사람만이 대도(大道)를 참으로 운용할 수 있다.

그러므로 다음과 같이 말한다.

이른바 ‘바름’은 본래의 참된 상태를 지키는 것이다. 마음속으로 이 이치를 받아들이지 않으면 천도(天道)로 통하는 문, 곧 도를 깨닫는 길은 열리지 않는다.

공자가 노자(老聃)를 찾아가 인의(仁義)를 논했다. 노자가 말했다.

“날리는 겨껍질이 눈을 가리면 천지와 사방을 분간하지 못하게 되고, 모기에게 물리면 밤새 잠들지 못하게 된다. 그대들이 내세우는 인의의 주장은 이처럼 내 마음을 아프게 한다. 이보다 더 큰 어지러움은 없다.

그대는 마땅히 천하 사람들이 자연스럽고 소박한 본성을 지키게 해야 한다. 그대 자신도 바람처럼 자연의 흐름에 따라 행동하고, 참된 덕을 지키며 몸가짐과 일을 바로 해야 한다. 어찌 그토록 서둘러 인의를 내세우는가? 마치 큰북을 등에 지고 잃어버린 아이를 찾으려는 것처럼 헛된 일이다. 백조는 날마다 목욕하지 않아도 저절로 희고, 까마귀는 날마다 물들이지 않아도 저절로 검다.”

이 대화는 비유를 통해 도가가 자연스러운 본성에 순응하고, 인의를 일부러 내세워 사람의 천연의 소박함을 해치는 일을 반대한다는 점을 설명한다. 노자는 일상의 현상을 들어 인의를 억지로 시행하면 자연의 법칙을 인위적으로 방해하는 것과 같아 도리어 혼란을 일으킨다고 말한다.

黑白之朴，不足以為辯；名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相吻以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖！」孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：「夫子見老聃，亦將何規哉？」孔子曰：「吾乃今於是乎見龍！龍，合而成體，散而成章，乘乎雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋，舌舉而不能訒，予又何規老聃哉！」

**해석**

검은색과 흰색처럼 단순한 색의 대비는 진정한 논쟁이라고 할 수도 없고, 명성과 명예 같은 겉치레는 거창한 경지라고 할 수도 없다. 샘물이 말라 물고기들이 뭍에 갇혀 서로 침으로 적셔 주는 모습은 감동적으로 보일 수 있지만, 강과 호수에서 자유롭게 헤엄치며 서로를 잊고 지내는 편이 더 자연스럽고 편안하다.

공자가 노자(老聃)를 찾아갔다가 돌아온 뒤 사흘 동안 아무 말도 하지 않았다. 제자들이 참다못해 물었다. “선생님께서는 노자를 만나고 나서 어떤 가르침을 얻으셨습니까?”

공자가 탄식하며 말했다. “오늘에야 비로소 진정한 용을 보았다! 용이라는 신령한 존재는 모이면 온전한 형체를 이루고, 흩어지면 아름다운 무늬로 변하며, 구름 기운을 타고 노닐고 음양(陰陽)의 두 기운을 자양분으로 삼는다. 나는 놀라 입을 다물지 못하고 혀가 굳어 말을 잇지 못했는데, 어찌 감히 노자를 두고 이러쿵저러쿵할 수 있겠는가!”

子貢曰：「然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？」遂以孔子聲見老聃，老聃方將倨堂而應，微曰：「予年運而往矣，子將何以戒我乎？」子貢曰：「夫三王五帝之治天下不同，其係聲名一也。而先生獨以為非聖人，如何哉？」

**해석**

이 대화는 자공(子貢, 공자의 제자)과 노자(老子, 노담) 사이에서 이루어진다.

자공이 묻는다. “그렇다면 세상에 정말 그런 사람이 있는가? 시신처럼 가만히 앉아 있는 듯하면서도 신룡처럼 모습을 드러내고, 깊은 못처럼 말이 없다가도 우레처럼 소리를 내며, 움직이고 멈추는 모든 것이 천지의 운행처럼 자연스러운 사람 말이다. 내가 그런 사람을 만나 볼 수 있겠는가?”

이에 자공은 공자의 이름을 빌려 노자를 찾아간다. 그때 노자는 마루에 편히 앉아 있다가 낮은 목소리로 말한다. “나는 이미 늙었는데, 그대는 내게 무슨 말을 해 주려는가?”

자공이 이어서 말한다. “삼황(三皇)과 오제(五帝)가 천하를 다스린 방법은 서로 달랐지만, 모두 성인이라는 명성을 얻었다. 그런데 선생께서는 왜 그들이 참된 성인이 아니라고 여기시는가?”

老聃曰：「小子少進！子何以謂不同？」對曰：「堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。」老聃曰：「小子少進！余語女三王五帝之治天下。黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也。

**해석**

노자(老聃)가 말한다. “젊은이, 이리 오너라! 그들이 왜 다르다고 말하느냐?”

상대가 대답한다. “요(堯)는 제위를 순(舜)에게 물려주었고, 순은 다시 우(禹)에게 물려주었다. 우는 부지런히 물을 다스려 위엄을 얻었고, 상탕(商湯)은 무력으로 하(夏)나라를 무너뜨렸다. 주 문왕(周文王)은 상 주왕(商紂王)을 따르며 감히 거역하지 않았지만, 주 무왕(周武王)은 군사를 일으켜 맞서고 굴복하지 않았다. 그러므로 그들의 방식은 다르다고 말한다.”

노자가 말을 잇는다. “젊은이, 조금 더 가까이 와서 내 말을 들어라. 삼왕오제(三王五帝)가 천하를 다스린 이치를 알려주겠다. 황제(黃帝)가 천하를 다스릴 때 백성의 마음은 하나로 순수했다. 그때는 가까운 사람이 죽어도 곡하지 않았고, 사람들은 그것을 잘못이라고 여기지도 않았다.”

堯之治天下，使民心親，民有為其親殺其殺，而民不非也。舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺，人自為種而天下耳，是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉！余語女，三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。

**해석**

요임금(堯)이 천하를 다스릴 때 백성의 마음에 오직 가족에 대한 정만 담기게 했다. 그때는 부모에게 효도하려고 사람을 죽이는 이들까지 있었지만, 사람들은 그것을 잘못이라 여기지 않았다.

순임금(舜)이 천하를 다스릴 때 백성은 서로 경쟁하기 시작했다. 그때는 임신한 지 열 달 만에 아이를 낳고, 아이는 다섯 달 만에 말을 했으며, 웃을 나이가 되기도 전에 친소를 가릴 줄 알았다. 그리하여 인간 세상에 요절하는 일이 생기기 시작했다.

우임금(禹)이 천하를 다스릴 때 백성의 마음은 복잡해졌다. 사람들은 사사로운 마음을 품었고, 무력도 정당화되어 도둑을 죽여도 살인으로 여기지 않았다. 이는 사적인 처벌을 함부로 휘두르는 일이었다. 사람들은 저마다 무리를 지어 파벌을 만들었고, 천하 사람들은 모두 경계하며 불안해했다. 유가와 묵가 같은 학파도 잇달아 생겨났다. 처음에는 이런 학설에도 어느 정도 조리가 있었지만, 이제는 부녀자의 수다처럼 자질구레해졌다. 더 무슨 할 말이 있겠는가!

내가 말해 주겠다. 삼황오제(三皇五帝)가 천하를 다스린 것은 명목상 다스린 것이지만, 실제로 일으킨 혼란은 이보다 더한 것이 없었다.

三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知憯於𧓽蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎，其无恥也？」子貢蹴蹴然立不安。孔子謂老聃曰：「丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，自以為久矣，孰知其故矣；

**해석**

《장자(莊子)》의 이 대목은 다음과 같이 말한다.

삼황(三皇), 곧 전설 속 상고 시대의 세 성왕이 지녔다고 하는 지혜는 위로는 해와 달이 운행하는 자연의 법칙을 거스르고, 아래로는 산과 강이 만물을 낳고 기르는 영성을 해치며, 가운데로는 사계절이 바뀌는 질서를 어지럽힌다. 그들의 지혜는 독충 꼬리의 독액보다도 더 악독하여, 약한 짐승들조차 타고난 본성대로 편안히 살 수 없게 한다. 그러고도 스스로 성인이라 여기니 부끄럽지 않은가? 그들은 참으로 부끄러움을 모른다!

이 말을 들은 공자(孔子)의 제자 자공(子貢)은 안절부절못하고 똑바로 서 있지도 못한다.

뒤에 공자는 노자(老子), 곧 노담(老聃)에게 이렇게 말한다. “나는 《시경(詩經)》, 《서경(書經)》, 《예기(禮記)》, 《악경(樂經)》, 《역경(易經)》, 《춘추(春秋)》의 여섯 경전을 오랫동안 연구하여 그 이치를 잘 안다고 여겼다……”

이 대목은 유가가 높이 받드는 옛 성왕과 경전에 대한 장자의 비판적 태도를 드러낸다. 인위적인 예법과 제도가 자연의 도(道)를 해친다고 본다. 공자와 제자의 반응을 통해 유가의 성현조차 더 깊은 도가의 지혜 앞에서는 불안해질 수 있음을 암시한다.

以奸者七十二君，論先王之道而明周召之迹，一君无所鉤用。甚矣夫！人之難說也，道之難明邪！」老子曰：「幸矣，子之不遇治世之君也！夫《六經》，先王之陳迹也，豈其所以迹哉！今子之所言，猶迹也。夫迹，履之所出，而迹豈履哉！夫白鶂之相視，眸子不運而風化；蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而化；

**해석**

《장자(莊子)》의 이 대화는 공자(孔子)가 노자(老子)에게 나라를 다스리는 도(道)를 묻는 이야기다.

공자가 말한다. “나는 앞서 일흔두 명의 군주를 차례로 찾아가 옛 성왕의 치국 도리를 설명하고, 주공(周公)과 소공(召公)의 치국 방략을 밝혔지만, 이를 받아들이려는 군주는 한 명도 없었다. 아아! 사람을 설득하기란 참으로 어렵고, 큰 도를 깨닫게 하기도 참으로 어렵다!”

노자가 대답한다. “이른바 ‘세상을 잘 다스리는 현명한 군주’를 만나지 않은 것을 다행으로 여겨야 한다! 육경(六經)은 옛 성왕이 남긴 낡은 발자국에 지나지 않는다. 그것이 어찌 그 발자국을 만든 근원이겠는가? 그대가 지금 말하는 도리도 발자국을 연구하는 것과 같다. 발자국은 신발이 밟아서 생기지만, 발자국이 신발 그 자체와 같을 수 있겠는가?”

노자는 이어 자연 현상을 비유로 든다. “저 백로(白鷺)를 보라. 서로 바라볼 때 눈동자를 움직이지 않지만 자연스럽게 짝짓고 번식한다. 곤충도 마찬가지다. 수컷이 바람이 불어오는 쪽에서 울고 암컷이 바람이 불어가는 쪽에서 응하면 자연스럽게 짝짓는다. 참된 도는 자연을 따른다. 어찌 그토록 많은 인위적인 가르침이 필요하겠는가?”

이 대화는 옛 성왕의 구체적인 치국 방법에 집착하는 것이 발자국만 연구하고 신발을 잊는 것과 같으며, 참된 도는 자연을 따르고 무위(無爲)로 다스리는 것임을 비유로 설명한다.

類自為雌雄，故風化。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。苟得於道，无自而不可；失焉者，无自而可。」孔子不出三月，復見曰：「丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細要者化，有弟而兄啼。久矣夫丘不與化為人！不與化為人，安能化人！」老子曰：「可。丘得之矣

**해석**

『장자(莊子)』의 이 대목은 만물이 자연스럽게 변화하고 천도(天道)에 순응하는 이치를 말한다.

어떤 생물은 암수가 한 몸을 이루며, 예를 들어 지렁이 같은 생물은 스스로 번식할 수 있어 자연스럽게 자손을 낳는다. 천성은 억지로 바꿀 수 없고 운명은 사람의 힘으로 뒤집을 수 없으며, 시간은 흐르기를 멈추지 않는다. 대도(大道), 곧 자연의 법칙도 막을 수 없다. 천도에 순응하면 이루지 못할 일이 없고, 천도를 거스르면 아무리 애써도 순조롭지 않다.

공자는 석 달 동안 문을 닫고 지낸 뒤 이 이치를 깨달아 탄식하며 말한다. “이제 알겠다! 까마귀와 까치는 짝짓기하여 새끼를 낳고, 물고기는 거품을 토해 번식하며, 허리노린재벌(寄生蜂)은 애벌레를 길러 낸다. 집에 남동생이 생기면 형은 울고 보챈다. 이는 옛것과 새것이 바뀌는 자연의 이치를 비유한다. 나는 너무 오랫동안 자연의 조화와 하나가 되지 못했다! 자연의 변화를 따르지 못하는 사람이 어떻게 다른 이를 감화할 수 있겠는가!”

노자는 이를 듣고 칭찬하며 말한다. “훌륭하다! 공구(孔丘), 마침내 깨달았구나!”

이 대목은 생물의 번식과 형제의 관계 같은 일상적인 현상을 통해 만물이 자연 변화의 법칙을 따른다는 점을 보여 준다. 장자(莊子)는 공자가 도(道)를 구하는 이야기를 통해 사람이 인위적인 조작을 내려놓고 자연의 도(道)에 순응해야 천지 만물과 조화롭게 함께할 수 있다고 말한다.

！」

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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