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title: "장자 莊子 – 제19권 | 도장(道藏)"
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# 《莊子》제19권

洞神部 · 제19권 / 총 33권 · 11,051자

達生第十九達生之情者，不務生之所无以為；達命之情者，不務知之所无奈何。養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣；有生必先无離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻，其去不能止。悲夫！世之人以為養形足以存生；而養形果不足以存生，則世奚足為哉！雖不足為而不可不為者，其為不免矣。

**해석**

생명의 참된 이치를 깨달은 사람은 생명 자체에 필요하지 않은 것을 좇지 않고, 운명의 참모습을 꿰뚫어 본 사람은 지혜와 힘으로 바꿀 수 없는 일을 억지로 이루려 하지 않는다. 몸을 돌보려면 물질적인 조건이 필요하지만, 물질이 넉넉해도 몸을 잘 돌보지 못하는 사람이 있다. 생명은 형체를 떠날 수 없지만, 형체가 온전해도 생명력을 잃는 사람이 있다.

생명이 오는 것을 막을 수 없고, 생명이 떠나는 것을 붙잡을 수도 없다. 슬프다! 세상 사람들은 몸을 잘 보양하면 생명을 붙들 수 있다고 여긴다. 하지만 몸을 보양하는 일이 정말 생명을 지킬 수 없다면, 세상의 이런 노력은 무슨 의미가 있겠는가? 이 노력은 끝내 헛수고가 되지만, 사람은 또 어쩔 수 없이 해야 한다. 이것이 피할 수 없는 인생의 곤경이다.

夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則无累，无累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。事奚足棄而生奚足遺？棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復，與天為一。天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移；精而又精，反以相天。

**해석**

《장자(莊子)》의 이 대목은 초탈을 통해 자연과 하나가 되는 경지에 이르는 방법을 말한다.

육체의 속박에서 벗어나려는 사람에게 가장 좋은 방법은 세속의 얽매임을 내려놓는 것이다. 세속의 얽매임을 내려놓으면 짐이 없어지고, 짐이 없으면 마음이 평온해지며, 마음이 평온해지면 자연과 함께 새로워질 수 있다. 이렇게 새로워지는 경지에 이르면 도(道)에 가까워진다.

세속의 일이 무엇이 버릴 만한가? 생명이 무엇이 잊을 만한가? 세속의 일을 버리면 몸이 지치지 않고, 생사를 잊으면 정신이 소모되지 않는다. 몸이 온전하고 정신이 충만하면 자연과 하나가 될 수 있다.

천지(天地)는 만물의 부모와 같다. 음양(陰陽)의 두 기운이 합쳐지면 생명이 생기고, 흩어지면 근원으로 돌아간다. 형체와 정신이 손상되지 않도록 보존하는 것을 ‘능이(能移)’라고 한다. 이는 자연의 변화에 따를 수 있다는 뜻이다. 정신 수양이 지극한 경지에 이르면 도리어 자연의 운행을 도울 수 있다.

子列子問關尹曰：「至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此？」關尹曰：「是純氣之守也，非知巧果敢之列。居，予語汝！凡有貌象聲色者，皆物也，物何以相遠？夫奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形而止乎无所化，夫得是而窮之者，物焉得而止焉！彼將處乎不淫之度，而藏乎无端之紀，遊乎萬物之所終始，壹其性，養其氣，

**해석**

열자(列子)가 관윤(關尹)에게 물었다. “도(道)를 깨달은 지인들은 물속에 들어가도 숨이 막히지 않고, 타오르는 불길을 밟아도 뜨겁다고 느끼지 않으며, 만물 위를 걸어도 두려워하지 않는다. 그들은 어떻게 이런 경지에 이르는가?”

관윤이 답했다. “순수한 선천 원기(先天元氣)를 지켜서 이르는 것이지, 지혜나 용맹으로 해낼 수 있는 일이 아니다. 자리에 앉아라. 내가 말해 주겠다. 형체와 모양, 소리와 색을 지닌 것은 모두 ‘물(物)’의 범주에 속한다. 만물 사이에 어찌 차이가 생기며, 어찌 다른 사물보다 뛰어날 수 있겠는가? 그런 것은 모두 겉으로 드러난 모습일 뿐이다.”

“참된 조물자는 형체가 없고, 변화에는 흔적이 없다. 이 이치를 깨닫고 깊이 탐구할 수 있는 사람을 외물이 어찌 구속하겠는가? 그런 사람은 지나침 없이 적도를 지키고 방종하지 않으며, 시작도 끝도 없는 법칙에 몸을 감추고 만물이 생겨나고 사라지며 변화하는 근원에서 노닌다. 본성을 하나로 모으고 원기를 기른다.”

合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉！「夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故遌物而不慴。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故莫之能傷也。

**해석**

사람의 덕행이 자연의 도(道)와 완전히 하나가 되면 만물의 근원에 통달할 수 있다. 그런 사람은 타고난 본성이 온전하고 정신에 빈틈이 없으니, 외물이 어떻게 그를 침범할 수 있겠는가?

술에 취한 사람이 수레에서 떨어지는 것과 같다. 다쳐도 목숨을 잃지는 않는다. 뼈는 다른 사람과 같지만 다치는 정도가 다른 것은 정신이 온전한 상태에 있기 때문이다. 술에 취해 수레를 타고 있다는 사실도, 떨어졌다는 사실도 알지 못하니 삶과 죽음에 대한 두려움이 마음에 들어서지 않는다. 그러므로 뜻밖의 일을 만나도 두려워하지 않는다.

술기운만으로도 이런 경지에 이를 수 있는데, 하물며 천도(天道)를 따르는 사람은 어떻겠는가? 성인(聖人), 곧 도를 얻은 사람의 정신은 자연과 하나가 되어 있으므로 무엇도 그를 해칠 수 없다.

술에 취한 모습을 들어 ‘나를 잊는’ 상태를 비유하고, 자의식을 완전히 내려놓고 자연과 하나가 될 때 특별한 보호를 받는다고 강조한다. 이는 장자의 사상에서 좌망(坐忘)과 심재(心齋) 같은 수행 경지를 형상화한 표현이다.

復讎者不折鏌干，雖有忮心者不怨飄瓦，是以天下平均。故无攻戰之亂，无殺戮之刑者，由此道也。不開人之天，而開天之天，開天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽於人，民幾乎以其真！」仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。

**해석**

1. 복수하려는 사람은 원수가 썼던 보검(寶劍), 이를테면 막야(莫邪)나 간장(干將) 같은 명검을 부러뜨리지 않는다. 마음이 좁은 사람도 바람에 날려 떨어진 기왓장을 원망하지 않는다. 천하 사람들이 모두 이렇게 생각할 수 있다면 자연히 공평하고 화목해진다. 그러므로 전쟁과 혼란을 없애고 사형과 살육을 폐지하는 관건은 이 도리(道理)를 따르는 데 있다.

2. 인위적으로 억지로 꾸미지 말고, 자연의 본성에 따라야 한다. 자연에 따르면 덕(德)을 기를 수 있고, 인위적으로 꾸미면 해악만 생긴다. 자연의 법칙을 거스르지 않고 사람의 필요를 외면하지 않으면 백성이 순수한 본성을 지킬 수 있다.

3. 공자가 초나라에 가다가 숲을 지날 때, 등이 굽은 노인이 대나무 장대에 끈끈이를 발라 매미를 잡는 모습을 보았다. 그 솜씨는 마치 손을 뻗어 물건을 집듯 능숙했다. 이 뒤에는 노인이 전념해 수련한 이야기가 이어지는 것으로 보이나, 제공된 경문은 여기서 끝난다.

仲尼曰：「子巧乎！有道邪？」曰：「我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若橛株拘；吾執臂也，若槁木之枝；雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得！」

**해석**

공자가 “자네의 솜씨가 참으로 뛰어나구나! 어떤 도술을 익힌 것인가?”라고 묻는다.

그 사람이 대답한다. “나는 실제로 도(道)를 익혔다. 처음 연습할 때는 다섯댓 달이 지나야 탄환 두 개를 떨어뜨리지 않고 포개 놓을 수 있었고, 그때도 실수하는 일이 많았다. 탄환 세 개를 떨어뜨리지 않고 포개 놓을 수 있게 되자 실수는 열 번에 한 번으로 줄었다. 탄환 다섯 개를 떨어뜨리지 않고 포개 놓게 되자 손을 뻗어 물건을 줍듯이 쉬워졌다.

나는 서 있을 때 몸이 말뚝처럼 단단히 고정되고, 팔을 들면 팔이 마른 나뭇가지처럼 조금도 움직이지 않는다. 하늘과 땅은 넓고 만물은 많지만, 내 눈에는 매미 날개만 들어온다. 나는 한 번도 마음을 흩뜨리지 않고 다른 것에 방해받지 않는다. 그러니 어찌 매미를 잡지 못하겠는가?”

孔子顧謂弟子曰：「用志不分，乃凝於神，其痀僂丈人之謂乎！」顏淵問仲尼曰：「吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問焉，曰：『操舟可學邪？』曰：『可。善游者數能。若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也。』吾問焉而不吾告，敢問何謂也？」

**해석**

공자가 제자들을 돌아보며 말한다. “사람이 한곳에 마음을 쏟아 정신을 흐트러뜨리지 않으면 정신을 고도로 집중할 수 있다. 저 곱사등 노인을 두고 한 말이 아니겠는가?”

안회(顔回), 곧 안연(顏淵)이 공자(孔子), 곧 중니(仲尼)에게 묻는다. “제가 상심(觴深)이라는 깊은 못을 건너다가, 배를 모는 솜씨가 신묘한 사공을 보았습니다. 제가 ‘배 모는 기술을 배울 수 있습니까?’라고 묻자, 그는 ‘배를 잘 타는 사람은 많이 연습하면 익힐 수 있다’고 대답했습니다.”

안회가 말을 잇는다. “그런데 잠수에 능한 사람이라면 배를 한 번도 본 적이 없어도 곧바로 능숙하게 배를 다룹니다. 제가 그 까닭을 물었지만 그는 알려 주려 하지 않았습니다. 이것은 무슨 뜻입니까?”

이 대목은 장자(莊子)가 공자와 제자의 대화를 통해 ‘뜻을 한곳에 모아 흐트러뜨리지 않는’ 집중의 경지와, ‘사람이 없는 듯’ 도(道)와 하나가 되는 자연스러운 경지를 설명한다. ‘곱사등 장인’은 앞서 나온 매미 잡는 노인을 가리키고, ‘사람이 없는 듯한 이’는 잠수에 능한 사람을 가리킨다. 여기서는 모두 도를 얻은 사람의 상태를 비유한다.

仲尼曰：「善游者數能，忘水也。若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也。覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇！以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者殙。其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內拙。」田開之見周威公。威公曰：「吾聞祝腎學生，吾子與祝腎遊，亦何聞焉？」

**해석**

공자가 말한다. “수영을 잘하는 사람은 곧 배 젓는 법을 익힌다. 물의 성질에 익숙해 물을 대수롭지 않게 여기기 때문이다. 잠수를 잘하는 사람은 배를 본 적도 없으면서 배에 오르자마자 능숙하게 다룬다. 깊은 못을 평지처럼 여기고, 배가 뒤집히는 것을 수레가 뒤로 넘어가는 것처럼 태연하게 본다. 배가 뒤집히고 수레가 넘어가는 온갖 상황이 눈앞에 벌어져도 마음은 조금도 흔들리지 않는다. 이렇게 하면 무슨 일이든 여유롭고 자연스럽게 해내지 못하겠는가?”

(이어서 도박에 비유한다.) 기왓장을 내기에 걸면 솜씨가 능숙하지만, 옷고름 고리를 걸면 긴장하고, 황금을 걸면 머리가 어지러워진다. 도박 솜씨는 사실 똑같지만, 얻고 잃는 데 마음을 쓰기 때문에 외물에 얽매인다. 외물을 지나치게 중히 여기는 사람은 마음이 둔해진다.

(다른 이야기다.) 전개지(田開之)가 주위공(周威公)을 찾아뵙는다. 위공이 묻는다. “축신(祝腎)이 양생의 도(道)를 연구한다고 들었다. 그대는 축신과 교류한다는데, 그에게서 배운 것이 있는가?”

田開之曰：「開之操拔篲以侍門庭，亦何聞於夫子！」威公曰：「田子无讓，寡人願聞之。」開之曰：「聞之夫子曰：『善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。』」威公曰：「何謂也？」

**해석**

전개지(田開之)가 겸손하게 말한다. “저는 문 앞에서 빗자루를 들고 청소하는 사람에 지나지 않는데, 어떻게 선생님의 깊은 도리를 들을 수 있겠습니까?”

위공(威公)이 권한다. “전 선생은 사양할 필요가 없다. 그대의 견해를 듣고 싶다.”

전개지가 말한다. “제가 선생님께 들은 말이 있다. ‘참으로 양생의 도를 아는 사람은 양을 치는 것과 같다. 뒤처지는 양이 보이면 채찍으로 가볍게 몰아간다.’”

위공이 이해하지 못해 묻는다. “이 말은 무슨 뜻인가?”

여기서 장자(莊子)는 양을 치는 일로 양생의 도를 비유한다. 옛사람들은 양생이 한결같이 건강함만 추구하는 것이 아니라 전체의 균형을 유지하는 일이라고 여겼다. 목자가 양 떼를 지나치게 흩어지지 않게 하듯, 양생에서도 자신의 상태를 조절하고 뒤처진 부분을 적절히 북돋워 몸과 마음이 조화롭게 하나가 되도록 해야 한다.

田開之曰：「魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色；不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門縣薄，无不走也，行年四十而有內熱之病以死。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內，此二子者，皆不鞭其後者也。」仲尼曰：「无入而藏，无出而陽，柴立其中央。三者若得，其名必極。夫畏塗者，十殺一人，

**해석**

전개지(田開之)가 이야기를 하나 들려준다.

노나라에 단표(單豹)라는 사람이 있었다. 깊은 산속에 살며 샘물을 마시고 세상 사람들과 이익을 다투지 않았다. 일흔 살이 되었는데도 얼굴빛이 갓난아이처럼 붉고 윤기가 흘렀다. 하지만 나중에 굶주린 호랑이를 만나 잡아먹히고 말았다. 또 장의(張毅)라는 사람은 날마다 권세 있는 집안들을 찾아다니며 온갖 아첨과 아부를 일삼았다. 그러다 마흔 살에 속열병에 걸려 죽었다.

단표는 내면의 수양을 중시했지만 외부의 재앙으로 죽었고, 장의는 외적인 부귀를 좇다가 내부의 병에 목숨을 잃었다. 두 사람 모두 안팎의 균형을 잘 잡지 못했다.

공자가 이 말을 듣고 말했다. “완전히 은거하여 세상을 피하지도 말고, 지나치게 드러내어 나서지도 말며, 나무처럼 흔들림 없이 가운데 서야 한다. 이 세 가지를 해낼 수 있다면 최고의 경지에 이를 수 있다. 위험한 길에서 열 사람 가운데 한 사람이 죽는 것과 같다.”

則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而後敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，衽席之上，飲食之閒；而不知為之戒者，過也。」祝宗人玄端以臨牢筴，說彘曰：「汝奚惡死？吾將三月豢汝，十日戒，三日齊，藉白茅，加汝肩尻乎彫俎之上，則汝為之乎？」為彘謀，曰：不如食以穅糟而錯之牢筴之中，自為謀，則苟生有軒冕之尊，死得於腞楯之上、聚僂之中則為之。

**해석**

《장자(莊子)》의 이 글은 사람들이 마땅히 경계해야 할 일은 자주 소홀히 여기면서, 사소한 일에는 지나치게 조심하는 모습을 말한다.

첫 단락에서는 부자와 형제가 서로 타이르고, 많은 수행원을 모아야만 감히 길을 나선다면 우습지 않으냐고 한다. 이는 사람들이 간단한 일을 복잡하게 만들고, 지나치게 조심한 나머지 어리석어 보이는 모습을 풍자한다.

둘째 단락에서는 핵심을 짚는다. 사람들이 참으로 경계해야 할 것은 일상의 즐거움이다. 잠자리의 즐거움과 음식에 대한 욕심이 그 예다. 하지만 사람들은 절제해야 할 이런 일을 흔히 소홀히 여기며, 이것이야말로 가장 큰 잘못이다.

뒤이어 제사의 비유가 나온다. 제관은 예복인 현단(玄端)을 입고 돼지우리로 가서 돼지에게 말한다. “너는 어째서 죽음을 두려워하느냐? 내가 석 달 동안 잘 먹이고, 열흘 동안 재계하여 몸과 마음을 깨끗이 한 뒤, 사흘 동안 제사를 준비하겠다. 흰 띠풀을 깔고 네 어깨와 엉덩이를 무늬를 새긴 제기인 조저(彫俎)에 올려놓겠다. 그러면 너는 이 일을 바라겠느냐?”

마지막으로 장자는 날카롭게 지적한다. 돼지를 위한다면 술지게미와 겨를 먹으며 우리 안에서 지내게 하는 편이 낫다. 그런데 사람은 어떠한가? 살아서는 높은 벼슬과 후한 녹봉인 헌면(軒冕)을 탐하고, 죽어서는 채색한 관인 전순(腞楯)과 무늬를 새긴 장례 수레인 취루(聚僂)에 눕기를 바란다. 이 글은 사람과 돼지를 견주어 허영을 좇는 인간의 어리석음을 풍자한다. 돼지에게 사치를 바라지 말라고 할 때는 현명하지만, 자기 차례가 되면 사치에 빠진다는 것이다.

為彘謀則去之，自為謀則取之，所異彘者何也？桓公田於澤，管仲御，見鬼焉。公撫管仲之手曰：「仲父何見？」對曰：「臣无所見。」公反，誒詒為病，數日不出。齊士有皇子告敖者，曰：「公則自傷，鬼惡能傷公！夫忿滀之氣，散而不反，則為不足；上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；不上不下，中身當心，則為病。」

**해석**

이 《장자(莊子)》의 이야기는 제환공(齊桓公)이 사냥하다 귀신을 본 뒤 병이 난 우화다.

첫 부분은 돼지를 기르는 일에 빗대어 말한다. 사람들이 돼지를 위해 생각할 때는 돼지를 잡아 고기를 먹으려 하면서 돼지의 생명을 빼앗고, 자신을 위해 생각할 때는 이익을 탐한다. 돼지를 대하는 것과 무엇이 다르겠는가? 인간의 이기적인 본성을 풍자한다.

이어서 구체적인 사건을 이야기한다. 제환공이 늪에서 사냥할 때 관중(管仲)이 수레를 몰았다. 환공은 갑자기 귀신이 보인다고 말하고 관중의 손을 붙잡으며 “중보(仲父), 그대도 보았는가?”라고 물었다. 관중은 아무것도 보지 못했다고 답했다.

환공은 궁으로 돌아온 뒤 괴이한 병에 걸려 며칠 동안 밖에 나가지 않았다. ‘애이(誒詒)’는 정신이 흐릿해지는 병을 가리킨다. 제나라에 황자고오(皇子告敖)라는 현자가 있어 병의 원인을 살펴보았다.

“그대는 스스로를 놀라게 한 것이다. 귀신이 어찌 그대를 해칠 수 있겠는가! 울결된 분축지기(忿滀之氣)는 흩어져 돌아오지 않으면 기(氣)가 허해지고, 위로만 치솟고 아래로 내려가지 않으면 사람이 성을 잘 내게 된다. 아래로만 가라앉고 위로 오르지 않으면 잘 잊게 된다. 몸 한가운데 심장 자리에 머물면 병이 난다.”

이 이야기는 기(氣)의 운행으로 감정이 병을 일으키는 원리를 설명한다. 황자고오는 환공의 병이 귀신을 본다고 의심한 탓에 기의 흐름이 어지러워져 생겼다고 본다.

桓公曰：「然則有鬼乎？」曰：「有。沈有履，竈有髻。戶內之煩壤，雷霆處之；東北方之下者，倍阿鮭蠪躍之；西北方之下者，則泆陽處之。水有罔象，丘有崒，山有夔，野有彷徨，澤有委蛇。」

**해석**

제나라 환공(齊桓公)이 묻는다. “이 세상에 정말 귀신이 있는가?”

대답한다. “정말 있다. 예를 들어 오수구에는 ‘이(履)’라 불리는 귀신이 있고, 아궁이에는 ‘계(髻)’라 불리는 귀신이 있다. 집 안에 먼지가 쌓인 곳에는 ‘뇌정(雷霆)’이라 불리는 귀물이 살고, 동북쪽 벽 모퉁이 아래에는 ‘배아(倍阿)’와 ‘해롱(鮭蠪)’이라 불리는 귀물들이 뛰어다닌다. 서북쪽 벽 모퉁이 아래에는 ‘일양(泆陽)’이라 불리는 귀신이 산다.”

“물속에는 ‘망상(罔象)’이라 불리는 물귀신이 살고, 언덕에는 ‘줄(崒)’이라 불리는 산의 정령이 있다. 깊은 산속에는 외다리 괴물 ‘기(夔)’가 숨어 있고, 황야에는 ‘방황(彷徨)’이라 불리는 유령이 떠돈다. 늪에는 뱀처럼 생긴 요괴 ‘위사(委蛇)’가 숨어 있다.”

公曰：「請問，委蛇之狀何如？」皇子曰：「委蛇，其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠。其為物也，惡聞雷車之聲，則捧其首而立。見之者殆乎霸。」桓公辴然而笑曰：「此寡人之所見者也。」於是正衣冠與之坐，不終日而不知病之去也。

**해석**

제나라 환공(齊桓公)이 묻는다. “위원(委蛇)이라는 전설 속의 신령한 뱀이 어떻게 생겼는지 설명해 줄 수 있는가?”

황자가 대답한다. “위원은 몸통이 수레바퀴의 축처럼 굵고, 길이는 수레의 끌채만 하다. 자줏빛 옷을 걸치고 붉은 관을 쓴다. 이 신령한 존재는 뇌신이 탄다는 수레 소리를 가장 싫어한다. 그 소리를 들으면 머리를 감싸 쥐고 곧게 선다. 이것을 본 사람은 거의 천하를 다스릴 수 있다.”

환공은 그 말을 듣고 크게 웃으며 말한다. “그것이 바로 내가 본 것이다!” 그러고는 의관을 정돈하고 황자와 마주 앉아 진지하게 이야기를 나눈다. 하루도 채 지나지 않아 그의 병은 어느새 나아 있었다.

이 이야기는 《장자(莊子)》에 나오는 우화로, 제나라 환공이 신령한 존재인 위원을 만나 병이 나았다는 전설을 통해 높은 경지에 이른 사람의 가르침을 받거나 큰 도리를 깨달으면 몸과 마음의 병을 없앨 수 있음을 암시한다. “이것을 본 사람은 천하를 다스릴 수 있다”는 말에는 전국 시대 방사들이 상서로운 징조를 내세워 제후들을 설득하곤 했던 정치 문화가 반영되어 있다.

紀渻子為王養鬭雞，十日而問：「雞已乎？」曰：「未也，方虛憍而恃氣。」十日又問，曰：「未也。猶應嚮景。」十日又問，曰：「未也。猶疾視而盛氣。」

**해석**

기성자(紀渻子)는 고대의 새 조련 전문가로, 왕을 위해 싸움닭을 훈련한다. 열흘이 지나 왕이 묻는다. “닭 훈련은 잘되었는가?” 기성자가 대답한다. “아직 안 된다. 이 닭은 지금도 너무 들떠 있고, 오직 거친 힘에만 의지한다.”

열흘이 더 지나 왕이 다시 묻는다. 기성자가 말한다. “아직 안 된다. 지금도 다른 닭이 우는 소리를 듣거나 그림자를 보면 곧바로 반응한다.”

열흘이 더 지나 왕이 세 번째로 묻는다. 기성자가 대답한다. “아직 안 된다. 지금도 사물을 볼 때 눈빛이 여전히 날카롭고 기세가 너무 강하다.”

(이 글은 닭을 길들이는 이야기를 통해 도가(道家)의 ‘고요함을 지키는’ 수양 경지를 비유한다. 진정으로 강한 사람은 허세를 부릴 필요가 없으며, 최고의 경지는 나무닭처럼 외부의 사물에 흔들리지 않는 것이다. ‘허황되고 교만하여 기세만 믿는다’는 것은 들뜨고 오만하며 힘을 과시하고 싸움을 벌이는 상태를 가리킨다. ‘소리와 그림자에 반응한다’는 것은 외부의 자극에 지나치게 민감한 것을 가리킨다. ‘날카롭게 노려보며 기세가 넘친다’는 것은 공격성이 지나치게 강한 상태를 묘사한다.)

十日又問，曰：「幾矣。雞雖有鳴者，已无變矣，望之似木雞矣，其德全矣，異雞无敢應者，反走矣。」孔子觀於呂梁，縣水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚鼈之所不能游也。見一丈夫游之，以為有苦而欲死也，使弟子並流而拯之。數百步而出，被髮行歌而游於塘下。孔子從而問焉，曰：「吾以子為鬼，察子則人也。請問，蹈水有道乎？」

**해석**

『장자·달생(莊子·達生)』의 이 두 이야기는 서로 다른 두 가지 득도(得道)의 경지를 말한다.

첫 번째 이야기는 투계 훈련을 시작한 지 열흘째 되는 날, 닭이 이미 최고의 경지에 이르렀다고 말한다. 여전히 울음소리는 들리지만 들뜨거나 조급한 기색은 전혀 없고, 마치 나무로 만든 닭처럼 보인다. 내면의 수양이 완성되었음을 보여 주며, 다른 투계들은 감히 맞서지 못하고 그 닭을 보면 몸을 돌려 달아난다. 여기서 ‘목계(木雞)’는 수양이 극에 이르러 사물과 자신을 구분하지 않고 자연스럽게 어우러진 상태를 비유한다.

두 번째 이야기는 공자(孔子)가 여량(呂梁)에서 아슬아슬한 광경을 목격하는 내용이다. 폭포는 높이가 삼십 길쯤 되고, 오늘날의 단위로는 오십여 미터에 이른다. 급류가 일으키는 물거품은 사십 리에 걸쳐 이어지고, 큰 자라와 악어조차 그곳에서는 헤엄치지 못한다. 그런데 한 남자가 물속에서 유유히 헤엄치는 것을 보고, 공자는 그가 목숨을 끊으려 한다고 여겨 제자에게 급히 하류로 내려가 구하게 한다. 그러나 그 남자는 수백 보를 헤엄친 뒤 물가로 올라와, 머리를 풀어헤친 채 노래를 부르며 둑 아래를 거닌다. 여기서는 득도한 사람이 자연과 완전히 하나가 된 경지를 보여 준다.

공자는 그를 뒤쫓아가 묻는다. “처음에는 그대가 귀신인 줄 알았는데, 자세히 보니 사람이었소. 헤엄치는 데 특별한 방법이라도 있소?” 여기서 ‘물을 밟는 데 도가 있다(蹈水有道)’는 말은 그런 비범한 능력이 도(道)를 깨달은 데서 비롯됨을 암시한다.

曰：「亡，吾无道。吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊俱入，與汩偕出，從水之道而不為私焉。此吾所以蹈之也。」孔子曰：「何謂始乎故，長乎性，成乎命？」曰：「吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。」

**해석**

장자(莊子)의 이 말은 자연에 순응하는 이치를 설명한다.

“내가 물속에서 자유롭게 움직일 수 있는 까닭은 물의 이치를 온전히 따르기 때문이다. 육지에서 태어나 육지 생활에 익숙해진 것은 타고난 환경 때문이고, 물속에서 자라 물의 성질에 적응한 것은 몸에 밴 습성 때문이다. 마침내 자연스럽게 해내는 경지에 이른 것은 운명 때문이다. 소용돌이를 따라 물속으로 잠수하고, 물결을 따라 수면으로 떠오르며, 물의 본성에 온전히 따르고 개인의 의지를 보태지 않는다. 이것이 내가 물속에서 자유롭게 헤엄칠 수 있는 비결이다.”

공자(孔子)가 되묻는다. “‘타고난 환경에서 시작해 습성으로 자라나 운명으로 완성한다’는 것은 무엇인가?”

장자가 설명한다. “산릉에서 태어나 산릉에서 사는 데 익숙해진 것이 ‘타고난 환경’이다. 물가에서 자라 물의 성질에 적응한 것이 ‘습성’이다. 마침내 생각하지 않아도 자연스럽게 해낼 수 있는 경지에 이르는 것이 ‘운명’, 곧 도(道)와 하나가 되는 경지다.”

이 대화는 헤엄치는 일에 빗대어 도가의 때에 편안히 머물고 흐름에 따르는 사상을 설명하며, 사람이 자연의 이치를 따르고 환경과 조화롭게 살아야 한다고 강조한다.

梓慶削木為鐻，鐻成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：「子何術以為焉？」對曰：「臣工人，何術之有！雖然，有一焉。臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽巧拙；齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。當是時也，无公朝，其巧專而外滑消；然後入山林，觀天性；

**해석**

《장자(莊子)》의 이 이야기는 장경(梓慶)이라는 장인이 녹(鐻, 옛날의 정교한 목제 악기)을 만든 일에 관한 이야기다.

장경이 나무를 깎아 녹을 만들자, 그것을 본 사람들은 귀신이 만든 것 같다며 모두 놀랐다. 노나라 임금이 이를 보고 물었다. “어떤 신묘한 방법으로 만들었는가?”

장경이 대답했다. “저는 그저 평범한 장인일 뿐, 신묘한 방법이 어디 있겠습니까! 다만 한 가지 깨달은 바가 있습니다. 녹을 만들기 전에는 감히 정기(精氣)를 소모하지 않고 반드시 재계하며 마음을 고요히 합니다. 사흘 동안 재계하면 마음속에서 봉록과 작위를 바라지 않게 됩니다. 닷새 동안 재계하면 남들이 제 솜씨를 좋게 보는지 나쁘게 보는지 신경 쓰지 않게 됩니다. 이레 동안 재계하면 제게 사지와 몸이 있다는 사실조차 잊습니다. 이때가 되면 조정의 일도 잊고 마음이 온전히 한곳에 집중되어 바깥의 방해가 모두 사라집니다. 그런 뒤에야 산림에 들어가 나무의 타고난 모양을 살핍니다…”

形軀至矣，然後成見鐻，然後加手焉；不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其是與！」東野稷以御見莊公，進退中繩，左右旋中規。莊公以為文弗過也，使之鉤百而反。顏闔遇之，入見曰：「稷之馬將敗。」公密而不應。

**해석**

『장자(莊子)·달생(達生)』의 이 두 대목은 기예가 극치에 이르렀을 때의 상태를 이야기한다.

첫 번째 대목은 악기 ‘거(鐻)’를 만드는 장인에 관한 이야기다. 거는 옛날 종과 경을 거는 틀의 가로대다. 장인이 온 마음을 다해 몰두하면 자기 몸조차 잊는다(형구지의, 形軀至矣). 그래야 만들 거를 참으로 알아볼 수 있고(성견거, 成見鐻), 그제야 손을 움직여 만들 수 있다. 이런 상태에 이르지 못하면 차라리 만들지 말아야 한다. 자연으로 자연에 합하는(이천합천, 以天合天) 경지가 바로 기물이 솜씨를 넘어 신묘해지는(의신, 疑神) 비결이다.

두 번째 대목은 수레 몰기의 명수 동야직(東野稷)에 관한 이야기다. 그는 노장공(魯莊公) 앞에서 수레 모는 솜씨를 선보였다. 앞으로 가고 뒤로 물러날 때는 먹줄처럼 곧았고(중승, 中繩), 좌우로 돌 때는 컴퍼스로 그린 듯 둥글었다(중규, 中規). 노장공은 그 정밀함이 아무리 정교한 무늬(문, 文)보다도 뛰어나다고 여겨, 그에게 백 바퀴를 연달아 돌게 했다.

이때 지혜로운 안합(顏闔)이 이를 보고 들어가 노장공에게 “동야직의 말이 곧 지쳐 쓰러질 것이다”라고 말했다. 노장공은 잠자코 대답하지 않았다(밀이불응, 密而不應). 이 이야기는 아무리 뛰어난 기예라도 자연의 이치를 거슬러 억지로 밀어붙이면 실패한다는 것을 보여 준다.

少焉，果敗而反。公曰：「子何以知之？」曰：「其馬力竭矣，而猶求焉，故曰敗。」工倕旋而蓋規矩，指與物化而不以心稽，故其靈臺一而不桎。忘足，屨之適也；忘要，帶之適也；

**해석**

잠시 뒤 과연 말이 지쳐 돌아왔다. 임금이 물었다. “그대는 어떻게 이런 결과를 미리 알았는가?”

그가 대답했다. “그 말은 이미 기진맥진했는데도 계속 몰아붙임을 당했다. 그래서 반드시 실패한다고 말한 것이다.”

이어 수공 장인 수(倕)의 이야기를 한다. 수는 요 임금(堯帝) 때의 솜씨 좋은 장인으로 전해진다. 그는 손 가는 대로 원을 그려도 컴퍼스를 쓰는 것보다 뛰어났으며, 손가락은 도구에 따라 저절로 움직였다. 일부러 마음을 써서 계산할 필요가 없었기에 그의 마음은 맑고 한결같아 얽매이지 않았다.

마지막으로 두 가지 비유를 든다. 발의 존재를 잊는 것은 신발이 발에 꼭 맞기 때문이며, 허리의 존재를 잊는 것은 허리띠가 편안하기 때문이다. 이는 기예가 경지에 이르면 나와 사물을 모두 잊는 자연스러운 경지에 이를 수 있음을 비유한다.

知忘是非，心之適也；不內變，不外從，事會之適也。始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。有孫休者，踵門而詫子扁慶子曰：「休居鄉不見謂不脩，臨難不見謂不勇；然而田原不遇歲，事君不遇世，賓於鄉里，逐於州部，則胡罪乎天哉？休惡遇此命也？」扁子曰：「子獨不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎无事之業，是謂為而不恃，長而不宰。

**해석**

《장자(莊子)》의 이 대목은 두 가지 인생 경지를 말한다.

첫째는 ‘편안함을 잊음으로써 얻는 편안함’의 경지다.

1. 옳고 그름을 잊으면 마음이 자유로워진다.

2. 마음속에서 스스로 갈등하지 않고 바깥을 맹목적으로 좇지도 않으면, 일이 닥칠 때 자연스럽게 대응할 수 있다.

3. 처음부터 이런 자유로운 상태를 지키고 줄곧 잃지 않는 것이 ‘편안함 자체를 잊는’ 최고의 경지다.

둘째는 손휴(孫休)라는 사람이 자신의 운명을 한탄하는 이야기다. 손휴는 편경자(扁慶子)를 찾아가 하소연한다. “고향에서는 내가 덕행을 닦지 않는다고 하는 사람이 없고, 위급한 일을 만나도 내가 용감하지 않다고 하는 사람이 없습니다. 그런데 농사를 지으면 좋은 해를 만나지 못하고, 군주를 섬기려 해도 좋은 세상을 만나지 못합니다. 마을에서는 환영받지 못하고 고을에서는 배척당합니다. 내가 도대체 하늘에 무슨 죄를 지었기에 이토록 운이 없습니까?”

편경자가 답한다. “지인(至人)의 처세 방도를 들어 본 적이 없는가? 그들은 자신의 간과 쓸개와 오장을 잊고, 귀와 눈의 감각을 떨쳐 버린다. 세속을 초연히 벗어나 먼 곳을 노닐며, 무위(無爲)의 경지에서 자유롭게 살아간다. 이는 무언가를 해도 그것에 기대지 않고, 만물을 이끌어도 지배하지 않는 경지다.”

(보충 설명: 여기서 ‘간과 쓸개를 잊고 귀와 눈을 버린다’는 말은 도가에서 말하는 특유의 수련 경지로, 육체의 속박을 넘어선 정신 상태를 가리킨다. ‘행하되 기대지 않고, 이끌되 지배하지 않는다’는 말은 도가의 ‘무위로 다스림’이라는 핵심 사상을 드러낸다.)

今汝飾知以驚愚，脩身以明汙，昭昭乎若揭日月而行也。汝得全而形軀，具而九竅，无中道夭於聾盲跛蹇而比於人數，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子往矣！」孫子出。扁子入，坐有閒，仰天而歎。弟子問曰：「先生何為歎乎？」扁子曰：「向者休來，吾告之以至人之德，吾恐其驚而遂至於惑也。」

**해석**

이 글은 『장자·달생』 편에 나오는 편자와 손휴의 대화로, 지인(至人)의 경지와 세속적인 인식의 차이를 보여준다.

지금 그대(손휴)는 일부러 재주와 지혜를 뽐내 어리석은 사람을 놀라게 하고, 행실을 꾸며 다른 사람의 흠을 두드러지게 한다. 그처럼 드러내는 태도는 해와 달을 들고 걸어 다니는 것처럼 눈부시다. 온전한 몸을 보전하고, 아홉 구멍을 제대로 갖추었으며, 도중에 요절하거나 귀머거리·장님·절름발이가 되지 않고 보통 사람의 대열에 들 수 있으니, 이미 충분히 운이 좋다. 그런데 어찌 하늘의 도가 공평하지 않다고 원망할 겨를이 있겠는가? 그만 가라!

손휴가 떠난 뒤 편자는 방으로 들어가 잠시 조용히 앉아 있다가 갑자기 하늘을 우러러 길게 탄식했다. 제자가 물었다. “선생은 어찌하여 탄식하십니까?”

편자가 대답했다. “아까 손휴가 나를 찾아왔다. 내가 그에게 지인(至人)의 덕행을 이야기했는데, 그가 듣고 놀라 도리어 더욱 미혹될까 걱정이다.”

이 대화는 도가 사상의 한 면을 드러낸다. 일부러 재주와 지혜를 내세우고 다른 사람을 꾸짖는 것은 자연의 도에 어긋난다. 참된 수양은 소박하고 꾸밈없는 본래의 모습으로 돌아가는 것이다. 겉으로 드러나는 모습을 지나치게 추구하면 도리어 본성을 잃을 수 있다.

弟子曰：「不然。孫子之所言是邪？先生之所言非邪？非固不能惑是。孫子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而來矣，又奚罪焉！」扁子曰：「不然。昔者有鳥止於魯郊，魯君悅之，為具太牢以饗之，奏九韶以樂之，鳥乃始憂悲眩視，不敢飲食。此之謂以己養養鳥也。若夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則平陸而已矣。今休，

**해석**

제자가 말한다. “그렇지 않다. 손 선생(孫武)의 말은 옳고 스승님의 말씀은 틀렸다는 말인가? 그릇된 것이 어찌 옳은 것을 현혹할 수 있겠는가. 손 선생의 말이 틀리고 스승님의 말이 옳다는 말인가? 그렇다면 그는 본래 현혹되어 왔으니, 무슨 잘못이 있겠는가!”

편자가 대답한다. “그렇지 않다. 옛날 노나라 교외에 새 한 마리가 내려앉았다. 노나라 임금은 그 새를 몹시 아껴 제사에 쓰는 태뢰(太牢)로 대접하고, 가장 높은 격식의 구소(九韶) 음악을 연주해 기쁘게 해 주려 했다. 그러자 새는 도리어 근심하고 슬퍼하며 어지러워했고, 감히 먹지도 마시지도 못했다. 이것을 사람을 기르는 방식으로 새를 기른다고 한다.

새를 기르는 방식으로 새를 기르려면 깊은 숲에 깃들게 하고, 강과 호수에서 자유롭게 헤엄치게 하며, 벌레와 작은 물고기를 먹이고, 평지에서 마음껏 움직이게 하면 충분하다. 이제 그만하라.”

이 대화는 새를 기르는 비유를 통해 처세의 도리가 자연스러운 본성을 따르는 데 있음을 설명한다. 제자는 옳고 그름에 본래 정해진 기준이 있다고 여기지만, 편자는 ‘자기 방식으로 새를 기르는’ 반례를 들어 남에게 억지로 강요하면 도리어 해를 끼친다고 지적하고, ‘새의 방식으로 새를 기르는’ 순응의 도리를 주장한다. 태뢰(太牢)는 옛날 가장 높은 격식의 제물이고, 구소(九韶)는 순제(舜帝) 때의 아악으로, 여기서는 지나친 인위적 간섭을 나타낸다.

款啟寡聞之民也，吾告以至人之德，譬之若載鼷以車馬，樂鴳以鍾鼓也。彼又惡能无驚乎哉

**해석**

장자는 이 구절에서 견문이 짧고 아는 것이 적은 보통 사람들에게 진정으로 도(道)를 얻은 사람의 덕과 경지를 이야기하는 일은, 호화로운 수레에 들쥐를 태우고 편종과 큰북으로 참새를 즐겁게 하는 일과 같다고 말한다. 그들이 어찌 놀라지 않을 수 있겠는가!

여기서 ‘지인(至人)’은 도가 수행으로 최고의 경지에 이른 성인을 가리킨다. ‘희(鼷)’는 들쥐이고 ‘안(鴳)’은 작은 참새이며, 둘 다 보통 사람의 얕은 견문을 비유한다. 장자는 이 생생한 두 비유로 보통 사람의 인식에는 한계가 있어 성인의 경지를 이해하기 어렵고, 억지로 설명하면 오히려 놀라고 당황하게 된다고 말한다.

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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