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title: "장자 莊子 – 제20권 | 도장(道藏)"
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# 《莊子》제20권

洞神部 · 제20권 / 총 33권 · 10,092자

山木第二十莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：「无所可用。」莊子曰：「此木以不材得終其天年。」夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺鴈而烹之。豎子請曰：「其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？」主人曰：「殺不能鳴者。」明日，弟子問於莊子曰：「昨日山中之木，以不材得終其天年；

**해석**

장자(莊子)가 산속을 걷다가 큰 나무 한 그루를 보았다. 가지와 잎이 유난히 무성했지만, 나무꾼은 나무 곁에 멈춰 서서도 베지 않았다. 장자가 그 까닭을 묻자 나무꾼이 말했다. “이 나무는 쓸모가 없습니다.” 장자가 감탄하며 말했다. “이 나무는 쓸모 있는 재목이 되지 못했기 때문에 자연의 수명을 다할 수 있었구나.”

장자가 산에서 내려온 뒤 오랜 친구의 집에 묵었다. 친구는 반가워하며 하인에게 거위를 잡아 대접하라고 했다. 하인이 물었다. “거위가 두 마리 있는데, 한 마리는 울고 한 마리는 울지 않습니다. 어느 쪽을 잡을까요?” 주인이 말했다. “울지 않는 쪽을 잡아라.”

다음 날 제자가 장자에게 물었다. “어제 산속의 나무는 쓸모 있는 재목이 되지 못해 제 수명을 다했는데, 오늘 주인의 거위는 쓸모가 없어 도살되었습니다. 선생께서는 어떻게 처신해야 한다고 생각하십니까?”

今主人之鴈，以不材死；先生將何處？」莊子笑曰：「周將處夫材與不材之閒。材與不材之閒，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮遊則不然。无譽无訾，一龍一蛇，與時俱化，而无肯專為；一上一下，以和為量，浮遊乎萬物之祖；物物而不物於物，則胡可得而累邪！此神農黃帝之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳，則不然。合則離，成則毀；廉則挫，

**해석**

장주(莊周)는 웃으며 대답한다. “나는 쓸모 있음과 쓸모없음 사이에 머무는 것을 택한다. 겉보기에는 절충적인 자리지만, 사실 진정한 벗어남은 아니므로 여전히 얽매임을 피하기 어렵다. 그러나 자연의 도(道)에 따라 자유롭게 노니는 것은 다르다. 칭찬에도 개의치 않고 비난에도 마음 쓰지 않으며, 때로는 용처럼 날아오르고 때로는 뱀처럼 숨어들어, 시세의 변화에 따라 변하면서 한쪽에 고집하지 않는다.”

“굽힐 줄도 알고 펼 줄도 알며, 조화를 기준으로 삼아 만물의 근원 속에서 노닌다. 바깥 사물을 다스리면서도 그 사물에 지배당하지 않으니, 어찌 세속에 얽매이겠는가? 이것이 신농(神農)과 황제(黃帝), 곧 도가에서 추앙하는 전설 속 성왕들이 세상을 살아간 법도다.”

“세상 만물의 일반적인 이치와 인간관계의 법칙은 이와 정반대다. 모이면 결국 흩어지고, 이루면 결국 무너지며, 모서리가 뚜렷하면 반드시 꺾임을 당한다...”

尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺，胡可得而必乎哉！悲夫！弟子志之，其唯道德之鄉乎！」巿南宜僚見魯侯，魯侯有憂色。巿南子曰：「君有憂色，何也？」魯侯曰：「吾學先王之道，脩先君之業；吾敬鬼尊賢，親而行之，无須臾離居；然不免於患，吾是以憂。」

**해석**

이 《장자(莊子)》의 대화는 다음과 같은 내용을 담고 있다.

시남의료(市南宜僚)라는 도가의 은자가 근심스러운 얼굴을 한 노나라 임금을 보고 무엇 때문에 걱정하는지 묻는다. 노나라 임금은 이렇게 답한다. “나는 옛 성왕들의 통치 방식을 배우고 선대 임금들의 공업을 이어받았다. 귀신을 공경하고 현인을 존중하며, 그 도리를 몸소 실천하느라 한순간도 게을리하지 않았다. 그런데도 재앙을 피하지 못하니 몹시 걱정스럽다.”

장자는 이 대화를 통해 세속적인 가치관의 한계를 드러낸다.

- 지위가 높으면 비난을 불러온다.
- 일부러 무언가를 하면 오히려 부족함이 생긴다.
- 현명하고 능력 있는 사람은 남에게 이용당한다.
- 능력이 없는 사람은 남에게 업신여김을 당한다.
- 이런 세속적 추구에 어떻게 확실한 결과가 있겠는가?

마지막으로 장자는 탄식하며 말한다. “슬프구나! 제자들은 기억해야 한다. 오직 도(道)의 경지로 돌아가야 한다. 이는 자연스럽게 무위(無爲)하는 상태를 가리키며, 참된 귀착점이다.”

(주: 이 대목에는 장자의 무위(無爲) 사상이 드러난다. 세속적 가치를 억지로 추구하면 오히려 괴로움이 생긴다고 보고, 자연의 도(道)를 따를 것을 주장한다.)

巿南子曰：「君之除患之術淺矣！夫豐狐文豹，棲於山林，伏於巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖飢渴隱約，猶且胥䟽於江湖之上而求食焉，定也；然且不免於罔羅機辟之患。是何罪之有哉？其皮為之災也。今魯國獨非君之皮邪？吾願君刳形去皮，洒心去欲，而遊於无人之野。南越有邑焉，名為建德之國。其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，與而不求其報；

**해석**

시남자(市南子, 도가의 은자)가 노후(魯侯)에게 말한다.

“화근을 없애는 방법이 너무 얕다! 털빛이 화려한 여우와 얼룩무늬가 아름다운 표범을 보라. 산림에서 살며 바위굴에 숨는 것은 고요함을 지키는 일이다. 밤에 활동하고 낮에 숨는 것은 경계를 늦추지 않는 일이다. 배고프고 목말라도 강과 호수 사이에서 조심스럽게 먹이를 찾는 것은 침착함을 지키는 일이다. 그런데도 사냥꾼의 그물과 덫에 걸리는 일을 피하지 못한다. 이것이 어찌 그들의 잘못이겠는가? 화려한 털가죽이 재앙을 불러들인 것이다!

지금 노나라(魯國) 전체가 바로 그대에게 씌워진 ‘가죽’이 아니겠는가? 나는 그대에게 형체의 굴레에서 완전히 벗어나고, 마음속 욕망을 씻어 내며, 세속의 사람이 없는 광야에서 노닐기를 권한다.

(이어서 이상적인 나라의 모습을 말한다.) 남쪽 월나라(越地)에는 ‘건덕국(建德之國)’이라 불리는 도시국가가 있다. 그곳 사람들은 소박하고 천진하며 사사로운 마음과 욕망이 드물다. 노동할 줄 알지만 재물을 쌓아 두지 않고, 기꺼이 베풀면서도 보답을 바라지 않는다.”

不知義之所適，不知禮之所將；猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可樂，其死可葬。吾願君去國捐俗，與道相輔而行。」君曰：「彼其道遠而險，又有江山，我无舟車，奈何？」巿南子曰：「君无形倨，无留居，以為君車。」君曰：「彼其道幽遠而无人，吾誰與為鄰？吾无糧，我无食，安得而至焉？」

**해석**

이 대화는 《장자·산목(莊子·山木)》 편에서 나온다. 시남자(市南子)가 노후(魯侯)에게 세속의 속박을 내려놓고 도(道)를 추구하라고 권하는 이야기다.

시남자가 권한다. “인과 의의 규범을 일부러 따르려 애쓸 필요가 없고, 예법의 제약에 얽매일 필요도 없다. 겉으로는 거리낌 없이 제멋대로 행동하는 듯해도, 실은 큰 도(大道) 위를 걷고 있다. 이렇게 살면 자유롭고 즐거우며, 죽은 뒤에도 편안히 묻힐 수 있다. 바라건대 군주의 높은 지위를 버리고 세속의 얽매임을 떨쳐 내어, 도(道)와 함께 나아가라.”

노후가 망설이며 대답한다. “그 길은 너무 멀고 험하다. 큰 강과 높은 산도 넘어야 하는데, 내게는 수레도 배도 없으니 어떻게 갈 수 있겠는가?”

시남자가 일깨운다. “교만한 마음을 내려놓고 지금의 삶에 미련을 두지 않으면 된다. 이것이 가장 좋은 교통수단이다.”

노후가 다시 걱정한다. “그 길은 깊고 멀며 인적도 드물다. 누구와 함께 갈 수 있겠는가? 마른 식량도 준비하지 않았으니 길에서 무엇을 먹겠는가? 이래서야 어떻게 목적지에 도달할 수 있겠는가?”

이 대화는 시남자의 말을 통해 장자(莊子)의 ‘좌망(坐忘)’과 ‘무대(無待)’ 사상을 보여 준다. 도(道)를 추구하는 데에는 외적인 조건이 필요 없으며, 집착을 내려놓고 자연의 흐름을 따르면 된다고 본다. ‘무형거(無形倨)’는 교만한 마음을 없애는 것을, ‘무류거(無留居)’는 지금의 생활 상태에 미련을 두지 않는 것을 가리킨다.

巿南子曰：「少君之費，寡君之欲，雖无糧而乃足。君其涉於江而浮於海，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮。送君者皆自崖而反，君自此遠矣！故有人者累，見有於人者憂。故堯非有人，非見有於人也。吾願去君之累，除君之憂，而獨與道遊於大莫之國。方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒；

**해석**

시남자(市南子, 장자(莊子)가 만들어 낸 지혜로운 사람)가 말한다.

“쓰는 것을 줄이고,

욕망을 절제한다.

먹을 것이 없어도 만족을 느낀다.

그대는 큰 강을 건너 바다에 떠 있어도 좋다.

눈을 들어 바라보아도 물가가 보이지 않고,

앞으로 나아갈수록 끝이 어디인지 알 수 없다.

그대를 배웅하던 사람들은 모두 물가에서 돌아가고,

그대는 그때부터 속세와 멀어진다!

그러므로 신하와 백성을 거느린 사람은 그것을 짐으로 여기고,

사람들에게 의지받는 사람은 그것을 근심으로 여긴다.

그래서 요제(堯帝)는 신하와 백성을 거느리지도 않았고,

사람들에게 의지받지도 않았다.

나는 그대가 이런 짐을 내려놓고

이런 근심을 없애,

홀로 도(道)와 함께 광활하고 끝없는 경지에서 노닐기를 바란다.

그대가 배를 타고 강을 건널 때,

빈 배 하나가 부딪쳐 온다면,

성미가 거친 사람이라도 화를 내지 않는다.”

有一人在其上，則呼張歙之；一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以遊世，其孰能害之！」北宮奢為衛靈公賦斂以為鍾，為壇乎郭門之外，三月而成上下之縣。王子慶忌見而問焉，曰：「子何術之設？」

**해석**

첫째 단락:

어떤 사람이 높은 곳에 서서 다른 사람들을 지휘하며 “펼쳐라”, “거두어라” 같은 구령을 외친다. 첫 번째 구령에는 아무도 따르지 않고, 두 번째 구령에도 여전히 응하는 사람이 없다. 세 번째 구령을 외칠 때쯤이면 반드시 험한 말을 주고받게 된다. 이 사람은 처음에는 화내지 않다가 이제는 화를 내고, 처음에는 텅 비고 고요하다가 이제는 따지고 든다. 사람이 자신을 내려놓은 텅 비고 고요한 마음가짐으로 처신한다면, 누가 그를 해칠 수 있겠는가!

둘째·셋째 단락:

위나라의 대신 북궁사(北宮奢)는 위령공(衛靈公)을 위해 세금을 거두어 편종을 만들고, 성문 밖에 제단을 세웠다. 불과 석 달 만에 위아래 두 줄로 종을 걸 틀을 완성했다. 왕자 경기(慶忌)가 이를 보고 물었다. “어떤 특별한 방법을 쓰셨습니까?”

이 두 이야기는 도가의 처세 방식을 설명한다. 앞의 이야기는 텅 비고 고요한 마음가짐을 지키는 일의 중요성을 말하고, 뒤의 이야기는 자연의 흐름에 따를 때 일이 효율적으로 이루어짐을 보여준다. 북궁사가 짧은 시간 안에 대규모 공사를 마친 것은 억지로 밀어붙이지 않고 자연의 도(道)를 따랐음을 암시한다.

奢曰：「一之閒，无敢設也。奢聞之，『既彫既琢，復歸於朴。』侗乎其无識，儻乎其怠疑；萃乎芒乎，其送往而迎來；來者勿禁，往者勿止；從其彊梁，隨其曲傅，因其自窮，故朝夕賦斂而豪毛不挫，而況有大塗者乎！」孔子圍於陳蔡之閒，七日不火食。

**해석**

장자(莊子)의 이 글은 도가의 ‘소박한 본성으로 돌아간다’는 사상을 말한다. 사(奢)라는 사람이 말한다.

“도(道), 곧 자연의 법칙 앞에서 사람은 함부로 간섭하지 않는다. 내가 듣기로는 ‘아로새기고 꾸민 뒤에도 결국은 소박한 본래 모습으로 돌아가야 한다’고 한다.”

여기서는 도를 얻은 사람의 모습을 묘사한다. 그들은 어리숙하고 무지한 듯하고, 무심하고 망설이는 듯하다. 만물과 온전히 하나가 되어 어떤 것도 물리치거나 붙들지 않는다. 오는 것을 막지 않고, 가는 것을 붙잡지 않는다.

뒤에서는 다스리는 도리를 비유로 든다. 강한 사람은 그 강함을 따르고, 굽은 사람은 그 굽음을 좇으며, 사물의 본래 모습에 따른다. 이렇게 하면 아침저녁으로 세금을 거두더라도 백성의 털끝 하나 다치게 하지 않는데, 하물며 큰길을 따르는 사람은 어떠하겠는가?

마지막 대목은 공자가 진나라와 채나라 사이에 갇혀 이레 동안 불을 지펴 밥을 짓지 못했다는 고사를 말한다. 이는 성인도 어려움을 피할 수 없지만, 도를 얻은 사람은 처한 곳에서 편안히 지낼 수 있음을 암시한다.

太公任往弔之曰：「子幾死乎？」曰：「然。」「子惡死乎？」曰：「然。」任曰：「予嘗言不死之道。東海有鳥焉，其名曰意怠。其為鳥也，翂翂翐翐，而似无能；引援而飛，迫脅而棲；

**해석**

이 글은 《장자·산목》(莊子·山木) 편에 나오며, 태공임(太公任)이 공자를 일깨우는 이야기다. 태공임은 도를 깨달은 가상의 인물이다.

태공임이 공자를 찾아와 “죽을 뻔했는가?”라고 묻는다. 공자가 “그렇다”라고 답한다. 태공임이 다시 “죽음을 싫어하는가?”라고 묻자 공자는 또 그렇다고 답한다.

그러자 태공임이 도리를 설명하기 시작한다. “내가 장수하는 도(道)를 알려주겠다. 동해에 의태(意怠)라는 새가 있는데, 이름은 ‘게으름’을 뜻한다. 날 때는 느릿느릿하고 어설퍼서 재주도 능력도 없어 보인다. 다른 새들이 날아오른 뒤에야 따라 날고, 다른 새들이 멈춘 뒤에야 따라 멈춘다.” 여기서는 새에 빗대어 자연에 순응하며 처세하는 도리를 설명한다.

進不敢為前，退不敢為後；食不敢先嘗，必取其緒。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免於患。直木先伐，甘井先竭。子其意者飾知以驚愚，脩身以明汙，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾聞之大成之人曰：『自伐者无功，功成者墮，名成者虧。』孰能去功與名而還與眾人！道流而不明，居得行而不名處；純純常常，乃比於狂；削迹捐勢，不為功名；

**해석**

나아갈 때는 감히 맨 앞에 서지 않고,

물러날 때는 감히 맨 뒤에 처지지 않는다.

밥을 먹을 때도 감히 먼저 젓가락을 들지 않고,

늘 다른 사람이 먼저 시작하기를 기다린다.

이처럼 낮은 자세로 행동하면

눈에 띄지 않고,

외부 사람도 해칠 기회를 찾지 못하므로

재앙을 피할 수 있다.

(두 가지 비유로 이치를 설명한다)

곧게 자란 나무는 늘 가장 먼저 베이고,

단물이 나는 샘은 늘 가장 먼저 말라 버린다.

(다른 처세 방식을 비판한다)

어떤 사람들은 재능을 뽐내며 어리석은 사람을 겁주고,

자신의 고결함을 내세워 남의 흠을 드러내며,

해와 달을 높이 치켜든 듯 요란하게 행동한다.

그러니 화를 부르는 일을 피하기 어렵다.

(옛 성현의 말을 인용한다)

나는 도를 깨달은 고결한 사람에게서 이런 말을 들었다.

“스스로를 자랑하는 사람은 오히려 공을 세우지 못하고,

공업이 원만해지면 쇠퇴가 시작되며,

명성이 높아지면 손실을 불러온다.”

누가 공명에 대한 마음을 내려놓고

평범한 사람의 본래 모습으로 돌아갈 수 있겠는가?

(도를 깨달은 이의 경지를 묘사한다)

큰 도는 널리 행해져도 흔적을 남기지 않고,

덕행은 널리 퍼져도 이름을 남기지 않는다.

소박하고 평범한 마음을 지키니

겉으로는 자유분방한 사람처럼 보인다.

일부러 드러내려는 흔적을 모두 지우고

권세와 지위에 얽매이지 않는 것,

이것이야말로 공명에서 참으로 벗어난 경지다.

(이 대목의 핵심은 도가의 ‘빛을 감추고 세속과 함께함’의 처세 철학이다. 낮추고 겸손하며 다투거나 드러내지 않는 삶의 지혜를 말한다.)

是故无責於人，人亦无責焉。至人不聞，子何喜哉？」孔子曰：「善哉！」辭其交遊，去其弟子，逃於大澤；衣裘褐，食杼栗；入獸不亂群，入鳥不亂行。鳥獸不惡，而況人乎！孔子問子桑雩曰：「吾再逐於魯，伐樹於宋，削迹於衛，窮於商周，圍於陳蔡之閒。吾犯此數患，親交益䟽，徒友益散，何與？」

**해석**

장자의 이 대화는 공자(孔子)와 자상우(子桑雩)의 이야기를 통해 깊은 처세의 도리를 말한다.

(앞서 자상우가 말한다.) 참으로 도를 깨달은 사람인 지인(至人)은 남에게 지나치게 요구하지 않고, 남도 그에게 지나치게 요구하지 않는다. 지인은 명성조차 마음에 두지 않는데, 그대는 왜 명성을 좇는가?

공자는 그 말을 듣고 문득 깨달아 “좋은 말이다!”라고 한다. 그런 뒤 친구와 작별하고 제자들을 흩어 보낸 다음, 황량한 큰 늪지에 은거한다. 거친 베옷을 입고 들열매와 잡곡을 먹는다. 짐승 떼 속에 들어가도 그들을 놀라게 하지 않고, 새 떼 속에 들어가도 그 대열을 흐트러뜨리지 않는다. 새와 짐승조차 그를 싫어하지 않는데, 하물며 사람이야 어떻겠는가!

(뒤이어 공자가 자상우에게 하소연한다.) 공자는 자상우에게 묻는다. “나는 노나라에서 두 번 쫓겨났고, 송나라에서는 강론하던 큰 나무를 베어 넘어뜨리는 일을 당했으며, 위나라에서는 강론을 금지당했다. 상나라와 주나라 땅에서는 곤궁하게 떠돌았고, 진나라와 채나라 사이에서는 포위당했다. 이렇게 많은 고난을 겪고 나니 친척과 친구들은 점점 멀어지고, 제자와 벗들도 모두 흩어졌다. 어째서인가?”

이 글은 공자의 변화와 의문을 통해 도가의 무위(無爲)와 자연 사상을 드러낸다. 남의 인정을 억지로 구하지 않고, 명성을 일부러 좇지 않으며, 만물과 조화롭게 지내는 것이 참된 처세의 도리다. 처음에 공자는 남을 교화하려는 데 집착했기에 가는 곳마다 좌절한다. 뒤에 집착을 내려놓고 자연으로 돌아가자 비로소 참된 자유를 얻는다.

子桑雩曰：「子獨不聞假人之亡與？林回棄千金之璧，負赤子而趨。或曰：『為其布與？赤子之布寡矣；為其累與？赤子之累多矣；棄千金之璧，負赤子而趨，何也？』林回曰：『彼以利合，此以天屬也。』夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣。且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人甘以絕。

**해석**

자상우(子桑雩)가 이야기를 하나 했다.

허국(虛國) 사람이 난리를 피해 도망친 일을 들어본 적이 없는가? 임회(林回)라는 사람이 도망치면서 천금의 가치가 있는 옥벽은 버리고 아기를 업은 채 달아났다. 누군가 그에게 물었다. “재물을 탐내는 것인가? 아기는 얼마 값이 나가지 않는다. 짐이 될까 두려운 것인가? 아기를 업으면 오히려 더 힘들다. 어째서 천금짜리 옥벽은 버리고 아기를 업은 채 달아나는가?”

임회가 대답했다. “옥벽과 나는 이익으로 맺어졌고, 아기와 나는 타고난 본성으로 이어졌다.”

이익으로 맺어진 사이는 가난과 재앙을 만나면 서로를 버리고, 타고난 본성으로 이어진 사이는 가난과 재앙을 만나면 오히려 서로 돕는다. 이 두 관계의 차이는 참으로 크다.

이어 비유를 들어 설명한다. 군자 사이의 사귐은 물처럼 담담하고, 소인 사이의 사귐은 술처럼 달콤하다. 군자는 담담해도 오래도록 가까이 지내지만, 소인은 달콤해도 관계를 쉽게 끊는다.

(이 대목은 도망치는 상황에서의 선택을 대비해, 타고난 본성에 바탕을 둔 참된 정이 이익으로 맺어진 관계보다 귀하다는 점을 밝히고, ‘물’과 ‘술’로 서로 다른 인간관계의 본질을 비유한다.)

彼无故以合者，則无故以離。」孔子曰：「敬聞命矣！」徐行翔佯而歸，絕學捐書，弟子无挹於前，其愛益加進。異日，桑雩又曰：「舜之將死，真泠禹曰：『汝戒之哉！形莫若緣，情莫若率。緣則不離，率則不勞；不離不勞，則不求文以待形；不求文以待形，固不待物。』」

**해석**

이 『장자(莊子)』의 대화에는 도가(道家)의 처세 지혜가 몇 겹으로 담겨 있다.

첫째 단락은 참된 까닭 없이 맺어진 관계는 결국 까닭 없이 헤어지게 된다고 말한다. 인간관계는 자연스러운 흐름에 맡겨야 한다는 뜻이다.

이어 공자(孔子)가 가르침을 들은 뒤 보인 반응을 묘사한다. 공자는 공손히 가르침을 받아들이고, 천천히 거닐며 돌아간 뒤로는 일부러 학문을 구하는 일을 그만두고 책도 내려놓는다. 제자들은 더 이상 공자 앞에서 예를 갖춰 읍하지 않지만, 오히려 그를 더욱 존경하고 사랑한다. 여기에는 일부러 추구하는 마음을 내려놓을수록 더 많은 것을 얻을 수 있다는 도가의 ‘배움을 끊어 근심을 없앤다’는 사상이 드러난다.

뒤이어 상우(桑雩)는 순(舜)이 임종할 때 우(禹)에게 당부한 말을 전한다. 순은 임종의 맑고 투명한 정신으로 우에게 몸은 자연의 흐름을 따라야 하고(‘형막약연(形莫若緣)’), 감정은 진실하고 꾸밈없어야 한다(‘정막약솔(情莫若率)’)고 일러준다. 자연을 따르면 본성에서 벗어나지 않고, 꾸밈없이 대하면 정신이 지치지 않는다. 이 두 가지를 해낼 수 있다면 겉으로 자신을 꾸밀 필요도, 외물에 의지할 필요도 없다. 이는 도가의 수양 요결인 ‘연독을 법도로 삼는다(緣督以爲經)’는 뜻을 보여준다.

莊子衣大布而補之，正緳係履而過魏王。魏王曰：「何先生之憊邪？」莊子曰：「貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也；此所謂非遭時也。王獨不見夫騰猿乎？其得柟梓豫章也，攬蔓其枝而王長其閒，雖羿、蓬蒙不能睥睨也。

**해석**

장자(莊子)는 누덕누덕 기운 거친 베옷을 입고, 낡은 신발을 삼끈으로 묶은 채 위왕(魏王)을 찾아갔다.

위왕이 물었다. “선생은 어쩌다 이렇게 초라한 모습이 되었는가?”

장자가 대답했다. “나는 가난할 뿐 초라한 것이 아니다. 선비가 도덕을 갖추고도 그것을 실천하지 못할 때 비로소 초라하다고 한다. 나처럼 옷과 신발이 낡은 것은 그저 가난할 뿐이다. 태어난 때를 만나지 못한 것이다.”

이어 장자가 위왕에게 되물었다. “대왕께서는 높이 뛰는 원숭이를 본 적이 없으신가? 원숭이는 녹나무나 가래나무 같은 큰 나무에 있을 때 가지를 붙잡고 왕 노릇을 한다. 후예(后羿)나 봉몽(逢蒙) 같은 신궁조차 그들을 어찌할 수 없다.”

及其得柘棘枳枸之閒也，危行側視，振動悼慄，此筋骨非有加急而不柔也，處勢不便，未足以逞其能也。今處昏上亂相之閒，而欲无憊，奚可得邪？此比干之見剖心徵也夫！」孔子窮於陳蔡之閒，七日不火食，左據槁木，右擊槁枝，而歌焱氏之風，有其具而无其數，有其聲而无宮角，木聲與人聲，犁然有當於人之心。

**해석**

원숭이가 산초나무, 가시나무, 탱자나무처럼 가시가 있는 관목 숲에 들어서면 조심스레 몸을 옆으로 돌려 걸으며 온몸을 떤다. 이는 근육과 뼈가 갑자기 굳어 움직이지 못하게 되었기 때문이 아니라, 처한 환경 때문에 재주를 펼칠 수 없기 때문이다.

장자는 이 비유로 이렇게 말한다. 지금 사람들은 어리석은 군주와 어지러운 조정 아래에서 살아간다. 피곤하고 곤궁해지지 않으려 해도 어떻게 가능하겠는가? 이것이 바로 상나라의 충신 비간(比干)이 가슴이 갈라져 죽임을 당한 명백한 증거다.

이어 공자가 진나라와 채나라 사이에서 곤경에 처한 이야기를 들려준다. 공자는 이곳에서 이레 동안 뜨거운 밥을 먹지 못했다. 왼손으로는 마른 나무를 짚고 오른손으로는 마른 나뭇가지를 두드리며 먼 옛날 신농씨(神農氏) 시대의 노래를 불렀다. 두드리는 도구는 보잘것없고 음률에도 맞지 않았으며, 소리도 곡조를 이루지 못했다. 하지만 나무의 소리와 사람의 노래가 어우러져 사람들 마음 깊은 곳의 공명을 기묘하게 일으켰다.

이 대목은 세 장면을 통해 나쁜 환경이 재능의 발휘를 가로막고, 혼란한 세상에서는 현자도 곤궁해지기 마련이며, 높은 정신 경지에 이른 사람은 곤경 속에서도 초연함을 지킬 수 있음을 보여준다.

顏回端拱還目而窺之。仲尼恐其廣己而造大也，愛己而造哀也，曰：「回，无受天損易，无受人益難。无始而非卒也，人與天一也。夫今之歌者其誰乎？」回曰：「敢問无受天損易。」仲尼曰：「飢渴寒暑，窮桎不行，天地之行也，運物之泄也，言與之偕逝之謂也。為人臣者，不敢去之。執臣之道而猶若是，而況乎所以待天乎！」

**해석**

이 대화는 공자(孔子), 곧 중니(仲尼)와 제자 안회(顏回) 사이에서 이루어진다. 당시 안회는 공손히 두 손을 모아 선 채, 공자를 집중해서 바라보고 있었다.

공자는 안회가 자신을 지나치게 높이다가 교만해지거나, 자신을 지나치게 아끼다가 슬픔에 빠질까 걱정하여 말한다. “안회야, 자연이 가져오는 손해를 받아들이기는 쉽지만, 사람이 더해 주는 이익을 받아들이지 않기는 어렵다. 세상 만물은 시작도 끝도 없고, 사람과 하늘은 본질적으로 하나다. 지금 노래하는 사람은 또 누구인가?”

안회가 묻는다. “자연이 가져오는 손해를 받아들이기가 쉽다는 것은 무엇을 말하는가?”

공자가 설명한다. “굶주림과 목마름, 추위와 더위 같은 자연의 곤경, 가난에 빠져 앞으로 나아가지 못하는 일은 모두 하늘과 땅이 운행하고 만물이 변화하며 생기는 자연스러운 현상이다. 우리는 이러한 변화에 순응해야 한다. 신하 된 자는 감히 이러한 자연의 법칙을 피하지 않는다. 신하의 도리도 그러한데, 하늘의 도에 순응하는 것은 더 말할 나위도 없다!”

「何謂无受人益難？」仲尼曰：「始用四達，爵祿並至而不窮，物之所利，乃非己也，吾命有在外者也。君子不為盜，賢人不為竊。吾若取之，何哉！故曰：鳥莫知於鷾鴯，目之所不宜處，不給視，雖落其實，棄之而走。其畏人也，而襲諸人閒，社稷存焉爾。」

**해석**

이 글은 『장자』에서 나온 것으로, 남에게서 은혜를 받지 않기가 왜 어려운지를 설명한다. 공자(仲尼)가 이렇게 답한다.

“처음 벼슬길에 들어섰을 때 벼슬이 순조롭게 풀리고 관직과 녹봉이 끊임없이 들어왔다. 하지만 이런 외적인 이익은 사실 진정으로 내 것이 아니다. 운명이 잠시 밖에 맡겨 둔 것일 뿐이다. 덕을 갖춘 군자는 도둑질하지 않고, 현자는 훔치지 않는다. 내 것이 아닌 것을 받아들인다면 도둑과 무엇이 다르겠는가?”

이어 새를 들어 비유한다. 가장 지혜로운 새는 제비(鷾鴯)다. 제비는 둥지를 틀기에 알맞지 않은 곳을 알면 결코 머물지 않는다. 이미 먹이를 물고 있어도 곧바로 포기하고 날아간다. 제비는 사람을 두려워하면서도 인간 세상의 처마 밑에 둥지를 튼다. 사람과 조화롭게 지내야 오래 살아남을 수 있음을 알기 때문이다. 사직(社稷)은 나라를 뜻하며, 여기서는 생존의 근본을 비유한다.

「何謂无始而非卒？」仲尼曰：「化其萬物而不知其禪之者，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳。」「何謂人與天一邪？」仲尼曰：「有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，

**해석**

이 대화는 《장자·산목》(莊子·山木) 편에 나오며, 공자(孔子, 중니(仲尼))와 제자가 천도(天道)의 이치를 논한 기록이다.

【“시작이 아닌 것이 없고 끝이 아닌 것이 없다”는 무슨 뜻인가?】

공자가 답한다. “만물은 끊임없이 변화하고 전환하므로, 그것들이 어떻게 바뀌는지 우리는 전혀 알지 못한다. 변화하는 과정조차 분명히 볼 수 없는데 어디가 시작이고 어디가 끝인지 어떻게 단정할 수 있겠는가? 다만 마음을 바르게 하고 자연의 변화에 따를 뿐이다.”

【“사람과 하늘은 하나다”는 무슨 뜻인가?】

공자가 설명한다. “사람의 존재는 자연, 곧 하늘(天)에서 비롯되고, 자연의 존재 역시 자연에 근본을 둔다. 사람은 자연을 지배할 수 없다(‘하늘을 가질 수 없다’)...” 원문은 여기서 끊긴다. 뒤에는 사람이 자연의 법칙에 따라야 한다는 뜻이 이어지는 것으로 보인다.

이 대화의 핵심 사상은 다음과 같다.

1. 만물은 끊임없이 변화하며, 시작과 끝은 상대적이다.

2. 인간은 자연의 일부이므로 억지로 지배하려는 망상을 버려야 한다.

3. ‘천인합일’(天人合一)의 요점은 자연에 맞서는 것이 아니라 자연에 따르는 데 있다.

※ 글에서 하늘(天)은 도가의 중요한 개념으로, 자연의 법칙 또는 우주의 근원을 가리킨다. ‘전’(禪)은 여기서 사물 사이의 변화와 교체를 가리킨다.

性也，聖人晏然體逝而終矣！」莊周遊乎雕陵之樊，覩一異鵲自南方來者，翼廣七尺，目大運寸，感周之顙而集於栗林。莊周曰：「此何鳥哉，翼殷不逝，目大不覩？」蹇裳躩步，執彈而留之。覩一蟬，方得美蔭而忘其身；螳蜋執翳而搏之，見得而忘其形；異鵲從而利之，見利而忘其真。

**해석**

《장자(莊子)》의 이 대목은 흥미로운 우화를 들려준다.

장자(莊子)가 조릉(雕陵)의 정원에서 거닐다가 남쪽에서 날아오는 기이한 까치를 보았다. 날개를 펼치면 너비가 일곱 자나 되고 눈의 지름도 한 치나 되었다. 까치는 장자의 이마를 스치듯 지나가 밤나무 숲에 내려앉았다.

장자는 이상하게 여겨 “이 새는 무엇인가? 날개가 이렇게 큰데도 멀리 날지 못하고, 눈이 이렇게 큰데도 보지 못하는구나”라고 말했다. 그러고는 옷자락을 걷어 올리고 서둘러 뒤쫓아 새총을 들어 쏘려 했다. 그때 장자는 다음과 같은 모습을 보았다.

매미 한 마리가 나무 그늘에서 더위를 식히며 편안함에 빠져 자신에게 닥친 위험을 잊고 있었다.

사마귀 한 마리는 나뭇잎 뒤에 숨어 매미를 잡으려 했다. 눈앞의 먹잇감에만 정신이 팔려 자신을 잊고 있었다.

기이한 까치는 사마귀를 잡아먹으려고 노려보고 있었다. 이 까치 역시 눈앞의 이익만 좇다가 본성을 잊고 있었다.

이 대목에서 ‘참됨’은 사물의 본래 모습이나 자연스러운 본성을 가리킨다.

이 이야기는 ‘매미-사마귀-까치-사람’으로 이어지는 연쇄적인 포식 관계를 통해 이익을 좇다 본분을 잊는 이치를 생생하게 보여준다. 바깥의 사물을 좇는 사람은 자신 또한 더 큰 위험의 표적이 되고 있다. 장자가 새총을 들고 있을 때에도 어쩌면 그의 등 뒤에 더 큰 위기가 도사리고 있었을지 모른다.

莊周怵然曰：「噫！物固相累，二類相召也！」捐彈而反走，虞人逐而誶之。莊周反入，三月不庭。藺且從而問之：「夫子何為頃閒甚不庭乎？」莊周曰：「吾守形而忘身，觀於濁水而迷於清淵。且吾聞諸夫子曰：『入其俗，從其俗。』

**해석**

장자(莊子, 장주(莊周))가 문득 놀라 깨며 말한다.

“아아! 만물은 본래 서로 얽혀 있고, 같은 부류의 사물은 언제나 서로 끌어당긴다!”(여기서는 도가의 ‘물류상감(物類相感)’ 사상을 말한다.)

말을 마친 장자는 탄궁을 내던지고 돌아서서 달아난다. 숲을 지키는 사람인 우인(虞人)이 뒤쫓아 오며 그를 꾸짖는다.

장자가 집에 돌아온 뒤 석 달 동안 뜰에 나가지 않는다. 제자 난차(藺且)가 안으로 들어와 묻는다. “선생께서는 요즘 어째서 뜰에 거의 나가지 않으십니까?”

장자가 대답한다. “나는 겉모습에 집착해 내면의 참된 본성을 잊었다. 도가에서는 ‘형(形)’을 겉으로 드러난 몸으로, ‘신(身)’을 내면의 참된 본성으로 여긴다. 이는 흐린 물을 바라보느라 오히려 맑은 깊은 못을 보지 못하는 것과 같다. 또 스승께서 말씀하신 것을 들은 적이 있다. ‘어떤 곳에 들어가면 그곳의 풍속을 따라야 한다.’” 여기서 장자는 자신이 외부 사물에 지나치게 집착해 본성을 잃은 일을 돌아본다.

今吾遊於雕陵而忘吾身，異鵲感吾顙，遊於栗林而忘真，栗林虞人以吾為戮，吾所以不庭也。」陽子之宋，宿於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤。陽子問其故，逆旅小子對曰：「其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。」陽子曰：「弟子記之！行賢而去自賢之行，安往而不愛哉

**해석**

첫째 문단:

내가 조릉(雕陵)에서 노닐 때는 내 존재조차 완전히 잊었다. 기이한 까치 한 마리가 내 이마에 부딪쳤고, 밤나무 숲을 거닐 때는 내 본모습마저 잊었다. 숲을 지키던 우인(虞人)은 내가 밤을 훔치려 한다고 여겨 꾸짖었다. 그래서 더 머물지 못했다.

둘째 문단:

양자(陽子)가 송나라에 가서 여관에 묵었다. 여관 주인에게는 첩이 둘 있었는데, 한 명은 아름답고 한 명은 못생겼다. 그런데 못생긴 첩은 사랑을 받고 아름다운 첩은 도리어 냉대를 받았다. 양자가 그 까닭을 묻자 여관의 젊은이가 대답했다. “아름다운 사람은 스스로 아름답다고 여기니, 나는 도리어 아름답다고 여기지 않는다. 못생긴 사람은 스스로 못생겼음을 아니, 나는 도리어 못생겼다고 여기지 않는다.”

셋째 문단:

양자가 말했다. “제자들은 이 도리를 기억하라! 품행이 어진 사람이 스스로 어질다고 여기지 않는다면, 어디에 가서 환영받지 못하겠는가?” 이는 도가(道家)의 ‘스스로 공을 내세우지 않으므로 공을 이룬다’는 사상을 말하며, 겸손하고 드러내지 않는 처세를 강조한다.

！」

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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