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title: "장자 莊子 – 제33권 | 도장(道藏)"
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# 《莊子》제33권

洞神部 · 제33권 / 총 33권 · 10,542자

天下第三十三天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。古之所謂道術者，果惡乎在？曰：「无乎不在。」曰：「神何由降？明何由出？」「聖有所生，王有所成，皆原於一。」不離於宗，謂之天人。不離於精，謂之神人。不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人。

**해석**

이 글은 《장자·천하편(莊子·天下篇)》에서 말하는 내용이다.

지금 천하에는 여러 전문 학문을 연구하는 사람이 많고, 저마다 자신이 익힌 것이 이미 최고의 경지에 이르렀다고 여긴다. 그렇다면 옛사람들이 말한 ‘도술(道術)’, 곧 우주의 근본 법칙과 삶의 지혜는 어디에 있는가? 대답은 “없는 곳이 없다”이다.

이어 신명(神明)은 어디에서 내려오고 지혜는 어디에서 생겨나는지를 살핀다. 성인이 성인이 되고 현명한 임금이 현명한 임금이 되는 까닭은 모두 하나의 근본에서 비롯된다.

구체적으로 말하면, 근본 도(道)를 등지지 않는 사람을 ‘천인(天人)’이라 하고, 정신을 순수하게 지키는 사람을 ‘신인(神人)’이라 하며, 본성을 참되고 순수하게 지키는 사람을 ‘지인(至人)’이라 한다. 자연을 근본으로 삼고 덕성을 바탕으로 삼으며 도(道)를 길로 삼아 변화를 미리 아는 사람을 ‘성인(聖人)’이라 한다.

以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。以法為分，以名為表，以操為驗，以稽為決，其數一二三四是也，百官以此相齒，以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，係於末度，六通四闢，小大精粗，

**해석**

장자의 이 말은 고대 성인의 나라 다스리는 도(道)와 처세 원칙을 말한다.

첫째 부분은 군자의 수양 기준을 말한다.

어진 사랑으로 은혜를 베풀고,

도의(道義)로 사리를 밝히며,

예의(禮儀)로 행동을 바로잡고,

음악으로 성정을 조화롭게 하며,

봄바람처럼 온화하고 자애로워야 한다.

이런 사람이라야 군자라 할 수 있다.

둘째 부분은 사회를 다스리는 방법을 말한다.

법으로 직분을 정하고,

이름과 호칭으로 신분을 밝히며,

지조와 행실로 품성을 살피고,

평가로 상벌을 결정하니,

그 구분이 셈하듯 분명하다.

관리들은 이 제도에 따라 각자 맡은 일을 한다.

셋째 부분은 백성의 삶의 근본을 말한다.

일하는 것을 일상으로 삼고,

옷과 음식을 생활의 근본으로 여기며,

저축과 비축을 중시하고,

특히 노약자와 고아, 홀로 사는 이들을 보살펴

모든 사람이 보살핌을 받게 해야 한다.

이것이 백성을 다스리는 올바른 길이다.

마지막으로 고대의 성현들이 이룬 완전한 경지를 찬탄한다.

고대의 성인들은 참으로 완전했다!

그들은 신명(神明)과 짝을 이루고,

천지와 덕을 함께하며,

만물을 길러 내고,

천하를 화목하게 하며,

백성에게 은택을 두루 베풀었다.

근본 이치를 밝게 알고 구체적인 법도도 익혔으니,

크고 작은 일과 거칠고 세밀한 일 모두에

막힘없이 통달했다.

其運无乎不在。其明而在數度者，舊法世傳之史尚多有之。其在於《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士搢紳先生多能明之。《詩》以導志，《書》以導事，《禮》以導行，《樂》以導和，《易》以導陰陽，《春秋》以導名分。其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，

**해석**

대도(大道), 곧 우주의 법칙은 어디에나 두루 작용한다. 법전과 제도에 명확히 기록된 내용은 역대 사관의 기록을 통해 적지 않게 전해 내려왔다. 『시경』(詩經), 『상서』(尙書), 『예기』(禮記), 『악경』(樂經) 같은 경전은 공자의 고향인 추로(鄒魯) 지역의 선비와 사대부라면 대부분 익히 알고 있었다.

이 경전들은 저마다 쓰임이 다르다. 『시경』은 마음가짐을 이끌고, 『상서』는 정사를 다스리는 길을 가르치며, 『예기』는 행동을 바로잡고, 『악경』은 성정을 조화롭게 한다. 『역경』(易經)은 음양(陰陽)의 변화를 풀이하고, 『춘추』(春秋)는 등급과 명분을 밝힌다. 이러한 학문은 천하에 퍼져 중원에서 널리 전해졌으며, 제자백가의 학설에서도 이 경전들을 자주 인용하고 논했다.

그러나 지금은 천하가 어지럽고 성현의 도가 밝게 드러나지 않으며 도덕의 기준도 하나로 모이지 않는다. 많은 사람이 한쪽 면만 붙들고 스스로 옳다고 여긴다. 귀와 눈, 코와 입이 저마다 기능은 있지만 서로 통하지 않는 것과 같다. 이는 사람들이 각기 한쪽 주장만 고집하는 모습을 비유한다.

皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不徧，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，

**해석**

이 글은 각 학파의 학설에 저마다 한계가 있음을 말한다.

각 학파의 학설에는 저마다 밝히는 바가 있다(“모두 밝히는 바가 있다”). 여러 기예와 마찬가지로 특정한 때에는 모두 쓸모가 있다. 그러나 문제는 서로 융통하여 하나로 통할 수 없다는 데 있다(“서로 통하지 못한다”). 저마다 장점이 있지만 두루 갖추지 못하므로(“두루 미치지 못한다”), 한쪽에 치우친 전문가(“한쪽만 아는 선비”)에 불과하다.

이들은 천지의 아름다움을 가려내고(“천지의 아름다움을 판별한다”), 만물의 이치를 분석하며(“만물의 이치를 분석한다”), 옛사람의 온전한 사상을 살핀다(“옛사람의 전체를 살핀다”). 그러나 천지의 아름다움을 온전히 갖추어 파악하고(“천지의 아름다움을 갖춘다”), 신명(神明)의 모습에 걸맞은 경지에 이르는 이는 드물다(“신명의 모습에 걸맞는다”).

그러므로 참된 내성외왕(內聖外王)의 도(道), 곧 안으로는 수양하고 밖으로는 공적을 이루는 지고한 경지는 가려져 드러나지 않으며(“어두워 밝지 않다”), 억눌려 펼쳐지지 않는다(“막혀 드러나지 않는다”). 천하의 사람들은 저마다 자기 욕망을 따라 행동하고(“각자 바라는 바를 행한다”), 각자 자신의 주장을 고집한다(“자신을 기준으로 삼는다”). 안타깝게도 백가의 학설은 갈수록 멀어져 돌아오지 않으며(“가다가 돌아오지 않는다”), 끝내 하나로 합쳐지지 못한다(“반드시 합쳐지지 않는다”).

후대의 학자들은 더욱 불행하여, 더는 천지의 순수한 본질(“천지의 순수함”)을 볼 수 없고 옛사람 사상의 전체적인 모습(“옛사람의 큰 줄기”)도 이해할 수 없다.

道術將為天下裂。不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯而備世之急，古之道術有在於是者。墨翟禽滑釐聞其風而悅之，為之太過，已之大循。作為《非樂》，命之曰《節用》；生不歌，死无服。墨子氾愛兼利而非鬭，其道不怒；又好學而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，

**해석**

이 글은 고대 도가 사상의 분화와 변천, 그리고 묵가 학파의 기원과 주장을 다룬다.

본래 온전했던 도(道)의 술법이 장차 천하 사람들에 의해 갈라져 흩어지게 된다. 고대의 참된 도술은 이러했다. 후세의 명성을 좇지 않고, 만물의 자원을 낭비하지 않으며, 예법과 제도를 뽐내지 않고, 규범으로 자신을 다스려 세상의 위급한 일을 해결한다.

묵가의 창시자인 묵적(墨翟), 곧 묵자(墨子)와 그의 제자 금활리(禽滑釐)는 이런 풍조를 듣고 매우 추앙했지만, 지나치게 밀어붙였고 실천도 너무 경직되었다. 그들은 음악을 반대하는 「비악(非樂)」을 주장하고, 씀씀이를 절약하는 「절용(節用)」을 내세웠다. 살아서는 노래하지 않고, 죽은 뒤에는 상복도 입지 않았다.

묵자는 널리 사랑하는 ‘범애’와 서로 이롭게 하는 ‘겸리’를 선전하고 다툼을 반대했다. 그의 학설은 쉽게 성내지 말라고 주장했다. 또한 배우기를 부지런히 하고 질문을 즐겨 지식이 넓었으며, 새로움을 내세우지는 않았지만 고대의 성왕이 행한 방식을 온전히 따르지도 않고 옛 예악 제도를 비판했다.

글에는 몇몇 성왕의 악장이 언급된다. 황제(黃帝)에게는 「함지(咸池)」악이, 요(堯)에게는 「대장(大章)」악이, 순(舜)에게는 「대소(大韶)」악이 있었다. 이는 모두 고대 성왕이 마련한 예악이다. 여기서는 이를 견주어 묵가가 전통 예악을 반대한 태도를 드러낸다.

禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而无槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。末敗墨子道，雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳；

**해석**

대우(大禹)에게는 「대하(大夏)」라는 악장이 있었고, 상탕(商湯)에게는 「대호(大濩)」라는 악무가 있었다. 주나라 문왕(周文王)에게는 벽옹(闢雍), 곧 천자의 학궁에서 연주하는 아악이 있었고, 주나라 무왕(周武王)과 주공(周公)은 「무(武)」라는 악곡을 지었다.

고대의 장례 의례에는 존귀한 이와 비천한 이의 규범이 따로 있어 위아래의 등급이 분명했다. 천자는 관곽을 일곱 겹으로 쓰고, 제후는 다섯 겹, 대부는 세 겹, 사인은 두 겹으로 썼다.

그런데 묵자(墨子), 곧 묵가 학파의 창시자는 살아 있을 때 음악을 연주하지 않고, 죽은 뒤에는 상복을 입지 않으며, 두께가 석 치인 오동나무 관만 쓰고 바깥 곽은 두지 말아야 한다고 주장하면서 이를 규범으로 삼았다.

이런 기준으로 남을 가르치는 것은 남을 아끼는 일이라 하기 어렵고, 이런 방식으로 자신을 대하는 것은 자신을 아끼는 일이라 할 수 없다.

그렇다고 묵가의 학설을 전부 부정할 수는 없지만, 그들은 노래해야 할 때도 노래하는 듯하지 않고, 울어야 할 때도 우는 듯하지 않으며, 즐거워해야 할 때도 즐거워하는 듯하지 않다. 이것이 정말 사람의 정과 상식에 맞는가?

묵가의 도(道)는 사람들에게 살아 있을 때는 고생하며 부지런히 일하고, 죽은 뒤에는 장례를 간소하게 치르라고 요구한다. 이런 주장은 참으로 가혹하다.

使人憂，使人悲，其行難為也，恐其不可以為聖人之道，反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何！離於天下，其去王也遠矣。墨子稱道曰：「昔者禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也，名川三百，支川三千，小者无數。禹親自操橐耜而九雜天下之川；腓无胈，脛无毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹大聖也而形勞天下也如此。」

**해석**

이 《장자(莊子)》의 글은 묵가 학설의 폐단을 비판하는 한편, 묵자가 우임금의 치수를 칭송한 말을 인용한다.

묵가의 주장은 사람을 근심하고 슬프게 하며, 그들의 실천 방식은 너무 힘들어 성인의 도(道)에 맞지 않을까 염려된다. 이런 학설은 천하 사람들의 본심을 거스르므로 세상 사람들이 도저히 감당할 수 없다. 묵자 자신은 실천할 수 있다 해도 천하 사람들에게는 무엇을 바랄 수 있겠는가? 천하 사람들의 마음을 거스르는 이런 학설은 왕도를 이루는 길에서 너무나 멀리 떨어져 있다.

묵자는 이렇게 칭송한다. “옛날 우임금(禹)이 홍수를 다스릴 때 강의 물길을 터서 사방의 먼 지역과 구주(九州)의 땅을 서로 통하게 했다. 큰 강 삼백 줄기와 지류 삼천 줄기를 다스렸고, 작은 물길은 이루 다 셀 수 없었다. 우임금은 직접 흙을 담는 광주리와 삽을 들고 천하의 강과 하천을 바삐 오갔다. 종아리에는 살이 남지 않았고 다리의 털은 모두 닳아 없어졌다. 폭우를 맞고 거센 바람을 무릅쓰며 마침내 만국의 제후를 안정시켰다. 이처럼 위대한 성인인 우임금조차 천하를 위해 그토록 애썼다.”

使後世之墨者，多以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦為極，曰：「不能如此，非禹之道也，不足謂墨。」相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨；以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應；以巨子為聖人，皆願為之尸，冀得為其後世，至今不決。

**해석**

후대의 묵가(墨家) 제자들은 모두 거친 베옷을 입고 짚신을 신었으며, 밤낮으로 쉬지 않고 고행을 수행하여 자신을 괴롭히는 일을 최고의 원칙으로 삼았다. 그들은 “이렇게 하지 못하면 대우(大禹)가 나라를 다스린 도에 맞지 않으니, 묵가의 제자라 할 자격이 없다”고 말했다.

그 가운데 특히 몇몇 묵가의 대표 인물이 언급된다. 상리근(相里勤)의 제자인 오후(五侯) 등과 남방의 묵자인 고획(苦獲), 이치(已齒), 등릉자(鄧陵子) 등이 그들이다. 이들은 모두 《묵경(墨經)》을 읽었지만 경전의 뜻을 서로 다르게 이해했고, 상대를 “이단 묵가”라고 비난했다. 견백동이(堅白同異)와 같은 논변으로 서로 공격하고, 여러 기이한 말로 서로 반박했다.

이들 묵가 학파는 모두 거자(巨子)를 성인으로 받들며, 거자의 후계자가 되려고 다투고 자기 학설이 정통으로 인정받기를 바랐다. 이 논쟁은 지금까지도 계속되며 결론이 나지 않았다.

墨翟禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必自苦以腓无胈脛无毛相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也。才士也夫！不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，願天下之安寧以活民命，人我之養畢足而止，以此白心，古之道術有在於是者。宋鉼尹文聞其風而悅之，作為華山之冠以自表，

**해석**

묵자(墨子)와 금활리(禽滑釐)는 사상과 주장은 좋았지만 실제로 행한 방식에는 문제가 있었다. 이 때문에 후대의 묵가 신도들은 장딴지의 살이 빠지고 다리의 털이 없어질 정도로 자신을 괴롭혀야만 했고, 이를 진보의 기준으로 삼았다. 이런 방식으로 천하를 어지럽히는 데는 일류였지만 천하를 다스리는 데는 말류였다. 하지만 묵자는 참으로 천하 사람들을 진심으로 생각했다. 이상을 추구하다 이루지 못하더라도, 몸이 야위고 초췌해져도 포기하지 않았다. 참으로 재능 있는 사람이었다!

세속에 휘둘리지 않고, 외물에 기대어 꾸미지 않으며, 사람에게 아첨하지 않고, 대중과 다투지 않는다. 오직 천하가 태평하여 백성들이 살아가기를 바라며, 자신과 남의 생활에 필요한 것이 충분하면 멈춘다. 이런 태도로 뜻을 나타내는 유파가 옛 도술에 있었다. 송견(宋鈃)과 윤문(尹文)은 이런 풍속이 있다는 말을 듣고 몹시 동경했다.

그들은 일부러 화산 모양의 관을 만들어 자신들의 뜻을 드러냈다.

接萬物以別宥為始；語心之容，命之曰心之行，以聏合驩，以調海內，請欲置之以為主。見侮不辱，救民之鬭，禁攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍者也，故曰：上下見厭而強見也。雖然，其為人太多，其自為太少，曰：「請欲固置五升之飯足矣。」先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下，日夜不休，曰：

**해석**

이 글은 『장자·잡편·천하』에서 나온다. 전국 시대 송경(宋鈃)과 윤문 학파의 학설과 행동 방식을 묘사한다. 현대적인 말로 풀면 다음과 같다.

그들은 만물을 알려면 먼저 선입견을 깨뜨려야 한다고 주장한다. 마음의 모습을 논할 때는 이를 ‘마음의 활동’이라고 부른다. 부드러운 태도로 사람을 대하고 천하의 갈등을 조정하는 일을 자신의 책임으로 여기며, 이런 원칙을 처세의 근본으로 삼고자 한다. 그들은 모욕을 당해도 수치로 여기지 않고, 백성의 다툼을 가라앉히며, 정벌을 막고 전쟁을 멈추어 세상의 난리를 구해야 한다고 주장한다.

그들은 이런 주장을 품고 여러 나라를 돌아다니며 위로는 군주를 설득하고 아래로는 백성을 교화한다. 천하 사람들이 받아들이지 않아도 거듭 설득하기를 멈추지 않는다. 그래서 “위아래 모두에게 미움을 사면서도 억지로 간언한다”고 한다.

그렇지만 그들은 남을 너무 많이 생각하고 자신을 위한 생각은 너무 적다. 늘 “쌀 다섯 되로 지은 밥만 있으면 충분하다”고 말한다. 스승조차 굶을까 걱정하고 제자들은 굶주리면서도 늘 천하를 마음에 두고 밤낮으로 쉬지 않고 뛰어다닌다.

「我必得活哉！」圖傲乎救世之士哉！曰：「君子不為苛察，不以身假物。」以為无益於天下者，明之不如已也，以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內，其小大精粗，其行適至是而止。公而不黨，易而无私，決然无主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物无擇，與之俱往，古之道術有在於是者。

**해석**

이 글은 《장자·천하편(莊子·天下篇)》에 나오며, 옛날 도(道)를 닦던 사람들의 처세 태도를 말한다. 세 부분으로 나누어 이해한다.

첫째 부분은 “내가 반드시 살아 있어야 하는가?”라고 묻는다. 세상을 구할 수 있다고 자부하는 오만한 사람들을 풍자한 말이다. 이어 군자의 처세 원칙을 제시한다. 세세한 일을 지나치게 따지지 않고(不為苛察), 외물에 자신을 맡기지 않는다(不以身假物). 천하에 이롭지 않은 일은 따져 밝히기보다 곧바로 그만두는 편이 낫다고 여긴다.

둘째 부분은 그들의 수양 원칙을 말한다. 밖으로는 전쟁을 막고 군사를 거두며(禁攻寢兵), 안으로는 마음을 맑게 하고 욕망을 줄인다(情欲寡淺). 크고 작은 일과 깊고 얕은 이치에 관계없이, 행동은 알맞은 데 이르면 멈춘다(適至是而止).

셋째 부분은 도를 얻은 사람의 경지를 묘사한다. 공정하면서도 무리를 짓지 않고(公而不黨), 평이하면서도 사사로움이 없으며(易而無私), 결단력 있으면서도 주관에 얽매이지 않는다(決然無主). 만물을 따르면서도 두 마음을 품지 않고(趣物而不兩), 앞일을 헤아리느라 걱정하지 않으며(不顧於慮), 잔꾀를 부리지 않는다(不謀於知). 만물을 차별하지 않고(於物無擇), 만물과 함께 변화해 간다(與之俱往). 이것이 옛 도술의 정수다.

彭蒙、田駢、慎到聞其風而悅之，齊萬物以為首，曰：「天能覆之，而不能載之；地能載之，而不能覆之；大道能包之，而不能辯之。知萬物皆有所可，有所不可，故曰：選則不徧，教則不至，道則无遺者矣。」是故慎到棄知去己，而緣不得已，泠汰於物以為道理，曰：「知不知，將薄知而後鄰傷之者也。」謑髁无任，而笑天下之尚賢也；縱脫无行，而非天下之大聖。

**해석**

이 글은 전국 시대 세 도가 사상가인 팽몽(彭蒙), 전병(田騈), 신도(慎到)의 견해를 다룬다. 이들은 만물이 평등하다는 사상을 주장하며 다음과 같이 본다.

하늘과 땅, 큰 도(道)에는 각각 한계가 있다. 하늘은 만물을 덮을 수 있지만 실어 나르지는 못하고, 땅은 만물을 실어 나를 수 있지만 덮지는 못하며, 큰 도(道)는 만물을 포용할 수 있지만 옳고 그름을 가려내지는 못한다. 이들은 만물마다 장점과 단점이 있다고 보았다. 그래서 일부러 선택하면 온전하지 못하고, 억지로 교화하면 효과를 거두지 못하며, 자연의 도(道)를 따라야만 빠뜨리는 것이 없다고 주장한다.

신도(慎到)는 더 나아가 개인의 기교와 주관적인 선입견을 버리고 사물의 자연스러운 법칙을 따르라고 주장한다. 본래 알아서는 안 될 일을 억지로 알려고 하면, 오히려 진실에 가까이 다가가는 인식을 해친다고 본다. 그는 일부러 자신의 현명함과 능력을 내세우는 일을 반대하고, 세상 사람들이 성현을 숭상하는 태도를 비웃으며, 세속의 행동 규범에서 벗어날 것을 주장한다.

椎拍輐斷，與物宛轉，舍是與非，苟可以免，不師知慮，不知前後，魏然而已矣。推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而无非，動靜无過，未嘗有罪。是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，動靜不離於理，是以終身无譽。故曰：至於若无知之物而已，无用賢聖，夫塊不失道。豪桀相與笑之曰：

**해석**

이 글은 도가에서 높이 여기는 무위(無爲)의 경지를 말한다.

목수가 쓰는 컴퍼스가 자연스럽게 돌아가듯 바깥 사물의 흐름에 따르고, 옳고 그름에 대한 집착을 내려놓으며, 다만 화를 피하려 한다. 지략과 계산에 기대지 않고, 얻고 잃음이나 나아가고 물러남을 따지지 않은 채 초연하게 홀로 선다. 밀어야 앞으로 나아가고 끌어야 움직이며, 회오리바람이 맴돌고 깃털이 날리며 맷돌이 구르는 것처럼 자연스럽다. 온전함을 지키면서 거스르지 않고, 움직이거나 멈출 때에도 잘못이 없으므로 영원히 죄책을 불러들이지 않는다.

어떻게 이런 경지에 이를 수 있는가? 무지하고 의식이 없는 사물은 남과 다르게 보이려다 생기는 근심도 없고, 총명한 재주에 얽매이지도 않기 때문이다. 그것들은 움직이거나 멈출 때마다 자연의 이치에 맞으므로, 평생 헛된 명성을 좇지 않는다.

그러므로 가장 높은 경지는 무지한 사물처럼 되는 것이다. 성현이라고 내세울 필요가 없고, 흙덩이조차 자연스럽게 대도(大道)에 부합한다. 그러나 호걸들은 이런 경지를 비웃으며 말한다…(원문은 여기서 중단된다)

[주]

1. ‘추이박완단(椎拍輐斷)’은 목수가 쓰는 컴퍼스 도구를 가리키며, 자연에 따르는 것을 비유한다.

2. ‘외연’은 초연하게 홀로 선 상태를 묘사한다.

3. ‘덩이’는 흙덩이를 가리키며, 가장 질박한 자연의 존재를 상징한다.

「慎到之道，非生人之行而至死人之理，適得怪焉。」田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：「古之道人，至於莫之是莫之非而已矣。其風窢然，惡可而言？」常反人，不聚觀，而不免於魭斷。其所謂道非道，而所言之韙不免於非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然，概乎皆嘗有聞者也。以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居，

**해석**

신도(慎到, 전국 시대 사상가)의 주장은 산 사람이 따라야 할 행동 규범이라기보다 죽은 사람의 이치처럼 보여 매우 기이하다.

전병(田駢)도 마찬가지다. 그는 도가 학자인 팽몽(彭蒙)을 스승으로 섬겼지만, 그에게서 배운 것은 ‘말하지 않는 가르침’이다.

팽몽의 스승은 이렇게 말했다. “옛날에 도를 깨달은 사람은 긍정하지도 부정하지도 않는 경지에 이르렀다. 그들의 가르침은 바람처럼 자연스러운데, 어찌 말로 가르칠 필요가 있겠는가?”

이들은 흔히 상식에 어긋나고 대세를 따르지 않았지만, 그래도 편협한 생각에서 벗어나지 못했다. 그들이 말하는 도(道)는 참된 도가 아니며, 그들이 옳다고 여기는 것에도 잘못이 따르기 마련이다. 팽몽, 전병, 신도 같은 이들은 사실 도를 제대로 알지 못했다.

그렇지만 이들은 대체로 도의 참뜻을 들어 본 적은 있었다.

근본이 되는 도를 정밀한 것으로 여기고, 구체적인 사물은 거친 것으로 여긴다. 지식을 쌓는 일이 오히려 부족함을 낳는다고 생각하며, 마음을 담박하고 고요하게 하고 홀로 신명(神明), 곧 도의 최고 경지와 함께한다.

古之道術有在於是者。關尹、老聃聞其風而悅之，建之以常无有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。關尹曰：「在己无居，形物自著。其動若水，其靜若鏡，其應若響。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人而常隨人。」老聃曰：「知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷。」人皆取先，己獨取後，曰受天下之垢；

**해석**

고대 수련법 가운데 이러한 학설이 있었다.

관윤(關尹)과 노자(老子)는 이 학설을 듣고 매우 높이 평가했다. 그들은 영원한 무위(無爲)의 상태인 ‘항상 없음과 있음’을 근본으로 삼고, 우주의 근원인 태일(太一)을 핵심 주장으로 내세웠다. 겉으로는 유약하고 겸손한 모습을 보였지만, 실제로는 만물을 해치지 않으면서 포용했다.

관윤은 이렇게 말했다.

“마음속에 집착을 두지 않으면 외부의 사물이 저절로 드러난다. 움직일 때는 흐르는 물처럼 자연스럽고, 멈출 때는 맑은 거울처럼 투명하며, 사물에 응할 때는 메아리처럼 즉각 반응한다. 어렴풋이 있는 듯 없는 듯하고, 고요한 가운데 맑고 투명하다. 만물과 조화를 이루며 살아가고, 집착하여 좇으면 도리어 잃게 된다. 언제나 앞서 다투지 않고, 늘 남을 따른다.”

노자는 이렇게 말했다.

“강함의 도를 알면서도 유약함을 지키고, 기꺼이 천하의 시냇물이 된다. 빛나는 영예를 알면서도 낮은 자리에 머물며, 천하의 골짜기가 되기를 바란다.”

세상 사람들이 모두 앞서려고 다툴 때, 노자는 스스로 물러나는 쪽을 택했다. 그는 이것을 ‘천하의 더러움을 받아들인다’고 했으며, 이는 세상의 온갖 불완전함을 포용한다는 뜻이다.

人皆取實，己獨取虛，无藏也故有餘，巋然而有餘。其行身也，徐而不費，无為也而笑巧；人皆求福，己獨曲全，曰苟免於咎。以深為根，以約為紀，曰堅則毀矣，銳則挫矣。常寬容於物，不削於人，可謂至極。關尹、老聃乎！古之博大真人哉！

**해석**

장자(莊子)의 이 말은 도가(道家)의 처세 지혜를 설명한다.

다른 사람들은 모두 실재하는 것을 추구하지만, 오직 그는 허공을 택한다. 이는 도가의 핵심 개념으로, 집착과 얽매임이 없는 경지를 가리킨다. 쌓아 두지 않기 때문에 오히려 넉넉하고 풍족해 보인다. 세상에 나서 처신할 때는 여유롭고 침착하며, 아무것도 하지 않는 듯하면서도 기교의 술수를 꿰뚫어 본다.

세상 사람들은 모두 복을 좇지만, 그는 오히려 자신을 굽혀 온전함을 지키는 길을 택하고 재앙만 피할 수 있으면 된다고 여긴다. 깊이를 근본으로 삼고 간소함을 준칙으로 삼는다. 간소함은 도가에서 주장하는 소박한 생활 방식이다. 너무 단단한 것은 쉽게 부러지고, 너무 날카로운 것은 쉽게 무뎌진다고 말한다. 만물을 늘 너그럽게 대하고 사람을 박하게 대하지 않는 것이야말로 최고의 경지라 할 수 있다.

마지막으로 관윤자(關尹子)와 노자(老子), 곧 노담(老聃)이 옛날의 박대하고 심오한 득도한 참사람이었다고 찬탄한다.

寂漠无形，變化无常，死與生與，天地並與，神明往與！芒乎何之，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸，古之道術有在於是者。莊周聞其風而悅之，以謬悠之說，荒唐之言，无端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沈濁，不可與莊語，以巵言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物，不譴是非，

**해석**

도(道)는 고요하고 텅 비어 신령하며 일정한 형체가 없고, 변화하며 흐르기를 거듭해 늘 일정한 모습이 없다. 죽음과 삶은 서로 따르고, 천지 만물은 함께 존재하며, 신명(神明)은 자연을 빚어내는 힘으로서 끊임없이 움직인다! 아득하여 어디로 가야 할지 모르고, 어렴풋하여 어디로 향해야 할지 알지 못한다. 세상의 만물이 모두 그 안에 깃들지만, 정해진 귀착지는 없다. 옛날 도를 닦던 사람들의 학문은 바로 이런 점에 드러난다.

장자는 이러한 사상의 흐름을 듣고 매우 좋아하여, 터무니없고 아득한 학설과 황당한 말, 종잡을 수 없는 언사로 뜻을 표현한다. 그는 자주 생각을 마음껏 펼치면서도 관습에 얽매이지 않고, 치우친 견해를 고집하지 않는다. 그는 천하 사람들이 모두 더러운 것에 빠져 엄숙하고 진중한 말로는 소통할 수 없다고 여긴다. 그래서 자유로운 말로 이치를 펼치고, 옛사람의 말을 빌려 참뜻을 드러내며, 우화로 사상을 전한다.

홀로 천지자연의 정신적 본질과 서로 통하고 오가면서도 만물을 업신여기지 않고, 세상의 옳고 그름을 따지지 않는다.

以與世俗處。其書雖瓌瑋，而連犿无傷也。其辭雖參差，而諔詭可觀。彼其充實不可以已，上與造物者遊，而下與外死生无終始者為友。其於本也，弘大而闢，深閎而肆，其於宗也，可謂調適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。歷物之意，曰：

**해석**

이 책의 내용을 세속의 삶에 가져와도, 기이하고 화려한 내용이 사리와 어긋나지 않고 두루 이어져 흐른다. 말은 가지런하지 않지만 기묘하고 굴곡이 있어 감상할 만하다.

책에 담긴 사상은 풍부하고 넉넉해 마치 끝이 없는 듯하다. 위로는 만물을 창조하고 길러 내는 힘과 함께 노닐고, 아래로는 생사를 넘어 시작도 끝도 없는 존재와 벗한다. 그 근본은 크고 넓으며 깊고 아득하고, 그 취지는 조화롭고 통달하여 끊임없이 더 높은 경지로 나아간다고 할 수 있다.

그렇지만 변화에 순응하고 외물에 대한 집착을 풀어 낼 수 있다. 그 이치는 다하지 않고, 그 근원도 마르지 않는다. 넓고 깊어 여전히 다 헤아릴 수 없는 곳이 있다.

혜시(惠施)는 전국 시대의 사상가로, 학문이 넓고 저술이 수레 다섯 대를 채울 만큼 많았다. 그러나 그의 학설은 뒤섞이고 번잡했으며, 말도 흔히 요점을 짚지 못했다. 그는 만물의 이치를 살펴 이렇게 말했다.

「至大无外，謂之大一；至小无內，謂之小一。无厚，不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。南方无窮而有窮，今日適越而昔來。連環可解也。我知天下之中央，燕之北越之南是也。氾愛萬物，天地一體也。」惠施以此為大，觀於天下而曉辯者，

**해석**

가장 큰 것을 말하면, 경계가 없을 만큼 크니 이를 ‘대일(大一)’이라 한다. 가장 작은 것을 말하면, 속이 없을 만큼 작으니 이를 ‘소일(小一)’이라 한다. 두께가 없는 사물은 추상적인 개념을 가리키는데, 쌓을 수는 없어도 천 리까지 뻗어 나갈 수 있다. 하늘과 땅은 똑같이 낮고, 높은 산과 늪은 똑같이 평평하다. 해는 막 한가운데로 떠오르면 서쪽으로 기울기 시작하고, 만물은 막 태어나면 죽음을 향해 나아가기 시작한다.

큰 같음과 작은 같음 사이의 차이를 ‘소동이(小同異)’라 한다. 만물이 완전히 같으면서도 완전히 다른 것을 ‘대동이(大同異)’라 한다. 남쪽은 한없이 뻗어 나가면서도 끝이 있으며, 오늘 막 월나라(越國, 옛 나라 이름으로 지금의 절강 일대)에 도착했지만 어제 도착한 것과 같다. 풀리지 않을 듯한 고리는 사실 풀 수 있다. 천하의 중심이 어디인지 아는데, 바로 연나라(燕國, 지금의 하북 일대)의 북쪽과 월나라의 남쪽이다.

만물을 널리 사랑해야 한다. 천지 만물은 본래 하나이기 때문이다. 혜시(惠施)는 이러한 이치를 최고의 지혜로 여기고 천하를 살펴보는 데 활용했으며, 이를 바탕으로 변론에 능한 사람들을 깨우쳤다.

이 글은 상대성의 관점으로 통상적인 공간·시간·가치 판단을 깨뜨리고, 만물의 본질적인 통일성과 상대성을 강조한다.

天下之辯者相與樂之。卵有毛，雞三足，郢有天下，犬可以為羊，馬有卵，丁子有尾，火不熱，山出口，輪不蹍地，目不見，指不至，至不絕，龜長於蛇，矩不方，規不可以為圓，鑿不圍枘，飛鳥之景未嘗動也，鏃矢之疾而有不行不止之時，狗非犬，黃馬驪牛三，白狗黑，孤駒未嘗有母，一尺之捶，日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應，終身无窮。

**해석**

《장자(莊子)》의 이 대목은 고대 변론가들이 즐겨 논하던 궤변의 논제를 다룬다. 그들은 상식적 인식에 도전하려고 겉보기에 모순되는 명제들을 내세운다.

“알에 깃털이 있다”, “닭은 다리가 세 개다”, “초나라 도읍 영성(郢城)이 온 세상을 포함한다”, “개를 양이라고 부를 수 있다”, “말이 알을 낳는다”, “개구리인 정자(丁子)는 꼬리가 있다”, “불은 뜨겁지 않다”, “산이 입을 열어 말한다”, “수레바퀴는 땅을 밟지 않는다”, “눈은 사물을 보지 못한다”, “손가락은 물체에 닿지 못한다”, “가장 긴 것에도 끝이 있다”, “거북은 뱀보다 길다”, “곱자는 네모를 그리지 못한다”, “컴퍼스는 원을 그리지 못한다”, “장부 구멍은 장부를 끼우지 못한다”, “날아가는 새의 그림자는 사실 움직인 적이 없다”고 말한다.

이어 “날아가는 화살은 움직이면서 동시에 움직이지 않는다”, “개는 견이 아니다”, “황마와 흑우를 더하면 셋이다”, “흰 개는 검다”, “어미를 잃은 망아지에게는 애초부터 어미가 없었다”, “한 자 길이의 나무를 매일 절반씩 잘라 내면 영원히 다 자를 수 없다”고 말한다. 이 변론가들은 이런 명제들을 내세워 명가(名家)의 대표 인물인 혜시(惠施)와 논쟁하며, 터무니없어 보이는 문제들을 즐겨 탐구한다.

(주: 이 명제들은 고대 명가의 합동이(合同異)식 사유 방식을 보여준다. 통상적인 논리를 깨뜨려 이름과 실재의 관계, 운동과 정지 같은 철학적 문제를 탐구하는 것으로, 고대 그리스의 제논 역설과 비슷하다.)

桓團、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。然惠施之口談，自以為最賢，曰天地其壯乎！施存雄而无術。南方有倚人焉曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，徧為萬物說，說而不休，多而无已，猶以為寡，

**해석**

이 글은 전국 시대의 몇몇 유명한 변론가들에 관한 이야기이다.

환단(桓團)과 공손룡(公孫龍)처럼 변론에 능한 사람들은 화려한 말로 사람들의 마음을 현혹하고 생각을 바꿀 수 있었다. 말다툼에서는 이길 수 있었지만, 진심으로 사람들을 납득시키지는 못했다. 이것이 변론가들의 한계이다.

명가 학파의 대표 인물인 혜시(惠施)는 날마다 자신의 지혜를 내세워 사람들과 논쟁했고, 천하의 변론가들과 온갖 기이한 주장을 두고 다투었다. 그것이 그의 주된 재주였다. 혜시는 자신의 변론 능력을 몹시 자랑스러워하며 자신이 가장 현명한 사람이라고 여겼다. 그는 “천지 사이의 웅장한 모습이여!”라고 자주 큰소리쳤다. 그러나 이기려는 마음만 있었을 뿐, 나라를 다스리는 참된 도(道)는 갖추지 못했다.

남쪽에 황료(黃繚)라는 기이한 사람이 있었다. 그는 혜시에게 하늘은 왜 무너지지 않고 땅은 왜 꺼지지 않는지, 바람과 비와 천둥과 번개는 어떻게 생기는지 물었다. 혜시는 생각도 거치지 않고 곧바로 대답하며, 만물의 이치를 끊임없이 설명했다. 말을 멈추지 않고 끝없이 늘어놓으면서도, 설명이 부족하다고 여겼다.

이 글은 혜시 등의 사례를 통해 당시 명가 학파의 궤변을 비판한다. 그들이 말솜씨는 뛰어났지만 현실에서 벗어나 쓸데없는 논쟁에 빠지곤 했다고 본다.

益之以怪。以反人為實而欲以勝人為名，是以與眾不適也。弱於德，強於物，其塗隩矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一䖟之勞者也。其於物也何庸！夫充一尚可，曰愈貴道，幾矣！惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。悲

**해석**

혜시(惠施)는 늘 기이한 이야기와 괴이한 주장으로 남다른 체하며, 상식에 어긋나는 말을 진리로 여기고, 말재주로 남을 이겨 명성을 얻으려 한다. 이런 태도 때문에 대중과 어울리지 못한다. 도덕적 수양은 매우 부족한데 정력은 온통 외물을 따지는 논쟁에 쏟으니, 갈수록 길을 잘못 든다.

천지자연의 큰 도(道)로 혜시의 재능을 보면, 모기나 등에가 헛되이 부산을 떠는 것과 같다. 만물의 도에 무슨 보탬이 되겠는가? 한 가지 분야에 정통한 것만으로도 괜찮다고 할 수 있지만, 그것을 큰 도보다 귀하게 여긴다면 한참 멀었다.

아깝다! 혜시의 재능은 본래 훌륭할 수 있었지만, 그는 끝내 마음을 가라앉히지 못하고 만물의 겉모습을 좇는 데 빠져 돌아올 줄 모른다. 소리로 메아리를 쫓고 형체로 그림자와 경주하는 것처럼 헛된 일이다. 참으로 슬프다!

夫！

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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