---
title: "장자 莊子 – 제5권 | 도장(道藏)"
url: "https://daozang.app/ko/text/KR5c0126/juan/5/"
canonical: "https://daozang.app/ko/text/KR5c0126/juan/5/"
lang: "ko"
source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）"
license: "CC BY-SA 4.0"
---

# 《莊子》제5권

洞神部 · 제5권 / 총 33권 · 7,283자

德充符第五魯有兀者王駘，從之遊者與仲尼相若。常季問於仲尼曰：「王駘，兀者也，從之遊者與夫子中分魯。立不教，坐不議，虛而往，實而歸。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？」仲尼曰：「夫子，聖人也，丘也直後而未往耳。丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國！丘將引天下而與從之。」常季曰：「彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。

**해석**

『장자·덕충부』 제5장 해설:

노나라에 발이 잘린 왕태(王駘)라는 사람이 있었다. ‘올자(兀者)’는 월형을 받아 발이 잘린 사람을 가리킨다. 그를 따라 배우는 사람은 공자를 따르는 사람과 비슷할 정도로 많았다. 상계(常季)라는 사람이 공자에게 물었다. “왕태는 몸이 불편한 사람인데도 그를 스승으로 모시는 이가 선생님과 맞먹을 만큼 노나라에 많다. 그는 서서 가르치지도 않고 앉아서 논하지도 않는다. 학생들은 빈 마음으로 그를 찾아가지만 모두 가득 채워 돌아온다. 말하지 않는 가르침이 있고, 겉으로 드러나는 행적 없이도 사람의 마음을 감화시키는 일이 정말 있는가? 그는 어떤 사람인가?”

공자가 대답했다. “그분은 성인이다! 내가 아직 찾아가 가르침을 청하지 못했을 뿐이다. 나도 그분을 스승으로 모시려 하는데, 하물며 나보다 못한 사람들이야 어떻겠는가? 노나라 사람들만이 아니다. 나는 온 세상 사람들을 이끌고 그분을 따르게 할 생각이다.”

상계가 말했다. “그분은 몸이 불편한데도 보통 사람을 넘어 정신적 지도자가 되었다. 보니 그분의 경지는 속된 사람들과 참으로 크게 다르다.”

이 장은 몸이 불편한 지혜로운 사람 왕태의 이야기를 통해 도(道)의 ‘말없는 가르침’을 밝힌다. 장자는 참으로 덕을 갖춘 사람은 겉모습이나 말에 기대지 않아도 내면의 정신적 힘으로 저절로 다른 사람을 감화시킨다고 본다. 이는 말과 행동으로 직접 가르치는 일을 강조하는 유가의 태도와 대비된다. ‘덕충부’는 내면의 덕이 충만하여 겉으로 드러나는 증거를 뜻한다.

若然者，其用心也獨若之何？」仲尼曰：「死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎无假而不與物遷，命物之化，而守其宗也。」常季曰：「何謂也？」仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和；物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。」常季曰：

**해석**

이 대화는 장자(莊子)가 공자(孔子), 곧 중니(仲尼)의 입을 빌려 제물(齊物) 사상을 설명하는 내용이다.

공자가 말한다. “삶과 죽음은 큰일이 아닌가? 하지만 도를 얻은 사람은 그 때문에 마음이 달라지지 않는다. 하늘이 무너지고 땅이 꺼져도 함께 사라지지 않는다. 영원히 변하지 않는 진리, 곧 무가(無假)를 꿰뚫어 보았기에 바깥 사물에 흔들리지 않고 만물의 변화에 순응하며 근본인 도(道)를 지킨다.”

상계(常季)가 묻는다. “무슨 뜻인가?”

공자가 설명한다. “차이의 관점에서 보면 간과 쓸개는 초나라와 월나라만큼 멀리 떨어져 있다. 하지만 같음의 관점에서 보면 만물은 하나다. 이런 사람은 귀와 눈이 무엇을 듣고 보아야 하는지도 알지 못하며, 마음은 도의 조화 속에서 노닌다. 만물의 통일된 본성을 알아보기에 무언가를 잃는 일을 마음에 두지 않는다. 자기 다리 하나를 잃는 일도 흙덩이 하나를 잃는 것처럼 여긴다.”

「彼為己，以其知得其心，以其心得其常心，物何為最之哉？」仲尼曰：「人莫鑑於流水而鑑於止水，唯止能止眾止。受命於地，唯松柏獨也在冬夏青青；受命於天，唯舜獨也正，幸能正生，以正眾生。夫保始之徵，不懼之實。勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若是，而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎！」

**해석**

이 부분은 《장자(莊子)》에서 몸과 마음을 수양하는 이치를 말한다.

사람은 자신의 지혜로 본심을 알고, 나아가 늘 변하지 않는 도심을 깨닫는다. 그렇다면 바깥 사물이 어떻게 그를 흔들 수 있겠는가?

공자가 말한다. 사람들은 흐르는 물에 얼굴을 비추지 않고, 고요한 수면에 비추어야 자신을 또렷이 볼 수 있다. 마음이 안정되어야 온갖 망념이 멈춘다.

나무는 대지에서 생명을 얻지만, 오직 소나무와 잣나무만이 추운 겨울에도 푸르름을 지킨다. 사람은 하늘에서 성명(性命)을 얻지만, 순(舜)과 같은 성인만이 바른 도를 참으로 지킨다. 자신의 생명을 바르게 세울 수 있는 사람만이 뭇사람을 이끌 수 있다.

처음의 순수한 본성을 지키는 사람은 마음에 두려움이 없다. 용사가 홀로 수많은 군대 속으로 뛰어드는 것과 같다. 공명을 좇는 사람도 오히려 이처럼 할 수 있는데, 하물며 천지와 하나가 되고 만물을 품으며, 몸을 잠시 머무는 거처로 여기고 감각에 현혹되지 않으며, 순수한 지혜를 간직하고 마음이 결코 마르지 않는 득도한 사람은 어떠하겠는가?

이런 성인은 언제든 날아올라 신선이 될 수 있으므로, 사람들은 저절로 그를 따른다. 그가 어찌 세속의 자질구레한 일에 얽매이겠는가?

申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏无人。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。」其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪？且子見執政而不違，子齊執政乎？」申徒嘉曰：「先生之門，固有執政焉如此哉？子而說子之執政而後人者也？聞之曰：『鑑明則塵垢不止，止則不明也。

**해석**

이 대목은 《장자(莊子)》에 나오는 신도가(申徒嘉)와 정나라 재상 자산(子產)의 이야기다.

신도가는 한쪽 발이 잘린 사람으로, 정나라의 자산과 함께 백혼무인(伯昏無人, 도가의 은자)을 스승으로 모셨다. 자산은 신도가에게 이렇게 말했다. “내가 먼저 나가면 그대는 잠시 기다렸다가 나가고, 그대가 먼저 나가면 내가 잠시 기다리겠다.” 다음 날 수업 때 두 사람은 다시 같은 자리에 앉았다. 자산은 또 그 규칙을 강조했다. “오늘은 내가 먼저 나가려 하니, 그대가 잠시 기다려야 하지 않겠는가? 집정관, 곧 나를 보고도 비켜 주지 않는가? 그대는 자신의 지위가 집정관만큼 높다고 생각하는가?”

신도가는 이렇게 반박했다. “우리 스승의 문하에서 어찌 관직을 내세울 수 있겠는가? 그대는 집정관이라는 이유로 우쭐해져서 다른 사람을 업신여기는가? 내가 듣기로는 ‘거울이 맑으면 먼지가 쌓이지 않고, 먼지가 쌓이면 맑지 않다’고 한다.” 여기서 거울은 사람의 마음을 비유하며, 권세에 가려 본마음을 잃은 자산을 암시한다.

이 대화에는 도가의 제물(齊物) 사상이 드러난다. 도를 깨달은 이의 눈에는 장애인과 높은 관직에 있는 사람이 본질적으로 평등하다. 자산은 세속의 지위를 중히 여기는 반면, 신도가는 몸의 결함을 넘어 정신의 평등을 추구한다.

久與賢人處則无過。』今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！」子產曰：「子既若是矣，猶與堯爭善，計子之德，足以自反邪？」申徒嘉曰：「自狀其過以不當亡者眾，不狀其過以不當存者寡。知不可柰何而安之若命，唯有德者能之。遊於羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者眾矣，我怫然而怒；而適先生之所，則廢然而反。

**해석**

이 대화는 《장자·덕충부》에서 나온 것으로, 자산(子產)과 신도가(申徒嘉)라는 두 지혜로운 장애인의 논쟁을 다룬다.

자산(정나라의 정치가)이 말한다. “그대와 요(堯) 같은 성인 가운데 누가 더 나은지 견주어 보고, 자신의 덕행을 헤아려 본다면 반성해야 마땅하지 않겠는가?”

신도가(발이 잘린 은자)가 대답한다. “세상 사람 대부분은 자신의 잘못을 변명하며 벌을 받아서는 안 된다고 여긴다. 잘못을 인정하고 고치는 사람은 드물다. 운명을 바꿀 수 없음을 깨닫고 담담히 받아들이는 일은 진정 덕이 있는 사람만 할 수 있다.”

그는 활쏘기에 빗대어 말한다. 신궁 예(羿)의 과녁 한가운데, 곧 가장 위험한 자리에 서서도 화살에 맞지 않는 것은 그저 운이 좋았기 때문이라는 것이다. 이어 깊은 깨달음을 말한다. 예전에는 사람들이 자신의 불구가 된 몸을 비웃을 때마다 화를 냈지만, 백혼무인(伯昏無人)에게 와서 배운 뒤로는 화가 저절로 사라졌다는 것이다.

(보충 설명: 글 속의 ‘예의 과녁 한가운데’는 위험한 처지를 비유한다. ‘선생’은 장자에 등장하는 도를 깨달은 사람인 백혼무인을 가리킨다. 이 대화는 도가의 ‘운명으로 여기고 편안히 받아들인다’는 처세의 지혜를 드러내며, 겉으로 드러난 육체를 넘어서는 수양을 강조한다.)

不知先生之洗我以善邪？吾與夫子遊十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎！」子產蹴然改容更貌曰：「子无乃稱！」魯有兀者叔山无趾，踵見仲尼。仲尼曰：「子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！」无趾曰：「吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天无不覆，地无不載，

**해석**

“선생은 선한 도(道)로 제 마음을 씻어 주려는 것입니까? 제가 선생을 따라 배운 지 십구 년이 되었지만, 선생은 제가 발이 잘린 사람이라는 사실을 한 번도 개의치 않았습니다. 그런데 이제 마음으로 서로 사귀면서도 겉모습을 두고 저를 나무라시니, 너무 지나치지 않습니까?” 자산(子產)은 이 말을 듣고 얼굴빛이 크게 달라졌다. 부끄러워하며 말했다. “더는 말씀하지 마십시오!”

배경 설명: 여기서는 도가의 ‘형체 밖’의 철학을 논하며, 정신의 경지가 신체의 결함보다 높다고 강조한다.

노나라에 발가락이 잘린 숙산무지(叔山無趾)라는 사람이 있었다. 그는 발뒤꿈치로 걸어 공자를 찾아갔다. 공자가 말했다. “그대는 예전에 신중하지 못해 이미 이런 화를 입었소. 이제 다시 나를 찾아온들 어찌 때가 늦지 않았겠소!”

무지가 대답했다. “제가 세상일을 알지 못하고 경솔하게 몸을 쓴 탓에 발가락을 잃었습니다. 오늘 선생님을 찾아온 것은 발보다 더 귀한 것, 곧 도덕 수양이 아직 남아 있기 때문입니다. 저는 그것을 힘껏 지키려 합니다. 하늘은 덮지 않는 것이 없고 땅은 실어 나르지 않는 것이 없다는 사실을 알아야 합니다.”

핵심 개념:

- ‘올자(兀者)’는 월형을 받아 발이 잘린 사람을 가리킨다.
- ‘존족자(尊足者)’는 신체보다 더 중요한 정신 수양을 가리킨다.
- 천지의 포용을 비유한 표현은 도가의 ‘제물(齊物)’ 사상을 드러낸다.

吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！」孔子曰：「丘則陋矣。夫子胡不入乎，請講以所聞！」无趾出。孔子曰：「弟子勉之！夫无趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！」无趾語老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？」老聃曰：「胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，

**해석**

이 대화는 『장자(莊子)』에 나온다. 공자(孔子)와 무지(無趾)라는 이름의 단족자, 곧 옛날 월형을 받아 발이 잘린 사람의 만남과, 무지와 노자(老子), 즉 노담(老聃)이 나중에 나눈 이야기를 다룬다.

무지가 공자를 만나 말한다. “선생님을 하늘과 땅처럼 위대한 분으로 여겼는데, 선생님도 사람의 겉모습만 보고 판단할 줄은 몰랐다!”

공자는 부끄러워하며 답한다. “내가 식견이 부족했소. 선생은 어찌 들어와 앉아 생각을 들려주지 않으시오?” 그러나 무지는 돌아서서 떠난다.

공자는 제자들에게 말한다. “너희는 힘써야 한다. 무지는 발이 잘린 사람인데도 지난 잘못을 만회하려고 이렇게 힘써 배우고 있다. 하물며 몸이 온전한 사람은 어떠하겠느냐?”

나중에 무지가 노자에게 말한다. “공자는 아직 지인(至人)의 경지에 이르지 못한 듯하다. 그는 왜 늘 서둘러 남에게 배우려 하는가? 기이한 명성을 좇으면서도 참된 지인은 그런 것을 자신을 옭아매는 족쇄로 여긴다는 사실을 모른다.”

노자가 답한다. “그에게 삶과 죽음은 본래 하나이고, 옳고 그름은 본래 서로 통한다는 이치를 곧바로 깨닫게 하면 어떻겠는가?”

이 대화는 예교와 명성에 집착하는 유가를 비판하고, 시비와 생사 같은 이원적 대립을 깨뜨려 제물(齊物)의 경지에 이르러야 한다는 장자의 주장을 보여 준다.

解其桎梏，其可乎？」无趾曰：「天刑之，安可解！」魯哀公問於仲尼曰：「衛有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請於父母曰『與為人妻寧為夫子妾』者，十數而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。无君人之位以濟乎人之死，无聚祿以望人之腹。又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前。是必有異乎人者也。寡人召而觀之，

**해석**

《장자》의 이 대목들은 ‘덕성은 외모를 초월한다’는 두 가지 이야기를 들려준다.

첫 번째 이야기는 숙산무지(叔山無趾)라는 사람이 공자(孔子)를 찾아간다는 내용이다. 그는 형벌을 받아 발가락이 잘린 사람이었다. 공자가 “조심하지 않아 형벌을 받았으면서 이제 와 가르침을 구하니 너무 늦은 것 아닌가?”라고 묻자, 무지는 “예전에는 철이 없었지만, 이제는 더 귀한 정신적 생명을 보전하고 싶어 찾아왔다”고 답한다. 공자는 제자들에게 무지를 본보기로 삼으라고 한다. 그러자 무지는 공자가 예교로 사람의 마음을 얽매고 있다며, 그것이야말로 진정한 ‘천형(天刑)’, 곧 하늘의 벌이라고 말한다.

두 번째 이야기는 위나라에 사는 추악한 외모의 애태타(哀駘它)에 관한 것이다. 남자들은 모두 그와 어울리기를 좋아해 떠나려 하지 않고, 여자들은 다른 사람과 혼인하느니 차라리 그의 첩이 되기를 바란다. 그렇게 청한 여자가 열 명이 넘는다. 그는 앞장서서 주장하는 법 없이 언제나 남에게 맞춘다. 노애공(魯哀公)은 이 이야기를 듣고 그를 불러 만난다. 노애공은 그가 권세가 없는데도 사람들의 고통을 덜어 주고, 녹봉이 없는데도 사람들을 배불리 먹이며, 외모는 무섭지만 사람들을 가까이하게 하고, 지혜가 일상적인 수준을 넘지 않는데도 남녀의 마음을 끌어 따른다는 사실을 알게 된다. 그러고는 그에게 반드시 보통 사람을 뛰어넘는 덕성이 있다고 여긴다.

이는 장자(莊子)의 ‘덕에 뛰어난 점이 있으면 외모는 잊힌다’는 사상을 보여준다. 내면의 덕성이 겉모습보다 중요하며, 도를 닦는 사람은 겉모습을 넘어선 정신적 경지를 추구한다.

果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。國无宰，寡人傳國焉。悶然而後應，氾若而辭。寡人醜乎，卒授之國。无幾何也，去寡人而行，寡人卹焉，若有亡也，若无與樂是國也。是何人者也？」仲尼曰：「丘也嘗使於楚矣，適見㹠子食於其死母者，少焉眴若皆棄之而走。不見已焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。

**해석**

이 이야기는 《장자(莊子)》에 나온다.

얼굴이 몹시 못생긴 사람이 위나라에 왔다. 위나라 임금은 처음에 그의 용모를 보고 놀랐다. 그러나 함께 지낸 지 한 달도 되지 않아 임금은 그의 됨됨이를 좋아하게 되었고, 일 년도 지나지 않아 그를 온전히 신뢰하게 되었다. 뒤에 나라에 재상이 없게 되자 임금은 나라를 그에게 맡기려 했다.

그 사람은 처음에는 아무 말도 하지 않다가 나중에는 무심하게 사양했다. 임금은 부끄러워했지만, 결국 나라를 그에게 맡겼다. 그러나 얼마 지나지 않아 그는 임금을 떠나 먼 길을 나섰다. 임금은 무언가를 잃은 듯 허전해하며, 더는 자신과 함께 나라를 다스리는 즐거움을 나눌 사람이 없다고 여겼다.

공자가 말했다. “내가 초나라에 사신으로 갔을 때, 죽은 어미 돼지의 젖을 빠는 새끼 돼지들을 보았다. 얼마 지나지 않아 새끼들은 놀라 달아났다. 어미가 자신들을 바라보지 않고, 살아 있을 때와 다르다는 것을 알아차렸기 때문이다. 새끼 돼지들이 어미를 사랑하는 것은 어미의 형체를 사랑해서가 아니라, 그 형체에 생명을 준 신(神)을 사랑해서다.”

(주: 이 이야기는 임금과 못생긴 사람의 일화를 통해 형체보다 신(神)을 중시하는 도가의 사상을 설명한다. 새끼 돼지들이 사랑한 것은 어미의 몸이 아니라 생명력이었으며, 이는 임금이 못생긴 사람의 겉모습이 아니라 내면의 덕행을 높이 평가한 것과 같다. 장자는 이를 통해 형체를 넘어선 정신의 가치가 외적인 모습보다 높다고 말한다.)

戰而死者，其人之葬也不以翣資；刖者之屨，无為愛之；皆无其本矣。為天子之諸御，不爪翦，不穿耳；取妻者止於外，不得復使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，无功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」哀公曰：「何謂才全？」仲尼曰：「死生存亡，窮達貧富，賢與不肖毀譽，飢渴寒暑，是事之變，命之行也；

**해석**

장자는 이 대목에서 생생한 비유 몇 가지를 통해 ‘형체의 온전함’과 ‘덕의 온전함’이 지닌 깊은 이치를 말한다.

전쟁터에서 싸우다 죽은 사람을 묻을 때는 관을 장식하는 깃털을 함께 묻지 않는다. 두 발을 잘린 사람은 더는 자신이 신던 신발을 아끼지 않는다. 이들은 모두 근본을 잃었기 때문이다. 천자를 모시는 궁녀들은 손톱을 다듬거나 귀를 뚫을 수 없고, 혼인한 남자는 내시 일을 맡을 수 없다. 이런 일들은 형체가 온전한 것조차 이처럼 중요함을 보여준다. 하물며 덕행이 온전한 사람이야 어떠하겠는가?

이어 도를 터득한 사람으로 꾸며 낸 애태타(哀駘它)의 사례를 들어 설명한다. 애태타는 말하지 않아도 사람들의 신뢰를 얻고, 공을 세우지 않아도 사랑받으며, 심지어 임금조차 그에게 나라를 맡기려 한다. 이것이 ‘재능은 온전하되 덕을 겉으로 드러내지 않는’ 경지다. 재능이 온전해도 겉으로 드러내지 않는 것이다.

노애공(魯哀公)이 ‘재능의 온전함’이 무엇인지 묻자, 공자는 삶과 죽음, 존망, 궁핍과 영달, 빈부, 어짊과 어리석음, 헐뜯음과 칭찬, 배고픔과 목마름, 추위와 더위의 변화는 모두 사물의 자연스러운 변화이며 운명의 운행 법칙이라고 답한다.

日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫，通而不失於兌；使日夜无郤而與物為春，是接而生時乎心者也。是之謂才全。」「何謂德不形？」曰：「平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之脩也。德不形者，物不能離也。」哀公異日以告閔子曰：「始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，

**해석**

낮과 밤이 끊임없이 눈앞에 번갈아 나타나지만, 사람의 지혜로는 우주의 근원을 꿰뚫을 수 없다. 그러므로 이런 것들이 마음의 평화를 어지럽히게 하지 말고, 잡념이 마음속으로 들어오게 하지 말아야 한다. 영부(靈府)는 마음을 가리킨다. 마음을 기쁘고 탁 트인 상태로 유지해, 흐르는 강물이 굽이치는 곳에서도 막히지 않게 해야 한다. 여기서 태(兌)는 굽이치는 곳을 가리킨다. 시간이 막힘없이 흘러 만물과 늘 봄날 같은 조화를 이루어야 한다. 이것이 마음이 외부와 마주할 때 지켜야 할 알맞은 상태다. 이를 재전(才全)이라 한다. 이는 재능이 온전하다는 뜻이다.

노나라 애공(魯哀公)이 훗날 민자(閔子)에게 물었다. “처음 내가 임금으로서 천하를 다스리고 백성을 다스리는 법도를 맡았을 때, 늘 백성의 생사를 걱정했다. 덕불형(德不形)이란 무엇인가?” 민자가 대답했다. “고요함은 물이 완전히 멈춘 상태와 같아서 본보기로 삼을 수 있다. 마음이 안정되면 바깥도 흔들리지 않는다. 덕행은 조화로운 경지에 이르는 수양이다. 덕행을 억지로 드러내지 않는 사람에게 만물은 저절로 의지한다.”

吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾无其實，輕用吾身而亡吾國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣。」闉跂支離无脤說衛靈公，靈公說之；而視全人，其脰肩肩。甕盎大癭說齊桓公，桓公說之；而視全人，其脰肩肩。故德有所長而形有所忘，人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘。故聖人有所遊，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知？

**해석**

첫째 단락:

나는 이미 사리를 매우 잘 깨달았다고 생각했다. 그러나 이제 참으로 도를 얻은 사람의 말을 듣고서야, 내게 실제로는 진정한 재능과 학식이 없으며 경솔하게 내 생명을 소모하고 있어 결국 나라를 망하게 할까 염려한다. 나와 공자(孔丘)는 임금과 신하의 관계가 아니라 덕행으로 사귀는 친구일 뿐이다.

둘째 단락:

등이 굽고 다리를 절며 입술이 없는 장애인이 위 영공(衛靈公)을 찾아가 유세하자, 위 영공은 그를 매우 마음에 들어 했다. 반면 몸이 온전한 사람들을 보며 오히려 그들의 목이 너무 가늘고 길다고 여겼다. 또 목에 커다란 혹이 난 사람이 제 환공(齊桓公)을 찾아가 유세하자, 제 환공도 그를 매우 좋아했다. 정상적인 사람들을 볼 때도 그들의 목이 너무 가늘다고 여겼다. 이는 한 사람의 덕행이 뛰어나면 사람들이 그의 외모의 결점을 대수롭지 않게 여긴다는 뜻이다. 잊어야 할 것인 외모의 결점은 늘 기억하고, 잊어서는 안 될 것인 내면의 덕행은 잊는다면, 이것이야말로 참된 건망증이다.

셋째 단락:

그러므로 성인(聖人), 곧 도를 얻은 사람의 처세 방식은 지혜와 기교를 재앙의 뿌리로 여기고, 제약을 속박으로 여기며, 덕행을 사귐의 수단으로 삼고, 솜씨를 거래의 수단으로 삼는다.

넷째 단락:

참된 성인은 아무것도 도모할 필요가 없는데, 어찌 지혜와 기교를 쓰겠는가?

不斲，惡用膠？无喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻也者，天食也。既受食於天，又惡用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群於人，无人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也！謷乎大哉，獨成其天！惠子謂莊子曰：「人故无情乎？」

**해석**

목재를 깎아 다듬지 않는다면, 어디에 풀로 붙일 일이 있겠는가? 무엇인가를 잃지 않는다면, 덕행을 내세울 일이 있겠는가? 재물을 탐내지 않는다면, 장사를 할 일이 있겠는가? 깎아 다듬지 않고, 본성을 잃지 않고, 재물을 탐내지 않고, 거래하지 않는 이 네 가지 상태는 모두 자연이 우리를 기르는 방식이다.

이른바 ‘천육(天鬻)’이란 자연이 우리를 기른다는 뜻이다. 이미 자연의 보살핌을 받는데, 어찌 인위적인 일을 더 하겠는가! 사람의 형체를 지녔으나 세속 사람의 감정은 없다. 사람의 형체를 지녔기에 사람들과 함께 살 수 있고, 세속의 감정이 없기에 시비와 다툼이 자신에게 물들지 않는다. 인위적인 것들은 얼마나 작고, 홀로 이루는 자연의 도는 얼마나 위대한가!

혜시(惠施)가 장자(莊子)에게 물었다. “사람에게는 본래 감정이 없는가?”

莊子曰：「然。」惠子曰：「人而无情，何以謂之人？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」惠子曰：「既謂之人，惡得无情？」

**해석**

장자(莊子)가 말한다. “참으로 그렇다.”

혜자(惠子)가 반문한다. “사람에게 감정이 없다면 어떻게 사람이라 할 수 있는가?”

장자가 답한다. “대도(大道)는 사람에게 모습을 부여하고, 자연은 사람에게 형체를 부여한다. 어찌 사람이라 하지 않을 수 있는가?”

혜자가 다시 묻는다. “사람이라 한다면 어떻게 감정이 없을 수 있는가?”

이 대화는 인간 본질을 둘러싼 장자와 혜자의 논쟁을 보여준다. 혜자는 상식에 따라 감정이 인간의 기본 특성이라고 여긴다. 반면 장자는 더 근본적인 도(道)의 관점에서 인간의 본질을 규정하며, 인간의 본질은 감정에 있는 것이 아니라 도와의 합치에 있음을 암시한다.

莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂无情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」惠子曰：「不益生，何以有其身？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，无以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴

**해석**

장자(莊子)가 말한다. “그대는 내 말을 잘못 이해한다. 내가 말한 ‘무정(無情)’은 그런 뜻이 아니다. 내가 말하는 무정이란 개인적인 좋고 싫음 때문에 자신의 몸과 마음을 해치지 않고, 자연스러운 본성에 따르며 억지로 양생을 꾀하지 않는다는 뜻이다.”

혜자(惠子)가 되묻는다. “억지로 양생하지 않는다면 어떻게 몸을 건강하게 지킬 수 있는가?”

장자가 답한다. “사람의 형체는 도(道)가 부여하고, 몸은 자연이 빚어낸다. 좋고 싫어하는 감정 때문에 내면의 생명을 해치지 말아야 한다. 그런데 그대는 지금 정신을 바깥으로 내달리게 하고 정기(精氣)를 소모하며, 나무줄기에 기대어 시를 읊고 시든 오동나무에 기대어 졸고 있다. 대자연이 그대에게 형체를 주었는데, 그대는 ‘견백론(堅白論)’ 같은 쓸데없는 논쟁에 빠져 있다!”

이 대화는 장자가 말한 ‘무정(無情)’의 참뜻을 보여 준다. 감정이 없다는 뜻이 아니라 개인적인 좋고 싫음을 넘어 자연에 따르는 것이다. 혜자는 세속적인 양생관을 대변하고, 장자는 더 근본적인 ‘도법자연(道法自然)’을 주장한다. 마지막 구절인 ‘견백명(堅白鳴)’은 명가의 학설이 생명의 본질에서 벗어났음을 풍자한다.

！」

---

原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
HTML version: https://daozang.app/ko/text/KR5c0126/juan/5/