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title: "洞靈真經 – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
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# 《洞靈真經》

洞神部 · 3권 · 19,581자

## 제1권

重刊道藏輯要洞靈眞經周庚桑楚著(一名亢倉子)　　　　　　　　　　　何燦注

全道篇第一(夫心冥虛極德洞玄微功並四時蒼生自化)亢倉子居羽山之顏三年

羽山尚書禹貢在徐州舜典云殛鯀于羽山蓋在東裔後屬

魯顏山之南面也莊子引此章云北居㟪壘之山卽此山是

也俗無疵癘而仍穀熟

賢聖之居天祐神助近無疵癘而五穀豐稔頻熟曰仍也其俗竊相謂曰亢倉子始來吾鮮然異之

鮮然驚異之貌也異其虛懷寂泊不在近情今吾日計之不足𡻕計之有餘其或聖者耶

驗其利益故疑之爲聖人盍相與尸而祝之社而稷之乎

盍何不也旣蒙厚利欲立爲君何不建置宗廟并及社稷尸

穀祝祭南面事之者乎亢倉子聞之色有不釋其徒黶啜從而啟之

黶啜亢倉子之門人也欲允眾心故從而啟之亢倉子曰吾聞至人尸居環堵之室而百姓猖狂不知其所如往

至人冥心絕慮有類於尸無事蕭然獨居環堵蒼生欣慕共

往歸依察其所歸非由知者也今以羽俗子父竊竊焉將俎豆予我其的之人耶

竊竊私議之謂也我本棲隱全道任眞今乃俎豆相尊反成

人之標的也吾是以不釋於老聃之言

**해석**

경상초(庚桑楚, 또는 항창자(亢倉子)라고도 함)는 우산(羽山) 남쪽에 3년 동안 살았다. 우산은 고대 서주(徐州) 경내에 있었으니, 『상서(尚書)·우공(禹貢)』에 순제(舜帝)가 곤(鯀)을 유배 보낸 곳으로 기록되어 있으며, 후에 노국(魯國)에 속하게 되었다. 장자(莊子)가 언급한 “북쪽으로 위루지산(㟪壘之山)에 거처했다”는 것도 이 산을 가리킨다.

그가 거처하는 동안 그 지역에는 재앙과 전염병이 없었고, 곡식은 해마다 풍년이 들었다. 백성들이 사사로이 논의하기를 “항창자가 막 왔을 때 우리는 그를 기이하게 여겼다(‘선연(鮮然)’은 놀란 모양을 가리키니, 그가 초연히 세속을 벗어나 인정에 가까우지 않았기 때문이다). 지금 보니 단기적으로는 효과를 볼 수 없으나 장기적으로는 큰 이익을 가져오니, 어찌 성인(聖人)이 아니겠는가?” 하고는 마침내 그를 신명(神明)으로 받들어 제사 지내려고 의논하였다(‘시(屍)’는 종묘를 세우는 것을 가리키고, ‘축(祝)’은 제사를 올리는 것을 가리키며, ‘사직(社稷)’은 토지와 곡식의 신을 가리킨다).

항창자가 이 말을 듣고 낯빛이 좋지 않았다. 그의 제자 염철(黶啜, 항창자의 문도)이 민의에 순응하고자 그에게 진언하였다. 항창자는 노자(老子)의 말을 인용하여 말하기를 “진정으로 도(道)를 얻은 사람(지인(至人)은 수양이 지극히 높은 자를 가리킨다)은 비록 시체처럼 누추한 방에 고요히 거처하더라도 백성들이 스스로 따르나, 이는 일부러 한 결과가 아니다. 그런데 지금 우산의 백성들은 도리어 조상을 제사 지내듯 조두(俎豆) 예기로 나를 받들려 하니, 이는 도리어 나를 뭇사람이 주목하는 과녁으로 만드는 것이다(‘조두(俎豆)’는 제사 기물을 가리키고, ‘적(的)’은 화살 과녁을 가리킨다).” 하니, 이는 바로 그가 노자의 “무위이치(無爲而治)” 사상에 대해 근심한 까닭이다.

(주: 본문은 도가(道家)의 “무위이화(無爲而化)” 사상을 보여주니, 도를 얻은 자는 일부러 공을 구하지 않으나 자연히 백성을 감화시킨다. 만약 일부러 존숭받게 되면 도리어 자연의 도에 어긋나게 된다.)

老聃言我無爲而民自化我無事而民自足我好靜而民自

正今乃反此故不釋然黶啜曰不者

不者猶不然也夫尋常之汙巨魚無所還其體而鯢鰌𢏽(音爲)之制步仞之邱巨獸無所隱其軀而㜸狐𢏽之祥

八尺曰尋倍尋曰常汙池也還迴也鯢小魚而有腳制猶專

擅也六尺曰步七尺曰仞㜸妖也祥善也言小水不能容巨

魚小邱不能藏大獸喻亢倉道德旣高必須厚祿也且也尊賢豈(音事)能嚮善就利自堯舜以固然而況羽俗乎先生其聽矣亢倉子曰譆來

譆歎聲也惟其不達己志故發譆歎將欲告之遠致故呼之

曰來也夫二子者知乎

二子堯舜也知乎言豈知也函車之獸介而離山罔罟制之吞舟之魚蕩而失水螻蟻苦之故鳥獸居欲其高魚鱉居欲其深夫全其形生之人藏其身也亦不厭深渺而已

函盈也介孤介也渺遠也吾語若大亂之本祖乎堯舜之間其[冖/共](音終)存乎千代之後千代之後必有人與人相食者矣

若汝也夫事有先成後敗始吉終凶胡可必耶故堯舜禪讓

光一時之美迹流後代成篡煞之禍故莊子云堯舜讓而帝

之噲讓而絕湯武爭而王白公爭而滅斯其效歟夫唯不立

善名者則事跡宜絕無所企慕耳

**해석**

노자(老聃)는 “내가 무위(無爲)로 다스리면 백성은 저절로 교화되고, 내가 일을 일으키지 않으면 백성은 저절로 넉넉해지며, 내가 고요함을 좋아하면 백성은 저절로 바르게 된다”라고 말했다. 그러나 지금의 상황은 그와 반대이니 마음에 걸려 놓이지 않는다.

염철(黶啜)이 “아니다”라고 대답했다. 이는 “그렇지 않다”라는 뜻이다.

작은 웅덩이에서는 큰 물고기가 몸을 돌려 움직일 수 없고, 미꾸라지 같은 작은 물고기만 자유롭게 헤엄칠 수 있다. 낮은 언덕에서는 큰 짐승이 숨을 곳이 없고, 오히려 여우가 드나들기 좋다. 여기서 ‘심’은 여덟 자, ‘상’은 열여섯 자, ‘보’는 여섯 자, ‘인’은 일곱 자를 뜻하는 옛 단위로, 공간이 좁음을 설명한다. 이는 항창자(亢倉子)처럼 도덕이 높은 사람에게는 그에 걸맞은 존귀한 지위가 반드시 있어야 한다는 비유다.

예로부터 현자를 존중하고 도(道)를 귀하게 여기면 사람들을 선으로 이끌고 이로움을 좇게 할 수 있었다. 요임금과 순임금 시대부터 그랬으니 지금은 더 말할 나위가 있겠는가? 선생께서는 잠시 내 말을 들어보라. 항창자가 탄식하며 말했다. “아, 이리 오라.” 상대가 자신의 뜻을 알지 못했기에 탄식한 것이며, 가까이 오게 해 자세히 설명하려는 것이다.

그 두 성군, 곧 요임금과 순임금이 정말 알았겠는가? ‘알았겠는가’는 ‘어찌 알았겠는가’라는 반문으로, 그들이 사실은 제대로 알지 못했다는 뜻이다.

수레 한 대를 통째로 삼킬 수 있는 큰 짐승도 산림을 벗어나면 그물에 잡힌다. 배를 삼킬 수 있는 큰 물고기도 얕은 여울로 떠밀려 오면 개미조차 괴롭힐 수 있다. 그러므로 새와 짐승은 높은 곳에 살고, 물고기와 자라는 깊은 물에 숨는다. 이와 마찬가지로 목숨을 보전하려는 사람은 자신을 깊고 멀리 숨겨야 한다.

그대에게 말하겠다. 큰 혼란의 뿌리는 사실 요임금과 순임금 시대에 시작되었고, 그 폐해는 천 년 뒤까지 이어진다. 천 년 뒤에는 반드시 사람이 사람을 잡아먹는 참극이 벌어진다. ‘약’은 ‘너’라는 뜻이다.

일은 흔히 처음에는 이루어졌다가 나중에 실패하고, 시작은 길하다가 끝은 흉해진다. 어찌 일정한 법칙이 있겠는가? 요임금과 순임금의 선양은 한때 아름다운 명성을 이루었지만, 후세에 왕위를 찬탈하고 군주를 죽이는 화근을 남겼다. 장자가 말한 것처럼, 요임금은 선양하여 제업을 이루었지만 연왕 쾌는 선양을 본떠 나라를 멸망시켰고, 상탕과 주무왕은 다툼으로 왕이 되었지만 백공 승은 권력을 다투다 멸망했다. 이것이 모두 분명한 증거가 아니겠는가? 선한 이름을 억지로 좇지 않는 사람만이 이러한 악순환을 참으로 끊을 수 있다. 세상 사람들이 본받을 수 없기 때문이다.

言未[冖/共]男子榮之樗色蹵然膝席曰樗年運而長矣將奚以託業以豈斯言

榮之樗莊子所謂南榮趎也旣聞高義深欲蹵然變色斂膝

于席願垂告示以敬事此言亢倉子曰全汝形抱汝生無使汝思慮營營若此緒年或可以及此言

營營運動不息也緒終也全形抱生不運思慮虛心冥寂道

自居之若此終年可及此言也雖然吾才小不足以化子子胡不南謁吾師聃

聃老子之字也亢倉子旣謝榮之樗不釋羽俗而龍已乎天下

謝猶遣也不釋羽俗濳遁而遊如龍變化與時昇降水之性欲清土者滑(音骨)之故不得清人之性欲壽物者滑之故不得壽

滑亂也人性壽考爲外物所亂故使不終天年物也者所以養性也今世之惑者多以性養物則不知輕重也

衣食養性不可一日而無而惑者乃損性以求物物愈積而

性愈傷殊不知性重而物輕蓋倒置者也是故聖人之於聲色滋味也利於性則取之害於性則捐之此全性之道也萬人操弓𩇿(音共)射一招招無不中萬物章章以害一生生無不傷

捐棄也操持也招射的也章章猶擾擾也故聖人之制萬物也全其天也

聖人抑制萬物不使傷性以全天眞

**해석**

이 대화에는 도가 인물인 항창자(亢倉子)와 『장자』에 나오는 인물인 남영저(南榮趎)의 문답이 기록되어 있다. 남영저는 자리에서 무릎을 꿇고 앉아 불안한 기색으로 말한다. “나이가 점점 들어가는데도 어떤 도업(道業)을 닦아야 할지 모르겠다.” 항창자는 그에게 말한다. “그대의 형체를 온전히 보전하고 본성을 지키며, 온종일 생각을 어지럽히지 말라. 이렇게 마음을 비우고 고요히 하여 무위(無爲)하면 도를 얻고 오래 살 수 있을 것이다.”

여기서는 몇 가지 핵심 개념을 설명한다. ‘온형포생(全形抱生)’은 몸과 마음을 온전하게 지켜 외물에 흔들리지 않게 한다는 뜻이다. ‘사려영영(思慮營營)’은 사람이 개미처럼 바쁘게 계산하고 따지는 상태를 가리킨다. 항창자는 자신의 도행이 아직 얕다고 솔직히 밝히며, 남영저에게 남쪽으로 가서 스승인 노자(老子), 곧 담(聃)에게 배움을 청하라고 권한다.

이어 경문은 비유로 도리를 밝힌다. 물은 본래 맑아야 하지만 흙에 휘저어지면 흐려진다. 사람은 본래 장수해야 하지만 외물에 흔들리면 수명이 줄어든다. 세상 사람들이 흔히 저지르는 잘못은 본성으로 외물을 좇는 것이다. 재물을 쌓으려다 오히려 건강을 해치는 것처럼, 이는 근본과 말단을 뒤바꾸는 일이다. 성인은 소리와 색의 즐거움을 대하는 태도가 분명하다. 양생에 이로운 것은 취하고 해로운 것은 버린다.

마지막으로 활쏘기를 비유로 든다. 만 사람이 같은 과녁을 향해 쏘면 과녁은 반드시 망가진다. 만물이 모두 생명을 해치면 생명은 반드시 상한다. 그러므로 성인이 만물을 다스리는 원칙은 외물이 천성을 해치는 일을 절제하고 사람의 가장 참된 모습을 온전히 보전하는 데 있다.

天全則神全矣神全之人不慮而通不謀而當精照無外志凝宇宙德若天墜然上爲天子而不驕下爲匹夫而不惛此之爲全道之人

神全之人智慮充溢精明照於無外志氣凝乎宇宙覆載之

德同乎天地雖貴爲天子賤爲匹夫不以窮達而迴其志者

也心平正不爲外物所誘曰清清而能久則明明而能久則虛虛則道全而居之秦佚死亢倉子哭之

秦佚古之有道者蓋老子之友也其伇曰天下皆死先生何哭𢏽也

伇謂門人充使伇也死生之道古今是常達人體之不哭可

也亢倉子曰天下皆哭安得不哭

順物而哭雖哭而非哭也其伇曰哭者必哀而先生未始哀何也

未始猶未嘗也世人之哭必生哀痛今先生雖哭不見悲傷

敢問何故也亢倉子曰舉天下之吾無與樂安所取哀

夫有樂必有哀人之常情也達人大觀豈有疎親旣不與爲

樂亦無所取哀蜕墜之謂水蜕水之謂氣蜕氣之謂虛蜕虛之謂道

蜕者免蜕之謂也夫脱地之謂水脱水之謂氣脱氣之謂虛

脱虛之謂道猶至人不係情於哀樂然後爲極也虛者道之體靖者道之地理者道之綱識者道之目

言至人能虛能靜有識有理者則能契道之形體知道之綱

目道所以保神德所以弘量禮所以齊儀物所以養體

四者皆可以資身不可暫無也

**해석**

이 경문은 ‘신전지인(神全之人)’의 경지와 도가에서 말하는 생사와 감정에 관한 지혜를 다룬다.

먼저 ‘신전지인(神全之人)’, 곧 정신이 온전한 득도자의 모습을 묘사한다. 사람의 천성이 온전하면 정신도 온전해진다. 이런 사람은 애써 생각하지 않아도 사리에 통하고, 계획하지 않아도 일을 알맞게 처리한다. 정신으로 모든 것을 비추고, 뜻으로 온 우주를 아우르며, 덕행은 천지처럼 드넓다. 천자의 높은 지위에 있든 평민의 낮은 지위에 있든, 처지가 바뀌어도 마음은 달라지지 않는다.

이어 진일(秦佚)이 세상을 떠났을 때 항창자(亢倉子)가 보인 태도를 통해 득도자의 생사관을 설명한다. 문인들이 왜 우느냐고 묻자 항창자는 천하 사람들이 모두 울기에 자신도 따라 울었지만, 이는 외물에 순응해 운 것일 뿐 진정으로 슬퍼한 것은 아니라고 말한다. 그의 마음에는 기쁨도 슬픔도 없으며, 보통 사람을 얽매는 감정을 넘어섰다.

글은 ‘허물 벗음’이라는 개념으로 수양의 과정을 설명한다. 물이 땅에서 증발하고, 기(氣)가 물에서 솟아오르며, 허공이 기(氣)에서 드러나고, 도(道)가 허공에서 생겨나는 것과 같다. 득도자는 이처럼 차례로 벗어나 마침내 기쁨과 분노, 슬픔과 즐거움에 얽매이지 않는다.

마지막으로 수양의 요점을 밝힌다. 허공은 도(道)의 본체이고, 고요함은 도(道)의 바탕이며, 조리는 도(道)의 강령이고, 인식은 도(道)의 드러남이다. 도(道)는 정신을 온전히 보전하고, 덕은 도량을 넓히며, 예는 몸가짐을 바로잡고, 물질은 몸을 기른다. 이 네 가지는 모두 몸과 마음을 닦는 데 빠질 수 없는 요소다.

好質白之物者以黑爲汙好質黑之物者以白爲汙吾又安知天下之正潔汙哉由是不主物之潔汙矣夫瞀視者以黈爲赤以蒼爲玄吾乃今所謂皂白安知識者不以爲頳黃吾又安知天下之正色哉由是不遁物之色矣

瞀風眩也黈黃色也頳赤色也夫有風眩之疾者視物不能

審也故以黃爲赤以青爲黑亦猶凡俗之情妄執潔汙雖有

大聖孰能正之故不主一其潔汙不流遁於眾色也夫好貨甚者不見他物之可好好馬甚者不見他物之可好好書甚者不見他物之可好吾又安知天下之果可好者果可惡者哉由是不見物之可以保戀矣無能滑吾仧(音長)矣

果决定也保猶懷也陳懷君柳使其大夫禱行聘於魯

懷君謚也柳名也禱陳大夫之名也叔孫卿私曰

叔孫氏世爲魯卿也吾國有聖人若知之乎

聖人謂仲尼也陳大夫曰奚以果明其聖叔孫卿曰能廢心而用形

聖境超殊非凡情所測徒見其能應接世務便證以爲聖人

豈知其所聖哉陳大夫曰弊邑則小亦有聖人異於所聞曰聖人𢏽誰陳大夫曰有亢倉子者偏得老聃之道

門人之中最爲稱首故曰偏得也其能用耳眎而目聽定公聞而異焉使叔孫氏報聘且致亢倉子待以上卿之禮亢倉子至賓于亞寢

亞寢公之次殿

**해석**

흰색을 좋아하는 사람은 검은색을 더럽다고 여기고, 검은색을 좋아하는 사람은 도리어 흰색이 깨끗하지 않다고 여긴다. 천하에서 참으로 깨끗한 것과 더러운 것이 무엇인지 내가 어찌 알겠는가? 그래서 사물의 깨끗함과 더러움에 더는 집착하지 않는다. 눈병이 있는 사람이 노란색을 붉은색으로 보고 푸른색을 검은색으로 보는 것과 같다. 지금 사람들이 말하는 흑백의 구분이 분명하다는 것도, 눈이 밝은 사람에게는 붉은색과 노란색이 뒤섞여 보이는 것이 아닐지 어찌 알겠는가? 천하의 참된 빛깔을 내가 어찌 가려내겠는가? 그러므로 사물의 겉모습에 더는 현혹되지 않는다.

눈병은 사물을 볼 때 실제와 다르게 보이게 한다. 속된 사람들이 깨끗함과 더러움을 고집스럽게 가르는 것도 이와 같다. 큰 성인이 나타난다 해도 누가 이런 주관적인 견해를 바로잡을 수 있겠는가? 그러므로 하나의 기준만을 고집할 필요도 없고, 여러 겉모습을 좇아 무작정 따라갈 필요도 없다.

재물을 지나치게 좋아하는 사람은 다른 사물의 좋은 점을 보지 못하고, 말을 지나치게 아끼는 사람은 다른 것의 가치를 알아보지 못하며, 책에 지나치게 빠진 사람은 다른 사물의 아름다움을 알아차리지 못한다. 천하에서 무엇이 참으로 좋아할 만하고 싫어할 만한 것인지 내가 어찌 알겠는가? 그러므로 외물에 더는 집착하지 않으니, 무엇도 내 본심을 어지럽힐 수 없다.

진실로 확정한다는 것은 보존해 간직한다는 뜻이다. 진나라 회군은 시호이며, 이름은 유였다. 그는 대부 의를 노나라에 사신으로 보냈다. 노나라의 숙손경이 몰래 물었다. “우리나라에 성인이 한 분 계신데, 그분을 아는가?” 진나라 대부가 되물었다. “그분이 성인임을 어떻게 증명하는가?” 숙손경이 말했다. “주관적인 견해를 내려놓고 객관적인 것에 따를 수 있다.” 성인의 경지는 상식을 넘어선다. 보통 사람은 그가 일을 잘 처리하는 모습만 보고 성인이라고 여기지만, 실제로는 그 신성한 경지를 제대로 이해하지 못한다.

진나라 대부가 말했다. “우리 작은 나라에도 성인이 한 분 계신데, 그대가 말한 분과는 다르다.” 누구냐고 묻자 그가 답했다. “항창자라는 분이 있는데, 노자의 도법을 특히 깊이 깨달았다.” 노자의 제자 가운데 가장 뛰어나므로 ‘치우쳐 얻었다’고 불렀다. 그는 귀로 사물을 보고 눈으로 소리를 들을 수 있었다. 노정공은 그 말을 듣고 크게 놀라 숙손씨를 보내 다시 찾아가게 했으며, 상경의 예로 항창자를 초청했다. 항창자는 노나라에 도착한 뒤 아침전이라는 임금의 별전에 머물도록 배정받았다.

魯公卑辭以問之亢倉子曰吾能聽視不用耳目非能易耳目之所用告者過也公曰孰如是寡人增異矣其道若何寡人果願聞之亢倉子曰我體合於心心合於氣氣合於神神合於無其有介然之有唯然之音雖遠際八荒之表邇在眉睫之內來干我者吾必盡知之迺不知𢏽是我七竅手足之所覺六腑五臟心慮之所知其自知而已矣

心形泯合神氣冥符洞然至忘與無同體然後心彌靜而智

彌遠神愈默而照愈章理極而自通不思而玄覽非夫至聖

至神其孰能與於此哉斯固靈眞之要樞重玄之妙道也

用道篇第二(無非利物上合天心克己歸仁化行刑措)天不可信墜不可信人不可信心不可信惟道可信賢主秀士豈可知哉昔者桀信天與其祖四海已不勤於道天奪其國以授殷紂亦信天與其祖四海己不躬於道天奪其國以授周

與猶以也祖猶主也夏桀殷紂耽淫奢縱自云有命稟於上

天窮凶肆虐不修其道故天奪其國以授於湯武今夫墮𣎭(音農)信墜實生百穀不力於其道墜竊其菓稼而荒翳之

墮農之人信墜生穀不勤耘耕稂莠荒蕪故不能獲菓稼齊后信人之性酬讓不明於其道舉全境以付人人實鴟義而有其國

后君也齊簡公也信人性不明酬讓爲陳恒之所弑而取其

國鴟義喻貪殘也

**해석**

노(魯)나라 군주가 겸손하게 항창자(亢倉子)에게 물었다. 항창자(亢倉子)가 대답했다. “나는 귀로 듣지 않고 눈으로 보지 않을 수 있으나, 이는 귀와 눈 자체의 기능을 바꾼 것이 아니라 감각의 한계를 초월한 것이다.” 군주가 놀라며 말했다. “이런 일이 있다니? 과인(寡人)은 더욱 신기하게 여기니, 이것이 무슨 이치인가? 자세히 설명해 주기를 간절히 청한다.”

항창자(亢倉子)가 설명했다. “나의 몸과 마음이 하나로 융합되고, 마음이 기(氣)와 통하며, 기(氣)가 원신(元神)과 합하고, 원신(元神)이 다시 허무(虛無)의 도(道)와 계합한다. 아무리 미세한 존재, 아무리 희미한 소리라도, 팔황(八荒) 밖에 있든 눈앞에 있든, 나의 감지 범위에 닿기만 하면 나는 완전히 알 수 있다. 그러나 이는 칠규(七竅)와 사지(四肢)의 감각 지각을 통한 것도 아니고, 오장육부(五臟六腑)의 사유 판단을 통한 것도 아니며, 자연스러운 각지(覺知)이다.”

“형체와 마음이 완전히 융합되고, 정(精)과 기(氣)가 은밀히 합하여, 물아양망(物我兩忘)하고 도(道)와 하나 되는 경지에 이르면, 마음은 더욱 고요해지고 지혜는 더욱 깊어지며, 정신은 더욱 침잠하고 각조(覺照)는 더욱 명료해진다. 이러한 경지는 고의로 생각할 필요 없이 자연히 통달하고, 억지로 구하지 않아도 현묘하게 관조(觀照)한다. 지극히 성스럽고 지극히 신묘한 사람이 아니면 어찌 이러한 경지에 이를 수 있겠는가? 이것이 바로 수진증도(修眞證道)의 핵심 요결이며, 현묘한 대도(大道)의 정수이다.”

《용도편(用道篇)》에서 더 나아가 설명했다. “하늘의 뜻을 맹목적으로 믿을 수 없고, 땅은 자동으로 풍작을 내지 않으며, 사람의 마음은 헤아리기 어려우니, 오직 대도(大道)만이 가장 믿을 만하다. 현명한 군주와 걸출한 인사가 어찌 이 이치를 모르겠는가?”

“옛날 하나라 걸왕(桀王)은 자신이 하늘의 명을 받았다고 여겨 사해(四海)를 다스리면서도 대도(大道)를 부지런히 닦지 않았으며, 결국 하늘은 그의 나라를 빼앗아 상(商)나라에 넘겨주었다. 상(商)나라 주왕(紂王) 또한 마찬가지로 천명이 자기에게 있다고 자부하며 음란무도하게 굴었고, 마침내 하늘은 나라를 주(周)나라에 넘겨주었다.” 여기서 “여(與)”는 “이위(以為)”의 뜻이고, “조(祖)”는 주재(主宰)를 가리킨다. 걸왕(桀王)과 주왕(紂王)은 방탕하게 향락하며 스스로 천명을 지녔다고 칭했으나, 흉잔포학하게 덕정(德政)을 닦지 않았기에 천하를 잃었다.

“농부가 땅에서 곡식이 자동으로 자란다고만 믿고 힘써 경작하지 않으면, 잡초만 무성하고 곡식을 거두지 못하는 것과 같다. 제(齊)나라 간공(簡公)은 인간 본성이 선하다고 지나치게 믿고 권모술수를 알지 못한 채 나라를 남에게 맡겼고, 결국 권신 전항(田恆)에게 시해당하고 왕위를 찬탈당했다.” 여기서 “치의(鴟義)”는 탐욕스럽고 잔인한 자를 비유한다. 이는 치국(治國)과 수도(修道)가 같은 이치로, 반드시 대도(大道)의 법칙을 따라야 하며 요행을 마음에 품어서는 안 된다는 것을 설명한다.

凡人不修其道隨其心而師之營欲茂滋灾疾朋釁戕身損壽心斯害之矣

人自師心不遵聖教營欲熾盛百殃斯集此乃心爲身害朋

猶羣也釁猶動也戕害者也故曰惟道可信

道者坦蕩恬怡無所染著人能虛心歸道則身命保全也天墜非道不能悠久

天得一以清地得一以甯蒼生非賢不能靖順庶政非材不能龢理

賢材皆用道以理物夫用道之人不露其用福滋萬物歸功無有濳功密濟百姓謂我自然神融業茂靈慶悠長

融通也神理通達德業榮茂積善所鐘慶流後裔也知而辨之謂之識知而不辨謂之道識以理人道以安人

辨析事物使人去惡就善所以理人也含弘沖寂無所毀譽

所以安鎭浮競也夫雞𠨱(音辰)而作負日任勞流汗灑墜夜分僅息𦦥夫之道也

雞晨謂雞鳴之旦也夜分中夜負日爲日所曝也僅少也俯拾仰取鋭心錐撮力思搏精希求利潤賈竪之道也嚥氣谷神宰思損慮超遙輕舉日精鍊仙高士之道也

嚥氣胎息五牙之類也谷養也宰割也日精吸日精也鍊仙

鍊質專而乃昇仙也剸情耑想畢志所事倫揆忘寢謀效位司人臣之道也

專情正想盡忠於所事之君導理揆度效功於所司之位是

人臣之道也清心省念察驗近習務求才良以安萬姓人主之道也

**해석**

보통 사람이 올바른 도(道)를 닦지 않고 자신의 욕망과 사욕에 이끌리게 두면, 탐욕이 잡초처럼 걷잡을 수 없이 자라나 끝내 재앙과 질병을 불러온다. 벗 사이의 다툼, 자신에게 입히는 해악, 수명의 단축은 모두 방종한 마음가짐이 빚어내는 폐해다.

사람이 늘 자기 생각만 옳다고 여기고 성현의 가르침을 따르지 않으면, 욕망이 타오르는 불길처럼 거세져 온갖 재앙이 잇따라 닥친다. 이것이 마음이 몸에 해를 끼치게 되는 이치다. 여기서 ‘붕(朋)’은 무리를 가리키고, ‘흔(釁)’은 다툼을 가리키며, ‘장(戕)’은 해친다는 뜻이다.

그러므로 오직 큰 도(道)만이 참으로 믿고 의지할 만하다. 큰 도는 넓고 평탄하며 고요하고 편안하고, 집착과 물듦이 전혀 없다. 사람이 겸허한 마음으로 큰 도에 귀의하면 자신의 생명을 보전할 수 있다. 천지가 큰 도의 유지에 기대지 않는다면 오래 존재할 수 없다. 하늘은 도를 얻어 맑아지고, 땅은 도를 얻어 안정된다.

백성은 어진 사람이 없으면 편안히 살아갈 수 없고, 정사는 유능한 사람이 없으면 조화롭게 다스릴 수 없다. 어질고 유능한 사람은 모두 도를 통해 일을 다스린다. 참으로 도를 행하는 사람은 자신의 공을 내세우지 않는다. 그들의 복은 만물을 기르면서도 공을 차지하지 않고, 묵묵히 백성을 도우면서도 사람들은 모든 일이 본래 그러한 듯이 여긴다. 이런 사람은 정신이 통달하고 덕업이 융성하며, 쌓은 선행으로 오래도록 복을 누리고 그 복을 자손에게까지 미친다.

사물의 참모습을 알고 옳고 그름을 가려내는 것을 ‘식(識)’이라 하고, 진리를 깨달으면서도 가려내는 데 집착하지 않는 것을 ‘도(道)’라 한다. ‘식’은 사람들을 선으로 이끌고 악을 멀리하게 하며, ‘도’는 사람들의 마음을 안정시킨다. 사리를 분석하면 백성을 교화할 수 있고, 마음을 비우고 고요하고 평온하게 유지하면 들뜬 마음과 다툼을 가라앉힐 수 있다.

닭이 울면 일어나 뙤약볕 아래서 부지런히 일하고, 땀을 흠뻑 흘리며 밤늦게까지 일한 뒤에야 잠시 쉬는 것이 농부의 생계 방식이다. 허리를 굽혀 줍고 발돋움해 따며, 이익을 얻으려고 온갖 궁리를 다하고 힘을 쏟는 것이 상인의 생계 방식이다. 숨을 들이쉬고 내쉬며 기를 삼키고, 곡신(谷神)을 기르며 생각을 줄여 세속을 초월하고 몸을 가볍게 하여 날아오르는 경지에 이르는 것이 신선 수련자의 수행법이다. 이른바 기를 삼킨다는 것은 태식(胎息), 오아(五牙) 등의 호흡법을 가리키고, 곡신은 정신을 기르는 것을 가리키며, 일정(日精)은 햇빛의 정화를 받아들이는 것을 가리킨다. 한결같이 집중해 수련하면 마침내 신선이 된다.

마음을 한곳에 모아 잡념을 없애고, 맡은 일을 다하려고 온 힘을 다하며, 정무를 궁리하느라 잠도 식사도 잊고 자신의 직분에 충성을 다하는 것이 신하의 도리다. 마음을 맑게 하고 욕심을 줄이며 생각을 성찰하고, 가까이 있는 사람들의 품행을 살펴 진정한 인재를 뽑아 백성을 안정시키는 것이 군주의 도리다.

清心寡嗜慾也省念無私也近習謂近臣若由是類之各順序其志度不替𡫩(音塞)其業履是爲天下有道

農夫賈竪各保其業明君賢臣各修其道則天下順序而業

履安定者也導筋骨則形全翦情欲則神全靖言語則福全靖(音尅)此三全是謂清賢道德盛則鬼神助信義敦則君子合禮義備則小人懷有識者自是無識者亦自是有道者靜默闇鈍者亦靜默物固有似是而非似非而是先號後笑始吉終凶身可親而才不堪親才可敬而身不堪敬敬甚則不親親甚則不敬親之而疎疎之而親恩甚則怨生愛多則憎至有以速爲貴有以緩爲貴有以直爲貴有以曲爲貴百事之宜其由甚微不可不知是故智者難之靜則神通窮則意通貴則語通富則身通理勢然也

王本云理勢使然也同道者相愛同蓻者相嫉同與者相愛同取者相嫉同病者相愛同壯者相嫉人情自然也

情通無求則相愛爭能尚勝則相嫉勢使然也才多而好謙貧賤而不諂處勞而不爲辱貴富而益恭勤可謂有德者也

政道篇第三(順天行令不擇親疎異域同歸望風而靡)人無法以知天之四時寒暑日月星辰之所行若知天之四時寒暑日月星𠨱之所行當則諸生血氣之類皆得其處而安其

**해석**

《동령진경(洞靈眞經)》의 이 대목은 몸을 닦고 나라를 다스리는 큰 도리를 말한다. 핵심은 마음을 깨끗하게 유지하고 욕심을 줄이며 사사로운 생각과 잡념을 내려놓는 데 있다. 임금은 어진 신하를 가까이하고, 사람마다 자신의 본분에 따라 일하게 하며, 맡은 일을 소홀히 하지 않게 해야 한다.

구체적으로는 농민과 상인이 각자 생업에 힘쓰고, 어진 임금과 현명한 신하가 각자 도(道)를 지키면 천하가 저절로 태평해진다. 수양의 세 가지 요점도 말한다. 근육과 뼈를 단련하면 몸이 튼튼해지고, 정욕을 억제하면 정신이 충만해지며, 말을 삼가면 복을 지킬 수 있다. 이 세 가지를 실천하는 사람이 청렴하고 바른 현인이다.

덕이 높은 사람은 귀신(鬼神)의 도움을 받고, 신의를 지키는 사람은 군자와 벗하며, 예의를 지키는 사람 앞에서는 소인도 마음으로 승복한다. 세상일은 겉모습과 실상이 서로 다른 경우가 많다. 가까워 보이는 사람이 중요한 일을 맡기기에 마땅하지 않을 수 있고, 존경스러워 보이는 사람이 반드시 가까이할 만한 것은 아니다. 지나치게 공손하면 도리어 멀게 느껴지고, 지나치게 친밀하면 존경을 잃는다. 은혜를 지나치게 베풀면 도리어 원망을 낳고, 사랑이 지나치면 미움으로 바뀌기 쉽다. 일마다 처리하는 방법은 다르다. 어떤 일은 빠르게, 어떤 일은 천천히, 어떤 일은 곧게, 어떤 일은 굽게 해야 한다. 이런 미묘한 차이를 반드시 알아야 한다.

참으로 지혜로운 사람은 고요히 있을 때 신명(神明)과 통하고, 곤궁할 때 사리를 밝히며, 높은 지위에 있을 때 말을 잘하고, 넉넉할 때 처세를 안다. 이는 자연의 이치다. 뜻이 같은 사람은 서로 가까워지고, 같은 일을 하는 사람은 서로 시기하는 것이 사람의 보통 마음이다. 재능이 있어도 겸손하고, 가난하고 천해도 아첨하지 않으며, 고생해도 불평하지 않고, 부귀할수록 더욱 공손한 사람이 참으로 덕 있는 사람이다.

끝으로 나라를 다스릴 때에는 하늘의 때에 순응해야 한다고 말한다. 이는 사계절의 변화와 해와 달의 운행 법칙을 아는 것과 같다. 이러한 자연의 이치를 알면 백성과 만물이 모두 제자리를 얻고 편안히 살아간다.

產矣人臣亦無法以知主之賞罰爵祿之所加若知主之賞罰爵祿之所加宜則親疎遠近賢不肖皆盡其才力而以爲用矣信全則天下安信失則天下危夫百姓勤勞財物殫盡則爭害之心生而不相信矣人不相信由政之不平也政之不平吏之罪也吏之有罪刑賞不齊也刑賞不齊主不勤明也夫主勤明則刑賞一刑賞一則吏奉法吏奉法則政下宣政下宣則民得其所而交相信矣是知天下不相信者由主不勤明也亢倉子居息壤五年

息壤是周地名也靈王使祭公致篚帛與紉璐

靈王周靈王也祭公周之卿士也璐美玉也靈王慕亢倉之

德使祭公致玉帛之禮以聘之篚盛帛之篚也紉所以貫玉

者也曰余末小子否德忝位水旱不時藉爲人若何以禳之

靈王云我淺末小子不明其德忝君寶位致使水旱失時人

遭飢苦故請問禳辟之方也亢倉子曰水陰沴也陰於國政類刑人事類私

沴亂也水陰象陰主刑水又濳流私匿之類也若刑獄不直

人事多私則有沴水之災也旱陽過也陽於國政類德人事類盈

旱陽象陽主德陽爲顯盛驕盈之類也若君不修其德人事

盈侈則有大旱之災也楚以爲凡遭水旱天子宜正刑修德百官宜去私戒盈則以類而消百福日至矣

楚亢倉子名也後皆放此

**해석**

이 경문은 주 영왕(周靈王)이 항창자(亢倉子)에게 수해와 가뭄을 없애는 방법을 묻는 이야기를 전한다. 항창자는 자연재해가 통치자의 덕행과 밀접하게 관련되어 있다고 본다.

주 영왕(周靈王)은 대신 제공(祭公)을 보내 옥과 비단 같은 귀중한 예물을 가지고 도가의 은사 항창자(亢倉子)를 찾아가게 한다. 왕은 “덕행이 부족한데도 높은 자리에 올라 수해와 가뭄이 자주 일어나 백성들이 고통받는다. 이런 재앙을 어떻게 없앨 수 있는가?”라고 묻는다.

항창자는 수해가 음기(陰氣)가 지나치게 성한 징후라고 설명한다. 국정에서는 형벌이 공정하지 않은 데 해당하고, 사람의 일에서는 사사로운 마음이 넘치는 모습을 드러낸다. 물은 음의 성질을 지니고, 물밑의 흐름이 은밀하듯 사람들도 사사로운 마음을 감춘다. 사법이 공정하지 않고 사람들이 사리사욕을 좇으면 수해가 일어난다.

가뭄은 양기(陽氣)가 지나치게 성한 징후다. 국정에서는 덕행에 결함이 있는 데 해당하고, 사람의 일에서는 교만하고 사치스러우며 방종한 모습을 드러낸다. 태양이 양의 성질을 지니고 지나치게 빛을 과시하듯, 사람들도 교만하고 자만한다. 군주가 덕행을 닦지 않고 사람들이 사치와 낭비를 일삼으면 가뭄이 든다.

항창자(亢倉子)는 이름이 초(楚)다. 그는 천자가 수해나 가뭄을 만나면 형벌을 바로잡고 덕행을 닦아야 하며, 관리들은 사사로운 마음을 없애고 교만과 사치를 경계해야 한다고 정리한다. 그렇게 하면 재앙을 없애고 복을 맞이할 수 있다. 그는 주나라의 지명인 식양(息壤)에서 5년 동안 은거했고, 주 영왕(周靈王)은 그의 덕행을 흠모해 직접 찾아가 가르침을 청한다.

鄭有胡之封珪戎弓

胡國名封珪大珪也戎弓弓名也二物本胡國所有後爲鄭

所得也異時失同於荆

異時猶他時也諸侯殷見曰同荆楚之舊號也蓋時楚大諸

侯共朝于楚爲會同之期而鄭後至也荆曰必得封珪戎弓不然臨兵于汝

荆恃强大欲行非義因鄭後期脅而迫之將求二物鄭君病之駕見亢倉子曰封珪戎弓先君得之胡綿代功實傳

章翼嗣

病患也綿歷也翼嗣謂後嗣先君得此二物敬而藏之欲傳

示子孫以爲有功之寶也今荆恃大而曰必得不然臨兵國危矣寡人欲以他封珪戎弓往若之何

他封珪別珪也亢倉子曰君其少安

勸君少安勿懷憂懼今是楚亦有寶於此

亢倉以信義爲寶也飾楚之寶以貰罪於君楚所不能爲

貰賒也偽以他珪欺誑大國取我誠信光飾而行雖罪可延

賒終致後戮陷君於罪虧我信義故我不能爲也君必致夫眞

勸鄭君勿以他珪往今荆以淺鮮之過而負其威刑申逞不直以耗寇與國荆失諸侯於是乎在諸侯聞之將警勸備倫比勤明會同上義固存鄭爲首君姑待之豈必非福

淺鮮小貌也負恃也逞快也倫比猶等倫也姑且也鄭之失

期實爲小過荆恃强大欲肆威刑脅迫珪弓侵奪與國無德

貪取必失諸侯矣

**해석**

이 글은 고대 제후국들 사이에서 벌어진 외교적 갈등을 이야기한다.

정나라는 본래 호나라가 바친 귀한 옥기인 봉규(封珪)와 명궁인 융궁(戎弓)을 가지고 있었다. 뒤에 초나라(楚國)는 형(荊)이라는 옛 이름으로도 불렸는데, 제후들이 회맹할 때 정나라가 늦었다는 사소한 잘못을 빌미로 삼아, 자신들의 힘을 믿고 정나라를 위협했다. 두 보물을 내놓지 않으면 군대를 보내 공격하겠다는 것이었다.

정나라 군주는 이 일로 몹시 근심해 현자 항창자(亢倉子)를 찾아가 물었다. 군주는 두 보물이 선왕이 호나라에서 얻은 대대로 전해지는 보물이며, 자손에게 업적의 증거로 남기고 싶다고 말했다. 그러면서 다른 옥기와 활을 진짜인 것처럼 바꾸어 내놓아도 될지 모르겠다고 했다.

항창자는 군주에게 조급해하지 말라고 권하며, 초나라가 진정으로 귀하게 여겨야 할 보물은 바로 신의라고 말했다. 가짜 보물로 큰 나라를 속이면 당장은 죄를 면할 수 있지만, 결국 나라의 신의를 해치게 되므로 현명한 처사가 아니라고 했다. 항창자는 정나라 군주에게 신의를 지키라고 권했다.

항창자는 이어 초나라가 사소한 잘못을 빌미로 힘을 믿고 남을 괴롭혔으니, 이미 제후국들의 신뢰를 잃었다고 분석했다. 다른 제후국들이 이 일을 들으면 반드시 경계심을 높이고, 도의를 지키기 위해 연합할 것이라고 했다. 이는 정나라에 꼭 나쁜 일만은 아니니, 변화를 지켜보는 편이 좋다고 했다.

글에서 봉규(封珪)는 크고 귀한 옥제 의례 기물을 가리키고, 융궁(戎弓)은 유명한 전투용 활로, 둘 다 국가의 존엄을 상징하는 중요한 기물이다. 회동(會同)은 고대에 제후들이 정기적으로 천자를 알현하던 제도다. 항창자가 강조한 ‘신의를 보물로 여긴다’는 생각에는 도가(道家)가 도덕 수양을 중시하는 사상이 드러난다.

於是以胡珪戎弓往未至郢

郢荆所都荆人聞之

聞亢倉之謀也曰彼用聖人之訓辭吾焉取此以暴不直於天下而令諸侯實生心焉遽返其賂而益善鄭焉

暴猶露也遽急也賂卽鄭之珪弓也人之情欲生而惡死欲安而惡危欲榮而惡辱天下之人得其欲則樂樂則安不得其欲則苦苦則危若人主放其欲則百吏庶仧具展其欲

放謂放縱也百吏百官也庶仧眾事之長展申者也百吏庶仧具展其欲則天下之人貧者竭其力富者竭其財四人失其序

士農工商失其次序皆不得其欲矣天下之人不得其欲則相與攜持保抱逋逃隱蔽漂𣹭(音流)捃采以祈性命

捃拾也采取也拾取野菓求養性命吏又從而捕之是故不勝其危苦因有群聚背叛之心生若羣聚背叛之心生則國非其國也勿貪戸口百姓汝走勿壯城池百姓汝疲賦斂不中窮者日窮刑罰且二貴者日貴科禁不行國則以傾

中平之也官吏非才則寬猛失所或與百姓爭利由是狡詐之心生所以百姓姦而難知夫下難知則上人疑上人疑則下益惑下旣惑則官長勞官長勞則賞不足勸刑不能禁易動而難靜此由官不得人故也政術至要力於審士

力猶勤也士有才行比於一鄉委之鄉

士能和比一鄉則委一鄉之政以任

**해석**

이 글은 고대에 나라를 다스리는 도리를 설명한다. 이야기는 초나라가 이웃 나라에서 성인의 치국법을 썼다는 말을 듣고, 정나라에 보내려던 옥홀과 활과 화살, 곧 뇌물을 곧바로 돌려보낸 뒤 오히려 정나라와 화목하게 지내는 데서 시작한다.

사람의 본성은 누구나 살기를 바라고 죽음을 두려워하며, 안정을 구하고 위험을 꺼리며, 명예를 좋아하고 치욕을 싫어한다고 말한다. 군주가 자신의 욕망을 제멋대로 좇으면 아래의 백관과 각급 관리들도 이를 따라 방종해진다. 그러면 가난한 사람은 힘을 다 써야 하고 부유한 사람은 재산을 다 써야 하며, 사농공상의 사회 질서도 혼란해진다. 모든 사람이 원하는 것을 얻지 못하면 무리를 지어 달아나 몸을 숨기고, 들열매를 따 먹으며 살아간다. 관리들이 그들을 뒤쫓아 잡으려 하면 백성은 더욱 고통받고, 마침내 집단으로 반란을 일으키려는 마음을 품게 된다.

글쓴이는 인구를 늘리려 욕심내지 말라고 경고한다. 그러면 백성이 달아난다. 성곽을 한결같이 견고하게 만들려 하지 말라고도 한다. 그러면 백성이 지친다. 세금이 공평하지 않으면 가난한 사람은 더욱 가난해지고, 형벌이 공평하지 않으면 권세 있는 사람은 더욱 세력을 키운다. 나라의 법도가 시행되지 못하면 정권은 무너진다.

관리에게 재능이 없으면 정책이 지나치게 느슨하거나 엄격해지고, 심지어 백성과 이익을 다투게 된다. 그러면 간사한 풍조가 일어난다. 백성이 교활하고 헤아리기 어려워지면 윗사람은 의심하고 아랫사람은 더욱 혼란스러워진다. 아랫사람이 혼란스러워지면 관리들은 이리저리 뛰어다니느라 지친다. 이때는 상을 주어도 사람들을 고무하기에 부족하고, 형벌을 내려도 막을 수 없으므로 사회가 쉽게 흔들리고 안정되기 어렵다. 이는 모두 사람을 잘못 등용한 탓이다.

나라를 다스릴 때 가장 중요한 일은 인재를 신중히 뽑는 것이다. 어떤 사람이 마을에서 재능과 덕행을 보이면 그에게 마을 일을 맡길 수 있다.

才行比於一縣委之縣才行比於一□(音州)委之□才行比於一國委之國政而後迺能無伏士矣

各得展其才用則無隱伏之士者矣人有惡戾於鄉者則以誨之

戾罪也人有罪惡者則一鄉之長先教誨之也不改是爲惡戾於縣則撻之

在鄉不改則送上於縣而撻之也不改是爲惡戾於州則移之

撻之不改則送州而流移之也不改是爲惡戾於國則誅之而後迺能無逆節矣誠如是舉天下之人一一胷懷無有干背慆慢之萌矣此之謂靖人

賢材獲用暴惡遷善則天下之人安靜也凡爲天下之務莫大求士士之待求莫善通政通政之善莫若靖人

人主通達聖教則士歸之眾賢共治莫善於靖人也靖人之才蓋以文章考之百不四五

文章浮華矯而不實今以文章考覈靖人之才百中無四五

也以言論考之十或一二

有言者不必有德有德者不必有言故十中或有一二也以神氣靖作態度考之十全八九

賢良心廣體胖神氣沖和動靖態度必合儀則審而察之十

得八九者矣是皆賢王慶世明識裁擇所能爾也

外雖有賢才而主無明識亦不能以裁擇夫下王危世以文章取士則翦巧綺濫益至而正雅𦃚(音素)實益藏矣

末世文章尚於綺靡則雅素之士不來矣

**해석**

《동령진경(洞靈眞經)》의 이 대목은 인재를 선발하고 사회 질서를 다스리는 방법을 말한다. 옛날에는 관리의 실제 능력을 살펴 선발한다. 한 고을을 잘 다스릴 수 있는 사람은 현령에 임명하고, 한 주를 잘 다스릴 수 있는 사람은 주의 관리로 임명하며, 한 나라를 잘 다스릴 수 있는 사람은 국정에 참여시킨다. 그래야 재능 있는 사람이 묻히지 않는다.

행실이 바르지 않은 사람은 단계적으로 가르치고 다스린다. 마을에서 악행을 저지르면 먼저 향장이 타이르고, 거듭 타일러도 고치지 않으면 현아로 보내 곤장을 치며, 그래도 뉘우치지 않으면 주의 관청으로 유배한다. 계속 악행을 저질러야 비로소 처형한다. 이렇게 차례로 징계하면 사회에 반역하는 일이 생기지 않는다. 참으로 이렇게 할 수 있다면 천하 사람들의 마음에 거역하고 방자하게 굴려는 생각이 들지 않는다. 이를 ‘정인(靖人)’이라 한다. 백성을 편안히 지켜 분수를 지키게 한다는 뜻이다.

천하를 다스리는 데 가장 중요한 일은 인재를 선발하는 것이며, 선발의 관건은 ‘통정(通政)’이다. 정령이 두루 통하게 하는 것이다. 군주가 이 도리를 깨달으면 어질고 유능한 선비가 저절로 찾아온다. 그러나 진정한 인재를 알아보기가 어렵다. 글로 선발하면 백 명 가운데 네다섯 명만 합격하는데, 글이 화려해도 실속이 없는 경우가 많기 때문이다. 말로 살펴보면 열 명 가운데 한두 명은 믿을 만할 수 있다. 하지만 사람의 신색과 기품, 곧 신기(神氣)가 온화하고 거동이 단정한지를 살피면 열에 여덟아홉은 정확히 판단할 수 있다.

마지막으로, 난세의 군주는 흔히 글의 화려한 수사만 중시해 참으로 소박하고 재능 있는 사람을 오히려 묻히게 한다고 지적한다. 지금처럼 문채를 지나치게 추구하면 소박하고 실속 있는 인재는 나서려 하지 않는다.

以言論取士則浮掞游飾益來而謇諤諍直益晦矣

浮游華飾之士貴則謇諤忠諍之才伏矣以神氣靖作態度取士則外正內邪益尊而清修明實益隱矣

內無明識故任擇不得其人也若然者賢愈到政愈僻令愈勤人愈亂矣

用非賢爲賢乃益所以亂夫天下至大器也帝王至重位也得士則靖失士則亂人主勞於求賢逸於任使於呼守天聚人者其胡可以不事誠於士乎人情失宜主所深恤失宜之大莫痛刑獄夫明達之才將欲聽訟或誘之以詐或脅之以威或開之以情或苦之以戮雖作設權異而必也公平

一物失宜明主之所深恤況刑獄之大乎夫察獄問囚務得

其實或有隱匿則設威以脅之或導之以實情或苦之以刑

戮雖權變多端而終無枉濫也故使天下之人生無所於德死無所於怨

理自當生故生無報德理自當死故死無咎怨夫秉國建吏持刑若此可謂至官至官之世群情和正諸產咸宜愛敬交深上下條固不可搖蕩有類一家苟有違順陵逆安得動哉平王反正旣宅天邑務求才良等聞一善喜豫連日

平王承幽厲之後天下板蕩無復紀綱於是撥亂返正東遷

洛邑改革前非務求賢哲得聞一善累日歡悦宅居也天邑

卽洛邑也等猶得也左右侍僕累言大臣有賢異者如是踰𡻕

**해석**

화려한 언변으로 인재를 선발하면, 부화하고 허위적인 사람들이 점점 많아지고, 정직하고 감히 말하는 인재는 오히려 매몰된다. 만약 이러한 화려하고 실속 없는 사람들이 중용된다면, 충성스럽고 강직한 인재는 세상에 알려지지 않게 된다.

만약 겉으로만 장중한 태도만 보고 인재를 선발하면, 겉으로는 정직하나 마음속은 간사한 사람들이 존숭을 받고, 진정으로 청렴하고 명철한 인재는 오히려 무시된다. 이는 군주가 시비를 명확히 분별하는 능력이 부족하기 때문이며, 그래서 진정한 인재를 선발하지 못하는 것이다.

이렇게 계속되면, 소위 "현재(賢才)"를 임용할수록 정치가 오히려 더 혼란스러워지고, 정령(政令)이 빈번할수록 백성은 오히려 더 불안해진다. 어질지 않은 사람을 임용하면서 어진 인재로 여기는 것, 이것이 바로 국가 혼란을 초래하는 원인이다.

천하는 가장 중요한 그릇이고, 제왕은 가장 존귀한 지위이다. 진정한 인재를 얻으면 국가는 안정되고, 인재를 잃으면 국가는 동요한다. 군주는 현명한 인재를 구할 때 마땅히 마음을 다하고 힘을 다해야 하며, 인재를 임용할 때에는 편안히 손을 놓아도 된다. 천하를 다스리고 인재를 모으는 사람이 어찌 선비에게 진실하게 대하지 않을 수 있겠는가?

군주가 가장 관심을 가져야 할 것은 백성의 질고(疾苦)이며, 가장 큰 질고는 형옥(刑獄)의 불공평함보다 심한 것이 없다. 사리를 밝히는 관리들이 사건을 심리할 때, 기만으로 유도하거나 위세로 협박하거나 정으로 감동시키거나 형벌로 고문할 수 있다. 수단은 각기 다르지만, 반드시 공평하고 공정해야 한다.

비록 작은 일 하나라도 잘못 처리하면 명군(明君)은 깊이 근심할 터인데, 하물며 인명이 달린 중대한 사건이겠는가? 사건을 심리할 때에는 반드시 진상을 밝혀야 하며, 만약 범인이 사실을 숨기면 위엄으로 진압하고 실정으로 인도하며 형벌로 징계해야 한다. 방법은 유연하게 다양할 수 있지만, 최종적으로는 원통한 잘못된 판결이 있어서는 안 된다.

이렇게 하면 천하 백성들이 살아 있어도 은혜로 여기지 않고, 죽어도 원한이 없게 된다. 살아야 할 사람은 자연히 살게 되므로 살아 있어도 감사할 필요가 없고, 죽어야 할 사람은 자연히 죽게 되므로 죽어도 원망이 없다.

나라를 다스리고 관리를 두며 형벌을 집행하는 것이 이렇게 이루어지면, 정치의 최고 경지에 이르렀다고 할 수 있다. 이러한 치세에서는 민심이 화목하고 정직하며, 백업(百業)이 번창하고, 인애와 공경이 풍조를 이루며, 상하 관계가 가족처럼 견고하여 흔들리지 않는다. 만약 누군가가 역모를 꾀하려 한다면, 어찌 뜻을 이루겠는가?

주평왕(周平王, 동주의 첫 번째 군주)이 난을 바로잡은 후, 낙읍(洛邑, 오늘날의 낙양)에 도읍을 정하고, 현명한 인재를 구하는 데 힘썼다. 선한 행실이 있다는 말을 들으면 며칠 동안 기뻐했다. 이는 주유왕(周幽王)과 주려왕(周厲王, 서주의 혼군)이 천하를 크게 어지럽힌 후, 평왕이 난을 바로잡고 동쪽으로 낙읍으로 천도하여 전대의 폐단을 혁파하고 오로지 현명한 선비를 구하는 데 전념한 것이다. 선한 행실 하나를 들으면 며칠 동안 연이어 기뻐했다. "택천읍(宅天邑)"은 낙읍에 도읍을 정했다는 뜻이다.

평왕의 측근 시종들은 자주 그에게 현능한 대신을 천거했으며, 이러한 상황이 일 년 남짓 지속되었다.

侍僕左右小臣也見王悦喜承意阿諛也王曰余一人于德不明務求賢異益恐山澤遺逸不舉豈樂聞善以自閉塞哉迺者仄媚僕臣累譽權任頗階左右意余孱昧無能斷明徒唯[艹/(屮又)](音共)和依違浸長自賢敗德莫此爲多不時匡遏就兹固黨

仄媚邪媚也權任大臣也階昇也孱弱也依違相依也邪媚

小臣稱揚權任階緣左右共相蒙蔽謂我闇弱不能明察若

不遏絕黨固滋深也於是棄左右近習三人市

謂殺之而曝尸於市也古者刑人於市與眾共棄之貶庶司尹仧五人

庶司尹仧謂權任大臣也曰無令臣君者附下罔上持祿阿意天下聞之稱爲齊明天下之西歸者七國至理之世輿服純𦃚憲令寬簡禁網疎闊夫輿服純素則人不勝羨

不相企羨憲令寬簡則俗無忌諱禁網疎闊則易避難犯若人不勝羨則嗜慾希微而服役樂業矣

服從也從於所役之業也俗無忌諱則抑閉開舒而歡欣交通矣

凡所抑閉皆由忌諱今旣無忌諱皆得開舒也易避難犯則好惡分明而貴德知恥矣

貴德則不犯知恥則易避夫服役樂業之謂順歡欣交通之謂和貴德知耻之謂正浮墮之人不勝於順逆節之人不勝於和姦邪之人不勝於正順和正三者理國之宗也衰末之世輿服文巧憲令禳祈

**해석**

이 글은 한 군주가 자신의 치국 잘못을 되돌아보는 이야기다. 군주 곁에서 아첨하던 측근 시종(侍僕左右小臣)들은 늘 군주의 안색을 살피며 비위를 맞춘다. 군주는 스스로를 돌아보며 말한다. “내 덕행이 부족하니 마땅히 어진 인재를 널리 받아들여야 했지만, 참언을 믿어 간언이 오가는 길을 막았다. 아첨하는 신하들은 권세를 쥔 대신(權任)을 끊임없이 추켜세워 승진하게 했고, 나는 나약하고 어리석어(孱昧) 명확히 판단할 힘이 부족했다. 그저 세태에 휩쓸려, 결국 독선과 덕행의 타락을 부추겼다.”

문제의 심각성을 깨달은 군주는 엄한 조치를 취한다. 가장 가까운 아첨꾼 셋을 죽여 시신을 거리에서 드러내 보이고, 권력을 쥔 대신 다섯(庶司尹仧)을 파면한다. 그는 신하들이 무리를 지어 사사로운 이익을 꾀하고, 군주를 속이는 일을 결코 용납하지 않겠다고 선언한다. 이 조치는 천하의 칭송을 받았고, 서쪽의 일곱 제후국까지 찾아와 귀의한다.

글은 이상적인 치국의 세 가지 원칙도 설명한다. 첫째, 군주의 수레와 복식을 소박하게 하면(輿服純素) 백성에게 서로 견주려는 마음이 생기지 않는다. 둘째, 법령을 너그럽고 간명하게 하면(憲令寬簡) 백성이 금기를 꺼려 마음을 억누르지 않는다. 마지막으로 금령을 느슨하고 적절하게 두면(禁網疎闊) 사람들이 죄를 짓지 않기가 쉬워진다. 그러면 백성은 안심하고 생업에 힘쓰며(服役樂業), 사회는 화목하게 어우러지고(歡欣交通), 사람들은 덕을 귀하게 여기며 부끄러움을 알게 된다(貴德知恥). 순(順)·화(和)·정(正), 이 세 원칙이 치국의 근본이다. 쇠퇴한 세상은 대개 그 반대다. 통치자가 사치스러운 수레와 복식을 추구하고(輿服文巧), 법령을 번잡하게 만들어(憲令禳祈) 사회를 혼란에 빠뜨린다.

禳祈煩多者也禁網頗僻夫輿服文巧則流相炎慕

俗尚文巧則下人隨流遞相企慕如火之上炎也憲令欀祈則俗多忌諱禁網頗僻則莫知所逭

逭猶逃也若流相炎慕則人不忠潔而耻朴貴華矣俗多忌諱則情志不通而上下膠戾矣莫知所逭則讒禍繁興而眾不懼死矣夫恥朴貴華之謂浮上下膠戾之謂𡫩眾不懼死之謂冒眞正之士不官於浮公直之士不官於𡫩器能之士不官於冒浮𡫩冒三者亂國之梯也荆君熊圉問水旱理亂

熊荆之姓圉名亢倉子曰水旱由天理亂由人若人事和理雖有水旱無能爲害堯湯是也

堯時九年洪水湯時七年大旱故周之秩官云人强勝天

秩官周書篇也若人事壞亂縱無水旱日益崩離且桀紂之滅豈惟水旱

一云豈因水旱桀紂之君暴雪奢淫以滅亡非獨水旱也荆君北面遵循稽首曰天不棄不穀及此言也

一本云遵修遵循退行也荆君敬重亢倉子故稱之曰天不

棄不穀王公之卑稱也亢倉子不棄於我故得及聞此言者

也乃以弘璧十朋爲亢倉子壽拜爲亞尹

弘璧大璧也十朋十雙也亞尹小尹也曰庶吾國有瘳乎亢倉子不得已中宿微服違之他邦

瘳差也違去也至理之世山無僞隱市無邪利朝無佞祿國產問何由得人俗醕樸

**해석**

이 글은 사회 풍속과 나라를 다스리는 도(道)의 관계를 말한다. 권세 있는 사람들이 화려한 수레와 옷을 좇으면 백성도 불길이 위로 번지듯 이를 따라 한다. 법령이 지나치게 번잡하고 가혹하면 백성은 어찌할 바를 모른다. ‘환(逭)’은 피한다는 뜻이다.

글은 나라를 해치는 세 가지 현상을 지적한다. 화려함을 숭상하면 사람들의 마음이 거짓되어 간다. 위아래 사이가 막히면 정령이 통하지 않는다. 백성이 죽음을 두려워하지 않으면 소란과 반란이 자주 일어난다. 참으로 어진 인재는 이런 세 가지 혼란 속에서 벼슬하지 않는다. 이 모든 것이 나라를 망하게 하는 발판이기 때문이다.

형국(荊國)의 군주 웅어(熊圉)가 홍수와 가뭄이 나라의 다스림과 혼란에 어떤 관계가 있는지 물었다. 항창자(亢倉子)는 홍수와 가뭄은 하늘의 뜻이고, 나라의 다스림과 혼란은 사람의 행위에 달렸다고 답했다. 요제(堯帝) 때 아홉 해 동안 이어진 홍수와 상탕(商湯) 때 일곱 해 동안 이어진 가뭄도 정치가 맑고 바르면 큰 재앙이 되지 않았다. 주나라의 『질관(秩官)』에도 “사람의 힘은 하늘을 이길 수 있다”고 했다. 하걸(夏桀)과 상주(商紂)의 멸망이 어찌 홍수와 가뭄 때문이었겠는가? 분명 폭정 때문이었다.

형군(荊君)은 말을 듣고 공손히 예를 올리며 말했다. “하늘이 나를 버리지 않아 이런 도리를 듣게 했다.” 그러고는 귀한 큰 옥벽 열 쌍을 사례로 바치고 항창자를 아윤(亞尹), 곧 부승상으로 봉했다. 항창자는 거듭 사양했지만 받아들여지지 않자, 한밤중에 몰래 옷을 갈아입고 형국을 떠났다.

끝으로 이상적인 사회의 모습을 제시한다. 산림에는 가짜 은자가 없고, 시장에는 간사한 상인이 없으며, 조정에는 아첨하는 신하가 없다. 이런 나라에서는 백성의 풍속이 저절로 순박해진다.

國產鄭大夫公孫喬字子產也亢倉子曰政煩苛則人姦僞

法令滋彰盜賊多矣政省一則人醕樸

其政悶悶其人醇醇夫人俗隨國政之方圓猶蠖屈之於葉也食蒼則身蒼食黃則身黃曰何爲則人富亢倉子曰賦斂以時官上清約則人富賦斂無節官上奢縱則人貧句粵之簳鏃以精金鷙隼爲之羽以之掊箠則其與槁樸也無擇

勾粵東粵也簳箭簳也鷙隼雕鶚之類也掊箠打擊也爾雅

云東南之美者有會稽之竹箭焉夫勾粵之簳以精金爲簇

以隼翎爲羽用之打擊則同於槁樸無擇猶無異及夫蕩寇爭[虍/炙](音衝)覿武决勝加之駭弩之上則三百步之外不立敵矣

排蕩寇敵爭衝决勝加此勾粵之簳於强弩之上則前無立

敵矣蜚景之劍威奪白日氣盛紫蜺以之刲穫則其與𠜾刃也無擇

蜚景神劒也𠜾鎌也神劒雖利以穫稻則同於鎌刃也及夫凶邪流毒沸渭不靖加之運掌之上則千里之內不留行矣

凶邪流毒謂瘟疫之氣也此神劒能辟凶邪故威光所行則

千里之內未嘗留止也夫材有分而用有當所貴善因時而已耳

槁樸刷刃施於常用耳粵簳蜚景以禦凶災材分所當各因

時而貴也

**해석**

이 글은 《동령진경(洞靈眞經)》에 나온다. 정나라의 대부 공손교(公孫喬), 자가 자산(子産)인 사람과 항창자(亢倉子)의 대화를 통해 나라를 다스리고 사람을 쓰는 도리를 설명한다.

먼저 나라를 다스리는 방침을 말한다. 정책이 지나치게 번거롭고 가혹하면 백성은 간사하고 거짓되게 변한다. 법령이 복잡할수록 도리어 도적이 늘어난다. 반대로 정책이 간결하고 통일되면 백성의 풍속은 순박해진다. 백성의 습속은 자벌레가 나뭇잎에 붙어 사는 것과 같아서, 푸른 잎을 먹으면 푸르게 되고 누런 잎을 먹으면 누렇게 된다. 이처럼 나라의 정책에 따라 완전히 달라진다.

백성을 부유하게 하는 방법에 관해 항창자는 때에 맞춰 적당히 세금을 거두고 관리가 청렴하고 검소하면 백성이 넉넉해진다고 말한다. 세금을 가혹하게 거두고 관리가 사치와 방종을 일삼으면 백성은 반드시 가난해진다. 이어 만물을 제 쓰임에 맞게 활용하는 이치를 두 가지 비유로 설명한다.

첫째, 구월(勾越), 곧 동남 지역의 화살은 단단한 금으로 촉을 만들고 맹금의 깃털로 깃을 만든다. 이를 몽둥이처럼 두드리는 데 쓰면 평범한 나무 몽둥이와 다를 바 없다. 그러나 강한 쇠뇌에 장착해 적을 막으면 삼백 보 안에서 대적할 것이 없다.

둘째, 비경(蜚景)이라는 신검은 빛이 해를 가릴 만큼 찬란하고 검기는 하늘 높이 뻗는다. 이를 벼를 베는 데 쓰면 평범한 낫과 다를 바 없다. 그러나 역병과 사악한 기운을 물리치는 데 쓰면 천 리 안의 재앙을 모두 없앨 수 있다.

끝으로 만물에는 저마다 장점이 있으니 때에 맞게 쓰는 것이 중요하다고 결론짓는다. 평범한 몽둥이와 낫은 일상적인 용도에 알맞고, 신궁과 보검은 재앙을 막는 데 써야 한다. 핵심은 사물의 특성에 따라 알맞은 때에 그 참된 가치를 발휘하게 하는 데 있다.

昔者明皇聖帝天下和平萬物暢茂羣性得極善因時而勿擾者也近古是來天下姦邪者眾正直者寡輕薄趨利者多敦方退靜者鮮姦者出言仧於忠信

巧偽亂眞不能辨也遂使天下之人交相疑害悲夫作法貴於易避而難犯救弊貴於省事而一令除去豪橫則官人安刑禁必行則官人不敢務私利官人不敢務私利而百姓富史刑曰眚灾肆赦赦不欲數赦數則惡者得計平人生心

惡者得計務益於姦平人生心亦爲不善也而賢良否塞矣人有大爲賊害官吏捕獲因廣條引誣陷貞良闊遠牽率冀推時序卒蒙赦宥遇賊害者訖無所快自毒而已由是平人遞生黠計吏勞政酷莫能鎭止此由數赦之過也夫人之所以惡爲無道不義者爲其有罰也所以勉爲有道行義者爲其有賞也今無道不義者赦之而有道行義者被妎(音害)而不賞欲人之就善也不亦難乎世有賢主秀士肯察此論

訖猶終也快喜也毒

**해석**

고대의 성스러운 제왕이 천하를 다스릴 때는 사회가 평안하고 만물이 번성하며 백성이 모두 편안히 살면서 생업을 즐겼다. 이는 자연의 이치를 따르고 함부로 간섭하지 않았기 때문이다. 그러나 근세에 이르러 간사하고 악한 사람은 점점 많아지고 정직한 선비는 점점 줄어들었다. 명예와 이익을 좇는 무리는 어디에나 있지만, 돈후하고 반듯하며 청정하고 무위(無爲)하는 사람은 매우 드물다. 간사한 사람은 말할 때마다 충성과 신의가 있는 듯 꾸미고, 교묘한 위장으로 참과 거짓을 뒤섞어 사람들이 분간하기 어렵게 한다.

이 때문에 천하 사람들이 서로 의심하고 해치게 되었으니 참으로 안타깝다. 법을 정할 때는 간명하여 피하기는 쉽고 어기기는 어렵게 하는 것이 중요하며, 폐정을 바로잡을 때는 일을 간소하게 하고 명령을 하나로 통일하는 것이 중요하다. 호강의 세력을 없애야 관리들이 안심하고 직무를 수행할 수 있고, 형벌과 금령을 엄격히 집행해야 관리들이 사사로운 이익을 꾀하지 못한다. 관리가 사익을 꾀하지 않아야 백성이 부유해질 수 있다. 사서에는 이렇게 적혀 있다. 과실로 지은 죄는 너그럽게 용서할 수 있지만, 사면을 너무 자주 해서는 안 된다. 사면이 잦으면 악인이 빈틈을 노리고, 보통 사람도 나쁜 마음을 품게 된다.

악인이 뜻을 이루면 더욱 거리낌 없이 굴고, 보통 사람도 삿된 마음을 품어 악행을 저지르니, 어진 선비가 도리어 묻히게 된다. 큰 도적 가운데는 관청에 붙잡힌 뒤 많은 무고한 백성을 모함에 끌어들이고 재판을 지연시키다가 끝내 대사면을 맞는 경우가 있다. 피해자는 억울함을 풀지 못하고 속으로 괴로워할 뿐이다. 그러자 보통 사람은 점차 교활한 수법을 익히고, 관리들은 분주히 뛰어다니며 정령은 가혹해지지만 범죄는 여전히 막지 못한다. 이는 모두 잦은 사면이 낳은 폐해다.

사람들이 무도하고 의롭지 못한 일을 감히 하지 못하는 것은 처벌을 두려워하기 때문이며, 도의를 따르려는 것은 상을 바라기 때문이다. 이제 무도한 사람은 거듭 사면을 받고, 덕 있는 선비는 도리어 박해를 받아도 표창받지 못한다. 그러면서 사람들이 선을 따르기를 바란다면 어찌 어렵지 않겠는가? 세상의 현명한 군주와 뛰어난 선비가 이 이치를 깨닫기를 바란다. ‘흘(訖)’은 마침내라는 뜻이고, ‘쾌(快)’는 기쁨을 가리키며, ‘독(毒)’은 괴로움을 나타내고, ‘긍(肯)’은 인정한다는 뜻이다.

苦也肯可也

## 제2권

人怨若非不接人也神怒者非不事神也巧佞甚人愈怨淫祀盛神益怒

君道篇第四(清靜無爲以身帥下)始生之者天也養成之者人也

萬物之始生者由乎天也助天而養之由乎人也能養天之所生而物攖之謂天子

攖擾也人能助天養物而物馴擾之者是謂天子也昔舜有

聖德三徙成都是也天子之動也以全天氣故此官之所以自立也立官者以全生也

天不自治故聖人代天以治物者也聖人不能獨治故立官

以輔之立官之由本以養物貴全天氣不使有虧傷今世之惑主多官而反以害生則失所以爲立官之本矣

後世惑主務在多官官多則政煩政煩則害物是失立官之

本意也草鬱則爲腐樹鬱則爲蠧人鬱則爲病國鬱則百慝並起危亂不禁

鬱者氣未通之謂也官多政煩事有擁滯如草木之成腐蠹

也所謂國鬱者主德不下宣人欲不上達也

姦臣蒙蔽故主德不下宣黎庶枉屈故人欲不上達是故聖王貴忠臣正士爲其敢直言而决鬱塞也克己復禮賢良自至

克損也復反也人君能以謙損反禮則賢良歸君耕后蠶蒼生自化

天子親耕皇后親蠶以身率人則天下化之也由是言之賢良正可待不可求求得非賢也

君有禮讓賢臣自歸故可待也君無禮讓雖復求賢賢至乃

非賢也

**해석**

이 경문은 주로 나라를 다스리는 도(道)를 다루며, 군주는 맑고 고요하게 무위(無爲)하고 몸소 모범을 보여 올바른 통치로 백성을 길러야 한다고 강조한다.

경문은 먼저 사람들이 원망하는 것이 사람들과 어울리지 않아서가 아니며, 신령이 노하는 것이 제사를 지내지 않아서가 아니라고 말한다. 실제로 말을 꾸미고 아첨하며 비위를 맞출수록 사람들의 원망은 커지고, 제사를 지나치게 지내며 귀신을 맹신할수록 신령은 오히려 더 노한다. 이는 나라를 다스릴 때 분수를 지켜야 한다는 뜻이다.

이어 만물은 처음에 하늘이 만들었지만, 그것을 기르는 일은 사람에게 달렸다고 말한다. 하늘을 도와 만물을 기르고 만물이 순응하게 하는 사람이라야 ‘천자(天子)’, 곧 참된 군주라 할 수 있다. 예를 들어 고대 순제(舜帝)는 성스러운 덕을 지녀 세 차례 도읍을 옮겼어도 백성의 지지를 받았다.

경문은 관직을 세우는 근본 목적이 백성을 기르고 천지의 기(氣)를 온전히 보전하는 데 있다고 강조한다. 하늘은 스스로 다스리지 않으므로 성인이 하늘을 대신해 만물을 다스리고, 성인도 홀로 다스릴 수 없으므로 관리를 두어 돕게 한다. 군주가 관직을 지나치게 많이 두어 도리어 백성을 해친다면, 관직을 둔 본뜻에 어긋난다.

글에서는 비유를 들어 풀이 무성하게 엉키면 썩고, 나무가 엉키면 벌레가 생기며, 사람이 막히면 병이 나고, 나라가 막히면 온갖 사악함이 자라나 혼란을 막을 수 없다고 말한다. 여기서 ‘막힘’은 기맥이 통하지 않는 상태를 가리킨다. 나라에 막힘이 생기는 것은 군주의 덕행이 아래로 미치지 못하고 백성의 요구가 위로 전달되지 않으며, 간신이 군주의 눈과 귀를 가리기 때문이다.

그러므로 성군은 충신과 정직한 선비를 중히 여긴다. 그들은 거리낌 없이 바른말로 간언해 막힌 것을 뚫을 수 있다. 군주가 사욕을 억제하고 예제를 회복하면 어질고 선량한 선비들이 저절로 찾아와 따른다. 천자가 몸소 밭을 갈고 황후가 직접 누에를 치며 모범을 보이면 백성도 저절로 교화된다.

마지막으로 어질고 선량한 선비는 저절로 찾아올 때까지 기다릴 수 있지만 억지로 구할 수는 없다고 말한다. 군주에게 예로써 양보하는 마음이 있으면 어진 신하가 저절로 찾아오고, 그런 마음이 없다면 일부러 어진 이를 구해도 진정한 어진 이는 오지 않는다.

蒼生正可化不可刑刑行非理也

君耕后蠶人自効之故可化也身不自爲而使人爲之人必

不從雖復刑之刑行非至理堯舜有爲人主之勤無爲人主之欲天下各得濟其欲

勤謂勞心以養物欲謂私身以奉己也有爲人主之位無爲人主之心故天下各得肆其心

位謂居位而治事心謂求安以自適肆者申也士有天下人愛之而主不愛者有主獨愛之而天下人不愛者

竭公忠而養天下者則天下愛之狥私情而媚一人者則其

主愛之用天下人愛者則天下安用主獨愛者則天下危人主安可以自放其愛憎哉由是重天下愛者當制其情

聖人以天下爲安危者也欲天下之安則人主不得縱其愛

憎當抑制其私也所謂天下者謂其有萬物也所謂邦國者謂其有人眾也夫國以人爲本人安則國安故憂國之主務求理人之材

天下以萬物爲多邦國以人眾爲富憂國家者不可不任賢

以輔己也玉之所以難辨者謂其有硁石也金之所以難辨者謂其有鍮石也

硁石似玉鍮石似金猶姦人外正內邪亦難辨也今夫以隼翼而被之鷃視而不明者正以爲隼明者視之乃鷃也

隼鷹也鷃雀也今夫小人多誦經籍方書或學奇技通說而被以青紫章服使愚者聽而視之正爲君子也明者聽而視之乃小人也

**해석**

이 단락은 치국과 인재 식별에 관한 중요한 도리를 말한다.

백성을 다스릴 때는 형벌이 아니라 교화를 써야 하는데, 형벌로 관리를 하는 것은 천리에 맞지 않기 때문이다. 마치 군주가 직접 밭을 갈고 왕후가 직접 누에를 치면 백성들이 자연스럽게 본받는 것과 같으니, 이것이 바로 교화의 힘이다. 만약 통치자가 스스로 모범을 보이지 않으면서 남에게 강요한다면 백성들은 결코 따르지 않을 것이며, 형벌을 써도 효과를 얻지 못할 것인데, 이는 근본적인 치도가 아니기 때문이다.

요(堯)와 순(舜) 같은 성군은 백성을 위해 부지런히 애쓰면서도 자신을 위한 사욕은 품지 않았으므로 천하 사람들이 모두 자신의 바람을 이룰 수 있었다. 진정한 통치자는 지도자의 위치에 있으면서도 사심을 품지 않아야 백성들이 자유롭게 발전할 수 있다.

인재 등용에 관하여: 어떤 현사(賢士)는 백성의 사랑을 받으면서도 군주의 중용을 얻지 못하고, 어떤 사람은 군주의 편애를 받으면서도 백성의 미움을 산다. 진정으로 나라를 위해 충성하고 만민을 기르는 사람은 백성의 사랑을 받으며, 아첨하며 군주에게 영합하는 사람은 군주 개인의 총애만 받을 뿐이다. 백성이 사랑하는 사람을 등용하면 나라가 안정되고, 군주만 편애하는 사람을 등용하면 나라가 위태로워진다. 그러므로 군주는 개인적인 호오로 사람을 써서는 안 되며, 사사로운 정을 억제하고 백성이 인정하는 인재를 중시해야 한다.

이른바 천하란 만물을 포함하는 전체이며, 이른바 나라란 백성을 근본으로 삼는다. 백성이 안정되어야 나라가 안정되므로, 나라와 백성을 걱정하는 군주는 반드시 잘 다스리는 인재를 구해야 한다. 마치 옥을 감별할 때 평범한 돌과 혼동하기 쉽고, 진금을 감별할 때 황동과 혼동하기 쉬운 것처럼, 간사한 사람은 겉으로는 정직하나 속으로는 사악하여 역시 식별하기 어렵다.

이는 마치 작은 새에게 매의 날개를 달아준 것과 같아서, 어리석은 사람이 보면 진짜 매라고 여기지만, 눈 밝은 사람이 보면 가짜임을 단번에 알 수 있다. 지금 어떤 소인(小人)은 경전을 숙독하고 방술을 장악하여 관복을 입고 사기 치며 돌아다니니, 어리석은 사람은 그들을 군자라고 여기지만, 밝은 사람은 그 진면목을 한눈에 꿰뚫어 볼 수 있다.

(주: 본문 중 "청자장복(青紫章服)"은 고대 관리의 복식을 가리키고, "갱석(硜石)"은 옥과 유사한 돌을 가리키며, "유석(鍮石)"은 금과 유사한 황동을 가리키는데, 모두 겉모습은 비슷하나 본질은 다른 사물을 비유한 것이다.)

奇技異藝也通說雜說也故人主誠明以言取人理也以才取人理也以行取人理也人主不明以言取人亂也以才取人亂也以行取人亂也

人主明者以言行取人盡皆理也主昏昧雖以言行取人盡

皆亂也夫聖人之用人也貴耳不聞之功目不見之功口不可道之功而百姓暢然自理矣

夫賢良之治世也不顯其名不彰其用不稱其能濳功密濟

理自玄暢名迹不生人無企尚故聖主貴之也夫人主貴耳聞之功則天下之人運貨逐利而市譽矣

若人主貴聞臣下之功則姦人運其財貨隨逐便利以市聲

譽也貴目見之功則天下之人恢形異藝而爭進矣

恢誕形容奇異技藝夸企爭進愈亂天下矣貴可道之功則天下之人習舌調吻而飾辭矣

利口便辯虛而不實使天下之人市譽爭進飾辭見達者政敗矣

爭名尚能則正理之道衰矣人主皆知鏡之明己也而惡士之明己也鏡之明己也功細士之明己也功大知其細失其大不知類也

鏡知形之好醜士知心之善惡正形之功細正心之功大今

人主乃貴其細而失其大豈不惑哉於呼人主清心省事人臣恭儉守職太平立致矣而世或難之吾所不知也若人主方寸之墜不明不斷則天地之宜四海之內動植萬類咸失其道矣

**해석**

《동령진경(洞靈眞經)》의 이 대목은 통치자가 인재를 어떻게 뽑고 나라를 다스려야 하는지를 말한다.

참으로 지혜로운 군주는 말과 재능과 행동을 기준으로 인재를 뽑더라도 나라를 잘 다스린다. 그러나 어리석고 무능한 군주는 같은 방식으로 사람을 뽑아도 혼란만 일으킨다. 성명한 군주는 사람을 쓸 때 드러내지 않고 나서지 않으면서 묵묵히 기여하는 사람을 중히 여긴다. 그러면 백성은 저절로 편안하게 살아가며 생업에 힘쓸 수 있다.

참으로 어질고 현명한 인재는 나라를 다스릴 때 이름을 내세우거나 재능을 자랑하지 않고, 드러나지 않게 묵묵히 일한다. 그러면 자연히 나라를 잘 다스릴 수 있다. 그들은 명성을 좇지 않으므로 성명한 군주는 이런 사람을 특히 중히 여긴다.

군주가 말재주가 뛰어나거나 겉치레에 능한 사람만 중시하면, 천하 사람들이 다투어 요령을 부리게 된다. 돈으로 명성을 사는 사람도 있고, 기이하고 교묘한 재주로 사람들의 관심을 끄는 사람도 있으며, 말솜씨만 갈고닦아 말을 꾸미는 사람도 있다. 이런 풍조가 자리 잡으면 정치는 어지러워지고 참된 치국의 도(道)는 쇠퇴한다.

여기서는 비유를 든다. 사람들은 거울이 겉모습을 비춘다는 사실은 알면서도, 현명한 인재가 자신의 잘못을 지적하는 것은 싫어한다. 그러나 거울은 겉모습만 비출 뿐이니 이는 작은 쓰임이고, 현명한 인재는 마음속의 선악을 꿰뚫어 보니 이것이 큰 쓰임이다. 그런데도 지금의 군주는 작은 쓰임을 중시하고 큰 쓰임을 소홀히 하니, 참으로 어리석지 않은가?

끝으로 군주가 마음을 맑게 하고 욕심을 줄이며 정무를 간소하게 하고, 신하가 공경하고 검소하게 처신하며 맡은 일을 다한다면 태평성대는 곧 이루어진다고 강조한다. 안타깝게도 세상 사람들은 이를 해내기 어렵다고 여긴다. 군주 자신이 마음이 흐리고 결단을 내리지 못한다면, 천지 만물과 사해 안의 모든 생명이 마땅한 질서를 잃게 된다.

方寸之地謂心之所居也動謂含氣之類植謂草木之類也以耳目取人者官多而政亂

取聞見之功則飾偽者眾爭進者多主不能辨故官多而政

亂也以心慮取人者官少而政清

用心愿神識而得人者其官甚寡其政甚治也是知循理之世務求不可見不可聞之材澆危之世務取可聞可見之材嗚呼人主豈知哉以耳目取人人皆𣀮敓以買譽以心慮取人人皆靜正以勤德吏靜正以勤德則不言而目化吏𣀮敓以買譽則刑之而不𤰵(音畏)世主豈知哉

臣道篇第五(盡忠竭力謀効所司)夫國之將興也朝廷百吏或短或長或醜或美或怡或厲或是或非

醜惡也怡悦也厲嚴厲也雖聽其言觀其貌有似不同然察其志徵其心盡於爲國所以剛訐不怨黜退不愕議得其中無違乎理故天不惑其時墜不乏其利人不亂其豈鬼神開贊蠻夷柔同保合大和萬物化育

國之興也朝廷祿位務盡其忠各竭其能力行公正無有阿

私故天時不忒地利不乏人事不亂鬼神祐助遠方柔服也國之將亡也朝廷百吏姿貌多美顏色諧和詞氣華柔動止詳潤

亡國之臣外雖和順內懷猜忌各徇其私闇相謀害

**해석**

이 대목은 《동령진경(洞靈眞經)》에서 나라를 다스리고 인재를 쓰는 도를 다룬다. 현명한 임금과 어리석은 임금의 인재 등용 방식을 비교해 나라의 흥망을 알리는 징조를 밝힌다.

사람을 알아보고 쓰는 일에 관해 말한다. 사람의 마음은 사방 한 치쯤 되는 거처와 같고, 동물은 움직일 수 있는 ‘기운을 품은 부류’에 속하며, 식물은 ‘풀과 나무의 부류’에 속한다. 임금이 귀로 들은 보고와 눈으로 본 겉모습만으로 관리를 뽑으면 관청에는 거짓으로 꾸미는 위선자들이 가득 차고, 출세를 꾀하는 이들이 점점 늘어난다. 임금이 진실과 거짓을 가려내지 못하면 관리가 불필요하게 많아지고 정령이 혼란스러워진다. 반대로 임금이 마음을 다해 살피고 지혜로 인재를 알아보면, 뽑힌 관리는 적더라도 유능하여 정치는 저절로 맑아진다.

두 가지 인재 등용 방식은 서로 다른 결과를 낳는다. 태평한 시대에는 임금이 드러내지 않으면서도 참된 재능과 학식을 지닌 사람을 찾아내는 데 힘쓴다. 반면 어지러운 시대에는 사람들이 오히려 헛된 명성과 과장된 행동을 좇는다. 안타깝게도 많은 임금이 이 이치를 알지 못한다. 귀와 눈으로 사람을 뽑으면 관리들은 앞다투어 겉치레를 하고 명성을 사려 하며, 마음과 지혜로 사람을 뽑으면 관리들은 자연스레 조용하고 바르게 덕을 닦는다. 바른 관리들은 많은 말을 하지 않아도 사람들을 감화시키지만, 겉치레하는 관리들은 형벌을 써도 위엄을 세우지 못한다.

나라의 흥망을 알리는 징조에 관해 말한다. 장차 흥성할 나라에서는 조정의 관리들이 저마다 다르다. 키가 작은 이와 큰 이가 있고, 못생긴 이와 잘생긴 이가 있으며, 온화한 이와 엄격한 이가 있고, 의견도 제각각이다. 겉모습과 말은 서로 달라도 마음속으로는 모두 나라에 충성을 다한다. 직언으로 비판받아도 원망하지 않고, 좌천되어도 당황하지 않으며, 일을 논의할 때마다 알맞은 선을 지킨다. 이런 나라는 날씨가 순조롭고 물산이 풍부하며 백성이 편안히 살아간다. 귀신까지 도와주고 외족도 귀순한다.

나라가 흥성하는 관건은 모든 관리가 각자 맡은 직분에 충실하고 공정하며 사사로움이 없는 데 있다. 나라가 망하려 할 때에는 겉으로 보기에 관리들이 하나같이 용모가 당당하고 말이 듣기 좋으며 행동이 우아하다. 하지만 속으로는 서로 의심하고 저마다 사익을 꾀하며, 은밀히 서로를 해친다. 겉은 화목하지만 속은 썩은 이런 관청이 바로 망국의 징조다.

글에서는 특히 신하의 도(臣道)의 근본이 충성을 다하고 직분을 성실히 지키는 데 있다고 강조한다. 참된 충신은 개인의 득실을 따지지 않고 온 마음과 힘을 나라의 근심을 덜어내는 데 쓴다.

雖觀其貌聽其言有若歡洽然察其志徵其心盡在競位所以聞奇則怪見異必愕相嫉相蒙遂喪其道故天告災時墜生妖物

天反時爲災地反物爲妖人作凶德鬼神閒禍

閒猶伺也戎狄交侵喪亂弘多萬物不化夫不傷貨財不妎人力不損官吏而功成政立下阜百姓上滋主德如此者忠賢之臣也若費財煩人危官苟效一時功利規賞於主不顧過後貽災於國如此者姦臣也至理之世官得人不理之世人得官邾龍𧡌問事君亢倉子曰旣策名而臣人者心莫若公

無阿私也貌莫若和言莫若正公不欲靈和不欲雜正不欲犯

君不見察亦不欲犯顏而諫也古之清勤爲國修政今之清勤爲身修名夫爲國修政者區處條別動得其宜合於大體爲身修名者區處條別致遠不通拘於小節是知心以道爲主抵事得其所心以事爲主抵物失其所

以道爲主公心也以事爲主私情也抵者觸也臣居上位不諫下位不公不合贍其祿

贍賙給也君不嚴敬大臣不彰信小臣不合官其朝有才者不必忠忠者不必有才臣不患不忠適恐盡忠而主莫之信主不患不信適恐信之而莫能事事

事事猶用事也上等之人得其性則天下理中等之人得其性則天下亂明主用上等之人當委以權宜便豈肆其所爲

**해석**

이 경문은 주로 신하의 도리와 나라를 다스리는 이치를 말한다. 사람을 살필 때 겉으로 드러난 말과 행동만 보아서는 안 된다. 그 마음속에 권력을 다투고 이익을 좇는 뜻이 있는지를 보아야 한다. 기이한 일을 보고 몹시 놀라며 서로 질투하고 속이는 사람은 이미 바른 도(道)를 저버린 것이므로, 하늘은 재앙을 내리고 땅에는 괴이한 현상이 나타난다.

천지의 이변은 재앙과 괴이한 일을 낳고, 사람이 악행을 거듭하면 귀신이 몰래 재앙을 내린다. ‘살핀다’는 말은 은밀히 관찰한다는 뜻이다. 외족이 침입하고 사회가 혼란스러워지면 만물이 정상적으로 자라기 어렵다.

참으로 어진 신하는 재물을 낭비하지 않고 백성을 괴롭혀 재정을 축내지 않으며 관리를 해치지 않으면서도 공적을 세우고 백성을 넉넉하게 하며 군주의 덕행을 키워야 한다. 재물을 낭비하고 백성을 괴롭혀 재정을 축내며 관리를 해치고, 눈앞의 이익만 좇아 군주를 기쁘게 하면서도 뒷날의 폐해를 생각하지 않는 자는 간신이다.

세상이 잘 다스려질 때는 관직에 알맞은 사람이 임용되지만, 어지러운 세상에서는 사람들이 앞다투어 관직을 꾀한다. 주룡고(邾龍𧡌)가 군주를 어떻게 섬겨야 하는지 묻자, 항창자(亢倉子)가 답했다. 신하가 되기로 했다면 마음은 공정하고 사사로움이 없어야 하며, 태도는 온화하고 말은 정직해야 한다. 공정하되 잔꾀를 부리지 않고, 온화하되 어지럽지 않으며, 정직하되 무례하게 굴지 않아야 한다. 군주가 밝게 살피지 못하더라도 면전에서 맞서서는 안 된다.

옛날에는 청렴하고 부지런한 것이 나라를 다스리기 위한 것이었지만, 지금은 청렴하고 부지런한 것이 개인의 명성을 위한 것이다. 나라를 다스리는 사람은 일을 적절히 처리하여 대세에 맞춘다. 개인의 명성을 좇는 사람은 작은 절목에 얽매여 큰일을 이루기 어렵다.

마음이 도(道)를 주인으로 삼으면 일을 알맞게 처리할 수 있고, 마음이 사사로운 일을 주인으로 삼으면 분별을 잃는다. ‘저촉한다’는 말은 건드린다는 뜻이다. 신하가 높은 자리에 있으면서 간언하지 않거나 낮은 자리에 있으면서 공정하지 않다면 녹봉을 받을 자격이 없다. 군주가 대신을 공경하지 않고 소신을 신임하지 않으면 조정에서 등용한 사람 가운데 재능 있는 자가 반드시 충성스러운 것은 아니며, 충성스러운 자가 반드시 재능 있는 것도 아니다.

신하는 충성스럽지 못할까 걱정할 것이 아니라 충성을 다했는데도 군주의 신임을 얻지 못할까 걱정해야 한다. 군주는 신하를 신임하지 못할까 걱정할 것이 아니라 신임하고도 그 장점을 활용하지 못할까 걱정해야 한다. ‘일을 맡아 쓰다’는 재능을 발휘하게 한다는 뜻이다. 상등의 사람은 본성을 파악하여 천하를 다스릴 수 있고, 중등의 사람은 본성을 파악하고도 도리어 천하를 어지럽힐 수 있다. 현명한 군주가 상등의 사람을 등용할 때는 적절한 권한을 주어 재능을 충분히 발휘하게 해야 한다.

주: 항창자(亢倉子)는 도교 전설에 나오는 선인이다. 주룡고(邾龍𧡌)는 질문한 사람의 이름이다. ‘책명(策名)’은 이름을 기록하여 벼슬길에 나서는 것을 뜻하고, ‘섬(贍)’은 녹봉을 지급한다는 뜻이다.

上等之人謂賢良也公平正直無所阿私使之莅職信能匡贊雖權變有時必歸於正也用中等之人則當程課其功示以賞罰

中等之人謂藝能之士見善則遷見惡則染故人主以賞罰

制之也

賢道篇第六(克己復禮賢良自至)賢良所以屢求而不至難進而易退者非爲愛身而不死王事適恐盡忠而主莫之信耳自知有材識之人外恭謹而內無憂其於眾也龢正而不狎親之則彌莊疏之則退去而不怨窮厄則以命自寬榮達則以道自正人有視其儀賢也聽其聲賢也徵神課識或負所望夫賢人其見用也入則諷譽出則龔默職司勤辦居室儉閑

諷謂刺君之過譽謂稱君之美龔默靜愼也辦治也閑謂防

閑其未見用也藏身於眾藏識於目藏言於口飽食安步獨善其身貞而不怨智者不疑豈識者不疑人有識之士行危而色不可疏言遜而理不可拔

謂遇濁世不變其志行雖危而色常和言雖遜而理確然凡謂賢人不自稱賢

自伐者無功故非賢効在官政功在事事

驗其官政察其用事賢不肖可辯也太平之時上士運其識中士竭其耐小人輸其力齊有掊子者材可以振國行可以獨立

振濟也獨立謂德行孤標不可傾拔事父母孝謹鄉黨恭循念居貧無以爲養施信義而游者久之矣所如寡合或爲乘時夸

**해석**

《동령진경(洞靈眞經)》의 이 대목은 여러 수준의 인재를 알아보고 등용하는 방법과 어진 사람의 처세를 설명한다.

상등 인재란 어질고 훌륭한 사람이다. 이들은 공평하고 올곧게 처신하며 사사로운 정에 치우치지 않는다. 이들을 등용해 일을 맡기면 바른 도리를 바로 세울 수 있다. 때로는 상황에 맞게 대처해야 하지만, 결국에는 바른 도리로 돌아온다. 이런 인재의 판단을 충분히 신뢰해야 한다.

중등 인재란 전문적인 재능을 지닌 사람이다. 이들은 좋은 것을 보면 배우지만, 나쁜 것에도 쉽게 영향을 받는다. 그러므로 군주는 분명한 상벌 제도로 이들을 다스리고, 평가 기준을 세워 상과 벌을 명확히 해야 한다.

경전은 어진 사람을 등용하기 어려운 까닭도 특별히 설명한다. 이들은 목숨을 아끼고 죽음을 두려워해 나라를 위해 일하지 않는 것이 아니다. 충성을 다하고도 군주의 신임을 얻지 못할까 염려하는 것이다. 참된 어진 선비는 마음속에 재능을 품고도 드러내지 않으며, 겉으로는 공손하고 신중하되 불안해하지 않는다. 사람들과 어울릴 때 온화하고 올곧으면서도 경박하지 않다. 가까이하면 오히려 더 엄숙하게 느껴지고, 멀리해도 원망하지 않는다. 곤궁할 때는 천명에 편안히 따르고, 높은 지위에 오르면 도덕으로 자신을 다스린다.

어진 사람을 알아보는 기준은 세 가지다. 몸가짐이 어진 사람처럼 보이는지, 말하는 태도가 어진 사람처럼 들리는지 살펴야 한다. 그러나 정신적인 바탕도 살펴야 한다. 이름만 그럴듯하고 실제로는 그렇지 않은 사람도 있기 때문이다. 등용된 어진 사람은 조정에서 군주의 잘못을 완곡하게 지적하고, 군주의 덕은 적절히 칭찬한다. 공무를 부지런히 처리하고 일상은 검소하게 보낸다. 등용되지 않았을 때는 사람들 속에 몸을 감추고 재능을 드러내지 않으며, 가난 속에서도 도를 즐기고 지조를 지키면서 원망하지 않는다.

참된 지혜로운 사람은 일을 신중히 처리하면서도 태연하고, 겸손하게 말하면서도 이치가 확고하다. 어지러운 세상에 있어도 뜻을 바꾸지 않는다. 어진 사람은 자신이 어질고 유능하다고 자랑하지 않는다. 스스로를 자랑하는 사람에게는 참된 재능과 학식이 없기 때문이다. 어떤 사람이 어질고 유능한지 판단하려면 관리로 일할 때의 실적과 구체적인 일을 처리하는 능력을 살펴야 한다.

태평성대에는 상등 인재가 큰일을 계획하고, 중등 인재가 힘을 다해 일하며, 평범한 백성이 힘을 보탠다. 제나라의 부자(掊子) 같은 어진 선비는 나라를 일으킬 만한 재능을 갖추고, 덕행은 본보기로 삼을 만하다. 부모에게 효도하고 이웃과 화목하게 지내며, 가난을 편안히 여기고 오랫동안 신의를 실천한다. 세속의 풍조와 맞지 않는 경우가 많지만, 세상 흐름에 휩쓸리거나 권세 있는 사람에게 아첨하지도 않는다.

毗者所蚩紿

如往也本作所蚩往紿音待一云始於是也寡合少諧偶也

夸毗矜恃也蚩笑也紿欺也於是負杖步足問乎亢倉子曰吾聞至人忘情

至人虛懷與道合體故忘情也黎人不事情

黎眾也智力愚昧不能用情也存情之曹務其教訓而尊信義

曹輩也中人存情以信義爲尊吾乃今不知爲工

工猶能也躬行信義所往寡合不知其所爲能受不信爲信

世有受人之不信將以爲信也信而不見信爲信

有實爲信而不爲人所見信乃自以爲信爲勤慕義爲義

人有本非義而以慕義爲義乃爲人所稱義也義而不俟義爲義

有實爲義而不待人稱義亦常自爲義也然則信義之士常獨厄隨退胡以取貴乎時而教理之所上也亢倉子俯而循袵仰而譆超然而歌

袵衣襟也譆歎聲也超然高舉之貌曰時之陽兮信義[冈/凶](音昌)

時之陽喻君有道也有道則信義昌也時之默兮信義伏

時之默喻君暗昧也君暗昧則信義伏藏陽與默昌與伏汨吾無誰私兮羌忽不知其讀

汨亂也羌發聲也讀猶云也夫時有治亂故用有行藏陽則

與時俱昌默則與時俱伏隨流任運寧有私耶今乃問我不

知其云也夫運正性以如適而物莫之應者眞不行也夫眞且不行謂之道喪

**해석**

이 경문은 도교 선인인 항창자(亢倉子)와 질문자의 대화를 통해 서로 다른 사회 환경에서 신의(信義)가 어떤 처지에 놓이는지를 살핀다. 질문자가 신의를 지키는 사람이 도리어 왜 어려운 처지에 놓이는지 의아해하자, 항창자는 노래로 답한다.

‘치태(蚩紿)’는 속이고 비웃는 행위를 가리키며, 거짓된 사람의 모습을 묘사한다. 세상에는 왜곡된 신의관이 몇 가지 있다. 어떤 이는 남의 불신을 신뢰로 받아들인다. 어떤 이는 참으로 신의를 지키지만 인정받지 못해 스스로 위로할 뿐이다. 또 어떤 이는 명성을 얻으려고 도의를 흠모하는 척한다. 이에 비해 참된 신의의 선비는 남의 인정을 바라지도, 일부러 자신을 내세우지도 않는다.

항창자는 정치가 맑은 시대, 곧 때가 밝을 때(時之陽)에는 신의가 저절로 번성하고, 어둡고 어지러운 세상, 곧 때가 잠잠할 때(時之默)에는 신의가 숨는다고 말한다. 이는 낮과 밤이 바뀌는 것처럼 자연스러운 일이므로 집착하며 따져 물을 필요가 없다. 순수한 마음으로 세상을 살아도 응답을 얻지 못한다면, 참된 도(道)가 이미 쇠퇴했다는 뜻이다.

이 글은 옷깃(袵)을 숙이고 드는 동작과 초연한 노래를 통해, 도를 얻은 이가 시세에 순응하는 지혜를 보여 준다. ‘여인(黎人)’은 평범한 백성을 가리키고, ‘지인(至人)’은 수양이 매우 높은 도를 얻은 사람을 가리킨다. 이들은 어리석기 때문이든 세속을 초월했기 때문이든 세속의 감정에 집착하지 않는다. 중간 자질을 지닌 사람(中人)은 신의로 다른 사람을 교화하려 애쓴다.

信義者正性之用也眞者正性之本也道喪之時上士乃隱隱之爲義有可𤓸(音爲)也

時有否泰莫得長爲莫可爲者有可用也邦有道則智邦無道則愚

有時而用故莫可用者也

用有行藏莫得長用祭公問賢材何從而致亢倉子曰賢正可待不可求材愼在求不愼無

材在求而擇之不愼無材若天子靜大臣明刑不避貴澤不隔下則賢人自至而求用矣賢人用則四海之內明目而視清耳而聽坦心而無鬱矣天自成地自甯萬物醇化鬼神不能靈

天下醕和故鬼神不能見靈怪故曰賢正可待不可求若天子勤明大臣和理之求士也則恢弘方大公直靖人之才至若天子苛察大臣躁急之求士也則[囗@(丗/八/丅)]心巧應毁方破道之才至若天子疑忌大臣巧隨之求士也則奇姓異名仄媚怪術之才至若天子自賢大臣固位之求士也則事文逐譽貪濁浮麗之才至若天子依違大臣回佞之求士也則外忠內僻情毒言和之才至故曰才愼在求不愼無昔者黃帝得常仙封鴻𢇼(音鬼)容邱

三人黃帝臣也商王得伊尹中興得甫申

中興周宣王也甫仲山甫也申申伯齊桓得甯籍

卽甯戚也皆由數君體道邁仁布昭聖武思輯光明寬厚昌正而眾賢自至而求用非爲簡核而得之也

**해석**

성실과 도의는 사람의 바른 본성이 겉으로 드러난 모습이며, 참되고 소박함은 내면의 근본이다. 대도가 무너진 시대에는 진정으로 덕행이 있는 사람이 은거를 택한다. 이 은거 행위 자체가 정의를 드러내는 모습이다.

시운에는 순조로울 때도 역경에 놓일 때도 있으므로 언제나 순경에만 있을 수는 없다. 뜻을 펼칠 수 없을 때는 빛을 감추고 때를 기다릴 줄 알아야 한다. 나라의 정사가 맑고 밝을 때는 지혜를 드러내고, 혼란할 때는 부족한 점을 감출 줄 알아야 한다. 그러므로 진정한 재능은 언제나 드러내야 하는 것이 아니다. 펼칠 때는 펼치고 감출 때는 감추며, 한결같이 기세를 부려서는 안 된다.

제공(祭公)이 인재를 어떻게 불러 모아야 하는지 묻자, 도가 인물인 항창자(亢倉子)가 답했다. “어진 인재는 저절로 나타나기를 기다릴 수는 있지만, 억지로 불러올 수는 없다. 중요한 것은 올바른 방법으로 인재를 구하는 것이다. 방법이 바르지 않으면 참된 인재를 찾지 못한다. 천자가 청정무위(清靜無爲)를 지키고, 대신들이 공정하고 엄정하며, 법을 집행할 때 권세가를 피하지 않고, 은택을 백성에게 두루 베푼다면 어진 사람은 저절로 와서 힘을 보탤 것이다.”

어진 사람이 등용되면 천하 사람들이 옳고 그름을 분명히 가리고, 귀와 눈이 밝아지며, 마음이 넓어져 맺힌 것이 없어진다. 천지자연은 저절로 조화를 이루고 만물은 저절로 자라며, 귀신조차도 소란을 일으키지 못한다. 그러므로 어진 선비는 때가 오기를 기다릴 수는 있지만 억지로 구할 수는 없다고 한다.

구체적으로 말하면, 천자가 부지런히 정무를 살피고 밝으며 대신들이 화목하게 일을 처리한다면, 이런 방식으로 인재를 구할 때 도량이 넓고 정직하며 사사로움이 없는 어진 선비가 모인다. 천자가 가혹하고 의심이 많으며 대신들이 조급하게 앞서 나가려 한다면, 요령을 부리고 바른 도를 거스르는 사람이 모인다. 천자가 의심하고 경계하며 대신들이 아첨하고 영합한다면, 남다른 것을 내세우고 아첨하며 삿된 술수를 부리는 무리가 모인다. 천자가 독선적이고 대신들이 권력을 고수한다면, 헛된 명성을 좇고 부패하며 겉치레를 일삼는 사람들이 모인다. 천자가 우유부단하고 대신들이 간사하게 아첨한다면, 겉으로는 충성하는 듯하지만 속으로는 간사한 소인들이 모인다. 그러므로 인재를 구할 때는 방법을 따져야 한다. 방법이 바르지 않으면 참된 인재를 찾지 못한다.

역사에서 황제(黃帝)는 상선(常仙), 봉홍(封鴻), 귀용구(鬼容邱)라는 세 어진 신하를 얻었고, 상탕(商湯)은 이윤(伊尹)을 얻었다. 주선왕(周宣王)은 중산보(仲山甫)와 신백(申伯)을 얻었고, 제환공(齊桓公)은 영척(寧戚)을 얻었다. 이 어진 인재들이 나타난 것은 모두 군주가 스스로 대도를 실천하고 인덕을 널리 베풀며 성스러운 덕을 드러내고 마음에 밝음을 품으며 너그럽고 정직하게 행동했기 때문이다. 어진 사람은 저절로 와서 힘을 보탰으며, 일부러 시험하고 가려 뽑아 얻은 것이 아니었다.

邁行也輯睦也簡核猶擇也祭公曰夫子云賢人不求而自至亦有非賢不求而自至者乎亢倉子曰夫非賢不求而自至者固眾矣夫天下有道則賢人不求而自至天下無道則非賢不求而自至人主有道者寡無道者眾天下賢人少不肖者多是知非賢不求而自至者多矣祭公曰賢固濟天下材亦能濟天下俱濟天下賢與材安異耶亢倉子曰窘乎哉其問也

窘迫也言所問切迫夫功成事畢不徇封譽恭退朴儉之謂賢

徇求也功成不居其位守恭謙以自牧也功成事畢榮在祿譽光揚滿志之謂材賢可以鎭國材可以理國所謂鎭者龢寧無爲人不知其力

至德濳化人莫能知之也所謂理者勤率其事人知所於德

人賴其功故推德於己也一賢統眾材則有餘眾材度一賢猶不足如是賢材之殊域

一賢雖少統領眾材尚有餘德眾材雖多比度一賢猶不能

及有居山林而諠者有在人俗而靜者有諠而正者有靜而邪者也

言求賢不可不察其邪正矣凡視察其貌鄙俗而能有賢者萬不有一視察其貌端雅而實小人者十而有九

言賢人難得也夫不鍊其言而知其文不責其儀而審其度不采其譽而知其善不流其毁而

**해석**

이 대화는 제공(祭公)과 항창자(亢倉子)가 현명한 인재에 관해 나눈 이야기다. 제공이 묻는다. “현명한 사람은 청하지 않아도 스스로 찾아온다고 했는데, 현명하지 못한 사람도 청하지 않았는데 찾아오는 경우가 있는가?”

항창자가 대답한다. “그런 경우가 참으로 많다. 천하가 태평할 때는 현명한 사람이 저절로 찾아오고, 천하가 혼란할 때는 현명하지 못한 사람이 청하지 않아도 찾아온다. 그러나 현실에서는 현명한 임금보다 어리석은 임금이 많고, 현명한 사람보다 평범한 인재가 많다. 그러므로 현명하지 못한 사람이 청하지 않았는데 찾아오는 경우가 더 흔하다.”

제공이 다시 묻는다. “현명하고 능력 있는 사람도 천하를 다스릴 수 있고, 재능 있는 사람도 천하를 다스릴 수 있다. 이 둘은 무엇이 다른가?”

항창자는 이 질문이 매우 핵심을 찌른다고 말한다. 그리고 설명한다. “공을 이루고 물러나 겸손하고 소박하게 지내는 이를 현인이라 한다. 공을 이루고 이름을 얻은 뒤에도 영예와 봉록을 좇는 이를 능인이라 한다. 현인은 무위(無爲)로 나라를 다스려 자연스러운 흐름을 따르고 억지로 간섭하지 않으므로 백성은 그가 무엇을 했는지 느끼지 못한다. 능인은 정무에 부지런히 힘쓰므로 백성은 그 공로를 모두 안다. 한 현인이 많은 능인을 거느리는 것은 충분히 감당할 수 있지만, 많은 능인을 합해도 한 현인에 미치지 못한다.”

항창자는 또 인재를 알아보기 어렵다고 지적한다. 산속에 숨어 살면서도 이름이 널리 알려진 사람이 있고, 속세에 살면서도 마음의 고요함을 지키는 사람이 있다. 떠들썩해 보여도 실은 정직한 사람이 있고, 겉으로는 조용해도 마음속에 사악한 뜻을 품은 사람이 있다. 겉모습은 투박하지만 참된 재능과 학식을 갖춘 사람은 만 리에 하나 있을까 말까 하고, 풍채가 당당해 보여도 실제로는 소인인 사람이 열에 여덟이나 아홉이다.

마지막으로 현명한 인재를 가려내는 방법을 말한다. 화려한 말을 듣지 않고도 문채를 알아보고, 겉모습을 꼼꼼히 따지지 않고도 기품을 알아보며, 남의 칭찬에 기대지 않고도 장점을 알고, 헐뜯는 말에 흔들리지 않고도 가치를 판단해야 한다. 이것이야말로 사람을 알아보는 참된 도(道)다.

斷其寶可謂有識者也

## 제3권

不待流言毀謗而知其惡情也

訓道篇第七(至德之用萬教之主神明共贊可以化民)閔子騫問仲尼道之與孝相去奚若

疑其相去遠也仲尼曰道者自然之妙用孝者人道之至德

窮於本始謂之道施於人理謂之孝道能通生萬物不知其

所由然故曰妙用孝者善事父母盡敬盡順通乎神明故曰

至德夫其包運天地發育萬物曲成類形布丕性壽

性者剛柔之質壽者一期之盡其功至實而不爲物府不爲事官無爲功尸捫求眎聽莫得而有字之曰道

雖曲成萬類彫刻眾形尋求生宰莫見其眹故字之曰道道

者虛通之謂用之於人字之曰孝孝者善事父母之名也夫善事父母敬順爲本意以承之順承顏色無所不至發一言舉一意不敢忘父母營一手措一足不敢忘父母事君不敢不忠朋友不敢不信臨下不敢不敬嚮善不敢不勤雖居獨室之中亦不敢懈其誠此之謂全孝故孝誠之至通乎神明光于四海有感必應善事父母之所致也昔者虞舜其大孝矣乎庶母惑父屢憎害之舜心益恭懼而無怨謀使浚井下土實之于時天休震動神明駿赫道穴而出奉養滋謹由是玄德茂盛爲天下君善事父母之所致也

按史記稱舜父瞽叟與庶母弟皆欲殺舜使舜修廩瞽叟從

下縱火焚廩舜乃以兩

**해석**

이 글은 도(道)와 효(孝)의 관계, 그리고 효를 참되게 실천하는 방법을 말한다.

공자의 제자인 민자건(閔子騫)이 공자에게 도와 효는 무엇이 다르냐고 묻는다. 공자는 도란 자연이 운행하는 오묘한 법칙, 곧 천지만물의 근본 원리이며, 효란 사람 사이의 도덕이 가장 높이 드러난 모습이라고 답한다. 도는 만물을 낳고 변화시키면서도 그 까닭을 알지 못하므로 오묘한 작용이라 하고, 효는 마음을 다해 부모를 섬기고 공경하며 순종하여 신명(神明)을 감동시키므로 지극한 덕이라 한다.

도에는 천지의 운행과 만물의 성장이 담겨 있으며, 온갖 사물에 각기 다른 성질을 부여한다. 여기서 성(性)은 굳셈과 부드러움의 본질을, 수(壽)는 생명의 수명을 가리킨다. 도의 작용은 실제로 존재하지만 만물을 다스리지 않고 구체적인 형상도 없으므로 도라 부른다. 도는 비어 있고 고요하며 막힘없이 통한다.

사람에게 적용하면 그것이 효가 된다. 효란 부모를 잘 섬기는 것이며, 그 핵심은 공경하고 순종하는 데 있다. 말 한마디와 생각 하나에도 부모를 잊지 않고, 몸짓 하나와 행동 하나에도 부모를 잊지 않아야 한다. 임금을 섬길 때는 충성하지 않을까 삼가고, 벗을 대할 때는 신의를 지키지 못할까 삼가며, 아랫사람을 다스릴 때는 공경하지 않을까 삼가고, 선행을 좇을 때는 부지런하지 않을까 삼가야 한다. 홀로 있을 때도 게을리하지 않아야 완전한 효라 할 수 있다. 지극하고 참된 효는 신명을 감동시키고 온 세상을 밝게 비춘다.

글에서는 순(舜)을 예로 든다. 계모와 아버지는 여러 차례 순을 해치려 했지만, 순은 더욱 공경하고 조심했으며 원망하지 않았다. 아버지가 순에게 우물을 파게 한 뒤 그를 생매장하려 했을 때도 순의 효심은 천지를 감동시켰고, 신명이 나타나 도왔다. 마침내 순은 두터운 덕행으로 천하의 군주가 되었으며, 이는 모두 부모를 잘 섬긴 결과였다. 《사기》(史記)에 따르면 순의 아버지 고수(瞽叟)와 계모, 동생은 여러 차례 순을 죽이려 했다. 곡식 창고를 수리하게 하고 아래에서 불을 지르기도 했으나, 순은 삿갓 두 개를 날개처럼 펼쳐 뛰어내려 목숨을 건졌다.

笠自抒而下去得不死後又使舜穿

井舜穿井爲匿孔旁出舜旣入深瞽叟與象共下土塡井舜

匿孔出去是其事也于時天以休美之德震動舜心神功赫

然令其免害及出之後事父彌謹堯知其聖歷試諸難後乃

禪其位焉文王之爲太子也其大孝矣朝夕必至乎寢門之外問寺人曰兹日安否何如

寺人奄官主在左右侍君也曰安太子温然喜色小不安節太子色憂滿容朝夕食上

謂侍者進食於君也太子必侍寒煖之節食下必知膳養所進然後退

知所食之多少寺人言疾太子肅冠而齋

君有疾故太子嚴肅衣冠而齋齋者虛心專志以祈神明使

救護者耳膳宰之饌必敬眎之湯衣之貢衣必親賞之

饌飲食也貢進之也嘗饌善

謂君嘗饌者也則太子亦能食嘗饌寡太子亦不能飽以至乎復初然後亦復初

君病間而太子亦復初也君后有過怡聲以諷

怡悦也謂下氣怡聲幾微諷諫君后所愛雖小物必嚴龔

不敢慢君父之所愛是故孝成於身道洽天下雅曰文王陟降在帝左右

雅詩大雅也陟升也帝天也左右助也言文王所爲天必助

之言文王靜作進退天必贊之故紂不能害

贊佐也文王事紂爲天所佐故殷紂雖暴不能輙害夢啟之壽

**해석**

이 경문은 고대의 두 성현인 순(舜)과 문왕(文王)이 지극한 효행으로 천지를 감동시키고 복을 얻은 이야기를 들려준다.

순의 아버지 고수(瞽叟)와 동생 상(象)은 여러 차례 순을 죽이려 했다. 한 번은 순에게 우물을 파게 한 뒤, 순이 바닥까지 내려가자 부자는 우물에 흙을 부어 그를 생매장하려 했다. 그러나 순은 미리 우물 벽에 은밀한 통로를 파 두어 빠져나왔다. 이런 박해를 겪고도 순은 그 뒤 아버지를 더욱 공손히 섬겼다. 하늘은 그의 덕에 감동했고, 마침내 요제(堯帝)는 왕위를 선양해 순에게 물려주었다.

주나라 문왕은 태자였을 때 효성으로 이름이 높았다. 그는 매일 아침저녁으로 아버지의 침궁 밖에 가서 시종에게 아버지의 건강을 물었다. 아버지가 평안하다는 말을 들으면 기쁜 기색을 띠었고, 조금이라도 편찮다는 말을 들으면 온 얼굴에 근심이 드러났다. 식사 때마다 문왕은 음식의 온도와 양이 적당한지 직접 확인했다. 아버지가 병들었을 때는 재계하고 목욕한 뒤, 옷과 관을 단정히 갖추고 탕약을 시중들었다. 아버지가 식사할 때는 먼저 맛을 본 뒤에야 드시게 했고, 아버지가 적게 먹으면 자신도 적게 먹었다.

문왕은 아버지에게 간할 때마다 온화한 얼굴빛을 유지했고, 아버지가 좋아하는 것을 각별히 아꼈다. 『시경(詩經)』에 이르듯 문왕의 덕행은 하늘을 감동시켰으며, 포악한 주왕(紂王)조차 그를 해칠 수 없었다. 이러한 효행은 그들의 성덕을 이루었을 뿐 아니라 왕도(王道)가 천하에 널리 퍼지게 했다.

주석에서 ‘재(齋)’는 도교 수행의 재계로, 몸과 마음을 맑게 하고 욕망을 절제해 신명과 소통하는 것을 가리킨다. ‘척강(陟降)’은 문왕의 정신이 천지 사이를 자유로이 오가며 하늘의 보살핌을 받는 것을 가리킨다.

禮記云文王有疾旬有二日乃間文王謂武王曰汝何夢矣

武王對曰夢帝與我九齡文王曰汝以爲何也武王曰西方

有九國君王其終撫諸文王曰非也我百爾九十吾與汝三

焉文王九十七而終武王九十三而終也卜世三十卜年七百天所命也善事父母之所致也

左傳曰成王定鼎于郟鄏卜世三十卜年七百天所命也閔子騫曰善事父母之道幸旣聞之矣敢問教子之義仲尼曰凡三王教子必視禮樂

視猶示也樂所以修內

和其心也禮所以修外

檢其容也禮樂交修則德容發輝于貌故能温恭而文明夫𢏽人臣者殺其身有益於君則爲之況利其身以善其君乎是故擇建忠良貞正之士爲之師傅欲其知父子君臣長幼之道夫知爲人子然後可以爲人父知爲人臣然後可以爲人君知事人然後能使人此三王教子之義也

三王謂夏殷周三代之王也閔子騫退而事之於家三年人無間於父母兄弟之言

上事父母下順兄弟盡善盡美故人無非間之言也交遊稱其信鄉黨稱其仁宗族稱其悌德行之聲溢於天下此善事父母之所致也齊太子坐清臺之上燕壯侯他

壯燕侯謚也他名也高冠嚴色左帶玉具劍右帶環珮左光照右右光照左

言玉珮之光交相照也

**해석**

《동령진경(洞靈眞經)》의 이 단락은 주로 두 가지 핵심 내용을 말한다. 하나는 주문왕(周文王)과 무왕(武王)이 꿈과 수명에 관해 나눈 대화이고, 다른 하나는 공자(孔子)가 민자기(閔子騫)에게 효도와 자녀 교육의 요의를 가르친 것이다.

주문왕(周文王)이 병이 중할 때 무왕(武王)에게 무슨 꿈을 꾸었는지 물었다. 무왕이 말하기를 천제(天帝)가 자신에게 구 년의 수명을 내리는 꿈을 꾸었다고 하였다. 문왕은 이 꿈이 예시하는 것은 국가의 운명이라 해석하며, 서쪽에 아홉 제후국이 있어 마침내 귀순하게 될 것이라고 하였다. 결국 문왕은 향년 아흔일곱 살이었고, 무왕은 아흔세 살이었다. 이 단락은 점복을 통해 주나라에 서른 대의 군주와 칠백 년의 국운이 있을 것이라고 예언하며, 이것이 천명(天命)이 돌아간 바이며 더욱이 효도가 쌓여 얻은 복보임을 강조한다.

공자(孔子)가 민자기(閔子騫)를 가르칠 때 지적하기를, 하나라와 상나라와 주나라 삼대의 군왕은 자녀를 교육할 때 모두 '예악(禮樂)을 아울러 중시하는' 원칙을 따랐다고 하였다. 악(樂, 음악 수양)은 내면을 도야하여 사람의 성정을 평온하게 하고, 예(禮, 예의 규범)는 외적인 몸가짐을 바르게 한다. 안과 밖을 함께 닦아야 비로소 온화하고 우아한 기질을 기를 수 있다. 신하로서 자신을 희생해서라도 군주를 이롭게 해야 하거늘, 하물며 자신을 완성함으로써 군주를 보좌하는 일이겠는가? 그러므로 충정하고 정직한 선비를 태부(太傅)로 삼아 자녀가 부자(父子), 군신(君臣), 장유(長幼)의 윤리를 알게 해야 한다. 먼저 사람의 자식 됨을 배워야 장차 사람의 아비가 될 수 있고, 먼저 신하의 도리를 알아야 훗날 군주가 될 수 있으며, 먼저 남을 섬기는 것을 배워야 마침내 남을 부릴 수 있다.

민자기(閔子騫)가 이 가르침을 삼 년 동안 실천한 후, 그의 효제(孝悌) 품행은 널리 칭송을 받았다. 부모를 지극한 효로 섬기고, 형제를 지극한 정성으로 우애하고, 벗을 사귐에 신의를 중시하고, 향리에서 인(仁)을 일컬어지고, 가족이 제(悌)를 찬양하여 아름다운 명성이 천하에 퍼졌다. 이 단락은 마지막으로 연나라 장후(壯侯)의 차림을 비유로 삼는다. 그가 착용한 좌우의 옥 장식이 서로 빛나듯, 덕행 수양도 안과 밖이 서로 응해야 함을 상징한다.

(주: 문중의 "협욕(郟鄏)"은 주나라 동도 낙읍(洛邑)을 가리키고, "삼왕(三王)"은 특별히 하나라 우(禹), 상나라 탕(湯), 주나라 문왕(文王)/무왕(武王)을 가리키며, "청대(清臺)"는 제나라 궁전 이름이고, "옥구검(玉具劍)"은 옥으로 장식한 패검을 가리키며 신분을 상징한다.)

太子讀書不視壯侯他問曰齊國有寶乎太子曰主信臣忠百姓戴上齊國之寶也壯侯他應聲解劒而去

聞義而服也此言君子尚德不尚華飾也嗚呼人有偏蔽終身莫自知已乎賢者見之寬恕而不言小人暴愛而溢言親戚憐嫉而貳言人有偏蔽惡乎不自知哉

惡乎猶何也是故君子檢身常若有過衣其衣食其食知其過而不𡱀(音克)有以正之者君子恥之

言爲人口不能有所匡正也將欲有言識其必不能行者君子罕言

君不納忠諫則罕言以避患也當責眾人之惡者視己善乎哉當責眾人之邪者視己正乎哉此之謂反明

先審身之善正然後責人之邪惡也翟西氏之子甚孝謹翟西憐其子而好妄與之言翟西𠨱出夕返則曰甲死矣其子信之旣而甲在焉他夕則曰乙且害余其子伺將行仇旣而不見惡端他夕則曰丁病矣其子覘之丁誠無恙舉此類也

覘視也恙憂也舉皆也冒淹年序子固孝謹至於訓勒益不保承鄉國之人疾其咎口謀將煞之翟西聞而懼歸以告子子未甚信旣而翟西見煞

此章戒人輕言致害雖愛子猶不信之以至見煞况他人乎謂多言之人爲疎露亦有辭約而不密者謂輕佻之人爲不定亦有體閑而心躁者

輕佻猶輕躁也

**해석**

이 글은 몇 가지 이야기와 논의를 통해 사람답게 살아가는 도리를 설명한다.

제나라 태자(齊國太子)는 책을 읽을 때 장후(壯侯)를 거들떠보지 않았다. 장후가 제나라에 어떤 보물이 있는지 묻자, 태자는 “임금이 신의를 지키고 신하가 충성을 다하며 백성이 받드는 것, 이것이 제나라의 보물이다”라고 답했다. 장후는 그 말을 듣고 곧바로 허리에 찬 칼을 풀어 놓고 떠났다. 이 이야기는 군자가 화려한 장식보다 덕행을 숭상한다는 점을 보여 준다.

이어 사람은 흔히 자기 결점을 보지 못한다는 점을 논한다. 현명한 사람은 남의 잘못을 보아도 너그럽게 여기고 말하지 않는다. 소인은 잘못을 과장하고, 친척은 사랑하거나 질투하는 마음 때문에 양면으로 말한다. 그래서 사람은 자기 잘못을 참으로 깨닫기 어렵다.

군자는 늘 자신을 돌아보며, 자신에게 늘 잘못이 있는 것처럼 살펴야 한다. 옷을 입고 밥을 먹을 때도 자신의 잘못을 알아야 한다. 잘못을 알면서도 고치지 않으면 군자는 부끄러워한다. 말은 신중히 해야 한다. 어떤 말이 해도 소용없다는 것을 알면 적게 말하고, 임금이 충언을 듣지 않을 때는 화를 피하려 더욱 말을 아껴야 한다.

남을 비판하기 전에 먼저 자신이 어떻게 행동했는지 살펴야 한다. 여러 사람이 악하다고 나무라기 전에 자신이 선한지 보고, 여러 사람이 바르지 않다고 나무라기 전에 자신이 올바른지 살펴야 한다. 이를 반명(反明)이라 한다. 먼저 자신이 선하고 올바른지 살핀 뒤에 남의 악함을 비판한다는 뜻이다.

뒤이어 적서씨(翟西氏)의 이야기를 들려준다. 적서씨의 아들은 효성스러웠지만, 적서씨는 아들에게 거짓말하기를 좋아했다. 어느 날 갑(甲)이 죽었다고 하자 아들은 믿었지만 갑은 살아 있었다. 다른 날에는 을(乙)이 자신을 해치려 한다고 말해 아들이 복수하려 했으나, 그런 일은 없었다. 또 정(丁)이 아프다고 말해 아들이 찾아갔지만 정은 멀쩡했다. 이런 일이 여러 해 이어지자 아들은 효성스러우면서도 아버지의 훈계를 믿지 않게 되었다. 마을 사람들은 모두 적서씨의 거짓말을 싫어해 몰래 그를 죽이려 했다. 적서씨는 겁에 질려 아들에게 알렸지만, 아들은 그 말을 별로 믿지 않았다. 결국 적서씨는 실제로 살해당했다.

이 이야기는 경솔한 말이 재앙을 부른다고 경고한다. 가장 가까운 아들조차 믿지 않는데, 다른 사람이야 어떻겠는가? 말을 많이 하면 비밀을 누설하기 쉽다. 그러나 말이 적다고 해서 반드시 신중한 것도 아니다. 겉으로 침착해 보여도 마음속은 몹시 들떠 있을 수 있다.

謂藂雜之人爲猥細亦有外潔而內濁者若類而引之不可殫載若非徹識孰𠧳(音克)究詳

殫猶盡也時有不可不應𡷮也者內靜而外動易動而難靜

謂外見利貪而逐之愈得愈貪故身勞而難靜時有不可不求𡷮也者內思而外待待至而後樂

謂內興情慾緣境思求心有所待故待得而復樂不知心搖

而傷性是故外靜而內動者搖思而損性奔走而逐利者勞力而害名

唯泊然無情慾而不爲名利所誘者然後身安而性全也人生於世或有豈不遂志而宣言云不遇時者是無異負丹頸之罪俟時行戮豈不殆哉

不能危行言遜干犯時君無異負斬首之罪待時行戮也丹

血色其博才通識未見稱用者正可云時非不清命未與耳豈不韙歟

韙猶是也長於諫者務依存前人之性而翦制其情之所由起是以彼此開進親敬殷篤不長於諫者務攻前人之性而暗於情之所來是以彼此嫌貳猜釁日積兒童之所簡者迺耆耋之所非耳目之所娛者乃心慮之所疾健責天下之愚者己之未賢也健責天下之迷者己之未明也

賢明者當恕愚迷而勿責以未賢責眾愚未賢者以之亡以未明責眾迷未明者以之傷

愚迷之人無所損健責者徒自傷耳

農道篇第八(夫穀者人之天理榖之道務農爲本)

**해석**

여기서는 인성을 닦는 이치를 말한다. 겉보기에는 어수선하고 거칠어 보여도 속마음은 그렇지 않은 사람이 있고, 겉은 깨끗해도 속마음은 더러운 사람도 있다. 이런 경우는 헤아릴 수 없이 많다. 참으로 통찰력이 깊은 사람이 아니라면 온전히 알아내기 어렵다.

경전은 흔히 볼 수 있는 두 가지 경우를 말한다. 하나는 마음이 평온하지만 바깥의 유혹에 쉽게 흔들리는 경우다. 이런 사람은 이익을 좇을수록 탐욕이 커지고, 결국 몸과 마음이 지쳐 편안히 지내기 어렵다. 다른 하나는 마음에 욕망이 가득해 늘 바깥에서 채워 주기를 기대하는 경우다. 원하는 것을 얻으면 기뻐하지만, 이런 마음가짐이 본심을 흔들고 본성을 해친다는 사실은 알지 못한다.

참으로 높은 경지는 담박하고 욕심이 적어 명예와 이익에 유혹되지 않는 데 있다. 그래야 몸과 마음이 평온하고 본성을 지킬 수 있다. 늘 때를 잘못 만났다고 한탄하는 사람도 있는데, 이는 사형을 기다리는 죄수처럼 위험하다. 참으로 재능과 학식이 있으나 중용되지 못한 사람은 때가 오지 않았다고 할 수 있을 뿐, 시대가 좋지 않다고 할 수는 없다.

간언하는 도리에 관해서는 이렇다. 간언을 잘하는 사람은 상대의 본성에 맞추어 감정을 이끌 줄 안으므로 관계가 점점 가까워진다. 간언을 잘하지 못하는 사람은 상대의 본성을 억지로 바꾸려 하므로 의심과 경계가 점점 깊어진다. 경전은 아이들이 좋아하는 것을 노인들은 흔히 반대하고, 감각적인 즐거움을 마음은 흔히 싫어한다고 일깨운다.

마지막으로, 남을 어리석다고 꾸짖는 사람이 반드시 현명한 것은 아니며, 남을 흐리멍덩하다고 꾸짖는 사람이 반드시 정신이 맑은 것도 아니라고 강조한다. 참으로 현명한 사람이라면 어리석은 이를 꾸짖지 않고 너그럽게 대해야 한다. 자신은 현명하지 못하면서 사람들을 어리석다고 꾸짖으면 스스로 멸망을 부를 뿐이고, 자신은 지혜롭지 못하면서 사람들을 흐리멍덩하다고 꾸짖으면 자신을 해칠 뿐이다.

(주: 《농도편(農道篇)》의 일부에서는 식량이 사람이 살아가는 바탕이며 농사가 근본 도리라고 말한다. 여기서는 장의 안내로 제시된다.)

人捨本而事未則不一令

本謂農也未謂趍浮利也人趍末利則奸詐多端故一令不

能制也不一令則不可以守不可以戰

趨利多端人心不一故不可以固守不可以攻戰也人捨本而事未則兀(音其)產約

人貪浮利則產業薄也兀產約則輕流徙輕流徙則國家時有灾患皆生遠志無復居心人捨本而事未則好知好知則多詐多詐則巧法令巧法令則以是爲非以非爲是古先聖王之所以理人者先務𦦥人𦦥人非徒爲墜利也貴行其志也

志在安人人𦦥則朴朴則易用易用則邊境安安則主位尊人𦦥則童

如童兒無異志也童則少私義少私義則公法立力博深𦦥則兀產複

複猶厚也兀產複則重流散

不流散也重流散則死其處無二慮是天下豈一心矣天下一心軒皇几蘧之理不足過也

軒皇几蘧古之有道之君也古先聖皇之所以茂耕織者以爲本教也是故天子躬率諸侯耕籍田火夫士第有功級勸人尊墜產也

第次第也月令云正月中氣天子乃擇元辰親載耒耜置之

車右率公卿諸侯大夫躬耕籍田天子三推三公五推卿諸

侯九推是以功級勸人也后妃率嬪御蠶於郊桑公田勸人力歸教也

**해석**

이 경문은 나라를 다스리고 안정시키는 근본 도(道)를 말한다. 이른바 ‘근본’은 농경 생산을 가리키고, ‘말단’은 화려하고 헛된 이익을 좇는 것을 가리킨다. 사람들이 농경을 버리고 상업적 이익을 좇으면 온갖 간사한 행위가 생겨나고, 정령을 하나로 통일해 시행하기 어려워진다.

정령이 통일되지 않은 나라는 굳건히 방어할 수도 없고 효과적으로 공격할 수도 없다. 사람들이 헛된 이익을 탐하면 생업이 약해지고, 생업이 약해지면 쉽게 떠돌아다니게 되어 나라에 재난이 자주 일어난다. 백성은 모두 먼 타향으로 떠날 생각만 하고, 더는 한곳에 안심하고 정착하지 않는다.

근본을 버리고 말단의 이익을 좇는 사람은 잔꾀 부리기를 좋아한다. 잔꾀가 많아지면 속임수가 풍속처럼 퍼진다. 속임수가 성행하면 법령이 왜곡되고, 마침내 옳고 그름이 뒤바뀐다. 고대의 성왕은 백성을 다스릴 때 먼저 백성을 순박하게 하는 일을 중시했다. 사람을 순박하게 하는 것은 물질적 이익만을 위한 것이 아니라, 백성의 마음을 안정시키려는 뜻을 이루기 위해서였다.

백성이 순박하면 어린아이처럼 순수하여 다른 마음을 품지 않는다. 어린아이의 마음은 순수하므로 사욕이 적고, 공법이 확립될 수 있다. 백성이 농사에 전념하면 생업이 풍족해진다. 생업이 풍족해지면 떠돌아다니려 하지 않고, 고향에서 생을 마치려 한다. 그러면 천하가 한마음으로 뭉치니, 상고의 성군인 헌원황제(軒轅黃帝)와 기거씨(幾蘧氏)의 치국의 도도 이와 다르지 않았다.

고대의 성왕은 농경과 길쌈을 중시하고, 이를 근본을 가르치는 방법으로 삼았다. 그러므로 천자는 몸소 제후를 거느리고 적전(籍田)을 갈았다. 대부와 사인은 공로와 지위에 따라 차례를 정해 백성에게 생업을 중시하도록 권했다. 후비도 궁녀들을 이끌고 공전에서 뽕잎을 따고 누에를 쳐 백성이 농사에 전념하도록 이끌었다. 이 모든 일은 사람들을 근본으로 돌아가게 하는 교화의 도를 이끌기 위한 것이었다.

(주: ‘사람을 순박하게 함’에 쓰인 글자는 옛 글자로, 사람을 순박하게 만든다는 뜻이다. 기거씨는 상고 전설에 나오는 도를 갖춘 군주다. 적전(籍田)은 고대에 천자와 제후가 몸소 밭 가는 의식을 치르던 땅이다. 삼추(三推)·오추(五推)·구추(九推)는 밭을 갈 때 쟁기를 미는 횟수로, 신분에 따른 차이를 나타낸다.)

月令云三月中氣命有司無伐桑柘乃修蠶器后妃齋戒享

先蠶而躬桑以勸蠶事祭義云古者天子諸侯必有公桑蠶

室近川而爲之君卜三公之夫人世婦之吉者使入蠶室世

婦親蠶奉蠒以示于君遂獻于夫人夫人繰三盆手遂布於

三宮夫人世婦之吉者使繰之此勸婦教也男子不織而衣歸人不耕而食男女貿功資相爲業此聖王之制也

貿猶易也故敬時愛日埒實課功

埒量也非老不休非疾不息一人勤之十人食之

上農夫食十人當時之務不興土功不料師旅男不出御女不外嫁

一作大嫁以妨𦦥也

興土功治師旅行婚嫁皆謂妨農業也御迎也謂男子不親

御黃帝曰四時之不可正正五穀而已耳夫稼爲之者人也

稼謂稼也生之者天也養之者地也是以稼之容足耨之容耰

耨鋤也又耰謂鋤器也耘之容手

耘除草是謂耕道

種苗可使容足耨之可使容耰耘之可使容手𦦥攻食工攻器賈攻貨

攻治也時豈不龔敚之以土功是謂大𣧑

君王不恭則大凶之道也凡稼早者先時暮者不及時寒暑不節稼乃多災

言太早太晚者謂不得中和之氣也冬至已後五旬有七日而昌生

旬十日也五十七日在立春節中而草木昌發

**해석**

『동령진경(洞靈眞經)』의 이 대목은 고대 농경 사회의 생산 제도와 절기마다 지켜야 할 금기를 주로 다룬다. 『월령(月令)』의 기록에 따르면 음력 삼월에는 관리들에게 뽕나무를 베지 말라고 명하고, 누에치기 도구를 손질해야 한다. 후비들은 재계하고 잠신(蠶神)에게 제사하며, 직접 뽕잎을 따 누에치기를 장려해야 한다.

고대의 천자와 제후는 모두 공동 뽕밭과 잠실을 두었으며, 강 가까이에 지었다. 군주는 점을 쳐 길조를 얻은 삼공(三公)의 부인과 세부(世婦, 궁중 여관)를 뽑아 잠실에 들여보내고 직접 누에를 치게 했다. 세부들은 거둔 누에고치를 먼저 군주에게 보인 뒤 부인에게 바쳤다. 부인은 손수 세 대야 분량의 고치를 켜고, 이를 삼궁(三宮, 후궁)의 부인과 세부 중 길한 이들에게 나누어 주어 부녀자의 도리를 본보였다.

사회적 분업에서 남자는 베를 짜지 않아도 옷을 입고, 여자는 농사를 짓지 않아도 밥을 먹는다. 남녀가 노동의 결과를 서로 교환하며 의지하는 것이 성왕의 제도다. ‘무공(貿功)’은 노동을 교환한다는 뜻이다.

농사는 절기에 따라야 하며, 시간을 아끼고 실제 성과를 헤아려야 한다. 늙거나 병든 경우가 아니면 일을 멈춰서는 안 된다. 부지런한 사람 한 명이 열 사람을 먹여 살릴 수 있어야 한다는 것이 상등 농부의 기준이다. 농번기에는 대규모 토목 공사를 벌이거나 군대를 움직여서는 안 된다. 남자는 장가들지 않고 여자는 시집가지 않아 농사를 방해하지 않도록 해야 한다.

황제(黃帝)는 사계절의 운행은 사람의 뜻에 좌우되지 않으니, 핵심은 오곡(五穀)을 잘 심는 데 있다고 말했다. 농작물은 사람이 심고, 하늘의 때에 따라 자라며, 땅의 이로움으로 자란다. 그러므로 밭을 갈 때는 발을 놓을 자리를 남겨 두고, 김을 맬 때는 호미를 휘두를 공간을 남기며, 풀을 뽑을 때는 손을 뻗을 여지를 남겨야 한다. 이것이 농사의 도(道)다.

사회적 분업은 분명하다. 농민은 곡식을 맡고, 장인은 도구를 만들며, 상인은 물자의 유통을 맡는다. 군주가 농사철을 중시하지 않고 대규모 토목 공사를 벌이면 큰 흉조다. 농작물을 너무 일찍 또는 늦게 심어 추위와 더위가 조화를 잃으면 재해가 잦아진다. 동지 뒤 쉰일곱 날, 곧 입춘 무렵이 되면 초목이 싹을 틔우고 자라기 시작한다.

於是乎始耕𡷮𦦥之道見生而蓺生見死而穫死

因天時而興人事也蓺種也穫刈也天發時墜產財不與人㫕(音期)

產生也有年祀土無年祀土

有年豐年也無年荒年也祀土祭社稷也春祭祈豐祥也秋

祭報成熟也不以有年則祭無年不祭所以祈地利重人命無失人時迨時而作過時而止老弱之力可使盡起

迨及也雖老弱可使盡耕所以趍時也不知時者未至而逆之

謂興農太早也旣往而慕之

時旣過往而慕之是大晩當其時而薄之

雖當其時而用功寡薄所收亦不多此從使之下也

此三者雖從農務不得其時故云下也夫耨必以旱使墜肥而土緩

夫鋤必用旱時旱時則草易死而土脉肥緩也稼欲產於塵土而殖於地堅者

殖長也下種欲其土細如塵則地虛而根深及苗長也得雨

則土堅堅則莖固也愼其種勿使數亦無使疎

數爲煩也於其施土無使不足亦無使有餘

施土謂施種於土也種不足則傷疎而費地種有餘則傷密

而損穀不費不損取其中也甽欲深以端畝欲沃以平

端正直也甽深直則水流疾畝沃平則潤澤匀下得陰上得陽然後咸生

下陰謂水潤上陽謂日氣立苗有行故速成强弱不相害故速大

苗成行則長疾强不害弱則易大也

**해석**

이 《동령진경(洞靈眞經)》 구절은 농사가 하늘의 때에 순응해야 한다는 이치를 말한다. 밭을 갈고 씨를 뿌리며 거두는 일은 모두 제철을 잘 살펴야 한다. 때가 오면 움직이고, 시기가 지나면 멈춘다. 풍년에는 토지신(土地神)에게 제사하고, 흉년에도 제사한다. 봄에는 풍성한 수확을 기원하고 가을에는 거둔 결실에 보답한다. 이는 땅이 베푸는 은혜와 사람의 생명을 소중히 여기는 일이다.

농사는 시기를 잘 잡아야 하며, 늙고 약한 일꾼도 온 힘을 다해 일해야 한다. 농사철을 모르는 사람에게는 세 가지 잘못이 있다. 때가 되기도 전에 서둘러 밭을 갈고 씨를 뿌리는 것, 때를 놓친 뒤에야 후회하는 것, 시기가 맞는데도 힘을 쏟지 않는 것이다. 이 세 가지 방식으로는 모두 좋은 수확을 얻지 못한다.

김매기는 가뭄철에 해야 한다. 그래야 잡초가 쉽게 죽고 땅이 더 비옥해진다. 씨를 뿌릴 때는 흙을 먼지처럼 곱게 만들어야 작물이 뿌리를 깊이 내린다. 싹이 난 뒤 비를 맞으면 흙이 단단해져 줄기가 더욱 튼튼해진다.

씨를 뿌릴 때는 씨앗을 너무 촘촘하거나 듬성듬성하게 놓지 말고, 파종량도 너무 적거나 많지 않게 알맞게 해야 한다. 밭고랑은 깊고 곧게 파고, 두둑은 비옥하고 평평하게 만들어야 물기가 고르게 퍼진다. 작물은 위에서 양(陽)의 햇빛을 받고 아래에서 음(陰)의 물기에 젖어야 한다.

모는 줄을 맞춰 심어야 빨리 자란다. 튼튼한 모와 약한 모가 서로 방해하지 않아야 모두 잘 자란다. 이러한 방법은 모두 자연의 이치에 순응해 작물이 가장 좋은 생장 조건을 얻도록 하기 위한 것이다.

正兀行通其中疏[气@三]泠風

使苗疏而通風則有收而多功率稼望之有餘就之則疏是墜之竊也

由地瘠薄也苗不茂盛若被竊之狀不除則蕪除之則虛是豈傷之也

除治也草盛而後除之苗則虛矣是人事傷之也苗兀弱也欲孤

欲一一孤生不併聚也兀夫也欲相與居

與眾同居共相蔭映兀熟也欲相與扶

無倒折之害也三以𢏽族稼乃多穀

三者如人之宗族共相扶持則多收凡苗之患不俱生而俱死

生不齊則大苗凌小小苗不茂是以先生者美米後生者爲枇

强者凌弱故後生者不實是故其𧂭也仧其兄而去其弟

以人喻苗也先生爲兄後生爲弟也樹肥無使扶疎樹墝不欲專生而獨居

墝瘠地專生獨居不耐風旱肥而扶疎則多粃墝而專居則多死不知耨者去其兄而養其弟不收其粟而收其粃上下不安則稼多死得時之禾長秱而大穗圜粟而薄糠米飴而香舂之易而食之强

禾謂粟也秱穗頸也圜圓也飴謂味甘如飴也失時之禾深芒而小莖穗鋭多粃而青蘦

深芒長芒也鋭細也青蘦其米青也得時之黍穗不芒以長搏米而寡糠

搏謂以手挼穀而出米失時之黍大本華莖葉膏短穗

本根也華莖莖傍有華也膏言肥大也得時之稻莖葆長秱穗如馬尾

**해석**

이 글은 고대 농경의 지혜를 다루며, 주로 합리적인 재배를 통해 좋은 수확을 얻는 방법을 논한다. 핵심 관점은 곡식이 자랄 때 적절한 성김과 빽빽함이 필요하며, 이는 인간관계에서 서로 도와야 하는 것과 같다는 것이다.

재배 밀도에 관하여:

곡식이 적절한 간격을 유지하며 통풍되게 해야 수확이 많아진다. 토지가 척박하면 곡식이 성기게 자라 마치 도둑맞은 것과 같다. 김매기를 너무 늦추면 곡식이 약해지고, 김매기 자체도 곡식을 상하게 한다.

곡식 성장의 세 가지 이상적 상태:

모종은 따로 자라야 하고(서로 붙어 있지 않게), 성장기에는 무리 지어 자라야 하며(서로 그늘을 만들어 보호), 성숙기에는 서로 부축해야 한다(쓰러짐을 방지). 종족이 서로 돕는 것처럼 해야 곡식이 풍성하게 여물게 된다.

곡식 성장의 규칙:

곡식이 동시에 자라지 않으면 동시에 여물지 않는다. 먼저 자란 것이 나중에 자란 것을 억눌러, 나중에 자란 것은 좋은 낟알을 맺지 못한다. 형제 사이에서 강한 자가 약한 자를 밀어내는 것과 같다.

토지별 재배 방법:

비옥한 토지에는 너무 빽빽하게 심으면 안 되고, 척박한 토지에는 너무 성기게 심으면 안 된다. 비옥한 땅에 너무 빽빽하면 빈 껍질이 많아지고, 메마른 땅에 너무 성기면 가뭄에 죽기 쉽다. 김매기를 모르는 사람은 "약한 모를 남기고 강한 모를 버리는" 실수를 범해 수확이 나빠진다.

좋은 수확의 특징:

때맞춰 자란 곡식은 이삭 목이 길고, 이삭이 크며, 알이 둥글고, 겨껍질이 얇으며, 쌀이 달고 향기롭고, 찧기 쉽고, 먹으면 힘이 난다. 때를 놓친 곡식은 까끄라기가 깊고, 줄기가 가늘며, 이삭이 뾰족하고, 빈 껍질이 많으며, 쌀이 푸르다.

작물별 특징:

때맞춘 기장은 이삭에 까끄라기가 없고 길며, 낟알이 충실하고 겨가 적다. 때를 놓친 기장은 뿌리가 굵고 줄기에 꽃이 피며, 잎이 두껍고 짧으며 이삭이 작다. 때맞춘 벼는 줄기와 잎이 무성하고, 이삭 목이 길며, 벼 이삭이 말꼬리처럼 충실하다.

(주: 글 중 "秱"은 이삭 목, "圜"은 둥글, "飴"은 쌀이 엿처럼 달콤함을 형용, "青蘦"은 쌀이 푸름, "搏米"는 손으로 곡식을 비벼 쌀을 냄, "本"은 뿌리, "華莖"은 줄기 옆에 꽃이 핌을 의미)

葆大也馬尾言長也失時之稻纖莖而不滋厚糠而菑死得時之麻疎節而色陽堅枲而小本

陽光揚也堅牢也言皮堅勁失時之麻蕃柯短莖岸節而葉蟲

蕃柯謂枝柯多也岸節者高節也得時之菽長莖而短足其莢二七以爲族多枝數節競葉繁實稱之重食之息

菽者豆也族聚也息猶盈也失時之菽必長以蔓浮葉虛本疎節而小莢得時之麥長秱而頸族二七以𤓸行薄翼謂䵍(音屯)色食之使人肥且有力

薄翼謂糠也䵍黄色也其麥穗一行有二七粒失時之麥胕腫多病弱苗而翜穗

胕腫謂莖根麤而且蟲翜穗多芒是故得時之稼豐失時之稼約庶穀盡宜從而食之使人四衛變强耳目聰明𣧑氣不入身無苛殃

四衛四支也善乎孔子之言冬飽則身温夏飽則身凉夫温凉時適則人無疾疢人無疾疢是疫癘不行疫癘不行咸得遂其天年故曰穀者人之天是以興王務□王不務□是棄人也王而棄人將何國哉

兵道篇第九(兵者不祥之器不得已而用之)秦景王將眎强兵於天下

秦恃崤亟險固兵强士勇故欲示强於兵使天下无敢與之

敵眎猶示也使庶仧鮑戎必致亢倉子

庶長秦爵號鮑戎人姓名也待以壞邑十二周實迫之

周密也欲問亢倉子計故以十二邑待之

**해석**

이 경문은 농작물의 생장을 비교해 하늘의 때에 따르는 일이 중요함을 밝히고, 이를 나라를 다스리고 몸을 기르는 도리로 이어 간다.

농작물을 예로 들면, 때를 놓친 벼는 줄기가 가늘고 여물지 않으며, 벼껍질은 두껍지만 쉽게 말라 죽는다. 제때 자란 삼은 마디 사이가 널찍하고 빛깔이 윤이 나며, 섬유가 질기고 뿌리가 튼튼하다. 때를 놓친 삼은 가지가 지나치게 많고 줄기가 짧으며, 마디가 도드라지고 벌레 피해를 입기 쉽다. 제때 심은 콩은 줄기가 길고 뿌리가 짧으며, 꼬투리마다 대개 열네 알이 모여 달린다. 가지와 잎이 무성하고 열매가 많이 맺혀 무게가 나가며, 먹으면 배가 든든하다. 때를 놓친 콩은 덩굴이 지나치게 뻗고 잎이 부실하며, 뿌리가 튼튼하지 않고 마디 사이가 성기며 꼬투리도 작다.

제때 자란 밀은 이삭이 길고 줄기가 굵으며, 낟알은 두 줄로 일곱 알씩 가지런히 달린다. 겨는 얇고 빛깔은 황금빛이며, 먹으면 사람을 건장하고 힘 있게 한다. 때를 놓친 밀은 줄기가 비대하고 병이 많으며, 싹은 약하고 이삭은 흩어진다. 그러므로 철에 맞게 자란 곡식은 풍작을 이루고, 철을 거스른 곡식은 흉작이 된다.

공자가 잘 말했듯이, 겨울에는 배불리 먹으면 몸이 따뜻해지고 여름에는 배불리 먹으면 몸이 서늘해진다. 체온을 알맞게 유지하면 사람은 병에 잘 걸리지 않고, 질병이 돌지 않으면 사람들은 모두 타고난 수명을 누릴 수 있다. 그러므로 곡식은 사람의 하늘, 곧 생존의 근본이다. 임금이 농사를 중시하면 백성의 삶을 중시하는 것이고, 중시하지 않으면 백성을 버리는 것이다. 백성을 버리고서 어찌 나라를 다스린다고 하겠는가?

끝으로 병법의 아홉째 편을 언급하며, 병기는 상서롭지 않은 물건이므로 부득이할 때에만 사용한다고 말한다. 진 경왕(秦景王)은 무력을 과시해 천하를 위압하려 했다. 효산의 험한 지세와 강한 군사력을 등에 업고, 서장(庶長) 포융(鮑戎)을 보내 열두 성읍의 후한 예물을 가지고 도가 인물인 항창자(亢倉子)를 찾아가 가르침을 구하게 했다. 그러나 실제로는 치밀하게 군사적 압박을 가하는 가운데 이루어진 일이었다.

恐其不來密使鮑

戎迫之使必來亢倉子至自榮泉賓于上館

榮泉秦地名也景主三日弗得所問

謂欲問之而不得也下席北首頓珪曰天果無意恤孤耶

北首頓珪盡禮也亢倉子油然虧眄曰朕以王𤓸異之問而寧弊弊焉以斫刺𤓸故

油然微動貌虧側也眄顧盻也朕我也我以景主有遠異之

問而何爲弊弊焉言景主以兵戈斫刺爲故乎言其所問下抑者亦隨其欲而得正焉無如可矣

言景王旣以兵道問我故我抑亦隨其所欲而正之非至理

之可也景王一拜再舉斂黼袵端珪抑首而坐曰實惟天所命

黼袵繡襟也抑首低首也惟天所命願垂告命亢倉子仰榱而噓俯正顏色曰原兵之所起與始有人俱

榱椽也仰榱仰面屋榱也噓歎聲也嗟其不問至道故仰面

而發噓歎夫兵之所起與人俱生本始有之非獨今也凡兵也者出人之威也人之有威性受於天

人有喜怒之性本受於天怒則威生威生則兵起之由也故兵之所自來上矣嘗無少選不用

少選猶少時也喜怒之情用之無常故無少時不用也貴賤仧少賢愚相與同

同察怒氣之動則知兵起之原察兵之兆在心懷恚而未發兵也疾視作色兵也傲言推捘兵也侈鬭攻戰兵也此四者鴻細之爭也

**해석**

이 글은 도교 신선인 항창자(亢倉子)와 경왕(景王)이 전쟁의 기원에 관해 나눈 대화를 기록한다. 당시 항창자는 진나라의 지명인 영천(榮泉)에서 상등 객사로 와 머물렀다. 경왕은 사흘 내내 자신이 묻고 싶은 것을 묻지 못했다. 경왕은 자리에서 내려와 북쪽을 향해 머리를 숙이고, 손에 옥홀을 든 채 예를 올리며 말한다. “하늘은 참으로 이 외로운 임금을 가엾게 여기지 않는가?” 이는 옛날의 가장 높은 예법이다.

항창자는 눈길을 살짝 돌려 대답한다. “대왕께서는 세속을 초월한 물음을 하실 줄 알았는데, 어찌하여 늘 전쟁과 정벌에만 매달리십니까?” 그는 경왕이 무력으로 정벌하는 피상적인 일에만 관심을 둔다며 탄식한다. 이어 경왕이 군사에 관해 굳이 묻고자 하니 그 물음에 맞춰 답하겠지만, 이는 가장 심오한 도리는 아니라고 말한다.

경왕은 수놓은 옷깃을 여미고 옥홀을 바로 든 뒤, 고개를 숙여 청한다. “부디 하늘의 뜻을 알려 주십시오.” 항창자는 고개를 들어 탄식한 뒤 엄숙하게 말한다. “전쟁의 기원은 인류의 탄생과 함께 나타났다.” 그는 전쟁이 인간의 위세를 드러내는 일이며, 그 위세의 본성은 하늘에서 비롯된다고 설명한다. 사람에게는 기쁨과 분노가 있고, 분노하면 위세가 생기며, 위세는 전쟁을 일으킨다. 그러므로 전쟁은 유래가 오래되어 거의 한 순간도 멈춘 적이 없다.

항창자는 귀천과 노소, 현명함과 어리석음을 막론하고 누구나 이런 성향을 지닌다고 지적한다. 전쟁의 조짐을 살펴보면, 마음속에 원한을 품고 드러내지 않는 것도 전쟁이고, 눈을 부릅뜨고 서로 노려보는 것도 전쟁이며, 오만한 말도 전쟁이고, 서로 다투며 공격하는 것도 전쟁이다. 이 네 가지 모습은 크고 작음에 관계없이 모두 전쟁의 싹이다. 그는 인간의 호전적인 본성이 타고난 것이며, 여러 형태로 드러난다고 밝힌다.

恚怒也作色厲色捘亦推也謂相推盪也四者雖有大小之

異皆有怒心故爲兵也未有𧈧尤之時人實揭材木以鬭矣

𧈧尤黃帝時掾諸侯兄弟八十一人銅頭鐵額與帝戰於涿

鹿之野造兵器後爲黃帝所滅也黃帝用水火矣

或引水注邑或縱火燒城共工稱亂矣

共工與顓頊爭天下五帝相與爭矣一興一廢勝者用事

用兵之道有廢有興皆以順天而勝者得用耳夫有以咽藥而死者欲禁天下之醫非也有以乘舟而死者欲禁天下之船非也有以用兵喪其國者欲禁天下之兵非也夫兵之不可廢譬水火焉善用之則爲福不善用之則爲禍是故怒笞不可偃於家刑罰不可偃於國征罰不可偃於天下

笞鞭杖偃息也古之聖王有義兵而無偃兵

義兵者順天應人所以誅暴亂也兵誠義以誅暴君而振苦人人之悦也若孝子之見慈親餓隸之遇美食號呼而走之若强弩之射深谷也

振救也隸僕隸也强弩之射深谷言救之疾也勝負之决勿徵於他必反人情

兵之勝負勿徵驗於他反求人情則得之人之情欲生而惡死欲榮而惡辱死生榮辱之道一則三軍之士可使一心矣

人君與三軍之士同其死生榮辱則三軍雖眾可使一心矣凡君欲其眾也心欲其一也三軍一心則令可使無敵矣古之至兵蓋重令也

**해석**

분노하면 얼굴빛이 엄해지고 서로 밀치며 싸운다. 이런 행동은 정도가 서로 다르지만 모두 싸우려는 마음에서 비롯되므로 무력 충돌의 범주에 속한다.

치우(蚩尤)가 활동하던 시대보다 훨씬 이전부터 사람들은 나무를 베어 무기로 삼아 서로 싸웠다. 치우는 황제(黃帝) 시대의 부족장으로, 형제가 여든한 명 있었으며 모두 구리 머리와 쇠 이마를 지녔다. 그들은 탁록(涿鹿) 들판에서 황제와 크게 싸웠다. 치우 일족은 가장 먼저 병기를 만들었지만, 결국 황제에게 멸망당했다.

황제는 전쟁에서 물과 불을 유연하게 활용했다. 때로는 물을 끌어들여 성을 물에 잠기게 하고, 때로는 불을 놓아 성을 태웠다. 물의 신 공공(共工)도 반란을 일으켜 오제(五帝) 가운데 한 사람인 전욱(顓頊)과 천하를 다투었다. 오제 시대에는 서로 정벌하며 정권이 바뀌었고, 승리한 자만이 대권을 잡을 수 있었다. 용병의 도에는 흥망이 있으니, 천의에 순응하는 승리자만이 오래 지속할 수 있다.

약을 먹고 죽은 사람이 있다고 해서 천하의 의약을 금하고, 배를 타고 익사한 사람이 있다고 해서 모든 배를 금하며, 군대를 써서 나라가 망했다고 해서 모든 무력을 금하는 것은 모두 잘못이다. 무력은 물과 불 같아서 잘 쓰면 이로움을 주지만, 함부로 쓰면 재앙을 빚는다. 그러므로 가정에서는 벌을 없앨 수 없고, 나라에서는 형벌을 없앨 수 없으며, 천하에서는 정벌을 그만둘 수 없다. ‘언(偃)’은 그만둔다는 뜻이다.

옛날의 성군은 오직 ‘의로운 군대(義兵)’를 일으켰으며 무력을 없애지 않았다. 의로운 군대란 천의에 순응하고 민심에 부합하는 정의로운 군대로, 폭란을 일으킨 자를 토벌하는 데 쓰인다. 참으로 정의로운 군대가 폭군을 토벌하고 고통받는 백성을 구원하면, 백성은 효자가 자애로운 어머니를 만난 듯, 굶주린 사람이 맛있는 음식을 만난 듯 기뻐한다. 구원을 바라는 간절함은 강한 쇠뇌가 깊은 골짜기를 향해 화살을 쏘는 것과 같다.

전쟁의 승패를 판단할 때 다른 징조를 살필 필요는 없으며, 민심이 어느 쪽을 향하는지만 보면 된다. 사람은 누구나 살기를 원하고 죽음을 싫어하며, 영예를 바라면서 굴욕을 미워한다. 생사와 영욕에 대한 군대의 인식을 하나로 통일할 수 있다면 전군이 한마음이 된다. 군주와 장병이 생사를 함께하고 영욕을 함께하면 아무리 큰 군대라도 하나로 뭉칠 수 있다.

통솔자가 군대를 강하게 만들려면 군심을 모으는 것이 핵심이다. 전군이 한마음이면 군령이 막힘없이 전달된다. 옛날의 가장 강대한 군대는 모두 명령의 통일을 중시했기 때문에 강했다.

古之至極善用兵者蓋重愼其令也故其令强者其敵弱其令信者其敵詘先勝之於此則勝之於彼

夫料敵制勝必先自料若與眾同死生而三軍一心則勝於

彼矣誠若此則敵胡足勝也凡敵人之來也以求利也今來而得死且以走爲利敵皆以走爲利則刃無所與接矣此之謂至兵傲虐奸詐之與義理反也

言奸兵與義兵逆順之理相反其勢不俱勝不兩立

義兵勝奸兵敗故義兵之入於敵之境則人知所庇矣兵至於國邑之郊不踐果稼不穴邱墓不殘積聚不焚室屋得人虜厚而歸之信與人期以敚敵資以章好惡以示逆順

先示之以義也若此而猶有愎狠凌傲遂宕不聽者雖行武焉可也

愎狠猶惡戾也宕流宕也先行義以示之猶有惡戾不聽服

者用武誅之可也先發聲出號令曰兵之來也以除人之讎以順天之道故剋其國不屠其人獨誅所誅而已矣

獨誅者暴君也於是舉選秀士賢良而尊封之求見孤疾長老而拯救之

孤疾之人拯給之長老者致敬之也發府庫之財散倉廩之穀不私其物曲加其禮

不私其利與眾共之曲加其禮聘以求賢也今有人於此能生死一人則天下之人爭事之矣

生猶活也言有人以義能活一人之死則天下咸能事之矣

**해석**

고대에 참으로 용병에 능한 사람은 군령을 신중히 내리는 일을 가장 중시한다. 군령을 단호하게 집행하면 적은 약해 보이고, 군령을 신의 있게 지키면 적은 굴복한다. 군령을 내릴 때 우위를 차지하면 전장에서 승리할 수 있다.

적의 정세를 살펴 승리를 판단하려면 먼저 자신을 살펴야 한다. 장수가 병사들과 생사를 함께하고 군대 전체가 한마음으로 뭉치면 적을 이길 수 있다. 이렇게 한다면 적에게 승리할 가능성이 어디 있겠는가? 적이 침입하는 것은 모두 이익을 얻으려는 것이므로, 침입한 뒤 오히려 죽음에 직면하게 하면 도망치는 것을 이익으로 여기게 된다. 모든 적이 도망치는 것을 이익으로 여긴다면 칼을 맞부딪칠 필요도 없다. 이것이 가장 뛰어난 용병의 도(道)다.

잔혹하고 간사한 용병 방식은 도의와 바른 이치에 어긋난다. 간사한 군대와 인의의 군대는 이치상 완전히 대립하며, 물과 불이 함께할 수 없는 것과 같다. 인의의 군대는 반드시 이기고 간사한 군대는 반드시 패한다.

그러므로 인의의 군대가 적국에 들어서면 백성은 모두 보호를 구할 곳을 안다. 군대가 성곽 근처에 이르러도 과수원과 곡식을 짓밟지 않고, 무덤을 파헤치지 않으며, 곡식 창고를 부수거나 집을 불태우지 않는다. 포로를 너그럽게 대하고 집으로 돌려보내며, 신의를 지켜 사람들과 사귄다. 적의 물자를 빼앗는 것은 선악을 드러내고 순리와 역리의 이치를 밝히기 위해서이며, 이는 먼저 인의를 보이는 일이다.

이렇게 해도 완고하고 사나우며 오만하여 훈계에 따르지 않는 사람이 있다면 무력을 써도 된다. ‘벽흔’은 사납고 비뚤어진다는 뜻이고, ‘탕’은 방종하다는 뜻이다. 먼저 인의로 그들을 감화하고, 그래도 사납게 굴며 따르지 않는다면 무력으로 토벌할 수 있다.

출병하기 전에 먼저 다음과 같이 선포한다. “우리는 백성의 해악을 없애고 천도에 따르기 위해 출병한다. 적국을 함락한 뒤에는 백성을 살육하지 않고, 죽여야 할 폭군만 처단한다.” 그런 다음 어질고 유능한 사람을 뽑아 귀한 작위를 내리고, 고아와 병자와 노인을 찾아 구제한다. 고아와 병자에게는 물자를 지원하고 노인에게는 예를 표한다. 국고를 열어 재물을 나누고 창고의 곡식을 풀어 이익을 독차지하지 않고 모두와 함께 나눈다. 성대한 예를 갖추어 현명한 인재를 불러들인다.

지금 어떤 사람이 죽어 가는 사람 하나를 살려 낼 수 있다면 천하 사람들이 다투어 그를 따를 것이다. 여기서 ‘생’은 살려 낸다는 뜻이다. 인의로 죽음에 이른 사람 하나를 살려 낼 수 있다면 천하 사람들이 모두 기꺼이 따르리라는 뜻이다.

義兵之生一人亦多矣人孰不悦故義兵至則鄰國之人歸之若流水誅國之人望之如父母行地滋遠得人滋眾辭未終景主興稽首曰孤獲聞先生教言不覺氣盈宇宙志知所如也而心滋益龔

旣聞義兵之道鄙其奸傲之心故氣志盈滿充塞宇宙志知

所如也於是步前稱音觴爲亢倉子壽

舉步前進稱獻壽所以嚴師重道也拜居首列師位嚴于齋室又月涉旬辰加天關白晝行道

天關卽天綱謂辰時也行道

**해석**

《동령진경(洞靈眞經)》의 이 부분은 정의의 군대(의병(義兵))가 민심을 얻는 이치를 말하고 있다. 정의의 군대가 나타나면 비록 처음에는 한 사람만이 창도하더라도 많은 사람이 따르게 된다. 천하에 누가 정의를 좋아하지 않겠는가? 그러므로 의병(義兵)이 이르는 곳마다 이웃 나라 백성들은 물 흐르듯 귀부(歸附)하고, 정벌받는 나라 백성들은 의병(義兵)을 보기를 부모를 만난 듯 친근하게 여긴다. 의병(義兵)이 멀리 갈수록 귀부(歸附)하는 사람이 더 많아진다.

경국(景國)의 군주(경주(景主))가 이 이치를 듣고 감격하여 머리를 조아리며 말했다. "제가 다행히 선생의 가르침을 들으니 문득 호연지기(浩然正氣)가 천지를 가득 채우는 듯하고 뜻이 더욱 굳건해지며 마음이 더욱 공경스러워집니다." 그는 의병(義兵)의 도를 듣고 나서 간사하고 오만한 마음을 철저히 버리고 온몸에 정기(正氣)가 충만해졌으며 뜻이 분명해져 어디로 나아가야 할지 알게 되었다.

이에 경주(景主)가 나아가 항창자(亢倉子)에게 술을 올리며 수명을 빌었다. 이 나아가 술을 올리는 동작은 스승을 존중하고 도를 중히 여기는 중요한 예의를 표시한 것이다. 그 후 경주(景主)는 항창자(亢倉子)를 으뜸 스승으로 받들어 재계(齋戒)하는 정실(靜室)에서 공경히 받들었다. 열흘 남짓 계속하여 매일 진시(辰時, 오전 7-9시)에 천강(天綱, 천도(天道)의 법칙)에 따라 행동하고, 낮에는 엄격히 제자(弟子)의 예의를 이행했다. 여기서 '행도(行道)'는 제자(弟子)로서 마땅히 지켜야 할 예절 규범을 실천하는 것을 가리킨다.

行弟子禮也

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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