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title: "新雕洞靈真經 – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
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# 《新雕洞靈真經》

洞神部 · 5권 · 19,120자

## 제1권

新雕洞靈眞經卷第一

亢倉子　何　粲　注

全道篇第一

用道篇第二

全道篇第一(夫心⬤虚極德洞玄微/功並四時蒼生自化)亢倉子居羽山之顔三年(羽山尚書禹貢在徐州舜/典云殛鯀于羽山蓋在東)(裔後屬魯國顔山之南靣也莊子引/此章云北居㟪壘之山即此山是也)俗無疵癘而仍榖熟(聖賢所在天祐之福故俗無/疵癘而五榖豐稔頻熟曰仍)其俗竊相謂曰亢倉子之始來吾鮮然異之(鮮然驚異之貌異其/虚懷寂泊不存近情)今吾曰計之不足歳計之有餘其或聖者邪(驗其利益故/疑之爲聖人)盍相與尸而祝之(古文/社字)而稷之乎(盍何不也旣蒙厚利/欲立爲君何不建置)(宗廟并及社稷尸榖/祝⬤南靣事之乎)亢倉子聞之色有不釋其徒厭黒(一本/黯)啜從而啓之(黶啜亢倉子門人也欲/也衆心故從而諮啓)亢倉子曰吾聞至人尸居環堵之室而百姓猖狂不知其所如往(至人⬤心絶慮有⬤於尸无事蕭然獨居環琽/蒼生欣慕共往㱕依察其所㱕非由知者也)今以羽俗父子竊竊焉將爼豆予我其的(一本/作杓)之人邪(竊竊私議之謂也我本栖隱全道任/眞今乃爼豆相尊反成人之標的)吾是以不釋於老

**해석**

《신조동령진경(新雕洞靈眞經)》 제1권에는 항창자(亢倉子)의 말과 행적이 기록되어 있다. 도가의 은사인 항창자는 우산 남쪽에 은거한 지 3년이 되었고, 그곳에는 비바람이 순조롭고 오곡이 풍성하게 여물었다. 백성은 처음에는 그를 신기하게 여겼다. 하지만 그가 가져온 복이 해가 갈수록 더욱 뚜렷해지는 것을 보고는, 은밀히 “이분은 혹시 성인이 아닐까? 어찌 그를 임금으로 세우고 종묘를 세워 받들지 않을까?”라고 의논했다.

항창자는 그 말을 듣고 불쾌한 기색을 보였다. 제자인 염흑(厭黑)은 그 모습을 알아차리고 까닭을 물었다. 항창자는 이렇게 설명했다. “참으로 도(道)를 얻은 사람은 시체처럼 소박한 방에 조용히 머물며, 백성이 간섭받지 않고 자유롭게 살아가도록 해야 한다. 그런데 지금 우산의 백성은 나를 성대하게 제사 지내려 한다. 이는 도리어 나를 모든 이의 주목을 받는 대상으로 만드는 일이다.” 그는 본래 은거하며 전진(全眞)의 도를 닦는 사람이며, 받들어지는 우상이 되기를 바라지 않는다고 강조했다.

聃之言(老⬤言我无爲而民自化我无事而民自足/我好静而民自正今乃反此故不釋其言)厭黒啜曰不者(不者猶/不然)夫㝷常之汙巨魚无所還其體而鯢鰌(音/爲)之制歩仞之丘巨獸无所隱其軀而㜸狐　之祥(八尺曰㝷倍㝷曰常汙池也還廻也鯢小/魚而有脚制猶專擅也六尺曰歩七尺曰)(仞㜸祅也祥善也言小水而不能容巨魚小丘/不能藏大獸喻亢倉子道德旣髙必須厚禄也)旦也尊賢㕝(音/事)能嚮善就利自堯舜以固然而况羽俗乎先生其聽矣亢倉子曰譆來(譆歎聲也怪其不達已/志故發譆歎將欲告之)(逺致故呼/之曰來)夫二子者知乎(二子堯舜也知/乎言豈知之)函車之獸介而離山罔罟制之吞舟之魚蕩而失水螻蟻苦之故鳥獸居欲其髙魚鼈居欲其深夫全其形生之人藏其身也亦不厭深眇而已(函盈也介/⬤也眇逺)(也)吾語⬤大亂之本祖乎堯舜之間其(音/終)存乎千代之後必有人與相食者矣(⬤汝也夫事有/先成後敗始吉)(終㐫胡可必邪故堯舜禪讓而光一時之美迹流後代成/篡弑之禍故莊子云堯舜讓而帝之噲讓而絶湯武争而)(王白公争而滅斯其効欤夫唯不立/善名者則事迹⬤絶无所企慕耳)言未終南子榮之

**해석**

노자(老子)는 “내가 무위(無爲)로 다스리면 백성은 저절로 교화되고, 내가 일을 벌이지 않으면 백성은 저절로 넉넉해지며, 내가 고요함을 지키면 백성은 저절로 바르게 된다”고 말했다. 하지만 지금의 상황은 완전히 반대이므로, 나는 이 말들이 의아하다.

어떤 사람이 반박한다. 그렇지 않다. 평범한 웅덩이에서는 큰 물고기가 몸을 돌릴 수 없지만, 얕은 물웅덩이에서는 작은 물고기가 자유롭게 움직인다. 여섯 자 높이의 흙 언덕에서는 거대한 짐승이 몸을 숨길 수 없지만, 여우는 그곳에서 편히 머물 곳을 찾을 수 있다. 여기서 큰 물고기에게는 깊은 물이, 거대한 짐승에게는 높은 산이 필요하다는 비유는 덕이 높은 사람에게도 그에 걸맞은 지위와 대우가 필요하다는 뜻이다.

요순(堯舜) 시대부터 현명한 이를 받들고 선을 따르며 이로움을 좇는 것은 당연한 도리였다. 하물며 지금 같은 세속에서는 어떻겠는가? 선생은 이 이치를 알아야 한다.

도가 인물인 항창자(亢倉子)가 탄식하며 말한다. “아, 이리 오라! 요순을 논하는 너희는 정말 그들을 이해하는가? 수레 한 대를 통째로 삼킬 만한 거대한 짐승도 산림을 떠나면 그물에 잡힌다. 배를 삼킬 만한 큰 물고기도 물가에 갇히면 개미조차 괴롭힐 수 있다. 그러므로 새와 짐승은 높은 곳에 깃들고 물고기와 자라는 깊은 물에 머문다. 목숨을 보전하려는 사람도 자신을 충분히 깊고 먼 곳에 감추어야 한다.

내가 말해 주겠다. 천하가 크게 어지러워지는 뿌리는 사실 요순 시대부터 묻혀 있었다. 그 영향은 천 년 뒤까지 이어져 마침내 사람이 사람을 잡아먹는 참극을 일으킬 수도 있다. 이는 요순의 선양이라는 명성이 후대에 왕위를 찬탈하고 군주를 죽이는 재앙을 불러왔다는 뜻을 은근히 가리킨다. 장자(莊子)가 말했듯이, 선양은 같아도 요순은 성공하고 연왕 쾌(燕王噲)는 나라를 잃었다. 다툼은 같아도 상탕(商湯)과 주무왕(周武王)은 성공하고 백공승(白公勝)은 실패했다. 그러므로 참으로 지혜로운 사람은 일부러 선한 명성을 좇지 않는다.”

말이 끝나기도 전에 도가 인물인 남영추(南榮趎)는 의아한 표정을 지었다.

樗色蹵然⬤席曰樗秊運而長矣將奚以託業以古又斯言(榮之樗莊子所謂南榮趎也旣聞髙義將欲/蹵然變色歛⬤於席願垂告示以敬事此言)亢倉子曰全汝形抱汝生无使汝思慮營營⬤此緒秊或可以及此言(營營運動不息也緒終也全形/抱生不運思慮虚心⬤寂道自)(居之⬤此終年/可及此言也)雖然吾才小不足以化子子胡不南謁吾師聃(聃老/子字)亢倉子旣謝榮之樗不釋羽俗而龍巳乎天下(謝猶遣也不釋羽俗潜遁/而遊如龍變化与時升降)水之性清土者抇(胡骨/反)之故不得清人之性壽物者抇之故不得壽(相乱也人性壽考爲外/物所乱使不終天秊)物也者所以養性也今代之惑者多以性養物則不知輕重也(衣食/養性)(不可一日而无而惑者乃損性以求物物愈積/而性愈傷殊不知性重而物輕盖倒置之流也)是故聖人之於聲色滋味也利於性則取之害於性則⬤之此全性之道也萬人操弓(音/共)射一招(又音/鵰)招无不中萬物章章以害一生生无不傷(⬤葉也操持也招射/的也章章猶⬤⬤)故聖人之制萬物也全其天也(聖人抑制万物不/使傷性以全天真)天全則神全矣神全之人不慮而通不謀而當精照无外志凝宇宙德⬤天埅(音/地)然上　天子而不驕下

**해석**

남영추(南榮趎)는 높은 경지를 담은 도리를 듣고 갑자기 공손한 기색을 띠었다. 옷깃을 여미고 반듯하게 무릎 꿇어 앉아, 수행하는 방법을 진지하게 물었다. 항창자(亢倉子)가 그에게 말한다. 먼저 온전한 몸과 모습을 보전하고, 타고난 생명력을 지키며, 어지러운 생각이 마음과 신을 소모하게 하지 말아야 한다. 이렇게 할 수 있다면 평생 이 상태를 지킬 수도 있다.

그러나 항창자는 자신의 수행이 아직 얕다고 하며, 남영추에게 남쪽으로 가서 스승인 노자(老子)를 찾아가라고 권한다. 담(聃)은 노자의 자이다. 남영추는 작별한 뒤 세상을 피해 은거하지 않고, 신룡처럼 시세의 변화에 따라 살아간다.

여기서는 물과 흙의 관계로 비유한다. 물은 본래 맑지만 흙이 뒤섞이면 흐려지고, 사람은 본래 장수할 천성을 지녔지만 외물이 간섭하면 수명을 줄인다. 외물은 본래 생명을 기르는 데 쓰여야 하지만, 지금 미혹된 사람들은 생명을 바쳐 외물을 좇는다. 이는 가볍고 무거운 것, 주된 것과 부차적인 것을 구분하지 못하는 것과 같다.

그러므로 성인은 소리와 빛깔의 즐거움을 대하는 태도가 이렇다. 생명에 이로운 것은 취하고 해로운 것은 버린다. 이는 만 명이 모두 한 과녁을 쏘면 과녁이 반드시 맞는 것과 같다. 만물이 어지럽게 생명을 소모하면 생명은 반드시 손상된다. 따라서 성인이 외물을 다스리는 원칙은 타고난 천성을 온전히 보전하는 데 있다. 천성이 온전하면 원신(元神)도 온전하다. 이런 경지에 이른 사람은 애써 생각하지 않아도 도리를 통달하고, 계획하지 않아도 알맞게 처신하며, 신은 모든 것을 비추고 마음은 우주와 합한다. 이런 사람은 높은 자리에 있어도 교만하지 않고, 낮은 자리에 있어도 괴로워하지 않는다.

匹夫而不惽此之謂全道之人(神全之人智慮充溢/精明照於无外志氣)(凝乎宇宙覆載之徳同乎天地雖貴爲/天下賤爲匹夫不以窮逹而廻其志)心平正不　外物所誘曰清清而能乆則明明而能乆則虚虚則道全而居之秦佚死亢倉子哭之(秦佚古之有道者/盖老子之友也)其伇曰天下皆死先生何哭　也(伇謂門人充使伇也死生/之道古今是常達人躰之)(不⬤/可也)亢倉子曰天下皆哭安得不哭(順物不哭雖/哭而非哭)其伇曰哭者必哀而先生未始哀何也(未始猶未甞也/丗人之哭必生)(哀痛今先生雖哭不/見悲傷敢問何故)亢倉子曰舉天之下吾无與樂安所取哀(夫有楽必有哀人之常情也逹人大⬤/豈有踈親旣不与爲楽亦无所取哀)蛻地之謂水蛻水之謂氣蛻氣之謂虚蛻虚之謂道(蛻者免/脫之謂)(也夫脫地之謂水脫水之謂氣脫氣之謂虚脫/虚之謂道猶至人不係情於哀楽然後爲極)虚者道之體靖者道之埅理者道之綱識者道之目(言至人能/虚能静有)(理有識者則能契道/之形躰知道之綱目)道所以保神徳所以弘量禮所以齊儀物所以養體(四者皆可以資/身不可暫无)好質白之物者以黒　汙好質黒之物者以白　汙吾又安知

**해석**

도를 얻은 사람의 경지와 생사관을 말하는 대목이다. 문중에서 언급한 “전도지인(全道之人)”, 즉 완전히 도를 깨달은 사람은 마음이 원만하고 지혜가 통달하며 뜻이 천지처럼 영원히 굳건하다. 이런 사람은 신분의 귀천을 막론하고 내면이 평정을 유지하며 외물에 유혹되지 않는다. 마음이 순수하면 맑음을 오래 유지할 수 있고, 맑음이 오래되면 허공의 경지에 이르며, 허공은 곧 완전히 도를 얻음을 뜻한다.

문중에는 한 가지 이야기가 기록되어 있다. 진일(秦佚)이 죽었을 때 항창자(亢倉子)가 그를 위해 울었다. 제자들은 이해하지 못하고 말하기를, 세상 사람은 모두 죽는데 어찌하여 우는가 하였다. 항창자가 대답하기를 “세상 사람들이 모두 울고 있는데 내가 어찌 울지 않을 수 있겠는가?” 하였으나, 그는 진정으로 슬퍼한 것이 아니라 다만 세속에 순응한 것이었다. 제자가 다시 어찌하여 슬픔이 보이지 않는지 묻자, 항창자는 이렇게 설명하였다. 한 사람이 천지와 함께 즐기는 경지에 초탈하면 슬픔이란 있을 수 없다고.

이어서 “태(蛻)”(벗어남, 초탈)의 비유로 수행의 경지를 설명한다. 땅에서 물로 변화하고, 물에서 기로 변화하고, 기에서 허로 변화하고, 허에서 도로 변화한다. 허공은 도의 본체이고, 고요함은 도의 근본이며, 이치는 도의 강령이고, 인식은 도의 세목이다. 도는 정신을 보전하고, 덕은 기량을 넓히며, 예는 용모를 바로잡고, 물질은 몸을 기른다. 이것들은 모두 수신에 없어서는 안 될 것이다.

마지막으로 흑백 대비로 설명한다. 흰색을 좋아하는 사람은 검은색으로 그것을 돋보이게 하고, 검은색을 좋아하는 사람은 흰색으로 그것을 돋보이게 한다. 진정한 지혜로운 사람은 만물이 상대적임을 깨닫고 단일한 기준에 집착하지 않는다.

天下之正㓗汙哉由是不主物之㓗汙矣夫瞀視(莫豆/反)者以黈(偷厚/反)赤以蒼　玄吾乃今所謂皁白安知識者不以　赬黄吾又安知天下之正色哉由是不遁物之色矣(瞀風眩也黈黄色也赬赤色也/夫有風眩之疾者視物不能審)(也故以黄爲赤以青爲黒亦猶凢俗之情妄執㓗汙/雖有大聖孰能正之故不主其㓗汙不流遁於衆色)夫好貨甚者不見他物之可好好馬甚者不見他物之可好好書甚者不見他物之可好吾又安知天下之果可好者果可惡者哉由是不見物之可以保戀矣无能滑吾貞(音/真)矣(果决定也/保猶懷也)陳懷君桺使其大夫禱行聘於魯(陳懷君謚桺名也/禱陳大夫之名)叔孫卿私曰(叔孫謚丗/為魯卿)吾國有聖人若知之乎(聖人謂/仲尼)陳大夫曰奚以果明其聖叔孫卿曰能廢心而用形(聖境超殊非凡情所測徒/見其應接丗務使證以為)(聖人豈知其/所以聖哉)陳大夫曰弊邑則小亦有聖人異於所聞曰聖人謂誰陳大夫曰有亢倉子者偏得老聃之道(門人之中最為/⬤首故曰偏得)其能用耳眎目聽定公聞而異焉使叔孫氏報聘且(音/致)亢倉子待以上卿之禮亢倉子至賔于亞寢(亞寢公/之次殿)魯公卑辭以問之亢倉

**해석**

이 경문은 생생한 비유를 통해 사물의 본질을 어떻게 인식하는지 논한다. 먼저 시력이 흐릿한 사람은 색을 가려내지 못한다는 예를 든다. 현기증을 앓는 사람은 노란색을 붉은색으로, 푸른색을 검은색으로 본다. 이를 통해 보통 사람은 무엇이 진정 깨끗하고 더러운지 판단하기 어렵다고 설명한다. 어떤 색에 집착하는 사람은 다른 색을 객관적으로 판단하지 못하는 것과 같다.

이어 어떤 것에 지나치게 빠진 사람은, 이를테면 재물이나 말, 책을 몹시 좋아하는 사람은 다른 사물의 가치를 알아보지 못한다고 지적한다. 그러므로 천하에서 무엇을 진정 좋아하거나 싫어할 만한지 단정하기 어렵다. 이런 초연한 태도를 지키면 외물이 마음의 순수함을 어지럽히지 못한다.

뒤이어 진나라 대부와 노나라 숙손경의 대화를 들려준다. 숙손경이 진나라에 자기 나라의 성인, 곧 공자(孔子)가 있는지 묻자, 진나라 대부는 자기 나라에 항창자(亢倉子)라는 사람이 있으며 노자(老子)의 참된 가르침을 깊이 이어받았다고 답한다. 항창자는 노자의 제자 가운데 가장 뛰어났다. 특히 귀로 사물을 보고 눈으로 소리를 듣는 능력을 지녔다. 이는 감각이 서로 통하는 경지에 이르렀음을 뜻한다. 노 정공(魯定公)은 이 이야기를 듣고 크게 놀라 항창자를 상경의 예로 맞이했다. 그는 항창자를 정전 다음가는 아침(亞寢)에 머물게 하고 공손히 질문을 올렸다.

이 글은 두 가지 층위를 주로 드러낸다. 첫째, 세상 사람들이 흔히 주관적 편견에 가려져 사물의 진상을 알기 어렵다는 점을 비판한다. 둘째, 항창자의 이야기를 통해 도(道)를 얻은 사람은 보통 사람의 인식 한계를 넘어설 수 있음을 보여준다.

子曰吾能聽眎不用耳目非能易耳目之所用告者過也公曰孰知是(一本作/就如是)寡人増異矣其道⬤何寡人果願聞之亢倉子曰我體合於心心合於氣氣合於神神合於无其有介然之有唯然之音雖逺際八荒之表迩在眉睫之内來干我者吾必盡知之乃不知　是我七竅手足之所⬤六腑五藏心慮之所知其自知而巳矣(心形泯合神氣⬤符洞然至忘与符同/躰然後心弥静而智弥逺神愈黙而昭)(愈章理極而自通不思而玄覧非夫至聖至神其/孰能与於此斯固靈真之要樞重玄之妙道也)

用道篇第二(无非利物上荅天心/刻巳㱕仁化行刑措)天不可信埅不可信人不可信心不可信惟道可信賢主秀士豈知哉昔者桀信天與其祖四海巳不勤於道天奪其國以授殷紂亦信天與其祖四海巳不龔於道天奪其國以授周(与猶以也祖猶主也夏桀殷/紂躭躭淫奢縱自云有民有)(命禀在上天窮凶肆虐不脩其/道故天奪其囯以授於湯武)今夫墮(音/農)信埅實生百榖不力於其道埅竊其菓稼而荒翳之(墮農/之人)(信地生榖不勤耕耘稂/莠荒蕪故不能獲菓稼)齊后信人之性酬讓不明於其道舉全境以付人人實鴟義而有其國(后君也齊簡/公也信人性)

**해석**

공자는 귀와 눈을 쓰지 않고 듣고 볼 수 있다고 해서 귀와 눈의 기능을 바꾸는 것이 아니라, 그 작용을 넘어서는 것이라고 말한다. 노나라(魯) 군주는 듣고 크게 놀라 누가 그런 경지에 이를 수 있는지 묻고, 그 이치를 매우 알고 싶어 한다.

항창자(亢倉子)는 다음과 같이 설명한다. “내 몸과 마음이 하나가 되고, 마음과 기식이 하나가 되며, 기(氣)와 신(神)이 하나가 되고, 신과 허무가 하나가 되면 아무리 미세한 존재나 희미한 소리도, 사방팔방 멀리 있든 눈앞 가까이에 있든 나에게 닿기만 하면 온전히 감지할 수 있다. 이는 칠규와 사지에 의지해 감지하는 것도 아니고, 오장육부나 생각의 작용으로 알아차리는 것도 아니다. 저절로 알아차리는 것이다.”

여기서 묘사하는 것은 도가(道家) 수련이 이르는 깊은 경지다. 형체와 마음이 완전히 하나로 어우러지고 신과 기가 고도로 통일되면, 막힘없이 꿰뚫어 보고 자아를 잊는 상태에 들어갈 수 있다. 이때 마음은 더욱 고요해져 지혜가 깊어지고, 신은 더욱 가라앉으면서도 맑고 밝아진다. 일부러 생각하지 않아도 오묘하게 비추어 볼 수 있는 이 경지는 지극히 높고 성스러운 사람이 아니면 어찌 이를 수 있겠는가? 이것이 바로 영진(靈眞)의 도(道)가 지닌 핵심 뜻이며, 심오하고 오묘한 관건이다.

「용도편(用道篇)」 제2부에서는 하늘을 맹목적으로 믿어서는 안 되고, 땅도 맹목적으로 믿어서는 안 되며, 사람과 마음도 맹목적으로 믿어서는 안 된다고 말한다. 오직 도(道)만이 참으로 믿을 만하다. 현명한 군주와 뛰어난 인물은 흔히 이 이치를 깨닫지 못한다.

역사적으로 하걸(夏桀)은 천명을 믿고 조상의 보살핌에 의지하면서도 나라를 다스리는 도를 부지런히 닦지 않았다. 그 결과 하늘은 그의 나라를 빼앗아 상나라(商)에 넘겼다. 상주왕(商紂王)도 천명과 조상의 은덕을 맹신하고 바른 도를 따르지 않아, 끝내 주나라(周)에 나라를 빼앗겼다. 하걸과 상주왕은 쾌락에 빠져 자신에게 천명이 있다고 여겼으며 포악하고 도리에 어긋나게 행동했기에 천하를 잃었다.

농부가 땅을 믿기만 하면 곡식이 저절로 자랄 것이라고 여기고 애써 밭을 갈지 않으면, 땅은 황폐해지고 잡초가 무성해져 끝내 곡식 한 톨도 거두지 못하는 것과 같다. 또 제나라(齊) 군주인 제간공(齊簡公)은 사람의 본성이 선하다고 지나치게 믿고, 나라를 다스릴 때 상벌을 분명히 하는 데 힘쓰지 않았다. 그 결과 나라 전체를 남에게 맡겼다가 끝내 정권을 찬탈당했다.

(不明酬譲為陳⬤所弑人/取其囯鴟義喻貪殘也)凡人不脩其道隨其心而師之營欲茂滋災疾朋舋戕身損壽心斯害之矣(人/自)(師心不遵聖教營欲熾盛百殃斯集此/乃心爲身害朋猶羣也舋動也戕害也)故曰惟道可信(道/者)(坦蕩恬怡人所染著人能/虚心㱕道則身命保全也)天埅非道不能悠乆(天得一以/清地得一)(以/寕)蒼生非賢不能靖順庶政非才不能龢(音/和)理(賢/才)(皆用道/以理物)夫用道之人不露其用福滋(音/萬)物歸功无有(潜功密濟百/姓謂我自然)神融業茂靈慶悠長(融通也神理通/逹徳業榮茂積)(善所鍾⬤/流後裔)知而辯之謂之識知而不辯謂之道識以理人道以安人(辯析事物使人去惡就善所以理人也/含弘冲寂无所毀譽所以安鎮浮競也)夫雞(音/晨)而作⬤日任勞流汗⬤埅夜分僅息夫之道也(雞晨謂雞鳴之旦也夜分中夜/也⬤日謂日所曝也僅少也)俯拾仰取銳心錐撮力思搏精希求利潤賈豎之道也嚥氣谷神者亦静黙物固有似是而非似而是先號後⬤始吉終凶身可親而才不可親才可敬而身不堪敬敬甚則不親親甚則不敬親之而踈踈之而親恩甚則怨生愛多則憎至有以速爲貴有以緩爲貴有以直爲

**해석**

사람들이 대도(大道)를 닦지 않고 마음 내키는 대로 사욕을 방종하게 풀어놓으면, 탐욕이 들풀처럼 미친 듯이 자라고 재앙과 질병이 잇따라 닥쳐 마침내 자신을 해치고 수명을 줄인다. 이는 모두 마음속 욕망이 불러온 화근이다.

대도(大道)야말로 가장 믿고 의지할 만하다. 천지(天地)가 도(道)에 합치하지 않으면 오래 운행하지 못한다. 하늘은 도를 얻어 맑아지고, 땅은 도를 얻어 안정된다. 백성은 현자가 없으면 안정되기 어렵고, 정사에는 유능한 사람이 없으면 조화롭게 다스릴 수 없다. 참으로 도를 행하는 사람은 자신의 행위를 드러내지 않으면서도 만물이 복을 입게 하고, 공로는 자연에 돌린다. 몰래 백성에게 복을 베풀어도 사람들은 마땅히 그런 것이라고 여긴다. 이런 사람은 정신이 트이고 덕업이 왕성하며 복택이 오래 이어진다.

시비를 분별하는 것을 ‘식(識)’이라 하고, 알면서도 억지로 변론하지 않는 것을 ‘도(道)’라 한다. ‘식’은 세상 사람들을 이끄는 데 쓰고, ‘도’는 마음을 안정시키는 데 쓴다. 새벽이면 수탉이 울어 알리고, 해가 뜨면 농부가 일하며, 땀을 흘리고 햇볕을 쬐다 한밤중이 되어서야 잠시 쉰다. 이것이 자연의 도리다. 상인은 이와 다르다. 허리를 굽혀 줍고 발꿈치를 들어 움켜쥐며, 갖은 궁리를 짜내 이익만 좇는다.

토납(吐納), 곧 기를 삼키는 수련과 단전(丹田)에 곡신(谷神)을 간직하는 수련에는 고요함과 전일함이 필요하다. 세상일에는 옳아 보이지만 실은 그른 경우와, 그른 듯하지만 실은 옳은 경우가 흔히 있다. 먼저 울다가 나중에 웃기도 하고, 처음에는 길하다가 끝내 흉해지기도 한다. 어떤 사람은 가까이할 수 있지만 그 재주는 가까이할 수 없고, 어떤 사람은 그 재주는 존중할 수 있지만 그 사람은 존중할 수 없다. 지나치게 공손하면 멀어지고, 지나치게 친밀하면 도리어 틈이 생긴다. 은정이 너무 깊으면 원망이 생기기 쉽고, 사랑이 지나치게 짙으면 도리어 미움을 부른다. 세상 만물에는 빠른 것을 귀하게 여기는 것도 있고, 느린 것을 귀하게 여기는 것도 있으며, 곧은 것을 귀하게 여기는 것도 있다……(원문이 남아 있지 않다)

貴有以(音/曲)爲貴百事之冝其由甚微不可不知且故智者難之靖則神通窮則意通貴則語通冨則身通理勢使然同道者相愛同藝者相嫉同與者相愛同取者相嫉同病者相愛同壯者相嫉人情自然也(情通无求則相愛争能/尚勝則相嫉勢使然也)多才而好謙貧賤而不謟處勞不爲辱冨貴而恭勤可謂有徳者也新雕亢倉子卷

**해석**

이 경문은 세상을 살아가는 지혜를 말한다. 진정 귀한 것은 흔히 미세한 곳에 숨어 있고, 모든 일에는 알맞게 행하는 묘한 이치가 있으니 이를 알아야 한다.

총명한 사람은 고요할 때 신명(神明)에 통달하고, 곤궁할 때 참뜻을 깨닫고, 지위가 높을 때 말에 예의를 갖추고, 부유할 때 행동을 바르게 한다. 이는 모두 자연의 이치가 그러하기 때문이다.

인간관계에서는 뜻이 맞는 사람끼리 서로 가까워지고, 기예가 비슷한 사람끼리 서로 질투하기 쉽다. 함께 힘을 쏟는 사람끼리는 서로 아끼고 사랑하지만, 이익을 다투는 사람끼리는 서로 의심한다. 같은 어려움에 처한 사람끼리는 서로 돕지만, 똑같이 강성한 사람끼리는 서로 밀어낸다. 이는 사람의 상정이다. 감정이 통하고 바라는 것이 없으면 가까워지며, 서로 이기려 하면 질투하는 것은 형세가 그렇게 만들기 때문이다.

진정 덕행을 갖춘 사람은 재능이 뛰어나면서도 겸손하고, 가난하고 신분이 낮아도 아첨하지 않으며, 힘써 일하는 것을 부끄러워하지 않고, 부귀해도 여전히 공손하고 부지런하다. 이런 사람이야말로 진정 덕행을 갖춘 사람이다.

第一

## 제2권

新雕洞靈眞經卷第二

亢倉子　何　粲　注

政道篇第三(順天行令不擇親踈/異域同㱕望風而靡)人无法以知天以四時寒暑曰月星(音/辰)之所行知天⬤四時寒暑日月星　之所行當則諸生血氣之⬤皆得其処(音/處)而安其産矣人臣亦无法以知主以主之賞罰爵禄之所加知主⬤主之賞罰爵禄之所加冝則親踈逺近賢不肖者皆盡其力而以為用矣信全則天下安信失則天下危夫百姓勤勞則物殫盡則爭(音/害)之心生而不相信矣人不相信由政徳人事盈⬤(旱陽象陽主徳陽爲顯盛驕盈之⬤⬤/君不脩其徳人事盈多則有大旱之災)楚以爲凡遭水干天子冝正刑脩徳百官冝去私戒盈則以⬤而消百福日至矣(楚亢倉子名/也後皆放此)鄭有胡之封珪戎弓(胡囯名封珪大珪也戎弓弓名也/二物本胡囯所有後爲鄭所得)異時失同於荆(異時猶他時也諸侯殷猊曰荆楚之舊号也蓋/時楚大諸侯共朝於楚為㑹同之期而後鄭至)荆曰必得封珪戎弓不然臨兵于汝(荆恃強大欲行非義因/鄭後期脅二迫之將求)(二/物)鄭君病之駕見亢倉子曰封珪戎弓先君得之于胡綿代功寳傳章翼嗣(病患也綿歷也翼嗣謂後/嗣先君得此二物敬而藏)

**해석**

이 글은 《신조동령진경(新雕洞靈眞經)》 제2권 「정도편(政道篇)」에 나오며, 나라를 다스리는 도리를 주로 다룬다. 도가의 인물인 항창자(亢倉子)는 자연의 법칙과 인간사를 견주어 정치의 도리를 설명한다.

먼저 하늘의 운행을 비유로 든다. 사람들은 하늘의 도(道)를 직접 알 수 없지만, 사계절의 추위와 더위, 해와 달과 별의 운행 법칙을 통해 그것을 알아볼 수 있다. 마찬가지로 신하들은 군주의 뜻을 헤아리기 어렵지만, 군주가 상벌을 시행하고 작위와 녹봉을 나누는 방식을 살펴보면 나라를 다스리는 도리를 알 수 있다. 이런 조치가 적절하면 친하고 먼 사람, 어질고 어질지 못한 사람을 막론하고 모두 힘을 다해 충성을 바친다.

이어 신의의 중요성을 강조한다. 군주가 신의를 지키면 천하가 안정되고, 신의를 잃으면 천하가 위태로워진다. 백성이 온종일 수고해도 물자가 부족하면 서로 다투려는 마음이 생기고, 서로 믿지 못하게 된다. 정치하는 이의 덕행을 닦지 않으면 사람 사이의 일이 어지러워지는데, 이는 양기(陽氣)가 지나치게 왕성해 가뭄을 일으키는 것과 같다. 초나라에서는 수해나 가뭄이 닥치면 천자가 형법을 바로잡고 덕행을 닦으며, 백관은 사사로운 마음을 없애고 교만과 넘침을 경계해야 한다고 여겼다. 그러면 재앙은 저절로 물러가고 복이 찾아온다.

뒤에서는 정나라의 고사를 들어 강국이 약국을 괴롭히는 일을 설명한다. 정나라가 간직한 호나라의 보물인 봉규(封珪)라는 큰 옥기와 융궁(戎弓)이라는 명궁을 제후들이 회맹할 때 초나라가 강제로 요구했다. 초나라가 무력으로 위협하자 정나라 군주는 근심에 잠겨 항창자에게 이 보물들은 선조가 호나라에서 얻은 것으로, 역대에 공업을 기리는 진귀한 보물로 여겨 후손에게 물려주려 했다고 털어놓는다. 이 이야기는 강국이 힘을 믿고 약국을 괴롭힐 때 작은 나라가 처하는 곤경을 보여 준다.

(之欲傳示子孫/以爲有功之寳)今荆恃大而曰必得不然臨兵國危矣寡人欲以他封珪戎弓往⬤之何(他封珪/别珪也)亢倉子曰君其少安(⬤君少安/勿懷⬤懼)今是楚亦有寳於此(亢倉/子以)(信義/爲寳)飾楚之寳以貰罪於君楚所不能(貰賖也僞/以他珪欺)(誑大囯取我誠信光飾而行雖罪可延賖終/致後戮䧟君於罪虧我信義故我不能爲)君必　夫眞(⬤鄭君勿/以他珪往)今荆以淺鮮之過而負其威刑申逞不直以耗⬤(音/奪)與國荆失諸侯於是乎在諸侯聞之嶈警(一本/作驚)勸備倫比勤明㑹同上義固存鄭其爲首君姑待之豈必非福(淺鮮小貌也負恃也逞快/也倫比猶等倫也姑且也)(鄭之失期實爲小過荆恃強大欲肆威刑脅/迫珪弓侵奪与囯无徳貪取必失諸侯矣)於是以胡珪戎弓往未至郢(郢荆/所都)荆人聞之(聞亢倉/子之謀)曰彼用聖人之訓辭吾焉取此以⬤不直於天下而令諸侯實生心焉遽返其賂而益善焉(⬤猶露也遽急也/賂即鄭之珪弓也)人之情欲生而惡死欲安而惡危欲榮而惡辱天下之人得其欲則樂樂則安不得其欲則苦苦則危⬤人主放其欲則百吏庶(音/長)具展其欲(放謂放縱/也百吏百)

**해석**

이 글은 정(鄭)나라와 초(楚)나라 사이의 외교 위기에 관한 이야기다. 당시 초나라는 자신의 강대함을 믿고, 정나라의 작은 과실 때문에 군사를 일으켜 문책하려 했다. 정나라 군주는 진귀한 옥규와 활과 화살로 초나라를 달래려 했으나, 대신 항창자(亢倉子)가 이를 만류했다.

항창자는 정나라 군주에게 말했다. “먼저 조급해하지 마십시오. 사실 초나라에도 자신의 보물이 있으니, 바로 ‘신의’ 두 글자입니다. 만약 정나라가 지금 귀중한 예물로 초나라를 달랜다면, 오히려 초나라로 하여금 무력으로 다른 나라를 협박할 수 있다고 여기게 할 것이며, 이는 각국의 신의 원칙을 훼손하게 됩니다. 초나라는 작은 과실 때문에 무력을 남용하니, 다른 제후국들이 이를 알면 모두 경계하고 방비할 것이며, 오히려 정나라는 도의적 지지를 얻게 될 것입니다.”

항창자는 나아가 인성을 분석했다. 사람은 모두 살고 싶어 하고 죽고 싶어 하지 않으며, 안정을 원하고 위험을 원하지 않으며, 영광을 원하고 치욕을 원하지 않는다. 만약 군주가 자신의 욕망을 방종하면, 아래 관리들도 이를 본받을 것이다. 결국 정나라는 건의를 받아들여 평범한 예물만 가지고 출발했다. 초나라는 항창자의 전략을 알게 되자 깨달음을 얻어, 이렇게 강함을 믿고 약함을 업신여기면 제후들의 인심을 잃게 된다는 것을 인식하고 급히 예물을 돌려주었으며, 오히려 정나라에 더 우호적으로 대했다.

이 대목은 외교 사건을 통해 설명한다. 무력 협박은 덕으로 사람을 복종시키는 것만 못하며, 신의야말로 치국의 근본이다. 항창자는 도가 인물로서 부드러움으로 강함을 이기는 것을 주장하며, 무력이 아닌 도의로 문제를 해결하려 했다.

(官也庶長衆士/之長展申也)百吏庶長具展其欲則天下之人貧者竭其力冨者竭其財四人失其序(士農工啇/失其次序)皆不得其欲矣天下之人不得其欲則相與⬤持保抱逋逃隱蔽漂沝(音/流)捃采以祈性命(捃拾也采取也/拾取野果求養)(性/命)吏又從而捕之是故不勝其危苦因有羣聚背叛之心生⬤羣聚背叛之心生則國非其國也勿貪戸口百姓汝走多壯城池百姓汝疲賦歛不中窮者曰窮刑罰且貳貴者曰貴科禁不行國則以傾(中平/也)官吏非才則寛猛失所或與百姓爭利由是狡詐之心生所以百姓姦而難知天下難知則上人疑則下益惑下旣惑則官長勞官長勞則賞不足勸刑不能禁易動而難靖此由官不得人故也政術至要力於審士(力猶/動也)士有才行比於一郷委之郷(士能/和此)(一郷則委一郷/之政以任之)才行比於一縣委之縣才行比於一(音/州)委之　才行比於一國委之國政而後迺能无伏士矣(各得展其才用則/无隱伏之士矣)人有惡戾於郷者則誨之(戾/罪)(也人有罪<折 t="33"/>惡者則/一郷之長元教誨之)不改是爲惡戾於縣則撻之(在郷不/改則送)(縣而/撻之)不改是爲惡戾於國則誅之而後迺能无復逆

**해석**

이 경문은 나라를 다스리고 인재를 등용하는 도리를 말한다. 각급 관리가 모두 사사로운 욕심을 함부로 부리면 천하의 백성이 가난해진다. 가난한 사람은 억지로 힘을 다 써야 하고, 부유한 사람은 억지로 재물을 다 써야 하며, 사농공상(士農工商) 네 계층은 제자리를 잃고 모두 마땅한 생활을 누리지 못한다. 백성이 기본적인 필요조차 채우지 못하면 서로 도우며 도망쳐 깊은 산에 숨고, 들열매를 따 먹으며 살아간다. 그런데도 관리들이 그들을 뒤쫓아 붙잡으니, 백성은 이런 고통을 견디지 못해 반란을 일으킬 마음을 품고, 나라는 이름만 남게 된다.

경문은 통치자에게 경고한다. 호적 인구를 늘리는 데 욕심내지 말아야 한다. 그렇지 않으면 장정들이 달아나 성읍이 텅 빈다. 백성을 지나치게 착취하지 말아야 한다. 그렇지 않으면 세금이 고르지 않아 가난한 사람은 더욱 가난해진다. 형벌의 기준이 어지럽고 권세 있는 자들이 제약을 받지 않으면 나라는 무너진다. 관리가 무능하고 정사를 펼 때 관대함과 엄격함을 알맞게 조절하지 못하거나, 백성과 이익을 다투기까지 하면 간교한 풍조가 생겨난다. 백성이 간사하고 헤아리기 어렵게 변하면 위에서는 의심이 생기고 아래에서는 더욱 혼란스러워지며, 관리들은 대응에 지친다. 이때는 상을 내려도 장려하는 효과가 사라지고, 벌을 내려도 위협하는 힘을 잃어 사회의 혼란을 가라앉히기 어렵다. 이는 모두 인재를 잘못 등용한 데서 비롯된다.

나라를 다스리는 핵심은 현명하고 능력 있는 사람을 뽑아 맡기는 데 있다. 선비(士人)의 재능이 한 고을을 다스리기에 알맞으면 그에게 고을의 정사를 맡기고, 한 현을 다스리기에 알맞으면 현의 관직을 맡긴다. 주와 군 또는 나라를 다스릴 만한 재능이 있으면 그에 걸맞은 직책을 주어야 인재를 묻어 두지 않는다. 마을의 악인은 먼저 가르치고, 거듭 가르쳐도 고치지 않으면 현의 관아로 보내 매를 치며, 그래도 고치지 않으면 나라의 법에 따라 죽여야 반역을 막을 수 있다.

節矣誠如是舉天下之人一一⬤懷无有干背慆慢之萌矣此之謂靖人(賢才獲用⬤惡迁善/則天下之人安靖也)凡爲大下之務莫大求士士之待求莫善通政通政之善莫⬤靖人(人主通逹政教則士㱕之/衆䝨共理莫善於靖人矣)靖人之才盖以文章考之百不四五(文章浮華矯而不實今以文章/考覈靖人之才百中无四五)以言論考之十或一二(有言者不必有德有德者不/必有言故有中或有一二)以神⬤靖作態度考之十全八九(賢良心廣躰胖神⬤冲和動静態度/必合儀則審而察之十中得八九矣)是皆賢王慶代明識裁擇所能爾也(外雖有賢才而/主无明識亦不)(能以/裁擇)天下王危代以文章取士則翦巧綺繿益至而正雅絮(音/素)實益藏矣(末丗文章尚於綺靡/則雅素之士不來矣)以言論取士浮掞游飾益來而謇諤諍眞益晦矣(浮游華飾/之士貴則)(謇諤忠諍/之才伏矣)以神氣靖作態度取士則外正内邪益尊而清脩明實益隱矣(内无明識故任/擇不得其人)⬤然者賢愈到政愈僻令愈勤人愈亂矣(用非賢為䝨/乃益所以乱)夫天下至大器也帝王至重位也得士則靖失士則亂故人主勞於求賢逸於任使於呼守天聚人者其胡可以不事

**해석**

이 경문은 나라를 다스리는 핵심이 어진 인재를 뽑는 데 있음을 말한다. 참으로 어질고 유능한 인재(靖人)는 천하의 백성이 편안히 살며 생업에 힘쓰게 하고, 거스르거나 방종하려는 마음을 품지 않는다. 천하를 다스리는 데 가장 중요한 일은 인재를 찾는 것이며, 인재를 뽑는 가장 좋은 방법은 정치의 성과를 살피는 것이다.

하지만 현실에서는 참된 인재를 찾기 어렵다. 문장으로 평가하면 백 명 가운데 네댓 명도 찾기 어렵고, 말로 살피면 열 명 가운데 한두 명쯤 찾을 수 있다. 그러나 사람의 정신과 기질, 행동과 몸가짐(神氣靖作態度)을 살피면 열 명 가운데 여덟아홉 명을 알아볼 수 있다. 이 모든 일에는 어진 군주의 분별력이 필요하다.

경문은 잘못된 인재 선발 방식도 비판한다. 화려한 문장만 중시하면 참으로 소박하고 재능 있는 사람이 묻히고, 허풍 섞인 말만 믿으면 바른말로 간언하는 충신이 사라진다. 겉으로 드러난 몸가짐만 살피면 겉은 단정하지만 속은 간악한 사람이 권세를 얻고, 참으로 덕이 높은 사람은 물러난다. 그러면 다스리는 데 더욱 힘을 쓸수록 나라는 오히려 더 어지러워진다.

마지막으로 천하는 가장 중요한 기반이고, 제왕은 가장 존귀한 자리라고 강조한다. 어진 인재를 얻으면 나라가 안정되고, 잃으면 나라가 혼란해진다. 그러므로 군주는 인재를 찾는 데 힘을 쏟고, 찾은 뒤에는 안심하고 맡겨야 한다. 천명(天命)을 지키고 민심을 모으려는 사람이 어찌 이 일을 중시하지 않을 수 있겠는가?

誠於士乎人情失冝主所深恤失冝之大莫痛刑獄夫明逹之才將欲聽訟或誘之以詐或脅之以威或開之以情或苦之以戮雖作設權異而必也公平(一/物)(失冝明主之所深恤况刑嶽之大乎夫察獄問囚務得其實/或有隱匿則設威以脅之開導之以實情或苦切之以刑戮)(雖⬤変多端而/終无枉滥也)故使天下之人生无所於徳死无所於怨(理自當生故生无報徳/理自當死故死无怨怨)夫秉國建吏持刑⬤此可謂至官至官之代羣情和正諸産咸冝愛敬交深上下條固不可揺蕩有⬤一家苟有違領(一本/作順)凌逆安得動哉平王返正旣宅天邑務求才良等聞一善簡(音/喜)豫連日(平王承幽厲之後天下板蕩无復紀/綱於是撥乱返正東遷洛邑改革前)(非務求賢哲得聞日善累日⬤恱/宅言也天邑即洛邑也等猶得也)左右侍僕累言大臣有賢異者如是踰歳(侍僕左右小臣也見/王恱喜承意阿謏)王曰余一人于徳不明務求賢異益恐山澤遺逸不舉豈樂聞善以自閉塞哉廼者仄媚僕臣累譽權任頗階左右意余孱昧无能断明徒唯　和依違浸長自賢敗徳莫此爲多不時匡遏就兹固黨(仄媚邪媚也⬤任大臣/也階升也孱弱也依違)

**해석**

『신조동령진경(新雕洞靈眞經)』의 이 대목은 나라를 다스릴 때 형벌을 쓰는 원칙과 인재를 뽑는 원칙을 말한다. 선비에게 형벌이 부당한 것만큼 마음 아픈 일은 없다. 총명한 통치자는 사건을 심리할 때 지략으로 이끌고 위엄으로 두렵게 하며 진심으로 타이르기도 하고, 심지어 형벌로 징계하기도 한다. 방법은 서로 다르지만 핵심은 공정하게 처리하는 데 있다. 그러면 백성은 살아 있을 때 은혜를 입었다고 여기지 않고, 죽어서도 원망을 품지 않는다.

참으로 훌륭한 관리는 나라를 다스릴 때 백성을 화목하게 하고 물산을 풍족하게 하며, 위아래의 관계를 굳건히 해 흔들리지 않게 한다. 집집마다 법도를 지킨다면 어찌 난리가 일어나겠는가? 주평왕(周平王)은 정국이 어지러워진 뒤 낙읍(洛邑), 곧 오늘날의 낙양으로 도읍을 옮겼다. 그는 어진 인재를 뽑는 데 힘썼으며, 뛰어난 인재를 천거하는 말을 들으면 며칠 동안 기뻐했다. 그러나 곁의 시종들은 오랫동안 몇몇 권신을 칭찬했다. 평왕은 이를 경계하며 말했다. “내 덕이 부족하니 마땅히 숨어 사는 현자를 더 찾아야 한다. 어찌 좋은 말만 듣고 보고 듣는 것을 막겠는가?” 아첨하는 측근들이 권세가를 끊임없이 치켜세우면 파벌을 만들고 사사로운 이익을 꾀하는 풍조를 부추길까 두렵다. 이는 덕을 가장 크게 해치는 일이다. 제때 막지 않으면 단단한 이익 집단이 생기게 된다.

(주: 여기서 평왕은 서주가 멸망한 뒤 낙양으로 도읍을 옮긴 동주의 초대 군주인 주평왕(周平王)을 가리킨다. 천읍(天邑)은 도읍인 낙읍(洛邑)을 뜻한다. 측미(仄媚)는 아첨하고 비위를 맞추는 소인을 뜻한다.)

(相依也雅媚小臣稱⬤⬤任階縁左古共相⬤/蔽謂我闇弱不能明察⬤不遏絶黨固滋深)於是弃左右近習三人市(謂殺之而曝尸於市也古/者刑人於市与衆共弃之)貶庶司尹　五人(庶司尹長謂/⬤任大臣也)曰無令臣君者附下罔上持禄阿意天下聞之稱爲齊明海南之西歸者七國至理之代輿服純絮(音/素)憲令寛簡禁網踈闊夫輿服純絮則人不勝羡(不相/企羡)憲令寛簡則俗无忌諱禁網踈闊則易避難犯⬤人不勝羡則嗜欲希微而服伇樂業矣(服從也從於/所伇之業也)俗无忌諱則抑閉開舒而⬤欣交通矣(凡所抑閉皆由忌諱令/旣无忌諱皆得開舒也)易避難犯則好惡分明而貴徳知恥矣(貴徳則不犯/知耻則易避)夫服伇樂業之謂順⬤欣交通之謂龢貴徳知恥之謂正浮墮之人不勝於順逆節之人不勝於龢姦邪之人不勝於正順龢正三者理國之宗也(音/衰)末之代輿服文巧憲令禳祈(禳/祈)(煩多/也)禁網頗僻夫輿服文巧則流相炎慕(俗尚文巧/則下人隨)(流⬤相企慕/如火之上炎)憲令禳祈則俗多忌諱禁網頗僻則莫知所逭(逭猶/逃也)⬤流相炎慕則人不忠㓗而恥樸貴華矣俗多忌諱則情志不通而上下膠戾矣莫知所逭

**해석**

이 경문은 나라를 다스리는 도(道)를 말한다. 현명한 군주가 나라를 다스리는 방식과 어지러운 세상의 방식을 견주어, 나라를 어떻게 안정시킬 수 있는지 설명한다.

현명한 군주는 먼저 곁에서 아첨하는 측근 신하들을 내친다. 그 가운데 세 사람을 처형하고 시신을 거리에서 사람들에게 보이며, 사사로운 이익을 위해 무리를 짓는 고관 다섯 사람도 강등한다. 이는 신하들이 무리를 짓고, 군주를 속이며, 봉록을 지키고 군주의 비위를 맞추는 데만 힘쓰지 못하게 하려는 것이다. 천하 사람들이 이 소식을 듣고 군주가 작은 일까지 꿰뚫어 본다고 칭찬하며, 멀리 해남 서쪽에 있는 일곱 제후국까지 와서 귀순한다.

정치가 맑은 시대에는 사람들의 옷차림이 소박하고, 법령은 너그럽고 간결하며, 금지 조항도 번잡하지 않다. 여기에는 세 가지 이점이 있다. 첫째, 백성은 서로 비교하지 않고 욕심을 줄이며 본업에 안심하고 힘쓴다. 둘째, 민간에 금기가 많지 않아 사람들은 거리낌 없이 말하고 원활하게 소통한다. 셋째, 법률이 간결하여 피해야 할 일을 알기 쉽고, 사람들은 선과 악을 분명히 구별하며 도덕과 염치를 숭상한다.

반대로 세상이 쇠퇴하고 어지러워지면 옷차림은 화려하고 정교해져 사람들이 앞다투어 이를 흉내 낸다. 법령은 번잡해지고 민간에는 금기가 가득해진다. 금지 조항은 가혹하고 까다로워 사람들이 어찌할 바를 모른다. 그 결과 사람들은 더는 충직하고 소박하지 않으며 사치를 자랑으로 삼는다. 윗사람과 아랫사람은 원활하게 소통하지 못하고 서로 긴장하며, 백성은 가혹한 법률을 어떻게 피해야 할지 알지 못한다.

경문은 마지막으로 다음과 같이 정리한다. 백성이 편안히 살아가도록 하는 것을 ‘순(順)’이라 하고, 사회가 막힘없이 화목하게 되는 것을 ‘화(和)’라 하며, 백성이 도덕을 숭상하게 하는 것을 ‘정(正)’이라 한다. 경박하고 타락한 사람은 ‘순’을 견디지 못하고, 예법을 어기는 사람은 ‘화’를 견디지 못하며, 간사하고 사악한 무리는 ‘정’을 견디지 못한다. 이 ‘순·화·정’ 세 가지가 나라를 다스리는 근본 원칙이다.

則䜛旤(乎果/反)繁興而衆不懼死矣夫恥樸貴華之謂浮上下膠戾之謂　衆不懼死之謂冒真正之士不官於浮公直之士不官於　器能之士不官於冒浮

冒三者乱國之梯也荆君熊圉問水旱理乱(熊荆/之姓)(圉/名)亢倉子曰水旱由天理乱由人⬤人事和理雖有水旱无能爲害堯湯是也(堯時九年洪水/湯時七年大旱)故周之秩官云人強勝天(秩官周/書篇也)⬤人事壞乱縱无水旱日益崩離且桀紂之㓕豈惟水旱(桀紂之君⬤虐奢淫/以滅亡非獨水旱也)荆君北靣遵循稽首曰天不棄不榖及此言也(遵循退/行也荆)(君儆重亢倉子故稱曰天不榖王公之卑稱/也言亢倉子不棄於我故得及聞此言也)乃以弘璧十朋爲亢倉子壽拜爲亞尹(弘璧大璧也十朋/十⬤也亞尹小尹)曰庶吾囯有瘳乎亢倉子不得巳中宿微服違之他⬤(瘳差也/違法也)至理之代山无僞隱市无邪利朝无佞禄囯産問何由得人俗醇樸(囯産鄭大夫/孫喬字子産)公亢倉子曰政煩苛則人姦僞(法令滋彰/盜賊多矣)政省一則人醇樸(其政悶悶/其民醇醇)夫人俗隨國政之方圎猶蠖屈之於葉也食黄則身黄食蒼則身蒼曰何爲則人冨亢倉子曰賦歛以時官上清約則人冨歛无節官上奢縦則人貧勾粤之簳鏃以

**해석**

이 경전은 주로 국가의 치란(治亂)의 근본이 천재(天災)가 아닌 인사(人事)에 있으며, 또한 위정(爲政)의 도리는 마땅히 간약(簡約)해야 한다는 도리를 말하고 있다.

글에서는 사람들이 부화(浮華)를 숭상하고 상하(上下) 관계가 혼란스러울 때 백성들이 죽음을 두려워하지 않게 된다고 지적한다. 진정으로 정직한 사람은 과장된 기구에서 직임을 맡지 않고, 공정한 사람은 혼란스러운 부서에서 일하지 않으며, 능력 있는 사람은 허황된 사무에 참여하지 않는다. 이 세 가지 상황은 모두 국가 혼란을 초래하는 디딤돌이다.

형국(荊國) 군주 웅어(熊圉, 웅은 형국 군주의 성씨이고 어는 이름이다)가 항창자(亢倉子)에게 수한(水旱) 재해와 국가 치란의 관계에 대해 물었다. 항창자가 대답하기를: 수한은 천재(天災)이지만 치란은 인사(人事)에 달려 있다. 만약 인사가 조화롭다면 수한 재해가 있더라도 해를 끼칠 수 없으니, 요(堯)와 탕(湯)의 시대가 그 예이다(요 때에는 9년 홍수가 있었고, 탕 때에는 7년 대혼이 있었다). 《주서(周書)·질관(秩官)》편에 이르기를 "인력으로 천재를 이길 수 있다"고 하였다. 만약 인사가 무너지면 수한 재해가 없더라도 국가는 날로 쇠망하게 되니, 하걸(夏桀)과 상주(商紂)의 멸망이 수한 재해 때문만이 아니었던 것과 같다(폭학과 사치 때문이었다).

형군(荊君)은 이 말을 듣고 공경히 물러나 예를 올리며 말하기를: "하늘이 나를 버리지 않아 이 도리를 듣게 해 주셨다."라고 하였다. 이에 열 쌍의 큰 옥벽(弘璧은 큰 옥벽이고, 십붕(十朋)은 열 쌍이다)을 항창자에게 사례하는 예물로 삼고 그를 아윤(亞尹, 부재상)으로 임명하였다. 항창자는 부득이 받아들였으나 한밤중에 몰래 떠났다(추(瘳)는 병이 낫는다는 뜻이고, 위(違)는 떠난다는 뜻이다).

정치가 잘 이루어진 시대에는 산에 가짜 은사가 없고 시장에 간사한 상인이 없으며 조정에 아첨하는 신하가 없다. 정국(鄭國) 대부 자산(子産, 이름은 공손교(公孫喬))이 어떻게 인재를 얻고 민풍을 순박하게 할 수 있는지 물었다. 항창자가 대답하기를: 정령이 번쇄하고 각박하면 사람들이 간사해진다(법령이 많을수록 도적은 오히려 늘어난다). 정령이 간약하고 통일되면 민풍이 순박해진다. 백성의 풍속은 국가 정책에 따라 변화하니, 마치 자확(尺蠖) 벌레가 먹는 잎사귀 색깔에 따라 체색이 변하는 것과 같다(누런 잎을 먹으면 누렇게 변하고, 푸른 잎을 먹으면 푸르게 변한다).

어떻게 백성을 부유하게 할 수 있는가에 대해 항창자가 말하기를: 때에 맞추어 적당히 세금을 징수하고 관부가 청렴하고 간약하면 백성은 부유해진다. 횡징폭렴하고 관부가 사치하고 방종하면 백성은 빈곤해진다. 마치 월국(越國, 구월(勾粵)은 곧 월국이다)의 화살(간(簳)은 화살대이고, 족(鏃)은 화살촉이다)...(원문 이곳은 불완전하다)

精金鷙隼爲之羽以之棓箠則其與槁樸也无擇(勾粤東粤也簳箭簳也鷙隼鵰鴞之⬤也掊箠打擊也尓雅/云東南之美者有㑹稽之箭焉勾夫粤之也以精金為鏃以)(隼領為羽用之打擊則/同於槁樸无擇由无異)及夫蕩冦爭(音/衝)覿武决勝加之駭弩之士則三百歩之外不立敵矣(排蕩寇敵/爭衝决勝)(如此勾粤之簳於強/弩之則前无立敵矣)蜚景之劒威奪白日氣盛紫蜺以之刲穫則其與劂刃也无擇(蜚景神劒也劂鐮也神劒/雖利以之穫禾則同於鐮)(刃/也)及夫凶邪流毒沸渭不靖加之運掌之上則千里之内不留行矣(凶邪流毒謂瘟疫之氣也此神劒能辟㐫/邪故威光所行則千里之内未甞留止)夫材有分而用有當所貴善因時而巳耳(槁樸劂刃施/用常用耳粤)(簳蜚景以禦凶災材分所/當各因時而貴也劂音厥)昔者明皇聖帝天下和平物茂暢羣性得極善因時而勿⬤者也近古是來天下姦邪者衆正直者寡輕薄趨利者多敦方退靜者鮮姦者出言　於忠言(巧僞乱真/不能辨也)遂使天下之人交相疑害悲夫作法貴於易避而難犯救弊貴於省事而一令除去豪横則官人安刑禁必行則官人不敢務私利官人不敢務私利而百姓冨史刑曰眚災

**해석**

이 경문은 몇 가지 생생한 비유를 통해 만물을 제 쓰임에 맞게 쓰고 때에 따라 알맞게 대처하는 이치를 밝힌다.

먼저 활과 화살을 말한다. 정금으로 화살촉을 만들고 맹금의 깃털로 화살깃을 만든 좋은 화살도 사람을 때리는 데 쓰면 평범한 나무 막대기와 다를 바 없다. 그러나 전쟁터에서 강한 쇠뇌에 걸어 쏘면 삼백 보 안에서는 누구도 당해 내지 못한다.

다음으로 보검을 말한다. 비경(蜚景)이라는 신검은 햇빛을 끊고 기세가 무지개처럼 뻗지만, 곡식을 베는 데 쓰면 평범한 낫과 다를 바 없다. 그러나 역병의 사악한 기운을 물리치는 데 쓰면 천 리 안의 재앙을 모두 없앨 수 있다.

핵심은 재료마다 고유한 쓰임이 있으므로 때에 맞게 합당하게 사용하는 데 있다. 상고 시대의 성왕이 다스리던 시절에는 만물이 조화를 이루고 사람들이 저마다 제자리를 얻었다. 시세를 따를 줄 알았기 때문이다. 그러나 근세에는 간사하고 사악한 자들이 권세를 잡고 정직한 사람은 드물었으며, 교묘한 말과 아첨으로 사람을 홀리는 무리가 시비를 뒤섞어 천하 사람들이 서로 의심하고 해치게 만들었다.

글쓴이는 마지막으로 나라를 다스리는 도를 제시한다. 법은 간결하고 이해하기 쉬우면서도 어기기 어렵게 해야 하며, 개혁은 간소하고 효과적이어야 한다. 호족 세력을 제거하면 관리들이 안심하고 직무를 다할 수 있고, 법령을 엄격히 시행하면 관리들이 사사로운 이익을 꾀하지 못한다. 관리들이 사익을 꾀하지 않으면 백성은 저절로 부유해진다. 《상서(尚書)》에서 말하듯, 고의가 아닌 잘못은 용서하고 고의로 악행을 저지른 자는 벌해야 한다.

肆赦赦不欲數赦數則惡者得計平人生心(惡者得/計務益)(於姦平人生/心亦爲不善)而賢良否塞矣人有大爲賊害官吏捕獲因廣條引誣䧟貞良闊逺牽率兾推時序卒蒙赦宥遇賊害者訖无所快自毒而巳由是平人遞生⬤計吏勞政酷莫能鎭止此由數赦之過也夫人之所以惡爲无道不善者爲其有罰也所以勉爲有道行義者爲其有賞也今无道不義者赦之而有道行義者⬤妎(音/害)而不賞欲人之就善也不亦難乎代有賢主秀士肯察此論(訖猶終也快喜也/毒⬤也肯可也)人怨者非不接人也神怒者非不事神也巧佞甚人愈怨淫祀盛神益怒洞靈眞經卷

**해석**

《신조동령진경(新雕洞靈眞經)》의 이 대목은 죄인을 자주 사면하는 폐해를 말한다. 조정에서 걸핏하면 천하를 크게 사면하면 나쁜 사람들이 빈틈을 파고든다. 죄를 지어도 곧 사면될 것을 알기에 오히려 더욱 거리낌 없이 행동한다. 평범한 백성도 이런 모습을 보면 마음속에 좋지 않은 생각을 품게 된다.

큰 도적이 관청에 붙잡히면 흔히 많은 선량한 사람까지 연루해 모함한다. 그러다 대사면령이 내려지면 진짜 죄인은 용서받고, 피해자는 억울함을 호소할 곳이 없어 쓰라린 일을 홀로 감당한다. 이로 인해 사회 풍조는 갈수록 나빠지고 관리는 사건을 더욱 가혹하게 처리하지만, 범죄를 억누르지는 못한다. 이 모든 것은 사면이 지나치게 잦은 탓이다.

사람들이 나쁜 일을 감히 하지 않는 것은 법률의 처벌이 있기 때문이고, 좋은 일을 하려는 것은 상을 주어 장려하기 때문이다. 그런데 지금은 악을 행한 사람은 사면받고 선을 행한 사람은 도리어 표창받지 못한다. 그러면서 사회가 선을 향하기를 바란다면 너무 어려운 일이 아니겠는가?

역대의 현명한 군주와 지혜로운 사람은 모두 이 이치를 알았다. 백성이 관청을 원망하는 것은 관청이 백성을 만나지 않아서가 아니다. 신명(神明)이 노하는 것도 사람들이 제사를 지내지 않아서가 아니다. 간사하고 비열한 자가 세력을 얻으면 백성의 원망이 깊어지고, 예법에 맞지 않는 제사가 풍속이 되면 신명은 도리어 더욱 노한다.

원문 주석에서 ‘사유(赦宥)’는 죄를 용서한다는 뜻이고, ‘음사(淫祀)’는 예법에 맞지 않는 지나친 제사를 뜻한다.

第二

## 제3권

新雕洞靈眞經卷第三

元倉子　何　粲　注

君道篇第四

臣道篇第五

賢道篇第六

君道篇第四(清静无爲/以身帥下)始生之者天埅養成之者也(萬物之始生者由乎天地/助天地而養之者由乎人)(也)能養天之所生而物攖之謂之天子(攖擾也人能動/天養物而物馴)(擾之者是謂天子昔舜/有聖德三徙成都是也)天子之動也以全天氣故此官之所以自立也立官者以全生也(天不自理故聖人代天/以理物者也聖人不能)(猶理故立官以輔之立官之由本/以養物貴全天氣不使有⬤傷)今代之惑主多官而反以害生則失所以爲立之夲矣(後代惑主務在多官官/多則政煩政煩則害物)(是失立官/之夲意也)草鬱則爲腐樹鬱則爲蠧人鬱則爲病國鬱則百慝並起危亂不禁(鬱者氣擁不通之謂也/官多政煩事有擁滯如)(草木之成/腐蠧也)所謂國鬱者主德不下宣人欲不上逹也(姦臣蒙蔽故主德不軍宣/⬤庶枉屈故人欲不上逹)是故聖王貴忠臣正士爲其敢直言而决鬱塞也剋已復禮賢良自至(剋損也復/返也人君)(能以謙損返禮/則賢良歸己)君耕后(古⬤/字)蒼生自化(天子親耕皇/后親⬤以身)(率人則/天下化)由是言之賢良正可待不可求求得非賢

**해석**

《신조동령진경(新雕洞靈眞經)》 제3권에서 원창자(元倉子) 하찬(何粲)이 주해한 부분은 주로 나라를 다스리는 도(道)를 설명한다. 여기서는 군주가 고요하고 무위(無爲)하며 몸소 모범을 보여 신하와 백성을 이끌어야 한다고 말한다.

만물은 처음에 천지에서 생겨났고, 사람은 천지를 도와 만물을 기른다. 하늘의 뜻에 따라 만물을 기르는 사람을 천자(天子), 곧 제왕이라 한다. 천자의 모든 행동은 천지의 원기(元氣)를 온전히 보전하기 위한 것이며, 이것이 관직을 두는 근본 목적이기도 하다. 관직을 두어 생명을 보전한다는 뜻이다. 하늘은 만물을 직접 다스리지 않으므로 성인이 하늘을 대신해 다스리고, 성인도 혼자서는 일을 다 이룰 수 없으므로 관리를 두어 돕게 한다. 관직을 두는 본뜻은 만물을 기르고 천지의 원기를 온전히 보전하여 해를 입지 않게 하는 데 있다.

그러나 오늘날 어리석고 어두운 군주들은 관직을 지나치게 많이 두어 도리어 생명을 해친다. 이는 관직을 둔 본뜻에 어긋난다. 관리가 너무 많으면 정령이 번잡해지고, 정령이 번잡하면 백성이 해를 입는다. 풀과 나무가 무성하게 쌓이면 썩고, 나무가 무성하게 쌓이면 벌레가 생기며, 사람이 쌓이면 병이 생기는 것과 같다. 나라의 정령이 원활히 통하지 않으면 온갖 재앙이 함께 일어나고, 위태로운 혼란을 막기 어렵다. 이른바 ‘나라의 막힘’이란 군주의 덕정이 아래로 미치지 못하고 백성의 바람이 위로 전해지지 못하는 것을 뜻한다.

그러므로 현명한 군왕은 충신과 정직한 선비를 중히 여긴다. 그들은 거리낌 없이 바른말로 간하여 막힌 것을 뚫을 수 있기 때문이다. 군주가 사욕을 억제하고 예제를 회복하면 어질고 선한 선비들이 저절로 귀의한다. 천자가 몸소 밭을 갈고 황후가 몸소 누에를 치며 모범을 보이면 천하의 백성이 자연히 감화된다. 이로써 어질고 선한 선비는 저절로 오기를 기다려야 하며, 억지로 찾아서는 안 된다는 것을 알 수 있다. 억지로 찾아온 이들은 대개 참된 인재가 아니다.

也(君有賢讓賢臣自歸故可待也君/無禮讓雖復求賢賢至乃非賢也)蒼生正可化不可刑刑行非理也(君耕后⬤人自効之故可化也身不自爲而/使人爲之必不從雖復刑之刑行非至理)堯舜有爲人主之勤无爲人主之欲天下各得濟其欲(勤謂勞心以養物欲/謂私身以奉己也)有爲人主之位无爲人主之心故天下各得肆其心(位謂居位而理事心謂/求安以自適肆者申也)士有天下人愛之而主不愛者有主獨愛之而天下人不愛者(竭公忠而養天下則天下愛之/徇私情而媚一人則其主愛之)用天下人愛者則天下安用主獨愛者則天下危人主安可以自放其愛憎哉由是重天下者當制其情(聖人以天下爲安危/者欲天下之安則人)(主不得縦其愛憎/當抑制其私情)所謂天下者謂其有萬物也所謂⬤國者謂其有人衆也夫國以人爲夲人安則國安故憂國之主務求理人之術(天下以萬物爲多邦國以/人衆爲富憂國家者不可)(不任賢以/輔己也)玉之所以難辨者謂其有怪石也金之所以難辨者謂其有鍮石也(怪石似玉鍮石似金猶姦/人外正内邪亦難辨也)今大以隼翼而⬤之鷃視不明者正以爲隼明者視之乃鷃也(隼鷂/鷃雀)今夫小人多誦經籍方書或學竒技通⬤而

**해석**

군왕에게 어질고 덕이 있으며 겸양하는 마음이 있으면 어진 신하가 저절로 찾아와 따른다. 예의 없이 오만하다면 사방으로 인재를 구해도 참으로 어진 인재는 오지 않는다. 백성은 교화로 이끌어야 하며 형벌을 함부로 써서는 안 된다. 엄한 형벌과 가혹한 법은 천리에 맞지 않기 때문이다. 군주가 몸소 밭을 갈면 백성이 저절로 본받는 것과 같다. 이것이 교화의 힘이다. 자신은 하지 않으면서 남에게 억지로 시키면 백성은 반드시 따르지 않으니, 형벌을 가해도 제대로 시행하기 어렵다.

요임금(堯)과 순임금(舜) 같은 성군은 백성을 위해 부지런히 힘썼다. 여기서 부지런함이란 마음을 다해 백성을 기르는 것을 뜻한다. 그러나 사사로운 욕심은 없었다. 여기서 욕심이란 자신만의 즐거움만을 좇는 것을 뜻한다. 그들은 군왕의 지위에 있으면서도 교만하고 방자한 마음이 없었으므로 천하 사람들이 모두 자유롭게 살 수 있었다. 어떤 어진 선비는 만민의 사랑을 받으면서도 군주의 인정을 받지 못하고, 어떤 이는 군주의 총애를 받으면서도 백성의 미움을 산다. 앞의 이는 공적인 마음으로 세상을 구제해 민심을 얻고, 뒤의 이는 아첨하고 영합해 사사로운 총애만 얻기 때문이다. 백성이 사랑하는 사람을 등용하면 천하가 안정되고, 사사로이 친분이 가까운 사람을 총애하고 믿으면 나라가 위태로워진다. 군주가 어찌 개인의 좋고 싫은 감정을 마음대로 따르겠는가? 그러므로 천하를 중히 여기는 이는 사사로운 정을 억제해야 한다.

이른바 ‘천하’란 만물을 포용하는 것이고, 이른바 ‘나라를 다스림’이란 만민을 기르는 것이다. 나라는 백성을 근본으로 삼으니 백성이 안정되어야 나라가 굳건해진다. 그러므로 나라와 백성을 걱정하는 군주는 반드시 백성을 다스릴 방법을 찾는 데 마음을 다한다. 옥과 비슷한 괴석이 있어 미옥을 가리기 어렵고, 금과 비슷한 황동 광석이 있어 진금을 가리기 어려운 것과 같다. 메추라기에 매의 날개를 달아 장식하면 눈 밝지 않은 이는 맹금으로 오인하지만, 눈 밝은 이는 한눈에 평범한 새임을 알아본다. 지금 어떤 소인들은 경전과 방술을 익숙히 읽거나 기이한 재주와 능력을 지니고 있지만…〔이 대목은 원문이 훼손되어 있다〕

⬤以青紫章服使愚者聽而視之正爲君子明者聽而視之乃小人也(竒技異藝也/通⬤⬤⬤也)故人主誠明以言取人理也以才取人理也以行取人理也人主不明以言取人亂也以才取人亂也以行取人亂也(人主明者/以言行取)(人尽皆理也主昏昧雖/以言行取人盡皆亂也)夫聖王之用人也貴耳不聞之功目不見之功口不可道之功而百姓暢然自理矣(夫賢良之理丗也不顯其名不彰其用不⬤其能潜功/密濟理自玄暢名迹不生人无企尚故聖王貴之也)⬤人主貴耳聞之功則天下之人運貨逐利而市譽矣(⬤人主貴聞臣下之功則姦人/運其財貨隨逐便利以市声譽)貴目見之功則天下之人恢形異㙯而争進矣(恢誕形容竒異⬤藝夸/企争進愈乱天下矣)貴可道之功則天下之人習舌調吻而飾辭矣(利口便辨/虚而不實)使天下之人市譽争進飾辭見達者政敗矣(争名/尚能)(則政理/之道衰)人主皆知鏡之明己也而惡士之明己也鏡之明己也功細士之明己也功大知其細失其大不知⬤矣(鏡知形之好醜士知心之善惡正形之功細正心/之功大今人主乃貴其細其失其大豈不惑哉)於呼人主清心省㕝(音/事)人臣恭儉守職太平立致矣而代或難之吾所不知也⬤人主方寸之地不明不斷

**해석**

이 대목은 군주가 인재를 가려내고 나라를 다스리는 이치를 말한다. 화려한 관복으로 신분을 구별하면 어리석은 사람은 그것을 보고 참이라고 믿어 관복을 입은 사람이 군자라고 여긴다. 그러나 지혜로운 사람은 본질을 꿰뚫어 보고, 그 사람이 소인일 수도 있음을 안다. 여기서 소인이란 기이한 재주와 잔재주로 지위를 얻은 사람을 가리킨다.

현명한 군주가 인재를 뽑을 때는 세 가지 기준을 따라야 한다. 말을 듣고, 재능을 살피고, 행동을 살펴야 참된 인재를 뽑을 수 있다. 어리석은 군주가 이 세 가지 기준으로 사람을 뽑으면 조정을 어지럽힐 사람만 얻게 된다. 어리석은 군주는 참과 거짓을 가려내지 못하기 때문이다. 성스러운 군주는 사람을 쓸 때, 이름 없이 묵묵히 실질적인 공을 세우는 사람을 중히 여긴다. 이는 드러내지 않으면서 백성에게 이로움을 주는 실무형 신하를 가리킨다.

군주가 신하들의 공적을 듣기만 좋아하면 천하 사람들이 앞다투어 뇌물을 바쳐 명성을 사려 한다. 겉으로 드러난 실적만 살피면 사람들은 승진하려고 거짓을 꾸민다. 말 잘하는 능력만 중히 여기면 사람들은 말을 꾸며 태평한 듯 보이게 하는 데 힘쓴다. 이런 풍조가 자리 잡으면 조정의 정사는 반드시 무너진다.

여기서는 거울을 비유로 든다. 사람들은 거울로 자기 모습을 비춰 보는 일은 잘 알지만, 현자가 자신의 허물을 지적하는 일은 싫어한다. 거울을 보는 효용은 작고 간언을 듣는 이로움은 크다. 안타깝게도 많은 군주는 앞의 일만 중히 여기고 뒤의 일은 소홀히 한다.

마지막으로 군주가 마음을 맑게 하고 욕심을 줄여 정신을 또렷이 유지하며, 신하들이 공경하고 검소하게 각자 맡은 일을 하면 태평성대가 저절로 찾아온다고 말한다. 안타깝게도 역대 군주들은 흔히 이를 해내지 못했으니 참으로 이해하기 어렵다. 결국 문제의 근원은 군주의 마음이 충분히 맑지 않고 결단이 굳세지 못한 데 있다.

則天地之冝四海之内動植萬⬤咸失其道矣(方寸/之地)(謂心所居也動謂含氣/之⬤植謂草木之⬤)以耳目取人者官多而政亂(取/聞)(見之功則飾僞者衆爭進者多/主不能辨故官多而政乱矣)以心慮取人者官小而政清(用心慮神識而得人者/其官甚寡其政甚理)是知循理之代務求不可見不可聞之材澆危之代務取可聞可見之材嗚呼人主豈知哉以耳目取人人皆⬤⬤(上禳/下奪)以買譽以心慮取人人皆静正以勤德吏静正以勤德則不言而自化吏⬤⬤以買譽則刑之而不(音/畏)代主豈不知哉

臣道篇第五(盡忠竭力/謀効所同)夫國之將興也朝廷百吏或短或長或醜或美或怡或厲或是或非(醜惡也怡恱/也厲嚴厲也)雖聽其言觀其貌有似不同然察其志徴其心盡於爲國所以剛訐不怨黜退不愕議得其中无違乎理故天不惑其時埅不乏其利人不亂其㕝(音/⬤)神開賛蠻夷柔同保合太和萬物化育(國之興也朝廷䘵位務盡其忠各竭其能力行/行公正无有阿私故天時不惑地利不乏人事)(事不乱⬤神祐/助逺方柔服)國之將亡也朝廷百吏姿貌多美顔色諧和詞氣華柔動止詳潤(亡囯之臣外雖和順内懷/猜忌各徇其弘闇相/害)雖

**해석**

《신조동령진경(新雕洞靈眞經)》의 이 대목은 나라를 다스리고 인재를 쓰는 방법을 말한다. 군주가 눈과 귀에만 의지해 사람을 뽑으면, 겉으로 드러난 말과 행동만 살피게 되어 관리는 많아지고 정사는 어지러워진다. 꾸미는 데 능한 사람들이 앞다투어 자신을 드러내므로 군주는 참과 거짓을 가리기 어렵다. 반대로 마음을 써서 사람을 뽑으면, 곧 내면의 덕성을 살피게 되어 관리는 적어도 정사는 맑고 바르게 이루어진다.

태평성대에는 나서지 않으면서 참된 재능과 학식을 갖춘 사람을 뽑아야 한다. 세상이 쇠퇴할 때에는 흔히 겉만 번드르르한 사람을 중시한다. 아아, 군주는 어찌 이를 모르는가? 겉모습만 보고 사람을 뽑으면 모두가 기회를 엿보며 윗사람을 속이고 아랫사람을 숨겨 명성을 얻으려 한다. 마음을 살펴 사람을 뽑으면 모두가 마음을 가라앉히고 덕성을 기른다. 관리들이 마음을 가라앉혀 덕성을 기르면 많은 훈계 없이도 교화가 저절로 이루어진다. 관리들이 기회를 엿보며 처신하면 형벌을 써도 두려워하지 않는다. 군주는 이 이치를 어찌 모르는가?

《신도편 제오(臣道篇第五)》에서는 이어서 나라가 흥성하려 할 때 조정의 관리들은 저마다 다르다고 말한다. 키가 작거나 크고, 못생기거나 아름답고, 온화하거나 엄격하며, 옳거나 그르다. 말과 행동, 생김새는 서로 달라도 그들의 뜻과 마음을 살펴보면 모두 진심으로 나라를 위한다. 그러므로 바른말로 간언해도 원망하지 않고, 강등되거나 물러나도 원망하지 않으며, 공정하고 이치에 맞게 의논한다. 이처럼 되면 천시가 어지러워지지 않고, 지리가 궁핍해지지 않으며, 인사가 혼란스러워지지 않는다. 신명(神明)이 보살피고 먼 곳의 민족들이 귀순하며 만물이 조화롭게 자라난다.

나라가 망하려 할 때에는 조정의 관리들이 모두 겉모습이 아름답고 표정이 온화하며 말이 화려하고 행동이 우아하다. 그러나 이런 망국의 신하들은 겉으로는 순종하면서도 마음속으로는 저마다 다른 꿍꿍이를 품고, 은밀히 서로를 밀어낸다.

觀其貌聽其言有⬤歡洽然察其志徴其心盡在競位所以聞竒則怪見異必愕狙嫉相蒙遂䘮其道故天告災時埅生反物(天反時爲災/地反物爲妹)人作凶徳　神間旤(間猶/伺也)戎狄交侵䘮亂弘多萬物不化夫不傷貨財不妎人力不損官吏而功成政立下阜百姓上滋主徳如此者忠賢之臣也⬤費財煩人危官苟致一時功利規賞於主不顧過後貽災於國如此者姦臣也至理之代官得人不理之代人得官邾龍(客閑又/又音慳)問事君亢倉子曰旣榮死而臣人者也心莫⬤公(無阿/私也)貌莫⬤和言莫⬤正公不欲露和不欲⬤正不欲犯(君不見察亦不/欲犯顔而諌也)古之清勤爲國脩政今之清勤爲身脩名夫爲國脩政者區処條别動得其冝合於大體爲身脩名者區処條別致逺不通拘於小節是知心以道爲主抵物得其所心以事爲主抵物失其所(以道/爲主)(公心也以事爲主/私情也抵者觸也)臣居上位不諌下位不公不合贍其禄(贍賙/給也)君不嚴敬大臣不彰信小臣不合官其朝有才者不必忠忠者不必有才臣不患不忠適恐盡忠而主莫之信主不患不信適恐信之而莫能事事(事/事)(猶用/事也)上等之人得其性則天下理中等之人得其性則天下亂明主用上等之人當委以權冝便㕝四其

**해석**

이 경문은 주로 충신과 간신을 가려내는 법과 군신이 서로 대하는 도리를 말한다.

겉모습과 말과 행동은 서로 잘 어울리는 듯하지만, 뜻과 속마음을 살펴보면 권력을 다투고 지위를 빼앗으려는 경우가 많다. 기이한 이야기를 들으면 놀라고, 낯선 징조를 보면 당황하며, 서로 질투하고 판단을 흐린 끝에 바른 도를 잃는다. 그리하여 하늘이 재앙을 내리고, 땅에서는 비정상적인 것이 생기며(하늘의 운행이 바르지 않으면 재앙이 되고, 땅의 사물이 비정상적이면 요괴가 된다), 사람은 악행을 저지르고, 신령은 몰래 살피며(‘사이’는 몰래 살핀다는 뜻이다), 외족은 침입하고, 재난과 혼란이 잇따라 만물이 자라나지 못한다.

재물을 낭비하지 않고 백성의 힘을 함부로 쓰지 않으며, 관리들을 해치지 않고도 공을 세워 백성이 편안히 살고 군주의 덕이 높아지게 하는 사람이 충성스럽고 현명한 신하다. 재물을 탕진하고 백성을 수고롭게 하며 관리를 해치면서 한때의 이익만 꾀하고, 군주에게 상을 바라면서 훗날 나라에 닥칠 재앙은 돌아보지 않는 사람이 간신이다.

잘 다스려지는 시대에는 현명한 군주가 어진 신하를 얻지만, 혼란한 시대에는 평범한 사람이 관직을 차지한다. 누군가 군주를 어떻게 섬겨야 하는지 묻자, 도가의 인물인 항창자(亢倉子)가 답한다. “신하가 되기로 했다면 죽음을 각오해야 한다. 마음은 공정하게 하고(사사로움에 치우치지 말고), 겉모습은 온화하게 하며, 말은 바르게 해야 한다. 공정하되 드러내지 않고, 온화하되 아첨하지 않으며, 바르게 말하되 무례하게 굴지 않아야 한다(군주가 제대로 살피지 못하더라도 면전에서 대들어서는 안 된다).”

옛사람이 정사를 맡아 청렴하고 부지런했던 것은 나라를 위해 정치를 바로잡으려는 것이었지만, 오늘날 사람이 청렴하고 부지런한 것은 자기 이름을 얻으려는 것이다. 나라를 위해 정치를 바로잡는 사람은 일을 조리 있게 처리하고, 적절한 조치를 취해 큰 원칙에 들어맞게 한다. 자기 이름을 얻으려는 사람도 조리 있게 처리하기는 하지만, 눈앞만 보고 사소한 일에 얽매인다. 이로써 도(道)를 근본으로 삼으면 사물에 다가가도 모든 것이 제자리를 얻고, 사사로운 일을 앞세우면 사물에 다가갈 때 기준을 잃는다는 것을 알 수 있다(‘저’는 다가간다는 뜻이다).

신하가 높은 자리에 있으면서도 간언하지 않고, 낮은 자리에 있으면서도 공정하지 않다면 녹봉을 받을 자격이 없다. 군주가 대신을 공경하지 않고 낮은 신하를 믿지 않으면 조정은 적임자를 기용할 수 없다. 재능 있는 사람이 반드시 충성스러운 것은 아니며, 충성스러운 사람이 반드시 재능 있는 것도 아니다. 신하는 충성스럽지 못할까 두려워할 것이 아니라 충성을 다했는데도 군주에게 신임받지 못할까 두려워해야 한다. 군주는 신하를 믿지 못할까 두려워할 것이 아니라, 믿었는데도 중책을 맡을 사람이 없을까 두려워해야 한다. 으뜸가는 인재가 본성을 얻으면 천하가 크게 다스려지고, 중간 수준의 인재가 본성을 얻으면 천하가 크게 어지러워진다. 현명한 군주가 으뜸가는 인재를 기용할 때는 그에게 권한을 주어 형편에 맞게 일을 처리하도록 해야 한다.

所爲(上等之人謂賢良也公平正直无所阿私使/之莅職信能臣賛雖⬤変有時必㱕於正也)用中等之人則當程課其功示以賞罰(中等之人謂藝能之/士見善則遷見惡則)(染故人君/賞罰制之)

賢道篇第六(刻己復礼/賢良自至)賢良所以屢求而不至難進而易退者非爲愛身而不死王事適恐盡忠而主莫之信耳自知有材識之人外恭謹而内無憂其於衆也龢正而不狎親之則彌莊踈之則退去而不怨窮厄則以命自寛榮逹則以道自止人有視其儀賢也聽其聲賢徴神課識或⬤所望夫賢人其見用也入則諷譽出則龔黙職司勤辨居室儉閑(諷謂刻君之過譽謂稱君之美/龔黙静慎也辨理也閑謂防閑)其未見用也藏身於終藏識於目藏言於口飽食安歩獨善其善貞而不怨智者不疑㕝識者不疑人有識之士行危而色不可踈言遜而理不可拔(謂過濁丗不變其/志行雖危而色常)(和言雖遜/而理確然)凢謂賢人不自稱賢(自伐者無功/故非賢也)效在官(一夲效/在官天)功在事事(驗其官政察其用事/即賢不肖可辨也)太平之時上士運其識中士竭其耐(音/能)小人輸其力齊有掊子者材可以振國行可以獨立(振濟也猶立謂德/行⬤摽不可傾㧞)㕝父母孝謹

**해석**

이 경문은 주로 현능한 사람을 알아보고 등용하는 방법, 그리고 현인이 갖추어야 할 품행을 논한다.

상등 인재, 곧 품성이 고결하고 공정하며 사사로움이 없는 현량한 선비가 관직을 맡으면 충성으로 군주를 보좌하고, 변고가 닥쳐도 바른 도리를 지킨다. 중등 인재, 곧 재능과 기예를 갖춘 사람은 공적을 살피고 상벌을 분명히 하여 다스려야 한다. 이들은 외부의 영향을 받기 쉽기 때문이다.

현인은 좀처럼 구하기 어렵다. 벼슬에 쉽게 나아가지 않으면서도 물러나 숨기는 쉽다. 이는 목숨을 아끼고 죽음을 두려워해서가 아니라, 충성을 다해도 군주의 신임을 얻지 못할까 염려하기 때문이다. 참된 현자는 겉으로는 공손하고 마음에는 근심이 없으며, 사람을 대할 때 온화하고 정직하되 경박하지 않다. 가까이하면 더욱 엄숙하고, 멀리해도 원망하지 않는다. 곤궁할 때는 천명에 편안히 따르고, 현달할 때는 스스로 절제한다.

현인이 등용되면 조정에 들어가 군주의 잘못을 완곡하게 지적하고 군주의 덕을 알맞게 칭송하며, 조정에서 물러나면 침묵을 지킨다. 맡은 일에는 부지런하고 책임을 다하며, 생활은 검소하고 절제한다. 등용되지 않았을 때는 재능을 감추고 말을 삼가며 행동을 신중히 한다. 가난 속에서도 도를 즐기고 하늘을 원망하거나 남을 탓하지 않는다. 지혜로운 사람은 그들의 품행을 의심하지 않는다.

참된 현자는 난세에 처해도 뜻을 바꾸지 않고, 행동은 엄숙하며 말은 겸손하되 이치는 견고하다. 현인은 결코 스스로를 자랑하지 않는다. 스스로 자랑하는 사람은 참된 현인이 아니다. 그들의 재능은 관직에서 이룬 성과로 드러나고, 공업은 일을 처리하는 데서 나타난다.

태평성대에는 상등 인재가 지혜를 보태고, 중등 인재가 능력을 발휘하며, 평범한 백성은 힘을 보탠다. 글에는 제나라에 부자(掊子)라는 사람이 있었다고 나온다. 그는 나라를 바로잡을 만큼 재능이 있었고, 덕행이 뛰어나 흔들리지 않았으며, 부모를 섬기는 데 매우 효성스럽고 공손했다.

郷黨恭循念居貧無以爲養施信義而遊者乆之矣所如寡合或爲乗時夸毗者所⬤給(如往也寡合少/諧偶也夸毗謂)(矜恃也⬤⬤/也給欺也)於是⬤杖歩足問乎亢倉子曰吾聞(音/至)人忘情(至人虚懷與道/合躰故忘情也)⬤人不事情(⬤衆人智力愚/昧不能用情也)存情之曹務其教訓而尊信義(曹輩也中人存情/情以信義爲尊)吾乃今不知爲工(工猶能也躬行信義所/往寡合不知其所爲能)受不信爲信(丗有受人/之不信將)(以爲/信也)信而不見信爲(有實爲信而不爲人所/見信乃自以爲信也)爲勤慕義爲義(人有夲非義而以慕義/爲義乃爲人所稱義也)義而不俟義爲義(有實爲/義而不)(待人稱義亦/常自爲義也)然則信義之士常獨厄隨退胡以取貴乎時而教理之所上也亢倉子俯而循衽仰而譆超然歌(衽衣襟也譆歎声/也超然髙舉之貌)曰時之陽兮信義(時之陽喻君/有道也君有)(道則信/義昌盛)時之黙兮信義伏(時之黙喻君暗昧也/君暗昧則信義伏藏)陽與黙昌與伏汩吾無誰私兮羌忽不知其讀(汨乱也羌發声/也讀云也夫時)(有理乱故用有行藏陽則与時俱昌黙則与時俱伏/隨流任運寕有私邪今乃問我故我不知其云也)夫運正性

**해석**

이 이야기는 사회에서 신의와 도의, 곧 성실함과 도덕적 원칙을 지키려는 사람이 어려움을 겪는 내용이다. 가난하지만 신의를 지키는 한 사람은 오랫동안 여러 곳을 떠돌아도 뜻이 맞는 사람을 만나지 못하고, 오히려 권세에 아첨하는 소인들에게 자주 속는다.

그는 지팡이를 짚고 도가의 진인인 항창자(亢倉子)를 찾아가 의문을 털어놓는다. “최고 경지에 이른 지인(至人)은 세속의 감정에서 벗어날 수 있고, 보통 사람은 참된 감정을 모른다고 들었다. 나처럼 정과 의를 중히 여기는 사람은 신의를 기준으로 행동하지만, 지인의 경지에 이르지도 못하고 보통 사람보다 더 괴로움을 겪는다. 지금 세상 사람들은 거짓 약속을 성실함이라 여기고, 참된 성실함은 인정하지 않는다. 겉으로 의리를 흠모하는 태도를 도의라 여기고, 참된 도의는 칭송하지 않는다. 그렇다면 신의를 지키는 사람은 언제나 곤궁할 수밖에 없는가?”

항창자는 그 말을 듣고 옷깃을 여민 뒤, 먼저 고개를 숙여 생각에 잠긴다. 이어 하늘을 우러러 길게 탄식하고는 큰 소리로 노래한다. “정치가 밝은 시대에는 때의 양기(時之陽)를 따라 신의가 저절로 드러난다. 세상이 어두운 때에는 때의 침묵(時之黙) 속에 신의가 숨어든다. 시국의 성쇠는 낮과 밤이 바뀌는 것과 같으니, 내가 누구를 편들 수 있겠는가? 이런 변화는 본래 말로 다 설명하기 어렵다.”

마지막의 ‘바른 본성을 운행한다’는 말은 참으로 도를 닦는 사람이라면 본심을 바르게 지키고 천도의 운행에 따르며, 굳이 바깥의 인정을 얻으려 하지 않아야 한다는 뜻이다. 사계절이 바뀌듯 밝음과 어둠도 자연의 법칙에 속하므로, 중요한 것은 자기 본성을 지키는 일이다.

以如適而物莫之應者眞不行也眞且不行謂之道喪(信義者正性之用也/眞者正性之夲也)道喪之時上士乃隱隱之爲義有可(音/爲)也(時有/可爲)莫可　者也(時有否㤗/莫得長爲)有可用也(有時/而用)莫可用者也(用有行藏/莫得長用)祭公問賢材何從而不至亢倉子曰賢正可待不可求材愼在求不愼無(材/在)(求而擇之/不愼无材)⬤天子静大臣明刑不避貴澤不隔下則賢人自至而求用矣賢人用則四海之内明目而眎清耳而聽坦心而無鬱矣天自成地自寧萬物醇化⬤神不能靈(天下醇和故⬤/神不能見靈恠)故曰賢正可待不可求⬤天子勤明大臣和理之求士也則恢⬤方大公直靖人之才至⬤天子苛察大臣躁⬤之求士也則心巧應毀方破道之才至⬤天子疑忌大臣巧隨之求士也則竒姓異名仄媚怪術之才至若天子自賢大臣固位之求士也則事文逐譽貪濁浮麗之才至⬤天子依違大臣回佞之求士也則外忠内僻情毒言和之才至故曰才愼在求不愼无昔者黄帝得常仙封鴻　容丘(二人黄/帝臣也)啇王得伊尹中興得甫申(中興周宣王也甫/仲山甫申申伯也)齊桓得寗籍(即寗/戚也)皆由數君體道滿志之謂材賢可以鎭國材可以理國所謂鎭者龢寕

**해석**

이 글은 나라를 다스리고 인재를 쓰는 도(道)를 다루며, 참된 현자는 억지로 구하는 것이 아니라 군주 자신의 덕행에 감응해 찾아온다고 말한다.

군주의 행동이 참된 도(道), 곧 자연스러운 무위(無爲)의 지고한 법칙에 맞으면 만물이 저절로 응한다. 군주가 도의와 참된 성실함을 잃으면 높은 덕을 지닌 선비는 은거를 택한다. 현자가 나타나는 데에는 때가 있으므로, 때로는 불러들일 수 있지만 때로는 억지로 구할 수 없다.

제공(祭公)이 어떻게 해야 현자를 얻을 수 있는지 묻자, 도가 인물인 항창자(亢倉子)는 참된 현사는 자연히 나타나기를 기다릴 수는 있어도 억지로 구할 수는 없다고 답한다. 핵심은 군주가 어떻게 ‘구하느냐’에 있다. 천자(天子)가 침착하고 신중하며, 신하들이 맑고 공정하고, 법을 집행할 때 권세 있는 자를 피하지 않으며, 은택이 백성에게 두루 미치면 현자는 저절로 와서 힘을 보탠다.

현자가 중용되면 천하 사람들이 시비를 분명히 가리고, 귀와 눈이 밝아지며, 마음에 맺힌 것 없이 너그러워진다. 그러면 천지가 저절로 화합하고 만물이 저절로 자라며, 천하가 태평하므로 신령조차 나타나 보일 필요가 없다. 그러므로 현자는 만날 수는 있어도 억지로 구할 수는 없다.

글에서는 군주와 신하의 다섯 가지 정치 방식이 각각 어떤 인재를 불러들이는지 든다.

1. 군주가 부지런하고 밝으며 신하가 화목하고 공정하면, 도량이 넓고 정직하며 사사로움이 없는 인재가 모인다.

2. 군주가 가혹하고 의심이 많으며 신하가 성급하고 독단적이면, 기회를 노리고 정도를 무너뜨리는 자들이 모인다.

3. 군주가 의심이 많고 신하가 아첨하면, 기이한 이름과 술법을 내세워 아첨하는 자들이 모인다.

4. 군주가 독선적이고 신하가 관직을 지키는 데만 매달리면, 헛된 명성을 좇고 부패와 허영에 빠진 자들이 모인다.

5. 군주가 우유부단하고 신하가 간사하게 아첨하면, 겉으로는 충직한 체하지만 속은 음험한 소인들이 모인다.

끝으로 황제가 상선(常仙)과 봉홍(封鴻)을 얻고, 상왕이 이윤(伊尹)을 얻고, 주 선왕(周宣王)이 중산보(仲山甫)와 신백(申伯)을 얻고, 제 환공(齊桓公)이 영척(寧戚)을 얻은 것은 모두 군주들이 스스로 대도(大道)를 실천하고 뜻을 고결하게 했기 때문이라고 설명한다. 참된 현자는 나라를 안정시키고 유능한 신하는 나라를 다스린다. 이른바 ‘나라를 진정시킨다’는 것은 조화롭고 평안한 형세를 만드는 일이다.

无爲人不知其力(至德潜化者/人莫能知之)所謂理者勤率其事人知所於德(人頼其功故/推德於己)一賢統衆材則有餘衆材度一賢猶不足如是賢材之殊域(一賢雖少統領衆材尚有餘/德衆材雖多比度一賢猶不)(能/及)有居山林而諠者有在人俗而静者有諠而正者有静而邪者(言求賢不可不/察其邪正矣)凡眎察其貌鄙俗而能有賢者　不一眎察其貌端雅而實小人者十而九(言/賢)(人難/得也)夫不練其言而知其文不責其儀而審其度不采其譽而知其善不流其毀而斷其實可謂有識者也(不待流言毀謗/而知其惡情也)︻新雕洞靈眞經卷

**해석**

이 글은 참으로 어질고 유능한 사람을 알아보는 이치를 말한다. 가장 높은 덕은 은근히 감화하면서도 드러나지 않는다(지덕잠화자 至德潛化者). 자연의 이치가 묵묵히 만물을 움직이면서도 누구에게도 알아차려지지 않는 것과 같다. 참으로 어진 사람 하나는 수많은 인재를 거느려도 여유롭지만, 평범한 사람 여럿을 합쳐도 어진 사람 하나에 미치지 못한다.

인재를 살필 때는 다음을 유의해야 한다. 산림에 은거해도 이름이 세상에 알려진 사람이 있고, 세속에 살면서도 청정함을 지키는 사람이 있다. 겉으로는 활달해 보여도 속은 정직한 사람이 있는가 하면, 겉으로는 조용해 보여도 속은 사악한 사람도 있다. 사람을 볼 때 외양만 살펴서는 안 된다. 용모가 거칠어도 참된 재능과 학식을 갖춘 어진 사람은 분명히 있다(현인난득야 賢人難得也). 반면 겉모습은 단정하지만 실제로는 소인인 경우가 열에 아홉이다.

참으로 식견 있는 사람은 말을 일부러 살피지 않아도 문채를 알아보고, 용모를 지나치게 따지지 않아도 기개를 판단하며, 헛된 명성을 좇지 않아도 선행을 알아보고, 뜬소문에 흔들리지 않아도 진상을 가려낸다(불대유언훼방이지기악정야 不待流言毀謗而知其惡情也). 여기에는 겉모습을 넘어서는 통찰력이 필요하다.

第三

## 제4권

新雕洞靈眞經卷第四

亢倉子　何　粲　注

訓道篇第七(至德之用萬教之主/神明共賛可以化民)閔子騫問仲尼道之與孝相去奚若(疑其相/去逺也)仲尼曰道者自然之妙用孝者人道之至德(窮/於)(夲始謂之道施於人理謂之孝道能通生萬物不知其所由/然故曰妙用孝者善事父母盡敬盡順通乎神明故曰至德)夫其包運天地發育萬物曲成⬤形布丕性壽(性者剛柔之質/壽者一期之盡)其功至實而不爲物府不爲事官無爲功尸捫求眎聽莫得而有字之曰道(雖/曲)(成萬⬤彫刻衆形㝷求主宰莫見/其眹故字之曰道道者靈通之謂)用之於人字之曰孝孝者善事父母之名也夫善事父母敬順爲夲意以承之順承顔色無所不至發一言舉一意不敢忘父母營一手措一足不敢忘父母事君不敢忘忠朋友不敢不信臨下不敢不敬嚮善不敢不勤雖居獨室之中亦不敢懈其誠此之謂全孝故孝誠之至通乎神明光于四海有感必應善事父母之所致也昔者虞舜其大孝矣庶母惑父屢憎害之舜心益恭懼而無怨謀使浚井下土實之于時天休震動神明駿赫導穴而出奉養滋謹由是玄德茂盛爲天下君善事父母之所致也

**해석**

민자기(閔子騏)가 공자(孔子)에게 묻는다. “도(道)와 효도는 얼마나 차이가 큽니까?” 그는 두 가지가 서로 아주 멀리 떨어져 있다고 생각한다. 공자가 답한다. “도는 자연이 운행하는 오묘한 법칙이고, 효도는 인간관계에서 도덕이 이른 가장 높은 경지다.” 우주의 근원을 탐구하면 ‘도’라 하고, 인간관계에서 드러나면 ‘효도’라 한다. 도는 만물을 낳고 변화시키면서도 그 까닭을 알지 못하므로 묘용(妙用)이라 한다. 효도는 마음을 다해 부모를 섬기고 지극히 정성스럽고 순하게 행하여 신명(神明)과 감응할 수 있으므로 지덕(至德)이라 한다.

도(道)는 천지의 운행을 아우르고 만물의 성장을 낳으며, 온갖 형체를 빚고 서로 다른 성품과 수명을 부여한다. 여기서 성품은 굳셈과 부드러움이 서로 다른 본질을 가리키고, 수명은 생명의 기한을 가리킨다. 도의 작용은 지극히 실제적이면서도 만물을 주재하지 않고, 구체적인 일에 개입하지 않는다. 무위(無爲)하는 듯하지만 모든 것을 이룬다. 우리는 도를 관찰하고 들으려 해도 그 실체를 붙잡을 수 없으므로 ‘도’라는 글자로 부를 따름이다. 도가 만물을 이루고 온갖 형체를 다듬으면서도 그것을 주재하는 자를 찾아볼 수 없으므로 ‘도’라 한다. 도란 신령하고 오묘하게 두루 통한다는 뜻이다. 도가 인간관계에서 드러나면 효도라 한다. 효도란 부모를 잘 대하는 일을 가리키는 말이다.

부모를 잘 대하려면 공경과 순종을 근본으로 삼고, 마음을 오롯이 하여 부모의 뜻을 받들며 낯빛을 살펴 세심하게 보살펴야 한다. 한마디를 하거나 생각 하나를 일으킬 때도 부모를 잊지 않고, 손을 들거나 발을 옮길 때도 부모를 잊지 않아야 한다. 임금을 섬길 때 충성하지 않을 수 없고, 벗을 사귈 때 진실하지 않을 수 없으며, 아랫사람을 대할 때 공경하지 않을 수 없고, 선행을 추구할 때 부지런하지 않을 수 없다. 홀로 방에 있을 때조차 정성스러운 마음을 놓지 않아야 비로소 ‘온전한 효도’라 한다. 그러므로 지극한 정성으로 효도하면 신명과 감응하고 그 빛이 사해에 비치며, 바라는 바가 있으면 반드시 응답을 받는다. 이는 모두 부모를 잘 대하여 얻는 결과다.

옛날 우순(虞舜)은 큰 효도의 본보기였다. 계모가 아버지를 현혹하여 여러 차례 그를 해치려 했지만, 순은 더욱 공경하고 두려워하면서도 원망하지 않았다. 부모가 그에게 우물을 파라고 명했을 때, 이는 그를 산 채로 묻으려는 것이었다. 순이 우물에 내려간 뒤 하늘이 영험을 나타내 땅을 움직였고, 신명이 모습을 드러내 곁굴로 빠져나가도록 이끌었다. 그 뒤 순은 부모를 더욱 삼가 모셨다. 그리하여 두터운 덕을 쌓고 마침내 천하의 임금이 되었으니, 이는 모두 부모를 잘 대하여 얻은 복이다.

(史記⬤舜父瞽瞍與庶母弟各皆欲殺舜使舜修廪瞽瞍/從下縦火焚廪舜乃以雨笠自扞而下去得不死後又使)(舜穿井舜穿井爲匿孔旁出舜旣入深瞽瞍與象共下土實/井舜匿孔出去是其事也于時天以美之德震動舜心神明)(赫然令其免害及出之後事父弥謹/堯知其聖歷試諸難後乃禪其位焉)文王之爲太子也其大老矣朝夕必至乎寢門之外問寺(音/侍)人曰兹曰安否如何(寺人奄宫主在/左右侍君也)曰安太子温然喜色小不安節太子色憂滿容朝夕食上(謂/侍)(者進食/於君)太子必眎寒暖之節食下必知善羞所進然後退(知所食/之多少)寺人言疾太子肅冠而齋(君/有)(疾故太子嚴粛衣冠而齋齋者/虚心專志以祈神明使救護耳)膳宰之饌必敬眎之湯液之貢必親嘗之(饌飲食也/貢進也)嘗饌善(謂君嘗/饌也)則太子亦能食嘗饌寡太子亦不能飽以至于復初然後亦復初(君病間而太/子亦復初)君后有過怡聲以諷(怡恱也謂下氣/怡声幾微諷諌)君后所愛雖小物必嚴龔(不/敢)(慢君父/之所愛)是故孝成於身道洽天下雅曰文王陟降在帝左右(雅詩大雅也陟升也帝天也左/右助也言文王所爲天必助之)言文王

**해석**

이 경전은 두 고대 성현인 순제(舜帝)와 주문왕(周文王)이 어떻게 효도로 하늘을 감동시켰는지에 대한 이야기를 전한다.

순제(舜帝)의 아버지 고수(瞽瞍, 눈먼 노인)와 계모, 그리고 이복동생은 여러 번 그를 죽이려 했다. 처음에는 순(舜)에게 곳간을 수리하게 하고 그가 올라가자 곳간에 불을 질렀는데, 순(舜)은 삿갓을 낙하산 삼아 목숨을 건졌다. 두 번째는 순(舜)에게 우물을 파게 하고 그가 깊이 내려가자 우물에 흙을 채워 넣었는데, 순(舜)은 미리 우물 벽에 비밀 통로를 파두었기에 간신히 탈출할 수 있었다. 거듭된 박해에도 순(舜)은 오히려 아버지에게 더욱 공경을 다했다. 하늘은 그의 덕행에 감동했고, 마침내 요제(堯帝)가 그의 성덕을 알고 여러 시험을 거친 뒤 제위를 그에게 선양했다.

주문왕(周文王)이 태자였을 때, 그는 매일 아침저녁으로 아버지의 침전 밖에 가서 시종에게 아버지의 기거를 물었다. 아버지가 편안하다는 말을 들으면 기쁜 얼굴을 하고, 조금이라도 불편하다고 하면 근심이 가득했다. 매번 식사할 때마다 반드시 직접 음식의 차고 더움을 살피고, 아버지가 얼마나 잡수셨는지 알아보았다. 아버지가 병이 났을 때 그는 의관을 갖추고 정성껏 재계(齋戒, 마음을 맑게 하고 욕심을 줄이며 신명의 보우를 기도하는 것)하며, 직접 음식을 검사하고 약을 맛보았다. 아버지가 적게 드시면 그도 먹지 못했고, 아버지가 병이 나을 때까지 그러다가 회복된 후에야 정상으로 돌아왔다. 부모의 잘못에 대해서는 언제나 부드러운 목소리로 간언했고, 부모가 좋아하는 것은 아무리 작은 것이라도 공경히 대했다. 이로 인해 그의 효행이 천하를 감동시켰으니, 《시경(詩經)·대아(大雅)》에 "문왕(文王)이 오르내림이 모두 천제(天帝)의 좌우에 있도다"라 하였으니, 이는 문왕(文王)의 모든 행동이 하늘의 보우를 받았음을 뜻한다.

(주: 본문 중 "재계(齋戒)"는 도교(道敎)의 중요한 의례(儀軌)로, 목욕하고 옷을 갈아입으며 음식을 절제하는 등의 방식으로 심신을 정화하여 신명(神明)에 대한 경건함을 표시하는 것을 말한다.)

静作進退天必賛之故紂不能害(賛佐也文王/事紂爲天所)(佐故殷紂雖/⬤不能輒害)夢啓之壽(礼記曰文王有疾旬有二曰乃間/文王謂武王曰汝何夢矣武王對)(曰夣帝与我九齡文王曰汝以爲何紂武王曰西方有九國君/王其終撫諸文王曰非也我百尓九十吾与汝三焉文王九十)(七而終武王/九十三而終)⬤丗三十⬤年七百天所命也善事父母之所致也(左傳曰成王定鼎于郟鄏⬤/世三十⬤年七百天所命也)閔子騫曰善事父母之道幸旣聞矣敢問教子之義仲尼曰凡三王教子必視禮樂(視猶/示也)樂所以脩内(和其/心)禮所以修外(檢其/容)禮樂交脩則徳容發輝于貌故能温恭而文明夫爲人臣者殺其身有益於君則　之况利其身以善其君乎是故擇建忠良貞正之士爲之師傅欲知其父子君臣長幼之道夫知爲人子然後可以爲人父知爲人臣然後可以爲人君知事人然後能使人此三王教子之義也(三王謂夏殷周/三代之王也)閔子騫退而事之於家三年人无間於父母兄弟之言(上事父母下順兄弟盡善/盡美故人无非間之言)交遊稱其信郷黨稱其仁宗族稱其悌徳行之聲溢於天下此善事父母之所致也齊太子坐清臺之上燕

**해석**

이 경문은 덕행과 천명에 관한 몇 가지 이야기를 들려준다.

먼저 상나라 주왕(紂王)은 포악했지만 주나라 문왕(周文王)을 해치지 못했다고 한다. 문왕을 하늘이 보호했기 때문이다. 문중에서는 『예기(禮記)』의 기록을 인용한다. 문왕이 중병에 걸렸을 때 무왕(武王)은 천제(天帝)가 아홉 해의 수명을 내리는 꿈을 꾸었다. 문왕은 이 꿈이 서쪽의 아홉 나라가 귀순할 징조라고 풀이하고, 자신의 수명 삼 년을 무왕에게 넘겼다. 뒤에 문왕은 아흔일곱 살까지 살고 무왕은 아흔세 살까지 살았으며, 주나라는 칠백 년 동안 이어졌다. 이 모든 것은 천명이 정한 바이며, 부모를 잘 섬겨 복을 쌓은 결과이기도 하다.

민자건(閔子騫)은 공자(孔子)에게 자녀를 가르치는 도리를 물었다. 공자는 이렇게 답했다. 하·상·주 삼대의 군왕은 자녀를 반드시 예와 음악으로 가르쳤다. 음악은 마음을 닦고 심성을 조화롭게 하며, 예법은 겉모습을 바로잡고 몸가짐을 단정하게 한다. 안팎을 함께 닦으면 덕행이 저절로 드러나 사람은 온화하고 우아해진다. 신하로서 자신을 희생해 군주에게 이로움이 된다면 마땅히 그렇게 해야 한다. 하물며 자신을 닦아 군주를 보좌하는 일이랴. 그러므로 충성스럽고 정직한 사람을 스승으로 삼아 부자와 군신, 어른과 젊은이 사이의 도리를 가르쳐야 한다. 자식으로서의 도리를 알아야 아버지 노릇을 잘할 수 있고, 신하로서의 도리를 알아야 군주가 될 수 있으며, 남을 섬기는 법을 알아야 남을 이끌 수 있다.

민자건은 집으로 돌아가 삼 년 동안 이 도리를 실천했다. 부모를 섬기고 형제와 우애를 나누는 일에서 더할 나위 없이 훌륭했으며, 이웃은 그의 신의를 칭찬하고 마을 사람들은 그의 어짊을 칭찬했으며, 친족은 그의 효도와 우애를 칭찬했다. 그의 명성은 온 세상에 퍼졌다. 이는 모두 부모를 잘 섬긴 데서 비롯된 결과다.

마지막으로 제나라 태자(太子)가 청대(清臺)에 앉아 연나라와 함께한 이야기가 언급된다. 이 대목의 원문은 불완전해 어떤 예식 상황을 묘사한 것인지 추정할 수 있다.

莊(一夲/作壯)侯他(莊侯燕謚/也他名也)髙冠嚴色左帶玉具劒右帶環珮左光照右右光照左(言玉珮之光/交相照也)太子讀書不眎莊侯他問曰齊國有寳乎太子曰主信臣忠百姓戴上齊國之寳也莊侯他應聲解劒而去(聞義而服也此章言君/子尚信尚忠不尚華飾)烏乎人有偏蔽　身莫自知己矣賢者見之寛恕而不言小人⬤愛而溢言親戚憐嫉而貳言人有偏蔽惡乎不自知哉(惡乎猶/於何也)是故君子檢身常⬤有過衣其衣食其食知其過而不(音/克)有以正之者君子恥之(言爲人臣不能/有所匡正也)將欲有言識其必不能行者君子罕言(君不納忠諌則/罕言以避患也)當責衆人之惡者眎已善乎哉當責衆人之邪者眎已正乎哉此之謂返明(先審身之善正然/後責人之邪惡)翟西氏之子甚孝謹翟西憐其子而好妄而之言翟西　出夕返則曰甲死矣其子信之旣而甲在焉他夕則曰乙且害余其子伺將行仇旣而不見惡耑他夕則曰丁病矣其子覘之丁誠无恙舉此⬤也(覘眎也恙憂/也舉皆也)冒淹秊序子固孝謹至於訓勒益不保承郷國之人疾其咎口謀將殺之翟西聞而懼歸以告子子未甚信旣而翟西見殺(此章戒人輕言致害雖愛/子猶不信之以至見殺况)

**해석**

이 글은 언행을 수양하는 몇 가지 우화 이야기를 들려준다.

첫 번째 이야기는 장후 타(莊侯他)에 관한 이야기다. 그는 연나라에서 ‘장’이라는 시호를 받은 군주로, 이름은 타다. 이 군주는 화려한 옥 장식을 몸에 걸쳤고, 좌우의 칼과 옥기가 서로 빛을 비추었다. 태자가 책을 읽을 때 그를 보고도 못 본 체하자, 장후 타가 태자에게 묻는다. “제나라에는 어떤 보물이 있느냐?” 태자가 대답한다. “군주가 신의를 지키고 신하가 충성하며 백성이 따르는 것, 이것이야말로 제나라의 보물이다.” 장후 타는 그 말을 듣자 곧바로 차고 있던 칼을 풀어 놓고 떠난다. 이는 의로움을 듣고 따르는 품성을 보여준다. 이 이야기는 군자가 겉으로 화려한 장식보다 신의와 충의를 숭상해야 한다고 말한다.

두 번째 이야기는 사람이 자기 결점을 알아차리기 어렵다는 점을 다룬다. 현자는 남의 잘못을 보아도 너그럽게 여기고 말하지 않으며, 소인은 잘못을 과장하고, 친척은 연민이나 시기심 때문에 양면적인 말을 한다. 그러므로 군자는 늘 자신을 돌아보아야 한다. 자신의 잘못을 알면서도 고치지 못하는 것은 군자의 수치다. 받아들여지지 않을 것을 뻔히 알면서 충언을 하는 일도 군자는 드물게 한다. 남을 꾸짖기 전에 자신이 정말 선량하고 정직한지 먼저 살펴야 한다.

세 번째 이야기는 적서씨(翟西氏)에 관한 이야기다. 적서는 성씨다. 적서의 아들은 효성이 지극했지만, 적서는 아들을 놀리려고 거짓말을 즐겨 했다. 그는 “아무개가 죽었다”, “아무개가 나를 해치려 한다” 같은 거짓말을 자주 꾸며냈고, 아들은 매번 그것을 곧이곧대로 믿었다. 시간이 흐르자 마을 사람들은 모두 적서의 거짓말을 미워하게 되어, 그를 죽이려고 모의했다. 적서가 아들에게 이 위험을 알렸을 때는 아들이 이미 더는 믿지 않았고, 결국 적서는 실제로 살해당했다. 이 이야기는 함부로 거짓말을 해서는 안 된다고 일깨운다. 가까운 가족조차 신뢰를 잃을 수 있으며, 끝내 재앙을 불러오게 된다.

이 이야기들은 모두 언행을 삼가고 정직해야 한다고 강조한다. 군자는 겉치레보다 내면의 수양을 중시하고, 늘 자신을 돌아보며, 함부로 거짓말해 재앙을 부르는 일을 피해야 한다.

(他人/乎)謂多言之人爲踈露亦有辝約而不密者謂䡖佻之人爲不定亦有體閑而心躁者(䡖/佻)(猶䡖/躁也)謂叢雜之人爲猥細亦有外絜而内濁者⬤⬤而引之不可殫載⬤非徹識孰能究詳(殫盡/也)有不可以應㕝也者内静而外動其動而難静(謂外見利貪而逐之愈/得愈貪故身勞而難静)時有不可求変也者内思而外待待至而後樂(謂内興情/欲縁境思)(求心有待得而後樂/不知心揺而傷性)是故外静而内動者揺思而損性奔走而逐利者勞力而害名(唯泊然/无情欲)(人不爲名利所誘者/然後身安而性全也)人生於代或有変不遂志而宣言云不遇時者是无異⬤丹頸之罪俟時行戮豈不殆哉(不能危行言遜于犯時君无/異⬤斬首之罪待時戮也丹)(血色/也)其有博才通識未見稱用者正可云時非不清命未與耳豈不韙歟(韙是/也)長於諌者務依存前人之性而翦制其情之所由起是以彼此開進親敬殷篤不長於諌者務攻前人之性而闇於情之所來是以彼此嫌貳猜舋日積兒童之所蕳者迺耆耋之所非耳目之所娱者迺心慮之所疾徤責天下之愚者己之未賢也健責天下之迷者己之未明也(賢明者當恕/愚迷而勿責)以未賢責衆

**해석**

사람을 볼 때는 겉모습만 보지 말고 내면의 본질도 살펴야 한다. 말이 많아 경박해 보이는 사람도 있고, 말은 간결하지만 속마음이 치밀하지 못한 사람도 있다. 행동이 가벼워 들떠 보이는 사람도 있고, 겉으로는 태연하지만 속으로는 초조한 사람도 있다. 생활이 어수선해 볼품없어 보이는 사람도 있고, 겉은 단정하지만 속은 더러운 사람도 있다. 이런 경우는 셀 수 없이 많아, 깊이 꿰뚫어 보는 안목이 없으면 분명히 가려내기 어렵다.

겉으로는 조용하지만 속으로는 들떠 있는 사람도 있다. 그런 동요는 쉽게 가라앉지 않는다. 이익을 보면 탐욕스럽게 좇고, 얻을수록 더 얻고 싶어 해 몸이 지쳐도 마음을 가라앉히지 못하는 것과 같다. 또 마음속에 욕망을 품고도 겉으로는 기다리는 척하다가, 얻은 뒤에야 기뻐하는 사람도 있다. 마음에 욕정이 생겨 주변 환경에 이끌려 계속 좇다가 얻고 나서야 만족하지만, 그렇게 하면 마음의 본성이 흔들리고 상한다는 사실은 알지 못한다. 그러므로 겉은 조용해도 속으로 들떠 있는 사람은 어지러운 생각에 본성을 해치고, 이익을 좇는 사람은 몸을 지치게 해 명성을 손상한다. 담박하고 욕심이 없어 명예와 이익에 유혹되지 않는 사람만이 몸과 마음을 편안히 하고 본성을 온전히 지킬 수 있다.

세상에 살다 보면 일이 뜻대로 되지 않을 때 태어난 때를 탓하는 사람이 있다. 이는 죄수가 목을 내밀고 죽음을 기다리는 것처럼 위험하다. 말과 행동을 삼가지 않아 군주의 노여움을 사는 것은 목이 베이기를 기다리는 것과 다름없다. 학식과 재능이 뛰어나도 중용되지 못한 사람이라면, 때가 아직 오지 않았고 운명이 아직 닿지 않았다고 할 일이다. 어찌 원망하겠는가?

간언을 잘하는 사람은 상대의 성정에 맞추어 감정을 근원부터 풀어 주므로 서로 사이가 원만하다. 간언을 잘하지 못하는 사람은 상대의 본성만 공격하고 감정의 근원을 살피지 않아, 서로에 대한 의심만 깊어지게 한다. 아이들이 좋아하는 것은 흔히 노인들이 반대하는 것이고, 눈과 귀가 즐기는 것은 흔히 마음과 지혜가 걱정하는 것이다.

끝으로, 천하 사람들이 어리석다고 꾸짖는 사람이 반드시 현명한 것은 아니며, 천하 사람들이 미혹되었다고 비난하는 사람이 반드시 맑은 정신을 지닌 것도 아니라고 지적한다. 참으로 현명한 사람이라면 어리석은 이를 너그럽게 대하고 가혹하게 꾸짖지 않아야 한다. 자신도 충분히 현명하지 못한 기준으로 사람들을 요구하는 것은 옳지 않다.

愚未賢者以之亡以未明責衆迷未明者以之傷(愚迷之人无所損/健責者徒自傷耳)新雕亢倉子卷

**해석**

여기서는 지혜와 어리석음의 변증 관계를 말한다. 지혜롭지 못한 사람은 자신의 실패를 다른 이들의 미혹 탓으로 돌리고, 이로 인해 어리석고 혼미한 사람들이 피해를 본다.

괄호 안의 주석은 어리석고 혼미한 사람은 사실 이 때문에 손해를 입지 않으며, 오히려 한결같이 남을 탓하는 사람만 스스로를 해칠 뿐이라고 덧붙인다. 이 구절은 《신조항창자(新雕亢倉子)》 제4권에 나오며, 항창자(亢倉子)는 도교의 중요한 경전인 《동령진경(洞靈眞經)》의 주인공이다. 이 경전은 주로 몸과 마음을 닦아 본성을 기르는 이치를 다룬다.

이 구절의 핵심은 문제가 생겼을 때 늘 남을 탓하지 말라는 경계다. 남을 원망하는 태도는 결국 자신을 해친다. 참된 수행자는 자신에게서 원인을 찾아야 한다.

第四

## 제5권

新雕洞靈眞經卷第五

亢倉子　何　粲注

農道篇第八

兵道篇第九

農道篇第八(夫榖者人之天理/國之道務農爲夲)人捨夲而㕝末則不一令(夲謂農也末謂趍浮利也人/趍未利則姦詐多端故一令)(不能/制也)不一令則不可以守不可以戰(趍利多端人心不/一固不可以固守)(不可以/攻戰)人捨夲而変末則亣産約(人貪浮利則産/業薄亣古其字)亣産約則輕流徙輕流徙則國家時有災患皆生逺志无復居心人末夲而変末則好智則多詐多詐則巧法令巧法令則以是爲非以非爲是古先聖王之所以理人者先務　人　非徒爲埅也貴其志也(志在/安人)人　則樸樸則易用易用則邊境安安則王位尊人　則童(如童兒/无異志)童則少私義少私義則公法立力博深　則亣産複(⬤猶/厚也)亣産複則重流散(不/流)(散/也)重流散則死亣処无二慮是天下　一心矣天下一心軒皇几(音/蘧)之理不足過也(軒皇几蘧古/之有道之君)古先聖王之所以茂耕織者以爲夲教也是故天子躬率諸侯耕籍田大夫士第有功級勸人尊埅産也(第次第也月令云正月中氣天子乃擇元辰親載耒耜置/之車右率公卿諸侯大夫躬耕籍田天子三推公五推卿)

**해석**

《신조동령진경(新雕洞靈眞經)》 제5권에서 항창자(亢倉子, 도교 사상가)와 하찬(何粲)이 함께 주해한 《농도편(農道篇)》과 《병도편(兵道篇)》은 치국의 근본 도리를 설명한다.

《농도편(農道篇)》에서는 식량 생산이 인류 생존을 유지하는 천리(天理)이며, 더욱이 국가 통치의 근본 요무임을 명확히 지적한다. 만약 사람들이 농경이라는 근본을 버리고 상업의 부박한 이익(투기와 요행을 일삼는 업종을 가리킨다)을 추구한다면, 정령(政令)을 통일하기 어렵게 된다. 정령이 통일되지 않은 나라는 견고하게 방어할 수도 없고 효과적으로 정벌할 수도 없다.

사람들이 농업 생산을 경시할 때, 가정 재산은 줄어든다. 재산이 미미하면 쉽게 유리(流離)하여 이주하게 되고, 이러한 인구 유동은 국가에 재환(災患)을 빈발하게 하며 백성에게 고향을 떠나려는 생각을 생기게 한다. 만약 모든 사람이 근본을 버리고 말단을 좇으면, 기교와 지혜를 숭상하게 되어 사기 풍조를 조장한다. 교활한 사기가 성행하면 법령을 왜곡하게 되어, 마침내 흑백과 시비를 전도시킨다.

고대 성왕(聖王)이 백성을 다스리는 첫째 원칙은, 백성으로 하여금 안거낙업(安居樂業)하게 하는 것이다—— 이는 단지 강역을 획정하기 위한 것만이 아니라, 더 중요하게는 안토중천(安土重遷)의 의지를 기르기 위한 것이다. 안거하는 백성은 성품이 순박하고, 순박하면 관리하기 쉽고, 변경은 자연히 안녕하며, 왕권은 자연히 견고해진다. 안거하는 백성은 마음이 어린아이처럼 단순하여 사심과 잡념이 적으므로, 공법(公法)을 시행하기 쉽다.

농경 기반이 깊어지면, 백성의 가산이 풍족해진다. 가산이 풍부하면 다른 고장으로 유리(流離)하기를 원하지 않아, 죽음에 이르기까지 두 마음을 품지 않으며, 이렇게 하면 천하가 만중일심(萬衆一心)이 될 수 있다. 만약 이러한 국면을 실현할 수 있다면, 헌원황제(軒轅黃帝, 상고의 현명한 군주)의 치국 성취도 이와 다르지 않을 것이다. 고대 성왕이 농경과 방직을 크게 장려한 까닭은, 바로 이 근본 교화를 확립하기 위한 것이다. 따라서 천자(天子)는 친히 제후를 거느리고 적전(籍田, 고대 천자가 상징적으로 경작하던 밭)을 경작하고, 대부(大夫)와 사인(士人)은 공로 등급에 따라 차례로 경작하여, 이로써 백성에게 농업 생산을 중시하도록 권면하였다.

주(註): 문중에서 언급한 "경적전(耕籍田)"은 주대(周代)의 중요한 예제(禮制)이며, 《월령(月令)》에는 정월에 천자가 길일을 택하여 친히 농기구를 가지고 공경(公卿)과 제후를 거느리고 경작 의식을 거행하며, 천자는 뢰(耒)를 세 번 밀고 공경은 다섯 번 밀어 중농(重農)을 보인다고 기록되어 있다.

(諸侯九推是以/功級⬤人也)后妃率嬪御⬤(一作/又作蚕)於郊桑公田勸人力婦敎也(月令云三月中氣命有司无伐桑柘乃脩蚕/噐后妃齋戒享先蚕而躬桑以⬤蚕事⬤器)(云古者天子諸侯各有公桑蚕室近川而爲之君上三宫之/大夫世婦之吉者使入蚕於蚕室世婦卒蚕奉繭以示乎君)(遂獻扵夫人夫人繰三盆手遂布于三宫/夫人世婦之吉者使繰之此勸婦教也)男子不織而衣婦人不耕而食男女貿功資相　業此聖王之制也(貿/易)(也)故敬峕㤅日埒實課功(埒量/也)非老不休非疾不息一人勤之十人食之(上農夫/食十人)當時之務不興土功不料師旅男不出御女不外嫁以方䢉(㒷土功理師旅行婚嫁/皆謂方農業也御迎也)(謂男子/不親御)黄帝曰四峕之不正正五榖而巳耳夫稼之者人也(稼種/也)生之者䒶也養之者墬也昰以稼之容足耨之容耰(耨鋤也耰/謂鋤噐也)耘㞢容手(耘除/草也)是謂耕道(種苗可使容足耨之可/使容耰耘之可使容手)䢉攻食工攻噐賈攻貨(攻理/也)時叓不龔⬤之以土功是謂大⬤(君王不㳟農事而⬤/其時以㒷土功則大)(凶之/道也)凡稼蚤者先峕暮者不及時寒暑不節稼乃生

**해석**

이 글은 고대 제왕이 농사와 누에치기를 중시하도록 정한 제도와 규범을 주로 설명하며, ‘남자는 밭 갈고 여자는 베 짜는’ 사회적 분업 이념을 드러낸다.

군왕과 제후는 농사와 누에치기를 감독하는 일에 직접 참여해야 한다. 후비(后妃), 곧 왕후와 비빈은 궁중의 여인들을 이끌고 교외의 뽕밭에 나가 누에치는 일에 참여해야 한다. 이는 부녀자들이 부지런히 길쌈하도록 가르치기 위한 것이다. 『월령(月令)』에 따르면 음력 삼월에는 관리들에게 뽕나무를 베지 못하게 하고, 누에치기 도구를 손질하게 해야 한다. 후비는 재계하고 선잠(先蠶)에게 제사를 올린 뒤 직접 뽕잎을 따고 누에를 길러야 한다.

고대 제도에서는 천자와 제후 모두 관청 소유의 뽕밭과 잠실을 두었으며, 대개 강가에 마련했다. 귀족 여성 가운데 덕행이 훌륭한 이들이 잠실에 들어가 누에를 치고, 일이 끝나면 누에고치를 군왕에게 바쳤다. 그런 다음 왕후가 직접 실을 켜는 ‘삼분수(三盆手)’ 의식을 행하고, 궁중 여인들에게 나누어 주어 베를 짜게 했다. 이 제도는 부녀자들이 부지런히 길쌈하도록 장려하기 위한 것이었다.

사회적 분업에 따라 남자는 베를 짜지 않아도 옷을 입고, 여자는 농사짓지 않아도 밥을 먹는다. 이는 남녀가 각자의 노동 성과를 교환하고 서로 필요한 것을 공급하기 때문이며, 성왕이 정한 제도다. 농사 일정은 하늘의 때에 맞추어야 하고, 노동 성과를 엄격히 살펴야 한다. 늙거나 병든 경우가 아니면 쉬어서는 안 된다. 부지런한 농부 한 사람이 열 사람을 먹여 살릴 수 있다. 농번기에는 큰 토목 공사를 벌이거나 함부로 군사를 일으켜서는 안 되며, 남자는 다른 곳에서 아내를 맞지 않고 여자는 다른 곳으로 시집가지 않는다. 모든 일을 농사에 맞추어야 한다.

황제(黃帝)는 사계절의 기후가 정상에서 벗어나더라도 오곡을 잘 가꾸는 데 전념하면 된다고 말했다. 곡식은 사람이 심고, 하늘의 때를 따라 자라며, 땅의 힘으로 길러진다. 따라서 밭을 갈 때는 씨앗 사이를 발 디딜 수 있을 만큼 띄워 심고, 김을 맬 때는 호미를 휘두를 공간을 두며, 풀을 뽑을 때는 손으로 작업하기 편하게 해야 한다. 이것이 올바른 농사법이다.

사회적 분업은 분명하다. 농민은 곡식을 생산하고, 장인은 도구를 만들며, 상인은 물자를 유통한다. 군왕이 농사를 중시하지 않고 농사철에 큰 토목 공사를 벌인다면 이는 큰 잘못이다. 곡식을 너무 일찍 또는 너무 늦게 심어 제철을 놓치고, 추위와 더위가 고르지 못하면 모두 수확에 영향을 준다.

災(謂大早大晚者/不得中和之氣)冬至巳後五旬　七日而昌生(旬/十)(日也五十七日在立/春節中而草木昌⬤)於是虖始耕叓䢉之道見生而蓺生見⬤而穫死(因天時而㒷民利/也蓺種也穫刈也)發峕埅産財不與人昋(音/期)有秊祀土無秊祀土(有年豊年也无年荒年也/礼土⬤社稷也春⬤祈豊)(年也秋⬤報成熟不以有年則⬤/無年不⬤所以祈地利重人命)無失人峕迨時而作過峕而止老弱之力可　盡起(迨及也雖老弱可使/尽耕所以趍使也)不知峕者來至而逆之(謂興農/大早)既徃而慕之(時既過往而/慕之是大晚)當其峕而薄之(雖當其時而用功/寡薄所⬤亦不多)此從叓之下也(此三/者雖)(從農務不得其/時故云下也)人耨必以旱　埅肥而土緩(夫鋤必/用旱峕)(旱時則草易死/而土脉肥緩)稼欲産於　上而殖於堅者(殖長也/下種欲)(其土細如塵則地虛而根深及苗深長/也得雨則土堅土堅則莖固也)愼其種勿數⬤無岑踈(数謂/煩宻)於其施土無　不足⬤無　有餘(於土謂施利於土也種不足則傷踈而費地/扵有餘則傷宻而損谷不費不損取其中也)甽欲深以耑畆欲沃以(耑正直也畆深直則水/流疾畆沃平則潤澤均)下得侌上

**해석**

이 경문은 농사가 하늘의 때에 순응해야 한다는 이치를 말한다. 동지(冬至)가 지난 뒤 쉰일곱 날쯤, 곧 입춘(立春) 무렵이 되면 초목이 자라기 시작하므로 농사를 준비해야 한다. 농사는 “싹이 돋는 것을 보면 씨를 뿌리고, 시드는 것을 보면 거둔다”는 원칙에 따라 자연의 이치에 맞춰 지어야 한다.

풍년에도 토지신(社稷)에 제사하고 흉년에도 제사하는 것은 땅의 이로움을 빌고 사람의 목숨을 소중히 여기기 위해서다. 농사철을 잘 살펴 일할 때는 일하고, 때를 놓쳤으면 멈춰야 한다. 그래야 노약한 일손까지도 제 몫을 할 수 있다. 농사철을 모르는 사람은 세 가지 잘못을 저지른다. 절기보다 일찍 억지로 밭을 갈거나, 때를 놓친 뒤에야 후회하거나, 제때 일을 하면서도 정성을 다하지 않는다. 이런 사람은 모두 제대로 된 농부가 아니다.

구체적인 농사법은 다음과 같다. 김매기는 가물 때 해야 잡초가 쉽게 죽고 땅도 비옥하고 부드러워진다. 씨를 뿌릴 때는 윗부분은 부드럽고 아랫부분은 단단한 땅을 골라야 한다. 그래야 뿌리가 깊이 내리고, 비가 내려 흙이 다져진 뒤에도 줄기가 튼튼하다. 씨앗은 알맞은 간격으로 뿌려야 한다. 너무 드물면 땅을 낭비하고, 너무 빽빽하면 수확량이 줄어든다. 밭고랑은 깊고 곧게 파야 물이 빨리 흐른다. 이랑은 평평하고 비옥하게 만들어야 물기가 고르게 퍼진다. 요컨대 윗부분은 햇빛을 받고 아랫부분은 서늘하게 해야 한다. 이는 작물이 자라려면 햇빛이 필요하고 뿌리는 촉촉하고 서늘하게 유지해야 한다는 뜻이다.

得昜⬤後盛生(下隂謂水潤上陽/謂日氣盛咸生也)吾苗有行故速强弱不相　故速大(苗成行則長疾強/不害弱則易大)正其行通亦(當作/丌)中䟽爲冷凮(凮古風字使/苗䟽而通風)⬤有⬤而多功率稼望之有餘就之⬤䟽是埅之⬤也(由地瘠薄也苗不/茂盛⬤被⬤之状)不除⬤蕪除之⬤虚是叓之傷也(除理也草盛而後/除之苗則虗矣是)(人事/傷之)苗其弱也欲⬤(欲一一⬤生/不併聚也)其　也欲相與居(與衆共/相䕃映)其熟也欲相扶(无倒折/之害)三以　族稼乃多榖(三者如人之宗族共/相扶持則多⬤也)凢苗之害不俱生而俱⬤(生不/齊則)(不茂/矣)昰以先生者美米後生者為粃(強者凌弱故/後生者不實)是故其耨也　其兄而去其弟(以人喻苗/先後兄弟)樹肥無　扶踈樹墝不欲專生而⬤居(墝⬤也專生獨/居不奈夙旱也)肥而扶踈⬤多粃墝而⬤居⬤多死不知耨者去其兄而養其弟不⬤其⬤而⬤其粃上下不安則稼多死得時之禾長稠(當作)而大穗圜⬤而薄糠米⬤而香舂而易而食之强(禾粟也稠穗鵛也/圜圎也⬤甘味也)失峕之禾深芒而小莖穗銳多粃而青蘦(深芒長芒也銳細/也青蘦米青也)得峕之黍穗不

**해석**

이 경문은 농경과 재배의 요령을 다루며, 비유를 통해 작물이 자라는 원리를 설명한다.

먼저 작물이 자라는 자연의 원리를 설명한다. 수분이 충분하고(아래가 그늘지고), 햇빛이 넉넉하면(위가 밝으면) 곡식이 무성하게 자란다. 모가 줄을 맞춰 자라면 빨리 자라고, 튼튼한 포기와 약한 포기가 서로 방해하지 않으면 잘 자란다. 모의 간격을 알맞게 하고(가운데를 성기게 하고), 바람이 잘 통하게 해야 곡식을 많이 거둘 수 있다.

이어 농사짓는 방법을 말한다. 땅이 메마르면 곡식이 잘 자라지 않고, 풀이 무성해진 뒤에야 뽑으면 모의 뿌리가 상한다. 모가 어릴 때는 알맞게 흩어 놓고, 자란 뒤에는 서로 기대게 하며, 익을 때는 서로 받쳐 주어 쓰러지거나 꺾이는 일이 없게 해야 한다. 이는 종족끼리 서로 돕는 것과 같아서 곡식을 많이 거둘 수 있다.

특히 솎아내는 요령을 강조한다. 곡식이 고르게 자라지 않는 것이 가장 큰 해가 된다. 먼저 자란 튼튼한 모는 알곡이 충실하게 여물고(좋은 쌀이 되고), 늦게 자란 약한 모는 쭉정이가 되기 쉽다. 그러므로 솎아낼 때는 튼튼한 모를 남기고(형), 약한 모를 없앤다(아우). 비옥한 논밭은 알맞게 성기게 하고, 메마른 땅은 지나치게 흩어 놓지 않는다.

마지막으로 제때 심는 경우와 때를 놓친 경우의 차이를 비교한다. 제때 뿌린 곡식은 이삭이 크고 낟알이 충실하며, 쌀맛이 향긋하고 달다. 농사철을 놓친 곡식은 까락이 길고 이삭이 작으며, 쭉정이와 덜 여문 푸른 낟알이 많다. 제때 심은 기장은 이삭이 크고 까락이 짧으며 낟알이 둥글다. 때를 놓친 기장은 껍질이 두껍고 낟알이 작다.

(주: 글에 나오는 "⬤"는 원 경문에서 훼손되었거나 알아보기 어려운 글자를 나타낸다.)

芒以長搏米而寡糠(搏米謂以手挼/榖而出米也)失峕之黍大本⬤莖葉膏短穗(本根也華莖莖傍/有花名膏肥大也)得峕之稻莖葆長秱穗如馬尾(葆大也馬/尾言長也)失峕之稻纎莖而不滋厚糠而菑⬤得峕之麻踈節而色陽堅枲而小本(陽光⬤/也堅牢)(也言皮/堅勁也)失峕之麻蕃柯短莖岸節而葉蟲(蕃柯枝柯/多也岸節)(言節/髙也)得峕之菽　莖而短長其莢二七以　族多枝數節競葉繁實稱之重食之息(菽豆也族聚也/息猶盈也)失峕之菽以長而蔓浮葉虗本踈節而小莢得峕之麥長秱而頸族二七以　行薄翼而䵍色(䵍吐見切薄翼/糠也䵍黄色也)食之使人肥且有力失峕之麥胕腫多病弱苗而翜穗(胕腫謂根莖麤而/且䖝翜穗多芒也)昰故得峕之稼豊失峕之稼約庶榖盡　從而食之　人四衛變強耳目聦明⬤氣不入身無苛殃善虖孔生之言冬飽則身温夏飽則身凉夫溫凉峕適⬤人無病⬤(音/疹)人無病⬤是疫癘不行疫癘不行咸得遂其天秊故曰榖者人之天昰以興王務䢉王不務䢉昰棄人也王而棄人將何圀(本從口或聲古作/唐武后作圀俗作囯)哉

兵道篇第九(兵者不祥之噐/不得已而用之)

**해석**

이 글은 농작물의 생장 상태와 사람의 건강이 어떤 관계인지 설명한다. 제때에 맞춰 재배한 곡식과 농사철을 어겨 재배한 곡식을 비교하며 자연의 법칙을 따르는 일이 중요하다고 밝힌다.

기장으로 보면, 때를 놓친 기장은 줄기와 잎이 무성하지만 이삭이 짧다. 제때 재배한 기장은 줄기가 굵고 튼튼하며 이삭이 말꼬리처럼 길다. 벼의 경우, 때를 놓친 벼는 줄기가 가늘고 무성하지 않으며 겨가 두껍다. 제때 재배한 벼는 줄기와 잎이 실하다. 삼은 제때 자라면 마디가 성기고 빛깔이 밝으며 섬유가 질기다. 때를 놓친 삼은 마디가 많고 잎에 벌레가 생기기 쉽다.

콩(菽)이 제때 자라면 줄기가 짧고 꼬투리가 알차며, 한 포기에서 꼬투리 열네 개를 맺고 가지와 잎이 무성해 수확량도 많다. 때를 놓친 콩은 덩굴만 웃자라고 잎은 힘이 없으며 꼬투리도 드물게 맺힌다. 밀이 제때 자라면 길고 알찬 이삭이 생기고, 밀 껍질은 얇고 노랗다. 이를 먹으면 사람이 튼튼해진다. 때를 놓친 밀은 뿌리가 부풀고 병이 많으며, 이삭에 까끄라기는 많지만 낟알은 여물지 않는다.

이로써 제철을 따른 곡식은 풍성하게 여물고, 제철을 거스른 곡식은 수확이 나쁘다는 점을 알 수 있다. 제철 곡식을 먹으면 팔다리의 기능이 좋아지고 귀와 눈이 밝아지며 사기(邪氣)가 침범하지 않아 병에 걸리지 않는다. 글에서는 공생(孔生)의 말을 인용한다. 겨울에는 배불리 먹어 몸을 따뜻하게 하고, 여름에는 배불리 먹어 몸을 서늘하게 한다. 이처럼 따뜻함과 서늘함의 균형을 유지하면 사람은 병에 잘 걸리지 않고 역병도 퍼지지 않는다.

마지막으로 곡식은 사람이 살아가는 근본이라고 강조한다. 어진 군주는 반드시 농업을 중시해야 한다. 군주가 농사를 돌보지 않는 것은 백성을 버리는 것과 같으니, 그런 나라가 어떻게 오래갈 수 있겠는가? 끝의 주석은 병도(兵道) 편의 관점을 덧붙인다. 병기는 상서롭지 않은 물건이므로 부득이할 때만 써야 한다.

秦景王⬤眎強兵於　下(秦時肴凾險固兵強士勇故眎强/兵於天下使天下无敢与之敵眎)(猶示/也)庻　鮑戎必　命亢倉㜽(庻長秦爵號/鮑戎人姓名)待以壤邑十二周實迫之(周宻也欲問亢倉子之計故以十二邑/待之恐其不来宻使鮑戎廹之使必来)亢倉㜽至自榮泉賔於上館(榮泉秦/地名)景主三日弗得所問(欲問之/而弗得)下席北首頓珪曰䒶果無意恤⬤耶(北首頓/珪盡禮)(而/已)亢倉㜽油⬤⬤盻曰朕以主　異之問而寧弊弊焉以斫刺　故(油然㣲動貌⬤側也盻頋也朕我也以景主/有逺異之問而何謂弊弊焉言景主以兵戈)(斫刺為故乎言/其所問下也)抑者隨其所而得正者無如可矣(言景/主既)(以兵道問我故我抑亦随其/所欲而正之非至理之可也)景主一拜再舉歛黼袵端珪抑首而坐曰實惟　所命(黼袵綉襟也抑者低首也/惟天所命⬤垂告命也)亢倉㜽仰榱而⬤俯正顔色曰原兵之所起與始有人俱(榱椽也嘘嘆也嗟其不問至道故仰面而⬤⬤/嘆夫兵之所起与人俱生本始有之非獨今也)夫兵也者出人之威也人之有威性受於(人有喜怒之性本/受于天怒則威生)(威生則兵/起之由也)故兵之所自來上矣嘗無少選之不用(少/選)

**해석**

이 대목은 진 경왕(秦景王)과 도가의 은사인 항창자(亢倉子)가 군사 문제를 두고 나눈 대화다. 당시 진나라(秦國)는 군사가 강하고 말이 튼튼했다. 경왕은 포융(鮑戎)을 보내 성 열두 곳을 후한 예물로 내걸고 항창자에게 산에서 나와 달라고 청했으며, 그가 반드시 오도록 은밀히 압박하기도 했다.

항창자가 영천(榮泉)에서 진나라에 온 뒤에도 경왕은 사흘 동안 그에게 가르침을 청할 기회를 얻지 못했다. 경왕은 다급해져 자리에서 일어나 북쪽을 향해 옥홀(玉圭)을 받들고 예를 올리며 말했다. “하늘이 나를 돌보려 하지 않는 것인가?” 항창자는 몸을 살짝 돌려 그를 바라보며 말했다. “나는 대왕께서 무슨 심오한 일을 물으려는 줄 알았는데, 그저 싸우고 죽이는 하찮은 일에 마음을 쓰는구나.”

항창자는 이어서 말했다. “굳이 군사에 관해 이야기해야 한다면 그 본질을 말하겠다. 전쟁이라는 것은 인간이 생겨난 때부터 존재했다. 무력은 사람의 위엄이 드러난 것이고, 사람의 위엄은 본래 하늘이 부여한 성정에서 나온다. 분노하면 위엄이 생기고, 위엄은 다툼을 일으킨다. 그러므로 전쟁의 뿌리는 아주 깊으며, 예로부터 지금까지 멈춘 적이 없다.”

경왕은 그 말을 듣고 공손히 옷매무새를 고친 뒤 옥홀을 받들어 고개를 숙이며 말했다. “하늘의 명을 이끄는 말씀을 듣고자 한다.” 이 대화는 전쟁에 대한 도가의 관점을 보여 준다. 무력은 인간에게 본래 타고난 성정에서 비롯되며, 단순한 정치적 수단만은 아니다.

(猶少時也喜怒之情用之/无常故无少時不用也)䝿賤長少賢愚相與察同(同/察)(怒无人動則知/兵起之原也)兵之兆在心懐恚而未⬤兵也疾眎作色兵也傲言推捘兵也(捘子寸/反)侈闘攻⬤兵也此四者鴻細之争也(恚怒也作色厲色也捘亦推也謂/相推盪也四者雖有大小之異皆)(有怒心故/為兵也)未有⬤尤之峕人實揭材木以闘矣(⬤尤/黄帝)(時諸侯兄弟八十一人銅頭鐵額與黄帝/⬤於⬤鹿之野始造兵噐為黄帝所㓕)黄帝用水火矣(或引水注邑/或縱火焼城)共工稱⬤矣(共工與顓/頊争天下)五帝相與争矣一興一廢勝者用叓(用兵之道有廢有㒷皆/以順天而勝者得用矣)夫有以用藥而⬤者欲禁天下之醫非也有以　舟而⬤者欲禁天下之⬤非也有以用兵而䘮其圀者欲禁天下之兵非也夫兵之不可廢譬水火焉善用之⬤　福不善用之⬤　旤昰故怒笞不可偃於家刑罰不可偃扵圀征伐不可偃扵　下(笞鞭杖也/偃息也)古之聖王有義兵而無偃兵(義兵者順天應人/所以諌暴乱也)兵誠義以誅暴君而振若人人之恱(本<折 t="33"/>字奏刻石/文作/俗作也)若⬤子之見慈親餓⬤之遇美食號呼而　若強弩之射深谷(振救也⬤僕/⬤也強弩之)

**해석**

사람은 젊을 때 기쁨과 분노의 감정이 오락가락하므로 어느 연령대도 감정의 동요를 완전히 피할 수 없다. 지위가 높고 낮은 사람, 나이가 많고 적은 사람, 현명하고 어리석은 사람 모두 이 공통된 이치를 알아야 한다.

분노는 전쟁의 근원이다. 마음속에 원한을 품고 아직 터뜨리지 않았을 때부터 전쟁은 이미 싹트고 있다. 분노한 눈빛으로 서로 노려보고 얼굴빛이 크게 변하는 것이 전쟁이며, 거만한 말과 서로 밀치는 행동도 전쟁이다. 사치스럽게 다투고 서로 공격하는 것 역시 전쟁이다. 이 네 가지 모습은 규모가 서로 다르지만 모두 분노하는 마음에서 비롯된다. 치우(蚩尤) 시대, 곧 황제(黃帝) 시대의 제후들은 일찍이 몽둥이를 들고 서로 싸웠다. 황제 시대에는 물과 불을 이용해 싸우기 시작했다. 이를테면 물을 끌어들여 성을 잠기게 하거나 불을 질러 성을 공격했다. 공공(共工)은 전쟁을 일으켰고, 전오제(五帝)도 서로 정벌했다. 역대 왕조는 흥하고 쇠하며 교체되었고, 승리한 자가 자신의 도(道)를 펼쳤다.

누군가 약을 잘못 썼다고 해서 온 세상에서 의술을 금할 수 없고, 누군가 배를 뒤집었다고 해서 모든 배를 금할 수 없는 것처럼, 누군가 군대를 부려 나라를 망쳤다고 해서 모든 군사 행동을 금할 수는 없다. 전쟁은 물과 불과 같아서 잘 쓰면 이로움을 주고 함부로 쓰면 재앙을 부른다. 가정에는 벌을 주는 일이 필요하고, 나라에는 형벌이 필요하며, 천하에는 정벌이 필요하다. 옛 성왕들은 정의로운 군대, 곧 하늘의 뜻에 따르고 백성을 구하는 군대를 주장했지만, 무력을 완전히 없애자고 주장한 적은 없다. 정의로운 군대가 폭군을 토벌하고 백성을 구할 때, 백성은 아이가 자애로운 어머니를 만나고 굶주린 사람이 맛있는 음식을 만난 것처럼 기뻐한다. 그 기세는 강한 쇠뇌가 깊은 골짜기를 향해 쏘아지는 것처럼 막을 수 없다.

(射深谷言/投赴疾也)勝⬤之决勿徴於他必反人情人㞢情欲

而惡⬤欲榮而惡辱死　榮辱之道一⬤三軍之士可　一心矣(人君與三軍之士同其⬤生榮/辱則三軍雖衆可使一心矣)凡軍欲其衆也心欲其一　三軍一心⬤令可使無敵人古之至兵盖重令(古之至極善用兵/者盖重慎其令也)故其令強者其敵弱其令信者其敵詘先勝之扵此⬤勝之與彼(夫料/敵制)(勝必先自料若與衆同⬤/生而三軍一心則勝矣)誠若此則敵胡足勝也凡敵人之來也以求利也今来而得⬤且以走為利則刅無所與接矣此之謂至兵傲虐姦詐之與義理反也(言姦兵與義兵/逆順之理相反)其⬤不俱勝不相立(義兵勝/姦兵敗)故義兵入於敵之境則人知所庇矣兵至扵圀邑之郊不踐果稼不穴丘墓不殘積聚不焚室屋得人虜垕而歸之但與人期以⬤敵資以章好惡以示逆順若此而猶有愎狠凌宕不　者雖行武焉可也(愎狠猶⬤戾/也宕流宕也)(先行義以示之猶有⬤戾/不聴服者雖用武諌可也)先發聲出號令曰兵之來也以除人之讎以順　之道故尅其圀不屠其人⬤誅所誅而已(獨誅者誅/暴君也)於是舉選秀士贒良而尊

**해석**

이 문단은 용병술의 핵심 사상을 말한다. 전쟁에서 승리하는 관건은 외부 조건이 아니라 사람의 마음이 움직이는 원리를 파악하는 데 있다. 사람들은 모두 영예를 바라며 치욕을 싫어한다. 군 전체가 영예와 치욕을 같은 기준으로 여기게 한다면 삼군의 장수와 병사들이 한마음으로 뭉칠 수 있다.

진정으로 용병술에 능한 사람은 군령의 위엄을 가장 중시한다. 군령이 강력하면 적은 약해지고, 군령에 위신이 서면 적은 굴복한다. 전쟁을 시작하기 전에 엄격하고 분명한 규율로 우위를 세워야 적을 두려워할 이유가 없어진다. 적이 침공하는 까닭은 본래 이익을 얻기 위해서다. 도망치는 것이 가장 큰 이익임을 깨닫게 하면 칼과 병기가 맞부딪칠 필요조차 없다. 이것이 가장 뛰어난 용병술이다.

간사한 용병 방식은 도의에 따른 용병과 반대되므로, 두 방식이 함께 승리할 수는 없다. 의로운 군대가 적국에 들어가면 백성들은 보호받으리라는 것을 안다. 군대는 농작물을 짓밟지 않고, 무덤을 훼손하지 않으며, 재물을 빼앗거나 집을 불태우지 않는다. 포로로 잡은 사람도 잘 대우해 돌려보낸다. 악을 벌하고 선을 권하며 시비와 옳고 그름을 밝히기 위해 싸운다고 먼저 선언한다. 그래도 고집을 꺾지 않는 사람이 있다면 그때 무력을 써도 늦지 않다.

출병할 때는 먼저 공고를 내야 한다. 백성을 해치는 자들을 없애고 하늘의 도에 따르기 위해 왔다고 알린다. 적국을 함락한 뒤에도 백성을 학살하지 않고 폭군만 처단한다. 동시에 어질고 유능한 인재를 뽑아 높은 지위를 주어야 비로소 민심을 얻을 수 있다.

(古<折 t="33"/>字/俗作封)之求見⬤疾長老而拯敬之(⬤疾之人拯給/之長老者致敬)(也)⬤府庫之財散倉⬤之秩(⬤文曰積也毛氏曰以/禾形从失声也本再生)(稻借為/秩序字)不私其物曲加其禮(不私其利與衆共之曲/加其礼聘以求賢也)今有人於此能(以⬤上象艸/出土上也)⬤人(人下當/有生字)一人⬤

下之人争叓之矣(生猶活也言有人以義活/一人之⬤則天下咸事之)義兵之　一人亦多矣人孰不恱故義兵至⬤鄰之人歸㞢⬤㳅水諸國之人望之如父母行埊滋逺得人滋衆辭未終景主興起⬤(抑首而坐至是坐/而起立舉首也)曰⬤⬤聞先生敎言不覺㫓盈宇宙志知所如也而心滋益龔(既聞義兵之道鄙其姦傲之心故/志氣盈滿充塞宇宙志知所如也)於昰歩前稱觴爲亢倉㜽壽(舉歩前進⬤觴/飾重道也)拜居⬤列師位嚴于齋室又月渉旬辰加天⬤白晝行道(天⬤即天岡謂辰時/也行道行弟子礼也)洞靈眞經卷第五

音義全道一○(社<折 t="33"/>至<折 t="33"/>爲)㕝(事)夂(音/終<折 t="33"/>後)

**해석**

이 경문은 덕으로 사람을 복종시키고 인의(仁義)를 베푼 이야기를 들려준다.

현자 항창자(亢倉子)가 덕망 높은 어른을 찾아가고, 가난하고 병든 사람들을 공손히 돕는다. 관청 창고의 재물을 모두 풀고 곡식 창고를 열어 백성을 구제한다. 재물을 자기 것으로 삼지 않고, 오히려 어질고 능력 있는 선비들을 융숭한 예로 대한다.

경문은 한 가지 예를 든다. 누군가 인의의 도(道)로 한 사람을 살릴 수 있다면, 온 세상 사람들이 앞다투어 그를 본받는다. 인의의 군대가 한 사람을 구하면 더 많은 사람을 감화시킬 수 있다. 그러므로 인의의 군대가 이르는 곳마다 이웃 나라 백성들이 물이 저절로 모여들듯 귀의한다. 다른 나라 사람들은 그런 인의의 군대를 부모를 우러러보듯 공경한다. 그 군대가 멀리 갈수록 따르는 이들이 늘어난다.

이 이야기를 들은 경공(景公)은 감격하여 일어나 말한다. “선생의 가르침을 들으니 천지 사이에 바른 기운이 가득 찬 듯하고, 어떻게 해야 할지 깨닫게 되어 마음속으로 더욱 공경하게 된다.” 경공은 항창자 앞으로 나아가 술을 올리며 장수를 빌고, 정식으로 스승으로 모셔 높은 자리에 앉힌다. 그 뒤 경공은 따로 재계하는 방을 마련하고, 매일 새벽 진시(辰時)부터 제자의 예를 행하며 한 달 넘게 이어 간다.

이 글은 구체적인 사례를 들어 인의로 사람을 복종시키는 도가의 정치 이념을 설명한다. 참된 지도력은 무력으로 정복하는 데 있지 않고 덕으로 사람을 감화하는 데 있음을 보여준다. 통치자가 어진 정치를 베풀고 어진 인재를 예로 대하면 자연히 민심을 얻고 사람들이 귀의한다.

抇(胡骨/反<折 t="33"/>共)埅墬(地<折 t="33"/>爲<折 t="33"/>玄)貞(眞不致/至)︻〇用道二○(農)龢(和<折 t="33"/>萬<折 t="33"/>晨)耑(端)(塞<折 t="33"/>克<折 t="33"/>曲)︻〇政道三〇(辰)処(處<折 t="33"/>長)沝(流<折 t="33"/>州)蕳(

**해석**

“굴방지정(抇埅墬貞)” 네 글자에는 고문자와 이체자가 많이 들어 있어 글자마다 풀이할 필요가 있다. “굴(抇)”은 “굴(掘)”과 통하며 파내는 것을 뜻한다. “방(埅)”은 “방(防)”의 옛 글자로 제방을 뜻한다. “지(墬)”는 곧 “지(地)”이고, “정(貞)”은 “진(眞)”과 통하며 참된 도(道)를 뜻한다. 문장 전체는 땅을 파서 제방을 쌓아야 비로소 참된 도법을 얻을 수 있다는 뜻이다.

“용도화단(用道龢耑)”에서 “화(龢)”는 곧 “화(和)”로 조화를 뜻하고, “단(耑)”은 “단(端)”과 통하며 바르게 한다는 뜻이다. 도법을 써서 만물을 조화롭게 하고 바르고 질서 있게 한다는 뜻이다.

“정도처수간(政道処沝蕳)”에서 “처(処)”는 곧 “처(處)”이고, “수(沝)”는 “류(流)”의 옛 글자이며, “간(蕳)”은 “간(簡)”과 통한다. 대체로 정치를 하는 도는 긴 물줄기가 흐르는 수역, 곧 수리 공사를 다루는 데 있으며, 간단한 방식으로 다스리는 데 있다는 뜻이다.

괄호 안의 “〇용도이〇”와 같은 표시는 고대 문헌의 장 구분 기호나 주석 기호일 수 있으며, 제2장과 제3장의 내용임을 나타낸다. 그 가운데 “농(農)”, “만신(萬晨)”, “진(辰)”, “장류주(長流州)” 같은 글자는 각각 농경의 도, 만물의 조화, 때의 흐름에 따르는 일, 수리 통치 등을 다루는 장임을 암시한다.

이 경문은 도법자연(道法自然)의 사상을 드러낸다. 지리와 수문을 관찰하고 자연의 법칙에 따르며 나라를 다스리고 백성을 편안하게 해야 한다고 주장하며, 치수와 농경 같은 실제 정무를 도를 닦는 일과 결합한다.

喜)

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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