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title: "通玄真經纘義 – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
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# 《通玄真經纘義》

洞神部 · 12권 · 67,947자

## 제1권

通玄眞經纘義卷之一

南谷子杜道堅纂

(文子於章首多稱老子曰者尊師也此/蓋當時記習老子之言故不敢自有其)

(名書十有二篇凡一百八十八章道堅/不揆淺陋隨義析之增八十一章章别)

(其㫖題曰纘義/以便觀覽云)

道原篇老子曰有物混成先天地生惟象無形窈窈㝠㝠寂寥澹泊不聞其聲吾强爲之名字之曰道夫道者高不可極深不可測苞裏天地禀受無形源流泏泏冲而不盈濁以靜之徐清施之無窮無所朝夕表之不盈一握約而能張幽而能明柔而能剛舍陰吐陽而章三光山以之高淵以之深獸以之走鳥以之飛鱗以之游鳳以之翔星曆以之行以亡取存以卑取尊以退取先

道原於天萬物斯長道且强名何名非强

是故生天地育萬物變化有無不測其妙

者道也安天下撫兆民進退存亡不失其

正者聖人也惟知道則亡可存卑可尊退

可先矣古者三皇得道之統立於中央神與化游以撫四方是故能天運地□輪轉而無廢水流而不止與物終始風興雲蒸雷聲雨降並應無窮已雕已琢還復於樸無爲爲之而合乎生死無爲言之而通乎道德恬愉無矜而得乎和有萬不同而便乎生和陰陽節四時調五行潤乎草木浸乎金石禽獸碩大毫毛潤澤鳥卵不敗獸胎不殰父無喪子之憂兄無

**해석**

이 글은 주로 도(道)의 본질과 천지 만물에서 도가 하는 역할, 그리고 옛 성인들이 도를 깨닫고 실천한 일을 설명한다.

첫머리에서는 천지가 형성되기 전부터 존재한, 아직 나뉘지 않은 혼돈의 무엇인가를 말한다. 그것은 구체적인 형상이 없고 아득하고 어두우며, 고요하고 텅 비어 소리조차 들리지 않는다. 노자는 억지로 그것에 ‘도’라는 이름을 붙인다. 이 도는 높이가 끝이 없고 깊이를 헤아릴 수 없으며, 천지를 품고 형체 없는 것을 낳는다. 끊임없이 흘러도 결코 가득 차지 않고, 흐려져도 가만히 기다리면 서서히 맑아진다. 밤낮을 가리지 않고 만물에 한없이 베푼다. 한 줌도 차지 못할 듯하지만 끝없이 넓어지고, 어두운 듯하지만 밝아지며, 부드럽고 약한 듯하지만 굳세어진다. 음양(陰陽)을 품고 해와 달과 별의 빛을 드러낸다.

이어 산이 도로 인해 높이 솟고, 깊은 골짜기가 도로 인해 깊어지며, 짐승이 도로 인해 달리고, 새가 도로 인해 날고, 물고기의 비늘이 도로 인해 헤엄치고, 봉황이 도로 인해 날며, 별이 도로 인해 운행한다고 비유를 들어 도의 작용을 설명한다. 도는 ‘없음’을 통해 ‘있음’을 얻고, ‘낮아짐’을 통해 ‘높아짐’을 얻으며, ‘물러남’을 통해 ‘앞섬’을 얻는다.

도는 하늘에서 비롯되고, 만물은 그로 인해 자라난다. 노자는 ‘도’라는 이름 또한 억지로 붙인 것이라고 말한다. 그러므로 천지를 낳고 만물을 기르며 끊임없이 변화하는 것이 도이고, 천하를 안정시키고 백성을 보살피며 나아가고 물러나고 살아남고 사라지는 가운데 바른 도에서 벗어나지 않는 것이 성인이다. 도의 참뜻을 알아야만 사라지는 듯하면서도 실은 영원히 존재하고, 비천한 듯하면서도 실은 존귀하며, 물러서는 듯하면서도 실은 앞서는 일을 이룰 수 있다.

옛 삼황(三皇)인 복희(伏羲), 신농(神農), 황제(黃帝)는 도의 근본을 터득하고 천지의 한가운데에 서서 정신과 조화의 작용을 통하게 했으므로 사방을 편안하게 할 수 있었다. 그리하여 천지는 수레바퀴처럼 쉬지 않고 돌고 물은 끊임없이 흘러 만물과 함께 생겨나고 사라진다. 바람과 구름은 변화하고 천둥과 비는 내리며, 모든 일은 자연의 법칙을 따른다. 다듬고 나서 다시 소박함으로 돌아가며, 무위(無爲)인 듯하면서도 삶과 죽음의 도리에 들어맞는다. 말하지 않아도 도덕을 알고, 담담하고 즐거우며 뽐내지 않아 조화에 이른다. 만물은 서로 다르지만 저마다 제자리를 얻는다. 음양을 조화롭게 하고 사계절을 조절하며 오행(五行)인 금·목·수·화·토를 조화롭게 한다. 풀과 나무를 적시고 쇠와 돌에 스며들며, 짐승을 살찌우고 새의 알이 썩지 않게 하며 짐승의 태가 일찍 죽지 않게 한다. 아버지는 자식을 잃을까 걱정하지 않고 형은 아우를 잃을까 슬퍼하지 않는다.

哭弟之哀童子不孤婦人不孀虹蜺不見盜賊不行含德之所致也

上古之君法天道爲治本與造化以同游

故道純德全民康物阜摩不各遂生成之

性道不悖則物無傷焉大常之道生物而不有成化而不宰萬物恃之而生莫之知德恃之而死莫之能怨收藏畜積而不加富布施禀受而不益貧忽兮恍兮不可爲象兮恍兮忽兮用不詘兮窈兮冥兮應化無形兮遂兮通兮不虛動兮與剛柔卷舒兮與陰陽俛仰兮

能生生而不自生能化化而不自化夫是

之謂大常之道聖人則之君天下而子庶

民化行道合盛德之世也老子曰大丈夫恬然無思澹然無慮以天爲蓋以地爲車以四時爲馬以陰陽爲御行乎無路游乎無怠出乎無門以天爲蓋則無所不覆也以地爲車則無所不載也四時爲馬則無所不使也陰陽爲御則無所不備是故疾而不揺遠而不勞四支不動聰明不損而照見天下者執道之要觀無窮之地也故天下之事不可爲也因其自然而推之萬物之變不可究也秉其要而歸之是以聖人内修其本而不外飾其末厲其精神偃其知見故漠然無爲而無不爲無治而無不治也所謂無爲者不先物爲也無治者不易自然也無不治者因物之相然

道在吾身與天爲一夫國之有臣佐猶天

**해석**

이 경문은 주로 ‘대상지도(大常之道)’, 곧 영원히 변하지 않는 자연의 법칙이 작동하는 방식과 성인의 치국의 도(道)를 이야기한다.

글에서는 상고 시대의 군주가 천도(天道)를 본받아 천하를 다스리고 자연의 조화와 함께했다고 말한다. 도덕이 순수하고 두터우면 백성은 편안하고 물산은 풍요로우며, 만물은 본성에 따라 저절로 자란다. 참된 도(道)는 만물을 낳고 기르면서도 소유하지 않고, 만물을 변화시키고 길러 내면서도 지배하지 않는다. 만물은 그것에 기대어 살아가면서도 고마워할 줄 모르고, 그것 때문에 사라져도 원망하지 않는다. 도(道)는 형체 없는 보물처럼 다 써도 다하지 않고, 깊고 헤아리기 어려운 힘처럼 언제든 상황에 맞게 변화한다. 또 막힘없이 움직이며 강함과 부드러움을 조화시키고 음양(陰陽)과 함께 어우러진다.

성인은 이러한 ‘대상지도(大常之道)’를 본받아 천하를 다스리며, 부모가 자녀를 대하듯 백성을 아낀다. 노자(老子)는 대장부, 곧 도(道)를 깨달은 사람은 마음이 담담하여 하늘을 덮개로, 땅을 수레로, 사계절을 말로, 음양(陰陽)을 고삐로 삼는다고 말한다. 그러면 어디든 이르면서도 지치지 않는다. 이들은 도(道)의 요체를 파악하고 끝없는 변화를 살피며, 자연의 흐름을 따르고 억지로 구하지 않는다. 내면의 근본을 닦는 데 힘쓰고 겉치레를 좇지 않는다. 이것이 ‘무위(無爲)로 다스림’의 참뜻이다. 앞질러 함부로 나서지 않고 자연의 법칙을 바꾸지 않으며, 만물의 본성을 따라 다스린다.

마지막으로 도(道)는 우리 자신 안에 있으며, 하늘과 하나가 된다고 말한다. 하늘에 뭇 별이 돕듯이 국가에도 어진 신하의 도움이 필요하다. 참된 치국의 도(道)는 안으로 도덕을 닦고 밖으로 자연의 흐름을 따라 ‘무위(無爲)하면서도 이루지 못하는 일이 없는’ 경지에 이르는 데 있다.

之有歲時也大丈夫出佐明君爲民司命

察天時明物理循自然之道行無爲之化

則吾之身修而政無不治矣老子曰執道以御民者事來而循之物動而因之萬物之化無不應也百事之變無不耦也故道者虛無平易清靜柔弱純粹素樸此五者道之形象也虛無者道之舍也平易者道之素也清靜者道之鑒也柔弱者道之用也反者道之常也柔者道之剛也弱者道之强也純粹素樸者道之幹也

大道無形太平無象而曰虚無平易清靜

柔弱純粹素樸爲道形象者其形豈其形

其象豈其象哉惟不以形象執而造虚玄

之用者乃可與言御民之道也虚者中無載也平者心無慮也嗜欲不載虚之至也無所好憎平之至也一而不變靜之至也不與物雜粹之至也不憂不樂德之至也

太極中虚神明與俱人能心虚而道自居

一有所載則嗜欲窒好憎生神將去矣神

去道喪形有不亡者乎惟至德之人不與

物雜一而不變心虚氣平憂樂何有哉夫至人之治也棄其聰明滅其文章依道廢智與民同出乎公約其所守寡其所求去其誘慕除其嗜欲損其思慮約其所守即察寡其所求即得故以中制外百事不廢中能得之則外能牧之中之得也五藏寧思慮平筋骨勁强耳目聰明大道坦坦去身不遠求之遠者往而復返

**해석**

이 경문은 나라를 다스리고 몸을 수양하는 큰 도리를 말한다. 지혜로운 사람은 어진 임금을 보좌하고 백성의 운명을 맡아 다스린다. 하늘의 때가 변하는 모습을 살피고 사물의 이치를 깨달으며 자연의 법칙을 따라 무위(無爲)로 다스리는 교화를 펼친다. 이렇게 하면 자신을 수양하는 동시에 정사를 잘 다스릴 수 있다.

노자는 큰 도를 깨우쳐 백성을 다스리는 사람은 일이 닥치면 그에 순응하고 사물이 변하면 그 변화를 따른다고 말한다. 만물의 변화에 모두 대응하고 온갖 일의 변천에 맞춰 나아간다. 도(道)의 특성은 다섯 가지로 요약할 수 있다. 허무는 텅 비고 집착이 없는 상태이고, 평이는 단순하고 자연스러운 상태이며, 청정은 맑고 고요한 상태이고, 유약은 부드럽고 다투지 않는 상태이며, 순수소박은 맑고 꾸밈이 없는 상태다. 이 다섯 가지 특성이 바로 도의 모습이다.

허무는 도의 거처이고, 평이는 도의 본질이며, 청정은 도의 밝은 거울이고, 유약은 도의 작용이다. 사물이 반대 방향으로 바뀌는 것은 도의 변함없는 이치다. 부드러움으로 굳셈을 이기는 것은 도의 굳센 모습이며, 약함으로 강함을 이기는 것은 도의 강대한 면이다. 순수소박은 도의 근본이다.

큰 도에는 정해진 형상이 없고, 태평성세에도 특정한 모습이 없다. 허무와 평이, 청정과 유약, 순수소박 같은 도의 특성은 모두 구체적인 형상이 아니다. 구체적인 형상에 집착하지 않아야 도의 오묘한 작용을 깨달을 수 있으며, 그래야 백성을 다스리는 참뜻을 안다고 할 수 있다.

마음이 텅 비고 맑은 것이 ‘허무’의 극치이고, 마음에 잡념이 없는 것이 ‘평이’의 극치이며, 한결같이 변하지 않는 것이 ‘청정’의 극치다. 외부 사물과 섞이지 않는 것이 ‘순수’의 극치이고, 근심과 기쁨에 흔들리지 않는 것이 ‘덕(德)’의 지고한 경지다.

사람의 마음이 비고 고요하면 신명(神明)이 저절로 함께한다. 마음이 욕망으로 가득 차면 좋고 싫음의 분별이 생기고, 신명은 떠나간다. 신명이 떠나면 큰 도를 잃으니 몸이 어찌 소멸하지 않겠는가? 덕행이 지극히 높은 사람만이 외부 사물과 섞이지 않고 한결같음을 지키며, 마음을 비우고 고요하고 평온하게 하여 근심과 즐거움에 흔들리지 않는다.

참으로 도를 얻은 사람이 나라를 다스리는 방법은 다음과 같다. 잔꾀와 영리함을 버리고 화려한 꾸밈을 없애며, 큰 도를 따라 잔꾀를 버리고 백성과 한마음으로 덕을 함께한다. 사욕을 줄이고 유혹을 없애며 생각을 절제한다. 내면의 근본만 붙들면 바깥의 일은 저절로 잘 처리된다. 내면을 잘 수양하면 오장(五臟)이 편안해지고 생각이 고요해지며, 근골이 튼튼해지고 귀와 눈이 밝아진다. 큰 도는 바로 가까이에 있으니 멀리서 찾을 필요가 없다. 가까운 것을 버리고 먼 곳을 찾는 사람은 결국 되돌아오게 된다.

文滅質博溺心外重則内輕是以大丈夫

處其實不居其華至人之治無他恭默無

爲而已返身而求道豈遠乎哉老子曰聖人忘乎治人而在乎自理貴忘乎勢位而在乎自得自得即天下得我矣樂忘乎富貴而在乎和知大己而小天下幾於道矣故曰致虚極也守靜篤也萬物並作吾以觀其復

聖人無名未忘其功神人無功未忘乎己

至人無己非無吾身也大己而小天下也

唯有所待而後行故聖人之大寳曰位夫道者陶冶萬類終始無形寂然不動大通混冥深宏廣大不可爲外析豪剖芒不可爲内無環堵之宇而生有無之總名也眞人體之以虛無平易清靜柔弱純粹素樸不與物雜至得天地之道故謂之眞人

道無形故能陶冶萬物道無名故能總括

諸有眞人體道虚心靜神則天地之道得

矣眞人者大己而小天下貴治身而賤治人不以物滑和不以欲亂情隱其名姓有道則隱無道則見爲無爲事無事知不知也懷大道包天心嘘吸陰陽吐故納新與陰俱閉與陽俱開與剛柔卷舒與陰陽俛仰與天同心與道同體無所樂無所苦無所喜無所怒萬物玄同無非無是夫形傷乎寒暑燥溼之虐者形究而神杜神傷於喜怒思慮之患者神盡而形有餘故眞人用心復性依神相扶而得終始是以其寢不夢覺而無憂

**해석**

이 글은 도교 수행자(진인(眞人), 지인(至人), 성인(聖人) 등)가 내면 수양을 통해 도(道)와 하나 되는 경지에 이르는 방법을 설명한다.

진정한 수양을 갖춘 사람은 외적인 헛된 명예와 형식에 연연하지 않고 내면 수양에 전념한다. 그들이 천하를 다스리는 것은 외적 수단에 의한 것이 아니라 내면의 허정(虛靜)과 무위(無爲)를 유지함으로써 이루어진다. 본심으로 돌아가 대도(大道)를 구하면 실은 도(道)가 멀리 있는 것이 아니다.

노자(老子)는 성인(聖人)이 남을 통치하는 데 뜻을 두지 않고 자기 자신을 관리하는 데 주력하며, 권세와 지위를 중시하지 않고 내면의 깨달음을 추구한다고 말했다. 일단 내면의 깨달음을 얻으면 천하가 자연히 나와 하나가 된다. 진정한 즐거움은 부귀에 있는 것이 아니라 도(道)와 조화를 이루는 데 있다. 천하를 가볍게 여기고 자기 수양을 중시할 수 있는 사람은 도(道)에 가까워진다. 그러므로 지극한 허정(虛靜)의 상태에 이르러 만물의 변화 속에서 그 근원으로 돌아가는 규율을 관찰해야 한다.

수행자의 여러 층차: 성인(聖人)은 명성에 연연하지 않지만 아직 공업(功業)을 기억하고, 신인(神人)은 공업에 연연하지 않지만 아직 자아의식이 있으며, 지인(至人)은 자아의식마저 초월한다(그러나 몸이 없는 것이 아니라 천하를 작게 여기고 자아를 크게 여기는 것이다). 오직 이 이치를 깨달은 자라야 진정한 성인(聖人)이 될 수 있다.

도(道)는 만물을 창조하는 근원으로, 형체가 없고 모습이 없으면서도 어디에나 존재한다. 그것은 광대하여 끝이 없으면서도 정미하여 현묘한 경지에 들어가며, 진인(眞人, 도를 얻은 사람)은 허무(虛無), 청정(淸靜), 유약(柔弱)의 수양 방식으로 도(道)와 하나가 된다. 그들은 외물에 방해받지 않고 순수한 본성을 유지하기에 천지의 도(道)를 깨달을 수 있다.

진인(眞人)은 천하를 가볍게 여기고 자신의 수양을 중시하며, 외물에 의해 조화를 어지럽히지 않고 욕망에 의해 본성을 미혹되지 않는다. 그들은 이름을 숨기고, 도(道)가 있을 때는 은거하며, 도(道)가 없을 때에야 나타난다. 그들은 하는 일이 자연을 따르므로 겉으로는 아무것도 하지 않는 듯하지만 실로 모든 것을 이룬다. 그들은 천지음양(天地陰陽)과 함께 숨 쉬고, 강유(剛柔)의 변화와 함께 나아가고 물러나며, 대도(大道)와 하나로 융합되어 희로애락(喜怒哀樂)의 감정적 동요가 없다.

몸은 한서조습(寒暑燥濕)에 의해 상하고, 정신(精神)은 희로사려(喜怒思慮)에 의해 손상된다. 진인(眞人)은 마음을 닦고 성품을 기름으로써 정신(精神)과 형체가 서로 돕게 하므로 잠잘 때 꿈을 꾸지 않고 깨어 있을 때 근심이 없다. 그들은 만물과 내가 하나가 되는 경지에 이르러 시비대립(是非對立)의 분별심을 초월한다.

外曲者人之道也内直者天之道也内直

外曲天人相應未有不濟者矣是以眞人

隱其姓名有道則隱不奪人之功也無道

則見將救時之弊也惟能與天同心與道

同體故能復性依神相扶而得終始矣孔子問道老子曰正汝形一汝視天和將至攝汝知正汝度神將來舍德將爲汝容道將爲汝居曈兮若新生之犢而無求其故形若枯木心若死灰眞其實知而不以曲故自持恢恢無心可謀明白四達能無知乎

道有體用聖無二心玄聖素王體用二而

道則一也孔子天縱之聖豈不知道而乃

問於老子必有得於言外之意者故有猶

龍之歎老子曰夫事生者應變而動變生於時知時者無常之行故道可道非常道名可名非常名書者言之所生也言出於智智者不知非常道也名可名非藏書者也多言數窮不如守中絶學無憂絶聖棄智民利百倍

書載言言載道貴書所以貴道也是故知

時者事生而變應變而動知書者言出於

智智者不知惟不泥於書而滯於事絶其

學棄其智始可與言應變之權人生而靜天之性也感物而動性之欲也物至而應智之動也智與物接而好憎生焉好憎成形而智出於外不能反己而天理滅矣是故聖人不以人易天外與物化而内不失情故通於道者反於清靜究於物者終於無

**해석**

이 경문은 도를 닦는 사람이 안팎의 관계를 어떻게 다루어야 하는지, 또 하늘의 도와 자연의 흐름을 어떻게 따라야 하는지를 주로 말한다.

겉으로는 세속의 흐름에 적절히 따르되(밖으로 굽힘), 마음속은 곧고 바르게 지켜야 한다(안으로 곧음). 이것이 하늘과 사람이 서로 호응하는 이치다. 참으로 도를 얻은 사람인 진인(眞人)은 대개 이름을 숨긴다. 천하에 도가 있을 때는 은거하며 공명과 이익을 다투지 않고, 천하에 도가 없을 때는 모습을 드러내 시류의 폐단을 바로잡는다. 하늘의 도와 한마음이 되고 큰 도와 한 몸이 되어야 본성으로 돌아가 정신의 힘에 의지하고, 처음부터 끝까지 한결같은 경지에 이를 수 있다.

공자가 노자(老子)에게 가르침을 청하자, 노자는 이렇게 말한다. “그대의 몸가짐을 바르게 하고 시선을 한곳에 모으면 자연의 조화가 저절로 찾아온다. 지혜와 기교를 거두고 태도를 바르게 하면 정신(神)이 그대에게 깃든다. 덕행은 그대를 빛나게 하고 큰 도는 그대와 함께한다. 갓 태어난 송아지처럼 순수하고 바라는 것이 없어야 한다. 몸은 마른 나무처럼, 마음은 식은 재처럼 해야 한다. 진리를 알더라도 세상일 때문에 달라지지 말아야 한다. 마음은 넓어 계산이 없고, 밝고 통달한 듯 보여도 무지한 상태를 지켜야 한다.”

큰 도에는 본체와 작용이 있고, 성인의 마음은 하나로 통일되어 있다. 공자처럼 타고난 자질이 뛰어난 성인이 노자에게 도를 물었으니, 반드시 말로 다할 수 없는 깊은 뜻을 깨달았을 것이다. 그래서 후대에 노자를 두고 “마치 용과 같다는 탄식”이 나왔다. 이는 노자가 헤아리기 어려울 만큼 깊다는 뜻이다.

노자는 또 이렇게 말한다. “일을 처리할 때는 상황에 따라 변화에 대응해야 하며, 변화는 시세에서 비롯된다. 시세를 참으로 아는 사람은 행동이 정해진 규범에 얽매이지 않는다. 말로 표현할 수 있는 도는 영원한 도가 아니며, 이름 붙일 수 있는 이름은 영원한 이름이 아니다. 책은 말에서 생기고, 말은 지혜에서 나오지만, 지혜로는 영원한 큰 도를 알 수 없다. 말을 많이 하여 곤궁해지느니 차라리 비움과 고요함을 지키는 편이 낫다. 일부러 배우려는 마음을 버리면 근심이 사라지고, 총명과 재주를 덜어 내면 오히려 백성에게 이롭다.”

책은 말을 담고, 말은 큰 도를 담는다. 책을 중시하는 까닭은 큰 도를 중시하기 때문이다. 그러므로 시세를 아는 사람은 상황에 따라 변화에 대응한다. 책의 뜻을 아는 사람은 말이 지혜에서 나오지만 지혜에는 한계가 있음을 안다. 책에 얽매이지 않고 사물의 겉모습에 머물지 않으며, 일부러 배우려는 마음과 지혜와 기교를 버려야 상황에 맞게 변화하는 방편의 도를 말할 수 있다.

사람은 본래 고요하니 이것이 본성이다. 외부 사물의 영향을 받아 움직이는 것은 욕망이다. 외부 사물이 다가와 반응을 일으키는 것은 지식의 작용이다. 지식이 외부 사물과 맞닿으면 좋아하고 싫어하는 마음이 생기며, 그런 마음이 자리 잡으면 지식은 바깥을 좇는다. 본래의 참됨으로 돌아가지 못하면 타고난 이치는 사라진다. 그러므로 성인은 인위적으로 본성을 바꾸지 않는다. 겉으로는 만물의 변화에 따르되, 마음속으로는 참된 감정을 잃지 않는다. 따라서 큰 도에 통달한 사람은 고요함으로 돌아가고, 외부 사물을 탐구하는 사람은 끝내 무위(無爲)에 이른다.

爲以恬養智以漠合神即乎無門循天者與道游也隨人者與俗交也故聖人不以事滑天不以欲亂情不謀而當不言而信不慮而得不爲而成是以處上而民不重居前而人不害天下歸之姦邪畏之以其無爭於萬物也故莫敢與之爭

天性本靜物欲滑之靜者動則天性鑿矣

惟聖人外與物化心與天游物我玄同何

爭之有老子曰夫人從欲失性動未嘗正也以治國則亂以治身則穢故不聞道者無以反其性不通物者不能清靜原人之性無袤穢乆湛於物即易易而忘其本即合於其若性水之性欲清沙石穢之人之性欲平嗜欲害之唯聖人能遺物反己是故聖人不以智役物不以欲滑和其於樂不忻忻其於憂不惋惋是以高而不危安而不傾故聽善言便計雖愚者知說之稱聖德高行雖不肖者知慕之說之者衆而用之者寡慕之者多而行之者少所以然者牽於物而繫於俗故曰我無爲而民自化我無事而民自富我好靜而民自正我無欲而民自樸

心靜則明水靜則清理也學術不正習與

性成則靜者動明者昏矣遇賢師而聞善

言心有所悟則可復其性初之天合於大

道以之修身則身修以之治國則國治是

以聖人之道上無爲民自化上無事民自

富上好靜民自正上無欲民自樸

**해석**

이 글은 도를 닦는 사람이 마음을 맑고 고요하게 지켜 외부의 욕망에 흔들리지 않아야 한다는 이치를 말한다. 참으로 도를 얻은 사람인 성인(聖人)은 담담한 마음으로 지혜를 기르고, 텅 비고 고요한 상태로 신명(神明)과 합한다. 무엇을 억지로 추구하지 않고 자연의 법칙에 따른다. 이런 사람은 큰 도(大道)와 함께하며, 세속의 사람들처럼 세상사에 얽매이지 않는다.

성인이 나라를 다스리고 몸을 닦는 데에는 세 가지 요점이 있다. 첫째, 세속의 일이 자연의 법칙을 어지럽히지 않게 한다. 둘째, 욕망이 본성을 흐트러뜨리지 않게 한다. 셋째, 일부러 꾀하지 않아도 알맞게 이루어지게 한다. 말을 많이 하지 않아도 사람들의 신뢰를 얻고, 속을 써서 꾸미지 않아도 성과를 거둔다. 이런 통치자가 높은 자리에 있어도 백성은 억압받는다고 느끼지 않고, 앞장서도 백성은 해를 입는다고 여기지 않는다. 천하 사람들이 모두 기꺼이 그에게 귀의하고 간사한 무리도 그를 두려워한다. 그가 세상과 다투지 않으므로 아무도 그와 다툴 수 없다.

사람의 본성은 본래 맑고 고요하지만 물욕에 흔들린다. 물의 본성이 맑지만 모래와 돌에 휘저어 흐려지는 것처럼, 사람의 본성은 평온하지만 기호와 욕망에 무너진다. 성인만이 외부 사물의 속박에서 벗어나 본래의 참모습으로 돌아갈 수 있다. 총명함에 휘둘리지 않고 욕망에 마음의 조화를 깨뜨리지 않는다. 좋은 일을 만나도 지나치게 기뻐하지 않고, 근심을 만나도 지나치게 슬퍼하지 않는다. 그러므로 높은 자리에 있어도 위태롭지 않고, 안정되어 무너지지 않는다.

보통 사람은 좋은 조언을 들으면 어리석은 사람도 찬성하고, 성인의 고결한 덕행을 보면 어질지 못한 사람도 우러러본다. 문제는 말하는 사람은 많고 실천하는 사람은 적으며, 부러워하는 사람은 많고 따르는 사람은 적다는 데 있다. 그 까닭을 따져 보면 모두 물욕에 얽매이고 세속에 속박되기 때문이다. 그래서 노자(老子)는 “통치자가 무위(無爲)로 다스리면 백성이 저절로 교화된다. 일을 벌이지 않으면 백성이 저절로 넉넉해진다. 고요함을 지키면 백성이 저절로 바르게 된다. 탐욕이 없으면 백성이 저절로 순박해진다”고 말한다.

마음이 맑고 고요해야 밝게 통한다. 물이 고요해야 바닥까지 맑게 보이는 것과 같다. 배움의 길이 바르지 않으면 오래 쌓인 습성이 본성을 바꾸어, 본래 맑고 고요한 마음을 들뜨게 하고 밝은 지혜를 어둡게 한다. 밝은 스승의 가르침을 만나 바른 법을 듣고 깨달아야 본성을 회복하고 큰 도와 합할 수 있다. 이 이치로 몸을 닦으면 자신을 온전하게 할 수 있고, 나라를 다스리면 천하가 태평해진다. 그러므로 성인의 통치 원리는 이렇다. 윗사람이 무위로 다스리면 백성이 저절로 교화되고, 윗사람이 일을 벌이지 않으면 백성이 저절로 넉넉해진다. 윗사람이 고요함을 지키면 백성이 저절로 바르게 되고, 윗사람에게 욕심이 없으면 백성이 저절로 순박해진다.

清靜者德之至也柔弱者道之用也虛無恬愉者萬物之祖也三者行則淪於無形無形者一之謂也一者無心合於天下也布德不溉用之不勤視之不見聽之不聞無形而有形生焉無聲而五音鳴焉無味而五味形焉無色而五色成焉故有生於無實生於虚音之數不過五五音之變不可勝聽也味之數不過五五味之變不可勝嘗也色之數不過五五色之變不可勝觀也音者宫立而五音形矣味者甘立而五味定矣色者白立而五色成矣道者一立而萬物生矣故一之理施於四海一之嘏察於天地其全也敦兮其若樸其散也渾兮其若濁濁而徐清沖而徐盈澹然若大海氾兮若浮雲若無而有若亡而存

道無形而生有形始乎無始終乎無終一

元之炁肇於太易太易其萬物之祖乎一

生二而陰陽分五炁布而萬化興聖人之

心合於太易清靜虚無德被四海萬物歸

焉而不爲主道大無形與天爲一若夫耳

之於聲目之於色口之於味則是與人同

者也聖人何容心哉老子曰萬物之總皆閲一孔百事之根皆出一門故聖人一度循軌不變其故不易其常放準循繩曲因其常夫喜怒者道之袤也憂悲者德之失也好憎者心之過也嗜欲者生之累也人大怒破陰大喜墜陽薄氣發喑驚怖爲狂憂悲焦心疾乃成積人能除此五者

**해석**

이 글은 도교의 핵심 사상인 청정무위(清靜無爲)의 철학을 설명한다. 청정은 덕의 가장 높은 경지이고, 유약함은 도(道)의 작용 방식이며, 허무하고 담담함은 만물의 근원이다. 이 세 가지 상태가 하나로 융합되면 무형으로 돌아가는데, 이 무형이 바로 ‘하나’(도(道)의 기본 형태)다. ‘하나’는 천지자연과 어울려 은덕을 베풀면서도 드러내지 않고, 작용이 끝이 없으면서도 애쓰지 않으며, 보이지 않고 만져지지 않으면서도 형체 있는 만물을 변화시켜 낳는다.

소리와 맛과 색은 기본 요소가 각각 다섯 가지뿐이지만(오음, 오미, 오색), 서로 조합하고 변화하는 방식은 끝이 없다. 궁조를 정하면 오음이 이루어지고, 단맛을 정하면 오미가 정해지며, 흰색을 정하면 오색이 갖추어지는 것과 같이, 도의 ‘하나’가 정해지면 만물이 변화해 생겨난다. ‘하나’의 이치는 온 세상에 두루 퍼져 있고, 그 작용은 천지 사이에 드러난다. 온전할 때는 다듬지 않은 통나무와 같고, 흩어질 때는 흐린 물과 같다. 가라앉은 뒤에는 점차 맑아지고, 고요하고 비어 있는 가운데 점차 차오른다. 바다처럼 담담하고 뜬구름처럼 가벼이 떠다니며, 없는 듯하지만 실재한다.

대도(大道)는 형체가 없지만 형체 있는 것을 변화시켜 낳고, 시작도 끝도 없다. 최초의 원기(元氣)는 태역(太易), 곧 우주의 최초 상태에서 비롯되며, 태역은 만물의 시조다. ‘하나’에서 음양(陰陽)의 두 기(氣)가 갈라져 나오고, 오행(五行)의 기(氣)가 퍼지면서 만물의 변화가 생겨난다. 성인의 마음은 태역과 합하고 청정하고 허무한 상태를 유지한다. 덕행은 온 세상에 두루 미치고 만물은 귀의하지만, 성인은 스스로 주재자라 여기지 않는다. 대도는 아득하고 형체가 없어 하늘과 하나가 된다. 귀로 소리를 듣고 눈으로 색을 살피며 입과 혀로 맛을 보는 일은 보통 사람과 다르지 않은데, 성인이 어찌 마음으로 그것에 집착하겠는가?

노자는 만물이 하나의 근본을 통해 생겨나고 모든 일이 하나의 근원에서 나온다고 말한다. 그러므로 성인은 근본 원칙을 지키고 자연의 법칙을 따르며, 본래의 법도를 바꾸지 않는다. 기쁨과 분노는 도를 해치고, 근심과 슬픔은 덕을 잃게 하며, 좋아하고 미워하는 마음은 마음의 허물이고, 욕망에 빠지는 것은 생명의 짐이다. 크게 화내면 음기(陰氣)가 상하고, 지나치게 기뻐하면 양기(陽氣)가 소모된다. 기가 약해지면 목소리를 잃고, 놀라면 미치며, 근심하고 슬퍼해 마음을 태우면 병이 쌓인다. 이 다섯 가지 감정의 괴로움을 없애면 자연의 도에 합할 수 있다.

即合於神明神明者得之内也得其内者五藏寧思慮平耳目聰明筋骨勁直疏達而不悖堅强而不匱無所太過無所不逮

包衆妙總萬物者其道乎神而明之感而

通之顯幽闡微無乎不在是故物得之而

昌民得之而康時君得之則可以體皇極

而御四方天下莫柔弱於水水之道也廣不可極深不可測長極無窮遠淪無涯息耗减益過於不訾上天爲雨露下地爲潤澤萬物不得不生百事不得不成大包羣生而無私好澤及蚑蟯而不求報富贍天下而不既德施百姓而不費行不可得而窮極微不可得而把握繫之不創刺之不傷斬之不斷灼之不熏淖約流循而不可靡散利貫金石强淪天下有餘不足任天下取與禀受萬物而無所先後無私無公與天地洪同是謂至德夫水所以能成其至德者以其淖約潤滑也故曰天下之至柔馳騁天下之至堅無有入於無間

天一生水善利萬物功至博也天不得水

不運地不得水不載物不得水不生民不

得水不活雨露四時潤澤羣品淖約流行

處下不爭禹德似之故能順水之性而地

平天成夫無形者物之太祖無音者類之太宗眞人者通於靈府與造化者爲人執玄德於心而化馳如神是故不道之道芒乎大哉未發號施令而移風易俗其惟心行也萬物有所生

**해석**

이 경문은 주로 도(道)의 신묘한 작용과 물의 덕이 이르는 지극한 경지를 설명하며, 세 층위로 나누어 이해할 수 있다.

먼저 도를 닦는 사람의 내적 수양 경지를 말한다. 사람의 정신과 신명(神明, 도의 최고 경지)이 하나로 합쳐지면 오장이 평안하고 생각이 고요하며, 귀와 눈이 밝고 근골이 튼튼해진다. 몸의 기능이 조화롭게 통하여 지나치게 소모되지도, 부족하지도 않게 된다. 이러한 도(道)는 온갖 신묘함을 품고 만물을 거느리며, 은미한 이치를 드러내면서도 어디에나 존재한다. 만물은 도를 얻어 번성하고 백성은 도를 얻어 편안해지며, 군주는 도를 얻어 천지의 법도를 본받아 천하를 다스린다.

다음으로 물의 특성을 들어 지극한 덕행을 비유한다. 물은 천하에서 가장 부드러운 것이지만 넓고 끝없는 성질을 지닌다. 하늘에서는 비와 이슬이 되고 땅에서는 적셔 주는 물이 되어, 만물을 기르면서도 보답을 바라지 않고 천하를 풍족하게 하면서도 자신의 공덕이라 여기지 않는다. 물은 쇠와 돌을 뚫고 천하에 두루 퍼지며, 양이 많든 적든 자연스럽게 나뉘고 만물을 차별 없이 대한다. 부드러우면서 강한 것을 이기고, 형체가 없으면서 만물에 스며드는 이 성질이야말로 지극한 덕의 표현이다. 우(禹)가 치수한 공덕은 물의 본성을 따르는 데 있다.

마지막으로 형체 없는 도(道)가 만물의 근원임을 밝힌다. 참으로 도를 얻은 사람인 진인(眞人)은 마음이 조화의 작용과 통하고, 내면에 현묘한 덕을 간직하여 자연스럽게 신묘한 변화를 일으킨다. 가장 뛰어난 교화는 일부러 명령을 내릴 필요 없이, 심성의 수양을 통해 자연스럽게 풍속을 바꾼다. 만물은 모두 이러한 형체 없는 자연의 법칙을 따라 자라고 움직인다.

이 글은 인체 수양, 물의 덕에 대한 비유, 만물의 근원에 대한 논의라는 세 층위를 통해 도가의 “부드럽고 약한 것이 굳세고 강한 것을 이긴다”와 “무위로 다스린다”는 핵심 사상을 밝히고, 자연의 법칙을 따르는 일이 중요함을 강조한다.

而獨知其根百事有所出而獨守其門故能窮無窮極無極照物而不眩響應而不知

道無定形隨物賦形變化見矣德無常師

主善爲師體用得矣故眞人者藴乎道德

通於神明物有所生獨知其根事有所出

獨守其門無窮無極而與造化者爲人老子曰夫得道者志弱而事强心虛而應當志弱者柔毳安靜藏於不敢行於不能澹然無爲動不失時故貴必以賤爲本高必以下爲基託小以包大在中以制外行柔而剛力無不勝敵無不陵應化揆時莫能害之欲剛者必以柔守之欲强者必以弱保之積柔即剛積弱即强觀其所積以知存亡强勝不若於己者至於若己者而格柔勝出於己者其力不可量故兵强即滅木强即折革强即裂齒堅於舌而先斃故柔弱者生之幹也堅强者死之徒也

物傋於我道存乎心知我之天知人之天

而物之天者得矣水至柔也載舟則剛民

至弱也戴主則强善用道者可以守柔弱

而勝剛强先唱者窮之路後動者達之原夫執道以耦變先亦制後後亦制先何則不失所以制人人亦不能制也所謂後者調其數而合其時時之變則間不容息先之則大過後之則不及日回月周時不與人游故聖人不貴尺之璧而貴寸之陰時難得而易失故聖人隨時而舉事因資而立功守清道拘雌節因循而

**해석**

이 글은 도가(道家)의 '유약이 강함을 이긴다'는 핵심 사상을 말한다. 진정으로 도(道)를 얻은 사람은 겉으로 보기에는 유약해 보이지만, 내면에는 강한 힘을 품고 있다. 그들은 허정(虛靜)한 마음을 유지하고 자연의 법칙에 따라 행동하며, 겉으로는 아무것도 하지 않는 것처럼 보이지만 항상 최적의 시기를 붙잡는다.

글에서는 몇 가지 생생한 비유로 이 도리를 설명한다. 이는 혀보다 단단하지만 먼저 빠지고, 강한 나무는 바람에 쉽게 부러지며, 단단한 가죽은 쉽게 갈라진다. 반대로 물은 가장 유약해 보이지만 큰 배를 띄울 수 있고, 백성은 약해 보이지만 군주를 옹호할 때 강한 힘을 형성할 수 있다.

진정으로 고명한 사람은 앞서 행동하지 않고 때의 변화를 관찰하다가 적절한 시기에 나선다. 해와 달이 운행하는 데 일정한 법칙이 있듯이, 성인(聖人)은 귀한 옥벽(玉璧)을 중히 여기지 않고 오히려 순식간에 지나가는 시기를 아낀다. 그들은 청정무위(淸淨無爲)의 마음을 유지하고 '자절(雌節)'—유순한 처세 원칙을 따르며—실제 상황에 따라 공업(功業)을 세운다.

핵심은 이것이다. 유약을 쌓으면 결국 강함으로 전환되고, 강함을 얻으려면 반드시 유순을 기초로 삼아야 한다. 이 모순처럼 보이지만 실은 통일된 지혜야말로 도가(道家)의 '반자도지동(反者道之動)'에 대한 깊은 구현이다.

應變常後而不先柔弱以靜安徐以定功大靡堅莫能與之爭也

事至而應道貴得中過與不及皆能害事

惟先後不失其時則中道得而凡事濟矣

是以聖人出處以時先後有度夫我不失

於制人則人亦不能制我也老子曰機械之心藏于中即純白之不粹神德不全於身者不知何遠之能懷欲害之心忘乎中者即飢虎可尾也而況於人乎體道者佚而不窮任數者勞而無功夫法刻刑誅者非帝王之業也箠策繁用者非致遠之御也好憎繁多禍乃相隨故先王之法非所作也所因也其禁誅非所爲也所守也故能因即大作即細能守即固爲即敗

執機械逐飢虎幾不免虎口之患惟我無

機心虎亦無傷焉是故體道者佚任數者

勞天下之理有不難見易則易知簡則易

從夫法無刑誅之刻則易於治御無箠策

之繁則能致遠是以先王之法因而不作

禁非止惡守而不爲故可以成乆大之業

也夫任耳目以聽視者勞心而不明以智慮而爲理者苦心而無功任一人之材難以致治一人之能不足以治三畝之宅循道理之數因天地自然即六合不足均也聽失於非譽目淫於采色禮亶不足以防愛誠心可以懷遠故兵莫憯於志而鏌鎁爲下寇莫大於陰陽而枹鼓爲細所謂大寇伏尸不言節中寇

**해석**

이 경문은 자연에 순응하고 때를 헤아리는 처세의 지혜를 말한다. 핵심은 참으로 지혜로운 사람은 일을 할 때 늘 부드럽고 고요한 태도를 지키며, 앞서 나서지 않고 일이 벌어진 뒤에야 침착하게 대응한다는 것이다. 그러면 오히려 큰 업적을 이룰 수 있고, 아무리 단단한 것이라도 그와 맞설 수 없다.

일을 처리할 때는 적절한 정도를 헤아리는 것이 중요하다. 지나치거나 모자라도 일을 그르친다. 때의 앞뒤를 잘 살펴야 중도에 맞고 일이 이루어진다. 그러므로 성인은 일을 할 때 때를 살피고 나아가고 물러남에 절도가 있다. 자신이 남에게 좌우되지 않으면 남도 자신을 좌우할 수 없다.

글에서는 기교와 계산에 사로잡힌 마음을 비유로 든다. 마음속에 계산을 숨기면 겉으로 깨끗해 보여도 순수하지 않고, 정신 수양도 온전하지 않다. 그런 사람은 멀리 있는 위험조차 알아차리지 못한다. 해치려는 마음을 품은 사람은 굶주린 호랑이의 꼬리까지 감히 만지는데, 하물며 사람을 대할 때는 어떻겠는가? 참으로 도(道)를 깨달은 사람은 편안하고 자유롭지만, 지략과 기교에 의지하는 사람은 마음을 쓰며 애쓴다.

엄한 형벌과 가혹한 법은 제왕이 할 일이 아니며, 채찍질을 자주 해서는 먼 길을 갈 수 없다. 사랑하고 미워하는 마음이 지나치면 재앙을 부른다. 옛 성왕의 법도는 억지로 만들어 낸 것이 아니라 자연에 순응한 것이며, 죽이고 벌하는 일을 금한 것은 처벌하기 위해서가 아니라 지키기 위해서다. 그러므로 순응하면 큰일을 이룰 수 있지만, 억지로 하면 도리어 실패하기 쉽다.

기계장치를 들고 굶주린 호랑이를 쫓는다면 호랑이에게 물리는 재앙을 거의 피할 수 없다. 그러나 마음속에 기심(機心)이 없으면 호랑이도 해치지 않는다. 그러므로 도를 깨달은 사람은 여유롭고, 지략과 기교를 부리는 사람은 지친다. 천하의 이치는 사실 분명하다. 단순하면 알기 쉽고 간결하면 따르기 쉽다. 법이 가혹하지 않으면 다스리기 쉽고, 수레를 몰 때 채찍을 자주 쓰지 않아도 먼 길을 갈 수 있다.

귀와 눈에만 의지해 듣고 보는 사람은 마음이 지치고, 지략으로 일을 처리하는 사람은 애써도 공을 이루지 못한다. 한 사람의 재능만으로는 천하를 다스리기 어렵다. 이는 한 사람의 힘으로 세 묘의 밭도 제대로 일구기 어려운 것과 같다. 자연의 법칙을 따르고 천지의 운행에 순응하면 온 천하를 다스리는 일도 어렵지 않다. 귀는 칭찬과 비난에 현혹되고 눈은 미색에 현혹된다. 예법이 아무리 많아도 사사로운 마음을 막을 수 없으며, 오직 진실함만이 먼 곳의 사람을 감화한다.

가장 강한 무기는 막야검(莫邪劍)이 아니라 사람의 의지다. 가장 큰 적은 전장의 북소리가 아니라 음양(陰陽)이 조화를 잃었을 때 생기는 내면의 화근이다. 참으로 큰 재앙은 흔히 소리 없이 닥치고, 중간 정도의 재앙이라야 소란을 일으킨다.

藏於山小寇藏於民間故曰民多智能奇物滋起法令滋章盜賊多有去彼取此天殃不起故以智治國國之賊不以智治國國之德

視聽勞則心不明智慮重則事不理任一

人之材而求爲治也難矣志誠心可以懷

遠衆力可以成功即六合不足均也夫病

乎身者陰陽冠之賊乎國者奸宄冠之不

以智爲治乃爲國之福天無形大有形細無形多有形少無形强有形弱無形實有形虚有形者遂事也無形者作始也遂事者成器也作始者樸也有形則有聲無形則無聲有形產於無形故無形者有形之始也廣厚有名有名者貴全也儉薄無名無名者賤輕也殷富有名有名者尊寵也貧寡無名無名者卑辱也雄牡有名有名者章德也雌牝無名無名者隱約也有餘者有名有名者高賢也不足者無名無名者任下也有功即有名無功即無名有名產於無名無名者有名之母也夫道有無相生也難易相成也是以聖人執道虚靜微妙以成其德故有道即有德有德即有功有功即有名有名即復歸於道功名長乆終身無咎

天下之物無生有有生無故無形爲有形

之始道無名物有名而無名乃有名之母

也知名與身孰親身與貨孰多則名不必

高貨不必厚是以聖人執道以成其德功

成身退自古及今其名不去

**해석**

이 경문은 주로 나라를 다스리는 도(道)와 ‘형태가 있는 것’과 ‘형태가 없는 것’의 철학적 관계를 논한다. 먼저 백성이 지나치게 영리하고 잔꾀가 많으면 기묘한 재주와 음란한 기교가 생겨나고, 법령은 점점 번잡해지며 도적은 오히려 늘어난다고 말한다. 지략으로 나라를 다스리면 오히려 나라를 해치고, 지략을 쓰지 않고 다스리는 것이 나라의 복이다. 사람이 지나치게 마음을 쓰고 기운을 소모하면 오히려 마음이 흐려지고, 지나치게 생각하면 일을 제대로 처리하지 못하는 것과 같다.

이어 ‘형태가 있는 것’과 ‘형태가 없는 것’의 관계를 설명한다. 도(道)와 같이 형태가 없는 것은 눈에 보이지 않지만 힘이 크고, 형태가 있는 것은 구체적이지만 힘이 오히려 약하다. 형태가 없는 것은 만물의 기원이고, 형태가 있는 것은 구체적인 사물이 이루어진 상태다. 이름이 있는 것은 이름이 없는 데서 생기며, 이름이 없는 것이 이름의 근본인 것과 같다. 부유하고 귀하며 굳센 것은 이름이 있지만, 가난하고 비천하며 부드러운 것은 대개 이름이 없다.

마지막으로 도(道)와 덕(德), 공업(功業)과 명성(名聲)은 서로를 낳는다고 말한다. 성인은 도의 비움과 고요함, 미묘함을 터득해 덕행을 이루고, 덕행이 있으면 공업이 생기며, 공업이 있으면 명성이 생긴다. 그러나 명성은 결국 도로 돌아가야 한다. 명성과 생명 가운데 무엇이 더 중요하고, 재물과 몸 가운데 무엇이 더 귀한지 아는 사람은 명리를 지나치게 좇지 않는다. 성인은 이 이치를 따라 공을 이룬 뒤 물러나므로 명성이 오래도록 전해진다.

王公有功名孤寡無功名故曰聖人自謂孤寡歸其根本功成而不有故有功以爲利無名以爲用古者民童蒙不知西東貌不離情言不出行行出無容言而不文其衣致煖而無采其兵鈍而無刃行蹎蹎視瞑瞑鑿井而飲耕田而食不布施不求德高下不相傾長短不相形風齊於俗可隨也事周於能易爲也矜僞以惑世軻行以迷衆聖人不以爲民俗

古者民童蒙不知西東言無文衣無綵耕

食鑿飲不施不求各足於己是故王公大

人自稱孤寡而有道者不以名殺身不以

政事殺民不以貨財殺子孫不以學術殺

天下後世不以功名利禄累其心孰肯以

矜僞惑世軻行迷衆者哉通

**해석**

이 경전은 고대 성인(聖人)의 처세지도를 말하고 있다. 대의는 이러하다.

왕공귀족(王公貴族)은 공명(功名)을 추구하지만, 진정으로 도(道)를 얻은 성인(聖人)은 스스로를 "고(孤)"라 하고 "과(寡)"라 부르니, 이는 고대 군주(君主)의 겸칭(謙稱)이다. 그들은 공명(功名)을 이루고 이름을 얻은 뒤에는 공(功)에 거(居)하지 않아야 함을 깨닫기 때문이다. 진정한 지혜(智慧)란, 공(功)이 있으되 점유하지 않고 "무(無)"를 씀으로 삼는 것이다.

경전(經典)은 상고(上古) 시대 사람들의 순박한 삶을 묘사하고 있다. 백성(百姓)은 천진(天眞)하고 몽롱(懵朧)하여 동서남북(東西南北)을 분별하지 못하며, 말은 소박하여 꾸미지 않고 행동은 자연스러워 인위적이지 않으며, 옷은 단지 따뜻함을 구할 뿐 화려함을 구하지 않고, 병기(兵器)는 둔졸(鈍拙)하여 날카롭지 않으며, 걸음은 온당하고 눈빛은 안상(安詳)하고 평화롭다. 그들은 스스로 우물을 파서 물을 마시고 밭을 갈아 밥을 먹으며, 일부러 베풀지도 않고 보답을 구하지도 않는다. 사람과 사람 사이에는 높고 낮음과 귀하고 천함을 나누지 않고 서로 비교하지 않으며, 사회 풍기는 순박하고 조화로우며, 일을 할 때는 역량에 맞추어 행한다.

진정한 성인(聖人)은 허위(虛僞)의 행위로 세인(世人)을 미혹(迷惑)시키지 않고, 괴이(怪異)한 거동으로 군중(羣衆)을 끌어들이지 않는다. 왕공대인(王公大人)은 비록 스스로 "고과(孤寡)"라 부르지만, 도(道)가 있는 사람은 명예(名譽)를 위해 성명(性命)을 희생하지 않고, 가혹(苛酷)한 정사(政事)로 백성(百姓)을 상하게 하지 않으며, 재물(財物)을 탐하여 자손(子孫)에게 해를 끼치지 않고, 편집(偏執)된 학설(學說)로 후세(後世)를 그르치지 않으며, 공명이록(功名利祿)에 마음을 속박당하지 않는다. 이러한 사람이 어찌 대중(大衆)을 미혹(迷惑)시키는 허위(虛僞)의 행위를 하겠는가.

이 글은 상고(上古)의 순박한 사회와 후세(後世)의 명리(名利)를 좇는 풍기를 대비(對比)를 통해, 도가(道家)의 "무위(無爲)", "반박귀진(返璞歸眞)" 사상을 설명하고 있다.

玄眞經纉義卷之一

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Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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