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title: "청정경 太上老君說常清靜經註(一) – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
url: "https://daozang.app/ko/text/KR5c0151/"
canonical: "https://daozang.app/ko/text/KR5c0151/"
lang: "ko"
edition:
  - "저본 출처: Kanripo 漢籍リポジトリ(교토대학)"
  - "도장 부류: 洞神部"
  - "Kanripo 번호: KR5c0151"
  - "저본(Kanripo): 正統道藏・涵芬樓版 (HFL)"
  - "교감본(Kanripo): 重刊道藏輯要 (CK-KZ)"
  - "규모: 총 1권 · 2,333자"
source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）"
license: "CC BY-SA 4.0"
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# 《太上老君說常清靜經註(一)》

洞神部 · 1권 · 2,333자

## 안내

### 이 책은 어떤 책인가

《太上老君说常清静经注（一）》(태상노군설상청정경주(일))는 《太上老君说常清静经》(태상노군설상청정경)의 주석본이다. 이 사이트의 판본에는 “영섬자 이도순 주(莹蟾子李道纯注)”라고 적혀 있으며, 주석은 경문을 따라 전개된다. 첫머리에서는 대도가 형체도 없고 감정도 없으며 이름도 없다는 데서 시작해, 이어 청탁과 동정, 사람의 수양을 풀이한다. 저본은 교토대학교 Kanripo 한적(漢籍) 리포지터리에서 가져왔다.

### 저자와 성립 연대

주석자는 영섬자 이도순(莹蟾子李道纯)으로 적혀 있다. 이도순은 원대의 도사이므로 이 주석본은 대략 원대 작품으로 볼 수 있으며, 구체적인 성립 시기는 알려져 있지 않다. 경문은 전하는 말로는 노자와 관련이 있지만, 《常清静经》의 저자와 성립 연대는 확정된 결론이 없으므로 전통적인 제명만을 근거로 노자가 직접 지었다고 단정해서는 안 된다.

### 구성

이 사이트에 수록된 판본은 한 권으로, 분량은 약 2,333자이며 제목은 《太上老君说常清静经注（一）》이다. 글의 첫머리에서는 대도의 성질을 풀이한 뒤, 천지와 해와 달, 만물을 들어 도가 드러나는 모습을 설명한다. 이어 청탁과 동정, 심신과 욕념의 관계를 다룬다. 분량이 짧으므로 경문과 주석을 함께 읽으며 논의의 층위를 파악할 수 있다.

### 핵심 사상

주석에서는 도가 보고 듣거나 만져서 취할 수는 없지만, 천지의 생성과 해와 달의 운행, 만물의 생장을 통해 그 작용을 드러낸다고 본다. 청과 탁, 동과 정은 서로 구분되지만 그 근원은 여전히 서로 통한다. 사람이 욕념을 줄이고 마음을 고요히 하며 정신을 맑게 하면 청정의 도에 가까워질 수 있다. 여기서는 천지의 변화뿐 아니라 청정을 몸과 마음의 수양에 적용하는 문제도 다룬다.

### 이 사이트에서 읽는 법

페이지에서는 원문과 백화문 풀이를 문단별로 대조해 볼 수 있다. 페이지에서 번체 및 외국어 풀이로 전환할 수도 있다. 이 사이트의 판본은 한 권으로 분량이 짧으며, 분량이 큰 전적은 권별로 읽는다.

本站编辑整理；原文据 Kanripo 漢籍リポジトリ KR5c0151

## 판본 안내

- **저본 출처**: Kanripo 漢籍リポジトリ(교토대학)
- **도장 부류**: 洞神部
- **Kanripo 번호**: [`KR5c0151`](https://github.com/kanripo/KR5c0151)
- **저본(Kanripo)**: 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **교감본(Kanripo)**: 重刊道藏輯要 (`CK-KZ`)
- **규모**: 총 1권 · 2,333자

## 제1권

重刊道藏輯要太上老君說常淸靜經註

瑩蟾子李道純註老君曰大道無形生育天地大道無情運行日月大道無名長養萬物吾不知其名强名曰道

纔言可道卽非常道旣不可道何以名道咦只這道之一字

巳道了也視之不足見聽之不足聞搏之不可得用之不可

旣惟惚惟恍不屬聲聞曰希曰夷無有定體若作聲聞會不

足以成道若作定體求不足以應變道雖無形因天地生育

其形可見道雖無情推日月運行其情可察道雖無名窮萬

物長養其名可立易繫云在天成象在地成形變化見矣非

道之形乎又曰鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一

暑非道之情乎又曰乾道成男坤道成女非道之名乎道本

無名聖人强立名道者通天下之萬變歸天下之殊途坦平

驀直大路之謂也夫道者有淸有濁有動有靜天淸地濁天動地靜男淸女濁男動女靜降本流末而生萬物淸者濁之源動者靜之基人能常淸靜天地悉皆歸

鴻濛未判動靜之理已存淸濁旣分動靜之機始發淸而昇

者曰天濁而降者曰地天地一闔闢一陰陽互動互靜機緘

不已四時成焉百物生焉天地之性人爲貴人於物之最靈

**해석**

노자가 말한다. 큰 도는 구체적인 형상이 없지만 천지를 낳고, 감정이 없지만 해와 달을 움직이며, 이름이 없지만 만물을 기른다. 우리는 그 이름을 알지 못하므로 억지로 도(道)라 부른다.

말할 수 있는 도라고 말하는 순간, 이미 영원한 도가 아니다. 말로 표현할 수 없다면 어째서 도라고 이름 붙이는가? 사실 도라는 글자만으로도 이미 그것을 말한 셈이다. 보아도 보이지 않고, 들어도 들리지 않으며, 만져도 만져지지 않고, 써도 쓸 수 없다. 아득하여 소리와 형상에 속하지 않고, 헤아리기 어렵다. 소리와 형상에 집착해 이해하면 참된 도를 알기에 부족하고, 고정불변한 것으로 여기면 변화에 대응할 수 없다.

도는 형상이 없지만 천지를 낳는 일을 통해 그 모습을 볼 수 있고, 감정이 없지만 해와 달이 운행하는 일을 통해 그 작용을 살필 수 있으며, 이름이 없지만 만물이 자라는 일을 통해 그 명호를 세울 수 있다. 『주역』은 하늘에서는 천상이 이루어지고 땅에서는 지형이 이루어져 변화가 드러난다고 한다. 이것이 바로 도의 모습이 아니겠는가? 또 우레가 울리고 바람과 비가 적시며 해와 달이 운행하고 추위와 더위가 바뀐다고 한다. 이것이 바로 도의 작용이 아니겠는가? 또한 건도(乾道)가 남성을 이루고 곤도(坤道)가 여성을 이룬다고 한다. 이것이 바로 도의 명호가 아니겠는가? 도에는 본래 이름이 없지만, 성인은 억지로 도라 이름 붙였다. 천하 만물의 변화를 꿰고 서로 다른 여러 길을 하나로 통합하기 위해서이며, 평탄하고 곧은 큰길과 같다.

도에는 맑음과 탁함이 있고 움직임과 고요함이 있다. 하늘은 맑고 땅은 탁하며, 하늘은 움직이고 땅은 고요하다. 남자는 맑고 여자는 탁하며, 남자는 움직이고 여자는 고요하다. 근본에서 가지와 끝에 이르기까지 만물을 변화시켜 낳는다. 맑음은 탁함의 근원이고, 움직임은 고요함의 바탕이다. 사람이 맑고 고요함을 지킬 수 있으면 천지만물이 모두 도로 돌아간다.

혼돈이 아직 열리기 전에도 움직임과 고요함의 이치는 이미 존재했다. 맑음과 탁함이 나뉜 뒤에는 움직임과 고요함의 기틀이 작동하기 시작했다. 맑고 가벼운 것은 올라가 하늘이 되고, 탁하고 무거운 것은 내려가 땅이 된다. 천지가 열리고 닫히며 음양(陰陽)이 서로 작용하고 움직임과 고요함이 번갈아 그치지 않는다. 이에 사계절이 이루어지고 만물이 생겨난다. 천지만물 가운데 사람은 가장 존귀하며, 만물 중에서 가장 영적인 존재다.

男法天女法地男淸女濁卽天地昇降也男動女靜卽天地

闔闢也天地絪緼萬物化生降本流末生生化化而無有休

息太上始言無形無情無名天地之始次言有動有靜謂有

名萬物之母也若復有人知此兩者同出異名則知淸濁本

一動靜不二流雖濁而其源常淸用雖動而其體常靜淸靜

久久神與道俱與天地爲一夫人神好淸而心擾之人心好靜而慾牽之若常能遣其欲而心自靜澄其心而神自淸自然六慾不生三毒消滅

有道之士常以道制慾不以慾制道以道制慾神所以淸心

所以靜至道與神炁混混淪淪周乎三才萬物應變而無窮

至廣大盡精微矣苟以慾制道失道者也失道之士欲心一

萌無所不至名利牽於外念慮煎於內心爲物轉神爲心役

心神旣不淸淨道安在哉常能制慾則歸心不動歸心不動

則自然澄澄湛湛絶點翳純淸復其本然淸靜之大矣何慾

之有易傳云山下有澤損君子以懲忿窒慾其斯之謂歟所以不能者爲心未澄慾未遣也能遣之者內觀其心心無其心外觀其形形無其形遠觀其物物無其物三者旣悟惟見於空

太上云淸靜爲天下正所謂正者至公無私也惟天理之至

公爲能勝人欲之至私世人所以不能造道者非不能也爲

**해석**

이 경문은 도교 수련에서 청정(清靜)이 중요함을 말하고, 욕망을 다스려 도(道)와 하나가 되는 경지에 이르는 방법을 설명한다.

남성은 하늘(陽)을 본받고 여성은 땅(陰)을 본받는다. 남성은 맑음에 속하고 여성은 탁함에 속하니, 이는 하늘과 땅이 오르내리는 움직임과 같다. 남성은 움직임을 주관하고 여성은 고요함을 주관하니, 이는 하늘과 땅이 열리고 닫히는 변화와 같다. 하늘과 땅이 어우러져 만물이 생겨나고, 근본에서 가지 끝에 이르기까지 끊임없이 이어진다. 태상노군(太上老君)은 먼저 “형체도 없고 정감도 없고 이름도 없는 것”이 하늘과 땅의 시작이라고 말한 뒤, “움직임과 고요함이 있다”는 것이 만물의 어머니라고 말한다. 이 둘의 본질은 같고 이름만 다름을 알면, 맑음과 탁함은 본래 하나이고 움직임과 고요함에는 본래 구분이 없음을 이해할 수 있다.

사람의 원신(元神)은 본래 청정함을 좋아하지만 후천의 생각에 어지럽혀지고, 사람의 마음은 본래 고요함을 좋아하지만 욕망에 이끌린다. 욕망을 없애면 마음은 저절로 고요해지고, 생각을 맑게 하면 신(神)은 저절로 청정해진다. 그러면 육욕(六欲)이 생기지 않고 삼독(三毒)이 사라진다.

도를 닦는 사람은 도(道)로 욕망을 제어하며, 욕망에 지배당하지 않는다. 그러면 원신(元神)이 맑아지고 마음이 고요해지며, 대도(大道)가 신기(神氣)와 어우러져 하늘과 땅과 사람의 삼재(三才) 사이를 두루 흐르고, 만물의 끝없는 변화에 대응한다. 욕망에 지배당하면 도심(道心)을 잃고 명리와 외물에 얽매여 마음이 괴로워지며 정신이 깨끗하지 못하게 된다.

늘 욕망을 다스리면 본래의 마음으로 돌아가 움직이지 않을 수 있다. 본래의 마음이 움직이지 않으면 저절로 맑고 밝아져 본연의 청정한 상태를 회복한다. 이는 『역경』에서 말하는 “산 아래에 못이 있다”는 이치와 같으니, 군자는 분노를 억제하고 욕망을 막아야 한다.

이렇게 하지 못하는 사람은 마음이 맑지 않고 욕망을 없애지 못했기 때문이다. 욕망을 없앨 수 있는 사람은 안으로 그 마음을 살펴 잡념이 없고, 밖으로 그 모습을 살펴 집착이 없으며, 멀리 만물을 살펴 서로 구별하지 않는다. 이 세 가지를 깨달으면 비어 있고 밝은 경지를 볼 수 있다.

태상노군(太上老君)은 “청정함은 천하의 바름이다”라고 말한다. 여기서 바름이란 지극히 공정하고 사사로움이 없는 것이다. 하늘의 이치가 지닌 공정함만이 사람 욕망의 극단적인 이기심을 이길 수 있다. 세상 사람들이 도를 얻지 못하는 것은 얻을 수 없어서가 아니라 원하지 않기 때문이다.

物慾之所眩也絶慾之要必先忘物我忘物我者內忘其心

外忘其形遠忘其物三者旣忘復全天理是名大卽艮止之

義也易云艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎艮其背

卽內觀其心心無其心也不獲其身卽外觀其形形無其形

也行其庭不見其人卽遠觀其物物無其物也無咎卽無欲

也太上云咎莫大於欲得卽此義也至於物欲見空則淸靜

之天復矣觀空亦空空無所空所空旣無無無亦無無無旣無湛然常寂寂無所寂欲豈能生欲旣不生卽是眞靜眞常應物眞常得性常應常靜常淸靜矣

攸攸萬事總是空一以貫之終歸無物此遣慾之要也以空

遣慾慾旣不生所空亦無空旣無矣無亦無也無無旣無湛

然寂然湛寂亦無是名眞靜湛然常寂者凝神入空寂也寂

無所寂者融神出空寂也所謂眞靜非不動也若以不動爲

靜則是有定體也有定體則不足以應變所以眞常應物眞

常得性者動而應物而眞體不動也作如是見者常應常靜

常淸靜矣如此淸靜漸入眞道旣入眞道名爲得道雖名得道實無所得爲化眾生名爲得道能悟之者可傳聖道

寂然不動爲體感而遂通爲用是名眞靜至於體用一源顯

**해석**

이 경문은 ‘나를 잊음’으로써 청정한 경지에 이르는 수행법을 말한다. 핵심은 물질적 욕망의 미혹에서 벗어나는 것이며, 구체적으로 세 가지를 실천해야 한다.

첫째, 자아를 잊어야 한다. 안으로는 자신의 생각과 잡념을 잊고, 밖으로는 몸의 존재를 잊으며, 외물의 유혹에서도 멀어져야 한다. 이 세 가지를 모두 잊으면 천리(天理), 곧 자연의 법칙으로 돌아간다. 이것이 《역경(易經)》에서 ‘간괘(艮卦)’, 곧 멈춤을 상징하는 괘가 뜻하는 바다. 《역경》에서 말하듯, 등을 멈추면 바깥을 좇는 일을 그쳐 몸에 집착하지 않게 된다. 뜰을 지나면서도 다른 사람을 보지 못한 듯하면, 외물의 간섭에서 벗어나 허물이 없게 된다.

태상노군(太上老君)이 “가장 큰 허물은 탐욕이다”라고 한 것도 이 이치다. 물질적 욕망이 모두 허상임을 꿰뚫어 보면 청정한 본성이 드러난다.

더 나아가 ‘공(空)’ 자체도 공하다고 관찰한다. ‘공’이라는 개념마저 사라지고 ‘없음’이라는 개념조차 존재하지 않으면, 마음은 맑고 고요한 상태에 들어간다. 이 고요함은 죽은 듯 움직이지 않는 상태가 아니라, 심신이 허공에 녹아들면서도 허공을 초월하는 경지다. 참된 고요함은 움직이지 않는 것이 아니라, 외물을 마주해도 마음이 본성에서 벗어나지 않는 것이다. 이 경지에 이르면 온갖 일을 대할 때도 변함없는 청정을 지킬 수 있다.

이렇게 꾸준히 수행하면 점차 참된 도(道)를 깨닫게 된다. ‘도를 얻는다’고 말하지만, 실제로는 얻는 것이 없다. 중생을 제도하기 위해 그렇게 말할 뿐이다. 이 이치를 참으로 깨달은 사람만이 성현의 도를 이어받을 수 있다.

요약하면, 고요히 움직이지 않음을 근본으로 삼고 상황에 따라 응하는 것을 묘용으로 삼는 것이 참된 고요함이다. 본체와 작용은 본래 하나이며, 드러나면 바로 이러한 경지가 된다.

微無間眞常之道得矣得之一字亦是强名若謂實有所得

則不足以爲道聖人惟恐世人不知有無相生之理落斷常

邪見故以得道委曲成全使其積漸而至頓成也至於嘿而

成之不言而信聖道可造也所謂傳者不傳之傳也聖道者

聖而不可知之之謂也老君曰上士無爭下士好爭上德不德下德執德執着之者不名道德

遵儒書不爭之言行釋經無爭之行此一法出於無法洞觀

冥契是名上士也下士則不然下士之心好勝常自滿自見

是自矜伐致爭之由也纔有微善執爲已德吾必謂之無也

上士返是上士晦德以謙自牧不自見是不自矜伐夫惟不

爭故天下莫能與之爭太上所謂上德不德是以有德卽此

義也執著之者德尚不明何以明道哉眾生所以不得眞道者爲有妄心旣有妄心卽驚其神旣驚其神卽著萬物旣著萬物卽生貪求旣生貪求卽是煩惱煩惱妄想憂苦身心便遭濁辱流浪生死常沉苦海永失眞道

下士好爭執德爲有妄心所以然也古德云常滅妄心不滅

照心一切不止之心皆妄心也一切不動之心皆照心也妄

想一萌邪正分樞機一發榮辱判可不勉哉妄心不止生種

種差別因緣至於涉穢途觸禍機落陰趣未有不始於妄心

也學道之

**해석**

이 경문은 주로 도를 닦는 사람들의 여러 경지와 수행의 요점을 설명한다.

‘도를 얻는다’는 말의 참뜻은 말로 표현하기 어려운 경지에 있다. ‘도를 얻는다’는 표현은 어쩔 수 없이 그 경지를 가리키는 말일 뿐이다. 실제로 얻을 수 있는 구체적인 무언가가 있다고 고집한다면 오히려 큰 도에서 벗어난다. 성인은 세상 사람들이 있음과 없음이 서로 바뀌는 이치를 이해하지 못할까 염려해 ‘도를 얻는다’는 말로 사람들을 이끌어 차례로 수행하게 한다. 가장 높은 경지의 깨달음은 말없이 이루어져 저절로 알게 된다.

세 가지 수행 경지가 있다.

1. 높은 경지의 수행자(上士)는 남과 다투지 않으며, 참된 덕을 일부러 드러내지 않는다. 덕을 감추고 겸손을 지키며 스스로를 자랑하지 않는다. 다투지 않으므로 세상 누구도 그와 다툴 수 없다. 이것이 ‘높은 덕은 덕을 내세우지 않는다’는 말의 참뜻이다.

2. 낮은 경지의 수행자(下士)는 이기려 들고 늘 자만하며, 작은 선행을 하더라도 그것을 자신의 공덕이라고 고집한다. 이런 마음가짐은 그들이 참된 도덕을 아직 깨닫지 못했음을 드러낸다.

헛된 마음은 중생이 도를 얻지 못하게 하는 주된 장애물이다. 헛된 분별심이 생기면 선천의 영성인 원신(元神)이 어지럽혀지고, 바깥 사물에 집착하며, 탐욕과 번뇌가 일어나고, 몸과 마음이 괴로워진다. 결국 생사의 고해에 빠져 참된 도를 영영 잃게 된다.

옛 수행자들은 ‘항상 헛된 마음은 없애되 비추어 아는 마음은 없애지 말라’고 가르쳤다. 헛된 마음은 쉼 없이 요동하는 온갖 생각이고, 비추어 아는 마음은 흔들림 없이 알아차리는 마음이다. 망념이 싹트면 옳고 그름과 선악을 분별하게 된다. 생각 하나가 일어나면 영예와 치욕, 얻음과 잃음이 결정된다. 수행자가 헛된 마음을 억누르지 못하면 온갖 분별과 집착이 생기고, 끝내 더러운 길로 들어서 화를 부르며 악도에 떨어진다. 이 모든 것은 처음 일어난 헛된 마음에서 비롯된다.

士固當謹始始若不謹焉得有終妄念始萌不自

知覺神爲心役心爲物牽縱三尸之熾盛爲六慾之擾攘豈

得不著物耶著物之故貪求心生旣生貪求卽是煩惱妄想

種種相緣無由解脫至於憂苦身生便遭濁辱流浪生死常

沉苦海永失眞道良可悲哉所以妄想之心輪迴之根本也眾生所以不得眞道者爲妄想心不滅所以然也眞常之道悟者自得得悟道者常淸靜矣

見在此身亦從妄想中來身生而後有情緣情緣而後有憂

苦妄增緣起直入輪迴前無始而後無終者舉世皆然惟悟

道者照心常存照破種種緣相皆是妄幻勿令染著照心旣

存妄心無能爲也久久純熟決定澄淸靜身作是見者眞常

之道得矣所謂照心者卽天心也眞常者卽無妄也了悟此

心則無妄之心復矣無妄之道成矣無妄所以次復也易曰

復其見天地之心乎到這裏纎芥幽微悉皆先照至於如如

不動了了常知至覺至靈常淸常靜眞常之道至是盡矣聖

**해석**

수행하는 사람은 맨 처음 일어나는 생각을 가장 신중히 살펴야 한다. 처음부터 신중하지 않다면 어떻게 좋은 결과를 얻을 수 있겠는가? 망념(妄念)이 막 싹틀 때는 스스로 알아차리지 못하는 경우가 많다. 이때 원신(元神)은 후천의식에 지배되고, 후천의식은 다시 외물에 이끌린다. 삼시(三屍)의 욕망을 풀어놓고 육욕(六欲)에 휘둘리는데, 어떻게 외물에 얽매이지 않을 수 있겠는가?

한번 외물에 얽매이면 탐하는 마음이 생긴다. 탐하는 마음이 일어나면 번뇌와 망상이 뒤따른다. 이런 망념이 서로 얽혀 사람을 벗어나지 못하게 하고, 끝내 근심과 고통에 사로잡혀 더러움과 치욕을 겪게 한다. 생사의 윤회 속을 떠돌며 영원히 고해에 빠지고 참된 도(道)를 잃으니, 참으로 슬픈 일이다! 그러므로 망상심이 윤회의 근본이라고 한다.

중생이 도를 얻지 못하는 까닭은 망상심이 사라지지 않기 때문이다. 참되고 영원한 대도(大道)는 깨달은 사람만 얻을 수 있다. 도를 얻은 사람은 늘 청정함을 지킬 수 있다.

지금 우리의 몸도 망상에서 생겨났다. 이 몸이 있으면 여러 감정과 집착이 생기고, 감정과 집착은 다시 근심과 고통을 낳는다. 망상은 끊임없이 커지고 인과가 이어져 곧바로 윤회에 빠진다. 시작도 끝도 없는 이 윤회의 상태는 세상의 중생 모두에게 그러하다. 오직 도를 깨달은 사람만이 본심을 비추어 보는 관조를 유지하고, 온갖 인연 따라 일어나는 현상이 모두 허망한 환상임을 꿰뚫어 그것에 물들거나 얽매이지 않는다.

본심을 비추어 보는 관조가 늘 이어지면 망심은 힘을 쓰지 못한다. 이렇게 오랫동안 수행해 공부가 무르익으면 반드시 맑고 청정한 경지에 이른다. 이를 체득한 사람은 참되고 영원한 도를 얻는다. 이른바 ‘마음을 비춘다’는 것은 곧 천심(天心)이고, ‘참되고 영원하다’는 것은 허망함이 없다는 뜻이다. 이 본심을 철저히 깨달으면 망상 없는 마음을 회복하고 망상 없는 도를 이룬다. 『역경』에서 말한 “다시 천지의 마음을 본다”는 것이 바로 이 경지다. 이 경지에 이르면 가장 미세한 생각까지도 미리 알아차릴 수 있다.

여여부동(如如不動)하고 요료상지(了了常知)한 경지에 이르고, 지극히 깨닫고 지극히 신령하며 늘 맑고 고요한 상태에 도달하면 참되고 영원한 도가 온전히 드러난다. 오직 성인만이 이 경지를 증득할 수 있다.

人能之

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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