--- title: "太上老君說常清靜經註(五) – 한국어 해석 | 도장(道藏)" url: "https://daozang.app/ko/text/KR5c0155/" canonical: "https://daozang.app/ko/text/KR5c0155/" lang: "ko" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《太上老君說常清靜經註(五)》 洞神部 · 1권 · 12,636자 ## 제1권 太上老君說常清静經註是五 (左右街弘教大師傳眞天師賜紫廣成先生杜/光庭註)太上老君 太者大也上者尊也髙眞莫先衆聖共尊 故曰太上老君老者夀也明老君修天修 地自然長夀故曰老也君者尊號也道清 徳極故曰君也以明老君爲衆聖之祖眞 神之宗一切萬物莫不皆因老君所制故爲宗祖也説常清靜經 此明清静之理且常者法也常能法則此 經清静也凊者元也靜者氣也經則法也 一則為聖人之徑路二則爲神仙之梯櫈 凡學道之人皆因經戒而成眞聖聖人未 有不假經戒而立不因元氣而成道者也 此一章之句分為三叚先明無形之道次 説運行之理下明無名之法第一明大道 無形第二明大道無情第三明大道無名第一明大道無形能匠成天地分判清濁老君曰大道無形生育天地 這者開口動舌發言之詞也又云道者虛 無之炁也混池之宗乹坤之祖能有能無 包羅天地道本無形莫之能名無形之形 是謂眞形無象之象是謂眞象先天地而 不爲長後天地而不爲老無形而自彰無 象而自立無爲而自化故曰大道經云視 之不見故曰無形杳杳㝠㝠其中有精混 混沌沌分爲隂陽故爲天池也育者養也 長養隂陽故爲生育也陽者清也上騰爲 天隂者濁也下潜爲地天地者乃大道之 **해석** 이 글은 두광정(杜光庭)이 《태상노군설상청정경(太上老君說常清靜經)》에 붙인 주석이다. 주로 몇 가지 핵심 개념을 해석하고 있다. 먼저 ‘태상노군(太上老君)’이라는 존호의 함의를 설명한다. ‘태(太)’는 지극히 높고 위가 없음을 나타내고, ‘상(上)’은 가장 존귀하여 모든 신선 가운데 가장 숭고함을 뜻한다. ‘노(老)’는 장생불로를 가리켜 노군이 천지와 수명을 같이함을 설명한다. ‘군(君)’은 지극히 높은 존칭으로, 노군은 도덕이 원만하기 때문에 군이라 불린다. 노군은 모든 신선의 조상이며, 만물은 모두 그로부터 화생되었다. 이어 ‘상청정경(常清靜經)’의 의미를 설명한다. ‘상(常)’은 항상 변하지 않는 법칙을 가리키며, 이 법칙을 따르면 청정(清靜)에 이를 수 있다. ‘청(清)’은 본원의 원기(元氣)를 가리키고, ‘정(靜)’은 기(氣)가 안정된 상태를 가리키며, ‘경(經)’은 수행의 방법이다. 이 경전은 성인의 수행 지침이자 성선(成仙)의 사다리이다. 모든 수도자는 경전의 계율과 원기의 수련을 통해야만 득도할 수 있다. 주석은 내용을 세 부분으로 나눈다. 첫째로 대도(大道)의 무형무상한 본질을 설명하고, 둘째로 대도의 운행 법칙을 서술하며, 셋째로 무명무상한 수도 방법을 강론한다. ‘대도무형(大道無形)’ 개념을 중점적으로 해석한다. 대도는 비록 형체와 모상이 없지만 능히 천지를 창조하고 청탁(清濁)을 분화한다. 노군이 말한 ‘대도무형생육천지(大道無形生育天地)’란 대도는 허무한 기(氣)이며 혼돈의 본원으로서 능히 만물을 화생함을 가리킨다. 그것은 고정된 형태는 없으나 참된 형상을 드러내고, 구체적인 모습은 없으나 참된 모상을 나타낸다. 천지 이전에 이미 존재했으나 늙지 않는다. 그것은 자연히 드러나고 자연히 확립되며 자연히 운화한다. 경문에서 ‘시지불견(視之不見)’이라 한 것은 그 무형한 상태를 형용한 것이다. 이 혼돈의 기 속에 정화(精華)가 함축되어 음양(陰陽) 두 기로 분화된다. 청경한 양기(陽氣)는 상승하여 하늘이 되고, 탁중한 음기(陰氣)는 하강하여 땅이 된다. 천지의 형성과 음양의 자양은 모두 대도의 조화의 공이다. (주: 문중의 ‘기(炁)’는 ‘기(氣)’의 고자로 도교에서 특별히 선천원기를 가리킨다. ‘혼지(混池)’는 ‘혼돈(混沌)’의 이표기이다. ‘건곤(乹坤)’은 ‘건곤(乾坤)’으로 천지를 나타낸다.) 子也此一叚明無情而運行隂陽之用也 日月者是隂陽之精氣也大道無情運行日月 自無而生有造化以成形故天無精氣無 以制日月之明地無精氣無以制山嶽鎭 焉人無精氣無以制身形之存焉故曰日 月稟隂陽之所運行故知道之無情隨機 而所化又云天何言哉四時行焉地何言 哉萬物生焉經云門之不可旣無情而運 行日月也日月者大道之用也此一段明 無名而萬物自生長養萬物大道無名長養萬物 故元氣無形不可名也經云道隠無名乃 生於天地故曰道生一一生二二生三三 生萬物萬物者五行之子孫也三才者萬 物之父母也道者三才之祖宗也故元氣 清静不可常名也凡學道之人且在觀宗 察行若能智性無礙可以登渉大道之徑 游於三才之外常人無所能知也前章明 無形無名故能運行於日月此兩句乃是 太上之自稱無名之名強名爲道也吾不知其名強名曰道 吾者我也此明太上自言吾不知其名強 名曰道此故亦明上徳不德是以有德之 義也老君匠成天地開闢乾坤變化萬物 不言我爲縁道法自然不䏻名號一則從 有入無或從無入有隱顯無方存亡自在 豈有常名之稱焉故經云吾不知誰之子 象帝之先又云吾不知其名字之曰道前 兩句明太上之所自稱縁道無名此後九 **해석** 이 경문은 우주 본원인 도(道)가 겉보기에는 무정하고 이름도 없지만, 자연스럽게 천지 만물의 법칙을 운행한다고 말한다. 해와 달은 음양(陰陽) 두 기운의 정수가 드러난 모습이다. 도는 무정하지만 해와 달을 움직인다. 허무에서 형체 있는 만물이 생겨난다. 하늘에 정기(精氣)가 없으면 해와 달의 빛을 유지할 수 없고, 땅에 정기(精氣)가 없으면 산악을 굳건히 지탱할 수 없으며, 사람에게 정기(精氣)가 없으면 생명의 형체를 유지할 수 없다. 경문은 “도(道)가 하나를 낳고, 하나가 둘을 낳으며, 둘이 셋을 낳고, 셋이 만물을 낳는다”는 말로 우주가 생겨나는 과정을 설명한다. 도(道)는 원기(元氣)를 낳고, 원기는 음양(陰陽)으로 나뉘며, 음양이 조화를 이루어 중화의 기운을 낳고, 그 기운이 다시 만물을 낳는다. 만물은 모두 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토가 서로 작용한 결과다. 천지인 삼재(三才), 곧 하늘·땅·사람은 만물의 부모와 같고, 도(道)는 삼재의 근원이다. 태상노군(太上老君)은 이 근원의 이름을 알지 못해 억지로 ‘도(道)’라고 이름 붙였다고 말한다. 이는 ‘높은 덕은 덕이라고 내세우지 않는다’는 깊은 뜻을 드러낸다. 최고의 경지에 이른 덕성은 일부러 덕행을 내세우지 않는다. 노군은 천지를 만들고 만물을 길러 내면서도 공을 차지하지 않는다. 이 모든 일이 자연의 법칙을 따르기 때문이다. 도(道)는 형체 있는 것에서 허무로 돌아갈 수도 있고, 형체 없는 것에서 실재하는 것으로 변할 수도 있다. 그 변화는 헤아릴 수 없어 고정된 이름으로 규정하기 어렵다. 도를 닦는 사람은 만물의 본질을 살피고, 마음을 맑고 투명하게 유지해야 도(道)의 참뜻을 깨달아 삼재의 속박에서 벗어날 수 있다. 보통 사람은 이런 경지를 이해하기 어렵다. 도(道)는 형체도 이름도 없으면서 해와 달을 움직인다. 이런 오묘함이 바로 태상노군이 강조한 ‘억지로 이름 붙여 도(道)라 한다’는 말의 깊은 뜻이다. 句明大道尊卑之體以元炁清静以天地 男女爲喻就此章中分爲三叚第一明道 分清濁動靜之喻第二明天地男女動靜 之機第三眀萬物本末之由夫道者有清有濁有動有靜 清者天也正陽之炁上騰爲天濁者地也 正隂之炁下結爲地夫者發語之詞也夫 道能清能濁能動能靜以至大道無測常 名清濁動靜皆爲至道之用凡曰學道之 士若能明動静之炁安其位則至道自來 歸之動靜合宜故爲正色也此四句與前 三句俱明清濁動靜之理并後二句共成 一章以契至道尊卑之位本末之由於三 段之中第二段明男女清濁之用動靜之 機天清地濁天動地静男清女濁男動女靜 列子曰天積炁爾地積塊爾天地相連終 不相離自地以上皆是天也有諸天諸地 其名不一四面八天上有三十二天三十 二帝皆清炁也下有九地九地之下謂之 風水風水之下㝠㝠不測自九地之上上 至諸天皆岀混元之圖也上清經云諸方 各有五億五萬五千五百五十重天天地 之數亦然此乃以彰至道之尊大無不包 細無不納也男者陽也女者隂也夫人在 於母腹之中受胎之日皆禀天地隂陽之 炁以成其形禀天地純陽之炁者以成其 男十月之中常在母左腋下者男也禀天 地純隂之炁者以成其女十月之中常在 **해석** 이 경전은 주로 도(道)의 근원적 성질과 그것이 천지와 남녀에게 드러나는 모습을 설명하며, 세 부분으로 나누어 이해할 수 있다. 첫째, 도(道)가 맑음과 탁함, 움직임과 고요함이라는 두 가지 성질을 지닌다고 설명한다. 맑은 기(氣)는 위로 올라 하늘을 이루며, 순수한 양기(陽氣)에 속한다. 탁한 기(氣)는 아래로 내려 응집해 땅을 이루며, 순수한 음기(陰氣)에 속한다. 여기서 ‘부(夫)’는 문장을 여는 고문 표현으로, 특별한 뜻은 없다. 도(道)는 맑음과 탁함, 움직임과 고요함이라는 서로 다른 상태로 나타나면서도 그러한 구체적 형태를 초월하며, 그 본질은 헤아릴 수 없이 깊다. 도를 닦는 사람이 음양(陰陽)과 움직임과 고요함의 이치를 파악해 기(氣)가 각각 제자리에 머물게 하면 도(道)와 합치할 수 있다. 둘째, 천지와 남녀를 견주어 움직임과 고요함의 이치를 설명한다. 하늘은 맑고 움직이며, 땅은 탁하고 고요하다. 남성은 양기(陽氣)를 받아 맑고 움직이며, 여성은 음기(陰氣)를 받아 탁하고 고요하다. 《열자(列子)》의 기록을 인용해 천지는 기(氣)와 실체로 이루어졌으며, 형태가 서로 달라도 영원히 분리되지 않는다고 설명한다. 우주 구조에는 여러 겹의 천지, 곧 삼십이 겹의 하늘과 아홉 겹의 땅이 포함된다. 가장 아래에는 깊이를 헤아릴 수 없는 풍수계가 있으며, 이런 구조는 혼원도에 그려져 있다. 《상청경(上清經)》에는 각 방위의 천계가 오억 겹이 넘는다고 기록되어 있다. 이는 도(道)가 거시적인 것부터 미시적인 것까지 폭넓게 포괄함을 보여준다. 마지막으로 인간의 성별이 형성되는 신비를 밝힌다. 태아가 어머니의 배 속에 있을 때 순수한 양기(陽氣)를 주로 받으면, 곧 어머니의 왼쪽 겨드랑이 아래에 주로 자리하면 남아가 되고, 순수한 음기(陰氣)를 주로 받으면 여아가 된다. 음양의 기화 원리가 생명 속에 구체적으로 드러난 것이다. 이 글은 우주의 구조와 생명의 현상을 통해 존귀함과 비천함에 질서가 있고 근본과 말단이 서로 생겨나는 도체의 이치를 차례로 밝힌다. 母右腋下者女也女之水性極隂之炁故 爲静也男之火性極陽之炁故爲動也動 者飛昇上應於天靜者濁滯下應於地故 云天尊地卑乾坤定矣男尊女卑隂陽分 矣故曰男動女靜此二句明本末之由與 前七句合爲一章義分三别降本流末而生萬物 本者元也元者道也道本包於元炁元炁 分爲二儀二儀分爲三才三才分爲五行 五行化爲萬物萬物者末也人能抱元守 一歸於至道復於根元非返於末末者化 也本者生也人能歸於根本是謂調復性 命之道者也南華眞經云生者神凝也死 者物化也人能歸眞神歸眞神是謂返本 還源不可逐物也此一段四句明清濁之 源動靜之基人能有道道自然皆歸清者濁之源動者靜之基人能常清静天地悉皆歸 清者天之炁也濁者地之炁也皆因清濁 之炁生育萬物世人若求長生之道鍊隂 爲陽錬凡成聖皆因清自濁之所生動因 靜之所起清濁者道之别名也學仙之人 能堅守於至道一切萬物自然歸之故西 昇經云江河淮海非欲於魚鼈蛟龍魚鼈 蛟龍自來歸之人能清虚寡欲無爲非欲 於至道至道自來歸之於人但能守太和 元炁體道合眞萬物悉皆歸耳此四句明 心神本來清靜皆因世欲之所牽也夫人神好清而心擾之人心好靜而欲牽之 **해석** 이 경문은 주로 음양(陰陽)의 움직임과 고요함, 맑음과 탁함, 근본과 말단을 바탕으로 우주가 생성되는 원리와 수행자가 어떻게 근본으로 돌아가 근원에 이르는지를 설명한다. 인체 구조에서 오른쪽 겨드랑이는 여성을 나타낸다. 여성은 물에 속하고 물의 성질은 지극히 음적인 기(氣)이므로 고요하다. 남성은 불에 속하고 불의 성질은 지극히 양적인 기이므로 움직인다. 움직이는 것은 위로 올라가 하늘에 대응하고, 고요한 것은 아래로 가라앉아 땅에 대응한다. 하늘은 높고 땅은 낮다는 질서가 세워지면 음양이 구분되므로 남성은 움직이고 여성은 고요하다고 한다. 이 두 문장은 만물의 근본과 말단이 생겨난 까닭을 설명하며, 앞의 일곱 문장과 함께 하나의 완전한 장을 이룬다. 만물은 모두 근본인 원기(元氣)에서 점차 갈라져 나온다. 근본은 ‘원’이며, 곧 도(道)다. 도에는 태초의 원기가 깃들어 있고, 원기는 음양의 두 기운으로 나뉘어 천지(天地)가 되며, 다시 천지인 삼재(三才)로 나뉜다. 이어 금목수화토의 오행(五行)으로 나뉘고, 마침내 오행이 만물을 낳는다. 만물은 말단이므로 수행자는 근본인 ‘하나’를 지켜 지극한 도로 돌아가고 근원으로 되돌아가야 하며, 말단의 변화를 좇아서는 안 된다. 근본은 생겨나는 근원이고, 말단은 변화의 겉모습이다. 『남화진경』은 “삶은 정신이 응집된 것이고, 죽음은 형체가 변한 것이다”라고 한다. 사람이 참된 신(神)으로 돌아갈 수 있다면 그것이 근본으로 돌아가 근원에 이르는 것이므로, 외물을 좇아서는 안 된다. 맑음은 하늘의 기이고 탁함은 땅의 기다. 바로 맑고 탁한 두 기운이 서로 작용하여 만물을 낳는다. 장생의 도를 구하는 사람은 수련을 통해 음을 양으로 바꾸고, 속인을 성인과 참된 존재로 거듭나게 해야 한다. 맑음은 탁함에서 생기고 움직임은 고요함에서 비롯되므로, 맑음과 탁함은 사실 도가 다르게 드러난 모습이다. 수행자가 지극한 도를 굳게 지키면 만물은 저절로 귀의한다. 강과 호수와 바다가 물고기와 자라와 교룡을 일부러 구하지 않아도 이 생물들이 저절로 찾아와 따르는 것과 같다. 사람도 맑고 고요하고 텅 빈 상태를 지키며 사사로운 마음과 욕심을 줄여 무위(無爲)에 이르면 지극한 도가 저절로 찾아온다. 태화의 원기를 지키고 도와 하나가 되면 만물이 모두 따르게 된다. 사람의 원신(元神)과 본성은 본래 맑고 고요하기를 좋아하지만 마음의 생각에 어지럽혀진다. 사람의 마음은 본래 고요하기를 좋아하지만 욕망에 이끌린다. 이는 마음과 신이 본래 맑고 고요하나 세속의 욕망에 얽매여 본래의 참됨을 잃는다는 뜻이다. 神者妙而不測謂之神心者神也神者心 也心擾則神動神動則心浮心浮則欲生 欲生則傷神傷神則失道人能調伏其心 内安其神外除其欲則自然清靜謂下文 也此一段四句眀修行之功道欲澄心自 然清静也常能遣其欲而心自静澄其心而神自清 遣者去除之喻也人能去其情欲內守元 和自然心神安静心旣安静世欲豈能生 焉故引西昇經之言所謂教人修道即修 心也教人修心即修道也故以令人絶利 一源修眞養性次保心神安樂故聖人云 修眞養性載神扶命則離苦昇樂福慶延 流而成眞道矣此兩句為一段明修眞至 神六欲三毒自然消滅自然六欲不生三毒消滅 六欲者六根也六根者是眼耳口鼻心意 也欲者染著之貌情愛之喻觀境而染謂 之欲故眼見耳聞意知心覺世人若能斷 其情去其欲澄其心忘其慮而安其神則 六欲自然消滅豈能生乎内神不出六識 不動則六根自然清静故不生也三毒消 滅三毒者三塗之根三業之祖也三者身 心口也人有身時身有妄動之業心有妄 思之業口有妄語之業此三業又爲三毒 又云三毒者乃三尸也彭琚彭瓆彭矯上 尸好華飾中尸好滋味下尸好淫欲人若 能斷得其華飾逺其滋味絶其淫欲去此 三事謂之曰三毒消滅三毒旣滅則神和 **해석** 여기서는 수행에서 마음을 다스려 청정한 경지에 이르는 핵심 방법을 설명한다. ‘신(神)’은 현묘하고 헤아리기 어려운 정신의 본질을 가리키며, ‘마음’은 이 정신적 본체가 겉으로 드러난 모습이다. 마음이 어지러우면 정신이 흔들리고, 정신이 흔들리면 마음이 들뜬다. 마음이 들뜨면 온갖 욕망이 생겨난다. 욕망은 원신(元神)을 해쳐 마침내 사람을 바른 도(道)에서 벗어나게 한다. 수행의 방법은 안으로 마음과 정신을 안정시키고 밖으로 욕망을 없애는 데 있다. 그러면 자연히 아래에서 말하는 청정한 상태에 이른다. 이 네 구절은 수행의 핵심을 밝힌다. 마음을 맑고 밝게 하려면 자연스럽게 청정한 상태에 이르는 것이 중요하다. 구체적으로는 욕망을 자주 없애면 마음이 저절로 평온해지고, 마음의 생각을 맑게 하면 정신이 저절로 밝아진다. ‘버린다’는 것은 없앤다는 뜻이다. 사람이 정욕을 내려놓고 선천의 원기(元氣)를 안으로 지키면 마음과 정신이 저절로 편안해진다. 마음이 이미 고요한데 세속의 욕망이 어떻게 생겨날 수 있겠는가? 그러므로 《서승경(西升經)》에서는 도를 닦는 것은 마음을 닦는 것이고, 마음을 닦는 것은 도를 닦는 것이라고 말한다. 이어 이욕의 뿌리를 끊고 참됨을 닦아 본성을 기르며, 마음과 정신의 평안함을 지키라고 말한다. 성인은 참됨을 닦고 본성을 길러 원신을 받들고 생명을 북돋우면 고난에서 벗어나 즐거움을 더하고, 복을 오래 누리며, 마침내 참된 도를 이룬다고 말한다. 이 두 구절은 참됨을 닦는 궁극의 목표를 밝힌다. ‘육욕(六欲)’은 눈·귀·코·혀·몸·뜻이라는 여섯 감각에서 비롯되는 욕망을 말하며, ‘삼독(三毒)’은 수행이 일정한 경지에 이르면 모두 자연히 사라진다. 육욕은 육근(六根), 곧 여섯 감각기관에서 비롯되며 바깥 대상에 집착하는 모습으로 나타난다. 세상 사람이 정욕을 끊고 생각을 맑게 하며 원신을 안정시키면 육욕은 저절로 사라진다. ‘삼독’은 삼악도(三惡道), 곧 지옥·아귀·축생에 떨어지는 원인이며, 신·구·의 삼업(三業)의 근원이기도 하다. 구체적으로는 몸의 망령된 움직임, 마음의 망상, 입에서 나오는 거짓말을 가리킨다. 삼독은 또한 삼시신(三屍神), 곧 사람의 몸에 깃들어 사는 신령인 팽거(彭琚)·팽질(彭瓆)·팽교(彭矯)를 가리키기도 한다. 상시신은 화려한 옷과 장식을 좋아하고, 중시신은 맛있는 음식을 탐하며, 하시신은 음욕에 빠진다. 사람이 화려한 장식을 끊고 맛있는 음식을 멀리하며 음욕을 삼가면 삼독을 없앨 수 있다. 삼독이 사라지면 원신은 저절로 조화롭고 평안해진다. 炁暢精固三元安靜三業不生自然清静 三元者上元中元下元也上爲三境生於 萬物天下三元掌人性命且上元主泥丸 腦宫爲上丹田中元主心府絳官則爲中 丹田下元主炁海屬腎宫爲下丹田此之 三元上主於神中主於炁下主於精故乃 掌人之性命也人若能絶其三業保此三 宫更辯四時之炁運轉精華徃來無窮則 三丹田固實萬和柔順心若太虛内外貞 白皆因三尸消滅除假留眞乃爲清靜之 道矣前眀修眞至神六欲三毒自然消滅 此明迷惑未斷而心有所染著故未能窮 於妙用所以不能者爲心未澄欲未遣也 人若能去前三業則三尸滅三尸滅則保 其三丹田三丹田固實則炁通暢徃來無 窮即無世欲牽心故為清静之道若未能 專勤志意澄心絶慮則心不能内修至道 難窮妙用之理則無所制伏於心猿即漸 失精神精神旣失則六根妄起世欲牽纏 此謂自不能解於生死之羅難出輪迴之 網者也前章明能與不能修習此章獨明 能修而不著破執而成眞九句正經義分 三别合爲一段能遣之者内觀其心心無其心 人能斷情絶貪去欲即無三業之罪不以 專志修於内行守於絳宮自内觀己心心 者火也故引内觀經之言心者火也南方 太陽之精主於火也上應熒惑下應心也 **해석** 이 경문은 인체 안의 삼원(三元), 즉 상원·중원·하원과 청정하게 수행하는 법의 관계를 설명한다. 삼원은 인체의 세 중요한 부위에 각각 대응한다. 상원은 뇌에 있는 이환궁, 곧 상단전을 주관하고, 중원은 심장 부위에 있는 심부강궁, 곧 중단전을 주관하며, 하원은 배에 있는 기해신궁, 곧 하단전을 주관한다. 이 세 부위는 각각 사람의 신(神)·기(氣)·정(精)을 다스리며, 성명쌍수(性命雙修)의 핵심이다. 사람이 삼업, 곧 몸과 입과 뜻으로 짓는 악업을 끊고 세 단전을 잘 보양하며, 사계절의 기(氣) 변화에 따라 정화를 운행해 호흡이 끊임없이 순환하게 하면 세 단전은 안정되고 충실해진다. 이때 몸과 마음은 조화롭고 유순해지며, 마음은 허공처럼 탁 트이고 안팎이 맑고 깨끗해진다. 이는 삼시, 곧 도교에서 인체에 깃들어 해를 끼치는 세 악신을 없애고 거짓을 버려 참됨을 보존한 결과이며, 청정한 도(道)의 경지에 이른 것이다. 그러나 마음의 미혹을 끊지 못하고 탐욕과 집착을 품고 있으면 대도(大道)의 오묘함을 깨달을 수 없다. 그런 경지에 이르지 못하는 까닭은 마음이 맑아지지 않고 욕망이 사라지지 않았기 때문이다. 먼저 삼업을 없애야 삼시를 없앨 수 있다. 삼시가 사라지면 세 단전을 보전할 수 있고, 단전이 안정되면 기(氣)가 막힘없이 순환한다. 그러면 세속의 욕망이 마음과 신(神)을 더는 얽매지 않아 자연히 청정한 도(道)에 들어선다. 반대로 마음을 오롯이 맑히고 잡념을 끊지 못하면 마음속으로 지극한 대도(大道)를 닦을 수 없고, 현묘한 이치를 이해하기도 어렵다. 길들이기 어려운 원숭이에 비유되는 들뜬 심신(心神)을 다스리지 못하면 정신이 점차 흩어지고, 육근(六根), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻이 함부로 움직여 세속의 욕망에 얽매인다. 그런 사람은 생사의 윤회에서 벗어나기 어렵다. 경문은 마지막으로 참으로 수행하는 사람은 안으로 자기 마음을 관찰해 마음에는 본래 실상이 없음을 안다고 말한다. 정욕과 탐념을 끊고 삼업의 죄장을 없애며 안으로 수행에 전념해 중단전인 강궁을 지키면 내관의 경지에 이를 수 있다. 여기서는 《내관경(內觀經)》의 설명을 인용한다. 마음은 화(火)에 속하며 남방의 태양 정화에 대응하고, 위로는 화성인 형혹(熒惑)과 감응하며 아래로는 심장과 감응한다. 心爲絳宫者神也妙用不測變化無定神 明依泊三葉如蓮花又云制之則正放之 則狂清静則生濁躁則亡明照八表暗迷 一方故使學人可以觀之者心處於形内 不以形觀心旣使形觀則爲二義形者舍 也心者主也舍不能觀主故不可觀也可 使神觀心神者炁之子炁者神之母但心 意引炁存神而觀之自然感應何以知之 古徳云爲使炁神神之與心炁之與道不 相遠離故聖人設法教人修道即修心也 修心即修道也心無所著即無心可觀旣 無心可觀則無所用無所修即凝然合道 故心無其心乃爲清静之道矣外觀其形形無其形 心者形之主形者心之舍形無主則不安 心無舍則不立心處於内形見於外内外 相承不可相離心形俱用不可觀執凝然 混沌有若無形亦非無也若非無心豈䏻 忘於形體乎心忘形體故曰無心本經云 吾有大患為吾有身及吾無身吾有何患 心之與形動無所染静而無著此謂形無 其形也逺觀其物物無其物 五行造化謂之物又云塊然有凝謂之形 凡有形質者俱謂之物也物無其物者謂 之眞眞空也本經云恍兮惚兮其中有物 物者道之妙用也非世之常物三者旣悟唯見於空 三者心形物也内外中間俱無所著是名 無爲既入無爲是名空法空者道之用也 **해석** 마음은 강궁(絳宮)이다. 도교에서는 심장이 있는 부위를 가리킨다. 이곳은 신명(神明)이 깃드는 곳이며, 헤아릴 수 없이 오묘하게 작용하고 끝없이 변한다. 신명은 이곳에 의지하는데, 마치 연꽃에 잎이 세 장 달린 것과 같다. 마음과 정신을 다스리면 바르게 유지할 수 있고, 제멋대로 내버려 두면 어지럽고 난폭해진다. 맑고 고요함을 유지하면 살아갈 수 있지만, 혼탁하고 들뜬 상태에 빠지면 사라진다. 마음과 정신이 밝으면 사방을 비추어 볼 수 있고, 어두우면 방향을 잃는다. 수행자는 다음과 같이 살펴야 한다. 마음은 몸 안에 있지만, 몸으로 마음을 살펴서는 안 된다. 형체로 살펴보면 마음과 몸을 둘로 나누게 된다. 몸은 집과 같고 마음은 주인과 같다. 집은 주인을 살펴볼 수 없으니, 이런 방식으로 살펴서는 안 된다. 신(神)이 마음을 살피도록 할 수 있다. 신은 기(氣)의 자식이고, 기는 신의 어머니다. 뜻으로 기를 이끌고 신명을 마음에 떠올려 살피면 저절로 감응이 일어난다. 옛사람은 기와 신을 합하고, 신과 마음을 합하고, 기와 도(道)를 합하면 큰 도에서 멀어지지 않는다고 말했다. 그러므로 성인이 사람들에게 도를 닦으라고 가르친 것은 곧 마음을 닦으라는 뜻이며, 마음을 닦는 것은 곧 도를 닦는 것이다. 마음이 더는 어떤 사물에도 집착하지 않으면 살펴볼 마음도 없어진다. 살펴볼 마음이 없으니 일부러 수행할 필요도 없고, 저절로 도와 합하게 된다. 마음에 집착이 없는 이 상태가 참된 청정의 도다. 겉에서 형체를 바라보면 형체도 더는 본래의 형체가 아니다. 마음은 형체의 주재자이고, 형체는 마음의 거처다. 형체에 주재자가 없으면 불안하고, 마음에 거처가 없으면 머물 곳이 없다. 마음은 안에 있고 형체는 밖에 있으며, 안과 밖은 서로 의지해 나뉠 수 없다. 마음과 형체는 모두 작용해야 하지만, 그것들을 살피는 데 집착해서는 안 된다. 혼돈의 상태에서는 형체가 없는 듯하지만, 실제로 없는 것은 아니다. 마음이 없다면 어떻게 형체를 잊을 수 있겠는가? 마음이 형체를 잊었기에 ‘무심’이라 한다. 경문은 말한다. “내게 가장 큰 근심이 있는 까닭은 몸이 있기 때문이다. 몸이 없어지면 무슨 근심이 있겠는가?” 마음과 형체의 관계는 이렇다. 움직일 때 물들지 않고, 고요할 때 집착하지 않는다. 이것이 ‘형체가 그 형체를 잃은’ 경지다. 멀리서 만물을 바라보면 만물도 더는 본래의 만물이 아니다. 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토가 빚어내어 생겨난 것을 물(物)이라 하고, 구체적인 형체가 있는 것을 형(形)이라 한다. 형체가 있는 것은 모두 물이라 한다. ‘물이 그 물을 잃었다’는 것은 진공의 경지에 이르렀다는 뜻이다. 경문은 말한다. “황홀한 가운데 어떤 것이 있다.” 여기서 말하는 ‘물’은 도의 오묘한 작용이지, 세상의 평범한 사물이 아니다. 수행자가 마음과 형체와 물, 이 세 가지를 함께 깨달으면 모든 것이 공으로 돌아감을 알게 된다. 마음과 형체와 물의 세 가지에 안팎과 가운데를 막론하고 더는 집착하지 않는 것을 무위(無爲)라 한다. 무위의 경지에 들어가는 것이 곧 공법(空法)이다. 공은 바로 도의 작용이 드러난 모습이다. 有用有著不名於道矣前一段分三事此 一段獨明無空寂雖名空寂之理則俱無 所著即爲眞道也此一章六句合爲一段觀空亦空空無所空 空者眞空也空法之相乃有二種有大空 有小空大空者無爲不爲之理小空者破 有歸無以無爲爲無是名小空此二空俱 無即自然不染正性乃成眞道也空無大 小亦無所去有著即顯無著即隱空法之 相即隨影而見形若言無見即斷滅其法 長存如水似鏡在人之身掌人之性命凡 居有質皆藉道以成形一切物類無不從 道而生大道坦然常存於物非爲斷滅者 也 所空旣無無無亦無 空者亦非大非小喻如道性本無長短亦 無塵垢悟即謂之眞空不悟謂之假相非 爲至道上清經云空假之相還復成假亦 非爲假道法自然本無空假天尊慈悲乃 立空假之相善巧方便隨機應化教導人 天皆歸至道所説空相亦非空相空相是 道之妙用應道用即有不用即無非無非 有非名爲道道本無形之形眞之能名徳 本無象之象是謂眞象杳杳冥冥其中有 精其精甚眞非無爲也萬法俱無是爲空 無空無之道亦非自然破此空無還歸於 無也 無無旣無湛然常寂 無無者無執也雖無執見歸於寂法寂法 亦無非為寂也亦非空也亦非無也非空 **해석** 이 경문은 주로 ‘공(空)’과 ‘무(無)’가 수도에서 어떤 뜻을 지니는지 설명한다. 노자는 ‘유용함’과 ‘무언가를 하려는 상태’에 집착하면 참된 도(道)라고 할 수 없다고 한다. 여기서는 ‘공’을 대공과 소공으로 나눈다. 대공은 무위(無爲)자연의 지극한 경지를 가리키고, 소공은 ‘무’를 의도적으로 추구하며 그것을 목표로 삼는 상태를 가리킨다. 이는 아직 참된 공이라 할 수 없다. 참된 진공의 경지는 크지도 작지도 않다. 도의 본성이 본래 길고 짧음의 구분이 없고 티끌과 때에 물들지 않는 것과 같다. 이를 깨달으면 진공이고, 깨닫지 못하면 허상이다. 그러나 《상청경(上清經)》에서는 ‘공’과 ‘허’를 지나치게 구분하는 것 또한 또 다른 집착이 된다고 한다. 도는 자연을 따르므로 본래 ‘공’과 ‘허’의 구분이 없다. 천존(天尊)은 자비심에서 중생을 교화하기 위한 방편으로 ‘공’과 ‘허’라는 말을 세웠다. 이른바 ‘공상’도 실은 도의 오묘한 작용이다. 필요할 때는 있고 필요하지 않을 때는 없지만, 절대적인 무도 아니고 실재하는 유도 아니다. 도 자체에는 고정된 형상이 없고 참된 덕성에도 구체적인 모습이 없다. 허무하고 아득해 보이는 가운데 가장 참된 정수(精髓)가 깃들어 있다. 만법이 모두 공한 경지에 이르면 ‘공무’라는 개념마저 깨뜨리고 가장 본연의 적멸한 상태로 돌아가야 한다. 마지막의 ‘무무기무’는 ‘무’에 대한 집착마저 내려놓아야 한다는 뜻이다. 적멸의 경지에 이르더라도 그 ‘적’은 의도적으로 추구하는 것이 아니다. 공도 무도 아니며 모든 대립을 넘어선 절대적인 청정함이다. 물과 거울처럼 도는 언제나 만물을 맑게 비춘다. 사람 몸 안의 도성은 성명(性命)을 주관하며, 모든 형체 있는 물질은 도에 의지해 존재하고 만물은 모두 도에서 생겨난다. 대도는 언제나 만물 속에 담담하게 존재하며, 결코 끊어져 사라지지 않는다. 爲空謂之眞空非無爲無是無中之法法 亦俱無歸於眞寂眞寂亦無非爲無法不 有不無非空非色假名稱見化導衆生種 種分別皆為埶見執見既無名曰自然清 靜非爲空寂之法空寂旣無則湛然常存 豁然無礙即謂之眞常之道也前六句明 空寂之理此一段四句明空寂俱無自然 無欲即成眞道也寂無所寂欲豈能生 此明法相皆歸寂滅眞道自然長存不去 無著無欲自然成道也欲旣不生即是眞靜 真静者自然無欲也有欲則患生無欲則 道生本經云吾有大患謂吾有身及吾無 身吾有何患無身者無欲也無欲謂之真 身眞身者道身也前四句明無欲無寂此 四句明眞性之道隨機應物無所不應自 然清静眞常應物 眞者體無增減謂之眞常者法也常能法 則謂之眞常之法也法則眞常應物隨機 而化導衆生無所不應於物道之物也常 者道之法也應者道之用也法用無有皆 爲常道常道之中自有眞應之道故云眞 常應物道之妙用也眞常得性 凡欲得成眞性煩修常性而爲道性得者 動也動其本性謂其得性也常應常静常清靜矣 旣在道性本求清静自然應物常用於世 無染無著無垢無塵隨機而化本經云上 善若水水善利萬物又云和其光同其塵 湛兮似或存存者道也本清靜常應而無 **해석** 여기서는 도를 닦아 이르는 핵심 경지인 진공(眞空), 곧 철저한 공허의 상태를 설명한다. 참된 공허는 단순히 아무것도 없는 상태가 아니라, 있음과 없음마저 넘어선 더 높은 경지다. 이 경지에서는 모든 법칙과 개념도 녹아 사라지고, 가장 참된 고요함으로 돌아간다. 그러나 그 고요함 자체도 존재하지 않으며, 공도 아니고 색(色), 곧 물질의 형상도 아니다. 중생을 가르치기 위해 이런 이름을 붙였을 뿐이다. 사람들이 여러 가지로 분별하고 집착하는 까닭은 모두 자신의 견해를 고집하기 때문이다. 이런 집착을 모두 없애면 자연스러운 청정함에 이른다. 이는 일부러 공적을 추구하는 수행법이 아니다. 공적이라는 개념조차 없을 때 드러나는, 맑고 영원하며 아무런 걸림도 없는 상태다. 이것이 참된 상도(常道), 곧 영원한 도다. 앞의 여섯 구절은 공적의 이치를 설명하고, 이 네 구절은 공적마저 사라지면 자연히 욕망이 없어지고 그로써 참된 도를 이루게 된다고 설명한다. 모든 것이 적멸로 돌아가면 참된 도는 자연히 영원히 머문다. 집착하지 않고 욕망이 없으면 자연히 도를 이룰 수 있다. 참된 고요함이란 자연히 욕망이 없는 상태다. 욕망이 있으면 근심이 생기고, 욕망이 없으면 도가 생긴다. 《도덕경(道德經)》은 “나의 가장 큰 근심은 이 몸을 지닌 데서 비롯된다”고 말한다. 몸이 없다면, 곧 형체에 대한 욕망을 넘어선다면, 무슨 근심이 생기겠는가? 욕망이 없는 상태를 진신(眞身)이라 하며, 이 진신은 곧 도 그 자체다. ‘진상응물(眞常應物)’은 참된 도의 본체에는 늘고 줆이 없으며, 법칙을 항상 따르는 것이 진상(眞常)의 법임을 말한다. 이 법은 상황에 따라 변화하며 중생을 가르치고 만물에 응한다. 상(常)은 도의 법칙이고 응(應)은 도의 작용이다. 이러한 오묘한 작용은 진상한 도가 만물에 응하는 과정에서 드러난다. 참된 본성을 이루려면 변함없는 본성을 닦아 도의 본성을 이루어야 한다. 득성(得性)이란 본성을 일깨우는 과정이다. 도성(道性) 안에 있으면 자연히 청정함을 지키면서도 바깥 사물에 응할 수 있다. 이는 《도덕경(道德經)》의 “최고의 선은 물과 같다”는 말처럼, 물이 만물을 이롭게 하면서 다투지 않는 것과 같다. 또 “빛을 누그러뜨리고 티끌과 함께한다”는 말처럼, 빛과 티끌에 섞이면서도 맑음을 유지하는 것과 같다. 이렇게 있는 듯 없는 듯한 존재 상태가 바로 도다. 본질은 청정하면서도 늘 만물에 응한다. 所不應隨方而無所不静故云常清靜矣 此一段六句標前清靜之性道性旣清静 乃得眞性旣得眞性返歸於無得之理也如此清静漸入眞道 此言清靜之性名爲眞道經中不言令人 須假性修漸進而成眞也眞者能長能久 不增不減與天地齊壽故爲眞道也旣入眞道名爲得道 旣入眞道名悟修眞鍊凡成眞錬眞成神 神眞者道也故與天地同壽日月齊明造 化萬物故名爲得道也雖名得道實無所得 道者無得無失亦無常形本經云道本無 形莫之能名故云雖名得道實無所得也 大道常存亦無去住又云上德不徳是以 有徳前明眞性之道返歸無得之理此明 大聖立教以無名之名強名爲道教導人 天應接羣品雖無正形悟者必得爲化衆生名爲得道 化者返以守眞謂之化化者是遷變之義 逐換應見之名化别種種應見容儀有無 莫測誘化時人誘化者指事爲喻恒勸開 悟教道之名普令後學之人捨惡從善惜 身保命故要歸於聖教只如太上西化流 沙八十一國亦法視相或見大人身長千 丈或見小人身長丈八變見無方易形改 號或爲金仙或曰梵仙隨方設化同體異 名教人修道去妄成眞乃立清靜之教皆 為化也應見降生於太清渦水之右眞源 之左九井長存雙檜猶在見其道相以化 **해석** 이 경문은 수도하여 ‘상청정(常清靜)’의 경지에 이른 뒤의 상태와 의미를 말한다. 수행자가 더는 외부 사물에 영향을 받지 않고 마음이 언제나 청정한 상태에 머물면 참된 본성을 얻게 된다. 이 참된 본성이 ‘무득(無得)’이라는 궁극의 진리로 돌아가며, 청정을 꾸준히 지키면 점차 참된 도(道)에 들어갈 수 있다. 여기서 말하는 청정한 본성이 곧 참된 도다. 경문은 말로 가르치는 것이 아니라 본성을 닦아야 하며, 차례로 나아가야 참된 도를 이룰 수 있다고 강조한다. 참된 도는 영원히 변하지 않고 천지와 수명을 같이하므로 참된 도라 한다. 참된 도에 들어가는 것이 곧 득도(得道)이며, 수행을 통해 범속한 것을 참된 본성으로 바꾸고, 다시 참된 본성을 원신(元神), 곧 가장 높은 의식의 경지로 끌어올린다는 뜻이다. 이러한 신진(神眞)의 경지는 곧 도 자체로, 천지와 수명을 같이하고 해와 달처럼 빛나며 만물을 낳고 기른다. ‘득도’라 하지만 실제로는 구체적인 무엇을 얻는 것이 아니다. 도 자체는 형상과 모습이 없어 이름 붙일 수 없고, 늘지도 줄지도 않는다. 대도는 영원히 존재하므로 오고 감이 없다. 이는 가장 높은 덕이 덕을 억지로 추구하지 않는 것과 같다. 여기서는 먼저 참된 본성의 도가 ‘무득’의 진리로 돌아간다고 밝히고, 이어 성인이 도교를 세워 중생을 교화한 까닭을 설명한다. 도에는 정해진 형상이 없지만, 깨달은 사람은 반드시 이를 체득할 수 있다. ‘중생을 교화한다’는 것은 사람들을 이끌어 참된 본성으로 돌아가게 한다는 뜻이다. 여기서 ‘교화’는 변화시킨다는 의미이며, 상황에 따라 여러 형상으로 나타난다. 태상노군(太上老君)이 서역의 여든한 나라에서 교화할 때, 때로는 천 장 높이의 법상으로, 때로는 한 장 여덟 자의 모습으로 나타난 것과 같다. 변화는 끝이 없다. 때로는 금선(金仙)이라 하고 때로는 범선(梵仙)이라 하며, 지역마다 다른 교화 방식을 쓴다. 본질은 같고 이름만 다르며, 모두 허망함을 없애고 참된 본성을 이루도록 가르쳐 청정한 가르침을 세우는 데 목적이 있다. 마지막으로 태상노군이 태청경(太清境)의 와수 오른쪽, 진원 왼쪽에 있는 성지에 강생했다고 말한다. 그곳에는 지금도 아홉 개의 옛 우물과 두 그루의 오래된 측백나무가 남아 있으며, 도의 형상을 드러내 중생을 교화한다. 人天又聖紀經云老君自上古混沌初分 或以未分開闢天地安置日月星辰分配 五行造化萬物代代不休爲天王之師時 人莫能知之非獨爲西國演化所言道本 自然無所不入十方諸天莫不皆弘至道 普天之内皆爲造化蠢動含生皆有道性 若能明解即名爲得道者也能悟之者可傳聖道 悟者覺也猶通也通者達也凡學仙之士 若悟眞理則不以西竺東土為名分别六 合之内天上地下道化一也若悟解之者 亦不以至道爲尊亦不以象教爲異亦不 以儒宗為别也三教聖人所説各異其理 一也本經云同出而異名又云道生一一 生二二生三三生萬物能悟本性非分別 所得也但能體似虚無常得至道歸身内 修清靜則順天從正外合人事可以救苦 拔衰以此修持自然清静傳者付度之名 也人能清静至道自来不求而得不學而 成本經云天道無親常與善人清靜自然 聖道歸身所以言可傳聖道也凡此一段 前獨標無爭無徳後學衆生皆執偏見妄 情所起失道迷源老君又徹其前意以上 下有殊乃破執性老君曰上士無爭下士好爭 爭求静也所言上士好爭處而求安静本 性而自靜爭者執有也上士不執有見非 爲喧爭也縁下士求達本性故好爭而求 靜以其執見而求之者也是名能體道合 **해석** 인천우성기경(人天又聖紀經)의 기록에 따르면, 태상노군(太上老君)은 상고(上古) 혼돈(混沌)이 처음 열릴 때부터 천지개벽에 참여하고 해와 달과 별을 배치하며 오행(五行)을 조화롭게 하여 만물을 창조하였다. 이 과정은 대대로 이어졌으며, 노군(老君)은 천왕(天王)의 스승으로서 당시 세상 사람들은 그의 행적을 진정으로 이해하지 못하였다. 여기서 도(道)의 운행은 지역의 제한을 받지 않음을 강조하며, 서역(西域)에서만 나타난 것이 아니라 도(道) 자체가 자연히 존재하여 시방세계(十方世界)에 두루 미친다. 모든 천계와 만계(萬界)가 지고무상의 도(道)를 널리 펼치고 있으며, 천하의 모든 생령은 미세한 벌레라 할지라도 도성(道性)을 갖추고 있다. 이 이치를 깨달을 수만 있다면 득도지인(得道之人)이라 이를 수 있다. 진정으로 도(道)를 깨달은 사람이라야 성도(聖道)를 전할 수 있다. "오(悟)"는 각성하고 통달한다는 뜻이다. 수도하는 사람이 진리를 깨달으면 동서(東西)의 지역적 구분에 집착하지 않으니, 천지만물이 모두 도(道)의 화현(化現)이기 때문이다. 진정으로 개오(開悟)한 사람은 도교(道敎)만을 홀로 높이지 않고 불교(佛敎, 상교(象敎))를 배척하지도 않으며, 더욱이 유가(儒家)를 이단(異端)으로 여기지도 않는다. 삼교(三敎) 성인(聖人)의 설법은 비록 다르지만 근본 이치는 서로 통한다. 마치 도덕경(道德經)에서 말한 "동출이이명(同出而異名)"과 같으니, 도(道)가 일(一)을 낳고, 일(一)이 이(二)를 낳고, 이(二)가 삼(三)을 낳고, 삼(三)이 만물을 낳는다. 본성을 깨닫는 것은 분별심(分別心)으로 얻는 것이 아니며, 다만 내심(內心)이 허무(虛無)한 상태를 유지하면 자연히 도(道)와 합일할 수 있다. 내면으로 수양이 청정(淸靜)하고 외면으로 행위가 천리인정(天理人情)에 합치하면, 이렇게 수행하는 이는 자연히 청정(淸淨)을 얻을 수 있다. 경전(經典)에서 특히 지적하기를: 앞서 무쟁무덕(無爭無德)을 강조하였으나, 후세 학자들은 편견에 집착하여 망념(妄念)에 이끌려 정도(正道)를 잃는 경우가 많다. 노군(老君)은 이를 위해 다시 개시(開示)하셨다: 상등(上等) 수행자는 남과 다투지 않으나, 하등(下等) 수행자는 다투기를 좋아한다. 실은 하사(下士)가 다투는 것은 정(靜)을 구하기 위함이요, 상사(上士)는 본성(本性)이 청정(淸靜)하므로 다툴 필요가 없다. 다툼의 본질은 "유(有)"에 집착하는 것이며, 상사(上士)는 어떤 견해에도 집착하지 않으므로 자연히 분쟁에 빠지지 않는다. 하사(下士)는 본성을 통달하고자 다툼을 통해 정(靜)을 구하지만, 이러한 집착 방식은 바로 도(道)에 위배된다. 진정으로 도(道)에 합한 사람은 이러한 분별과 집착을 초월할 수 있다. (주: 문중의 "서축(西竺)"은 고대 인도를 가리키며, "상교(象敎)"는 고대 불교(佛敎)의 별칭이고, "유종(儒宗)"은 유가(儒家)를 가리킨다. 오행(五行)은 만물을 구성하는 다섯 가지 기본 요소인 금(金), 목(木), 수(水), 화(火), 토(土)를 말한다.) 眞者不著於耳目鼻口身意之病亦不著 於鹹苦辛甜之味亦不著於宫商角徴羽 之音此之執見皆非本性此者下士好爭 之理諸見無心豈有爭乎人若無爭為清 靜也上徳不徳下徳執徳 徳者貴也有名稱也上徳者明上古之君 本無名號亦無所稱故言不徳本經云上 徳無爲者道徳所稱也又云有若無實若 虚道者若執有見有名即非上徳也本不 有不無不虚不實應用即有昧用即無故 云知者不言言者不知知而不言者隱也 又知可如不知知不知上不知知病故云 知者不可言也故云上徳不徳下徳執徳 也下徳執徳者有名跡功業以成稱名自 見凡諸有見皆生分別又本經云迎之不 見其首隨之不見其後何以分别旣有分 别即爲執徳若能除兩件之心乃名爲自 然之道两件者有爲無爲之法或立無爲 爲是破有為爲非或執有爲爲是乃破無 爲爲非此是兩件之心至道自然亦非有 爲亦非無爲故至道自然湛寂清靜混而 不染和而不同非有非無凡學仙之士無 以執非但俱無執見則自達眞道超越三 乗悉歸一乘道不爲下故執徳者不名爲 道矣執著之者不名道徳 前説執徳以爲下徳故執諸相行流渉于 有爲不名道徳也道徳者通變無方存亡 自在應用即見能尊能貴悉皆自然非執 **해석** 참으로 도(道)를 얻은 사람은 감각적 욕망에 얽매이지 않는다. 눈·귀·코·혀·몸·뜻이 주는 즐거움에 빠지지 않고, 시고 달고 쓰고 매운 맛에 집착하지 않으며, 궁·상·각·치·우의 음률에도 빠져들지 않는다. 이런 집착은 모두 본성에 어긋나는 모습이며, 보통 사람들이 다투기를 좋아하는 까닭이다. 마음속에 이런 집착과 망념이 없다면 어디에 다툼이 있겠는가? 사람이 다투려는 마음을 내려놓으면 청정한 경지에 이를 수 있다. 최고 경지의 덕인 상덕(上德)은 덕을 일부러 드러내지 않지만, 낮은 경지의 덕인 하덕(下德)은 덕을 드러내는 형식에 집착한다. 덕은 본래 존귀한 존재이며, 구체적인 이름과 호칭이 있다. 그러나 상고의 성군은 본래 이름이 없었고, 겉으로 드러나는 칭송도 바라지 않았다. 그래서 “상덕은 덕스럽지 않다”고 한다. 경전에서 “상덕은 무위(無爲)다”라고 한 것은 도덕의 최고 경지를 뜻한다. 이름과 형상이라는 개념에 집착해 도(道)에 반드시 구체적인 형태가 있어야 한다고 여긴다면 상덕이 아니다. 도(道)의 본질은 존재하지도 않고 허무하지도 않으며, 쓰일 때 드러나고 쓰이지 않을 때 감춰진다. 그러므로 참으로 아는 사람은 함부로 말하지 않고, 떠들썩하게 말하는 사람은 사실 제대로 알지 못한다. 알고도 말하지 않는 것은 빛을 감추어 자신을 낮추는 것이며, 모르는 듯 보여도 실은 아는 것이 참된 앎이다. 일부러 총명함을 드러내는 것은 오히려 병폐다. 하덕인 사람은 덕을 드러내는 형식에 집착하고 공명과 이익을 좇으며 여러 이름과 분별을 세운다. 그러나 도경(道經)은 말한다. 그것을 맞이해도 시작을 볼 수 없고, 뒤따라도 끝을 볼 수 없다. 그런데 어떻게 분별할 수 있겠는가? 분별하는 마음이 생기는 순간 덕에 집착하게 된다. 유위(有爲)와 무위(無爲)의 대립 관념을 없애야 비로소 자연의 도(道)에 합한다고 할 수 있다. ‘두 가지 마음’이란 유위와 무위를 나누어 집착하는 것이다. 무위가 옳다고 여기며 유위를 부정하거나, 유위가 옳다고 고집하며 무위를 비판하는 것이다. 지극히 높은 도법은 자연을 따르며, 유위도 무위도 아니다. 맑고 깨끗하며, 만물을 하나로 아우르되 더럽혀지지 않고, 만물과 조화를 이루되 같아지기를 강요하지 않으며, 실제로 존재하지도 않고 허무하지도 않다. 도를 닦는 사람은 어느 한쪽에도 집착해서는 안 된다. 모든 집착과 그릇된 견해를 내려놓기만 하면 자연히 참된 도(道)에 통달하고, 삼승(三乘)의 가르침인 성문·연각·보살을 넘어 궁극의 일승(一乘), 곧 불도(佛道)로 돌아간다. 도(道)는 기준을 낮추지 않으므로 덕의 형상에 집착하는 사람은 도를 얻었다고 할 수 없다. 앞서 덕의 형상에 집착하는 것이 하덕이라고 했듯이, 겉모습에 집착하는 행위는 유위법(有爲法)이므로 참된 도덕이라 할 수 없다. 참된 도덕은 변화가 무궁하고 존재와 소멸이 자유로우며, 쓰일 때 자연히 드러난다. 존귀함과 드러남도 모두 자연에서 비롯되며, 일부러 추구해서 얻을 수 있는 것이 아니다. 見之人若執見之人豈能知之乎此一段 明衆生所以不得眞道至常清靜矣衆生所以不得眞道者爲有妄心 妄者動也情浮意動心生所妄動者思之 因妄者亂之本也一切衆生不得眞道者 皆爲情染意動妄有所思思有所感感者 感其情而妄動於意意動其思而妄生於 心人若妄心不生自然清靜又云妄動者 亡也皆亡失其道性故逐境而感情妄動 其心故不得眞道旣有妄心即驚其神 驚者心之極畏名曰驚也非祗指於心驚 也驚有二説一則内修清靜乃忘於形而 驚其神二則外習事業乃勞於心而驚其 形外旣驚其形體内誘則驚於其神若得 心神安靜則外欲不生欲旣不生自然清 靜也旣驚其神即著萬物 凡人若驚其神則外有所著於境内則失 於正性萬物者衆多之名也縁道貴守一 不可著於萬物而驚其神也夫人得生於 世故禀地水火風四大之中和炁而生按 三才而所育貴亦難勝若能安然不動内 守元和則思慮不惑自然清靜也旣著萬物即生貪求 貪者是愛著之貌雖名愛著亦有二種分 别之義一者貪於世事外求華飾欲樂其 情則爲隂咎不合於陽教旣屬於隂即不 能清靜乃爲濁滯也二者貪於進修窮尋 眞教堅求至道此為内貪名為貪其理合 於陽教即輕清而爲正隂即濁滯而歸邪 **해석** 사람들이 외적인 형상에 집착한다면 어찌 참으로 대도(大道)를 깨달을 수 있겠는가? 이 경문은 중생이 참된 도를 얻지 못하고 늘 맑고 고요한 상태를 지키지 못하는 까닭을 밝힌다. 중생이 도를 얻지 못하는 까닭은 허망한 마음이 있기 때문이다. ‘망’이란 들떠 불안한 상태를 뜻한다. 감정이 흔들리고 생각이 요동하면 마음에 허망한 생각이 생긴다. 이런 망동이 혼란의 근원이다. 모든 중생이 참된 도를 깨닫지 못하는 것은 정욕에 물들고 생각이 망동하여 온갖 망상을 일으키기 때문이다. 이런 망상은 다시 더 많은 감각을 일으킨다. 감각은 정욕을 자극하고, 정욕은 다시 생각의 망동을 부른다. 생각이 한 번 움직이면 마음속에 더 많은 허망함이 생겨난다. 사람이 망심을 일으키지 않으면 자연히 청정함으로 돌아갈 수 있다. 망동에는 ‘사라진다’는 뜻도 있다. 사람이 망동하면 본래 갖춘 도의 본성을 잃고 외부 환경에 이끌려 감정이 흔들린다. 마음속 망동이 그치지 않으므로 참된 도를 깨닫지 못한다. 망심이 한 번 생기면 원신(元神)이 놀란다. 여기서 ‘놀람’은 마음이 몹시 두렵고 불안한 상태를 뜻하며, 겉으로 놀라는 것만을 가리키지 않는다. 원신을 어지럽히는 경우는 두 가지다. 하나는 수행자가 겉으로는 고요해 보여도 마음속으로 원신을 어지럽히는 경우다. 다른 하나는 세속의 일에 매여 몸을 지치게 하고 심신을 어지럽히는 경우다. 외부의 형체가 놀라면 내면도 그에 따라 원신이 어지러워진다. 마음과 신을 편안하게 지켜야 외적인 욕망이 생기지 않는다. 욕망이 생기지 않으면 자연히 청정해진다. 마음과 신이 놀라면 만물에 집착하게 된다. 보통 사람이 원신을 어지럽히면 외부 환경에 집착하고 내면의 순수한 본성을 잃는다. ‘만물’은 세상의 온갖 것을 두루 가리킨다. 도를 닦을 때는 하나를 지키는 것, 곧 본체에 집중하는 일이 중요하다. 만물에 탐착하여 원신을 어지럽혀서는 안 된다. 사람이 세상에 태어날 수 있는 것은 땅과 물과 불과 바람이라는 네 가지 큰 요소가 합쳐진 기(氣)를 받고, 하늘과 땅과 사람이라는 삼재(三才)의 도에 따라 자라기 때문이다. 이런 생명은 매우 귀하고 얻기 어렵다. 편안히 움직이지 않고 안으로 선천의 원기를 지키면 생각에 현혹되지 않고 자연히 청정함을 유지한다. 만물에 집착하면 탐욕이 생긴다. ‘탐’은 지나치게 애착하는 것을 뜻한다. 탐욕에는 두 가지가 있다. 하나는 세속의 일을 탐하고 외적인 화려한 꾸밈과 감각적 즐거움을 좇는 것이다. 이런 탐착은 음적인 허물에 속하며 양적인 교화에 어긋나므로 반드시 탁하고 정체된 상태에 이른다. 다른 하나는 수행의 진전을 탐하고 참된 도를 힘써 찾는 것이다. 이런 내면의 탐구는 양적인 교화에 부합한다. 맑고 가벼워 위로 향하므로 정도에 속한다. 앞의 탐착은 탁하고 무거워 아래로 가라앉으므로 사도에 속한다. 若能體道合眞自然清靜也旣生貪求即是煩惱 然貪外事漸漸斷除貪求内事勤勤修進 雖即内求至道不可堅埶之亦乃生煩惱 凡言煩惱亦有二種分别輕重一者輕煩 惱二者重煩惱一輕則是貪求至道執之 亦生煩惱二則是外求世法名重煩惱輕 即合陽是名為清重即合隂是名爲濁雖 分輕重則不可埶之執猶著也旣貪著即 生迷惑但以捨重棄輕内守元和湛然不 動故謂之懷道抱徳自然淳朴夫長生之 道全在養神若守元和不失神即居之神 若居則心大安忻忻而若喜自然清靜豈 有煩惱生乎煩惱妄想憂苦身心便遭濁辱流浪生死常沉苦海永失眞道 身心躭著外境憂苦自生於内濁者染也 辱者汚也身心染汚自歸流浪者返復也 返復生死不離輪迴流浪於苦海之中苦 海者憂苦之海也海者大也憂苦事不能 免也非千至道不慈自爲人心造作夫學 道之士但内守其一外除其想一者身也 聖人皆云存三守一三者精炁神也但守 其身必存於三也故西昇經云守身不失 常存也専守其一不生妄想即免於苦海 沉淪憂苦不著於身心自然解脱合於清 静故聖人遺其經文以正其義施大法橋 開其徑路教化未悟令入妙門此明人皆 自失眞元故非爲至道不慈者也 **해석** 대도(大道)를 참으로 깨닫고 진리와 하나가 되면 자연히 청정한 경지에 이를 수 있다. 탐욕을 일으키면 번뇌가 생긴다. 수행자는 먼저 바깥 사물에 대한 탐욕을 끊고, 차츰 내면 수행에 집착하는 마음도 없애야 한다. 다만 지극히 높은 도법(道法)을 추구하더라도 지나치게 고집하면 역시 번뇌가 생긴다는 점에 유의해야 한다. 번뇌에는 가벼운 것과 무거운 것이 있다. 도법을 집착해 추구하면서 생기는 번뇌는 가벼운 번뇌이고, 세속의 명리(名利)를 좇아 생기는 번뇌는 무거운 번뇌다. 가벼운 번뇌는 양(陽)에 속하고 맑고 밝은 상태를 뜻하며, 무거운 번뇌는 음(陰)에 속하고 흐리고 탁한 상태를 뜻한다. 가볍든 무겁든 지나치게 집착해서는 안 된다. 집착하면 미혹이 생기기 때문이다. 참된 수행은 무거운 번뇌를 버리고 가벼운 번뇌도 내려놓으며, 마음속에 원기(元氣), 곧 생명의 근원 에너지를 지켜 맑고 고요한 상태를 유지하는 데 있다. 이것이 이른바 도(道)를 품고 덕(德)을 안는 것이며, 자연히 순박한 본성으로 돌아가는 길이다. 장생의 도에서 핵심은 정신을 기르는 데 있다. 원기가 흩어지지 않도록 지키기만 하면 정신이 안정되고 마음에 기쁨이 가득해져, 자연히 청정하고 번뇌가 없어진다. 번뇌와 망상이 몸과 마음을 괴롭히면 사람은 더러운 경지에 빠져 생사윤회 속을 떠돌고, 근심과 괴로움의 바다에 잠겨 참된 도(道)를 영영 잃는다. 몸과 마음이 바깥 경계에 집착하면 내면에는 자연히 근심과 괴로움이 생긴다. ‘탁(濁)’은 물들고 더러워지는 것을 뜻하며, ‘욕(辱)’은 더럽혀지는 것을 뜻한다. 몸과 마음이 오염되면 윤회 속에서 거듭 떠돌게 된다. 이 고해는 끝없는 근심과 고난이다. 대도(大道)로 돌아가지 않으면 벗어나기 어렵다. 이는 대도(大道)가 인자하지 않아서가 아니라 사람의 마음이 스스로 초래한 일이다. 도를 닦는 사람은 안으로 ‘하나’를 지키고, 밖으로 잡념을 없애야 한다. 여기서 ‘하나’는 몸을 뜻한다. 성인이 말한 ‘셋을 간직하고 하나를 지킨다’에서 ‘셋’은 정(精), 기(氣), 신(神), 곧 사람의 세 가지 기본 에너지를 뜻한다. 몸을 지키려면 반드시 이 셋을 길러야 한다. 그러므로 《서승경(西升經)》에서는 몸을 지켜 원기(元氣)가 흩어지지 않게 하면 오래도록 존재할 수 있다고 말한다. 이 ‘하나’를 오롯이 지키고 망상을 일으키지 않으면 고해에 빠지지 않고, 근심과 괴로움이 몸과 마음을 괴롭히지 않아 자연히 해탈하여 청정한 경지에 이른다. 그러므로 성인은 참된 뜻을 밝히는 경전을 남기고, 사람들을 건네는 다리를 놓으며, 수행의 길을 열어 깨닫지 못한 이들을 오묘한 법의 문으로 이끈다. 이는 사람들이 스스로 본성을 잃었을 뿐, 대도(大道)가 인자하지 않은 것이 아님을 보여 준다. 眞常之道悟者自得得悟道者常清靜矣 眞道者常存非古非今非生非滅外包天 地内入毫芒法則萬物常用於世人能悟 解雖巳自得非爲化物也夫太上所言人 能覺悟悟則本性謂之得道也亦非至道 難求亦非易得也本經云天道無親常與 善人又云道本無形其之能名得悟之者 唯巳自知善人常能守於清靜即皆爲得 其眞道者也 此一章至書而録之緫爲一段先明仙翁 誦持此法次明傳授帝君天宫洞府悉皆 祕隱非爲常輕者也仙人葛玄曰吾得眞道曾誦此經萬遍 仙人姓葛諱玄字孝先初學道之時常誦 此經後得神仙之道今位登左仙翁者是 也仙翁有孫名洪字稚川今之世人皆只 呼抱朴子祖代求仙皆成眞人矣仙翁初 入道之時居長白山或居東嶽自後遍歷 名山慇懃求道成道之後隱跡潜形唯留 經教於世勸悟後學之徒凡言誦經萬遍 者萬遍即萬行圓備也又靈寳經云萬範 開張者乃明諸天梵炁彌羅無不周遍也 範者法也萬法皆同内外俱應分即爲萬 象之形聚爲萬神之體此乃爲圓滿之義 也又云萬遍道備飛昇太空萬神之備萬 遍旣周乃成清靜之道非祇爲誦持經文 何必苦於形而勞其神者也此經是天人所習不傳下士 天人者極陽之仙也天仙者碧落飛騰遊 **해석** 진정한 영원불변의 도(道)는 깨달은 사람만 얻을 수 있다. 도의 참뜻을 깨달으면 마음의 청정함과 평온함을 지킬 수 있다. 진정한 도는 영원히 존재하며, 옛날과 지금을 초월하고 생멸에 따라 변하지 않는다. 크게 보면 천지를 포용하고, 작게 보면 가장 작은 티끌에까지 스며든다. 도는 만물의 법칙으로, 늘 세상 사람들에게 영향을 미친다. 그러나 사람들이 도를 깨달아도 외부의 사물을 바꾸려는 것이 아니다. 태상노군(太上老君)이 말한 깨달음은 사람이 자기 본성을 알아보는 것을 뜻하며, 이것이 바로 도를 얻는 일이다. 도는 특별히 구하기 어려운 것도 아니고, 쉽게 얻을 수 있는 것도 아니다. 이 경전에는 “천도(天道)는 편애하지 않지만 늘 선량한 사람을 보살핀다”라고 했다. 또 “도 자체에는 정해진 형상이 없어 말로 표현하기 어렵다. 도를 진정으로 깨달은 사람은 오직 자기 마음으로 알 뿐이다”라고 했다. 선량한 사람은 청정한 마음을 지킬 수 있으며, 이런 사람이야말로 참된 도를 얻은 사람이다. 이 장은 경전 전체의 핵심 부분이다. 먼저 선옹(仙翁), 곧 갈현(葛玄)이 이 경전을 외우며 수행했고, 나중에 제군(帝君)에게 전수했다고 설명한다. 이러한 가르침은 천궁과 동부에서 비밀리에 전해졌으며, 함부로 얻을 수 있는 것이 아니었다. 선인 갈현(葛玄)은 자가 효선(孝先)이며 이렇게 말했다. “나는 참된 도를 얻었고, 이 경전을 일만 번 넘게 외웠다.” 갈현은 처음 도를 배울 때 이 경전을 자주 외웠고, 나중에 수행을 이루어 신선이 된 뒤 좌선옹(左仙翁)의 반열에 올랐다. 그에게는 갈홍(葛洪)이라는 손자가 있었으며, 자는 치천(稚川)이었다. 세상 사람들은 그를 포박자(抱樸子)라고 불렀다. 갈씨 집안은 대대로 신선이 되기를 구했고, 모두 수행을 이루어 진인이 되었다. 갈현은 처음 입도했을 때 장백산(長白山)과 동악태산(東嶽泰山)에서 수행했고, 나중에는 여러 명산을 두루 다니며 부지런히 도를 구하고 수행했다. 도를 얻은 뒤에는 이름을 숨기고 은거하며, 후세 사람들을 교화할 경전만 남겼다. 이른바 “경전을 일만 번 외운다”는 것은 단순히 일만 번 읽는다는 뜻이 아니라 수행이 원만하게 이루어졌다는 뜻이다. 《영보경(靈寶經)》에서 말한 “만범개장(萬範開張)”도 천지 사이의 원기(元氣)가 온갖 곳에 두루 퍼진다는 뜻이다. “범”은 법칙을 뜻하며, 만법은 서로 통하고 안팎이 서로 호응한다. 흩어지면 만물의 형상으로 나타나고, 모이면 모든 신의 본질이 된다. 이것이 원만함의 뜻이다. 또 “수행이 원만해지면 하늘로 날아올라 신선의 경지에 오르고, 모든 신이 갖추어진다”라고 했다. 만 번의 수행을 마치면 청정한 도를 이룰 수 있다. 수행은 경문을 외우는 일만이 아니며, 일부러 몸을 괴롭히거나 정신을 소모할 필요도 없다. 이 경전은 천계 신선들의 수행 법문으로, 인간 세상의 보통 사람에게는 함부로 전하지 않는다. “천인(天人)”은 순양의 경지에 이른 신선을 가리키며, 이들은 푸른 하늘을 자유롭게 날아다닐 수 있다. 行自在兩腋有毛羽亦名羽客也凡是天 仙羽客住於三清之上常行於經法亦非 輕傳下士世人若修天人之行即謂天上 人也凡欲修學之士何不誦習此經日有 進修之業若無退慢之心是謂有進無退 之士也亦不令輕傅下士又聖人云經法 流行於世學人若遇須當寳而貴之不可 輕泄如逢賢士有心即授有善即傅此蓋 流通救度要其悟解者也可傳可授弘在 人矣吾昔受之於東華帝君 吾者仙翁自稱也東華者按上清經云東 方有飄雲世界碧霞之國翠羽城中蒼龍 宫其中宫闕並是龍鳳寳珠合就上有五 色蒼雲覆蓋其上故號蒼龍宫也乃是東 華小童君所居之處此明仙翁自云吾逢 彼帝君即傳受此經且非輕傳於下士也東華帝君受之於金闕帝君 金闕者西方有琅玕世界瓊瑤之國瑠璃 宫内其中宫闕並是琅玕寳珍瑠璃合就 故號曰瑠璃宫也有一帝君於宫内亦寳 祕此經又云金闕帝君者也應其名號或 太上分形化體名號有殊上清經云後聖 金闕玄元黃帝老君太上是也又尹氏玄 中記曰太上老君常居紫微宫或號天皇 大帝或曰太一救苦天尊或號金闕聖君 故知太上隨方設化應號無窮即知先聖 金闕西方瓊瑶國主帝君是也上聖帝君 盡皆寳祕此經何況後學傳受修持諷誦 **해석** 수련이 높은 경지에 이른 선인(仙人)은 겨드랑이에 깃털이 자라나므로 ‘우객(羽客)’이라 불린다. 이 하늘의 선인들은 모두 삼청(三清) 경계 위에 거주하며 항상 수행 경전의 법문을 연구하고 익힌다. 이 귀중한 법문은 쉽게 속세의 평범한 사람에게 전해지지 않는다. 그러나 세간에 어떤 사람이 천인(天人)의 수행 방식에 따라 수련하면 역시 하늘의 선인이 될 수 있다. 수행하려는 사람은 어찌하여 매일 이 경전을 읽고 배우지 않는가? 매일 꾸준히 정진하여 수행하고 게으르거나 가볍게 여기는 마음을 품지 않으면, 끊임없이 진보하여 물러서지 않는 수행자가 될 수 있다. 다만 이 경전들은 함부로 근기가 얕은 사람에게 전해서는 안 된다는 점을 주의해야 한다. 성인(聖人)이 말하기를, 경전의 법문이 세간에 유포될 때 수행자가 진경(眞經)을 만나면 마땅히 보물처럼 소중히 여기고 함부로 누설해서는 안 된다. 오직 진정한 혜근(慧根)을 지닌 현사(賢士)를 만나야 전할 수 있고, 선행을 쌓는 사람을 보아야 가르칠 수 있다. 이는 정법(正法)이 세간에 유통되어 중생을 구제하게 하려는 것이니, 관건은 진정으로 깨달을 수 있는 사람에게 전하는 것이다. 구체적으로 누구에게 전할지는 인연에 달려 있다. 나(선옹仙翁의 자칭)는 당년에 동화제군(東華帝君)으로부터 이 경전을 얻었다. ‘동화(東華)’는 동방 표운세계(飄雲世界)의 벽하지국(碧霞之國)을 가리키며, 그곳에 취우성(翠羽城)이 있고 성중 창룡궁(蒼龍宮, 동화제군의 거처)의 궁전은 모두 용봉보주(龍鳳寶珠)로 지어졌으며 위에 오색상서로운 구름이 덮여 있다. 동화소동군(東華小童君)이 바로 이곳에 거주한다. 이는 선옹이 동화제군을 만나 전수를 받았음을 설명하며, 결코 함부로 범부 속인에게 전한 것이 아니다. 동화제군은 금궐제군(金闕帝君)으로부터 이 경전을 얻었다. ‘금궐(金闕)’은 서방 낭간세계(琅玕世界)의 경요지국(瓊瑤之國)을 가리키며, 그곳의 유리궁(琉璃宮, 금궐제군의 거처)은 전적으로 낭간보석과 유리로 지어졌다. 궁중의 이 제군 역시 이 경전을 보물로 여긴다. 금궐제군의 명호는 실은 태상노군(太上老君)의 화신 중 하나이다. 상청경(上清經)에 따르면, 태상노군에게는 많은 화신 명호가 있으니 예를 들어 금궐현원황제노군(金闕玄元黃帝老君)이 그러하다. 윤희(尹喜)가 지은 《현중기(玄中記)》에도 이르기를, 태상노군은 항상 자미궁(紫微宮)에 머물며 때로는 천황대제(天皇大帝)라 칭하고 때로는 태일구고천존(太一救苦天尊)이라 칭하며 때로는 금궐성군(金闕聖君)이라 칭한다고 했다. 이는 태상노군이 필요에 따라 다른 형상을 변화시키며 명호가 무수함을 보여준다. 이 금궐제군은 서방 경요국의 군주이며 태상노군의 화신 중 하나이다. 이 지고한 성군과 제군조차 이 경전을 위없는 보물로 여기니, 하물며 우리 같은 후학이 이 경전을 받아 지니고 읽는 수행자들이랴? 더욱 공경하고 소중히 여겨야 한다. 豈不欽崇重而行之者乎金闕帝君受之於西王母 王母者諸天神王帝主之母居於崑崙按 天地論曰王母居崑崙西側黃河出水之 處王母者是天地之母又云天公地母主 統衆眞緫攝三界天上天下是王母爲至 尊之母也昔於金闕帝君受得此經其帝 君受此經於西王母之時亦非輕傳於下 士也西王母皆口口相傳不記文字吾今於世書而録之 口口相傳者古聖人傳受經法皆以內藏 心腹祕受經文流通行化教導人天並不 記文字即不以今世所見也自仙翁後来 故書此經傳於下世普遍流行即要抜度 後學之徒者也前明先聖傳受次明後學 尊卑若能悟解眞道則隨功而獲果矣上士悟之昇爲天官 上士者外錬形質內養精神外和其光而 同其塵内修功而保其元也元者元炁也 元炁是神之母人能常存於元炁下保於 丹田上固於泥丸中守於絳宫如此愛重 保於三元是謂内養於神神者炁之子形 者神之舍神是身之主身無主則不安形 無神而不立上達之士常服日精保於下 丹田飲於月華保於腦戸腦戸者泥丸上 丹田也屬陽故使太隂精炁保之下丹田 腎宫氣海屬隂故使太陽精炁保之又易 曰一隂一陽之謂道也且能待口月二景 扶身形而行之必昇爲天官也是五雲五 **해석** 이 내용은 《청정경(清靜經)》의 전승 계보와 수행의 요지를 설명한다. 서왕모(西王母)는 도교의 존귀한 신이며 여선 가운데 으뜸으로, 곤륜산 서쪽 황하의 발원지에 거주한다. 서왕모는 천지 만물의 어머니이자 삼계의 모든 신선을 관장한다. 이 경전은 처음에 서왕모가 금궐제군(金闕帝君)에게 입으로 전했으며, 당시에는 글로 기록되지 않았다. 훗날 선인들이 글로 써서 후세에 전했다. 경전은 참된 전승이 본래 마음으로 깨닫고 입에서 입으로 전하는 방식이며, 문자 기록에 의존하지 않는다고 강조한다. 오늘날 글로 옮긴 것은 후학들이 모두 배우게 하기 위해서다. 그 이치를 참으로 깨달으면 수행의 경지에 따라 그에 상응하는 성과를 얻는다. 뛰어난 근기를 지닌 사람은 내외를 함께 닦아 자신을 높인다. 밖으로는 형체를 단련하고, 안으로는 신(神)을 기른다. 구체적인 방법은 안팎의 음양(陰陽) 기(氣)를 조화시키는 것이다. 단전(丹田)은 음에 속하므로 태양의 정화를 받아들이고, 니환궁(泥丸宮)은 양에 속하므로 달의 정화를 받아들인다. 《역경(易經)》에서 “하나의 음과 하나의 양을 도(道)라 한다”고 한 것처럼, 해와 달의 음양 두 기운을 고르게 하여 몸을 기르면 마침내 하늘로 올라 천계의 선관이 될 수 있다. 수행의 핵심은 ‘삼원’을 보양하는 데 있다. 아래로는 단전을 지켜 원기를 보하고, 위로는 니환궁을 굳게 하여 원신을 기르며, 가운데로는 강궁(絳宮)을 지켜 음양을 조화시킨다. 원기는 정신의 근본이고 정신은 형체의 주재자이므로, 셋 가운데 하나라도 빠져서는 안 된다. 참된 수행자는 해와 달의 정화를 받아들여 이 세 핵심 부위를 강화하고, 형체와 정신이 모두 오묘한 경지에 이르는 법을 안다. 炁者是五行之正炁也凡上道之人五臟 旣眞五臓炁自生五行眞炁化成五雲扶 其形質上游三界三界者欲界色界無色 界也下游十方十方者四維上下是也三 界十方俱無滯礙然後昇入上清得位爲 天官之號也中士悟之南宫列仙 金者肺也玊者骨也凡學道之士先須鍊 骨謂之寳玊錬肺保津謂之炁金石者腎 也丹者心也安心息炁保於腎臓乃得延 年非爲世間金石寳玊也此之金石能保 其命又圖南子云外寳如何内寳存此之 謂也若能内保於性命然上參於上清聖 文聖文者皆上清祕寳之書下達玄微者 下元腎也又上清經云南方有丹靈天内 有蘂珠宫内有一眞君號曰靈天君又云 朱陽宫或云朱陵宫其天中内有炎炎火 錬池池有七寳宫殿亦號曰紫陽宫若有 下達之士學道成功者乃同司命眞君録 其姓名奏上南宮得爲仙官之號也下士得之在世長年 下士者未能絶利一源皆求資身益命之 道或服靈藥或餌丹砂或休名棄位或淡 静安神或依倚林泉或藏跡於朝市内修 至道外合五常或隱或見體道合眞如斯 不退尚保延年何況髙士英賢隱於巖谷 學神仙餐藥而得白日昇天何故後人不 能専至即今西嶽華山山居隱士丁陳二 人在世延年注名以入仙位况後人不能 **해석** 여기서는 내단(內丹) 수련의 핵심을 말한다. 인체 안의 ‘기(氣)’는 선천적인 에너지이며 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토의 바른 기운이다. 수행이 이루어진 사람은 오장에 참된 기운이 가득 차고, 오행의 기운이 다섯 빛깔의 상서로운 구름으로 변해 몸을 받든다. 그리하여 삼계와 시방을 자유롭게 오가고, 마침내 상청경에 올라 천관이 된다. 중간 정도의 자질을 지닌 사람도 이를 깨달으면 남궁에서 선관의 반열에 오를 수 있다. 폐는 금에 속하고 뼈에 해당한다. 수행자는 먼저 뼈를 단련해야 하는데, 이를 ‘보옥’이라 한다. 호흡을 고르게 하고 폐를 기르는 방법으로 진액을 보존하며, 이를 ‘기’라 한다. 신장은 금석에, 심장은 단화에 해당한다. 마음과 정신을 안정시키고 호흡을 고르게 하며 신장을 기르면 수명을 늘릴 수 있다. 여기서 말하는 ‘금석’은 세속의 보물이 아니라 생명을 기르는 내면의 정수다. 도남자(圖南子)가 말했듯이, 바깥의 보물이 어찌 내면의 보물만 하겠는가? 내면에서 성명(性命)을 기르면 상청성문을 깨달아 현묘한 경지에 이를 수 있다. 자질이 낮은 사람은 세속을 완전히 내려놓지는 못하더라도, 선약을 먹고 단사(丹砂)를 수련하며, 명리를 담담히 여기고 마음과 정신을 고요히 하며, 산속에 은거하거나 속세에서 수행할 수 있다. 내외를 함께 닦아 안으로는 도를 닦고 밖으로는 오상(五常)의 윤리를 따르며, 모습을 드러내거나 감추면서 도와 합한다. 이렇게 꾸준히 수련해도 수명을 늘릴 수 있는데, 깊은 산에 은거하는 고결한 선비와 현인들은 어떠하겠는가? 그들은 선약을 먹고 마침내 대낮에 하늘로 오른다. 지금 화산에 은거하는 정씨와 진씨 두 사람도 세상에 살면서 이미 수명을 늘리고 선적에 이름을 올렸다. 후대 사람이 수련에 전념하지 않는다면 어찌 이런 경지에 이를 수 있겠는가? 글에 나오는 단령천, 예주궁, 영천군, 주양궁, 주릉궁 등은 모두 도교 선경의 이름이다. 그 안에는 망자의 혼을 제도하는 화련지와 칠보궁전이 있다. 수련을 이룬 사람은 사명진군(司命眞君)이 이름을 기록해 남궁에 보고하고, 선관이 된다. 相効故舉此數喻乃明至道無偏求者必 達故本經云天道無親常與善人也又參 同歸一游行三界昇入金門 靈寳經云三十二天三十二帝第六名上 明七曜摩夷天帝名恬懀延此是欲界也 雖有此說凡學道但去其欲即名眞人又 色界在二十四重天無極曇誓天爲色界 其帝君號名飄弩穹隆又太素秀樂禁上 天爲無色界帝君名龍羅覺長此名三界 乃指天地而言此爲外約大網之說也若 喻人身而言之三界即三丹田也下丹田 爲欲界中丹田爲色界上丹田爲無色界 人若保守於三丹田則精氣神存上中下 三丹田之境眞人游於三界也若得三丹 田神俱足則自然昇天矣故經云形神俱 妙與道合眞此之謂也上清經云大羅天 在三十二天之上又靈寶經云三界之上 渺渺大羅大羅之境唯有三清宫闕莫不 上聖髙尊游於其上又云有五億五萬五 千五百五十重天此不具載又唐賢樂朋 龜云原夫八十一天比太上之半夀此者 大約而言也學道人若先修内行保固守 於三元神三元神俱備自得昇天游於三 清之境出入金闕之前朝拜太上得爲眞 人故曰昇入金門也前仙翁書録乃標至 學尊卑此明眞人所說導引羣生普令誦 持眞經得善神擁䕶其身漸入仙眞之階左玄眞人曰 **해석** 이 경문은 주로 삼계(三界)의 개념과 수행 방법을 설명한다. 경문에서 말하는 삼계는 두 가지 방식으로 이해한다. 우주 차원에서 보면 삼계는 욕계(欲界), 색계(色界), 무색계(無色界)로 나뉜다. 욕계는 제육천에 있으며 염회연천제(恬懀延天帝)가 관장한다. 색계는 이십사중천에 있으며, 가장 높은 곳은 무극담서천(無極曇誓天)으로 표노궁륭제군(飄弩穹隆帝君)이 다스린다. 무색계의 가장 높은 곳은 태소수락금상천(太素秀樂禁上天)으로 용라각장제군(龍羅覺長帝君)이 관장한다. 이는 모두 우주를 바깥에서 크게 나눈 구분이다. 인체 수련의 관점에서 보면 삼계는 인체의 세 단전(丹田)에 대응한다. 하단전은 욕계에, 중단전은 색계에, 상단전은 무색계에 대응한다. 수행자가 이 세 단전을 지키고 그 안에 정(精)과 기(氣), 신(神)이 충만하게 하면 진인(眞人)처럼 삼계 안을 노닐 수 있다. 세 단전의 신기(神氣)가 모두 충족되면 자연히 날아올라 신선이 될 수 있다. 경문은 더 높은 차원의 천계도 언급한다. 대라천(大羅天)은 삼십이천 위에 있으며, 삼청(三清)이 거처하는 곳이다. 오억여 중천이 있다는 설도 있지만, 구체적인 세부 사항은 자세히 기록되어 있지 않다. 수행 방법은 먼저 내면의 품성을 닦고 삼원신(三元神)을 굳게 지켜 보호하는 것이다. 삼원신이 모두 온전해지면 삼청의 경지로 날아올라 금궐(金闕) 앞에서 태상노군(太上老君)에게 배알하고 참된 신선이 될 수 있다. 이것이 ‘금문으로 오른다’는 뜻이다. 끝으로, 앞서 기록된 신선들의 이야기는 학문과 수행의 차례를 나타내며, 진인이 중생을 이끌고 모두가 진경을 읽도록 하는 방법이라고 밝힌다. 꾸준히 읽으면 선신의 보호를 받고 차츰 선진의 단계로 들어선다. 좌현진인(左玄眞人)은 이 모든 것이 참되고 거짓 없는 가르침이라고 맺는다. 左者陽也玄者一也道君號得一眞人乃 立其左右隂陽一是也故言左玄眞人左 玄眞人者號法解爲此眞人大慈仁者多 請問因縁下游五濁救抜一切復歸三境 侍從尊慈太上保之稱其名號學仙之士 但能存一守於隂陽二炁則為眞人何爲 守二者道之本性一為大也又云身也 故引西昇經云愛人不如愛身愛身不如 愛神愛神不如舍神舍神不如守身守身 長乆長存也學人未悟玄微但且䕶形愛 炁輕物賤名思慮不惑則血氣和平如此 即其一可存也隂陽二炁即坎離之用也 故謂爲眞人之身然後朝於太上皆得爲 道之臣也上則參於三境下則游於十方 開導衆生教化未悟引接群生普令得其 道此即爲眞人之所作也學道之士持誦此經 持誦者依本曰讀離本曰誦學道之士若 能心正道念不退依法奉修如對太上行 住坐立常持専一是謂誦持者也即得十天善神擁䕶其人 此明學士心常念道持誦眞經即得善神 擁䕶十天者八方上下是也因縁經云每 月十直齋各有善神直日亦爲善神也且 人有三業六根身形之業故有十惡十惡 者淫殺盜嫉妬恚惡口兩舌妄言綺語此 爲十惡十善者身不妄行心不妄動意不 妄思性不妄亂耳不妄聽邪聲口不妄言 綺語目不妄視邪色鼻不妄受邪穢舌不 **해석** 이 경문은 도(道)를 닦아 참된 경지에 이르는 핵심적인 방법과 경계를 말한다. 글에 나오는 좌현진인(左玄眞人)은 양기와 현묘한 도를 대표하는 진인으로, 도교 최고 신 가운데 하나인 태상도군(太上道君)의 화신이다. 큰 자비심으로 중생을 구제하고, 번뇌로 가득한 속세인 오탁악세(五濁惡世)에서 벗어나 도교의 최고 선경인 삼청성경(三清聖境)으로 돌아가도록 돕는다. 도를 닦는 핵심은 ‘하나’, 곧 도의 근원을 지키고 음양(陰陽)의 두 기(氣)를 조화롭게 하는 데 있다. 글은 《서승경(西升經)》을 인용해 말한다. 남을 아끼는 것보다 자신을 아끼는 것이 낫고, 몸을 아끼는 것보다 신(神)을 기르는 것이 나으며, 신을 기르는 것보다 집착을 내려놓는 것이 낫고, 집착을 내려놓는 것보다 근본을 지키는 것이 낫다. 도를 닦기 시작한 사람은 깊고 오묘한 이치를 깨닫기 어려울 수 있다. 그러나 먼저 몸을 아끼고 원기(元氣)를 보양하며, 외물을 가볍게 여기고 명리에 담담해져 마음과 신을 평온하게 할 수 있다. 그러면 기혈이 저절로 조화를 이루어 ‘하나’의 근본을 처음으로 지킬 수 있다. 음양 두 기의 작용은 팔괘에서 물과 불을 뜻하는 감리(坎離)의 상호작용으로 드러난다. 도를 닦는 사람이 이 경지에 이르면 참된 진인이 되어 태상노군(太上老君)을 알현하고 대도(大道)의 신하가 될 수 있다. 이런 진인은 위로 삼청(三清)의 경지를 깨닫고, 아래로는 시방 세계를 두루 다니며 중생을 이끌고 깨닫지 못한 이들을 교화해 모두 도를 얻고 참된 경지에 이르도록 돕는다. 경문을 지니고 외우는 방법은 경전을 보며 읽는 것을 ‘지(持)’라 하고, 경전을 보지 않고 외우는 것을 ‘송(誦)’이라 한다. 도를 닦는 사람이 마음을 순수하고 바르게 하며, 법에 따라 꾸준히 수행하고, 걷거나 머물거나 앉거나 누울 때도 한결같은 마음을 유지해야 비로소 참된 지송이라 할 수 있다. 이렇게 수행하는 사람은 시방의 선신(善神), 곧 팔방과 위아래를 합한 열 방위의 호법신에게 보호받는다고 경문은 말한다. 매달 열흘은 재계일이며, 날마다 선신이 당번을 선다. 사람에게는 삼업(三業), 곧 몸과 입과 뜻의 업이 있고, 육근(六根), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻이 있어 열 가지 악을 저지르기 쉽다. 열 가지 악은 음란함, 살생, 도둑질, 질투, 성냄, 악한 말, 이간질, 거짓말, 꾸민 말이다. 이에 대응하는 열 가지 선은 몸이 함부로 움직이지 않고, 마음이 흩어지지 않으며, 의식이 망상에 빠지지 않고, 본성이 미혹되지 않으며, 귀가 사악한 소리를 듣지 않고, 입이 거짓말을 하지 않으며, 눈이 사악한 빛깔을 보지 않고, 코가 더러운 냄새를 맡지 않으며, 혀가 사악한 맛을 맛보지 않는 것이다. 妄貪邪味識不妄受於驚怖即名十善十 善旣生十惡自滅乃得眞聖相䕶十行旣 周自然清靜旣生清静則無煩惱煩惱旣 無乃成眞道然後玉符寳神金液鍊形形神俱妙與道合眞 玉符者玊皇之符也令人學道功圓行滿 昇入仙階者先得玊皇符命然後昇仙也 玊符於身而論之可明中元之事中元者 心也學人之心若能安靜自然無染於塵 垢清静而保固形神若上等之人悟錬金 液之道以固形質中士未悟身外求藥合 和修錬以佇性命若論出入之道亦先固 形體然後養於神識而形體固形瘦力倦 神者爲彼之主主安則外固假如世之屋 宅無人則不能全矣内外之事如此也故 引西昇經之言我身乃神之車神之舍神 之主主人安静神即居之躁動神即去之 又云神生形形成神形不得神不能自生 神不得形不能自成形神合同更相生更 相成此事表裏相應之道又云神常愛人 人不愛神神常愛人者願其人生人不愛 神者爲心所擾也心亦神也其神名曰靈 童能惡能善能昧能明能喜能怒能正能 邪使意馬如風驅心猿如箭疾巧生千種 機出萬端皆在此神又内觀經云心者神 也非青非白非赤非黄非大非小非短非 長非曲非直非柔非剛非厚非薄非圓非 方變化莫測混合隂陽大包天地細入毫 **해석** 사람들이 탐욕과 사악한 생각을 끊고, 외부의 유혹에 흔들리지 않으며, 마음이 놀라거나 두려움에 휩싸이지 않게 한다면, 이는 ‘십선(十善)’의 경지에 이른 것이다. 선한 생각이 일어나면 열 가지 악한 생각은 저절로 사그라든다. 그러면 참된 성인의 보호를 받을 수 있다. 이 열 가지 선행을 모두 행하면 마음은 저절로 맑고 평온해진다. 마음이 맑으면 번뇌가 생기지 않고, 번뇌가 없어야 참된 도(道)를 이룰 수 있다. 이어서 ‘옥부(玉符)’—옥황대제(玉皇大帝)가 내려 준 부명(符命)—로 원신(元神)을 보양하고, ‘금액(金液)’—도교의 내단(內丹)—으로 육신을 단련한다. 육신과 원신이 모두 현묘한 경지에 이르면 대도(大道)와 하나로 융합할 수 있다. 이른바 옥부란 옥황대제가 수행자에게 내려 주는 증표다. 도를 닦는 사람이 공덕을 원만히 쌓은 뒤에는 먼저 옥황대제의 부명을 받아야 비승하여 신선이 될 수 있다. 인체의 관점에서 보면 옥부는 ‘중원(中元)’, 곧 심장에 해당한다. 수행자가 마음을 평온하게 유지하면 속세의 오염에 물들지 않는다. 마음의 청정함을 유지하면 육신과 원신을 굳건히 할 수 있다. 상등 근기의 사람은 금액으로 형체를 단련하는 도를 곧바로 깨달아 육신을 굳건히 한다. 중등 근기의 사람이 깨닫지 못하면 밖에서 단약을 구하고, 조화롭게 수련하여 수명을 이어 간다. 수련의 선후 순서를 말하자면, 먼저 육신을 굳건히 한 뒤 신식(神識)을 돌보아야 한다. 육신이 약하면 정신도 지친다. 원신은 몸의 주인과 같아서 주인이 안정되면 바깥의 육신도 저절로 굳건해진다. 세상의 집도 사람이 살지 않으면 황폐해지는 것과 같다. 내외의 관계도 이와 같다. 《서승경(西昇經)》에서는 “내 몸은 원신의 수레와 거처이며 의지처다. 주인이 고요하면 원신은 편안히 머물고, 들떠 불안하면 원신은 떠나간다”라고 한다. 경전은 또 원신이 형체를 낳고 형체가 원신을 이룬다고 말한다. 형체는 원신이 없으면 스스로 생겨날 수 없고, 원신은 형체가 없으면 드러날 수 없다. 형체와 신이 합쳐져 서로를 낳고 서로를 이룬다는 것은 안팎이 서로 호응하는 이치다. 원신은 늘 세상 사람들을 아끼지만, 세상 사람들은 원신을 소중히 여기지 않는다. 세상 사람들이 원신을 아끼지 않는 것은 망심(妄心)에 휘둘리기 때문이다. 마음 또한 원신의 한 모습으로, ‘영동(靈童)’이라 한다. 마음은 선할 수도 악할 수도 있고, 어리석을 수도 총명할 수도 있으며, 기뻐할 수도 화낼 수도 있고, 바를 수도 사악할 수도 있다. 생각을 바람처럼 달리게 하고 마음을 화살처럼 빠르게 하며, 수많은 교묘한 생각을 일으키고 끝없이 변화한다. 《내관경(內觀經)》에서는 “마음은 곧 원신이다. 마음에는 고정된 색이나 형상이 없으니, 푸르거나 희지도 않고 붉거나 누렇지도 않다. 크지도 작지도 않고, 길지도 짧지도 않으며, 굽지도 곧지도 않고, 부드럽지도 강하지도 않으며, 두껍지도 얇지도 않고, 둥글지도 모나지도 않다. 마음은 천 가지 모습으로 변화하고 음양(陰陽)을 조화롭게 하며, 커서는 천지를 품고 작아서는 터럭 사이로 들어간다”라고 한다. 芒制之則止放之則狂清靜則生濁躁則 亡人能清靜内修至道制伏其心心旣安 靜其神則生神生則形固形固成神神藉 形而成形藉神而生形神相藉安靜修功 形固神全故云形神俱妙内外相應自然 與道合眞也前眀誦持威力修錬成眞此 明眞經道徳貴重世人悟解玄微即得身 超三界也正一眞人曰 正者眞也一者大也亦爲心也心者南方 太陽之象元處北方因何太陽處於北方 爲坎離中有一畫故爲一陽是謂也一 是隂中陽位二是陽中隂位此是五行返 復之理隂陽變化之用是謂正一也正一 眞人者漢天師也姓張諱道陵也今爲三 天大法師位任正一眞人又爲三清度師 其眞人今居聖眞之位亦曽鍊五行修功 爲國扶衰救苦除害興物利濟庶民功圓 行滿超凡成聖位居髙上正一眞人人若 能修鍊其心自然關府通泰神和氣暢皆 由正一之事今有天師所行正一斬邪三 五飛歩之道銅符鐵劵金丹寳經祕訣靈 章二十四階品籙此不一一載也人家有此經悟解之者災障不干衆聖䕶門 家者身也經者心也外學喻則家宅也眞 人曰家有此經若能悟解玄微清靜身心 修行念道持誦不退即得衆聖神人護衛 其門旣得神人䕶門則災障不干於家庭 邪魔無犯於住止皆因主人清静故得神 **해석** 이 경전은 주로 청정(淸靜)한 수행을 통해 형신(形神)이 하나로 합일하고 도(道)와 합진(合眞)하는 경지에 이르는 것, 그리고 정일진인(正一眞人) 장도릉(張道陵)의 수행 성취와 정일도법(正一道法)의 위력을 설명한다. 사람이 만약 자신의 심념(心念)을 제어할 수 있으면 안정될 수 있고, 심념을 방종하면 광란하게 된다. 청정(淸靜)을 유지하면 생기가 오래 존재하고, 탁조(濁躁)에 빠지면 소멸로 향한다. 사람이 청정하게 내수(內修)하여 지고의 대도(大道)에 이르고 자신의 심념을 항복시키면 심신(心神)이 안녕해진다. 심신이 안녕하면 원신(元神)이 나타나고, 원신이 나타나면 형체가 견고해진다. 형체가 견고해야 원신을 성취할 수 있고, 원신은 형체에 의지하여 존재하며 형체는 원신에 의지하여 성장한다. 형체와 원신이 서로 의지하여 안녕 속에서 공부를 닦는다. 형체가 견고하고 원신이 완비되면 형신(形神)이 함께 묘한 경지에 이르고, 안과 밖이 서로 호응하여 자연히 대도(大道)와 하나로 합일된다. 앞에서는 경문을 외우고 지니는 위력을 설명하고, 여기서는 수행을 통해 진도(眞道)를 성취할 수 있음을 강조한다. 이 진경(眞經)은 도덕이 귀중하여 세상 사람들이 그 가운데 현묘하고 정미한 이치를 깨달을 수 있다면 삼계(三界)의 속박을 초탈할 수 있다. 정일진인(正一眞人)이 설명한다. "정(正)"은 진(眞)이고, "일(一)"은 대(大)이며, 또한 마음을 가리킨다. 마음은 남방의 태양의 상(象)에 대응하며, 본래 북방에 있다. 왜 태양이 북방에 있는가? 감괘(坎卦, 물을 상징)와 리괘(離卦, 불을 상징) 가운데 하나의 양효(陽爻)가 있으니, 이것이 일양(一陽)이 있는 곳이다. 하나는 음 가운데 양의 자리이고, 둘은 양 가운데 음의 자리이니, 이는 오행(五行)이 순환 왕복하는 이치이며 음양(陰陽) 변화의 운용이므로 "정일(正一)"이라 부른다. 정일진인(正一眞人)은 한대(漢代)의 천사(天師) 장도릉(張道陵)으로, 현재 삼천대법사(三天大法師)를 맡고 있으며 정일진인(正一眞人)의 지위에 있고, 또한 삼청(三清)의 도사(度師)이다. 이 진인(眞人)은 현재 성진(聖眞)의 지위에 거하며, 일찍이 오행지도(五行之道)를 닦아 공덕을 쌓고, 나라를 위해 위급을 구하고 곤액을 구제하며, 해를 제거하고 이로움을 일으키고, 백성을 제도하였으며, 공덕이 원만해진 후 범인을 초월하여 성인이 되어 높은 지위에 올랐다. 사람이 만약 자신의 심성(心性)을 닦으면 자연히 경맥(經脈)이 통창하고 신(神)과 기(氣)가 순조로워지니, 이는 모두 정일지도(正一之道)의 공효이다. 오늘날 천사(天師)가 전승하는 정일도법(正一道法)에는 참사제마(斬邪除魔)의 술법, 삼오비보(三五飛步)의 법, 동부철권(銅符鐵券), 금단보경(金丹寶經), 비결영장(秘訣靈章), 이십사계품록(二十四階品籙) 등이 포함된다(이는 모두 도교 수행의 법기와 경서이다). 경문에 이르기를, 사람이 만약 이 경전을 가지고 그 가운데 진의(眞義)를 깨달을 수 있으면 재앙이 침범할 수 없고 뭇 성인(聖人)이 모두 보호한다. "가(家)"는 사람의 몸을 가리키고, "경(經)"은 사람의 심성(心性)을 가리키며, 외적인 수행 학문에서 보면 집을 비유로 든다. 진인(眞人)이 말한다. 사람이 만약 이 경전을 가지고 그 가운데 현묘하고 정미한 이치를 깨달아 몸과 마음을 청정하게 하고, 수행을 굳게 지니며 도를 염(念)하고 물러서지 않고 지니며 외우면 뭇 성신(聖神)의 보호를 받을 수 있다. 이미 신령의 보호가 있으니 재앙이 감히 그 집안에 침입하지 못하고 사마(邪魔)가 감히 그 거처를 범하지 못하니, 이는 모두 주인이 청정하게 수행하기 때문이다. 明䕶門内舉此喻則家猶身也心則經也 人能清静行其至道於心則謂之有此經 也悟者覺也達者解也通者了也覺了則 謂心有經也無經則未悟解故有災障煩 惱所生若心了達則無煩惱煩惱旣無自 然清静災障不生故不干也衆聖護門者 人身中有三萬六千神左三䰟右七𩲸身 有一萬二千形影體有二萬四千精光五 臓六腑二十四神耳眼口鼻皆有也一一 各有宫闕所居人若清静衆神歸身各居 宫闕故云衆聖䕶門又三萬六千神各居 瓊宫即知煙蘿先生語不虛也神昇上界朝拜髙尊 神者心也道典云聦明正直謂之神隂陽 不測謂之聖故云心靈則道降道降則神 靈神靈則聖也神明旣聖即可昇也昇者 登也昇登於上界上界者則三界之上三 清之境大羅天也人能保精養炁愛神調 和於元炁塡補於腦烹鍊神水變化精神 神炁若全即得上昇三界朝禮太上髙尊 凡學仙之士所說朝元即有二種一論天 地二論人身即明三丹田且三界朝元者 即上中下是三元也上元者上應玊清始 炁所化號天寳君理玊清聖境清微天緫 一十二部聖行之經爲洞眞教主下於人 身中爲上丹田腦宫亦號泥丸宫帝君以 主於炁中元者上應上清元炁所化號靈 寳君理上清境禹餘天緫一十二部眞行 **해석** 이 경문은 인체와 천지가 서로 통하는 수련의 이치를 설명한다. 몸을 집에 비유하고 마음을 경전에 비유한다. 사람이 마음을 맑고 깨끗하게 유지하며 지극히 높은 도법에 따라 수련할 수 있다면, 마음속에 이 경전을 지닌 것과 같다. ‘깨달음’은 깨어나는 것이고, ‘통달함’은 이해하는 것이며, ‘투철하게 앎’은 깊이 꿰뚫어 아는 것이다. 사람이 깊이 깨달으면 마음속에 참된 경전이 있게 된다. 참된 경전의 이끄심이 없으면 미혹에 빠져 온갖 재앙과 번뇌가 생긴다. 심성이 통달하면 번뇌는 저절로 사라지고 재앙도 침범하지 못한다. 경문에서 말하는 ‘뭇 성인이 문을 지킨다’는 것은 인체 안에 삼만 육천의 신령이 있다는 뜻이다. 도교에서는 몸의 각 부위에 그에 해당하는 신령이 있다고 본다. 여기에는 왼쪽의 삼혼(三魂)과 오른쪽의 칠백(七魄), 만 이천 개의 몸 형상과 그림자, 이만 사천 줄기의 정기와 빛이 포함된다. 오장육부와 스물네 주신, 귀와 눈, 입과 코 같은 기관에도 각각 신령이 깃든다. 사람이 맑고 깨끗함을 지키면 이 신령들이 저마다 제자리로 돌아가 몸의 각 부위를 지킨다. 마치 여러 성인이 문을 지키는 것과 같다. ‘신령이 위의 경계로 오른다’에서 신령은 심성을 가리킨다. 도교 경전에서는 총명하고 정직한 것을 ‘신’이라 하고, 헤아릴 수 없이 깊은 것을 ‘성’이라 한다. 심성이 순수하면 도법이 내려오고, 도법이 내려오면 신령이 드러나며, 신령이 드러나면 범속함을 벗어나 성스러운 경지에 이를 수 있다. 여기서 ‘오른다’는 것은 삼계 위에 있는 삼청(三清)의 경계, 곧 도교의 가장 높은 천계인 대라천(大羅天)으로 오른다는 뜻이다. 사람이 정기(精氣)를 보양하고 원기(元氣)를 조화롭게 하며 뇌수를 보충하고 신수(神水)를 수련하여 정신과 기질을 온전히 승화시키면 삼계를 뛰어넘어 지극히 높은 천존을 알현할 수 있다. 수도하는 사람이 말하는 ‘조원’은 원시천존(元始天尊)을 알현한다는 뜻으로, 두 가지 의미가 있다. 하나는 천지의 조원이고, 다른 하나는 인체의 조원이다. 인체 안의 삼단전(三丹田), 곧 상·중·하의 세 중요한 기운 중심은 삼계에 대응한다. 상단전은 뇌 부위에 있으며 니환궁(泥丸宮)이라고도 하고, 옥청경의 천보군(天寶君)에 대응한다. 중단전은 상청경의 영보군(靈寶君)에 대응하고, 하단전은 태청경의 신보군(神寶君)에 대응한다. 이 세 단전은 각각 인체의 서로 다른 부위에서 기의 운행을 다스리며, 천계의 세 최고 경계와 서로 통한다. 之經為洞玄教主下於人身中爲中丹田 心府絳宮帝君主於神下元者上應太清 玄炁所化號神寳君理太清仙境大赤天 緫一十二部仙行之經爲洞神教主下於 人身中爲下丹田炁海腎宫帝君主於命 此三元三宫三寳者天地得之以成失之 以傾人身得之以生失之以死故黃庭經 云一身精神慎勿失故要保愛也又云仙 人道士非有神積精累炁以成眞凡學道 之人若能運用精華存想神炁朝拜三元 修功不退乆而行之自得眞道故聖人云 心爲使炁神若知行炁主便是得仙人此 明存想之道皆以心而使之也功滿徳就相感帝君誦持不退身騰紫雲 此明修道得果也功滿八百行滿三千功 行者乃是修鍊之功行也學人若能行胎 息之道者日行八百即可以昇天功行感 應自然昇舉也古徳云功圓行滿昇爲金 闕之臣獨歩玊京之上道也學人若能専 守三宫朝拜眞元百節關府自然通泰萬 神和暢相感帝君者既存守三元三元各 有帝君也誦持不退則心念正道謂誦持 也身騰紫雲者内觀之道乃有正説人有 五臟屬於五行人若修鍊五行眞炁傳於 五臓故爲實腹五臓眞炁旣成自然尸解 出有入無變化自在存亡恍惚此爲得道 之中也紫雲者五行眞炁結成紫雲乃是 上天之誥命之炁故凡得道之人皆乗紫 **해석** 이 경문은 인체의 중요한 에너지 중심인 삼단전(三丹田)과 도를 닦아 신선이 되는 일의 관계를 설명한다. 상단전은 머리에 있고, 중단전은 가슴께에 있으며 강궁(絳宮)이라 부른다. 하단전은 배꼽 아래 기해(氣海)에 있고 신장과 관련된다. 이 세 에너지 중심은 각각 도교의 존귀한 신 세 분인 원시천존(元始天尊), 영보천존(靈寶天尊), 도덕천존(道德天尊)에 대응한다. 경문은 천지 만물과 인체가 모두 정(精)·기(氣)·신(神)이라는 세 가지 보배에 의지해 유지되며, 이를 잃으면 쇠하고 사라진다고 말한다. 그러므로 『황정경(黃庭經)』은 사람의 정기신을 절대로 잃어서는 안 되며 잘 보양해야 한다고 한다. 도를 닦아 신선이 되는 일은 신령이 내려 주는 것이 아니라, 정기를 오래도록 쌓고 원기(元氣)를 수련해 이루는 것이다. 수행자가 몸 안의 정기신을 오롯이 관상하고 삼단전에 예배하며, 물러서지 않고 수련을 이어 가면 마침내 도를 얻어 참된 경지에 이른다. 글은 마음가짐이 핵심이라고 강조한다. 심신(心神)이 원기의 운행을 이끌 수 있으면 도를 얻은 선인이 될 수 있다. 수련의 공덕이 원만해질 때, 곧 공을 팔백 쌓고 행을 삼천 채우는 것이 수련을 완성하는 기준인데, 수행자는 삼단전 안의 신령들을 감응하게 되고 자연히 하늘로 오를 수 있다. 옛 진인(眞人)은 공덕을 원만히 쌓은 이가 천계에 올라 선관이 될 수 있다고 말했다. 구체적인 수련 방법은 삼단전을 오롯이 지키고 몸 안의 진원지기(眞元之氣)에 예배하는 것이다. 그러면 온몸의 경락이 자연히 트이고 만신이 조화를 이룬다. 경을 외우고 주문을 지니는 일을 물러서지 않고 계속하며, 안으로 법에 맞게 관상하면 오장과 오행(五行)의 진기가 충만해진다. 오장의 진기가 충분히 무르익으면 시해(屍解)의 경지에 이르러 몸의 형체를 자유롭게 바꾸고 있음과 없음 사이를 드나들 수 있다. 자운(紫雲)은 오행의 진기가 응결해 이루어진 상서로운 기운으로, 하늘의 조명을 상징한다. 도를 얻은 사람은 모두 자운을 타고 하늘로 오른다. 雲而去上昇三境朝拜太上髙尊以表得 道人證於尊貴之貌也太上老君說常 **해석** 수행에 성과를 이룬 사람은 원신(元神), 곧 도교에서 사람의 선천적 영성을 가리키는 것이 상운(祥云)을 타고 삼청(三清)의 성경(聖境)으로 올라가, 지극히 높은 태상노군(太上老君)을 배알할 수 있다. 삼청의 성경은 도교의 가장 높은 천계로, 옥청(玉清)·상청(上清)·태청(太清)의 세 경계로 이루어진다. 이러한 경지는 도를 닦는 사람이 존귀하고 원만한 과위(果位)를 이미 증득했음을 상징하며, 도와 합일해 참됨에 이른 장엄한 법상(法相)을 드러낸다. 여기서는 수련이 매우 높은 경지에 이르렀을 때의 모습을 이야기한다. 도교의 수련 체계에 따르면 수행자가 ‘청정무위(清靜無爲)’의 지극한 경지에 이르면 속세를 벗어나 원신(元神)이 삼청천(三清天)으로 날아올라 도교의 최고 신인 태상노군(太上老君)을 만날 수 있다. 이 과정은 수행의 성취를 드러내는 동시에 대도와 하나가 되는 궁극의 깨달음을 상징한다. 清靜經註 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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