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title: "太上老君說常清靜妙經纂圖解註 – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
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# 《太上老君說常清靜妙經纂圖解註》

洞神部 · 1권 · 8,764자

## 제1권

太上老君説常清靜妙經序是六竊謂大而化之之謂聖聖而化之不測之謂神夫太上老君之神聖居混池之始爲萬炁之宗變化不可測也於傳考之初三皇時爲萬法天師中三皇時爲盤古先生後天皇之世爲鬱華子神農時號大成子至軒轅時爲崆峒山人號廣成子授道與軒轅氏少皥時化號隨應子顓帝時號赤精子帝嚳時號録圖子帝堯時號務成子帝舜時號尹夀子夏禹時號眞行子商湯時號錫則子雖累世化身而未誕生之跡至商王陽甲時分身化炁寄胎於玄妙玊女八十一年至武丁時庚辰歳二月十五日卯時誕於楚之苦縣瀬郷曲仁里母攀李樹從左脇降生鬚髮皓然其顔如童遂以李爲姓名耳字伯陽謚田聃號曰老子至周文王時爲守藏史武王時遷柱下史見素抱朴少思寡欲執古之道以御今之有隱道不彰謙德不顯内則固眞養命外則遠害全身博古知今無理不澈東訓尼父故有如龍之歎西化金仙大地作獅子吼述道徳五千言授之尹喜歷代變現以道弘化為見世人貪迷不悟自失元眞故説清靜經一卷爲諸經之首其言簡而道奥垂示生死之因開化玄風誘人向道領悟三生之理不死萬劫之眞余甞參究其經未得其趣近因師點開心易得造化真常之宗始識羲皇畫卦

**해석**

이 경문은 태상노군(太上老君)이 여러 시대에 다른 모습으로 나타난 일과 《상청정경》이 생겨난 내력을 이야기한다.

글에서는 태상노군의 신성한 경지가 헤아릴 수 없이 깊으며, 혼돈이 시작될 때부터 만물의 근원으로 존재했다고 한다. 태상노군은 시대마다 다른 신분으로 나타났다. 삼황 시대에는 만법천사(萬法天師), 중삼황 시대에는 반고 선생(盤古先生), 신농 시대에는 대성자(大成子), 황제 시대에는 공동산의 광성자(廣成子)라 불렸다. 광성자는 황제에게 도법을 전수한 적이 있다. 그 뒤로도 왕조마다 다른 화신의 이름을 지녔다. 상나라 무정 연간에 이르러서야 노군은 노자(老子)로 태어났다. 태어나기 81년 전, 현묘옥녀(玄妙玉女)의 태에 정신을 나누어 깃들였고, 2월 15일 어머니의 왼쪽 옆구리에서 나왔을 때 이미 흰 머리에 어린 얼굴을 하고 있었다. 오얏나무 아래에서 태어났기에 성은 이씨, 이름은 이(耳), 자는 백양(伯陽)이었다.

노군은 주나라에서 수장사라는 관직을 맡았으며, 이는 국가 도서관장에 해당한다. 그는 옛 도를 굳게 지키고 마음을 맑게 하며 욕심을 줄였다. 안으로는 참된 본성을 닦고 밖으로는 화를 피해 몸을 보전했으며, 학식도 넓었다. 공자(孔子)를 가르친 적이 있는데, 글에서 ‘니부’는 공자를 가리킨다. 공자는 “그는 마치 용과 같구나”라고 감탄했다. 노군은 서쪽으로 가서 호족을 교화했으며, 여기서 호족은 불교의 창시자를 가리킨다. 도교에서는 부처가 노군의 화신이라고 본다. 노군은 《도덕경》 5천 자를 남겨 윤희(尹喜)에게 전했다.

세상 사람들이 욕망에 빠져 본성을 잃는 모습을 본 노군은 《청정경》이라는 경전을 특별히 설했다. 이 경전은 말이 간결하면서도 이치가 깊고, 생사의 근원을 밝혀 사람들이 도를 닦고 윤회를 넘어서는 진리를 깨닫도록 이끈다. 글쓴이는 오랫동안 이 경전을 연구했으나 요점을 얻지 못했다고 한다. 그러다 스승의 가르침을 받고서야 그 안에 담긴 우주의 참뜻, 곧 복희(伏羲)가 괘를 그려 드러낸 천지의 법칙을 깨달았다고 한다.

주: 글에서 말하는 ‘삼황’은 중국 전설에서 가장 이른 시대의 세 제왕을 가리킨다. ‘기(氣)’는 도교에서 선천의 에너지를 뜻한다. ‘호족 교화’는 노군이 서쪽으로 가서 부처의 모습으로 나타나 불교를 세웠다는 도교의 주장이다.

之妙方知孔聖賛易之音究其金仙般若之道若合符節夫太上之聖超生死而獨立亘今古而無雙是以百王取則累聖攸傳人或以為虛無異端之教者便是非聖人者無法道本不逺人人之爲道而逺人得之者愚可以智濁可以清修之者石可以金凡可以聖出乎三界之外永為上仙豈不玄哉余以管窺之見將是經逐節引先聖先賢之語解註于下而又纂圗貫通經註曲暢旁通一覧澈見言辭雖鄙無非直解其義未敢爲是其與我同志者鍳諸混然子王玠道淵叙

太上老君說常清靜妙經纂圖解註

混然子王玠道淵纂圖解註

太者無大可謂之太也上者無極可極謂

之上也老者道尊徳貴亘古今也君者主

也一靈爲萬物之主宰也說者開化也常

者眞常之道不變不易也清者至虛無體

也靜者至潔無雜也妙者玄之又玄也經

者天道之帝人之有心也又言人人共行

之徑路也太上見世人生居劫燭之中貪

著物欲昧了本初之性憂道之失也不得

已故說清静經開化世人誘引知其本末

言人初生是爲赤子赤子之心未甞有不

善只因年漸長成眼中見色耳中聞聲鼻

中喚香舌中知味貪愛不息習染漸深是

以情牽欲蔽與道相違人若能清其心靜

其性明其善復其初一念不生諸塵不染

自然清靜與道合眞矣

**해석**

이 경문은 혼연자 왕개(混然子王玠)가 《태상노군설상청정묘경(太上老君說常清靜妙經)》을 그림으로 풀이한 주석이다. 주요 내용은 다음과 같이 이해할 수 있다.

먼저 경전 제목의 뜻을 설명한다. ‘태(太)’는 한없이 넓고 큼을, ‘상(上)’은 더없이 높은 경지를, ‘노(老)’는 도(道)의 존귀함과 영원함을, ‘군(君)’은 만물의 주재자를 가리킨다. ‘상청정묘(常清靜妙)’는 각각 영원히 변하지 않는 진리, 순수하고 텅 빈 본질, 더없이 깨끗한 상태, 깊고 헤아리기 어려운 오묘함을 뜻한다. ‘경(經)’은 천도(天道)의 법칙이자 삶의 지침이다.

태상노군(太上老君)은 세상 사람들이 물욕에 빠져 본성을 잃은 것을 보고, 중생을 깨우치려고 이 《청정경(清靜經)》을 설한다. 사람은 태어날 때 본래 순수한 ‘적자(赤子)’, 곧 갓난아이와 같지만, 자라면서 색과 소리, 향과 맛에 대한 욕망에 물들어 점차 도에서 멀어진다. 마음의 청정함을 지키고 본래의 순수한 상태로 돌아가 세속의 잡념에 흔들리지 않으면 도와 하나가 될 수 있다.

저자 왕개(王玠)는 자신을 대롱으로 하늘을 엿보는 사람에 비유하며, 선현들의 말을 인용해 경문을 절마다 풀이하고 이해를 돕는 그림도 그렸다고 겸손히 말한다. 표현은 평이하지만, 경전의 뜻을 솔직하고 정확하게 밝히고자 했으며 같은 길을 걷는 이들이 참고하도록 했다.

수행의 핵심은 잡념을 없애고, 본성을 고요히 기르며, 선한 마음을 드러내고, 본래의 상태로 돌아가는 것이다. 이렇게 수행하면 ‘한 생각도 일어나지 않고, 온갖 티끌에도 물들지 않는’ 경지에 이르러 마침내 삼계(三界), 곧 욕계와 색계와 무색계를 초월하고 상선(上仙)이 된다. 이 수행법은 단순해 보이지만 실은 깊고 오묘한 이치를 담고 있다.

老君曰大道無形生育天地大道無情運行日月大道無名長養萬物(道生/自然)

大道者至虚無体本無形無情無名也當

浩劫之始己有梵清景三氣太清太微太

素隱而無象溟溟涬涬𨖚廓無光一混沌

而巳渾是隂氣裏外虚中有箇乾徤不息

之理蟠旋而極是有一陽初動于中便生

竒耦分隂分陽生育天地清氣上而爲天

濁氣下而爲地天地旣判萬物居其中隂

氣出地而復上昇於天陽炁從天而復下

降於地隂陽徃來循環不巳是以日月運

行五炁順布四時行焉故能長養萬物大

則天池小則微塵無一物不是道之化育

善參𡨚者反身求之我身即天地道雖生

我無名我故名之道也道徳經云有物混

成先天而生寂兮寥兮獨立而不改周行

而不殆可已爲天下母吾不知其名字之

曰道强爲之名曰大大曰逝逝曰逺逺曰

反故道大是也吾不知其名強君曰道(言道者/是誰)

太上言道大沖虚本無名喚因不虚立假

形而用且夫人身之生也渾淪是箇太極

則天池萬物之道緫在我身心之虚靈道

自歸之靜爲性動爲情性主乎内爲體情

運乎外爲用體用一源顯微無間乃曰道

道之爲言精氣化形神虛今妙豈可以知

其名也若不言道何以呼之是不以已強

名稱之曰道也道徳經云道爲物惟恍惟

**해석**

이 경문은 도(道)의 본질과 운행 법칙을 이야기한다. 노자(老子)는 말한다. 대도(大道)에는 구체적인 형상이 없지만 천지를 낳아 기르고, 감정이 없지만 해와 달을 움직이며, 이름이 없지만 만물이 자라도록 기른다.

도(道) 자체는 지극히 허무하여 형체와 감정과 이름이 없다. 우주의 태초에는 범청경(梵清景) 세 가지 원기(元氣), 곧 태청(太清)·태미(太微)·태소(太素)만 있었다. 그것들은 형체 없이 숨어 혼돈으로 가득했고, 음기(陰氣)가 충만했다. 이 허무 속에는 영원히 움직이는 법칙이 깃들어 있다. 양기(陽氣)가 꿈틀거리기 시작하자 음양(陰陽)이 나뉘고, 맑은 기는 올라가 하늘이 되며 탁한 기는 내려가 땅이 된다. 천지가 나뉜 뒤 만물이 그 안에서 자란다. 음기는 땅에서 올라오고 양기는 하늘에서 내려오며, 이렇게 순환을 거듭한다. 해와 달이 운행하고 오행(五行)의 기가 흐르며 사계절이 바뀌어 만물을 기른다. 광대한 우주에서 작은 먼지에 이르기까지 모두 도(道)가 빚어낸 것이다.

생각을 잘하는 사람이라면 마땅히 자신을 돌아보아야 한다. 우리의 몸은 곧 천지의 축소판이다. 도(道)는 우리를 낳아 기르면서도 이름을 남기지 않으므로 도(道)라 부른다. 《도덕경(道德經)》은 말한다. 어떤 것이 혼연히 이루어져 천지보다 먼저 존재했다. 고요하고 텅 비었으며 홀로 서서 오래도록 변하지 않고, 순환하며 운행하되 멈추지 않는다. 천하 만물의 근원이라 할 만하다. 나는 그 이름을 알지 못해 억지로 도(道)라 부르고, 다시 억지로 크다고 표현한다.

태상노군(太上老君)은 말한다. 도(道) 자체는 허무하며 본래 이름이 없다. 이치를 설명하려고 억지로 도(道)라는 이름을 붙였을 뿐이다. 사람의 생명 또한 온전한 태극(太極)이므로 천지만물의 이치가 모두 우리의 몸과 마음에 담겨 있다. 마음이 비고 고요하면 도(道)가 저절로 드러난다. 고요함은 본성이고 움직임은 감정이다. 본성은 안에 있어 근본이 되고 감정은 밖에 있어 작용이 된다. 본질과 작용은 한 근원에서 나온다. 이른바 도(道)란 정기(精氣)가 변화해 생겨난 신묘하고 헤아릴 수 없는 존재이므로 말로 정확히 묘사하기 어렵다. 그러나 그것을 도(道)라 부르지 않는다면 무엇이라 불러야 하겠는가? 그러므로 도(道)라는 이름을 억지로 붙일 수밖에 없다.

惚惚兮恍子其中有象恍兮惚兮其中有

物窈兮冥其中有信故顔子歎聖人之道

曰仰之彌髙鑚之彌堅瞻之在前忽然在

後是以易存無體神化無方此之謂也夫道者有清有濁有動有靜天清池濁天動地静男清女濁男動女靜降本流末而生萬物(氣化/生形)

夫道之爲物虚而無象因氣化而有道之

名道生于一一生于二二氣感合而生萬

物理自然也道居天地之先包含覆載寂

靜無名乃曰無極之眞也無極之中道因

虚極而已陽發而遂通無極而太極是二

五之精妙合而凝也太極動而生陽靜而

生隂陽清而爲天主於動隂炁濁而爲地

生於靜天覆於地地載於天天動地静二

氣互交陽氣先者爲陽道隂炁先者爲隂

道易繫所謂乹道成男坤道成女男體天

故清故動女體地故濁故靜男女相感隂

陽翕暢泄其眞精降本流永而生萬物萬

物之生同此之理炁質化行各從其類生

生化化則道無不一焉孔云君子之道造

端乎夫婦及其至也察乎天地是以順則

生人生物逆則成佛成仙周子作太極圗

深得其旨矣是故斯經尊妙只此數語巳

了一本周易以丹道言之天地喻爐鼎男

女喻坎離以乾剛運陽火不息乃曰天清

男動以坤柔退隂符而混藏乃曰地濁女

靜因隂陽有動静之機故用抽坎填離返

**해석**

이 경전은 도교의 도(道)에 대한 이해와 우주 생성론을 설명한다. 대의는 다음과 같다.

도(道) 자체는 허무하고 형체가 없지만, 그 안에 만물의 싹이 깃들어 있다(“그 안에 형상이 있고”, “그 안에 사물이 있다”). 도는 깊고 어둡지만 진실로 존재한다. 안회(顏回)가 성인(聖人)의 도를 헤아리기 어렵다고 탄식한 것처럼, 도 역시 변화무쌍하다.

도는 청탁(淸濁)과 동정(動靜)의 특성을 포함한다. 하늘은 청(淸)에 속하고 동(動)하며, 땅은 탁(濁)에 속하고 정(靜)하다. 남성은 청에 속하고 동하며, 여성은 탁에 속하고 정하다. 바로 이러한 음양(陰陽) 두 기(氣)의 교감 작용으로 만물이 화생한다.

도는 하늘과 땅이 형성되기 이전에 이미 존재했으니, 이를 “무극지진(無極之眞)”이라 한다. 무극(無極)이 발전하여 태극(太極)이 되고, 태극이 동하여 양(陽)을 낳으며(맑고 가벼운 것이 상승하여 하늘이 된다), 정하여 음(陰)을 낳는다(탁하고 무거운 것이 하강하여 땅이 된다). 하늘과 땅이 교감하고 음양이 배합되는 것은 마치 남녀가 결합하여 후손을 낳는 것과 같아, 세간의 만물을 낳는다.

주돈이(周敦頤)의 태극도(太極圖)가 바로 이 이치를 깊이 밝혀 주었다. 연단(煉丹)의 관점에서 보면, 하늘과 땅은 연단의 노정(爐鼎)과 같고, 남녀는 감리(坎離, 수화水火)를 상징한다. 건괘(乾卦)는 양화(陽火)의 운행(하늘은 청하고 남성은 동함)을 대표하고, 곤괘(坤卦)는 음기(陰氣)의 수렴(땅은 탁하고 여성은 정함)을 대표한다. 음양과 동정의 기제를 조절함으로써(감을 빼내 리를 채움, 抽坎填離) 본원으로 되돌아갈 수 있다.

이 경전은 우주 생성론과 음양 학설로 도가 어떻게 만물을 화생하는지를 설명하고, 역방향 수련을 통해 성선(成仙)할 수 있다는 이치를 암시한다.

本還源而復道是降其本而流其末生養

吾身之萬物也有何疑哉清者濁之源動者静之基(返本/還源)

清者元陽祖氣也濁者幻形隂氣也動者

陽之靈也靜者心之地也言人之生也四

大一身皆屬隂唯有此一點元陽祖氣在

人身天地之正中乃曰命蒂有蒂則有根

根深而蒂自固精乃爲根氣乃爲蒂神爲

根蒂之主靈逹斯理者可以全眞自然精

全而能化氣氣全而能化神神全而能化

虛虚空獨立而無死生當作丹之用以性

内運以情外移乃曰清者燭之源以戊已

二土攝回十方之氣而臻靈乃曰動者靜

之基此妙存乎口訣人能常清靜天地悉皆歸(心要在/腔子裏)

常者平常也清者萬縁頓息也靜者一念

不生也言人能於每日平常二六時中行

住坐卧收其放心存其良心内不出外不

入一心空澈唯道爲身自然慾忿不生神

自清而氣自靜性自住而命自停則天地

之道緫歸於我身矣孔子曰道也者不可

須臾離也可離非道也又語云君子無終

食之間違仁造次必於是顛沛必於是尭

授道與舜曰惟精惟一乆執厥中是也夫人神好清而心擾之(動念/即乖)

神者人身中之元神也神爲萬物至靈虛

含洞妙自曠劫至今不曽添不曽減

本無其清亦無其濁是自然之妙也白紫

**해석**

이 경문은 도교 수련의 핵심 원리와 방법을 주로 설명하며 다음과 같이 이해할 수 있다.

사람의 생명 근원은 도(道)에서 비롯한다. 몸은 탁한 음기(陰氣)로 이루어져 있지만, 그 안에는 순수한 원양조기(元陽祖氣), 곧 선천의 에너지가 깃들어 있다. 이 원양의 기(氣)는 몸 한가운데에 있으며, ‘명체(命蒂)’, 곧 생명의 뿌리라 부른다. 식물의 뿌리와 같다. 정(精)·기(氣)·신(神) 가운데 정(精)은 근본이고 기(氣)는 생명의 뿌리이며 신(神)은 주재자다. 이 이치를 깨달은 사람은 수련을 통해 정(精)을 기(氣)로 바꾸고, 기(氣)를 신(神)으로 바꾸어 마침내 허공과 하나 되는 경지에 이를 수 있다.

수련의 핵심은 ‘청정(清靜)’한 상태를 유지하는 데 있다.

1. ‘청(清)’은 온갖 잡념을 끊고 선천 원양의 기(氣)를 순수하게 보존하는 것을 뜻한다.

2. ‘정(靜)’은 마음에 망념을 일으키지 않고 본심을 지키는 것을 뜻한다.

3. 일상에서는 걷고 머물고 앉고 누울 때마다 마음과 정신을 거두어들여야 한다. 안으로는 이리저리 생각하지 않고 밖으로는 방해받지 않아야 한다.

경문은 공자(孔子)와 요순(堯舜)의 말을 인용해 도(道)와 인(仁)을 늘 지켜야 한다고 강조한다. 사람의 원신(元神), 곧 선천의 의식은 본래 맑고 자연스럽지만 후천의 생각에 흐트러진다. 참된 수련은 본래의 맑은 상태로 돌아가는 일이다.

수련 방법으로는 다음을 말한다.

1. 음양(陰陽)을 조화롭게 한다. 무기이토(戊己二土)는 음양을 가리킨다.

2. 시방의 기(氣)를 거두어들인다.

3. 마음의 공명함을 유지한다.

이렇게 해야 천지의 도(道)가 자연스레 자기 안으로 돌아오고, 도(道)와 합하여 참됨에 이를 수 있다.

清眞人曰此神非是思慮神乃與元始相

比肩大則包地包天小則藏諸一粟朗朗

澈豈可以有好清也若以神思神便非神

也何況神去好清却不知被清字縛住則

心池愈生雜念擾之不寧也道徳經云其

出彌道其知彌少是也人心好靜而欲牽之(法出/奸生)

心即神也神即心也欲者私念也牽者引

去也言人之良心本來空寂之妙不動不

静非思非言一法不立萬法昭然有何靜

可好達磨曰不思善不思惡只恁么地孔

子田喜怒哀樂未發謂之中發而皆中節

謂之和中也者天下之本也和也者天下

之達道也是以聖人得心法相傳故能安

心如是渾然天理無有里磯也人雖有賢

哲之資不得眞師口訣則心無棲泊之地

存之則有不存則無只是把捉其心私意

揣度聖人之道亦以其心好静被靜縛住

却不知衆欲已牽引良心出於萬里之逺

矣豈聖人三返回靈復其見天池之心也

哉於此宜玩味常能遣其欲而心自静澄其心而神自清自然六欲不生三毒消滅(克己/復禮)

六欲者眼耳鼻舌身意也三毒者貪嗔癡

也人身之中有三尸之神其名田彭琚彭

躓彭蹻是爲三䰟人有念頭不正者魂神

即令人馳聘錯亂貪著邪淫入於鬼道喪

本迷眞度人經所云鬼道易邪是也世人

**해석**

청정진인(清靜眞人, 도교 수행이有成한 사람)이 설명하기를: 여기서 말하는 "신(神)"은 우리가 평소 생각하는 염두(念頭)를 가리키는 것이 아니라, 원시천존(元始天尊, 도교 최고신)과 동등하게 숭고한 존재를 말한다. 그것은 크게는 천지를 포용할 수 있고, 작게는 한 알의 쌀 속에 숨을 수 있으며, 광명이 투철하다. 만약 고의로 사유로 이 "신(神)"을 추구한다면, 도리어 진정한 신성(神性)을 잃게 된다. 어떤 사람들은 "청정(淸淨)"이라는 개념에 집착하여, 도리어 "청(淸)"이라는 글자에 속박되어, 마음속 잡념이 점점 많아지니, 마치 《도덕경(道德經)》에서 말한 것과 같다: 밖으로 추구하는 것이 많을수록, 진정으로 깨닫는 것은 도리어 적어진다.

사람의 본심(本心)은 원래 청정(淸淨)하지만, 욕망에 이끌린다(마치 법률이 엄격할수록 간사함이 도리어 많아지는 것과 같다). 마음과 신(神)은 본래 한 몸이니, 욕망이란 곧 사심잡념(私心雜念)이다. 사람의 본심은 천연적으로 공령(空靈)하여, 동정(動靜)을 논할 필요가 없고, 고의로 어떤 경계를 추구할 필요가 없다. 달마조사(達摩祖師)가 말하기를 "선(善)도 생각하지 않고 악(惡)도 생각하지 않는다" 하였고, 공자(孔子)가 말하기를 "희로애락(喜怒哀樂)이 아직 발(發)하지 않았을 때를 '중(中)'이라 하고, 발(發)하여 적도(適度)에 맞는 것을 '화(和)'라 한다" 하였다. 성인(聖人)들은 이 이치를 깨달았기 때문에, 능히 내심의 안녕을 유지하여, 천리(天理)와 자연히 합치된다.

보통 사람은 비록 천자가 총혜(聰慧)하더라도, 만약 명사(明師)의 지점(指點)이 없으면, 마음이 돌아갈 곳을 찾지 못한다. 그들은 억지로 정심(靜心)을 구하지만, 도리어 "정(靜)"에 속박되어, 욕망이 이미 본심을 그르친 것을 알지 못한다. 그러므로 관건은 반드시: 욕망을 제거하면 마음이 자연히 정(靜)해지고, 잡념을 맑게 하면 신(神)이 자연히 청(淸)해진다. 이렇게 하면 안이비설신의(眼耳鼻舌身意) 육종(六種)의 욕망이 생기지 않고, 탐진치(貪嗔癡) 삼독(三毒)이 자연히 소멸한다(이것이 바로 유가(儒家)에서 말하는 "극기복례(克己復禮)"이다).

사람 몸속에는 삼시신(三屍神, 이름은 팽거(彭琚), 팽질(彭躓), 팽교(彭蹻))이 있어, 그들은 사람의 악념(惡念)을 기록한다. 사람이 사념(邪念)을 일으킬 때, 이 혼신(魂神)들은 사람의 행위를 착란하게 하여, 음사(淫邪)에 빠져, 귀도(鬼道)에 떨어지게 한다. 《도인경(度人經)》에서 "귀도(鬼道)는 사람을 미혹시키기 쉽다"고 말한 것이 바로 이 이치이다.

若能解悟四大一身是地水火風假合而

有此幻形到頭終有敗壞覩其萬物之有

形者無不同此之理我則從今不貴其物

唯究一心心爲一身之寳心是地性是君

君來心地上居住主宰萬機常存淵默之

眞此靈不隨世變一切物欲盡能遣之自

然心自靜而神自清六欲不生而三毒自

消滅矣道徳經云聖人為腹不爲目故去

彼取此是也所以不能者為心未澄欲未遣也(自家/珠了)

人生天地之問風土不同則命禀各有殊

異性非不靈也蓋因受氣之濁性天常如

黑雲之蔽所以眼見耳聽鼻聞舌味對境

觸物隨窮所漏放其心而不知返也元神

昏散故不能復其本眞而自墮冥劫者乃

爲心不能澄也欲不能遣也能遣之者内觀於心心無其心外觀於形形無其形遠觀於物物無其物三者旣悟唯見於空(虛靈/不昩)

此一節言學人能直下悟見絶欲清源立

志如山之不動雖傍栁隨花倚染於我内

則觀於心心亦忘也外則觀於形形亦忘

也遠則觀於物物亦忘也旣悟三者都忘

唯見吾身中是一箇太虛清清朗朗廣大

無邊不知天地爲我亦不知我爲天地行

功至此地位方見其空之妙是謂案非可象物非可物道德經云視之不見名曰夷

聽之不聞名曰希搏之不得名曰微此三

**해석**

《태상노군설상청정묘경(太上老君說常清靜妙經)》의 이 대목은 마음을 닦아 청정한 경지에 이르는 방법을 말한다.

사람의 몸은 실제로 흙·물·불·바람 네 요소가 잠시 모여 이루어진 허망한 형체이며, 결국 쇠하여 사라진다. 세상의 형체를 지닌 만물은 모두 이 법칙을 피할 수 없다. 그러므로 수행자는 외물에 집착하지 말고 마음을 닦는 데 전념해야 한다. 마음이야말로 사람의 몸에서 참으로 귀한 보배다.

마음은 대지의 본성과 같고, 한 나라의 군주와도 같다. ‘심군(心君)’이 마음밭에 편안히 머물며 모든 생각을 다스리고, 깊고 고요한 본래 상태를 지키면 이 영명한 마음은 세속에 물들지 않는다. 모든 물질적 욕망을 내려놓으면 마음은 저절로 청정해지고 정신은 저절로 맑아지며, 여섯 욕망인 색·소리·향기·맛·촉감·법이 일어나지 않고 세 가지 해악인 탐욕·성냄·어리석음도 저절로 사라진다. 《도덕경(道德經)》에서 성인은 내면을 닦고 외적인 즐거움을 좇지 않는다고 했듯이, 욕망을 버리고 본심을 지켜야 한다.

사람이 이를 이루지 못하는 까닭은 마음이 충분히 맑지 않고 욕망을 참으로 내려놓지 못했기 때문이다. 누구나 타고난 영성은 같지만, 후천의 탁한 기(氣)에 물들면 먹구름에 가린 하늘과 같다. 눈으로 보고 귀로 듣고 코로 냄새 맡고 혀로 맛보며 외부 대상과 접할 때 마음이 물결 따라 흘러가면, 원신(元神), 곧 타고난 영성이 흐리고 흩어져 본래 상태를 되찾지 못하고 윤회의 괴로움에 빠진다.

참으로 욕망을 내려놓은 사람은 안으로 마음을 살펴 마음이 본래 공적함을 깨닫고, 밖으로 형체를 살펴 몸이 허망함을 알며, 멀리 만물을 살펴 만물이 모두 공함을 안다. 이 세 가지를 꿰뚫어 깨달으면 태허(太虛), 곧 우주 근원의 청정한 본질을 볼 수 있다. 몸은 끝없이 맑고 텅 빈 허공으로 변한 듯하여, 하늘과 땅이 나인지 내가 하늘과 땅인지 분간할 수 없다. 이 경지에 이르러야 비로소 《도덕경》에서 말한 “보려 해도 보이지 않는 것을 ‘이(夷)’라 하고, 들으려 해도 들리지 않는 것을 ‘희(希)’라 하며, 잡으려 해도 잡히지 않는 것을 ‘미(微)’라 한다”는 세 겹의 현묘함을 참으로 이해한다.

者不可致詰易艮卦云艮其背不獲其身

行其庭不見其人是也觀空以空空無所空(虛無/生有)所空旣無無無亦無(大道/無形)無無旣無湛然常寂(神氣/合一)寂無所寂

欲豈能生(易相/無體)欲旣不生即是眞靜(與道/合其)

此一節乃承上云三者旣悟唯見於空恐

人著在頑空上存意故於此發明觀空以

空空無所空乃謂要人活潑潑地當性天

無欲之時吾以觀其妙有欲之時吾以觀

其徼道徳經所謂此兩者同岀而異名同

謂之玄也所空既無無無亦無者此言旣

得復道還空空清氣朗廣大虛含無際實

無象之可觀也無無既無湛然常寂者此

言既得一切忘盡則吾身自然眞一常存

也寂無所寂欲豈能生者此言性非死寂

我但隨機應變無住於相如是降伏其心

欲豈能生也欲旣不生即是眞靜者此言

勤行符火之道已得梵氣臻靈結成金胎

聖賢隂濁消滅而眞道純陽打成一片客

塵自不相干智慧發現性剛潔如山之嵬

然眞静不摇也到此田地方是超凡入聖

與天齊年豈虚語哉眞静應物(應物/無染)眞常得性(一念/不生)常應常静(萬/縁)(頓/息)常清靜矣(智慧/圓滿)

此一節承上云欲旣不生即是眞靜故次

之以眞静應物眞常得性所謂聖智圓滿

**해석**

이 경문은 수행이 ‘공’의 경지에 이른 뒤 어떻게 참된 고요함을 유지하는지 설명한다. 원문의 대의는 다음과 같다.

《역경》의 간괘(艮卦)에는 “등을 멈추어 몸을 느끼지 못하고, 뜰을 지나가도 사람의 모습을 보지 못한다”고 한다. 이것이 공을 관하는 경지다. ‘공’을 관하는 일 자체도 공하므로 ‘공’이라는 관념마저 내려놓아야 한다. 허무함에 머물며 ‘있음’을 붙들지 않는다. 비워야 할 대상이 사라지면 ‘없음’도 사라진다. 대도(大道)는 본래 형상이 없다. ‘없음조차 없음’이라는 관념까지 없애면 맑고 한결같은 고요함에 이른다. 정신과 원기(元氣)가 하나가 되는 것이다. 이 고요함은 죽은 듯한 적막함이 아니다. 욕망이 저절로 일어나지 않으며, 욕망이 일어나지 않는 것이 참된 청정함이다. 도(道)와 하나가 되는 것이다.

이 대목은 앞서 나온 “삼관(三觀)을 깨달아 공성(空性)만을 본다”는 가르침에 이어진다. 수행자가 완고한 공에 빠지지 않도록, 공을 관하는 일은 활발하고 자연스러워야 한다고 특별히 밝힌다. 욕망이 없을 때는 도의 오묘함을 살피고, 욕망이 있을 때는 도의 경계를 살핀다. 《도덕경》에서 말한 “이 둘은 근원이 같고 이름만 다르다”는 것과 같다. ‘없음조차 없음’까지 내려놓으면 대도로 돌아가며, 마음은 맑은 하늘처럼 만물을 품는다. 참된 고요함은 굳어 있는 상태가 아니라 상황에 따라 응하면서도 집착하지 않는 상태다. 그러면 욕망이 저절로 생기지 않는다. 내단(內丹)을 수련하는 부화(符火)의 도를 통해 선천의 원기인 범기(梵氣)를 응결해 금단(金丹)을 이루고, 음탁한 기(氣)를 없애 순양의 경지에 이른다. 지혜는 높은 산처럼 우뚝하고 흔들림 없이 드러난다. 이것이 범속함을 넘어 성인의 경지에 들어 천지와 함께 장수하는 것이다.

마지막으로 참된 고요함은 외물을 대하면서도 물들지 않고, 본성을 한결같이 지키며, 일념도 일으키지 않는 것이라고 한다. 응대하는 가운데 늘 청정함을 지켜 온갖 인연을 단박에 쉬게 하고, 원만한 지혜에 이르는 것이다. 이는 앞서 나온 “욕망이 생기지 않는 것이 참된 고요함”이라는 가르침을 이어 성자의 지혜가 원만한 경지를 설명한다.

性自眞靜凡物之來隨物轉應如盤走珠

圓陀陀地轉漉漉地則此心坦蕩無礙自

然應物無染而得性矣道徳經云夫物芸

芸各復歸其根歸根曰静復命曰常知常

曰明不知常妄作凶金剛經云不應住色

生心不應住聲香味觸法生心應無所住

而生其心尹喜眞人曰凡物之來吾皆應

之以情而不對之以心孔子曰君子素其

位而行不願乎其外以此言之豈不是常

應常靜常清靜矣如此清静漸入眞道(道者以/誠而入)

此以下爲化衆生向道或有愚可以智濁

可以清豁然頓悟種性者故告戒如此清

其心静其性不輿萬縁作對只恁麽修去

革其舊染之汚而日新其徳自然漸入眞

道矣旣入眞道名爲得道(我即/元始)

此承上云漸入眞道乃謂學者巳得覺性

之理於未得師授口傳其祕於此故啓喻

旣入眞道名爲得道者此言眞道非是聦

明廣記口須三昩講説之道實乃是身中

三眞三全之妙必拜眞師耳畔一語直下

安心方入眞道養性不失其中修命而運

槖籥不失其節自然性命混融金液流注

是故名爲得道也雖名得道實無所得(本來/空寂)

此承上云名爲得道恐學人明理未澈箸

在得字求想則道反背矣故次之以雜名

爲得道實無所得直欲學人參須實參悟

**해석**

이 경문은 수행자가 어떻게 ‘항상 맑고 고요한’ 경지에 이르는지를 말한다.

사람의 본성은 본래 맑고 깨끗하다. 바깥 사물을 대할 때는 둥근 쟁반 위의 구슬처럼 유연하게 대응하고, 마음은 흔들림 없이 너그러워야 한다. 《도덕경》에서는 만물이 마침내 근원으로 돌아간다고 한다. 이 돌아감이 곧 고요함이며, 이 이치를 깨닫는 것을 지혜롭다고 한다. 《금강경》도 마음이 감각의 경험에 집착하지 말아야 한다고 강조한다. 윤희 진인(尹喜)과 공자(孔子)는 모두 바깥 사물에 자연스러운 감정으로 응하되, 마음은 초연하게 유지해야 한다고 주장한다. 이것이 ‘늘 대응하면서도 맑고 깨끗함을 지키는’ 수행의 경지다.

이처럼 맑고 깨끗한 상태에 이르면 참된 도(道)에 점차 가까워진다. 도는 참된 수행을 통해야 깨달을 수 있다. 이 경문은 중생을 일깨우기 위한 것이다. 마음을 깨끗이 하고 바깥 인연과 맞서지 않으며, 꾸준히 수행해 묵은 습관을 없애고 덕행을 날로 새롭게 하면 자연히 참된 도에 점차 들어선다.

참된 도에 들어서는 것을 ‘도를 얻는다’고 한다. 이때 수행자는 원시천존(元始天尊)과 하나가 된다. 그러나 참된 도는 지식을 쌓거나 말로 전수받아 얻는 것이 아니다. 참된 스승의 가르침을 받고 수행하면서 ‘세 가지 참됨과 온전함’, 곧 정(精)·기(氣)·신(神)이 온전한 오묘함을 체득해야 한다. 구체적으로는 마음을 안정시켜 치우치지 않고, 호흡을 고르게 조절해 리듬을 맞추어야 한다. 여기서 풀무는 호흡을 가리킨다. 마침내 성명(性命)이 서로 어우러지고 금액(金液)이 순환하는 경지에 이른다.

‘도를 얻는다’고 하지만, 실제로는 얻을 것이 없다. 도는 본래 공적하기 때문이다. 이는 수행자가 ‘도를 얻는다’는 생각에 집착하면 오히려 참된 도에서 벗어난다는 점을 일깨운다. 반드시 실제로 깊이 깨달아 ‘얻을 것이 없음’이 참된 이치임을 알아야 한다.

須實悟夫道之爲物大象無形大音希聲

大方無隅實無名喚人身四維上下纔著

一處存思便不是也又不可難了此身向

外別求不可思不可議亦非動亦非静一

體萬殊萬殊一體頭頭物物緫皆現前到

這裏轉得一語則鐡壁銀山驀直透過方

是得道得之無得不被相惑但吾一靈眞

性覺照常居象帝之先朗朗分明處乃曰

眞得正丹家所謂不見中親見見中不見

不聞中親聞聞中不聞透得這箇破参學

事畢何得之有爲化衆生名爲得道能悟之者可傳聖道(一/以)(貫/之)

化者開發也衆生者貪著之人也此結前

云如此清静漸入眞道太上以謂天下人

物之多聖凡混雜是種性難見其中豈無

有根器者故以道曲折引喻開化其理或

有利器之人聞吾此説直下悟見即得頓

脫根塵唯道爲身向我道中參究不怠勤

而行之乃曰爲化衆生名爲得道得之爲

言本無所得但爲他人説此得字誘衆人

必是將心想道而不忘也道德經曰善人

不善人之師不善人善人之資是以人人

本具無不與我同性只因貪著其事乃名

曰衆生若能眞箇領悟之者皆可以傳於

聖道也如六祖盧慧能本廣東犵狫一聞

客人誦金剛經至應無所住而生其心言

下大悟次後竟至馮母山拜見五祖問其

**해석**

이 말은 도(道)의 본질을 깨닫는 수행의 요령을 설명한다.

“도(道)”는 가장 큰 형상이 도리어 형체가 없고, 가장 큰 소리가 도리어 들리지 않으며, 가장 넓은 공간에는 도리어 모퉁이가 없다. 실로 이름을 붙여 부를 수 없다. 사람이 몸의 상하좌우에 집착하거나 어떤 한곳에 고정해 상상한다면 잘못이다. 그렇다고 이 몸이 충분하지 않다고 여겨 바깥에서 다른 것을 찾아서도 안 된다. 도(道)는 생각으로 헤아릴 수도, 말로 논할 수도 없다. 움직이지도 않고 고요하지도 않다. 하나가 만물을 품고 만물은 다시 하나로 돌아간다. 모든 것이 눈앞에 드러난다. 이 한마디를 꿰뚫어 깨닫는다면 철벽과 은산을 뚫는 것과 같으니, 이것이야말로 참으로 도를 얻은 것이다.

사실 도를 얻는다는 것은 무언가를 얻는 일이 아니라 겉모습에 현혹되지 않는 일이다. 본래 지닌 영명한 참된 본성은 밝은 거울과 같아서 천지가 생기기 전부터 이미 존재했다. 도가에서 단을 수련할 때 말하는 “보이지 않는 가운데 몸소 보고, 보는 가운데 보지 않으며, 들리지 않는 가운데 몸소 듣고, 듣는 가운데 듣지 않는다”는 이치를 꿰뚫어 깨닫는다면 수행이 원만해진다.

이어지는 “중생을 교화하기 위해 도를 얻었다고 이름 붙인다”는 말은 중생을 가르치기 위해 “도를 얻었다”는 표현을 쓴다는 뜻이다. 중생은 탐욕에 집착하는 사람들을 가리킨다. 태상노군(太上老君)이 보기에 세상 사람은 많지만 성인과 범인이 뒤섞여 있어 누가 지혜의 뿌리를 지녔는지 알아보기 어렵다. 그래서 여러 비유를 들어 그들을 일깨운다. 자질과 총명이 뛰어난 사람은 한 번 듣고 깨달아 곧바로 세속을 벗어나 수행에 전념할 수 있다. 이른바 “도를 얻는다”는 것은 본래 얻을 것이 없으며, 중생을 이끌기 위해 그렇게 말할 뿐이다.

『도덕경』에서 말하듯 선한 사람은 선하지 않은 사람의 스승이고, 선하지 않은 사람은 선한 사람의 본보기다. 사실 사람은 누구나 본성이 같고 도의 본성을 갖추고 있다. 다만 탐욕에 가려져 중생이라 불릴 뿐이다. 참으로 깨닫는다면 누구나 성스러운 도를 이어받을 수 있다. 육조 혜능처럼 말이다. 그는 본래 광동의 사냥꾼이었으나 『금강경』의 “어디에도 머무는 바 없이 그 마음을 낸다”는 구절을 듣고 깨달았다. 그 뒤 황매산으로 가서 오조 홍인을 찾아뵈었다.

由答言如湧泉故見其根器大利恐人謀

害叱令春碓人不爲意後五祖故令大衆

作偈能明心見性見即付之衣鉢衆皆讓

首座神秀作偈神秀述偈四句未盡其善

惠能一聞即次其韵曰菩提無有樹明鏡

亦非臺本來無一物何處惹塵埃五祖暗

點頭約其夜半付中堂以袈裟圍繞其身

将金剛經誦至應無所住而生其心於此

印傳心法授與衣鉢而復送之過江遂為

一代祖師此所以人不可以形觀當以志

看如馬丹陽度任屠始則爲凶人一旦醒

悟即爲善人以此論之豈不是能悟之者

可傳聖道也歟太上老君曰

此名太上者乃眞人稱述之静前之所言

道也於此以下又起箇名喚所言者徳也

道徳經所謂德者同於德失者同於失故

有上士下士之不同也學者宜具隻眼看

上士無爭下士好爭(各見/不同)

上士者聖人大德之謂也下士者賢人執

著之謂也聖人之心渾同天理無分賢愚

皆包之和光混俗與衆同塵謙躬處於卑

下銼鋭埋鋒不露圭角善者善之不善者

亦善之行不言之教處無爲之事與人無

辯無爭乃曰上士也賢人之心有所執著

以謂人之學皆不如己之學自是自彰自

矜自伐論其古之賢哲則謂其曰長某曰

短論其今之人孰曰是孰曰非成仙成佛

之聖猶非其虛無寂滅異端之學如是好

**해석**

이 경문은 도교의 중요한 이야기와 이치를 두 가지로 말한다.

첫째는 선종 육조 혜능(惠能)의 이야기다. 오조 홍인(弘忍)은 제자들에게 게송을 짓게 하여 깨달음의 정도를 살폈다. 수좌 신수(神秀)가 지은 게송은 아직 깊이 통달하지 못했다. 혜능은 이를 듣고 곧바로 다음과 같이 화답했다. “보리에는 본래 나무가 없고, 밝은 거울도 받침대가 아니다. 본래 한 물건도 없는데, 어디에 먼지가 묻겠는가.” 오조는 마음속으로 이를 인정하고, 한밤중에 의발과 《금강경》의 심법을 전했다. 특히 “응당 머무는 바 없이 그 마음을 내라”는 구절을 설명할 때 심법의 전승을 확인했다. 이는 사람을 볼 때 겉모습만 보아서는 안 되고 마음과 뜻을 보아야 한다는 뜻이다. 마단양(馬丹陽)이 임(任)이라는 도살자를 교화한 이야기처럼, 사나운 사람도 깨달으면 선한 사람이 될 수 있다. 깨달을 수 있는 사람이라면 누구나 성스러운 도(道)를 이어받을 수 있다.

둘째는 ‘상사’와 ‘하사’의 차이를 설명한다.

- 상사(上士)는 덕행이 높은 사람으로, 성인처럼 마음이 천리와 부합하고 모든 것을 포용하며, 날카로운 기세를 드러내지 않는다. 선한 사람과 선하지 않은 사람을 똑같이 대하고, ‘말하지 않는 가르침’을 행하며 사람들과 다투지 않는다.
- 하사(下士)는 겉모습에 집착하는 사람으로, 늘 자신이 남보다 낫다고 여기며 옛사람과 지금 사람의 옳고 그름을 따지기를 좋아한다. 신선이 되고 부처가 되는 형식에 집착하여 도리어 허망함에 빠진다.

노자는 이른바 ‘태상(太上)’이 도를 얻은 참사람이 지극히 높은 경지를 일컫는 말이며, 앞에서는 ‘도’를 말하고 뒤에서는 ‘덕’을 말한다고 한다. 《도덕경》에는 덕을 지닌 사람은 덕과 서로 부합하고, 덕을 잃은 사람은 잃음과 서로 부합한다고 하였으므로 상사와 하사의 구분이 생긴다. 도를 배우는 사람은 지혜의 눈으로 이 차이를 분명히 보아야 한다.

爭乃曰下士也君喜曰聖人龍之賢人蛟

之龍能化蛟蛟終不能化龍此之謂也上徳不徳下徳執徳執著之者不名道徳(謙/德)(者全執/德者偏)

上徳者無爲之道也下徳者有爲之道也

執者執著不道之謂德者得也心之所蓄

性之混融開物成務之理也此言上德之

聖人未嘗顯己之有德藏身潜迹抱朴含

光専氣致柔如嬰兒也下徳之賢人執著

其事唯於世情是非得失之場理論揚於

巳徳以被聦明所蔽故分其彼此貴賤髙

低如是執著故不明其有道徳也道德經

不云乎上徳不徳是以有徳下徳不失德

是以無徳上徳無爲而無以爲不徳爲之

而有以爲故太上所謂我有三寳保而持

之一曰兹二曰儉二曰不敢爲天下先孔

子曰聖吾不能我但述而不作信而好古

竊比於我老彭黙而識之學而不厭誨人

不倦何有於我哉终不曽言自巳之有徳

以此言之豈不是上徳不徳也下徳執徳

之人著形所見其於政事文章詩詞方術

有能其一者便自髙大誇逞其能執著一

偏之見豈可以明道徳也以尭舜之聖善

與人同以大禹之明聞一善言即拜何甞

執著學八冝於此詳味太上老君曰衆生所以不得眞道者(何以/故)爲有妄心(求生/之厚)

此一節又題太上之名者乃眞人稱述警

**해석**

이 경문은 상덕과 하덕의 차이를 말한다.

상덕의 사람, 곧 가장 높은 경지에 이른 수행자는 신룡(神龍)처럼 자유롭게 변화할 수 있다. 하덕의 현인은 교룡(蛟龍)과 같아서 끝내 신룡의 경지에 이르지 못한다. 상덕의 사람은 자연의 무위(無爲)의 도(道)에 따르고, 하덕의 사람은 유위의 일에 집착한다.

참으로 상덕을 갖춘 사람은 자신의 덕행을 내세우지 않는다. 자취를 감추고 소박한 본성을 지키며, 갓난아이처럼 순수하고 부드럽다. 그러나 하덕의 현인은 세상의 득실과 시비에 집착하고, 자신의 재능을 자랑하며, 총명과 지혜에 가려져 높고 낮음과 귀하고 천함을 구분하기 좋아한다. 이런 집착 때문에 도덕의 참뜻을 제대로 깨닫지 못한다.

『도덕경』은 상덕의 사람은 덕을 억지로 추구하지 않기에 참으로 덕이 있고, 하덕의 사람은 덕의 형식에 매달리기에 오히려 덕의 본질을 잃는다고 말한다. 노자가 말한 세 가지 보물인 자애와 검소함과 앞서 다투지 않는 태도, 그리고 공자가 스스로 “전하고 짓지 않는다”고 한 태도는 모두 상덕의 표현이다. 그들은 자신의 덕행을 자랑하지 않는다.

반면 하덕의 사람은 정치, 문장, 시와 사, 방술(方術) 가운데 한 가지 재주에 능한 것처럼 겉으로 드러나는 능력에 집착하며 우쭐댄다. 요임금(堯), 순임금(舜), 우임금(禹) 같은 성인들을 보면 남에게 배우기를 잘했고, 좋은 말을 들으면 공손히 받아들였다. 어찌 자기 생각만 고집했겠는가? 이 여덟 가지 덕을 배울 때는 세심히 헤아려야 한다.

마지막으로 태상노군(太上老君)은 중생이 도를 얻지 못하는 까닭은 망령된 바람, 곧 장생을 지나치게 추구하는 마음이 있기 때문이라고 지적한다. 여기서 태상노군의 존호를 다시 언급한 것은 도를 닦아 이룬 사람인 진인(眞人)이 세상 사람들을 일깨우기 위해서다.

戒世人於此箸眼看衆生所爲之事所謂

衆生者乃愚昩貪著之人形須人身心實

乃是獸性海黑暗逐浪貪生全無一分徳

行上不畏君王之法下不惜父母之身盜

竊奸欺靡所不至所以不得眞道者爲其

有妄想之心私慾交蔽則道愈失之矣道

德經云大道甚爽而民好徑朝甚除田甚

蕪倉甚虚服文彩帶利劔厭飲食財貨有

餘是謂盜誇非道也哉又云民不畏威則

太威至無狹其所居無厭其所生夫唯不

厭是以不厭如是之徒至死不悔其心猶

念未足輾轉作下輪迴種子皆由一箇妄

心迷失眞道也如此既有妄心即驚其神(被他/欺下)

此承上云因眼見於色神即領受在心心

旣領受遂起妄念本身元神化爲識神神

隨境亂意逐情迷道徳云所謂馳騁田獵

令人心發狂難得之貨令人行妨是以即

驚其神也皆因心君不能爲主被色相眩

惑耗散其眞道則夢寐亦不安寧也旣驚其神即著萬物(衆欲/交攻)

此言神想於物則心地自不安神故有驚

見一物而著愛於物被物牽引放縱不知

其郷是以著萬物而不知其厭足也舍身

履險亦不知危也旣著萬物即生貪求(認賊/作子)

此言神著萬物蔽隔眞性隨隂魄之營營

則流情落於醉生夢死之塲貪求入於愛

河欲海之地無休無息萬緒千頭則終身

**해석**

이 경문은 세상 사람들에게 중생의 행위가 지닌 본질을 똑바로 보라고 경고한다. 이른바 ‘중생’은 사실 어리석고 탐욕스러우며, 사람의 형상만 갖추었을 뿐 짐승의 본성이 가득한 사람들을 가리킨다. 그들의 마음은 어둡고 바다의 물결처럼 요동치며, 오직 살아남는 데만 탐닉할 뿐 덕행이라고는 찾아볼 수 없다.

이들은 위로는 임금의 법도를 두려워하지 않고, 아래로는 부모가 물려준 몸을 소중히 여기지 않으며, 도둑질과 사기 등 못 하는 짓이 없다. 참된 도(道)를 깨닫지 못하는 까닭은 망상을 품고 사욕에 가려져 도에서 점점 더 멀어지기 때문이다. 『도덕경(道德經)』에서는 말한다. 큰 도는 본래 평탄하지만 사람들은 지름길을 좋아한다. 조정은 부패하고 밭은 황폐해지며 곡식 창고는 텅 빈다. 화려한 옷을 입고 날카로운 칼을 차며, 배불리 먹고 재물을 쌓아 두는 것을 ‘도적의 자랑’이라 하니, 이는 결코 바른 도가 아니다. 또 백성이 권위를 더는 두려워하지 않으면 더 큰 재앙이 닥친다고 한다. 백성의 생존 공간을 짓누르지 말고 백성의 생계를 끊지 말아야 한다. 백성을 억압하지 않아야 백성이 반항하지 않는다.

안타깝게도 이런 사람들은 죽을 때까지 잘못을 뉘우치지 않고, 마음속 탐욕은 영원히 채워지지 않으며, 죽은 뒤에도 계속 윤회하며 고통받는다. 이 모든 것은 하나의 망심에서 비롯되어 사람을 참된 도에서 벗어나게 한다.

망심이 생기면 원신(元神)이 놀라 흔들린다. 이는 외물에 속아 넘어간다는 뜻이다. 눈으로 색상을 보면 심신이 이끌려 망념이 생긴다. 본래 청정하던 원신은 분별하고 따지는 식신(識神)으로 변하고, 어지러운 외부 환경을 따라 정욕에 미혹된다. 『도덕경』에서는 사냥을 지나치게 즐기면 사람의 마음이 미쳐 날뛰고, 진귀한 보물은 사람의 행동을 어긋나게 한다고 말한다. 이는 모두 심군(心君), 곧 본심이 주인이 되지 못하고 겉모습에 미혹되어 참된 기(氣)를 소모하기 때문이며, 잠든 동안에도 편안하지 못하게 된다.

심신이 외물에 놀라 흔들리면 만물에 집착한다. 온갖 욕망이 서로 공격한다는 뜻이다. 마음속으로 외물을 생각하면 자연히 평온을 얻지 못한다. 한 가지를 보면 그 한 가지를 탐하고, 외물에 이리저리 끌려다니다가 방향을 잃는다. 욕심은 끝이 없어 몸을 던져 위험을 무릅쓰면서도 위험한 줄 모른다.

만물에 집착하면 탐욕이 생긴다. 도적을 아들로 여긴다는 뜻이다. 심신이 외물에 집착하면 참된 본성이 가려지고, 음백(陰魄), 곧 욕망을 따라 맴돌며 취생몽사의 경지에 빠진다. 탐욕은 애욕의 강과 욕망의 바다에 빠져 끝없이 이어지고 갈래가 헤아릴 수 없이 많아져, 평생을 다하도록……(원문 미완)

不救也旣生貪求即是煩惱(自詞/枷帶)

此謂貪求乃入邪道之源矣今日貪求明

日貪求見之者即貪聞之者即求每日種

種所得而心終不知止却不知已造下煩

惱根業家雖豐足而生賊盜百計千謀心

放不下古人所謂財多累身所以被他縛

住添箇煩惱而禍起隕身因自取之也煩惱妄想憂苦身心便遭濁辱流浪生死常沉苦海永失眞道(著形/害了)

此一節緫結上云衆生爲有妄心不得眞

道之故舍死貪生作下煩惱種子衆生之

爲心唯求利以厚其生只圖目前家道豊

富況滯色聲香味之場迷惑有無愛欲之

趣是自取於煩惱妄想憂苦身心平日所

爲不忠不孝欺天瞞人之罪鬼神暗録其

尤一旦天災罪己禍害刑身或陽報其惡

或隂罰其愆是以遭於燭辱流浪生死一

靈不知所自化生異類之中百千萬劫難

獲人身常沉苦海永失眞道也世人若能

回頭鍳此爲戒早叅至道之宗免墮輪迴

之苦聖人豈欺我哉眞常之道悟者自得得悟道者常清静矣(與/太)(虚同/體)

眞常者不生不滅也無始劫來只恁麽也

悟者覺悟此理也自得者親聞見也清靜

者湛然無染也此言人能覺悟自性本來

圓成不假修合始因氣化結形眞靈入(殼)

被形所罩靈性於此隨氣質發現故聖賢

**해석**

구원받지 못한다.

한번 탐내는 마음이 생기면 번뇌에 빠진다(이는 스스로 자기에게 형틀을 씌우는 것과 같다). 여기서는 탐내는 마음이 사도에 들어서는 근원이라고 말한다. 오늘은 이것을 탐내고 내일은 저것을 탐내며, 무엇을 보든 갖고 싶어 하고 무엇을 듣든 얻고 싶어 한다. 날마다 온갖 것을 얻으면서도 마음은 언제나 만족할 줄 모른다. 이미 번뇌의 화근을 심었다는 사실은 알지 못한다. 집안이 넉넉한데도 도둑질하려는 마음이 생겨 온갖 계산과 계략을 꾸미며 마음을 놓지 못한다. 옛사람은 “재물이 많으면 도리어 짐이 된다”라고 했다. 그러므로 이런 외물에 얽매여 번뇌를 더하고, 끝내 화를 부르거나 목숨까지 잃는 것은 모두 스스로 초래한 일이다.

번뇌와 망상이 몸과 마음을 괴롭히면 더럽혀지고 치욕을 당하며, 생사의 흐름 속을 떠돌아 영원히 고해에 빠지고 참된 도(道)를 잃는다(형체에 해를 입는다). 이 대목은 앞서 말한 내용을 요약한다. 중생은 망령된 마음의 방해로 참된 도를 얻지 못하고, 살기를 탐하고 죽음을 두려워하며 번뇌의 씨앗을 심는다. 중생의 마음은 오직 이익을 좇아 생활을 만족시키고, 눈앞의 집안이 부유해지는 일만 생각하며, 소리와 빛깔과 향기와 맛에 빠져 있고, 유와 무, 애욕의 즐거움에 미혹된다. 이는 스스로 번뇌와 망상을 불러 몸과 마음을 괴롭히는 일이다. 평소 불충하고 불효하며 하늘을 속이고 사람을 기만한 죄는 귀신들이 남몰래 기록한다. 하늘의 재앙이 내려 자신을 벌하고 화가 닥치면, 세상에서 악한 과보를 받거나 저승에서 죄를 벌받는다. 그리하여 치욕을 당하고 생사의 흐름 속을 떠돌며, 영혼은 어디서 왔는지도 모른 채 다른 부류로 태어난다. 백천만 겁을 거쳐도 다시 사람의 몸을 얻기 어려우며, 영원히 고해에 빠져 참된 도를 잃는다. 세상 사람들이 돌이켜 이를 경계로 삼고 지극히 높은 도를 일찍 깨달을 수 있다면 윤회의 고통을 면할 수 있다. 성인의 말이 어찌 우리를 속이겠는가?

참되고 항상된 도를 깨달은 사람은 저절로 얻는다. 참으로 도를 깨달은 사람은 늘 청정함을 지킬 수 있다(태허와 하나가 된다). ‘참되고 항상됨’은 생겨나지도 사라지지도 않으며, 시작 없는 겁 이래로 늘 그러함을 가리킨다. ‘깨달음’은 이 이치를 깨닫는 것이고, ‘스스로 얻음’은 몸소 체험하는 것이다. ‘청정함’은 맑고 티끌에 물들지 않음을 뜻한다. 이는 사람이 자신의 본성이 본래 원만히 갖추어져 있음을 깨달으면 일부러 수행할 필요가 없다는 말이다. 처음 기(氣)의 변화로 형체가 이루어지고 참된 영이 몸 안에 들어온 뒤 형체에 가려지며, 영성은 기질을 따라 드러난다. 그러므로 성현은…(원문이 끝나지 않음)

愚之不同雖大智不能無下愚之心然下

愚不能無上智之性此所以要悟要修悟

者性也修者命也性命雙修方是自得眞

常之道旣得性命混一道大沖虚吾心自

然清靜無有徃而不知無有來而不應内

則了證死生外則能盡人事此乃緫結斯

經一篇首尾之妙前言曰道後言爲徳實

發道徳經五千言之骨髓直欲世人明此

道徳之理明道者不有徳乃曰上士執道

者不失徳乃曰下士妄心貪求者乃曰衆

生故此經末言眞常之道悟者自得乃

太上好生慈憫衆生之苦多方曲喻令人

早早回頭領悟此道或有豁然貫通悟見

者即得常清静矣豈不玄哉太上老君說常清静妙經纂圗解註

眞人讃仙人葛玄曰吾得此道者曾誦此經萬遍此經是天人所習不傳下士吾昔授之於東華帝君東華帝君授之於金闕帝君金闕帝君授之於西王母西王母皆口口相傳不記文字吾今於世書而録之上士悟之昇爲天官中士悟之南宫列仙下士悟之在世長年遊行三界昇謁金門

此章乃仙翁葛玄讃

太上説經之妙此經非是文字之經自曠

劫至今不生不滅不増不減爲道之徑路

也人身玄關謂之經行道工夫謂之誦誦

非口誦乃用乹坤闔闢之機關運坎萬顚

倒之妙用昔仙翁感授道之後誦萬遍者

**해석**

이 경전은 수행 중의 ‘오(悟)’와 ‘수(修)’의 관계를 말한다. 가장 총명한 사람도 어리석은 생각을 면하기 어렵고, 가장 어리석은 사람도 깨달음의 본성을 갖추고 있다. 오(悟)는 천성을 개발하는 것이고, 수(修)는 생명을 수양하는 것이며, 오직 성명쌍수(性命雙修)라야 진정한 영원의 도를 얻을 수 있다.

수행이 성명합일(性命合一)의 경지에 이르면 마음이 자연히 청정해진다. 과거에 미련을 두지 않고, 미래에 억지로 구하지 않는다. 안으로는 생사의 본질을 꿰뚫어 보고, 밖으로는 인사를 적절히 처리한다. 이것이 바로 이 경전 전체의 정수이다. 처음에는 ‘도(道)’(우주의 근원)를 말하고, 끝에는 ‘덕(德)’(도의 구현)을 말하는데, 사실 《도덕경(道德經)》의 핵심 사상을 드러낸 것이다.

경전은 수행자를 세 부류로 나눈다.

- 상등 수행자: 대도(大道)를 지키고 덕행이 완비된 자
- 중등 수행자: 도덕을 추구하지만 아직 부족함이 있는 자
- 일반 중생: 탐욕과 망념에 얽매인 자

마지막으로 태상노군(太上老君, 도교 최고신)이 자비로우며 여러 방법으로 중생을 깨달음으로 인도한다고 강조한다. 누구든 진정으로 깨달을 수 있다면 영원한 청정의 경지를 얻을 수 있다.

다음은 갈현(葛玄) 선인의 찬사이다.

그는 이 경전을 만 번 독송하여 득도했다고 말한다. 이 경전은 본래 천계의 선진(仙眞)이 닦던 비법으로, 동화제군(東華帝君), 금궐제군(金闕帝君), 서왕모(西王母)를 거쳐 구전으로 전해지다가 갈현(葛玄)에 이르러서야 문자로 기록되었다. 근기에 따라 수행의 효과가 다르다.

- 상등 수행자는 천관(天官)으로 승진할 수 있다
- 중등 수행자는 남궁열선(南宮列仙)이 된다
- 하등 수행자도 수명을 연장할 수 있다

갈현(葛玄)은 특히 이 경전이 보통 문자 경전이 아니라, 천지가 열린 이래로 존재해 온 영원한 진리이며, 수도(修道)의 근본 경로라고 지적한다. 이른바 ‘독송(讀誦)’은 입으로 읽는 것이 아니라, 인체의 현관(玄關, 관건이 되는 규혈)을 수련하고, 건곤(乾坤)의 열고 닫음과 감리(坎離)의 교회(交會)라는 수련 방법을 운용하는 것이다. 그가 당년에 득도한 후 바로 이 방법으로 만 번을 ‘독송’했다.

(주:文中에 언급된 ‘동화제군(東華帝君)’과 ‘서왕모(西王母)’는 모두 도교의 중요한 신선이며, ‘감리(坎離)’와 ‘건곤(乾坤)’은 수련 시 체내 음양 에너지의 운행을 가리킨다.)

行此道也萬遍乃工夫行運不絶綿綿若

存也得其一粒黍米之珠落子黃庭結爲

空氣金胎如母之育嬰兒神澆灌十月胎

完天門迸破陽神出現千變萬化乃曰眞

人是此經之功德大不可思議天人所習

之文不可輕傳於下士也傳道傳經傳之

有德忠孝之人輕傳之者必遭天譴張紫

陽三度非人三遭天譴是也仙聖毎毎隱

祕此經唯以口口相傳不記文字恐天魔

之泄慢因後人不及古人純朴者多若不

以文字開化則衆生何由而悟不得巳筆

録其經傳流于世上士悟之者勤功修證

昇爲金𨵗之仙中士悟之者乆乆修證乃

爲南宫之列仙下士悟之者亦爲地仙在

世長夀隱顯莫測可以遊行三界昇謁金

門也左玄眞人曰學道之士持誦此經者即得十天善神擁䕶其人然後玊符保神金液錬形形神俱妙與道合眞

仙翁重讃此者老婆心功剖露是經之祕

實金丹大道之宗學道之士者乃誘後來

學仙之人也所謂持誦者信受奉行之也

十天者流戊就己戊己二土各五共成十

數乃曰十天也玊符者符火也金液者神

水也當其一陽初動之時便以神歸炁炁

歸竅沉下海底去抱出日頭來是持誦此

經也流戊土迫逐金精上昇南宫繼此復

用已土歛陽退隂符同歸坤中之位乃曰

即得十天善神擁䕶其人也神安隱鎮氣

**해석**

이 경문은 《상청정경(常清靜經)》을 수련하는 오묘한 이치와 효험을 말한다.

이 법문을 만 번 넘게 수련하면 공부가 저절로 끊임없이 이어져 가랑비가 내리듯 지속된다. 이때 몸속에 좁쌀만 한 금단(金丹)이 맺혀 황정(黃庭)에 떨어진다. 금단은 내단(內丹) 수련에서 정(精)과 기(氣), 신(神)이 응결한 산물을 가리킨다. 마치 어머니가 아이를 잉태하듯 열 달 동안 신기(神氣)의 자양을 받아 금단이 무르익으면 천문(天門), 곧 머리 꼭대기의 백회혈(百會穴)을 뚫고 나온다. 그러면 양신(陽神), 곧 원신(元神)의 높은 경지가 드러나 천 가지로 변화하는 신통력을 갖추게 되며, 이 경지에 이르러야 비로소 참으로 도를 얻은 사람이라 할 수 있다.

이 경전의 공덕은 매우 크며, 천계의 선진(仙眞)이 수련하는 비법이므로 근기가 얕은 사람에게 함부로 전해서는 안 된다. 북송의 유명한 내단 수행자인 장자양 진인(張紫陽眞人)은 적합하지 않은 사람에게 세 차례 법을 전했다가 하늘의 벌을 받은 적이 있다. 옛 선성(仙聖)은 이 경전을 모두 입에서 입으로 전했으며, 천마가 모독할까 두려워 감히 글로 쓰지 않았다. 그러나 후세 사람들의 마음이 옛사람만큼 순박하지 않음을 생각해 부득이하게 글로 써서 전하게 되었다.

근기가 다른 사람은 수련의 효과도 다르다.

- 상등 근기의 사람은 부지런히 수련하면 금궐선(金闕仙)이 될 수 있다.
- 중등 근기의 사람은 오래 수련하면 남궁선(南宮仙)의 반열에 들 수 있다.
- 하등 근기의 사람도 수련을 이루어 지선(地仙)이 될 수 있다.

좌현 진인(左玄眞人)은 도를 닦는 사람이 이 경전을 받들어 외우면 천계의 선한 신 열 분의 보호를 받을 수 있다고 덧붙인다. ‘십천(十天)’은 무토(戊土)와 기토(己土)가 각각 다섯 수로 나뉘는 것을 가리키며, 내단 수련에서 화후를 조절하는 용어다. ‘옥부(玉符)’는 진화(眞火)를, ‘금액(金液)’은 신수(神水)를 가리킨다. 수련할 때는 양기가 처음 움직이는 때를 살펴 신기(神氣)가 규(竅), 곧 단전(丹田)으로 돌아가게 해야 하며, 이는 바다 밑에서 아침 해를 떠받쳐 올리는 것과 같다. 무토(戊土), 곧 진의(眞意)로 금정(金精), 곧 원기(元氣)를 밀어 올린 다음 기토(己土), 곧 진의(眞意)로 양기를 거두어들여 마침내 곤위(坤位), 곧 하단전(下丹田)에 돌아가게 한다. 이것이 천신의 보호를 받는 수련 원리다.

發火沖道出其身玊漿金液流注乃曰然

後玉符保神金液煉形也形曰命神曰性

性合一乃曰道故言形神俱妙與道合眞

也若以世法言凡有道之人自有十天善

神長擁護其人豈虛言哉道徳經云入甲

兵不被刀刃入虎兕不被爪牙是也正一眞人曰人家有此經悟解之者災障不干衆聖護門神昇上界朝拜髙尊功滿德就相感帝君誦持不退身騰紫雲

此篇乃祖天師張道陵稱讃之詞所謂人

家者非人家之家乃指人身正中之心也

此經者即寳珠也寳珠即道也悟解者親

得見聞之妙理當鉛見癸生之時懸寶珠

於空中去地五丈飛輪旋轉諸天星宿盡

入珠口化煉為丹此眞悟解也既得丹凝

成片浩氣純陽自然災障不干乃得諸天

衆聖暗加神護其身是以一身萬神也一

氣萬氣也丹成之日脱胎換鼎移神上居

泥丸玉山上京之上而有三清所居則吾

身朝謁髙尊直待功成行滿乃感帝君而

録籍身常清靜潔戒精嚴行此道誦特不

退者自有天頒勑詔來徵身騰紫雲而臼

日飛昇天闕也如漢祖天師誅妖馘祟葛

仙翁祭錬鬼䰟許旌陽斬蛟

**해석**

이 경문은 수도하여 신선이 되는 과정과 경지를 설명한다.

수련할 때 몸속의 정기(精氣)가 불꽃처럼 솟아오르고, 옥장과 금액으로 변해 온몸을 흐른다. 이를 ‘옥부로 신을 보호하고 금액으로 형체를 단련한다’고 한다. 몸은 생명, 곧 명(命)을 나타내고 정신은 본성, 곧 성(性)을 나타낸다. 몸과 마음이 완전히 하나가 되면 도(道)를 얻는다. ‘형체와 정신이 모두 오묘한’ 경지에 이르면 대도(大道)와 하나로 융합된다.

경문은 수도를 이룬 사람 곁에 열 명의 선신(善神), 곧 도교의 수호신이 늘 따라다니며 지킨다고 한다. 『도덕경(道德經)』에서 말한 ‘전쟁터에 들어가도 칼에 다치지 않고, 맹수를 만나도 발톱과 이빨에 해를 입지 않는다’는 것이 바로 이 이치다.

정일진인(正一眞人), 곧 장도릉 천사(張道陵天師)는 사람이 이 경전을 참으로 깨달으면 재앙을 피하고 여러 신의 보호를 받을 수 있다고 말한다. 경문에서 말하는 ‘보주’는 사실 대도의 참뜻을 상징한다. 참으로 깨달을 때 몸속의 정기(精氣)가 보주처럼 공중에 매달려 회전하며, 천지의 정수를 금단(金丹)으로 정련하는 모습을 보게 된다.

금단이 맺히면 자연재해가 침범하지 못하고 여러 신이 몸을 지킨다. 수련이 극에 이르면 원신(元神)이 머리 꼭대기의 이환궁(泥丸宮), 곧 상단전(上丹田)까지 올라가 삼청(三清)의 천존을 알현하는 것과 같다. 공덕이 원만해지면 천제(天帝)가 조서를 내려 맞이하고, 자운을 타고 천계로 오른다.

마지막으로 장천사(張天師)가 요괴를 항복시킨 일, 갈선옹(葛仙翁)이 귀신을 제도한 일, 허정양(許旌陽)이 교룡을 벤 일 등을 열거하며, 세상을 구제한 공덕을 통해 온 가족이 실제로 승천할 수 있음을 설명한다. 이는 모두 몸과 마음을 깨끗이 하고 계율을 엄격히 지키며 수련을 꾸준히 이어 가는 바탕 위에서만 이룰 수 있다.

誅蟒皆得大

功行於世舉家飛昇學仙之道誠有之也

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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