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title: "太清元極至妙神珠玉顆經 – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
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# 《太清元極至妙神珠玉顆經》

洞神部 · 1권 · 13,057자

## 제1권

太清元極至妙神珠玉顆經薄三道言八景飛揚玄虛洞光神珠玉顆太隂太陽開天記云神珠者太陽之精玉顆者月華之英朝䰟主降暮𩲸主升朝䰟者天之陽䰟暮𩲸者地之隂𩲸隂𩲸升時陽䰟降應飛光八境發生四象萬物兆萌應節順時動合變化皆因天象盡於無中變有有内化無太陽流珠主人之陽也太隂玄珠主人之隂也隂陽符合沖和應用然後白金施紅雪配精血住眞胎結始孕男女夫男子者應天之尊炁女子者應地之卑炁兒女符合而生隂陽俯仰而降始爲一炁而化五行而用方得三田並位五氣開圖順四時而長四肢定八方而隨八卦隂陽府藏皆象夫地豈不因氣候而生豈不因造化而立至於人之修養亦依天地同徒欲鍊大藥金丹不離隂陽造化須憑周天應用甲子運移爻象減加火符進退陽生復内隂發遘中定否泰於寅申進乾坤於巳亥火加水減隂卷陽舒運九還合金木之爻轉七返在水火之象眞炁一十六兩布在三百八十四爻之中大藥火候一斤分於周易六十四卦之內須得君臣定位夫婦同和主客尊卑皆隨火候尺寸與銖兩皆同升斗與爻辭不異列夭地五十五數皆在鑪中分晝夜一百刻中盡在鼎内水中白虎感月𩲸而成形火内青龍含日光而應象鍊藥須分

**해석**

《태청원극지묘신주옥과경(太清元極至妙神珠玉顆經)》의 이 대목은 음양(陰陽) 두 기(氣)와 인체 수련의 관계를 설명한다. 경문은 신주(神珠)가 태양의 정화에서 비롯되고, 옥과(玉顆)는 달의 정화가 모여 이루어진다고 말한다. 아침의 양기인 조혼(朝魂)은 내려가는 일을 주관하고, 저녁의 음기인 모백(暮魄)은 올라가는 일을 주관한다. 음양이 번갈아 움직여 낮과 밤의 변화가 생긴다.

인체에도 음양 두 기(氣)가 존재한다. 태양유주(太陽流珠)는 양기를 주관하고, 태음현주(太陰玄珠)는 음기를 주관한다. 음양 두 기가 조화롭게 어우러지면 백금(白金), 곧 원정(元精)과 홍설(紅雪), 곧 원기(元氣)가 생겨나고, 이어 진태(眞胎)로 응결된다. 이는 내단(內丹)의 바탕이다. 남성은 천도의 존귀한 기에 해당하고, 여성은 지도의 겸허한 기에 해당한다. 두 기가 결합해야 생명이 잉태된다.

금단대약(金丹大藥)을 수련하는 내단술은 천지의 음양 변화 법칙을 따라야 한다. 구체적으로는 주천(周天)의 운행, 곧 천체의 운행 주기에 맞춰 화후(火候)를 조절하고, 육십갑자(六十甲子), 곧 옛 시간 체계를 참조해 수련의 강도를 조절한다. 양기가 자라는 과정은 복괘(復卦), 곧 동지에 싹트기 시작하고, 음기가 발동하는 과정은 구괘(遘卦), 곧 하지에 절정에 이른다. 수련할 때는 화후의 증감 시기를 파악해야 한다. 이는 구전환단(九轉還丹), 곧 반복해 정련하는 데 금목(金木)이 함께 모여야 하고, 칠반환단(七返還丹), 곧 정기(精氣)가 순환하는 데 수화기제(水火既濟)가 필요한 것과 같다.

수련의 참된 오의는 십육 냥의 진기(眞氣), 곧 옛 계량 단위의 진기를 삼백팔십사 효(爻), 곧 주역의 괘상에 배분하고, 한 근 대약의 화후, 곧 연단술의 화후를 육십사 괘에 나누어 배치하는 데 있다. 이는 군신이 각자 제자리를 지키고 부부가 화목하게 지내듯, 몸 안의 음양 두 기가 정확한 균형을 이루게 하는 일이다. 수련에 쓰는 승두(升斗) 계량기와 효사(爻辭), 곧 괘상의 풀이도 엄밀히 대응해야 한다. 천지의 오십오 수(五十五數), 곧 하도(河圖)의 수리가 단로에 드러나야 하고, 낮과 밤의 백각(百刻), 곧 옛 시간 단위가 정 안에서 모두 이루어져야 한다.

특히 수중백호(水中白虎), 곧 신장 속의 진연(眞鉛)은 달의 혼백에 감응해야 형상을 이루고, 화중청룡(火中青龍), 곧 심장 속의 진홍(眞汞)은 햇빛을 품어야 그 형상에 응한다. 이는 연단에서 음양의 속성을 분별하고 해와 달이 운행하는 리듬을 파악해야 함을 말한다.

四序進火全在八門三光氣會煎熬百道紅漿十二樓前鍜鍊一池白雪轉八瓊於脊腠之道運一氣上泥丸之宫玄珠落處池中開一朶紫金蓮聖石飛來鼎内長萬道白玉笋七星樓下風雲發泄往来五色壇心水火交騰上下朔旦迴旋既未朝昏進退屯䝉陽竒乾位進爻在三十六中隂偶坤宫立象在二十四内方得木中火發土內金生鳥龜噴刮地狂風赤鳯吐燒天猛焰金翁抱嬰兒入户黄婆引姹女臨門周天分布四時中火候還元十二月置壇在後

年用周天一年四次行春分日用震卦八十一仲春時在卯　進火發青陽　陽數終九九三返用爲良夏至日用離卦七十二夏至時當午　南觀四六功　數分七十二關節自然通秋分日用兊卦九十九秋分居酉位　西向發神光　九十加九數三返氣纔昌冬至日用坎卦一百八冬至陽生子　行功坐北方　數成一百八四九可能詳行功訣曰望王相地隨時而坐春分日卯時面東望太陽坐夏至日午時面南望太陽坐秋分日酉時面西望太隂坐如不現即存想如見眞形冬至日用坎卦子時面北望太隂坐如上法握固存神靜慮叩齒三十六通天鼓二十四下晝望太陽夜望太隂念呪

太陽呪曰太陽流精　來保吾身　吾胎巳靈　同合其眞

**해석**

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 화후 운용과 절기에 따른 수련법을 주로 설명한다. 수련할 때는 사계절의 변화에 따라 ‘불을 지피는 법’을 조절하고, 이는 내단 수련에서 몸속 기운을 움직이는 방법을 뜻한다. 팔괘의 방위와 시간에 맞춰 수련한다.

수련의 핵심은 ‘여덟 문과 세 빛’, 곧 수련의 여덟 주요 방위와 해·달·별의 기운이 만나는 때를 파악하는 데 있다. 몸속 기운을 운행해 정기(精氣)를 하단전에서 척추를 따라 머리 꼭대기의 이환궁(泥丸宮), 곧 상단전까지 끌어올려 ‘현주(玄珠)’를 이룬다. 현주는 내단의 초기 형태를 뜻한다. 수련 중에는 자금련(紫金蓮), 백옥순(白玉筍)과 같은 상징적인 내경이 나타난다.

경문은 사계절의 구체적인 수련법을 자세히 설명한다.

봄에는 춘분일인 3월 21일경 진괘(震卦)를 쓴다. 진괘는 동쪽과 봄을 나타낸다. 묘시인 오전 5시에서 7시 사이에 동쪽을 향하고, 숫자 81에 맞춰 수련한다.

여름에는 하지일인 6월 21일경 이괘(離卦)를 쓴다. 이괘는 남쪽과 여름을 나타낸다. 오시인 오전 11시에서 오후 1시 사이에 남쪽을 향하고, 숫자 72에 맞춰 수련한다.

가을에는 추분일인 9월 23일경 태괘(兌卦)를 쓴다. 태괘는 서쪽과 가을을 나타낸다. 유시인 오후 5시에서 7시 사이에 서쪽을 향하고, 숫자 99에 맞춰 수련한다.

겨울에는 동지일인 12월 22일경 감괘(坎卦)를 쓴다. 감괘는 북쪽과 겨울을 나타낸다. 자시인 오후 11시에서 오전 1시 사이에 북쪽을 향하고, 숫자 108에 맞춰 수련한다.

수련할 때는 정해진 자세를 유지하고, 낮에는 해를, 밤에는 달을 관상하며 고치와 고천 등의 동작을 곁들인다. 끝에는 태양 주문인 “태양의 정기가 흘러와 내 몸을 지키고, 나의 태가 이미 신령해져 그 참됨과 하나가 된다”가 붙어 있다. 이는 태양의 정기가 몸을 보호하고 내단이 이루어져 도와 합일하기를 기원한다는 뜻이다.

이 수련법에는 자연의 흐름에 순응해 수련의 효과를 높인다는 도교의 ‘천인상응(天人相應)’ 사상이 담겨 있다. 81, 72와 같은 숫자의 운용은 《주역(周易)》의 수리와 관련되며 음양(陰陽) 변화의 법칙을 상징한다.

急急如律令

太隂呪曰太隂匡精　爲我胎靈　安其䰟䰟　永集至神急急如律令

每念呪一遍取氣一口隨吸入便縮息閉

氣定數滿足一口氣作三咽念呪三遍取

氣三次一如上法了便义雙手擦丹田熱

即止爲一用

月用周天一月一次行月者地𩲸太隂水之精在下爲卑位屬坤巽冬王夏衰晝短夜長中隱陽精内隱玉兔兔者卯也以應東方草木能生其火隂中有隱陽内境曰下焦爲地五臓曰腎兩腎中曰丹田前有巽海即人之水府其位雖隂中含其陽八卦曰坎坎者䧟也受水之府故江湖歸矣世俗之徒不知隂陽正位只以北方爲坎南方爲離此理皆非坎者南方坤巽之位也坎中竒陽者即南才午之火也離者北方乾艮之位也離中偶隂者即北方亥于之水也月者外隂而內陽外小人而内君子亦内如鉛錫中産白銀砂石之中包赤金金之與銀俱是隂中有陽謂之嬰兒上與丹砂之中太隂姹女合爲夫婦情類相戀凝而成砂坎爲水海隱龍之宫亦喻帝王至尊位處北闕面南稱尊月者地也地無陽炁萬物不生禀天地而生萬物向陽而長此者天地常道矣夫處世爲人先遵乎至道後順乎天道順天之道也常存其身中元陽眞一太和純粹自然之炁自致長生久視故周天之用列於三十

**해석**

이 경문은 도교 수련의 태음주(太陰咒)와 호흡을 조절하는 법을 설명한다. 태음(太陰)은 도교에서 달을 가리키며, 음 속에 양을 간직한 수련 원리를 상징한다.

주문을 외울 때는 정해진 호흡법을 따른다. 주문을 한 번 외울 때마다 숨을 한 번 들이마신 뒤 참는다. 주문을 세 번 외우면 숨도 세 번 들이마신다. 이 방법을 마친 뒤 두 손을 비벼 단전(丹田), 곧 아랫배가 따뜻해질 때까지 문지른다. 이것이 한 차례의 수련이며, 매달 달의 운행 주기에 맞춰 한 번 수련한다.

글에서는 수련에서 달이 지니는 상징적 의미를 자세히 설명한다. 달은 음에 속하고 인체의 하초, 곧 아랫배에 해당하며 신장과 관련된다. 단전은 양쪽 신장 사이에 있다. 그 앞의 손해(巽海), 곧 방광은 음에 속하지만 그 안에 양기(陽氣)를 품고 있다. 이는 물을 나타내는 팔괘의 감괘(坎卦)와 같다. 겉으로는 음에 속하는 듯하지만 실제로는 그 안에 양기를 간직한다.

저자는 세속 사람들이 음양의 바른 자리를 알지 못해 북쪽을 감위(坎位), 남쪽을 이위(離位)로 잘못 여긴다고 비판한다. 실제로 감위는 남쪽의 곤손(坤巽) 자리로, 그 안에 오화(午火)의 양을 품는다. 이위는 북쪽의 건간(乾艮) 자리로, 그 안에 해자(亥子)의 물을 품는다. 달은 겉으로는 음유하지만 속으로는 양강한 것과 같다. 납과 주석 속에 은이 들어 있고 모래와 돌 속에 붉은 금이 숨겨져 있는 것처럼, 모두 음 속에 양을 품은 ‘영아(嬰兒)’, 곧 선천 원기(先天元氣)를 가리킨다.

마지막으로 수련은 천도(天道)를 따라 몸 안의 원양진일(元陽眞一), 곧 선천 원기의 순수하고 조화로운 기운을 지켜야 한다고 강조한다. 그러면 자연히 오래 살고 장수한다. 한 달에 삼십 일 동안 되풀이하는 수련은 천지의 늘 변함없는 도리를 따르는 일이다.

日中一十二月卦計隂陽爻合爲七十二數加五行爲用故成三百六十之數陽進隂退周而復始十一月地雷復卦

(癸酉癸亥癸庚庚辰庚寅庚子/金水土土木水)火十數　水二十數

復卦初見一陽爻　坎男離女正當驕

滿堂金玉乾坤耀　透出霞光萬丈髙十二月地澤臨卦

(癸酉癸亥癸丑丁丑丁卯丁巳/金水土土木火)火十一　水十九

九二生兹見節候　陽質漸漸轉相偷

此名大吕名臨卦　轉換身輕永不憂正月地天泰卦

(癸酉癸亥癸丑甲辰甲寅甲子/金水土土木水)火十二　水十八

地天奉卦三陽寧三花既艷定長生

我今修得明珠寳九重城裹有誰爭二月雷天大壯卦

(庚戌庚甲庚午甲辰甲寅甲子/土金火土木水)火十三水十七

神室安鑪大壯號卯酉門中龍虎嘯

天地開閉審細分還丹漸漸焼成寳三月澤天夬卦

(丁未丁酉丁亥甲辰甲寅甲子/土金水土木水)火十四　水十六

五九交交以盛陽　透出光輝見瑞祥

既然功至逍遥地　便見無爲不死郷四月六陽乾卦

(壬戌壬申壬午甲辰甲寅甲子/土金火土木水)火十五　水十五

退盡隂爻見六陽　天符到此火飛光

周天到日出東甲　金鼎丹砂藥自昌五月天風姤卦

**해석**

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 ‘십이월괘화후’의 비밀을 다룬다. 열두 달을 괘상에 대응시켜 단을 수련하는 화후의 변화를 비유한다. 달마다 지지와 괘를 짝지으며, 음효와 양효의 수가 어떻게 바뀌는지, 오행(五行)의 속성과 수화의 수가 어떻게 늘고 줄어드는지를 자세히 기록한다.

십일월은 복괘(地雷復)에 해당한다. 이때 처음으로 양 하나가 생기며, 괘상의 맨 아래 효가 양효가 된다. 감(坎)의 물과 리(離)의 불이 음양으로 조화를 이룬다. 수련자의 몸속 진기(眞氣)는 온 집안을 가득 채운 금옥처럼 빛나고, 만 길의 노을빛을 뿜어낸다. 이는 양기가 움트기 시작함을 상징한다.

십이월은 임괘(地澤臨)로, 양기가 점차 자라나 구이효가 양효가 된다. 이때를 ‘대려’의 시절이라 한다. 수련자가 화후를 잘 조절하면 몸이 가볍고 건강한 경지에 이를 수 있다.

정월은 태괘(地天泰)에 해당한다. 세 양이 열리고, 삼화(三花)인 정(精)·기(氣)·신(神)이 정수리에 모인다. 수련자가 얻은 내단은 진귀한 구슬과 보배 같아 구중천의 성에서 견줄 것이 없다.

이월의 괘는 대장괘(雷天大壯)다. 이때 ‘신실’인 단전(丹田)에 화로를 놓고 솥을 세우며, 묘(동쪽)와 유(서쪽) 방위에서 기의 기틀이 오르고 내리는 데 주의를 기울여야 한다. 이는 용의 울음과 호랑이의 포효처럼 음양을 조화시키는 일이다.

삼월은 쾌괘(澤天夬)로, 양기가 사십오 일에 해당하는 오구의 수에 이르러 빛을 드러낸다. 수련이 이 단계에 이르면 자유롭고 구속 없는 장생불사의 경지에 들어갈 수 있다.

사월은 순양의 건괘다. 음효가 모두 물러나 여섯 효가 전부 양효가 된다. 이때 ‘천부’인 하늘의 때가 이르면 단화가 왕성해지고, 주천의 운행은 해가 동쪽에서 떠오르는 것과 같다. 금솥 안의 단사인 내단의 약물이 저절로 완성된다.

오월은 구괘(天風姤)의 때다. 발췌문에는 온전히 드러나지 않았지만, 괘상으로 볼 때 이때 처음으로 음 하나가 생겨 십일월의 복괘와 음양의 순환을 이룬다. 경문 전체는 열두 달의 괘상을 통해 내단 수련에서 음양이 늘고 줄며 주천의 화후가 운행하는 비밀을 온전히 보여준다.

(壬戌壬申壬午辛酉辛亥辛丑/土金火金水土)水十　　火二十

天風姤卦一隂生　鑪中白雪漸飛昇瓊花初放中宫産　天鼎流珠藥自增六月天山遁卦

(壬戊壬中壬午兩中内午内辰/土金火金火土)水十一　火十九

二六循還藥可收　姹女因媒轉更修

冝下周天功力大　五行皆㑹在中洲七月天地否卦

(壬戌壬甲壬午乙卯乙己乙来/土金火木火土)水十二　火十八

三陽纔退覆三隂　鼎内丹砂雪色深

昇降符合天地否　九還燒就水中金八月風地觀卦

(辛卯辛巳事未乙卯乙巳乙未/木火土木火土)水十三　火十七

陽減隂加四六間　龍強虎踊過天關

九光霞散風雲㑹　一泒銀波雪浪寒九月山地剥卦

一(丙寅丙子丙戌乙卯乙巳乙未/木水土木火土)水十四　火十六

陽爻一位敵隂符　剥盡輕清重濁居

從此斗杓方建戌　㑹觀天道入仙都十月六隂坤卦

(癸酉癸亥癸丑乙卯乙巳乙未/金水土木火土)水十五　火十五

坤象隂符第一篇　始知鉛汞作還丹

如雞抱卵胎仙化　玉霄更骨岀凡間行功訣曰凡卦行金以兩腎相交先以左足壓右却以右壓左緊叉手兩手握於手心無令轉動逆日轉十二遭順日轉十三遭轆轤三轉運氣入腦凡卦行水以舌於牙齒外面

**해석**

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 화후와 괘상이 서로 어우러지는 법을 설명한다. 한 해 열두 달을 주기로 삼아, 인체 안에서 기(氣)가 움직이는 규칙에 대응시킨다. 달마다 특정한 괘상과 오행(五行)의 속성, 숫자를 정해 수련자가 호흡과 의념을 조절하도록 이끈다.

예를 들어 유월은 천산돈괘(天山遁卦)에 해당하며, 이때 몸 안의 수화(水火) 에너지 비율은 물이 열하나, 불이 열아홉이다. 수련할 때는 음양(陰陽)의 두 기운이 ‘차녀(奼女)’와 ‘매인(媒人)’처럼 서로 조화를 이루게 해야 한다. 차녀는 음의 에너지를, 매인은 양의 에너지를 가리킨다. 주천 운행, 곧 기가 임맥과 독맥을 따라 순환하는 과정을 거쳐 금·목·수·화·토의 오행 에너지가 ‘중주’에 모이게 한다. 중주는 보통 단전(丹田)을 가리킨다.

칠월은 천지비괘(天地否卦)에 해당하며, 수화의 비율은 열둘 대 열여덟이다. 이때 양기는 쇠퇴하기 시작하고 음기는 늘어난다. 단정은 하단전을 비유하며, 그 안의 단사는 수련으로 생겨난 정화(精華)를 가리키고 눈처럼 흰빛을 띤다. 수련자는 천지의 음양이 성하고 쇠하는 규칙에 따라, ‘구환’을 통해 수중금(水中金)을 정련해야 한다. 구환은 반복해서 정련하는 방법이며, 수중금은 신수에 들어 있는 원양을 가리킨다.

경문은 구체적인 수련 동작도 기록한다. 가부좌를 할 때는 좌우 발을 번갈아 포개어 누르고, 양손을 특정한 수결로 꽉 쥔 채 반시계 방향과 시계 방향으로 번갈아 돌리며 도인한다. 행수법을 할 때는 혀로 치아 바깥쪽을 둥글게 훑는다. 이는 현대 기공의 ‘적룡교해(赤龍攪海)’ 동작과 비슷하다. 이러한 방법은 모두 내기(內氣)를 뇌부까지 끌어올려 소주천 순환을 완성하기 위한 것이다.

著力緊轉先以向左轉十二遭次以向右轉十三遭漱至甘甜咽凡卦行木合口鼓顋十二鼓水滿口即咽凡卦行火閉氣數息候氣急即併三咽之行久閉氣息漸加數即約百息止凡卦行土先行火次水次木次金轆轤運至中脘定住以左手按之九轉毎月月盡日夜三更先行了本月卦象次更行前項逐月水火數叩齒天鼓握固存神一如年用

日用周天一日行一卦須午前天地配象乾坤建爻爻象符合水火進退水加火減陽卷隂舒盡在六十四爻之内以乾坤爲鼎器坎離爲藥鑪屯䝉爲始既未爲终以晦朔爲綱紀胎息成火符周天之數一月爲滿如蟻循還周而復始參同契云火記六百篇所趣等不殊文字鄭重出俗人不熟思修内丹者先正其鑪鑪爲鼎之外垣即人身體是也中有長生藥者即神炁精液鑪分八門者即眼耳口鼻也爲視聽吐納之關是橐籥開閉之門户運動各取其冝常令固守勿使形色滋味八邪六賊傷於内眞然可行功矣地鑪中造化故列丹鑪下項一日水雷屯卦腎傳肝

(戊子戊戌戊中庚辰庚寅俺子/水土金金火土)二日水天需卦腎傳大腸

(戌子戊戌戌中甲辰中寅甲子/水土金土木水)三日地水師卦小腸傳腎

(癸酉癸亥癸丑戊午戊辰戊寅/金水土大土木)

**해석**

내단(內丹)을 수련할 때는 먼저 정해진 몸동작을 한다. 왼쪽으로 열두 바퀴 돌고, 오른쪽으로 열세 바퀴 돈다. 이어 침으로 입안을 헹구고, 침이 달아지면 삼킨다. 이를 ‘행목’이라 하는데, 오행(五行) 가운데 목의 수련에 해당한다.

그다음 입을 다물고 양 볼을 열두 번 부풀린다. 입안에 진액이 가득 차면 삼킨다. 이를 ‘행화’라 하는데, 오행 가운데 화의 수련에 해당한다. 이어 숨을 멈추고 호흡을 조절하다가 숨이 가빠지면 세 번 연달아 삼킨다. 수련 기간이 길어질수록 숨을 멈추는 시간을 조금씩 늘려 마침내 백 호흡 정도에 이르게 한다.

‘행토’, 곧 토의 수련법을 행할 때는 화, 수, 목, 금의 순서로 기운을 운행한다. 기운을 중완혈, 즉 배꼽 위 네 치 되는 곳까지 보내 멈춘 뒤, 왼손으로 그곳을 누르며 아홉 바퀴 돌린다. 매달 마지막 날 삼경에는 먼저 그달에 해당하는 괘상의 수련을 마친 뒤, 앞서 말한 방법을 이어서 행한다.

일상 수련은 천시에 맞춘다. 아침에 이를 두드리고 천고를 울리며, 악수하고 정신을 지켜 마음속에 새긴다. 이는 해와 달과 날의 자연스러운 운행을 따르는 것과 같다. 하루에 괘상 하나씩 수련하며, 반드시 오시 전에 마친다.

천지의 운행은 괘상에 상응하고, 건괘와 곤괘가 효상을 이룬다. 수화 두 기운의 나아감과 물러남, 양기의 수렴과 음기의 펼쳐짐은 모두 육십사괘의 효상에 나타난다. 건곤을 정로로 삼고, 감리의 수화를 약물로 삼는다. 둔괘와 몽괘는 시작을 상징하고, 기제괘와 미제괘는 끝을 상징한다.

달의 그믐과 초하루에 따른 규칙으로 호흡을 조절하고, 태식으로 길고 느린 호흡을 하여 진화를 이루어 주천 순환을 마친다. 한 달이 온전한 한 주기가 되며, 개미가 둥글게 돌고 되풀이하는 것과 같다. 『참동계』에는 화후에 관한 기록이 육백 편이라고 했으며, 이치는 모두 서로 통한다. 세상 사람들은 깊이 생각하지 않을 뿐이다.

내단(內丹)을 수련하려면 먼저 ‘노정’을 바르게 해야 한다. 노는 몸통을 가리키고, 정은 단전(丹田)을 가리킨다. 그 안에서 장생을 이루는 약물은 신(神), 기(氣), 정(精), 액이다. 노에는 여덟 문이 있는데, 눈과 귀와 입과 코가 이에 해당하며 기운을 토하고 들이는 통로다. 마치 풀무의 문이 열리고 닫히는 것과 같다. 수련할 때는 알맞은 정도를 지키고 정기(精氣)를 굳게 지켜, 바깥의 소리와 색욕, 곧 팔사육적이 안의 참된 기운을 해치지 못하게 한다.

구체적인 수련은 다음 괘상에 대응한다. 첫째 날에는 수뢰둔괘를 써서 신기가 간으로 전해지게 하고, 둘째 날에는 수천수괘를 써서 신기가 대장으로 전해지게 하며, 셋째 날에는 지수사괘를 써서 소장이 신으로 전해지게 한다. 각 괘상은 저마다 정해진 오행 속성의 조합에 대응한다. 괄호 안은 천간과 지지에 해당하는 오행이다.

四日風天小畜卦膽傳大腸

(辛卯辛巳辛未甲辰甲寅甲子/木大土土木水)五日地天泰卦小腸傳大腸

(癸酉癸亥癸丑甲辰甲寅甲子/金水土土木水)六日天火同人卦大腸傳心

(壬戌壬甲壬午乙卯乙己乙未/土金火木火土)七日地山謙卦小腸傳膀胱

(癸酉癸亥癸丑丙申丙午丙辰/金水木金火土)八日澤雷隨卦肺傳肝

(丁未丁酉丁亥庚辰庚寅庚子/土金水土木水)九日地澤臨卦小腸傳肺

(癸酉癸亥癸丑丁丑丁卯丁巳/金水土土木火)十日火雷噬嗑卦心傳肝

(己巳己未己酉庚辰庚寅庚子/大土金土木水)十一日山地剥卦膀胱傳小腸

(兩寅丙子兩戌乙卯乙巳乙未/木水土木火土)十二日天雷无妄卦大腸傳肝

(壬戌壬中壬午庚辰庚寅庚子/土金大土木水)十三日山雷頥卦膀胱傳肝

(丙寅丙子丙戌庚長庾寅庚子/東水土土木水)十四日澤山咸卦肺傳膀胱

(丁未丁酉丁亥丙申丙午丙辰/土金水金火土)十五日天山遁卦大腸傳膀胱

(壬戌壬申土午西申丙午丙辰/土金大金火土)十六日火地晉卦心傳小腸

(己巳己未已酉乙卯乙巳乙未/火土金木火土)十七日風火家人卦膽傳心

(辛卯辛巳辛未己亥己丑巳卯/木大土水土木)

**해석**

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 장부 사이로 기(氣)를 전달하는 특정 날짜의 배치를 설명한다. 팔괘(八卦)의 여덟 기본 괘상에 따라 각기 다른 장부의 기(氣)가 어떻게 전달되는지를 나타낸다.

넷째 날은 풍천소축괘(風天小畜卦)로, 담경의 기(氣)가 대장경으로 전달된다. 이날의 간지 조합은 신묘(辛卯), 신사(辛巳), 신미(辛未)(목, 대토, 토)와 갑진(甲辰), 갑인(甲寅), 갑자(甲子)(목, 토, 목수)에 해당한다.

다섯째 날은 지천태괘(地天泰卦)로, 소장경의 기(氣)가 대장경으로 전달된다. 간지는 계유(癸酉), 계해(癸亥), 계축(癸醜)(금, 수, 토)과 갑진(甲辰), 갑인(甲寅), 갑자(甲子)(목, 토, 목수)이다.

여섯째 날은 천화동인괘(天火同人卦)로, 대장의 기(氣)가 심경으로 전달된다. 간지는 임술(壬戌), 임갑(壬甲), 임오(壬午)(토, 금, 화)와 을묘(乙卯), 을기(乙己), 을미(乙未)(목, 화, 토)이다. 여기서 심경으로 전달한다는 것은 심경 계통의 에너지가 전달된다는 뜻이다.

일곱째 날은 지산겸괘(地山謙卦)로, 소장의 기(氣)가 방광경으로 전달된다. 간지는 계유(癸酉), 계해(癸亥), 계축(癸醜)(금, 수, 토)과 병신(丙申), 병오(丙午), 병진(丙辰)(목, 금, 화토)이다. 한의학에서 방광은 장기만을 가리키지 않고, 체액 대사 체계 전체도 포함한다.

이후 날짜는 순서대로 여덟째 날 폐에서 간경으로, 아홉째 날 소장에서 폐경으로, 열째 날 심장에서 간경으로, 열한째 날 방광에서 소장경으로, 열두째 날 대장에서 간경으로, 열셋째 날 방광에서 간경으로, 열넷째 날 폐에서 방광경으로, 열다섯째 날 대장에서 방광경으로, 열여섯째 날 심장에서 소장경으로, 열일곱째 날 담에서 심경으로 기(氣)가 전달된다. 각 날짜에는 해당하는 팔괘(八卦)와 간지의 오행(五行) 속성이 있다.

이 수련법은 특정한 날짜에 기(氣)를 전달해 오장육부, 즉 도교에서 내경(內景)이라 부르는 것의 에너지 균형을 조절한다. 간지 뒤에 붙은 오행 표기인 목, 화, 토 등은 그날 각 시진의 오행 속성을 나타내며, 수련자는 이에 따라 호흡과 의념의 도인을 조절한다.

十八日水山蹇卦腎傳膀胱

(戊子戊戌戊申兩申丙午丙辰/水土金金火土)十九日山澤損卦膀胱傳肺

(丙寅丙子丙戌丁丑丁卯丁巳/木水土土木火)二十日澤天夬卦肺傳大腸

(丁末丁酉丁亥甲辰甲寅甲子/土金水七木水)二十一日澤地萃卦肺傳小腸

(丁未丁酉丁亥乙卯乙巳乙未/土金水木火土)二十二日澤水困卦肺傳腎

(丁未丁酉丁亥戊寅戊辰戊午/土金水木土火)二十三日澤火革卦肺傳心

(丁未丁酉丁亥巳亥巳丑巳卯/土金水水土木)二十四日震爲雷卦肝傳本臓

(庚戌庚申庚午庚辰庚寅庚子/土金火土木水)二十五日風山漸卦膽傳膀胱

(辛卯辛巳辛未丙申丙午丙辰/木火土金火土)二十六日雷火豊卦肝傳心

(庚戌庚申庚午巳亥巳丑巳卯/土金火水土木)二十七日巽爲風卦膽傳本府

(辛卯辛巳辛未辛酉辛亥辛丑/木火土金水土)二十八日風水渙卦膽傳腎

(辛卯辛巳辛未戊子戊辰戊寅/木火土火土木)二十九日風澤中孚卦膽傳肺

(辛卯辛巳辛未丁丑丁卯丁巳/木火土土木火)三十日水火既濟卦腎傳心

(戊子戊戌戊申巳亥巳丑巳卯/水土金水土木)

夜用毎夜子後行一卦一日山水䝉卦膀胱傳腎

**해석**

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 ‘괘기(卦氣)가 순환하는’ 방법을 설명한다. 삼십 일 주기에 따라 오장육부를 조절하며, 하루마다 《역경》의 한 괘를 배정하고 장부 사이의 기(氣)가 전달되는 경로를 나타낸다.

예를 들어 제십팔 일에는 ‘수산건괘(水山蹇卦)’를 배정해 신장의 기가 방광으로 전달됨을 나타낸다. 뒤따르는 천간지지의 조합인 무자(戊子), 무술(戊戌) 등은 구체적인 수련 시각과 오행(五行) 속성을 뜻한다. 제십구 일에는 ‘산택손괘(山澤損卦)’를 배정해 방광의 기가 폐로 전달됨을 나타내며, 여기에 해당하는 시각과 오행도 함께 제시한다.

여기서 말하는 장부의 전달은 특정한 호흡과 의념의 인도를 통해 체내의 진기(眞氣)가 이 순서에 따라 장부 사이를 흐르게 하는 것을 뜻한다. 예를 들어 ‘간이 본 장부로 전달된다’는 것은 간의 기가 간 내부를 순환하며 강화되도록 하는 것이고, ‘담의 기가 신장으로 전달된다’는 것은 담의 기를 아래로 이끌어 신장을 기르게 하는 것이다.

매일 자시(子時), 곧 밤 열한 시부터 새벽 한 시까지는 괘 하나를 더 수련한다. 예를 들어 ‘산수몽괘(山水蒙卦)’는 방광의 기가 신장으로 전달됨을 나타낸다. 이 수련법은 《역경》의 괘상, 천간지지, 오행의 상생상극 등 전통 이론을 결합한 도교 내단학의 정밀한 시각 수련법이다.

(丙寅丙子丙戌戌午戊辰戌寅/木水土火土木)二日天水訟卦大腸傳腎

(壬戊十甲壬午戊子戊辰戊寅/火金土火土木)三日水地比卦腎傳小腸

(戊子戊戌戊申乙卯乙巳乙未/水土金木火土)四日天澤履卦大腸傳肺

(壬戌壬申壬午丁丑丁卯丁巳/土金火土木火)五日天地否卦大腸傳小腸

(壬戌壬甲壬午乙卯乙巳乙未/土金火木火土)六日火天大有卦心傳大腸

(巳巳巳未巳酉甲辰甲寅甲子/火土金土木水)七日雷地豫卦肝傳小腸

(庚戌寅申庚午乙卯乙巳乙未/土金火木火土)八日山風蠱卦膀胱傳膽

(丙寅丙子丙戊辛酉辛亥辛丑/木水土金水土)九日風地觀卦膽傳小腸

(辛卯丑巳辛辰乙卯乙巳巳未/木火土木火土)十日山火賁卦膀胱傳心

(丙寅丙丁丙戊巳亥巳丑巳卯/木水土水土木)十一日地雷復卦小腸傳肝

(癸酉癸亥癸丑庚辰庚寅庚子/金水土金木水)十二日山天大畜卦膀胱傳大腸

(丙酉丙子丙戊甲辰甲寅甲子/木水土土木水)十三日雷山小過卦肝傳膀胱

(庚戊庚申庚午丙申丙午丙辰/土金火水木土)十四日雷風常卦肝傳膽

(庚戌庚中庚子辛酉辛亥辛丑/上金人金水土)十五日雷天大壯卦肝傳大腸

**해석**

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련에서 ‘십오일 주천 화후’를 닦는 방법을 설명한다. 천간과 지지를 인체의 장부와 연결해 기(氣)가 전해지는 관계를 나타낸다. 각 문장 앞의 천간과 지지 조합은 수련에 알맞은 시각을 뜻하고, 뒤에는 그 시각에 대응하는 괘상과 장부 사이의 기(氣) 전달 경로를 설명한다.

예를 들어 “이일 천수송괘 대장전신”은 수련 둘째 날에 천수송괘에 해당하는 시각, 곧 임무·십갑임오·무자·무진·무인의 시각을 택한다는 뜻이다. 이때 인체의 기(氣)는 대장에서 신장으로 전해진다. 괄호 안의 ‘화·금·토·화·토·목’은 이 시각의 오행(五行) 속성 배열을 나타낸다.

셋째 날의 “수지비괘 신전소장”은 무자·무술·무신·을묘·을사·을미의 시각에 해당하며, 오행 속성은 수·토·금·목·화·토다. 수련할 때 신장 경락의 에너지를 소장으로 이끌어 전한다. 다른 날도 같은 방식으로 심장과 대장, 간과 소장, 방광과 담 등 여러 장부 사이의 에너지 전달 관계에 대응한다.

이 수련법은 『주역』의 팔괘와 인체 장부, 오행설을 결합한다. 정해진 시각에 내기(內氣)가 경맥을 따라 특정한 경로로 흐르도록 이끄는 전형적인 내단술의 주천 공법이다. 심장에서 대장으로, 간에서 방광으로 전해지는 등의 경로에는 ‘인체는 작은 우주’라는 도교의 천인상응 관점이 드러난다.

(庚戌庚申庚午甲辰甲寅甲子/土金火土木水)十六目地火明夷卦小腸傳心

(癸酉癸亥癸丑巳亥巳丑巳卯/金水土水土木)十七日火澤暌卦心傳肺

(巳巳巳未巳酉丁丑丁卯丁巳/火土金土木火)十八日雷水解卦肝傳腎

(庚戊庚丑庚午戊午戊庚戊寅/土金火火土水)十九日風雷益卦膽傳肝

(辛卯辛巳辛未庚辰庚寅庚子/木火土土木水)二十日天風姤卦火腸傳膽

(壬戌壬申壬午辛酉辛亥辛丑/土金火金水土)二十一日地風昇卦小腸傳膽

(癸酉癸亥癸丑辛酉辛亥辛丑/水水金金水土)二十二日水風井卦腎傳膽

(戊子戊戊戊申丑酉辛亥辛丑/水土金金水土)二十三日火風鼎卦心傳膽

(巳巳巳未巳酉辛酉丑亥辛丑/火土金金水土)二十四日艮爲山卦膀胱傳本府

(丙寅丙子丙戌丙甲丙午丙辰/木水土金火土)二十五日雷澤歸妹卦肝傳肺

(庚戌庚申庚午丁丑丁卯丁巳/土金火火木火)二十六日火山旅卦心傳膀胱

(巳巳巳未巳酉丙申丙午丙辰/火土金金火土)二十七日兊爲澤卦肺傳本臓

(丁未丁酉丁亥丁丑丁卯丁己/上金水上木火)二十八日水澤節卦腎傳肺

(戊子戊戌戊申丁丑丁卯丁巳/水土金土木火)

**해석**

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 ‘28일 주천 화후’의 핵심 단계를 기록한다. 특정한 날짜에 인체의 오장육부와 천지의 오행(五行), 팔괘 사이에서 기(氣)가 어떻게 흐르는지를 설명한다.

먼저 천간과 지지의 조합을 살펴본다. 예를 들어 ‘경술·경신·경오’는 토·금·화 세 가지 오행의 속성을 나타내며, 각각 특정한 장부에 대응한다. 제16일에는 팔괘 가운데 하나인 지화명이괘에서 기가 소장에서 심장으로 전달된다. 제17일에는 화택규괘에서 기가 심장에서 폐로 전달된다.

여기에는 인체를 작은 우주로 보는 도교의 내경 이론이 담겨 있다. 오장은 오행에 대응하며, 심장은 화에, 간은 목에 속하는 식이다. 경락의 운행도 천지의 절기와 함께 움직인다. 제18일의 뇌수해괘는 간기가 신장으로 전달되는 특별한 시기이고, 제19일의 풍뢰익괘는 담기가 간으로 흐르는 시기다.

특히 제24일의 간위산괘에서는 방광의 기가 본래의 장부로 돌아간다. 제27일의 태위택괘는 폐의 기가 스스로 조화되는 단계다. 마지막으로 제28일의 수택절괘에서 신기가 폐로 전달되는 순환이 완성된다.

각 날짜에 해당하는 천간과 지지의 조합은 그날을 주도하는 오행의 속성을 표시한다. 예를 들어 ‘계유·계해·계축’은 금·수·토가 차례로 주관함을 나타낸다. 수련할 때는 이러한 속성에 따라 호흡과 의념의 도인을 조절해야 한다. 이 체계는 시간과 공간, 인체를 하나로 통합해 정교한 수련 일정을 이룬다.

二十九日澤風大過卦肺傳膽

(丁未丁酉丁亥辛酉辛亥辛丑/土金水金水土)三十日火水未濟卦心傳腎

(巳巳巳未巳酉戊午戊辰戊寅/火土金火土木)

乾爲金翁坤爲黄婆上鼎下鑪中數爲用坎離爲藥

離爲姹女坎爲嬰兒行功訣曰卦中五行數依月用周天而行如是小盡二十九日卦了兼三十日卦行二十九夜卦兼三十日夜卦行

時用周天逐時水火乾坤坎離四卦爲之槖籥二十四爻主二十四氣應於節候之主前六十卦主三百六十爻故陽爻一百八十隂爻一百八十符合周天之數共成三百八十四爻一爻爲一銖二十四銖爲一兩三百八十四銖共成周天一斤火候之數也故內功一日應其天運一年昇降隂陽運行四序十二時中書法春夏夜法秋冬晝夜始終天地交泰且以亥子丑時應天之冬陰昇於天心陽降於水府溫養於腎變鍊於骨亦如山石之類暗受天地隂陽昇降之氣化成金銀珍寳丹砂銅鐵故眞人之身金筋玉髓寅卯辰時應天之春隂昇於天陽降於華蓋草木各受陽和之氣生成花菓苗蔓巳午未時應天之夏隂降水府陽極火生温養於心變錬鍊血被眞陽換化爲白乳申酉戌時應天之秋陽極而降天隂復而昇地温養於肺變換於皮膚晝夜以應四時

**해석**

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 호흡과 의념을 조절하는 화후(火候)가 천시와 대응하는 오묘한 이치를 설명한다. 음력 매월 마지막 이틀의 괘상 변화에 따라 수련을 조절한다.

매월 스물아홉째 날은 태풍대과괘(澤風大過卦)에 해당한다. 태괘(兌卦)와 손괘(巽卦)로 이루어지며, 이때는 폐경과 담경의 기운을 전하는 데 중점을 둔다. 이에 해당하는 천간지지의 조합은 정미(丁未), 정유(丁酉), 정해(丁亥), 신유(辛酉), 신해(辛亥), 신축(辛醜)이며, 오행(五行)의 속성은 각각 토(土), 금(金), 수(水), 금(金), 수(水), 토(土)다.

서른째 날은 화수미제괘(火水未濟卦)에 해당한다. 이괘(離卦)와 감괘(坎卦)로 이루어지며, 수련의 중점은 심경과 신경의 기운을 전하는 데로 옮겨간다. 이에 해당하는 천간지지는 사사(巳巳), 사미(巳未), 사유(巳酉), 무오(戊午), 무진(戊辰), 무인(戊寅)이며, 오행의 속성은 화(火), 토, 금, 화, 토, 목(木)이다.

경문은 비유로 수련의 원리를 설명한다. 양을 나타내는 건괘(乾卦)는 금을 제련하는 노인과 같고, 음을 나타내는 곤괘(坤卦)는 음양을 중개하는 황파와 같다. 상단전(上丹田)은 솥과 같고 하단전은 화로와 같으며, 그 사이에서 수를 헤아려 운용한다. 수를 나타내는 감괘와 불을 나타내는 이괘가 단을 제련하는 약재다. 이괘는 음 가운데 양인 차녀를 상징하고, 감괘는 양 가운데 음인 영아를 상징한다.

수련의 요령은 괘상에 담긴 오행의 수리를 달의 모양 변화에 맞추고, 주천의 순환에 따라 운행하는 데 있다. 작은달인 스물아홉 날에는 서른째 날의 괘상도 함께 닦아야 하며, 밤낮의 수련 모두 이 법칙을 따라야 한다. 매 시진마다 수화의 조절, 곧 호흡과 토납도 주천의 운행에 맞아야 한다.

건·곤·감·리 네 괘는 풀무와 같고, 그 스물네 효는 스물네 절기에 대응한다. 앞의 예순 괘에 있는 삼백육십 효 가운데 양효와 음효는 각각 백팔십 개로, 주천의 도수에 부합한다. 모두 삼백팔십사 효로 《주역》의 전체 효 수에 대응하며, 각 효는 고대 무게 단위인 수(銖) 하나를 나타낸다. 스물네 수는 한 냥이고, 삼백팔십사 수는 주천의 한 근에 해당하는 화후의 수다. 그러므로 하루의 내공을 닦는 것은 천지가 한 해 동안 운행하며 음양이 오르내리는 것과 맞먹는다.

구체적인 시진은 사계절의 수련에 대응한다.

해시·자시·축시(밤 9시부터 새벽 3시)는 겨울에 해당한다. 음기는 천심, 곧 정수리까지 오르고 양기는 수부, 곧 하단전으로 내려간다. 이때 신장을 온양하고 뼈를 단련한다. 산과 바위가 천지의 음양 기운을 흡수해 금은 광맥이 되는 것처럼, 진인(眞人)은 수련하여 근골을 금옥처럼 만든다.

인시·묘시·진시(새벽 3시부터 오전 9시)는 봄에 해당한다. 음기는 하늘로 오르고 양기는 화개, 곧 미간으로 내려간다. 이때 초목이 양기를 받아 자라듯 인체도 생겨나는 기운에 순응해야 한다.

사시·오시·미시(오전 9시부터 오후 3시)는 여름에 해당한다. 음기는 수부로 내려가고 양기는 극성하여 불을 일으킨다. 이때 심장을 온양하고 혈액을 단련한다. 진양의 기운은 혈액을 흰 감로로 바꿀 수 있다.

신시·유시·술시(오후 3시부터 9시)는 가을에 해당한다. 양기는 하늘로 내려가고 음기는 다시 땅으로 오른다. 이때 폐를 온양하고 피부를 변화시킨다. 밤낮의 수련은 이처럼 사계절의 변화에 맞춘다.

隂陽鍊乎一體從此超凡入聖化俗成仙皆因大藥金丹水火一斤隂陽二用但於三十日大功之内用水火一十六數剛柔文武進退隂陽運用無差成功畢矣立壇在後一日進火一用水十五二日進火二用水十四三日進火三用水十三四日進火四用水十二五日進火五用水十一六日進火六用水十七日進火七用水九八日進火八用水八九日進火九用水七十日進火十用水六十一日進火十一用水五十二日進火十二用水四十三日進火十三用水三十四日進火十四用水二十五日進火十五用水一十六日進水一用火十五十七日進水二用火十四十八日進水三用火十三十九日進水四用火十二二十日進水五用火十一二十一日進水六用火十二十二日進水七用火九二十三日進水八用火八二十四日進水九用火七二十五日進水十用火六二十六日進水十一用火五二十七日進水十二用火四二十八日進水十三用火三二十九日進水十四用火二三十日進水十五用火一

巳上是上三年水火之功第四年換中三

年火候故混元經云若人修鍊須行三十

日大功又日月玄珠論云雲從龍風從虎

日月之道爲宗祖又魏伯陽參同契云月

**해석**

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)의 수화(水火)를 서로 조화시키는 방법을 설명한다. 수련자는 30일 동안 정해진 공법을 행해 음과 양의 두 힘을 정확한 비율로 조절한다. 음은 물을, 양은 불을 뜻하며, 이를 통해 마침내 범속함을 벗어나 성인의 경지에 이른다.

구체적인 수련 방법은 다음과 같다. 첫 15일 동안 날마다 진화(進火)의 횟수를 늘리고 용수(用水)의 횟수를 줄인다. 예를 들어 첫째 날에는 불을 한 번 쓰고 물을 15번 쓰며, 둘째 날에는 불을 두 번 쓰고 물을 14번 쓴다. 이런 식으로 열다섯째 날에는 불을 15번 쓰고 물을 한 번 쓴다. 뒤의 15일에는 반대로 물을 쓰는 횟수를 차츰 늘리고 불을 쓰는 횟수를 줄인다.

이 수화상제(水火相濟) 수련은 3년 동안 이어지며, 이를 ‘상삼년(上三年)’이라 한다. 넷째 해에는 화후(火候), 곧 수련의 강도를 ‘중삼년(中三年)’으로 바꾼다. 경문은 《혼원경(混元經)》을 인용해 30일 공법의 중요성을 강조하고, 《일월현주론(日月玄珠論)》과 위백양(魏伯陽)의 《참동계(參同契)》를 인용해 해와 달의 운행 법칙이 수련의 근본 근거임을 설명한다.

수련할 때는 전용 단장(壇場), 곧 수련 장소를 마련하고, 정해진 화후 횟수를 엄격히 따라야 하며, 조금도 어긋나서는 안 된다. 이렇게 음양의 기운을 정밀하게 조절하면 마침내 대약금단(大藥金丹)을 단련해 태를 바꾸고 뼈를 벗는 듯한 변화를 이루어, 범속한 존재에서 성인의 경지로 나아간다.

節有五六經緯奉日使又金龍白虎經云

一隂一陽爲網紀進退皆在天符裹古文

龍虎上經云坎戊月精離巳日光古聖皆

合天符進退火候加減行功訣曰前項水火法一依前項水火行

中三年水火候壇象第一用第四年

行名曰四正八用周天夫金艮爲山石故水生於山石之中是陽中之隂内境曰上焦爲天心爲靈府頭爲艮山口爲洞谷出水之源水者坎也積隂之炁外於上天凌於華蓋覆爲雨露浸潤心宮即陽中隂也八卦者離外陽而内隂也外君子内小人亦如丹砂屬火隱水銀太隂姹女之䰟身服五彩之衣離者麗也其精爲日月有五彩華麗輝煥霞明之色中有絳宫上通於目目爲泥丸宫門宫中有神神之無質天地之主萬物之靈號稱元始德合無爲凡欲脩命先澄其神神凊正則萬邪不干衆惡歸伏皆由其心為萬法之根源長生之大藥心若不能自伏内生姦火亦如丹砂不死見火能飛故治心者生命之主也是故天有八極地有八方易有八卦人生八脉火行八門水鍊八瓊可以四時應象八卦同圖中合土功方成進退行功口訣曰中宫土功周流遍身十五爲用水火功用依前法元有其炁始生萬象八卦甲子神機鬼藏隂陽相勝之術昭然進乎象矣此乃眞理也

中功第二用第五年行名之日月周

**해석**

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)을 조화하고 수화(水火)를 서로 이루게 하는 원리를 설명한다. 금룡(金龍)과 백호(白虎), 곧 음양 두 기(氣)를 상징하는 존재의 운행은 하늘의 때를 따라야 한다고 한다. 이는 감괘(坎卦), 곧 물을 나타내는 괘의 무토(戊土)와 이괘(離卦), 곧 불을 나타내는 괘의 기토(己土)가 서로 호응하는 것과 같다. 옛 성인들은 모두 이러한 천지의 법칙에 따라 수련의 화후(火候)를 조절했다.

수련법은 몇 단계로 나뉜다. 처음 삼 년은 수화가 서로 만나 조화를 이루는 공부를 주로 하고, 사 년째부터 ‘사정팔용주천(四正八用周天)’ 단계에 들어간다. 여기서는 팔괘(八卦)로 인체를 비유한다. 머리는 산을 상징하는 간괘(艮卦)에 해당하고, 입은 물의 근원이며, 마음은 영부(靈府)가 있는 곳이다. 물은 음기(陰氣)에 속해 위로 올라가 빗물과 이슬로 변하여 심궁(心宮)을 적신다. 이괘(離卦)는 겉으로 양강하고 안으로 음유한데, 이는 불에 속하면서도 수은을 품고 있는 단사(丹砂)와 같다. 여기서 채녀(奼女)는 음의 에너지를 가리킨다.

특히 심신(心神) 수련이 중요하다고 강조한다. 심신은 인체의 주재자이므로 반드시 맑고 깨끗하게 유지해야 한다. 마음이 안정되지 않으면 안에서 사화(邪火)가 생기는데, 이는 단사가 불을 만나 흩어지는 것과 같다. 수련자는 팔괘의 운행을 조절하듯 체내의 팔맥(八脈), 곧 인체의 중요한 경맥이 천지의 팔극(八極)에 호응하도록 하고, 사계절의 변화에 맞춰 수화의 기운을 운련해야 한다.

구체적인 수련 구결에서는 오 년째 ‘일월주(日月周)’ 단계에 들어가면 중궁(中宮), 곧 단전(丹田)의 토기(土氣)를 근본으로 삼아 에너지를 온몸에 두루 흐르게 해야 한다고 한다. 수련은 천간(天干)과 지지(地支)의 시공간적 법칙을 따라야 하며, 음양 두 기가 서로 낳고 억제하게 해야 한다. 마침내 ‘신기귀장(神機鬼藏)’이라는 오묘한 경지에 이른다. 전체 수련 과정에서 팔괘의 원리를 엄격히 따르고 절기와 시각에 맞춰야 금단(金丹)의 도를 이룰 수 있다.

天又名還元周天夫混沌開闢上清下濁陽炁降而左旋隂炁騰而右轉故以陽精結而爲日隂精結而爲月日主虧盈月主弦望皆在盈虧加減之内周天火候大小相承萬物負隂而抱陽應時而生順時而煞得炁而成且夫人爲萬物之首生如天地之用天地先生二儀以水爲眞一人亦先生二儀左右腎爲樞機亦名眞一玄者水之源也聖人云一水二火此是隂中之陽也故名爲元夫火生于木能王其肝即青龍陽䰟也水生于金能王其肺肺即白虎隂𩲸也四象既全其土無正形分王四季經云一水二火三木四金五土凡人修行須當水中發火左腎屬陽爲日右腎屬隂爲月故日月晝夜無時而不運轉方始萬物發生人若修行晝夜於十二時中行日月之道下手運時功滿三千炁行八脉此是神仙下手處也夫外運即内轉外氣合而内氣交左腎爲青龍眞内火也右腎爲白虎眞內水也若行百日積精全神須當行水火之功左右皆一周天之數龍虎二炁上騰金關玉戸方閉謂重樓第三環名曰人迎穴用雙手閉之具炁下降相接龍虎二炁中宫自交情和不醒天地此乃氣交而神不交也芳神全炁壯交㑹不施此乃形交而氣不交也行功百日試之必無漏洩夜無惡夢隂鬼不侵更行周天大火功九九加減之數蒸筋暴骨鍊炁生神人

**해석**

이 경문은 인체 수련과 천지 운행의 관계를 말한다. 천지가 처음 열릴 때 맑은 기(氣)는 위로 올라 하늘이 되고, 탁한 기(氣)는 아래로 내려 땅이 된다. 양기(陽氣)는 왼쪽으로 돌며 내려가고, 음기(陰氣)는 오른쪽으로 돌며 올라간다. 양기가 모여 해가 되고, 음기가 모여 달이 된다. 해에는 차고 기우는 변화가 있고, 달에는 삭망과 차고 기우는 변화가 있다. 이는 모두 음양(陰陽)이 성하고 쇠하는 자연의 법칙이다.

인체는 작은 우주와 같고, 신장은 천지 사이의 음양 양극과 같다. 왼쪽 신장은 양에 속해 해에 대응하고, 오른쪽 신장은 음에 속해 달에 대응한다. 수련할 때는 몸속의 음양 두 기운이 해와 달처럼 밤낮으로 쉬지 않고 운행하게 해야 한다. 물인 신장과 불인 심장이 서로 호응해야 하며, 음 속에 양이 있고 양 속에 음이 있어야 한다. 간은 목에 속하고 청룡의 혼을 간직하며, 폐는 금에 속하고 백호의 백을 간직한다. 여기에 비장의 토가 사방을 조화롭게 하니 오행(五行)을 모두 갖춘다.

구체적인 수련법은 열두 시진 동안 음양을 운행시켜 기맥을 원활하게 하는 것이다. 왼쪽 신장의 참된 불과 오른쪽 신장의 참된 물이 서로 어우러져 주천의 순환을 이루게 해야 한다. 일정한 경지에 이르면 두 손으로 인영혈, 즉 목 아래를 눌러 용과 호랑이의 두 기운이 중궁인 단전(丹田)에서 만나게 한다. 다만 이때는 기운만 교차하고 신(神)은 아직 교차하지 않은 상태이므로, 신과 기가 충만해질 때까지 계속 수련해야 형체와 기운이 어우러지는 경지에 이를 수 있다.

백 일 동안 꾸준히 수련하면 정기(精氣)가 충만해져 밤에 악몽을 꾸지 않고 사악한 기운이 침범하지 못한다. 여기에 주천대화공을 더해 여든한 차례 순환하며 근골을 단련하고 정기를 연마해 변화시키면, 마침내 범속함을 넘어 성인의 경지에 이른다.

能行之萬病不侵千邪不入可以延年益夀羽化飛昇

頌日水内生元火　陽中長一隂　二關通内外兩物轉浮沉　九還龍合虎　七返木交金樞機日月道　此理最幽深

又頌曰

日月盈虧轉兩輪　二關炁足可生神

都來一對玄霜子　迷却千千萬萬人經言日月有数大小有定聖功生焉神明出焉天者鼎也華蓋下覆四方天者乾也金也内境日肺宫上爲華蓋下覆諸藏上通於鼻鼻爲天門外降呼吸運動榮衞循環五藏流注一身動變浮沉大小有定亦如天運星斗地轉江河內與外同人與天契故天門連肺出入清炁爲鼎之蓋地者鼎之腹變化萬物地者坤也内境曰脾胃也包羅水穀上通於口口為地戶亦曰咽門收納水榖下伏胃脘受天門外降之炁轉動消磨造化水殼分擘清濁穀之清者升於上焦心肺宫清浄之界化爲神炁精液長養身命榖之濁者下泄大小腸故胃者造化鼎也口爲地戸鼻爲天門玄牝中央名曰人中是三才天地人也天門呼吸之氣上符星辰行度地戸流轉之水内應血脉所主榮衞所用胎息昇降之道根蔕之源故內腎爲虛極外腎同日月内外相應隂陽自交天元用九之功進退循環之理以爲修養之門也經云深根固蔕長生久視之道一日進一九功二日進二九功

**해석**

이 법문을 수련하는 사람은 온갖 병의 침범을 막고 사기(邪氣)가 몸에 들어오지 못하게 하며, 비승하여 신선이 될 때까지 수명을 늘릴 수 있다.

첫 번째 송시는 수련의 핵심 원리를 밝힌다. 인체 안에는 심오한 비밀이 숨어 있으며, 신수(腎水), 곧 원정(元精)에서 진화(眞火), 곧 원기(元氣)가 생겨난다. 심화(心火), 곧 양(陽) 안에는 진음(眞陰)이 깃들어 있다. 임맥(任脈)과 독맥(督脈)의 두 맥은 안팎으로 이어지고, 정기(精氣)는 해와 달처럼 오르내리고 가라앉는다. 구전환단(九轉還丹), 곧 아홉 차례의 주천 순환을 거쳐 용(龍), 곧 원신(元神)과 호(虎), 곧 원정(元精)을 합치고, 칠반(七返)의 공으로 목(木), 곧 간기(肝氣)와 금(金), 곧 폐기(肺氣)를 어우러지게 한다. 해와 달의 운행과 같은 이 추기(樞機)의 도(道)에는 가장 심오한 수련의 비밀이 담겨 있다.

두 번째 송시는 해와 달의 운행에 빗대어 설명한다. 해와 달이 차고 기우는 순환처럼, 임맥과 독맥의 진기(眞氣)가 충만해지면 양신(陽神)을 빚어낼 수 있다. 현상자(玄霜子)가 음양(陰陽)의 두 기를 가리키듯, 단순해 보이는 음양의 짝짓기조차 수많은 수행자가 깨닫기 어려워한다.

경전은 천인상응(天人相應)의 원리를 더 설명한다. 인체는 단약을 빚는 솥과 같다. 폐는 하늘의 덮개인 화개(華蓋)에 해당하며, 아래의 장부를 덮고 코구멍인 천문(天門)을 통해 바깥과 통한다. 호흡이 기혈의 순환을 이끄니, 이는 천체의 운행처럼 규칙적이고 질서가 있다. 비위(脾胃)는 땅에 해당하고, 입인 지호(地戶)는 음식을 받아 위에서 소화하고 분해한다. 맑고 가벼운 정미 물질은 올라가 심폐를 기르고, 탁하고 무거운 물질은 장을 거쳐 배출된다.

요점이 되는 인중혈(人中穴), 곧 현빈(玄牝)은 천지인 삼재(三才)를 잇는다. 코로 숨 쉬는 것은 별의 운행에, 입으로 음식을 먹는 것은 혈맥의 흐름에 대응한다. 이 한 번의 들숨과 날숨 사이에 태식(胎息), 곧 선천의 호흡에 관한 비밀이 담겨 있다. 안팎의 신기(腎氣)가 서로 감응하는 것은 해와 달이 서로 빛을 비추는 것과 같아, 음양이 자연스럽게 어우러진다. 구전 순환의 수련법인 천원용구(天元用九)를 통해 ‘뿌리를 깊이 내리고 꼭지를 굳게 하여 오래 살며 오래 바라보는’ 경지에 이를 수 있다.

구체적으로 수련할 때는 첫날 일구(一九)의 수, 곧 소주천을 아홉 차례 마치고, 둘째 날에는 이구(二九)의 수인 열여덟 차례로 늘려 차츰 공력을 높인다.

三日進三九功四日進四九功五日進五九功六日進六九功七日進七九功八日進八九功九日進九九功

巳上毎一用四十之數十日存上功四十中功四十下功四十十一日進九九功十二日進八九功十三日進七九功十四日進六九功十五日進五九功十六日進四九功十七日進三九功十八日進二九功十九日進一九功

巳上每一用四十之數二十日存上宫八十中宫八十下宫八十二十一日進一九功二十二日進二九功二十三日進三九功二十四日進四九功二十五日進五九功二十六日進六九功二十七日進七九功二十八日進八九功二十九日進九九功

巳上毎一用四十之數三十日存上田百二十中田百二十下田百二十行功訣曰一依月用㣔金法下手功數即依前項上功想上腦上宫想中脘上田想下丹田

中宫第三用第六年用名曰混元周

天凡修鍊大丹須在周天運動甲子符同五六相父氣候應節一年之數四序循環二十四氣遷移七十二候更變甲庚在戊癸之功金木定寅申之位方可鑪烹白雪鼎養黃芽丹金一變黑白相符上下關開坎離合體龍騰滅火時通脊腠之門虎引千波每運泥九之

**해석**

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 구체적인 시간 배치와 공법의 단계별 수행 절차를 설명한다. 수련자는 정해진 날짜에 따라 각 단계의 공법을 수행하며, 단계마다 정해진 수의 조합을 따른다.

첫 아흐레는 차례로 단계를 높이는 과정이다. 삼구공(三九功)에서 시작해 날마다 구(九)를 하나씩 더하여 아홉째 날에는 구구공(九九功)에 이른다. 여기서 구(九)는 양수(陽數)의 극을 뜻하며, 공법의 강도가 점차 높아짐을 암시한다. 각 단계를 마칠 때마다 사십의 수를 적용하는데, 이는 호흡 횟수나 의념을 순환하는 횟수를 가리킬 수 있다.

열흘째는 분기점이다. 상단전(上丹田), 중단전(中丹田), 하단전(下丹田)의 공법을 각각 사십 차례씩 함께 수행한다. 열하루째부터는 단계를 낮추어 날마다 구(九)를 하나씩 줄이고, 열아홉째 날에는 일구공(一九功)으로 돌아간다.

스무날째에는 삼단전(三丹田) 수련을 다시 강조하며, 각 단전의 수행 횟수를 여든 차례로 늘린다. 그 뒤 스물한째 날부터 스물아홉째 날까지 앞서와 같은 구수(九數)의 증가 순환을 되풀이한다. 서른째 날에는 삼단전에서 각각 백스무 차례씩 수련한다.

뒤이어 수행결(行功訣)을 언급하며, 수련할 때 관상을 함께 해야 한다고 설명한다. 상공은 뇌부의 상궁에 대응하고, 중궁은 중완혈, 곧 배꼽 위쪽에 대응한다. 하전은 하단전, 곧 배꼽 아래 세 치에 해당한다. 또한 혼원주천(混元周天)은 특정 연도의 셋째 해와 여섯째 해에 수련해야 한다고 한다.

마지막 부분은 단련, 곧 내단 수련이 천시의 법칙을 따라야 하며, 주천의 운행과 갑자순환(甲子循環), 곧 육십갑자의 시간 체계에 맞추어야 한다고 설명한다. 이십사절기(二十四節氣)와 칠십이후(七十二候), 곧 닷새를 한 후로 삼는 변화에도 순응해야 한다. 특히 갑경재무계(甲庚在戊癸), 금목정인신(金木定寅申)과 같은 시각과 방위의 중요성을 언급한다. 이는 옛사람들이 단련에 길한 때를 고를 때 사용한 용어다.

수련이 높은 경지에 이르면 용등멸화(龍騰滅火), 곧 양기(陽氣)가 오르고, 호인천파(虎引千波), 곧 음기(陰氣)가 내려가는 음양(陰陽)의 조화 현상이 나타난다. 이때 기(氣)가 척추를 관통해 도교에서 하거지도(河車之路)라 부르는 길을 지나고, 니환궁(泥丸宮), 곧 정수리의 백회혈이자 상단전(上丹田)을 운행한다. 백설(白雪)과 황아(黃芽)는 내단 용어로, 각각 순수한 원정(元精)과 막 생겨난 진기(眞氣)를 가리킨다.

道既得三田藥滿果然六府神生欲令神炁相交須用混元之法

周天度二十四氣七十二候

春前一節三氣九候立春正月節一氣三用一用三功雨水正月中一氣三用一用三功驚蟄二月節一氣三用一用三功

春後一節三氣九候春分二月中一氣三用一用三功清明三月節一氣三用一用三功榖雨三月中一氣三用一用三功

夏前一節三氣九候立夏四月節一氣三用一用三功小滿四月中一氣三用一用三功芒種五月節一氣三用一用三功

夏後一節三氣九候夏至五月中一氣三用一用三功小暑六月節一氣三用一用三功大暑六月中一氣三用一用三功

秋前一節三氣九候立秋七月節一氣三用一用三功處暑七月中一氣三用一用三功白露八月節一氣三用一用三功

秋後一節三氣九候秋分八月中一氣三用一用三功寒露九月節一氣三用一用三功霜降九月中一氣三用一用三功

冬前一節三氣九候立冬十月節一氣三用一用三功小雪十月中一氣三用一用三功大雪十一月節一氣三用一用三功

冬後一節三氣九候冬至十一月中一氣三用一用三功小寒十二月節一氣三用一用三功大寒十二月中一氣三用一用三功

**해석**

이 경문은 도교 수련에서 이십사절기(二十四節氣)를 어떻게 활용해 몸속의 신기(神氣)를 조화시키는지 설명한다. 수행자가 수련으로 상·중·하 세 단전(丹田)을 정기(精氣)로 가득 채우고 오장육부의 신명(神明)이 자연히 드러난 뒤, 몸속의 신기(神氣)를 서로 융합하려면 ‘혼원지법(混元之法)’이라는 음양(陰陽) 조화 수련법을 써야 한다.

구체적인 방법은 한 해의 이십사절기(二十四節氣)와 칠십이후(七十二候), 즉 절기마다 세 후(候)가 있는 순서에 따라 수련하는 것이다. 계절마다 앞뒤 두 절로 나누며, 각 절에는 세 절기와 아홉 후가 포함된다. 예를 들어 봄은 다음과 같이 나뉜다.

- 봄의 앞 절: 입춘, 우수, 경칩 세 절기로 이루어지며, 절기마다 세 후가 있다.
- 봄의 뒤 절: 춘분, 청명, 곡우 세 절기로 이루어지며, 절기마다 세 후가 있다.

각 절기에는 ‘일기삼용(一炁三用)’, 즉 원기(元氣)를 세 차례 활용하고, 활용할 때마다 ‘삼공(三功)’, 곧 세 가지 수련법을 행해야 한다. 여름, 가을, 겨울도 모두 같은 방식으로 절기를 나누어 수련한다.

이 수련법에는 자연의 리듬에 따라 몸속 에너지의 운행을 조절한다는 도교의 ‘천인상응(天人相應)’ 사상이 담겨 있다. 수행자는 절기의 변화를 엄격히 따르고 각 절기마다 정해진 수련 절차를 행해 신기(神氣)가 서로 융합된 경지에 이르러야 한다.

行功訣曰一氣三用者毎一氣十五日每五日於六十時中擇甲子庚申本命各行一功下手法一依月用法行金法行九轉爲一功

下功第一用第七年行名曰妙水周

天天能長且久者謂得正一眞元之道天地鑪鼎之中隂陽交合於内不失元炁而得自然長久之道禀天地而生成天地之精爲天地之子受天地覆育化成爲人内境亦有天地長久之道夫正一者即水之尊號也夫天地之始者眞一也五行之機者眞水也萬物之母者太玄也若人修鍊但妙用眞水運度周天若行功到此外即能生萬物内即能生萬神故云妙用數小功大名曰妙水天一甲自十月一日至十一月六日水行六口地二乙自十一月七日至十二月十二日水行五口天三丙自十二月十三日至正月十八日水行四口地四丁自正月十九日至二月二十四日水行三口天五戊自二月二十五日至三月三十日水行二口地六巳自四月一日至五月六日水行一口天七庚自五月七日至六月十二日水行二地八辛自六月十三日至七月十八日水行三口天九壬自七月十九日至八月二十四日水行四口地十癸自八月二十五日至九月三十日水行五口

下功第二用第八年行名曰妙火周

天

**해석**

이 경문은 도교 수련의 ‘일기삼용(一氣三用)’ 공법을 다루며, 주로 ‘묘수주천(妙水周天)’과 ‘묘화주천(妙火周天)’의 두 단계로 나뉜다.

수련법은 한 달을 세 주기로 나누고, 각 주기를 열닷새로 삼는다. 닷새마다 갑자(甲子)일, 경신(庚申)일 또는 본명일(개인의 생년에 해당하는 간지일)을 골라 수련한다. 구체적인 방법은 달의 운행 법칙을 따라야 하며, ‘금법(金法)’이라는 단련법을 써서 아홉 차례 순환을 마치면 한 번의 온전한 수련으로 친다.

첫 단계인 ‘묘수주천(妙水周天)’은 수련 7년째에 한다. 경문에서는 천지가 오래도록 존속할 수 있는 까닭은 ‘정일진원(正一眞元)’의 도(道)를 터득했기 때문이라고 풀이한다. 여기서 ‘정일(正一)’은 물을 높여 부르는 이름이고, 진수는 오행(五行)이 운행하는 데 핵심이 되며, 태현(太玄)은 만물의 어머니라고 한다. 수련할 때는 진수를 교묘히 활용해 몸 안에서 순환시킨다. 이를 통해 밖으로는 만물을 낳고, 안으로는 만신을 기른다.

수련 시기는 열 단계로 나뉘며, 천간과 달에 대응한다. 각 단계에서 ‘수행’하는 횟수는 여섯 번에서 한 번까지 줄었다가 다시 다섯 번까지 늘어난다. 예를 들어 첫 단계는 10월 1일부터 11월 6일까지로, ‘수행’을 여섯 번 한다. 이는 어떤 호흡법이나 도인법을 가리킬 수 있다.

두 번째 단계인 ‘묘화주천(妙火周天)’은 수련 8년째에 하지만, 글에서는 구체적인 내용을 다루지 않는다. 전체 수련 체계는 물과 불의 운행으로 천지의 음양(陰陽)이 교합하는 모습을 본떠, 자연의 도(道)에 합치하는 장수의 경지를 추구한다.

日者天䰟太陽火之精處上為尊位居乾艮夏王冬衰夜短晝長內藏陰氣中隱金雞雞者酉也外應西方金石能生其水乾數小功大名曰妙火一目火行八二日火行九三日火行十四日火行十一五日火行十二六日火行十三七日火行十四八日火行十五九日火行十六十日火行十七十一日火行十八十二日火行十九十三日火行二十十四日火行二十一十五日火行二十一十六日火行二十十七日火行十九十八日火行十八十九日火行十七二十日火行十六二十一日火行十五二十二目火行十四二十三日火行十三二十四日火行十二二十五日火行十一二十六日火行十二十七日火行九二十八日火行八二十九日火行七三十日火行六行功訣曰一依月用内行法

下功第三用第九年行名曰還返周

天天地昇降隂陽交㑹八卦運動火候進退一氣三才應用九還七返成功皆因混元之法鍊氣生神皆在周天之數合銖兩爲六十四分以應六十四卦六銖者六爻也一日陽六銖隂銖六二日陽銖六隂銖六三日陽銖六隂銖六四日陽銖六隂銖六五日陽銖六隂銖六六日陽銖六隂銖六七日陽銖六隂銖六

**해석**

태양은 하늘의 혼백이며 불의 정수가 지극히 높게 드러난 모습이다. 위쪽의 가장 존귀한 자리에 있어 팔괘의 건괘(乾卦, 하늘)와 간괘(艮卦, 산)에 대응한다. 여름에는 왕성하고 겨울에는 쇠약하며, 낮은 길고 밤은 짧다. 양에 속하지만 안에는 음기가 깃들어 있고, 그 속에는 금계(金雞)가 숨어 있다. 금계는 서쪽의 태괘(兌卦)에 해당하는 유금(酉金)을 상징한다. 유금은 서쪽에 대응하며, 금속 광석은 물을 낳는다. 건괘는 겉보기에는 작용이 미미하지만 실제로는 영향이 크다. 이처럼 기묘한 불을 묘화(妙火)라고 한다.

여기에는 삼십 일 동안 화후(火候)가 운행하는 법칙이 자세히 기록되어 있다. 첫날 화행(火行)이 팔 분에서 시작해 날마다 늘어나고, 보름날에는 이십일 분으로 정점에 이른 뒤 다시 날마다 줄어든다. 수련할 때는 달의 운행 법칙을 엄격히 따라야 한다.

수련의 요결은 아홉째 해에 행하는 ‘환반주천(還返周天)’ 공법을 쓰는 것이다. 천지의 기(氣)가 오르내리며 오가고, 음양(陰陽)의 두 기운이 서로 어우러지며, 팔괘의 운행이 화후의 진퇴를 이끈다. 하나의 기가 하늘과 땅과 사람, 삼재(三才)를 관통한다. ‘구환칠반(九還七返)’의 수련을 거쳐 마침내 대도를 이룬다. 이 모든 것은 혼원(混元)의 법칙에서 비롯한다.

수련할 때는 원기(元氣)를 정련해 신명(神明)을 이루는 과정이 모두 주천 운행의 도수에 맞아야 한다. 화후를 세밀하게 육십사 분으로 나누어 육십사괘에 대응시킨다. 육수(六銖)는 괘상의 여섯 효(爻)에 해당한다. 이레 동안 이어서 수련할 때는 날마다 양의 육수와 음의 육수를 균형 있게 유지해야 한다.

八日陽九銖隂九銖九日陽銖六隂銖六十日陽銖六隂銖六十一日陽銖六隂銖六十二日陽銖六隂銖六十三日陽銖六隂銖六十四日陽銖六隂銖六十五日陽銖九隂銖九十六日隂六銖陽六銖十七日隂銖六陽銖六十八日隂銖六陽銖六十九日隂銖六陽銖六二十日隂銖六陽銖六二十一日隂銖六陽銖六二十二日隂銖六陽銖六二十三日隂九銖陽九銖二十四日隂銖六陽銖六二十五日隂銖六陽銖六二十六日隂銖六陽銖六二十七日隂銖六陽銖六二十八日隂銖六陽銖六二十九日隂銖六陽銖六三十日隂銖九陽銖九行功訣曰陽銖閉九息而三咽隂銖閉六息而三咽

入室周天周易云日往則月來月往則目來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉故立陽爻屬乾隂爻屬坤老陽之數三十六應四九之象老隂之數二十四爲四六之象一時行一爻一用仍兩卦一日朝屯(寅時卯時辰時巳時午時未時/二十四三十六二十四二十四二十四三十六)

夕蒙(申時酉時戌時亥時子時丑時/三十六二十四二十四二十四三十六二十四)二日朝需(寅時卯時辰時巳時午時未時/二十四三十六三十四三十六三十六三十六)

**해석**

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 양수(陽銖)와 음수(陰銖) 호흡법을 기록한다. ‘수’는 고대의 무게 단위로, 여기서는 호흡의 리듬과 기(氣)의 흐름을 비유한다. 초파일부터 삼십일까지 매일 수련할 때 음양(陰陽) 호흡의 배합 규칙을 자세히 기록한다.

수련 요령에 따르면 양수 공법을 행할 때는 아홉 번 숨을 멈춘다. 한 번의 숨은 완전한 호흡 주기를 가리키며, 진액은 세 차례에 나누어 삼킨다. 음수 공법을 행할 때는 여섯 번 숨을 멈추고, 마찬가지로 진액을 세 차례에 나누어 삼킨다. 이 수련은 고요한 방에서 주천(周天), 곧 인체 안에서 기혈이 순환하는 경로를 따라 운행해야 한다.

뒤이어 『주역(周易)』을 인용해 원리를 설명한다. 해와 달이 번갈아 운행해 빛을 낳고, 추위와 더위가 순환하며 바뀌어 한 해를 이룬다. 이에 양효(陽爻)를 건괘(乾卦)에, 음효(陰爻)를 곤괘(坤卦)에 배속한다. 노양의 수 삼십육은 사구의 상(4×9)에 해당하고, 노음의 수 이십사는 사육의 상(4×6)에 해당한다. 한 시진마다 효 하나를 운행하며, 동시에 두 괘를 사용한다.

구체적인 수련 시각은 다음과 같다. 첫째 날 아침에는 준괘(屯卦)를 사용한다. 인시·묘시·진시·사시·오시·미시의 호흡 수는 차례로 24, 36, 24, 24, 24, 36이다. 저녁에는 몽괘(蒙卦)를 사용한다. 신시·유시·술시·해시·자시·축시의 호흡 수는 차례로 36, 24, 24, 24, 36, 24이다. 둘째 날 아침에는 수괘(需卦)를 사용하며, 같은 여섯 시진의 호흡 수는 24, 36, 34, 36, 36, 36으로 바뀐다. 이처럼 시각과 호흡을 정밀하게 맞추는 수련은 도교의 천인상응(天人相應) 사상을 드러낸다.

夕訟(申時酉時戊時亥時子時丑時/三十六三十六三十六二十四三十六二十四)三日朝師(寅時卯時辰時巳時午時未時/二十四二十四二十四二十四三十六二十四)

夕比(申時酉時戌時亥時子時丑時/二十四三十六二十四二十四二十四二十四)四日朝小畜(寅時卯時辰時巳時午时未時/三十六三十六二十四三十六三十六三十六)

夕履(申時酉時戌時亥時二時丑時/三十六三十六三十六二十四三十六三十六)五日朝奉(寅時卯時辰時巳時午時木時/二十四二十四二十四三十六三十六三十六)

夕否(申時酉時戌時亥時子時丑時/三十六三十六三十六二十四二十四二十四)六目朝同人(寅時卯時辰時己時午時未時/三十六三十六三十六三十六三十四三十六)

夕大有(申時酉時戊時亥時子時丑時/三十六二十四二十六三十六三十六三十六)七日朝謙(寅時卯時辰時巳時午時未時/二十四二十四二十四三十六二十四二十四)

夕豫(申時酉時戊時亥時子時丑時/二十四二十凶三十六二十四二十四二十四)八日朝隨(寅時卯時辰時巳時午時未時/二十四三十六三十六二二四二十四二十六)

夕蠱(申時酉時戌時亥時子時丑時/三十六二十四二十四三十六三十六二十四)

**해석**

이 경문은 고대 도교 수련에서 시각과 숫자가 어떻게 대응하는지를 기록한 것으로, 시간에 따른 수련법의 구체적인 지침이다. 글에 나오는 ‘조(朝)’와 ‘석(夕)’은 각각 낮과 밤의 두 수련 시간을 뜻하며, 각 시간은 다시 여섯 시진으로 나뉜다. 고대에는 하루를 열두 시진으로 나누었다.

첫째 날을 예로 들면, ‘석송(夕訟)’은 저녁부터 밤늦게까지의 수련 시간으로, 신시(申時, 15~17시)부터 축시(醜時, 1~3시)까지 여섯 시진에 해당한다. 괄호 안의 숫자 ‘삼십육 삼십육 삼십육 이십사 삼십육 이십사’는 각 시진에 대응하는 수련 횟수 또는 호흡 횟수를 뜻한다. 예를 들어 신시에는 36회, 유시에는 36회, 술시에는 36회, 해시에는 24회 수련하며, 나머지도 같은 방식으로 이어진다.

이후 각 날짜에 나오는 ‘조사(朝師)’, ‘석비(夕比)’, ‘조소축(朝小畜)’ 같은 명칭은 모두 《역경》의 괘 이름을 빌려 서로 다른 수련 단계를 가리킨다. 숫자 조합은 복잡해 보이지만, 실제로는 음양과 술수의 이치에 맞닿아 있다. 36은 노양의 수(6×6)이고 24는 소양의 수(6×4)이며, 이러한 특정 숫자가 천지의 기운에 호응한다고 여겼다. 수련자는 정해진 시각과 횟수에 따라 토납과 존상 등의 공법을 엄격히 행하고, 숫자와 시각을 정밀하게 맞추어 음양을 조절해야 한다.

九日朝臨(寅時卯時辰時巳時午時未時/二十四二十四二十四二十四三十六三十六)

夕觀(申時酉時戌時亥時子時丑時/三十六三十六二十四二十四二十四二十四)十日朝噬嗑(寅時卯時辰時巳時午時未時/三十六二十四二十六二十四二十四三十六)

夕賁(申時酉時戊時亥時子時丑時/三十六二十四二十四二十六二十四三十六)十一日朝剝(寅時卯時辰時巳時午時末時/三十六二十四二十四二十四二十四二十四)

夕復(申時酉時戊時亥時子時丑時/二十四二十四二十四二十四二十四三十六)十百朝元妄(寅時卯時辰時巳時午時未時/三十六三十六三十六二十四二十四三十六)

夕大畜(申時酉時戊時亥時子時丑時/三十六二十四二十四三十六三十六三十六)十三日朝頥(寅時卯時辰時巳時午時末時/二十六二十四二十四二十四二十四三十六)

夕小過(申時酉時戌時亥時子時丑時/二十四二十四三十六三十六二十四二十四)十四日朝咸(寅時卯時辰時巳時午時未時/二十四三十六三十六三十六二十四二十四)

夕常(申時酉時戌時亥時子時丑時/二十四二十四三十六三十六三十六二十四)十五日朝道(寅時卯時長時巳時午時水時/三十六三十六三十六三十六二十四二十四)

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夕大肚(申時酉時戌時亥時子時丑時/二十四二十四三十六三十六三十六三十六)十六日朝晋(寅時卯時辰時巳時子時未時/三十六二十四三十六二十四二十四二十四)

夕明夷(申時西時戌時亥時子時丑時/二十四二十四二十四三十六二十四三十六)十七日朝家人(寅時卯時辰時巳時午時末時/三十六三十六二十四三十六二十四三十六)

夕睽(申時酉時戌時亥時子時丑時/三十六二十四三十六二十四三十六三十六)十八日朝蹇(寅時卯時辰時巳時午時未時/二十四三十六二十四三十六三十六二十四)

夕解(申時酉時戌時亥時子時丑時/二十四二十四三十六二十四三十六二十四)十九日朝損(寅時卯時辰時巳時午時未時/三十六二十四二十四二十四三十六三十六)

夕益(申時酉時戊時亥時子時丑時/三十六三十六二十四二十四二十四三十六)二十日朝夫(寅時卯時辰時巳時子時未時/二十四三十六三十六二十六三十六三十六)

夕姤(申時酉時戌時亥時子時丑時/三十六三十六三十六三十六三十六二十四)二十一日朝萃(寅時卯時庚時巳時午時未時/二十四三十六三十六十十四二十四二十四)

夕昇(申時酉時戌時亥時子時丑時/二十四二十四二十四三十六三十六二十酉)

**해석**

이 경문은 도교 수련에서 ‘아침의 진괘와 저녁의 명이괘’에 해당하는 시간 배치를 기록하며, 열엿새부터 스물하루까지 아침저녁의 수련 시간과 그에 대응하는 괘상을 구체적으로 설명한다.

하루를 ‘아침’과 ‘저녁’ 두 수련 시간대로 나누며, 각각 서로 다른 괘상에 대응한다. 예를 들어 열엿새 아침은 진괘(晉卦), 저녁은 명이괘(明夷卦)에 해당하고, 열이레 아침은 가인괘(家人卦), 저녁은 규괘(睽卦)에 해당하는 식이다. 각 시진 뒤에 적힌 숫자는 그 시간대의 수련 호흡 횟수나 의식의 반복 횟수를 나타낼 수 있다.

날마다 수련 시간에는 일정한 규칙이 있다. 아침은 대체로 인시(寅時, 새벽 3시부터 5시)에 시작하고, 저녁은 신시(申時, 오후 3시부터 5시)에 시작한다. 날짜에 따라 수련 강도도 달라진다. 예를 들어 스무날 저녁 구괘(姤卦) 시간대에는 여섯 시진 가운데 다섯 시진 동안 수련 동작을 서른여섯 번 반복해야 한다.

이처럼 엄격한 시간 배치는 도교의 ‘천인상응(天人相應)’ 수련 사상을 보여준다. 특정한 시간과 괘상을 결합하면 천지의 영기를 더 잘 받아들일 수 있다고 여긴다. 수련자는 이처럼 정확한 일과를 통해 자신의 리듬을 우주의 운행과 조화시킨다.

二十二日朝困(寅時卯時辰時巳時午時未時/二十四三十六三十六二十四三十六二十四)

夕井(申時酉時戌時亥時子時丑時/二十四三十六二十四三十六三十六二十四)二十三日朝革(亥時卯時辰時巳時午時末時/二十四三十六三十六三十六二十四三十六)

夕鼎(申時酉時戌時亥時子時丑時/三十六二十四三十六三十六三十六二十四)二十四日朝震(寅時卯時辰時巳時午時未時/二十四二十四三十六二十四二十四三十六)

夕艮(申時酉時戌時亥時子時丑時/三十六二十四二十四二十六二十四二十四)二十五日朝漸(寅時卯時辰時巳時午時未時/三十六三十六二十四三十六二十四二十四)

夕歸妹(申時酉時戌時亥時子時十時/二十四二十四三十六二十四三十六三十六)二十六日朝豊(寅時卯時辰時巳時午時未時/二十四二十四三十六三十六二十四三十六)

夕旅(申時酉時戌時亥時子時丑時/三十六二十四三十六三十六二十四二十四)二十七日朝巽(寅時卯時辰時巳時午時未時/三十六三十六三十四三十六三十六二十四)

夕兊(申時酉時戌時亥時子時丑時/二十四三十六三十六二十四三十六三十六)

**해석**

이 경문은 도교 수련의 ‘날짜와 시각에 따른 수련법’을 기록하며, 22일부터 27일까지 매일 아침과 저녁 두 시각대의 수련 시각을 상세히 나열한다. 옛사람들은 하루를 열두 시진으로 나누었으며, 시진 하나는 현대의 두 시간에 해당한다. 열두 지지로 시각을 나타냈는데, 자시(子時)는 23시부터 1시까지, 축시(醜時)는 1시부터 3시까지이고, 나머지도 이와 같은 방식으로 이어져 해시(亥時)는 21시부터 23시까지다.

하루는 ‘조(朝)’와 ‘석(夕)’, 곧 아침과 저녁의 두 수련 시각대로 나뉜다. 예를 들어 22일 아침 수련 시각은 인시(寅時, 3~5시), 묘시(卯時, 5~7시), 진시(辰時, 7~9시), 사시(巳時, 9~11시), 오시(午時, 11~13시), 미시(未時, 13~15시)다. 각 시각 뒤에 붙은 숫자는 수련할 때 묵념하는 횟수나 호흡을 조절하는 박자일 수 있다. 저녁 수련 시각은 신시(申時, 15~17시)부터 축시(醜時, 1~3시)까지다.

뒤의 날짜들도 비슷한 형식을 따르지만 시각의 조합과 숫자는 달라진다. 예를 들어 23일 아침은 해시(亥時, 21~23시)에 시작하고, 저녁은 여전히 신시(申時)에 시작한다. 이러한 시각 선택은 혁괘(革卦), 정괘(鼎卦), 진괘(震卦) 등의 《역경》 육십사괘와 맞물리며, 도교의 ‘하늘과 사람이 서로 감응한다’는 수련 이념을 드러낸다. 숫자의 배열은 특정 호흡법이나 관상 횟수에 대응할 수 있으며, 고대 도사들이 비밀리에 전한 수련 요결이다.

二十八曰朝渙(寅時卯時辰時巳時午時未時/三十六三十六二十四二十四三十六二十四)

夕節(申時酉時戌時亥時子時丑時/二十四三十六二十四二十四三十六二十六)二十九日朝中孚(寅時卯時辰時巳時午時未時/三十六三十六二十四二十四三十六二十六)

夕大過(申時酉時戌時亥時子時丑時/二十四三十六三十六三十六三十六二十四)三十日朝既済(寅時卯時辰時巳時午時未時/二十四三十六二十四三十六二十四三十六)

夕未濟(申時酉時戌時亥時辛時丑時/三十六二十四三十六二十四三十六二十四)行功訣曰陽爻閉氣三十六息三咽隂爻閉氣二十四息三咽訖並努氣入丹田道言剖判上下開闢兩儀流轉五運配合六氣天輪西轉地水東流天地之昇降惟人可應之復慕隂陽卦相合離坎爻左龍右虎同日月之樞機比坎南離隨乾坤之造化周易配定剛柔爻應六神時分四象毎日兩卦用在朝昏時建一爻交於子午一月六十卦以應節符十月六百卦分於火候故魏伯陽云火記六百篇所趣等不殊是此說也

七返還元論自子水至申金爲九還是子還於母第一順即爲還逆則爲返七返從申數至寅木中有火第二却從寅逆還九至午見火是離位也又却七返從午迴至子爲坎位也第三從子

**해석**

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 《주역》의 괘상과 시각을 결합해 호흡을 조절하는 방법을 설명한다.

스무여드렛날 아침 수련에는 인시부터 미시까지, 곧 새벽 세 시부터 오후 한 시까지 ‘조환’ 공법을 쓴다. 호흡 횟수는 서른여섯, 서른여섯, 스물넷, 스물넷, 서른여섯, 스물넷의 순서로 한다. 저녁 수련에는 신시부터 축시까지, 곧 오후 세 시부터 다음 날 새벽 한 시까지 ‘석절’ 공법을 쓰며, 호흡 횟수는 스물넷, 서른여섯, 스물넷, 스물넷, 서른여섯, 스물여섯이다. 스무아흐렛날과 서른날에도 각각 아침과 저녁 공법의 이름, 호흡 횟수가 정해져 있다.

수련 구결은 다음과 같다. 양효를 만나면 숨을 서른여섯 번 동안 멈추고, 진액을 세 번 삼킨다. 한 번 들이쉬고 내쉬는 것을 한 호흡으로 센다. 음효를 만나면 숨을 스물네 번 동안 멈추고, 진액을 세 번 삼킨다. 마친 뒤에는 기(氣)를 단전(丹田), 곧 아랫배의 기해혈로 이끈다. 이는 호흡을 통해 천지의 운행을 본뜨고, 위로는 천상에 응하며 아래로는 지리에 합하는 수련이다.

글에서는 음양(陰陽) 괘상의 변화에 따르고 감괘인 수괘와 리괘인 화괘를 짝지어, 해와 달의 운행처럼 몸속 음양을 조절하라고 한다. 왼쪽은 양에 속하는 청룡(青龍), 오른쪽은 음에 속하는 백호(白虎)이며, 호흡으로 둘을 조화시킨다. 날마다 아침저녁으로 각각 한 괘씩 수련하여 한 달에 모두 예순 괘를 익히고, 이는 절기의 변화에 대응한다. 열 달 동안 육백 괘를 익히는 것이 위백양(魏伯陽)이 《주역참동계(周易參同契)》에서 말한 ‘화후 육백(火候六百)’의 뜻이다.

마지막 ‘칠반환원’ 부분은 내단 수련에서 정기(精氣)가 운행하는 경로를 설명한다. 자위에서 신위까지, 곧 북쪽의 수에서 서남쪽의 금까지 아홉 방위는 순행한다. 신위에서 인위까지 거꾸로 일곱 방위를 가는 것이 ‘칠반’이다. 인목에서 화를 만나고, 다시 인위에서 거꾸로 아홉 방위를 가 오위에 이르는데, 이곳이 리괘의 자리다. 이어 오위에서 일곱 방위를 되돌아 자위에 이르는데, 이곳이 감괘의 자리다. 이렇게 순환을 거듭하여 정기(精氣)를 선천으로 되돌리는 것이 수련의 목적이다.

還九數至辰見其土又從辰返七至戌為之三物相返五行見土方成變化爲刀圭刀者金也刀者到也以斬伐到其所也圭者二土也故土生於金爲黃芽也

讃曰三才相連　厚地髙天　沖和在中　萬物之先有凡有聖　有愚有賢　修隂即鬼　俢陽即仙清靜即定　混濁即難　要成大道　須遇眞筌欲知修鍊　精炁神全　眞水眞火　眞汞眞鉛或順或逆　七返九還　今時得遇　皆是前縁古來上聖　口口相傳　芳修此法　入聖昇天

錬丹呪穏穏神居　綿綿洞虛　冬後一節　温養吾珠九蟲盡去　三尸速除　元神奏我　願賜天符胎靈神化　妙達虚无　太上勑攝急急如律令太清元極

**해석**

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리와 구체적인 방법을 설명한다. 먼저 ‘칠반구환(七返九還)’의 수련 과정을 풀이한다. 아홉 수의 순환에서 진(辰)의 자리에 이르러 십이지의 다섯째 자리에 해당하는 토(土)의 기운을 확인한 뒤, 진의 자리에서 일곱 수를 거슬러 술(戌)의 자리로 돌아간다. 십이지의 열한째 자리에 해당하는 술의 자리까지 금(金)·목(木)·수(水) 세 요소를 거듭 순환시키고 오행(五行)의 토(土) 요소와 조화시켜 마침내 ‘도규(刀圭)’를 이룬다. 도(刀)는 금의 요소를 나타내며 잡념을 끊음을 상징한다. 규(圭)는 ‘토(土)’ 두 글자로 이루어져 토가 금을 낳는다는 뜻을 나타낸다. 이 변화 과정을 ‘황아(黃芽)’라 하며, 내단이 처음 생기는 것을 상징한다.

뒤의 찬사는 수련의 요점을 요약한다. 천지인(天地人) 삼재가 서로 이어지고, 음양(陰陽)이 조화롭게 어우러진 기운이 만물을 낳는다. 사람에게는 범인과 성현, 현명한 이와 어리석은 이가 있으며, 음기(陰氣)를 닦으면 귀도의 길에 떨어지고 양기(陽氣)를 닦아야 신선이 될 수 있다. 맑고 고요함을 지키면 선정에 들 수 있고, 혼탁함에 빠지면 수련하기 어렵다. 대도(大道)를 이루려면 참된 전수, 곧 진전(眞筌)이라 하는 참된 수련법을 얻어야 한다. 수련의 관건은 정(精)·기(氣)·신(神) 세 보물을 충실히 하고, 진수(眞水)인 신장의 기운과 진화(眞火)인 심장의 기운을 조화시키며, 진홍(眞汞)인 심신과 진연(眞鉛)인 원정(元精)의 균형을 맞추는 데 있다. 순행하든 역행하든 칠반구환, 곧 주천 순환의 과정을 완성해야 한다.

마지막 연단 주문은 실제 수련에 쓰는 구결이다. ‘온온신거(穩穩神居)’는 마음과 신을 안정시킨다는 뜻이고, ‘면면동허(綿綿洞虛)’는 진기가 운행하는 상태를 묘사한다. ‘동지 뒤 한 절기’는 음이 극에 이르러 양이 생기는 때를 가리키고, ‘내 구슬을 따뜻하게 기른다’는 내단을 기르는 것을 뜻한다. ‘구충(九蟲)’, 곧 인체의 아홉 가지 탁한 기운과 ‘삼시(三屍)’, 곧 세 악신을 모두 제거하고 원신(元神), 즉 선천의 의식이 천도(天道)와 통하게 한다. 마지막의 ‘태령신화(胎靈神化)’는 내단이 형성됨을 뜻하고, ‘묘하게 허무에 통달한다’는 최고의 경지를 가리킨다. 주문 끝의 ‘급급여율령(急急如律令)’은 도교에서 흔히 쓰는 칙령 형식으로, 즉시 효력을 발휘하라는 뜻이다.

경문 전체는 이론부터 실천까지 내단 수련 체계를 담고 있으며, 참된 전수를 얻어 실제로 수련하고 정·기·신을 변화시켜 마침내 도와 참되게 하나 되는 경지에 이르러야 함을 강조한다.

至妙神珠玉顆經

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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