--- title: "道德篇章玄頌 – 한국어 해석 | 도장(道藏)" url: "https://daozang.app/ko/text/KR5c0377/" canonical: "https://daozang.app/ko/text/KR5c0377/" lang: "ko" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道德篇章玄頌》 洞神部 · 2권 · 19,123자 ## 제1권 道經篇章玄頌卷上 道可道章第一莫將常道同眞道難把常名污大名 道經云道可道非常道名可名非常名無欲始能全皓素有爲終是悮聰明 道經注云人常能無欲則可以觀道之要 要謂一心心源直要澄虚靜情地偏宜耨坦平但且勤行須洞曉未分清濁已萌生 道經云無名天地之始始者道本也 天下皆知章第二增修德者遺榮貴却與伊姜盛業同爲善匪矜分至善成功不伐是殊功 道經注云不敢寧居而增修德者忘功而 功存不居而不去若能養素三丹靜直到無言萬事通 道經云行不言之教名立身全堪羡處扁舟難滯五湖風 道經云夫唯成功不居其位范蠡功成名 遂遁跡五湖 不尚賢章第三爲革浮華不尚賢 道經云不尚賢却將金玉委山泉 道經注云人主不御好珍奇黄金棄於山 珠玉棄於泉功名不伐歸淳素嗜慾皆銷合自然 道經注云不爭功名返自然又云除嗜慾 去煩亂吉士既能宗澹泊佳人難更衒嬋娟 道經注云放鄭聲遠佞人虚心實腹勤修習 道經云虚其心實其腹得到無爲是洞天 道沖章第四韜藏名譽貴全身不把閑愁撓正眞 道經注云道匿名藏譽其用在中也爲吏漆園明挫鋭守關函谷是同塵 道經云挫其鋭又云同其塵莊子爲漆園 **해석** 《도덕편장현송(道德篇章玄頌)》의 이 경문은 주로 《도덕경(道德經)》에 나오는 도(道)의 본질과 몸과 마음을 수양하는 요결을 풀이한다. 첫머리에서는 평범한 이치를 참된 도(道)와 같다고 여겨서는 안 되며, 흔한 이름으로 대도(大道)의 명성을 더럽혀서도 안 된다고 말한다. 무욕무구(無欲無求)의 상태를 지켜야 도(道)의 정수를 깨달을 수 있으며, 늘 억지로 무언가를 하려 하면 오히려 지혜가 가려진다고 강조한다. 수행의 요점은 마음을 순수하고 평온하게 지키며, 정욕이 싹트기 전에 자신을 닦는 데 있다. 이어 참으로 덕행이 있는 사람은 자신의 선행을 뽐내지 않으며, 가장 큰 공업은 오히려 공을 내세우지 않는 데서 나온다고 말한다. 범려(範蠡)가 공을 이루고 이름을 얻은 뒤 오호(五湖)에 은거한 것처럼, 도(道)를 닦는 사람은 담박한 태도를 지켜야 한다. 경문은 또한 현능함을 숭상하고 보물을 좇는 허영스러운 풍조를 비판하며, 금과 주옥을 산과 샘에 버리고 자연의 본성으로 돌아가라고 주장한다. 마지막으로 도(道)의 참뜻은 명성을 감추고 본래의 참됨을 보전하는 데 있다고 말한다. 장자(莊子)가 칠원(漆園)의 하급 관리로 있을 때 재능을 드러내지 않고, 노자(老子)가 함곡관(函谷關)에서 세상과 다투지 않았던 것처럼, 도(道)를 닦는 사람은 날카로움을 무디게 하고 세속에 섞여야 한다. 마음을 비우고 배를 채우는 수련을 통해 마침내 무위(無爲)로 다스리는 경지에 이르며, 이것이야말로 참된 동천복지(洞天福地)다. (주: 글에서 ‘칠원(漆園)’은 장자가 칠원리를 지낸 곳을 가리키고, ‘함곡관(函谷關)’은 노자가 관문을 나선 함곡관을 가리킨다. ‘삼단(三丹)’은 도교 수련의 내단(內丹)을 가리키며, ‘오호(五湖)’는 범려가 은거한 태호(太湖) 일대를 가리킨다.) 吏尹眞人爲函谷關令湛然混俗如澄水邈矣延齡出大椿先象帝生保安靜恰同琪樹鎮長春 道經云吾不知其誰之子象帝之先又注 云道至今在者以能安靜湛然不煩勞欲 使人修身法道也 天地不仁章第五天地垂恩均萬物目爲蒭狗似無恩 道經注云天地生萬物人最貴天地視之 如蒭草狗畜不責望其報也空虚不滯生成在情欲俱忘皓素存 道經注云天地之間空虚弘氣流行故萬 物自生人能除情欲節滋味清五藏即神 明居之愛氣養精宜守德保身銷患誡多言 道經云多言數窮不如守中又注云不如 守德於中育養精神愛氣希言也因思玄默深微理須覓修心靜者論 谷神章第六圓清厚載窮根本玄牝門爲不死鄉 道經注云不死之鄉道在於玄牝玄天也 於人爲鼻牝地也於人爲口也猛出囂塵無得喪靜調眞氣覺舒張六情銷處如冰釋五性圓時助橘芳 道經注云五性其鬼曰魂六情其鬼曰魄 若去六情而清五性即了玄牝之門煙蘿 子云大如彈丸黄如橘出彼玉池入金室 者也應用若存功行畢自分岐路見虚皇 道經注云虚牝之用綿綿微妙應用若存 其用無心故不勤勞也 天長地久章第七天地綿長理甚微自除矜伐是玄機 道經注云天地生物德用甚多而能長久 **해석** 윤희진인(尹喜眞人)은 함곡관을 지키는 관리였다. 세속에 몸담고도 마음은 맑은 물처럼 맑았으며, 도(道)를 닦아 장수했으니, 태고의 대춘나무처럼 생기가 늘 머물렀다. 그는 귀한 옥나무가 장춘을 지키는 모습과 같았으며, 도(道)가 만물보다 먼저 존재한다는 특성을 드러냈다. 경문 주석에서는 도(道)가 영원히 존재하는 까닭은 허정무위(虛靜無爲)의 상태를 지켜 욕망 때문에 정신을 소모하거나 힘을 들이지 않기 때문이라고 설명한다. 이는 사람들이 몸과 마음을 닦을 때 도(道)의 특성을 본받아야 한다는 가르침이다. 천지(天地)는 무심해 보이지만 만물을 평등하게 대한다. 제사에 쓰는 풀로 만든 개를 대하듯 어느 것에도 치우쳐 아끼지 않는다. 주석에서는 천지가 만물을 낳아 기르고 인간을 가장 존귀하게 여기더라도 보답을 바라지 않으며, 풀로 만든 개를 대하듯 모두를 한결같이 대한다고 설명한다. 천지(天地) 사이에는 형체 없는 원기(元氣)가 가득하고 만물은 저절로 자란다. 사람이 정욕을 없애고 음식을 절제하며 오장(五臟)을 맑게 하면 신명(神明)이 몸 안에 편안히 머문다. 원기(元氣)를 아끼고 정신을 기르는 핵심은 덕행을 지키고 말을 줄이는 데 있다. 경문에서 말하듯 말을 많이 하면 곤경에 빠지기 쉬우므로, 마음의 허정을 지키는 편이 낫다. 주석에서는 내면의 덕행을 기르고 정신을 길러 원기(元氣)를 아끼며, 헛된 말을 줄여야 한다고 덧붙인다. 곡신(谷神)은 도(道)의 오묘한 작용을 가리키며 만물이 생겨나는 근원이다. 현빈(玄牝)은 천지(天地)의 음양(陰陽)이 드나드는 문으로, 장생불사의 바탕이다. 주석에서는 죽지 않는 비밀이 현빈(玄牝)에 있다고 설명한다. 현(玄)은 하늘을 나타내며 사람의 코에 해당하고, 빈(牝)은 땅을 나타내며 사람의 입에 해당한다. 세속의 번잡함을 벗어나 진기(眞氣)를 고르게 지키면 여섯 가지 욕정이 얼음 녹듯 사라지고, 오성(五性)인 인(仁)·의(義)·예(禮)·지(智)·신(信)이 온전해지면 귤처럼 향기를 풍긴다. 주석에서는 오성(五性)은 혼(魂)에, 육정(六情)은 백(魄)에 대응하며, 정욕을 맑게 하고 오성(五性)을 온전히 하면 현빈(玄牝)의 오묘함을 깨달을 수 있다고 설명한다. 도(道)를 운용할 때는 있는 듯 없는 듯해야 하며, 공행이 원만해지면 저절로 지극히 높은 허황(虛皇), 곧 도(道)의 화신을 보게 된다. 주석에서는 허빈(虛牝)의 작용은 미묘하여 헤아리기 어렵고, 이를 운용할 때는 있는 듯 없는 듯하다고 설명한다. 자연스러운 무위(無爲)를 따르므로 수고롭다고 느끼지 않는다. 천지(天地)가 오래도록 존재할 수 있는 비결은 자만과 다툼을 없애는 데 있다. 주석에서는 천지가 만물을 낳아 기르는 공덕이 한량없으면서도 오랫동안 존재할 수 있는 것은 공을 내세우며 자만하지 않기 때문이라고 설명한다. 者以其資禀於道不自矜其生成之功也外身却得遐齡固後己翻成衆善歸 道經注云先人而後己又云外身則心忘 澹泊故身存蠖屈沉泥韜遠勢玉藏深岫祕通輝若能宗尚無私化莫遣行心與道違 道經注云聖人無私而己自厚故能成其 私也 上善若水章第八上善無如水性柔 道經云上善若水難將夷嶮礙清流偶穿積靄離幽壑豈爲垂楊向御溝利濟既能均萬物環迴終不滯孤舟 道經云水善利萬物方圓用智修行處全勝秦皇駕海求 道經注云於事善能因任亦如水之性方 圓隨器不滯於物 持而盈之章第九虚白爲心最忌盈莫因高貴變常情 道經注云盈滿也已止也持滿必傾不如 止也又經云富貴而驕自遺其咎耳孫弘延納全身禄吴芮兢持後嗣榮 公孫弘開閤延賔敦尚謙遜終得富貴長 沙王吴芮因梅鋗有功而受封故兢持榮 禄相傳子孫也秪見乘軒索萬慮寧知欹桃夢三清 范蠡張良雖乘軒冕豈忘於道泛湖絶粒皆能退無玷奇功顯盛名 范蠡泛湖張良絶粒 載營魄章第十抱一歸身莫暫離 道經云抱一能無離乎愛民興國要無爲 道經注云愛養萬人臨治國政能無爲乎 當自化矣三魂安靜還增壽四達分明却不知 道經注云魂靜道氣不亂魂安得壽延年 **해석** 이 경문은 도가의 무위(無爲)와 겸손이라는 핵심 사상을 풀이하며, 여러 고사를 들어 자연에 순응하고 다투거나 가득 채우지 않는 처세의 지혜를 설명한다. 먼저 사람은 자신이 도(道), 곧 우주의 근원에서 받은 바를 알아야 하며, 자신의 공로를 자랑해서는 안 된다고 한다. 물처럼 낮은 곳에 머물면 오히려 오래 존재할 수 있다. 물러서는 듯해도 실제로는 더 많은 선한 결실을 이룬다. 《도덕경(道德經)》의 주석에서는 성인이 남을 앞세우고 자신을 잊으며, 담박함을 지켜야 생명을 온전히 보전할 수 있다고 말한다. 벌레가 몸을 굽혀 흙속에 힘을 감추고, 아름다운 옥이 산속 깊이 묻혀 빛을 드러내지 않는 것과 같다. 이러한 사사로움 없는 품성을 본받으면 말과 행동이 대도(大道)를 벗어나지 않는다. 제8장은 물을 비유로 든다. 가장 높은 경지의 선은 물처럼 부드럽고 순하여 험난한 장애에 막히지 않는다. 구름과 안개를 뚫고 깊은 골짜기를 벗어나지만, 버드나무가 있다고 해서 어가의 도랑을 특별히 좋아하지 않는다. 물은 만물을 기르면서도 치우치지 않고, 끊임없이 순환하며 흐른다. 주석에서는 지혜로운 사람이 처세할 때 물이 그릇에 맞추는 것처럼 모난 곳에서는 모나고 둥근 곳에서는 둥글게 처신해야 한다고 말한다. 이는 진시황(秦始皇)이 바다 밖의 선약을 억지로 구하려 한 것보다 훨씬 현명하다. 제9장은 자만하지 말라고 경계한다. 마음을 비우고 고요하게 유지할 때 가장 경계해야 할 것은 가득 참이며, 부귀 때문에 본성을 바꾸어서는 안 된다. 주석에서는 가득 차면 기울고, 부귀에 교만하면 재앙을 부른다고 한다. 공손홍(公孫弘)이 겸손하여 복을 얻고 오예(吳芮)가 신중하여 작위를 지킨 일을 들고, 범려(範蠡)가 오호에서 배를 띄운 일과 장량(張良)이 곡기를 끊고 신선의 도를 닦은 일을 견주어, 공을 이루면 물러나야 명성을 온전히 보전할 수 있음을 설명한다. 제10장은 수양과 나라 다스리기를 말한다. 항상 몸과 마음을 하나로 품는 포일(抱一)을 지키고, 나라를 다스릴 때는 무위로 다스려 자연에 맡겨야 한다. 그러면 삼혼(三魂)이 편안해져 수명을 늘리고, 사리에 통달하면서도 일부러 드러내지 않을 수 있다. 주석에서는 무위로 다스리면 백성이 자연스럽게 교화된다고 풀이한다. 又經云明白四達能無知乎專守精神全浩氣若生分别失嬰兒 道經注云專一沖氣使致柔和能如嬰兒 無兩分别之也功成不宰彰玄德始是孫謀萬代基 道經注云道長養萬物長大不宰割以爲 器用又云既不爲主宰人君能如此者謂 深玄之德也 三十輻章第十一空虚一轂同玄理三十輻凑功用深 道經注云古者車三十輻法月數也共一 轂者轂有孔衆輻凑之治身者當除情去 欲使五藏空虚神乃歸之治國者貴能總 衆共扶强也明證其理埏埴顯就器能受户牖俱明道可尋 道經注云埏埴者和土爲飲食之器又云 器中空虚故得有所受盛又云户牖空虚 人得以觀出入並比沖用之方不染是非潜養素暗嗟貪欲靜調琴一心無用衆心服始是逍遥出世心 道經注云虚無制有形 五色章第十二如能賤目六情銷爲腹常應氣馬調 道經云是以聖人爲腹不爲目爲腹則去 六情賤目則無妄視也口爽直縁躭玉膳 道經云五味令人口爽爽妄也嗜於五味 則口妄言失於道心狂還似騁金鑣 道經云馳騁田獵令人心發狂又云馳騁 世務躭著有爲如彼田獵唯求煞獲自以 心闘逐境奔馳靜而思之是發狂病出塵好繼聞天鶴溺俗須驚截道飈捨欲全眞宗澹泊不居巖谷自逍遥 **해석** 이 대목은 도를 닦는 사람이 마음을 깨끗이 하고 소박하고 참된 본성으로 돌아가야 한다는 이치를 설명한다. 사리를 진정으로 깨달은 사람은 오히려 갓난아이처럼 분별하는 마음이 없다. 정신을 오롯이 지키고 원기(元氣)를 온전히 간직하며, 한 번이라도 분별하고 따지기 시작하면 그 순수한 경지를 잃는다. 도경의 주석에서 말하듯 몸 안의 진기(眞氣)를 한결같이 지켜 부드러운 상태에 이르면, 갓난아이처럼 맑고 잡념 없는 경지로 돌아갈 수 있다. 공을 이루고도 그 공을 내세우지 않는 것이야말로 현묘한 덕을 드러내는 모습이다. 도경의 주석은 대도(大道)가 만물을 기르면서도 그것을 다스리지 않는다고 설명한다. 마치 만물을 잘라 도구로 만들지 않는 것과 같다. 군주가 이처럼 함부로 간섭하지 않으면 깊고 그윽한 현덕(玄德)을 갖추게 된다. 이어 수레바퀴를 비유로 든다. 서른 개의 바퀴살이 가운데가 빈 바퀴통에 모여드니, 이것이 바로 현묘한 이치에 부합한다. 도경의 주석은 서른 개의 바퀴살이 달의 운행 주기를 상징한다고 설명한다. 많은 바퀴살이 하나의 빈 바퀴통에 모이듯, 도를 닦는 사람은 정욕을 없애고 오장(五臟)을 비워야 정신이 제자리로 돌아간다. 나라를 다스리는 일도 이와 같아서, 여러 사람의 힘을 잘 모아야 한다. 점토로 그릇을 만들 때 가운데가 비어 있어야 물건을 담을 수 있다. 문과 창도 비워 두어야 사람이 드나들고 바깥을 볼 수 있다. 이 모든 것이 허공의 도를 드러낸다. 시비에 물들지 않고 묵묵히 소박한 본성을 닦으며, 탐욕을 멀리하고 마음을 고요히 다스려 한결같음을 지킨다. 마음에 구하는 바가 없으면 사람들이 저절로 따르니, 이것이 세속을 벗어난 자유로운 마음의 경지다. 도경의 주석은 허무한 상태가 형체 있는 사물을 제어할 수 있다고 강조한다. 감각과 욕망에 대한 경계도 제시한다. 눈으로 보는 것을 가벼이 여기면 여섯 가지 욕망, 곧 눈과 귀, 코와 혀, 몸과 뜻에서 생기는 욕망이 저절로 사라진다. 성인은 내면을 기르는 데 힘쓰고, 바깥 감각의 즐거움은 좇지 않는다. 맛있는 음식을 탐하면 말을 가리지 않게 되고, 사냥하듯 욕망을 좇으면 정신이 어지러워진다. 도경의 주석은 세속의 일에 빠진 사람들을 비판한다. 그들은 사냥감을 쫓아 죽이는 데만 몰두하는 것처럼, 실제로는 욕망에 이끌려 미친 듯이 행동한다. 세속을 벗어난 사람은 학처럼 고결한 경지를 바라며, 세속에 빠진 사람은 앞을 가로막는 거센 바람을 경계해야 한다. 욕망을 버려 참된 본성을 지키고 담박함에 만족하면, 깊은 산속에 은거하지 않아도 자유로울 수 있다. 여기서는 진정한 초탈이 마음의 경지에 달려 있으며, 겉으로 드러나는 모습에 달려 있지 않음을 강조한다. 寵辱若驚章第十三老君垂誡甚分明寵辱來時盡可驚 道經云寵辱若驚無玷何妨居下位有勳須更讓殊榮干湯負鼎匡明主遁越扁舟惜令名 伊尹負鼎干湯蓋弘利濟范蠡扁舟遁越 永保功名能猒世塵弘利濟功成身退保前程 視之不貝章第十四希夷微竟同爲一 道經云希夷微此三者混而爲一也運動繩繩不可名休把玄黄憑有色莫將音律比無聲 道經注云繩繩者動行無窮極不可名者 非一色也不可以青黄赤白黑别之非一聲也不可以宫商角徵羽聽之非一形也 不可以長短大小度之除情去欲眞風集執古同今至化清 道經注云執古無爲之道以御今有爲之 事則還返淳朴弘道不曾分曒昧周通上下自光眀 道經云其上不皦其下不昩又注云在上 者必明在下者必昩唯道於上非上在上 亦不明於下非下在下亦不昩 古之善爲士者章第十五古之善士守玄通 道經注云玄天也言其志節玄妙能與天 通道德弘深不可窮 道經云道德深遠不可識知内視若盲返 聽若聾能知其長豫若川行眞性在 道經云豫若冬涉川又注云豫閑豫也善 士於代間法如涉冬川衆人貪著故畏懼 今我不染故閑豫也涣然冰釋俗塵空 道經云涣若冰將釋又注云涣者解散釋 **해석** 노자(老子)는 《도덕경(道德經)》에서 분명히 말한다. 총애를 받든 모욕을 당하든 모두 사람의 마음과 정신을 불안하게 한다. 이윤(伊尹)이 솥을 등에 지고 상탕(商湯)을 보좌하고, 범려(範蠡)가 공을 이룬 뒤 배를 타고 물러났듯이, 참으로 지혜로운 사람은 공을 이루고 명성을 얻었을 때 물러날 줄 안다. 큰 도(道)는 오묘하여 말로 표현하기 어렵다. 구체적인 빛깔인 청색·황색·적색·백색·흑색도 아니고, 일정한 음률인 궁·상·각·치·우도 아니며, 어떤 형태인 길고 짧음이나 크고 작음도 아니다. 사사로운 욕망과 집착을 내려놓아야 도(道)의 참뜻을 깨달을 수 있다. 큰 도(道)는 밝지도 어둡지도 않으며, 위와 아래의 구분을 넘어 모든 것을 두루 꿰뚫는다. 옛날 도(道)를 얻은 선비, 곧 수행을 이룬 사람은 하늘의 도와 통할 수 있었다. 그 경지는 헤아리기 어려웠으며, 어리석어 보이지만 실은 큰 지혜를 품고 있었다. 마치 겨울에 강을 건너듯 신중하고, 얼음과 눈이 녹듯 자유로웠다. 세속의 욕망에 물들지 않았기에 여유롭고 평온한 마음을 지킬 수 있었다. 者消亡除情去欲日似空虚有若春冰之 將釋徐清既得無人識 道經注云水濁則止而靜之徐徐乃自清比濁還能與衆同 道經注云渾者守本眞濁者不照鑒也與 衆合同不自尊保志不盈祛執滯守其弊薄暗成功 道經注云保此徐徐生長之道不欲奢大 盈滿又云當須無所執滯若執清求生是 謂盈滿將失此道又云夫唯不盈滿之人 能守其弊不爲新成能弊者匿光榮新成 者貴功名 致虚極章第十六能清襟素臻虚極 道經注云得道之人損情去欲五内清靜 至此虚極靜篤弘持出世塵 道經注云守清靜行厚篤萬物更生明指諭一身甘老自因循 道經注云萬物無不枯各復返其根而更 生也心如空谷含容廣 道經注云知守眞常則心境虚靜如彼空 谷無不含容也德合中天覆載均 道經注云德與天通則與道合同也道乃久長延福祚 道經注云與道合同乃能長久永无危殆顯修眞 道經注云同天行道則終殁其身長无危 殆之事也 太上章第十七治化須同太古時照臨如日朗无私 道經注云太上謂大古无名號之君下知 有之者下知上有君而不見事朴淳功成事遂世方靜鑿井耕田人不知 道經注云功成而不執事遂而無爲百姓 **해석** 이 글은 도를 닦는 사람이 욕망을 없애고 허정(虛靜)을 지켜 도(道)의 경지에 가까워지는 방법을 말한다. 도를 닦는 사람은 봄에 녹는 얇은 얼음처럼 정욕과 집착을 서서히 없애 마음을 맑게 해야 한다. 흐린 물을 가만히 두면 저절로 맑아지듯, 본래의 참됨을 지키고 억지로 고결함을 추구하지 않으며 사람들과 조화롭게 지내되 자만하지 않아야 한다. 이런 허정의 상태를 지키는 핵심은 완전함을 추구하지 않는 데 있다. ‘청정’을 고집하며 생을 구하려 하면 도리어 도를 잃는다. 참으로 도를 얻은 사람은 소박함을 지키며 자신의 성취를 뽐내지 않는다. 마음이 지극히 허정해지면 빈 골짜기처럼 만물을 받아들이고, 덕행이 천도(天道)와 합한다. 그러면 오래도록 평안하고 위험을 멀리할 수 있다. 가장 좋은 통치 방식은 먼 옛날처럼 자연스러운 무위(無爲)를 따르는 것이다. 군주는 만물을 두루 비추는 태양과 같아 공을 이루어도 자신의 공으로 여기지 않고, 백성은 편안히 살아가면서도 다스림을 받고 있다는 사실을 느끼지 않는다. 마치 밭을 갈고 우물을 파듯 모든 일이 자연스럽게 이루어진다. 이런 통치 방식에는 ‘태상(太上)’, 곧 가장 높은 경지의 지혜가 드러나며, 소박하고 두터운 본성을 지킨다. 日用而不知謂我自然而成遂則太上下 不知也遠體朴淳恢正道察常畏侮保宏規 道經注云德又下衰君多弊政人不堪命 則驅以刑罰畏之懷情相欺明不能察故 侮之若能君信長均足豈到臣寮有面欺 道經云信不足有不信又注云君之信不 足故令下有不信之人 大道廢章第十八不宗大道分仁義 道經云大道廢有仁義縁失家肥别孝慈 道經云六親不和有孝慈馭索未能忘有作 人君治政如朽索馭六馬結繩方得合無爲 上古用結繩之政才高八斗時情僞 道經云智慧出有大僞忠殉三良國祚衰 道經云國家昏亂有忠臣秦穆公以三良 殉葬也直到衆星皆斂耀日華還普照天涯 道經注云大道之時仁義没孝慈滅猶日 盛明衆星失光 絶聖棄智章第十九聖智俱捐浩氣清 道經云絶聖棄智修身何處用聰眀守玄出俗師莊叟 莊子逍遥任性絶聖棄智全眞法道著南 華眞經行於世背道矜文笑禰衡 禰衡字正平自恃才謀常多踞傲曵尾汎龜終遂性不才山木保長生 塗中靈龜曵尾全性山木發地不才保生少私寡欲還淳素 道經云少私寡欲秪向丹臺是玉京 丹臺心也苟積功行玉京蓬山自心而見 矣 絶學無憂章第二十若能絶學即無憂 **해석** 이 글은 주로 대도(大道)가 쇠퇴하고 사회의 도덕이 무너지는 현상, 그리고 자연의 본래 모습으로 돌아가는 수행의 길을 말한다. 사람들이 날마다 도(道)를 쓰면서도 그 존재를 모르고, 모든 것이 저절로 이루어진다고 여긴다면 이는 가장 큰 무지다. 질박하고 순수한 본성에서 멀어지면 바른 도를 알아보는 감각을 잃고, 마침내 우주의 큰 법칙을 무너뜨린다. 옛 주석은 도덕이 점차 쇠퇴하고 임금의 정치에 폐단이 쌓여 백성들이 감당하기 어려워졌다고 풀이한다. 이때 형벌로 위협하면 사람들은 두려움에 서로 속이게 되고, 통치자는 이를 제대로 살피지 못한다. 임금이 신의를 지키고 관리가 공정하며 백성이 넉넉하다면, 어찌 면전에서 속이는 일이 생기겠는가? 대도(大道)가 황폐해진 뒤에야 사람들이 인의(仁義)를 내세우기 시작한다. 집안이 화목하지 않을 때에야 유독 효자 한 사람을 두드러지게 칭찬하는 것과 같다. 임금이 낡은 고삐로 여섯 필의 말을 모는 듯 나라를 다스리는 것보다, 상고 시대에 매듭으로 일을 기록하던 때의 무위(無爲) 통치가 낫다. 사회가 재능과 지혜를 숭상하면, ‘재주가 여덟 말의 곡식만큼 뛰어나다’는 고사처럼 허위가 성행한다. 충신이 순장되면, 진 목공이 세 현신을 함께 묻은 일처럼 오히려 나라의 쇠퇴를 예고한다. 오직 대도(大道)로 돌아가야 해가 두루 비추듯 만물을 밝혀 별들이 빛을 잃게 할 수 있다. 참된 수행은 성스러운 지혜를 버리고 인위적인 총명과 재주를 끊으며, 장자(莊子)처럼 자유롭게 거닐며 참된 본성을 온전히 지키는 것이다. 영귀(靈龜)가 꼬리를 진흙 속에 끌고 다니며 스스로 즐기듯, 쓸모없는 나무는 오히려 오래 살아남는다. 사사로운 마음과 욕망을 줄여 질박함으로 돌아가면, 내면의 단대(丹臺), 곧 심성을 닦는 경지가 옥경 선산(玉京仙山), 즉 도교에서 가장 높은 선경이 된다. 세속의 학문을 끊어야 비로소 근심이 사라진다. 그러려면 공덕을 쌓고 심성 수련을 통해 깨달음을 얻어야 한다. 글에서 장수(莊叟)는 장자를 가리키고, 예형(禰衡)은 후한의 광사이며, 삼량(三良)은 진나라의 세 현신을 가리킨다. 이들은 모두 주장을 뒷받침하는 역사적 고사로 쓰였다. 道經云絶學無憂善惡萌心亦自由 道經云善之與惡相去何若以諭俗絶學 即無憂不絶則生患察察興謀何日靜 道經云俗人察察立其法制熙熙多欲幾時休 道經云衆人熙熙熙熙淫樂多情欲也情田靜默尋常樂 道經注云容貌忽然若昏昩而心寂兮絶 於俗學智水環迴分外愁 道經云俗人昭昭矜巧智明示鄙頑潜了悟 道經云而我獨頑似鄙又云頑者無分别 鄙者陋不足而心實了悟外若不足却勝駕海訪瀛洲 秦皇欲駕海求瀛洲却涉虚妄豈能入道 也 孔德之容章第二十一垢濁能容是至人卑謙和衆内修眞 道經注云有大德之人無所不容能受垢 濁處卑謙也雖開青眼向時態潜固丹心岀世塵 道經注云大德之人不隨時俗所從於道 也恍惚無形成物象 道經注云道唯恍惚無形其中獨爲萬物 作法象窈冥難狀寳精神 道經注云道唯窈冥無形其中有精實神 眀相居陰陽交會須知至道休天在如秀莊椿碧洞春 道經注云從古至今道常在不去 曲則全章第二十二曲己修身即自全 道經注云曲己從衆不自專則全財多成惑誡通賢 道經注云財多者惑於守身機深始借張良筯功就終揺范蠡船 道經云不自伐故有功能絶是非寧衒美 **해석** 『도덕경(道德經)』에서는 세속의 학문을 내려놓으면 번뇌가 사라진다고 말한다. 사람의 마음에 선악의 생각이 생기는 것은 본래 자연스러운 일이지만, 선악의 차이를 지나치게 따지면 오히려 괴로움이 생긴다. 이런 집착을 끊지 않으면 끝없는 재앙이 일어난다. 세상 사람들은 늘 영리하게 셈하고 따지며 온갖 법과 제도를 만든다. 그러면 다툼은 언제쯤 그칠 수 있겠는가? 사람들은 보고 듣고 누리는 욕망에 빠져 산다. 이런 방종은 언제 멈추겠는가? 참된 수행자는 마음이 맑고 고요하며, 겉으로는 흐리멍덩해 보이지만 실은 세속의 얽매임을 끊는다. 스스로 총명하다고 여기는 이들은 온종일 재주와 지혜를 뽐내지만, 도리어 근심만 더한다. 큰 지혜를 지닌 사람은 겉으로 어리석고 서툴러 보이며, 아무것도 모르는 듯하다. 하지만 실제로는 마음속에서 이미 깨달음을 얻었다. 이런 경지는 진시황(秦始皇)이 사람을 바다로 보내 선산인 영주(瀛洲)를 찾게 한 헛된 추구보다 훨씬 낫다. 참으로 덕을 지닌 사람은 마음이 넓어 모든 것을 포용하고, 더러운 것을 마주해도 겸손하고 온화함을 지킨다. 세속에서 살아가면서도 도를 닦으려는 마음을 굳게 지킨다. 큰 도(道)는 아득하고 형체가 없지만 만물을 낳고 변화시킨다. 깊고 헤아리기 어렵지만 생명의 정수(精髓)를 품고 있다. 지극히 높은 도는 영원히 존재한다는 것을 알아야 한다. 오래된 대춘나무가 늘 푸르고, 동굴 속 봄이 시들지 않는 것과 같다. 굽혀서 온전함을 지킬 줄 아는 사람은 도리어 자신을 보전한다. 재물이 지나치게 많으면 오히려 마음을 어지럽히므로, 이를 경계해야 통달한 현자가 될 수 있다. 장량(張良)은 깊이 앞을 내다보려면 지혜를 빌려야 했고, 범려(範蠡)는 공을 이룬 뒤 물러나 강호에 배를 띄우기로 했다. 스스로를 내세우지 않는 사람만이 참으로 공을 이루며, 시비를 초월한 사람은 자신의 장점을 굳이 자랑할 까닭이 없다. 道經注云聖人不自以爲是而非人故能 彰顯於世矣不辭窪枉豈爭先 道經注云枉己以伸人又云地窪下水流 之人謙下德歸之如宗弊薄修陰德瓊樹瑶臺在眼前 道經注云人能長守弊薄不自矜衒則人 推其長夫如是則瓊樹瑶臺之遊自心而 去矣非假外求也 希言自然章第二十三若解希言道德同 道經注云希言者忘言也不云忘言而云 希者明自言以詮道不可都忘悟道則言 忘故云希爾若能因言悟道不滯於言則 合自然矣深嗟失者昧玄功 道經云失者同於失謂任己失人縈纏世網猿縻鏁了悟天機鶴出籠 道經注云執言滯教無由了悟又注云體 道者悟道忘言即同於道竟夕未聞延暴雨終朝長不盛飄風 道經云飄風不終朝驟雨不終日蓋言暴 不能久能嫌用壯持安靜心比無雲月在空 道經注云人爲事當如道安靜亦不當如 飄風疾雨也 跂者不立章第二十四自賞光容露俊才秪知揚己運梯媒 道經注云人自見於形容以爲好自見所 行爲應道殊不自知形之醜操行鄙露才 揚己動而見尤故不明也如能昧跡見眞性若惡貪名遠禍胎 道經注云貪權慕名進趍功榮則不可久 立身行道也須怯是非成怨府 道經注云是己非人乃爲怨府堪防矜伐清靈臺 **해석** 《도덕편장현송(道德篇章玄頌)》의 이 경문은 도를 닦는 사람이 갖추어야 할 겸손함과 자연스러움, 다투지 않는 태도를 주로 설명한다. 겸손의 도에 관해 경문은 성인이 자신을 옳다고 여기거나 남을 낮추지 않기에 세상에 빛날 수 있다고 말한다. 낮은 곳에 물이 저절로 모이듯, 겸손한 사람에게 덕행이 모인다. 소박하고 낮은 태도를 지키며 묵묵히 덕을 닦으면, 요지(瑤池)의 선경과 같은 경지가 마음속에 저절로 드러나니 바깥에서 찾을 필요가 없다. 제23장은 ‘말을 아끼면 자연스럽다’는 이치를 다룬다. ‘말을 아낀다’는 것은 말을 완전히 잊는다는 뜻이 아니라, 말을 통해 큰 도(道)를 깨닫고 마침내 말에 집착하지 않는 자연스러운 경지에 이르는 것이다. 안타깝게도 많은 사람이 자아에 빠져 세속의 그물에 묶인 원숭이처럼 헤맨다. 도를 깨달은 사람만이 우리에서 나온 백학처럼 자유로울 수 있다. 광풍과 폭우도 하루 내내 이어지지 않으므로, 도를 닦는 사람은 구름 한 점 없는 밤하늘의 밝은 달처럼 마음의 고요함을 지켜야 한다. 제24장은 사람들에게 스스로를 뽐내지 말라고 경고한다. 재능을 일부러 드러내고 자신을 높이는 사람은 오히려 자신의 추함과 얕음을 드러낸다. 참으로 지혜로운 사람은 행적을 감추고 참된 본성을 지키며, 헛된 명성을 탐하다 생기는 재앙을 멀리한다. 도를 닦는 사람은 시비를 가리는 마음이 원한의 뿌리가 되지 않도록 경계하고, 교만과 자만을 삼가 마음을 깨끗하게 지켜야 한다. (참고: ‘경수요대(瓊樹瑤臺)’는 신선의 거처를 가리키고, ‘영대(靈臺)’는 마음을 가리키며, ‘희언(希言)’은 말을 적게 하거나 말을 초월한 경지를 뜻한다. 이들은 모두 도교 수련의 중요한 개념이다.) 道經云自矜者不長靈臺心也莫教害物人還畏免到巢由去不迴 道經注云若自是自矜之人在位動欲傷 害故物無有不畏惡之乃有道之人不居 其國 有物混成章第二十五蓬瀛難去海濤深徐福狂疏妄擬尋四大須知恢世法 道經云道大天大地大王亦大蓋法地則 天三天非遠繫人心 道經注云妙用無方强名不得故自大而 求之則逝而往矣自往而求之則遠不及 矣若能了悟則返在於身心而證之秦皇用壯空尋藥漢武勞神枉鍊金要識眞源安靜理拂衣高謝入煙岑 道經注云人當法地安靜和柔要窮安靜 之理非絶俗遁跡之人莫能參預 重爲輕根章第二十六道同輜重莫離身持躁明知靜是君 道經注云輜車也重者兩載之物也輕躁 者貴重靜亦由行者之守輜重故失輜重 則遭凍餒好輕躁者則生禍亂道經云靜 爲躁君多欲衆人愁似織少私高士跡如雲漢文儉素延宗社殷紂荒淫污典墳 道經注云宫闕妃后所居超然遠避而不 處漢文帝儉素慎夫人衣不曵地殷紂惑 妲己之容恣於淫蕩須到無心齊萬物不驚江上白鷗群 無心於物物自歸之古有人入島無機鷗 不驚去及有心取鷗鷗飛不下 善行章第二十七了悟玄機不下堂須知心是白雲鄉 **해석** 도경(道經)에서는 자기가 옳다고 여기며 교만하고 자만하는 사람은 영대(靈臺), 곧 마음이 오래도록 맑게 유지되지 못한다고 말한다. 사람들에게 남을 해치라고 가르치지 않으면 다른 사람들이 저절로 그대를 두려워하고 공경한다. 참으로 도(道)를 얻은 사람은 소보(巢父)와 허유(許由) 같은 옛 은자들처럼 세상을 멀리하고 다시 돌아보지 않는다. 주해에서는 자기가 옳다고 여기고 뽐내기를 좋아하는 사람이 높은 자리에 있으면 걸핏하면 남을 해치려 하므로, 만물이 그를 두려워하고 싫어하지 않을 리 없다고 설명한다. 참으로 도가 있는 사람은 그런 나라에 머물지 않는다. 「유물혼성(有物混成)」 장에서는 봉래(蓬萊)와 영주(瀛洲) 같은 전설 속 신선의 산은 찾아가기 어렵고, 바다에는 거센 파도가 인다고 말한다. 서복(徐福)처럼 오만하고 무지한 사람이 신선의 산을 찾으려 한 것은 헛된 일이었다. 사대(四大), 곧 땅·물·불·바람이 세상 만물의 법칙을 이룬다는 점을 알아야 한다. 도경에서는 도가 위대하고, 하늘이 위대하고, 땅이 위대하며, 왕 또한 위대하다고 말한다. 왕은 땅의 법칙을 본받고, 땅은 하늘의 법칙을 본받기 때문이다. 삼청(三清)의 하늘은 멀리 있지 않으며, 관건은 사람의 마음에 있다. 주해에서는 도의 오묘한 작용은 끝이 없으므로 억지로 이름 붙일 수 없다고 설명한다. 큰 데서 도를 찾으려 하면 도는 멀어지고, 먼 곳에서 찾으려 하면 도를 따라잡지 못한다. 이 이치를 깨달으면 도가 실은 자기 몸과 마음 안에 있어 직접 체험할 수 있음을 알게 된다. 진시황(秦始皇)이 힘으로 신선의 약을 찾은 일은 헛되었고, 한무제(漢武帝)가 심혈을 기울여 금단(金丹)을 만든 일도 헛수고였다. 참된 근원은 고요함을 지키는 데 있음을 깨닫고, 옛사람들처럼 소매를 떨치며 산림으로 은거해야 한다. 주해에서는 사람이 대지의 고요하고 부드러운 특성을 본받아야 한다고 말한다. 고요함의 진리를 완전히 깨닫는 일은 세속을 끊고 은거하며 수행하는 사람이 아니면 꿰뚫을 수 없다. 「무거움은 가벼움의 뿌리다(重為輕根)」 장에서는 도가 짐수레처럼 몸을 떠날 수 없다고 말한다. 이 이치를 깨달은 사람은 고요함이 근본임을 안다. 주해에서는 짐수레가 무거운 짐을 싣는 수레라고 설명한다. 경박하고 조급한 사람은 고요함을 중시해야 한다. 전쟁할 때 짐수레를 잘 지켜야 하듯, 짐수레를 잃으면 굶주리고 추위에 시달린다. 경박하고 조급한 것을 좋아하면 재앙과 혼란을 불러온다. 도경에서는 고요함이 조급함을 다스린다고 말한다. 욕망이 많은 사람은 늘 근심과 괴로움에 시달려, 베를 짜듯 걱정이 빽빽하게 이어진다. 사욕이 적은 고상한 사람은 하늘의 구름처럼 자유롭다. 한문제(漢文帝)는 검소하고 소박하게 살아 나라를 번성하게 했고, 은주왕(殷紂王)은 음란하고 방탕하게 살아 경전을 더럽혔다. 주해에서는 황궁이 후궁들이 사는 곳이며, 도가 있는 사람은 그런 곳을 멀리한다고 말한다. 한문제는 검소하게 살았고, 신부인(慎夫人)의 옷도 땅에 끌리지 않았다. 은주왕은 달기(妲己)의 미색에 홀려 음란한 향락에 빠졌다. 무심(無心), 곧 집착하지 않는 경지에 이르러 만물과 조화롭게 지내는 모습은 강 위의 백구(白鷗)가 놀라지 않는 것과 같다. 옛날 어떤 사람이 섬에 들어갔을 때는 마음에 잡념이 없어 백구가 그를 두려워하지 않았다. 그가 백구를 잡으려는 생각을 품자 백구는 날아가 다시 내려오지 않았다. 「선행(善行)」 장에서는 현묘한 도리를 참으로 깨달은 사람은 집 밖으로 나갈 필요가 없다고 말한다. 그의 마음이 이미 흰 구름처럼 자유롭기 때문이다. 道經注云善行道者不下堂不出門於諸 法中體了眞性燒金鍊藥世皆惑涉水登山人自忙 不下堂可了玄機堪嗟昩理之人烹鍊五 石周流四海何契於道五善若能韜密用三天必得見虚皇 道經云善行者無轍跡善言者無瑕讁善 計者不用籌筭善閉者無關鍵善結者無 繩約是謂五善也枉教漢武勞宸扆風入茂陵揺夕陽 漢武帝雖有慕仙之志且無出俗之心費 寳玉以妄求想蓬瀛而不到豈知心若了 悟不假外尋竟爲李少翁欒大所惑終成 虚妄茂陵則武帝所葬之陵也 知其雄章第二十八知雄雖易守雌難 道經云知其雄守其雌得似嬰兒浩氣安 道經云復歸於嬰兒若悟昭明勞萬慮爭如暗昧靜三丹 道經注云人自知昭明當復守之以暗昩 而無所見不辭污濁潜丁鶴須怯光榮陟漢壇 道經注云知己之有榮貴當復守之以污 濁治國治身弘大制積功成日自驂鸞 道經注云聖人用之則以大道制御天下 無所傷割治身則以大道制御情欲不害 精神 將欲取天下章第二十九神器來歸去有爲 道經注云欲以有爲治民也聖人因築太平基始能無執終難失 道經云執者失之若惡恃强還不羸 道經注云有所强大必有羸弱漢帝宫闈嫌綺繡 漢文帝儉素慎夫人衣不曵地 **해석** 도법을 잘 닦는 사람은 대청이나 집을 떠나지 않고도 여러 법문에서 참된 본성을 깨닫는다. 세상 사람들은 금단(金丹)을 굽고 단련하며 산을 넘고 물을 건너 선약을 찾는 데 빠져 있지만, 조용히 앉아 참구하면 현묘한 천기를 깨달을 수 있다는 사실은 알지 못한다. 사리를 모르는 사람들은 오석산(五石散)을 만들기에 바쁘거나 사방을 두루 다니며 명사를 찾아다니는데, 이 모든 일은 큰 도와 어긋난다. 참된 수행은 다섯 가지 묘한 능력을 갖추어야 한다. 잘 움직이는 사람은 흔적을 남기지 않고, 말을 잘하는 사람은 허물을 범하지 않으며, 계책을 잘 세우는 사람은 계산 도구를 쓰지 않고, 잘 닫는 사람은 빗장을 쓰지 않으며, 잘 묶는 사람은 밧줄을 쓰지 않는다. 이 다섯 가지 묘한 능력을 은밀히 쓸 수 있으면 마침내 삼천(三天)의 허황천존(虛皇天尊)을 만난다. 한무제(漢武帝)는 신선을 동경했지만 세속을 참으로 초월하지는 못했다. 보물을 낭비해 선약을 찾고 봉래 선산을 꿈꾸었지만 끝내 얻지 못했다. 사실 마음속에서 깨달으면 밖에서 구할 필요가 전혀 없다. 안타깝게도 그는 이소옹(李少翁)과 난대(欒大) 같은 방사들에게 속아 결국 헛수고만 했다. 무릉(茂陵)에 지는 해와 저녁 바람은 그의 허망한 추구를 비웃는 듯하다. 『도덕경』은 “강함을 알면서도 부드러움을 지킨다”고 말한다. 강함을 아는 것은 쉬우나 부드러움을 지키기는 어렵다. 수행은 갓난아이처럼 순수해야 하며 호연한 정기(正氣)를 간직해야 한다. 드높은 명성을 얻으려 애쓰기보다 고요히 어둠을 지키며 삼단전(三丹田)을 닦는 편이 낫다. 참된 수행자는 더러운 환경을 피하지 않는다. 정령위(丁令威)가 선학으로 몸을 바꾸어 속세에 숨은 것과 같다. 또한 영화와 부귀를 경계해야 한다. 제천(天壇)에 오를 때 경외심을 품어야 하는 것과 같다. 성인은 나라를 다스릴 때 큰 도로 천하를 거느려 백성을 해치지 않고, 몸을 닦을 때 큰 도로 욕망을 절제해 정신을 상하게 하지 않는다. 천하를 다스리려는 사람이 강압적인 수단을 쓰면 끝내 실패한다. 성인이 태평한 기반을 세운 것은 언제나 억지로 구하지 않았기에 잃지 않았기 때문이다. 검소하기로 이름난 한문제(漢文帝)가 사치를 싫어해 신부인(慎夫人)의 치마가 땅에 끌리지 않게 한 것처럼, 검소함을 지키는 것이 오래가는 도리다. 堯君堦砌惜茅茨登臨大寳何兢畏言出如綸萬國隨 道經注云上所行下必隨之 以道佐人主章第三十二八賢臣輔相時不窮兵勢惡危機 道經云以道佐人主者不以兵强於天下 也田疇先廢宜關慮 道經云師之所處荆棘生焉農事廢田不 修也勝負未知須慎徵 道經注云勝負之數未可量也去伐無驕三令肅安民和衆四方歸 道經注云善輔相者果於止敵蓋在安民 和衆必不敢求勝取强雖果於止敵不爲 寇愼勿矜功伐取以自驕盈驕則敗亡故 爲深誡謀深止敵禆元首何必推功耀鐵衣 夫佳兵者章第三十一用武爭如靜勝謨 道經云夫佳兵者不祥之器陶唐明德握靈無義高隱逸淳風遠儉惜茅茨瑞氣敷 堯讓天下於許由銷劍戟時恢帝道垂衣裳處闡皇圖望夷宫禍秦無祀空築長城匝海隅 唐堯闡化弘清靜之風不佳兵以定四方 唯垂衣而臨萬彙蒼生受福鴻業益昌堦 不翦於茅茨器盡銷於劍戟萬古爲則豈 不休哉秦始皇背道任智平一寰區忘不 滿而禍胎萌生讖忽聞而長城遂築殊不 知嗣傳胡亥政委趙高劉項起於山東章 邯敗於河北趙高懼罪遂弑胡亥於望夷 宫悲夫 道常無名章第三十二朴小雖知孰敢臣 道經云朴雖小天下不敢臣也侯王守一撫烝民 **해석** 요제(堯帝)는 상고 시대의 어진 군주였다. 누추한 초가집 계단에 살면서도 경외하는 마음으로 천자의 자리에 올랐다. 그는 군주의 말이 띠처럼 만국의 백성을 이끌어 따르게 한다는 점을 알았다. 이는 《도덕경(道德經)》의 말과 같다. 윗사람이 하는 행동은 아랫사람이 반드시 본받는다. 참된 도(道)로 군주를 보좌하는 신하는 무력으로 천하에 위세를 떨치지 않는다. 농토가 황폐해졌을 때 먼저 휴식과 생업의 회복을 생각해야 하듯, 전쟁은 농지를 가시덤불로 뒤덮어 경작할 수 없게 만든다. 승패를 예측하기 어려우므로 군사를 쓰는 일은 신중해야 한다. 훌륭한 보좌자는 때가 되면 전쟁을 멈출 줄 안다. 핵심은 백성을 달래고 사람들을 단결시키는 데 있다. 적을 물리치는 데 성공하더라도 교만하거나 자만해서는 안 된다. 교만은 패망을 부르기 때문이다. 깊이 헤아려 전쟁을 풀어내는 것이 군주를 보좌하는 가장 좋은 방법인데, 전공을 뽐낼 이유가 어디 있겠는가? 《도덕경(道德經)》 제31장에서는 정밀하고 날카로운 병기는 상서롭지 않은 물건이라고 말한다. 무력으로 다투기보다 고요함으로 움직임을 제어하는 편이 낫다. 요제(堯帝)는 맑고 고요하며 무위(無爲)하는 덕을 펼쳐 무력을 쓰지 않고 사방을 안정시켰으며, 옷자락을 드리우고 두 손을 맞잡은 채 천하를 다스렸다. 그로 인해 백성은 복을 누리고 제업은 더욱 융성해졌다. 그는 초가집 계단을 그대로 두고 병기와 창칼을 없애 만세의 본보기가 되었다. 반면 도법을 거스른 진시황(秦始皇)은 꾀를 써서 천하를 통일했으나 만족할 줄 몰라 화근을 심었다. 만리장성을 쌓은 지 얼마 지나지 않아 진 이세(秦二世)는 조고(趙高)에게 망이궁(望夷宮)에서 살해되었다. 도를 등진 결과가 어떠한지 알 수 있다. 《도덕경(道德經)》 제32장에서는 도(道)가 질박하고 미미해도 천하에 감히 가벼이 여기는 자가 없다고 말한다. 제후와 왕이 도의 순수함을 지켜낼 수 있다면 만민을 편안하게 할 수 있다. 강과 바다가 낮은 곳에 머물기를 좋아해 모든 물줄기가 저절로 모여드는 것과 같다. 나라를 다스릴 때 말을 많이 할 필요는 없다. 만물이 저절로 자라도록 두면 된다. 道經注云侯王若能守一精道無爲而化 則萬物將自賔伏德彰有道川歸海 道經注云譬道之在天下與人相應和如 川谷之與江海相流通政演無爲物自賔 道經云侯王若能守之萬物將自賔澹蕩薰風分煦嫗涵濡甘露顯平均 道經注云侯王若能抱守精一則天成地 平交泰致和故乃致甘露之降蕭蘭俱澤 不煩教令而自均平取譬侯王稱物平施 薫風之化如何認得羲軒化日月貞明萬國春 知人者智章第三十三能分善惡方爲智 道經注云能知人好惡爲智自别賢愚始是明 道經注云人能自知賢不肖是爲返聽無 聲内視無形爲眀衒己勝人因勢盛除情去欲見心清 道經注云能勝人者不過以威力又注云 人能自勝除去情欲則天下無有與己爭 者故爲强袁安知足貧勝富踈廣忘機退愈榮 道經注云知足者富又注云人能强力行 善則有志於道道亦有志於人也密用成功應不識休天長在福群生 道經注云人能自節養不失其所受天之 積氣則可以長久也 大道汎兮章第三十四廣被生成均萬物 道經注云萬物皆得道而生莫將繩墨世機同來歸造化不爲主 道經云萬物歸之而不爲主也直到蕃昌匪恃功 道經注云萬物恃頼沖用而生化而道不 **해석** 『도덕경』의 주석에서는 통치자(후왕)가 마음의 순수함을 지키고 도(道)의 무위(無爲) 원칙에 따라 다스리면 만물이 저절로 귀순한다고 말한다. 덕이 드러날 때 모든 강물이 자연스레 바다로 흘러드는 것과 같다. 도가 세상에서 운행하면 사람의 행위와 서로 호응하는데, 골짜기의 시냇물이 강과 바다로 자연스레 이어지는 것과 같다. 무위로 다스리는 정령을 시행하면 만물이 저절로 복종한다. 군주가 순수하고 한결같은 도심을 지키면 천지가 조화롭고 균형을 이루며, 음양(陰陽)이 서로 어울려 상서로운 기운을 일으킨다. 상서로움의 징표인 감로가 내리고, 향초인 난초와 혜초도 자란다. 애써 명령을 내릴 필요 없이 자연스레 공평한 상태에 이르는데, 온화한 봄바람이 만물을 길러 내는 것과 같다. 상고 시대 복희와 헌원의 치국의 도를 깨달으면 해와 달이 영원히 비추듯 천하를 봄빛에 잠기게 할 수 있다. 제삼십삼장에서는 “남을 아는 자는 지혜롭다”고 말한다. 선악을 가려낼 수 있어야 참된 지혜다. 주석에서는 남의 품성의 좋고 나쁨을 알아보는 것이 지혜이고, 자신의 현명함과 어리석음을 알아보는 것이 참된 명철함이라고 풀이한다. 자신을 뽐내고 남을 억누르는 것은 권세에 기대는 일일 뿐이며, 사욕을 없애야 본심을 볼 수 있다. 주석은 더 나아가 힘으로 남을 굴복시키는 것은 위세로 억누르는 데 지나지 않으며, 자신의 욕망을 이기는 사람이야말로 참으로 강한 사람이라고 설명한다. 원안처럼 만족할 줄 알고 즐겁게 사는 사람은 가난해도 부유함보다 낫고, 소광처럼 명예와 이익에 담담한 사람은 물러나도 오히려 더 존귀하다. 주석에서는 만족할 줄 아는 사람이 참으로 부유하며, 선행을 꾸준히 실천하는 사람은 도에 뜻을 두고 도 또한 그런 사람을 돌본다고 말한다. 묵묵히 수행하여 성취한 사람은 자신을 드러내지 않으면서도 오래도록 중생에게 이로움을 준다. 주석에서는 사람이 양생을 절제하고 선천의 원기(元氣)를 소모하지 않으면 천지와 함께 장수할 수 있다고 덧붙인다. 제삼십사장은 대도가 널리 포용하며 만물을 차별 없이 길러 낸다고 설명한다. 주석에서는 만물이 모두 도로 인해 생겨나므로 세속의 기준으로 헤아릴 수 없다고 강조한다. 만물은 결국 조화와 생성의 근원으로 돌아가지만, 도는 결코 주재자의 자리에 앉지 않는다. 주석은 만물이 도의 운행에 의지해 생겨나고 변화하지만, 도는 결코 자신의 공을 내세우지 않는다고 설명한다. 辭以爲勞功用備成不名己有匿德藏名忘滿大 道經注云聖人法道匿德藏名不爲滿大檢身宗道致穹崇 道經注云是以聖人法道忘功終不自爲 光大故能成光大之業有虞演政調琴後草木咸蘇煦嫗風 執大象章第三十五人歸至道比朝宗德契垂衣演大功 道經云執大象天下往象外觀時非彩繪 道經云視之不見又注云無形非若五色 有青黄赤白黑可得見世間開處是絃桐 道經云聽之不足聞又注云道非若五音 有宫商角徵羽可得而聞潜將夢寐通三島不降恩榮向六宫國富民昌成寳祚用之無既蕩淳風 道經注云用道治國則國富民昌治身則 壽延長故無有盡時又注云以道鎭靜初 無言教故視之不足見聽之不足聞而淳 風大行萬物殺阜歲計有餘故用不可既 將欲歙之章第三十六先極貪心要息心微明垂教理還深 道經注云故將歙斂衆生情欲則先開張 極其侈心令自困於愛欲則當歙然須知柔弱無人競直勝剛强有患侵 道經云柔弱勝剛强名遂留侯能絶粒 漢留侯絶粒從赤松子遊功成越相鑄黄金 越相范蠡功成遁去後越王思之金鑄其 形晨入朝之行權制物昌鴻業美溢青編萬古尋 道經注云巽順可以行權行權則能制物 道常無爲章第三十七 **해석** 이 경문은 도가의 무위(無爲)로 다스리는 핵심 사상을 주로 풀이한다. 성인은 대도(大道)를 본받아 자신의 공덕을 감추고 명성을 드러내지 않으며, 언제나 겸손을 지킨다. 순임금(虞舜)이 천하를 다스릴 때 거문고를 타 만물을 감화시켜 초목을 되살리고 봄바람을 온화하게 했던 것과 같다. 경문은 “큰 형상을 붙든다”는 말, 곧 대도의 근본을 파악하면 천하가 저절로 귀의한다고 한다. 대도는 형체와 모습이 없어 오색처럼 눈에 보이거나 오음처럼 귀에 들리지 않는다. 도로 나라를 다스리면 나라를 부강하게 할 수 있고, 몸을 닦으면 수명을 늘릴 수 있으며, 그 작용은 끝이 없다. 제36장은 욕망을 거두는 이치를 말한다. 먼저 탐욕이 극에 이르게 하면 저절로 사라진다. 유약함은 오히려 강함을 이긴다. 한나라의 장량(張良)은 공을 이룬 뒤 은거하며 곡기를 끊었고, 월나라의 범려(範蠡)는 공을 이룬 뒤 물러났다. 그러자 월왕은 황금으로 그의 형상을 만들어 기릴 수밖에 없었다. 시세에 따를 줄 알아야 큰일을 이룰 수 있으며, 그런 명성은 천고에 전해진다. 마지막 장은 “도는 언제나 무위하면서도 이루지 못하는 일이 없다”는 점을 강조한다. 천지는 자연스럽게 운행하고 만물은 저절로 자라므로, 사람이 억지로 간섭할 필요가 없다. 이 이치를 깨달으면 말하지 않고도 가르치고, 억지로 하지 않고도 이루는 경지에 이를 수 있다. 道常無爲無不爲 道經云道常無爲而無不爲也侯王師法衆心移 道經注云萬物已化效於已復欲作巧僞 者侯王將身鎮撫以道德也神州先廣朴淳後下國盡同清靜時 道經注云侯王若能守道無爲則萬物自 化君之無爲淳朴矣雨露報功清德水茅茨彰儉秀靈芝 侯王若演無爲之化天必降河清芝秀之 瑞也寰區自正恢皇化 道經注云如能無爲夭下將自正正安定 也高築興隆萬代 **해석** 노자는 『도덕경』에서 대도(大道), 곧 우주의 근본 법칙은 겉으로는 아무것도 하지 않는 듯하지만, 실제로는 이루지 못하는 일이 없다고 말한다. 만물은 도(道)의 운행에 따라 자연히 변화하지만, 어떤 통치자들은 꾀와 속임수로 다스리려 한다. 참으로 현명한 군주는 몸소 본보기가 되어 도덕, 곧 자연스러운 무위(無爲)의 법칙으로 백성을 안정시켜야 한다. 신주(神州) 땅에 처음 소박한 풍속이 널리 퍼졌던 것처럼, 윗사람이 무위의 도를 지키면 천하의 여러 나라가 모두 그에 따라 고요하고 평화로워진다. 군주가 무위로 다스리는 교화를 펼치면 천지에 상서로운 징조가 나타난다. 비가 때맞춰 만물을 적시고, 맑은 샘물이 솟으며, 띠 지붕이 검소한 덕을 드러내고, 영지와 상서로운 풀이 저절로 자란다. 이런 현상은 군주의 맑고 깨끗한 덕에 대한 감응이다. 온 나라가 무위의 도를 따르면 천하는 저절로 바른 도에 돌아간다. 이 웅대한 교화는 왕조의 기반을 굳건하게 하고 만대에 이어질 근본을 세운다. 『도덕경』의 주석에서 말하듯, 무위로 다스림을 참으로 이루면 천하는 저절로 안정과 태평에 이른다. 基道經篇章玄頌卷上 ## 제2권 德經篇章玄頌卷下淵四 (新授郢州防禦判官將仕郎試/大理司直兼監察御史宋鸞) 上德不德章第三十八須知上德寧求報求報還嫌量有涯 德經注云上德之人施不求報下德之人 施必望報應道持心常處厚 德經注云應道之君有非常拯拔生靈之 功功行圓備感化潜通是能處道德之淳 厚不處禮義之華薄無爲弘志不居華 德經注云有爲者道之薄禮義者德之華 故聖人處無爲之事居其厚不處其薄矣 退禮義之行去其華自居其實矣三皇淳朴眞堪慕六國澆醨未足誇 德經注云論禮於淳朴之代非狂則勃忘 禮於澆醨之日非愚則誣若能解而更張 者當退禮而行義退義而行仁退仁而行 德忘德而合道人返淳朴則上德之無所 爲治國陰功功最大却勝金鼎鍊丹砂 義皇畫卦以興文軒后懸鏡以靜亂陶堯 垂衣虞舜舞羽大禹治水成湯開網咸有 治世大功致生民於仁壽之域豈鍊丹獨 善可齊其道德乎 昔之得一章第三十九侯王得一撫寰瀛 德經云侯王得一爲天下正也法道精靈萬物生 德經注云萬物法道精靈故能生成而不 滅顯諭無輿忘大號因徵不穀自爲名 德經注云輿者車之别名全而言之即謂 之輿散謂數之乃輪轅轄輻其名各異則 **해석** 『도덕편장현송(道德篇章玄頌)』의 이 경문은 주로 상덕(上德)과 하덕(下德)의 차이, 그리고 무위(無爲)로 다스리는 도가의 국가 통치 이념을 설명한다. 진정으로 고귀한 덕행인 상덕(上德)은 보답을 바라지 않는다. 은혜를 베풀고 보답을 바라면 하덕(下德)의 범주에 든다. 대도(大道)에 순응하는 임금은 깊은 덕행으로 묵묵히 백성을 돕는다. 이런 공덕은 원만히 이루어져 자연히 세상 사람들을 감화한다. 그들은 겉으로 드러나는 예의 형식보다 소박하고 꾸밈없는 도덕의 근본을 택한다. 글에서는 삼황오제(三皇五帝) 시대의 순박한 풍속과 전국 시대의 경박한 세태를 대조한다. 순박한 시대에 예법을 따지는 것은 방자한 일이고, 경박한 시대에 예법을 폐하는 것은 어리석은 일이다. 참된 치세의 도는 예의 형식을 넘어 도덕의 근원으로 돌아가며, 마침내 덕을 잊고 도와 합일하는 경지에 이른다. 나라를 다스리고 안정시키는 공덕은 개인이 단을 수련하고 신선이 되려는 것보다 훨씬 크다. 복희(伏羲)의 괘 그리기와 황제(黃帝)의 통치에서 요(堯)·순(舜)·우(禹)·탕(湯) 같은 성왕에 이르기까지, 이들은 모두 무위의 도로 훌륭한 치세의 공업을 세워 백성이 편안히 살고 즐겁게 일하도록 했다. 이런 공덕을 어찌 홀로 자신만을 돌보는 단련 수행과 견줄 수 있겠는가? 뒷부분의 「옛날에 하나를 얻었다」 장에서는 제후와 왕이 대도의 근본인 하나를 지키면 천하를 바르게 할 수 있다고 말한다. 만물은 모두 대도를 따라 끊임없이 생겨난다. 참으로 도를 지닌 통치자는 권세를 뽐내지 않고, 오히려 스스로를 고독하고 부족한 사람이라 일컬어 겸허한 마음을 드러낸다. 온전한 수레를 ‘수레’라 부르지만 분해하면 바퀴와 수레채 같은 부품이 되듯, 대도는 본래 하나의 전체다. 억지로 이름과 형상을 덧붙이면 오히려 그 온전함을 잃는다. 無輿矣亦如王侯自謂孤寡不穀散其尊 大之名歸於以賤爲本是謂深得謙沖之 道高天虚靜群星朗 德經注云天法道之清虚故能尊高不爲 萬物污濁厚地安寧九野平 德經注云地法道之柔順故能安寧久載 萬類而不傾動也功想軒皇弘濟活緱山輕舉獨修行 軒皇平蚩尤之難濟活萬彙蒼生受福永 播盛美王子晋雖吹笙感鳳度世乘龍獨 善其身顧塵埃而不染垂恩及物實拯拔 而無施 返者道之動章第四十君扣玄關莫倦勞出塵靈跡顯松喬 赤松子王喬並前古得道度世之人安寧地軸生成廣運動天機氣序調 德經注云譬如天之剛健晝夜運動日月 四氣往返周行常不休息以諭修道之人 若能清心運動身中之氣日夜往返常不 休息亦同天長又注云天地之物乃萬物 也有即道也道能生成萬物是知天地之 物生於有也言萬物若得天地元和剛柔 動用之道則當長生速化故云天地之物 生於有有生於無也賢相謀猷方濟治 德經注云行權者貴返於實用有者必資 於無若能兩忘權實雙泯有無即輔相濟 治之理也至人修習正逍遥 修身之人黜去聰明韜光修習潜樂逍遥 固不知輔相匡濟之道治身治國陰功足自有途程絳闕朝 若治身全氣治國成功必繼赤松王喬同 **해석** 이 경문은 도가의 겸손과 자연의 도, 수양과 나라 다스리기에 관한 중요한 사상을 주로 이야기한다. 먼저 왕후가 스스로를 ‘고과불곡’이라 부른 예를 통해, 참으로 귀한 것은 겸손함을 지키는 데 있음을 설명한다. 하늘은 맑고 비어 있음으로써 높음을 지키고, 땅은 유순함으로써 만물을 싣고도 흔들리지 않는다. 여기서는 천지의 자연스러운 운행 법칙으로 도를 닦는 이치를 비유한다. 이어 도를 얻은 두 사람의 예를 든다. 헌원 황제(軒轅黃帝)는 전란을 평정해 백성에게 복을 주었고, 왕자교(王子喬)는 홀로 수련했지만 중생에게도 혜택을 주었다. 세상에 나아가 사람들을 돕든 세상을 떠나 수련하든, 모두 도(道)의 경지에 이를 수 있음을 설명한다. 문중에서는 적송자(赤松子)와 왕교(王喬), 두 옛 신선의 행적을 언급하며 수련은 천지의 운행처럼 꾸준히 이어져야 한다고 강조한다. 하늘은 밤낮으로 운행하고 사계절을 바꾸며 영원함을 유지한다. 수련하는 사람도 몸 안의 기(氣)가 끊임없이 순환하도록 해야 한다. 나라를 다스리는 일과 몸을 닦는 일의 관계에 관해서는, 참으로 어진 재상은 ‘권실상제’의 이치를 알아야 하며, 유위와 무위(無爲)를 함께 쓸 줄 알아야 한다고 말한다. 수련하는 사람은 총명과 재능을 내려놓고 수련에 마음을 쏟아 자유롭고 자재로운 경지에 이르러야 한다. 마지막으로 몸과 마음을 닦거나 나라를 다스리는 일이나, 음덕을 충분히 쌓으면 적송자와 왕교처럼 도를 얻어 신선이 되고 마침내 선궁에 오른다고 맺는다. 강궐(絳闕)은 신선이 사는 궁전을 가리킨다. 이는 개인의 수양과 나라를 다스리는 일을 하나로 아우르는 도가의 ‘내성외왕’ 사상을 드러낸다. 朝絳闕 上士聞道章第四十一上中下士皆聞道取捨萌心即不同刻志勤行分了悟迷心大笑是愚蒙 德經云上士聞道勤而行之中士聞道若 存若亡下士聞道大笑之不笑不足以爲 道也進如舉步臨深谷 德經云進道若退也明似浮雲映遠空 德經注云明於道者蒙昩其跡以養於正 乃聖功也修德若偷功行足姓名潜紀玉皇宫 德經注云德行内修外若偷竊不欲人知 立功而不衒也 道生一章第四十二教人柔弱貴身全 德經注云人君所欲教人者當以柔弱謙 虚之義教之也須信强梁失自然 德經云强梁者不得其死也損志持謙高德嶽 德經注云王侯能以孤寡爲名卑以自牧 豈非損之而益乎益情多欲亂心田 德經注云愚者貪冒以求進財復苟得豈 非益之而損乎月懸秋色澄千里江沸濤聲動百川越相芳塵輕世事清風明月五湖船 范蠡辭榮遁越遂性五湖可謂道符先覺 也 天下之至柔章第四十三至柔馳騁至堅時 德經注云夭下至柔者正性也若馳騁世 務染雜塵境情欲充塞則爲夭下至堅是 時至柔馳騁至堅之間即顯彰至堅不及 至柔之性塵境難迷獨守夷 德經注云無有者不染塵境令心中一無 所有獨守希夷清靜妙體混成一無間阻 **해석** 《도덕편장현송(道德篇章玄頌)》은 사람들이 도(道)를 대하는 태도와 수도의 요결을 주로 설명한다. 상등 근기를 지닌 사람은 대도(大道)를 들으면 부지런히 수행하고, 중등 근기를 지닌 사람은 듣고도 반신반의하며, 하등 근기를 지닌 사람은 듣고 도리어 비웃는다. 이것이 바로 도의 현묘함이다. 수도는 물러서는 듯하지만 실은 나아가는 것이며, 깊은 골짜기로 발을 내딛듯 신중해야 한다. 도를 참으로 깨달은 사람은 자신의 수양을 감추어 뜬구름이 먼 하늘을 비추듯 흔적을 남기지 않는다. 덕을 닦을 때는 남몰래 하는 것처럼 하여 자신의 공덕을 남이 알지 못하게 해야 한다. 그래야 이름이 천정(天庭)의 옥황궁(玉皇宮)에 기록된다. 다른 사람을 가르칠 때는 유약하고 겸손한 도리를 써야 한다. 강압적이고 횡포한 사람은 끝내 스스로 화를 부르기 때문이다. 욕망을 줄이고 겸손을 지키면 높은 산처럼 숭고한 덕을 쌓을 수 있지만, 이익을 탐하고 욕망을 방종하게 내버려 두면 마음과 정신만 어지러워진다. 범려(範蠡)가 영화와 부귀를 버리고 오호(五湖)에 은거하며 맑은 바람과 밝은 달을 벗 삼은 것은 대도에 부합하는 지혜로운 행동이다. 천하에서 가장 부드러운 것, 곧 도는 가장 단단한 물체도 뚫을 수 있다. 사람의 순수한 본성이 세속의 일에 물들면 본래 부드러운 본성이 단단해진다. 수도하는 사람은 마음을 맑고 깨끗하게 유지하고 외부의 경계에 현혹되지 않으며, 도의 허무한 상태를 가리키는 희이(希夷)의 묘경을 지켜야 한다. 不爲可欲所亂也須信不言非杜口 德經注云所謂不言非關杜口在理既即 有即無在教亦即言即默亦如言滿夭下無口過之教也始明有益自无爲 德經注云吾是知无之有益霜前唳鶴聞天韻雪際貞松出俗姿 德經注云吾身心清靜則能合道身靜心清忘嗜欲玉京存想是前期 若能宗道必見玉京之岐路也 名與身孰親章第四十四最痛多藏必厚亡 德經云多藏必厚亡若能知止即賢良 德經注云知止不殆貪名觸患身如喪潤屋豐財事可傷 德經注云徇貨者將以求財財得身亡身 貨孰多故令擲玉毁珠以全其和也嗟乎 苟貪財身喪縱積玉于家又何貴乎風過未央揺茂草 未央宫蕭何所修千門萬户爲天下壯麗 今則鞠爲茂草基址空存睹此廢興足誡 貪欲水流金谷帶斜陽 金谷園昔之貴盛備載簡書今則野水穿 流倐爲廢塢斜陽一照能不悲乎全眞法道心無欲應笑隋侯寳夜光 德經注云名者實之賔而代人徇名以亡 身欲令去功而全其眞也 大成若缺章第四十五躁靜不關懷抱者須弘齊物出塵心 德經云躁勝寒靜勝熱又注云唯有清靜 無爲之人心安志定方能躁勝不寒靜勝 不熱泯其躁靜乃爲天下正直思汲黯無人繼 德經注云大直若屈汲黯漢之眞素亮直 **해석** 욕망에 마음이 흔들리지 않으려면 ‘말하지 않음’이 단순히 입을 다무는 일이 아님을 알아야 한다. 《덕경(德經)》 주석에 따르면 ‘말하지 않음’은 단순히 말하지 않는 것이 아니라, ‘있음’과 ‘없음’이 본래 하나이며 교화 또한 말과 침묵이 하나로 어우러짐을 깨닫는 것이다. 성인이 천하를 교화하면서도 말 때문에 허물을 얻지 않는 것과 같다. ‘없음’의 이로움을 알면 자연스레 무위(無爲)를 행하게 된다. 《덕경(德經)》 주석에 따르면 나는 이로써 ‘없음’의 오묘한 쓰임을 깨닫는다. 서리 내린 하늘에서 학의 울음소리가 맑고 또렷하며 눈 속의 푸른 소나무가 의연히 서 있는 것과 같다. 《덕경(德經)》 주석은 몸과 마음이 맑고 깨끗해야 도(道)와 합할 수 있다고 말한다. 몸을 고요히 하고 마음을 맑게 하며 탐욕을 잊고 옥경산(玉京山)을 마음속에 그리는 것은 도를 닦는 첫 조건이다. 대도(大道)를 받들면 선경으로 가는 길을 반드시 볼 수 있다. ‘명성과 생명 중 무엇이 더 귀한가’라는 물음에 《덕경(德經)》은 쌓을수록 잃는 것도 커진다고 말한다. 알맞은 데서 그칠 줄 알면 현명하다. 《덕경(德經)》 주석은 명성을 탐하면 화를 부른다고 경고한다. 집을 꾸미려고 재물을 모으다가 끝내 자신을 해치는 것과 같다. 재물을 좇는 까닭은 본래 삶을 나아지게 하려는 것이지만, 결국 재물 때문에 목숨을 잃는다. 그러므로 도가는 보물을 버리고 본성을 보전하라고 주장한다. 안타깝다! 재물 욕심에 목숨을 잃는다면 집 안에 옥이 가득 쌓인들 무슨 소용이 있겠는가? 미앙궁(未央宮) 유적을 보라. 한때는 수많은 문과 집이 그토록 웅장했지만, 이제는 무성한 잡초만 남았다. 금곡원(金谷園)의 옛 번영은 역사에 기록되었지만, 지금은 들물과 비스듬히 지는 해만 보인다. 이런 흥망의 변화는 세상 사람들에게 욕심을 버리라고 일깨운다. 참으로 도를 닦는 사람은 마음에 탐욕이 없으므로 수후주(隋侯珠) 같은 보물조차 돌아보지 않는다. 《덕경(德經)》 주석은 명성이 실상의 부속물일 뿐인데도 사람들이 헛된 이름 때문에 목숨을 잃는다고 말한다. 공명과 이익을 버리고 참된 본성을 보전해야 한다. ‘가장 원만한 것은 모자란 듯하다’는 이치에 대해 《덕경(德經)》은 움직이면 추위를 이기고 고요하면 더위를 이긴다고 말한다. 주석은 더 나아가 청정하고 무위한 사람만이 마음을 안정시켜 움직임과 고요함의 대립을 넘어 천하의 본보기가 될 수 있다고 설명한다. 문득 한나라 때 강직한 간언으로 이름난 직신 급암(汲黯)이 떠오른다. 이제는 그런 참된 성정을 지닌 사람을 다시 보기 어렵다. 之臣發論匡正無避忌諱孰能繼之辯想蘇秦有患侵 德經云大辯若訥蘇秦六國遊說之士興 智巧尚浮僞後至齊國遇刺客而殞徒愛 佩六國印且不懼一朝禍矜辯任智可不 畏乎白玉潔身如玷缺 德經注云學行大成常如玷缺也清江同志昧深沉 德經注云沖虚其懷乃持滿之道滿而不 溢則長守富貴用不窮矣唐虞退讓英風遠信史編芳好重尋 德經注云人君政化大成而更謙虚退讓 若有虧缺日新其德用之不弊矣 天下有道章第四十六梁冀無才恃禁闈不能知足贊成規 德經云禍莫大於不知足今以梁冀爲諭 且無才恃寵可謂不知足矣方當炎漢顛危日獨盛朱門跋扈時 後漢桓帝之時國祚凌夷人方澆薄梁冀 處貴極之位而不能匡君以忠律己以儉 乃更一門驕貴成跋扈之臣福過灾生成 滅身之禍悲夫孫壽正迷矜綺繡 孫壽梁冀之妻迷蕩正性躭惑美容張綱徒耻問狐狸 漢發八使以探天下風俗張綱埋輪不發 云豺狼當路安問狐狸遂奏梁冀之罪禍盈覆餗殲三族事污青編萬古悲 桓帝以梁冀奢僣罪深遂令單超等圍其 宅誅之 不岀户章第四十七不勞窺牖見天道 德經云不窺牖見天道也内鑒身明象外心 德經注云聖人不出户知天下者以己身 **해석** 이 경문은 역사적 고사를 통해 도가의 지족과 겸퇴의 지혜를 설명한다. 전국 시대의 변사 소진(蘇秦)은 한때 여섯 나라의 재상 인장을 차고 화려한 명성을 누렸지만, 끝내 말재주를 과시하다 제나라에서 암살당한다. 『도덕경』의 “큰 변론가는 도리어 어눌한 듯하다”는 말처럼, 참으로 말에 능한 사람은 오히려 서툴러 보인다. 재능을 지나치게 뽐내면 결국 화를 부른다. 백옥(白玉)은 완벽해 보여도 흠이 있기 마련이며, 수양을 이룬 사람일수록 늘 부족한 마음을 지녀야 한다. 맑은 강물은 얕아 보이지만 실은 깊다. 이는 『도덕경』의 주석에서 말하는 “마음을 비우고 고요하게 함”이 가진 것을 지키고 보전하는 길이라는 뜻과 같다. 당요(唐堯)와 우순(虞舜)이 스스로 선양한 덕은 역사에 전해진다. 이는 군주의 업적이 빛날수록 『도덕경』의 주석에서 말하는 “덕을 날마다 새롭게 함”처럼 더욱 겸손해야 복이 오래 이어진다는 점을 보여 준다. 후한의 양기(梁冀)는 누이가 황후라는 지위를 믿고 권력을 휘두르며 횡포를 부렸고, 『도덕경』의 “화 가운데 만족할 줄 모르는 것보다 큰 화는 없다”는 경계를 전혀 깨닫지 못했다. 한나라가 쇠약해질 때 그 부부는 사치와 향락을 극단적으로 누렸다. 양기의 아내 손수(孫壽)는 화려한 옷과 장신구에 빠졌고, 충신 장강(張綱)은 “승냥이와 이리가 길을 막고 있는데 어찌 여우를 묻겠는가”라고 직언했다. 끝내 양기 일족은 모두 처형되어 천고의 악명을 남겼다. 마지막으로 『도덕경』의 “문밖에 나가지 않고도 천하를 안다”는 이치를 인용한다. 성인은 창밖을 엿볼 필요 없이 자신의 마음을 살펴 도의 이치를 깨닫는다. 주석에서는 성인이 “자신의 몸으로 천하를 안다”고 풀이한다. 내면을 맑고 밝게 유지하기 때문에 바깥의 법칙도 꿰뚫어 볼 수 있다는 뜻이다. 知人以己家知人家秦漢戰爭矜妙略唐虞清靜朗宸襟 德經注云人君清靜天氣自正多欲則煩 濁九疇書出波瀾闢萬歲聲高洞壑深 人君若能法道清靜必至河出九疇山呼 萬歲六國澆醨徒歃血漫爲盟誓互相侵 嗟乎六國之王不尚清靜之化但弘機智 之風徒成歃血之盟互有相侵之志也 爲學日益章第四十八負笈尋師貴藝成詞鋒將淬敵青萍格高自禀江山秀才贍何關筆硯靈莫見愛吟矜白雪豈知躭學聚飛螢若能日損無清欲方悟有爲勞我形 德經云爲學日益爲道日損又注云爲學 者日益見聞爲道者日損功行益見聞爲 修學之漸損功行爲悟道之門故因益積 功功忘而體道可不休哉 聖人無常心章第四十九聖人出震無常心 德經云聖人無常心以百姓心爲心也應物推恩煦嫗深 德經注云聖人之心物感而應應在於感 故無常心存撫嬰孩分帝德 德經注云聖人念彼蒼生猶如慈母故凡 視百姓皆如嬰孩指明善信顯君臨 德經注云欲善信者吾因善信之不善信 者吾亦善信教之令百姓感吾德而善信喜聞藥石還宗道惡見笙竽恐嗜音 德經注云聖人廣大包荒納污法道象天 自行善信皆感德潜化暗合無爲之功人 君若納諫去惑自成善信 **해석** 이 글은 주로 나라를 다스리고 몸과 마음을 수양하는 이치를 말하며, 핵심 사상은 청정무위(清靜無爲)다. 나라를 다스리는 일에 관해 글에서는 다음과 같이 말한다. 군주가 청정무위(清靜無爲)를 지킬 수 있다면 자연히 상서로운 일이 나타난다. 마치 황하에 구주(九疇)가 나타나고, 여러 산이 만세를 외치는 것과 같다. 반대로 전국시대의 여섯 나라처럼 서로 계략을 꾸미고, 동맹을 맺었다가 다시 공격하면 결국 스스로 멸망을 불러올 뿐이다. 개인의 수양에 관해서는 《도덕경(道德經)》의 말을 인용한다. 학문을 추구하면 날마다 지식이 늘어나지만, 대도(大道)를 추구하면 날마다 욕망이 줄어든다. 지식을 쌓는 것은 학문을 닦는 과정이고, 욕망을 줄이는 것은 도를 깨닫는 길이다. 참으로 높은 경지에 이른 사람은 재능을 억지로 드러낼 필요가 없다. 산천이 자연스럽게 인재를 길러 내듯, 문장의 기운에 의지하는 것이 아니다. 성인의 경지에 관해서는 다음과 같이 말한다. 성인은 변하지 않는 생각을 고집하지 않고 백성의 마음을 자신의 마음으로 삼는다. 만물을 대하기를 자애로운 어머니가 갓난아이를 대하듯 한다. 모든 사람을 선의와 신의로 대하고, 선하지 않거나 신의가 없는 사람에게도 선의와 신의로 감화한다. 귀에 거슬리는 충고를 즐겨 듣고, 사람을 빠져들게 하는 음란한 음악을 싫어한다. 글은 특히 성인의 마음이 넓어 모든 것을 포용하고, 천도(天道)의 자연스러운 운행을 본받는다고 강조한다. 은근히 감화함으로써 무위(無爲)로 다스리는 효과를 이룬다. 군주가 간언을 받아들이고 미혹을 걷어 낼 수 있다면 자연히 선의와 신의를 지닌 사람이 된다. 萬國悅隨歸洞鑒靜如明月朗宸襟 德經注云百姓皆注耳目又注云緬被百 姓化聖德爲善故傾耳目觀聖人也 岀生入死章第五十達識迷根共一途 德經注云了悟則出生執迷則入死也若論清濁理還殊積功累德沖青漢溺俗貪名歎白鬚能想蓬瀛分了悟不嫌情欲認凡愚緱山略住雲頭處應笑紅塵蔽九衢 王子晋得道緱山乘彼白雲舉袂謝時人 而去 道生之章第五十一萬類皆因道始生 德經注云道始生者一也一生陰與陽陰 陽生萬類是知衆類非道不生也聖人弘德法圓清 德經注云天之於萬物也生則不有爲則 不恃長則不宰任其自然是謂天之德也 亦同人君治世矣無爲闡化寰區靜 德經云道德本無爲豈有情於尊貴但 萬物自當尊貴之是明自然之爵命不宰推功日月明 德經云長而不宰雨露恩深蘇草木絲綸言出福黎甿 德經注云道之於萬物非但生畜之而已 乃復長育成熟養之覆之全其性命人君 若能法此治國治身當符道尊德貴之位 亦同天然爵命而自歸之直縁被物皇風遠四海傾心自太平 德經注云道德之尊非假爵命但生成之 功被物而常自然貴爾 天下有始章第五十二密用修行挫六根 德經注云不縱六根自無禍患竟無危殆保終身 **해석** 《도덕편장현송(道德篇章玄頌)》의 이 경문은 주로 도(道)가 만물을 어떻게 낳아 기르는지, 성인이 자연의 도를 어떻게 본받아 천하를 다스리는지를 이야기한다. 경문은 첫머리에서 “온 나라가 기쁘게 따르고 돌아오니, 고요한 거울처럼 밝은 달이 임금의 마음을 비춘다”라고 하여 성인의 덕행이 밝은 달처럼 맑고 백성들이 자연스럽게 귀의하는 모습을 그린다. 주석은 백성들이 모두 성인의 언행을 살피고, 성덕에 감화되어 선을 행하게 된다고 풀이한다. 「태어남과 죽음(出生入死)」 장에서는 깨달으면 생사를 초월할 수 있고, 미혹에 빠지면 윤회에 들게 된다고 말한다. 수행할 때는 맑고 탁한 이치를 분별해야 하며, 공덕을 쌓아야 푸른 하늘로 날아오를 수 있다. 세속의 명리(名利)에 빠지면 백발만 늘어날 뿐이다. 선인 왕자진(王子晉)이 구산(緱山)에서 도를 얻고 흰 구름을 타고 하늘로 올라갔다는 고사를 들어, 속세를 초월한 경지를 비유한다. 「도가 만물을 낳는다(道生之)」 장에서는 만물이 모두 도에서 생겨난다고 밝힌다. 주석은 도가 처음에 ‘하나’를 낳고, 하나가 음양(陰陽)의 두 기운을 낳으며, 음양이 만물을 변화시켜 낳는다고 풀이한다. 그러므로 도가 없으면 만물은 존재할 수 없다. 성인은 도덕을 널리 펴고, 하늘의 도가 지닌 원만하고 맑은 모습을 본받는다. 하늘은 만물을 낳아 기르면서도 소유하지 않고, 만물을 이루면서도 공을 내세우지 않으며, 만물이 자연스럽게 자라도록 맡겨 둔다. 이것이 하늘의 덕행이다. 군주가 나라를 다스릴 때도 이와 같아야 한다. 경문은 무위(無爲)의 중요성을 강조한다. 도덕은 본래 무위하며, 존귀함을 억지로 추구하지 않아도 만물이 자연히 이를 존숭한다. 비와 이슬이 초목을 적시듯, 군주의 선한 정치도 백성에게 이로움을 준다. 도는 만물을 낳아 기를 뿐 아니라 자라게 하고 성숙시키며 덮어 보호하고, 그 생명을 온전히 보전한다. 군주가 이러한 무위의 다스림을 본받으면 자연히 존귀한 지위를 얻을 수 있다. 마지막 「천하에는 시작이 있다(天下有始)」 장에서는 수행할 때 육근(六根), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻을 단속하고 감각적 욕망을 제멋대로 따르게 두지 않아야 화를 피하고 평생의 평안을 지킬 수 있다고 말한다. 주석은 도덕이 존귀한 까닭은 사람이 인위적으로 봉작해서가 아니라, 만물을 변화시키고 기르는 공덕이 자연스럽게 존숭받기 때문이라고 지적한다. 이 경문은 자연의 현상과 나라를 다스리는 도리를 견주어, 도가 자연을 본받는다는 사상과 무위로 다스리는 도가(道家)의 핵심 사상을 설명한다. 德經注云若開張六根矜其視聽以濟其 愛悅之事則常有禍患故終身不救若挫 其六根則終身必無危殆之事能嫌口爽熊蹯美須怯心迷鳳髻新 德經注云口在人身爲患最大是非生焉 滋味攻焉又云眼耳鼻之門若不爲嗜欲 所牽則終身無勤勞之患熊蹯味之珍者 所宜戒之鍊氣永應塵不染 德經注云常守沖和妙氣不令離散則修 治其身長無危殆之事守柔長與道相親 德經云守柔曰强問他温樹無言對 漢孔光處之崇貴有人問温室前樹終無 言答之蓋愼密不洩禁中事方見韜光吉善人 德經注云愼言節食鍊氣韜光 使我介然章第五十三須信无爲道甚夷莫由邪徑失宏規 德經云道甚夷而人奸徑注云夷平也徑 邪道也言非無爲之道不平而自入有爲 之邪徑夫小徑險而難大道安而易也閑思峻宇雕墻事爭似卑宫菲食時 德經注云崇其宫殿飾其廊宇則百工並 作田畝焉得不荒田既蕪倉廪焉得不虚 也文德若修揺木鐸武功還偃卧征旗 德經注云文德不修尚武備即全失無爲 之化如能治國常居大似日高明照海涯 德經注云聖人之道其明如日不在天則 無以照六合聖人不居大則無以濟天下 善建者不拔草第五十四鴻基不拔同天在 **해석** 《도덕편장현송(道德篇章玄頌)》의 이 경문은 주로 몸을 닦고 본성을 기르는 일, 나라를 다스리는 이치를 말한다. 몸을 닦는 일에 관해, 경문은 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 육근(六根)을 방종하게 하여 감각의 즐거움을 좇으면 화를 부르고, 반대로 육근의 욕망을 억제하면 위험에서 멀어질 수 있다고 말한다. 특히 입과 혀가 가장 쉽게 화를 일으키며, 시비와 탐식도 여기에서 생긴다고 강조한다. 눈·귀·코라는 감각의 문이 욕망에 이끌리지 않으면 수고와 근심을 면할 수 있다. 곰 발바닥 같은 별미도 삼가야 한다. 수련의 핵심은 몸 안의 충화지기(沖和之氣), 곧 음양(陰陽)이 조화를 이룬 생명의 기운을 지켜 흩어지지 않게 하는 데 있다. 그러면 오래도록 건강하게 지낼 수 있다. 유약함의 도를 지키면 오히려 참된 강함을 얻으며, 이는 도(道)의 본질에 가장 가깝다. 한나라의 공광(孔光)은 고관에 있을 때 누군가 궁궐 온실전 앞의 나무를 물었지만 끝내 대답하지 않았다. 이는 신중하게 비밀을 지킨 태도를 보여준다. 나라를 다스리는 일에 관해, 참된 도는 본래 평탄하고 행하기 쉽지만 사람들은 흔히 간사한 샛길로 간다. 토목 공사를 크게 일으켜 호화로운 궁전을 지으면 농경지가 황폐해지고 곡식 창고가 비게 된다. 무력만 중시하고 문덕, 곧 예악으로 교화하는 일을 닦지 않으면 무위(無爲)로 다스리는 원칙에서 완전히 벗어난다. 성인이 나라를 다스리는 것은 태양이 대지를 두루 비추는 것과 같으며, 천하를 구제하려면 높은 자리에 있어야 한다. 끝으로 ‘잘 세운 것은 뽑히지 않는다’는 이치를 말한다. 참으로 굳건한 기반은 천지처럼 흔들리지 않는다. 여기서 ‘풀’이라는 글자는 들풀처럼 유연하면서도 굳세다는 뜻일 수도 있고, 판본의 차이가 있을 수도 있다. 德經注云善以道德立身立國不可引而 拔之匪輟蒸嘗社稷延 德經云子孫祭祀不輟蓋社稷延洪不絶君信臣忠豐至德 德經注云修道於國則君信臣忠仁義自 生重尊矜幼顯通賢 德經注云修道於鄉尊重長老愛養幼少 教誨愚鄙其德最長爲不可及也水還滄海垂衣日琴引薰風煦物年 德經注云修道之國觀不修道之國故可 以唐虞之德鑒桀紂之罪必能致理康時 也法道無爲臨大寳碧空長有壽星懸 若能法道清靜以臨大寳必有壽星之瑞 含德之厚章第五十五含德全眞同赤子 德經注云至人含懷道德之厚者其行比 於赤子也始教三毒潰淳和 德經云毒蟲不螫猛獸不據攫鳥不搏注 云含德淳厚之人萬慮不干於心神可以 比赤子者淳和全於外至德懷於内以毒 蟲喻嗔猛獸喻癡攫鳥喻貪絶此三毒故 不爲其所傷張良絶粒遺軒冕許邁修身隱薜蘿 漢張良絶粒從赤松子遊晋許邁修道周 遊山水之勝境不遠萬里了悟眞常宗道少縈貪爵禄益生多 德經注云人能知和氣柔弱有益於人則 爲深知道德眞常之用又云衆人以爭競 爵禄榮達日增不知守常而求道益生過 分動之死地莫矜物壯强梁志衰老相隨事若何 德經注云物壯極則衰老故戒之矜壯恃 **해석** 여기서는 도덕(道德)을 바탕으로 몸가짐과 처세를 바르게 하고 나라를 다스리는 근본 이치를 말한다. 도덕으로 개인의 품성과 국가의 근본을 세우는 것은 뿌리를 깊이 내린 나무와 같아 외부의 힘으로 쉽게 흔들리지 않는다. 이런 사람이나 국가는 사당에서 대대로 이어지는 향불처럼 자손의 제사가 끊이지 않고, 사직(社稷)도 오래도록 이어진다. 군주가 나라를 다스리는 도(道)를 닦으면 자연히 군주와 신하가 서로 믿는 조화로운 국면이 나타난다. 군주는 신하를 믿고, 신하는 맡은 바를 다해 충성을 다하며, 인의의 풍속이 저절로 형성된다. 지방에서 도덕을 실천하는 모습은 어른을 공경하고 어린이를 보살피며, 어리석은 사람을 가르치는 데서 드러난다. 이러한 덕행은 가장 오래도록 깊이 이어진다. 도(道)를 닦아 나라를 다스리는 군주는 도덕을 닦지 않아 나라를 망친 사례, 이를테면 하걸(夏桀)과 상주(商紂)의 폭정을 살펴 경계로 삼고, 요순(堯舜)의 성덕을 본보기로 삼아 태평성세를 이룬다. 천도(天道)의 고요하고 무위(無爲)한 원칙을 본받아 천하를 다스리면 상서로운 징조인 수성(壽星)이 나타난다. 옛사람들은 수성이 나타나면 나라가 태평하고 백성이 편안하다고 여겼다. 제오십오장은 순수한 본성을 지키는 경지를 말한다. 덕행이 깊은 사람은 갓난아이처럼 순수하다. 이들은 세 가지 근본 번뇌를 없앤다. 독충은 성냄과 원한을, 맹수는 어리석음과 사리를 밝히지 못함을, 맹금은 탐욕을 비유한다. 한나라의 장량(張良)이 공명과 이익을 버리고 적송자(赤松子)를 따라 신선의 도를 닦았고, 진나라의 허매(許邁)가 산림에 은거하며 도를 닦았으니, 이들은 모두 세속의 욕망에서 벗어난 본보기다. 생명의 참뜻을 진정으로 아는 사람은 관직과 봉록에 집착하지 않는다. 보통 사람들은 명성과 이익을 다투지만, 지나치게 추구하면 도리어 재앙을 불러온다는 사실을 모른다. 만물이 극성에 이르면 반드시 쇠퇴하는 것처럼, 강함을 믿고 약자를 억누르는 행동은 결국 화를 자초한다. 强之人是謂不合於道也 知者不言章第五十六知者不言縁了悟碧鷄强辯豈能知 德經注云道無形象蓋非言說所及唯證 悟者知之親疏匪得垂雲鶴 德經注云玄同無私故不可得而親又注 云泛然和衆故不可得而疏利害難侵曵尾龜 德經云不可得而利不可得而害也箕岫堅辭神器處桐江還應客星時 德經注云體道自然故不可得而貴許由 隱於箕山堯讓天下於由堅辭不受嚴陵 與漢光武有舊素不樂客星之貴却還釣 渚之時蓋不可得而貴銷除愛染清襟素 德經注云既無愛染則嗜欲之門閉矣道德尊高出世姿 德經注云既不可得親疏又不可得利害 不可得貴不可得賤是爲天下貴道德自 更尊高也 以政理國章第五十七垂衣治國固无事 德經云以無事取天下哲后忘清化自清 德經注云聖人之道嗜欲不干於心則奢 溢綺靡之物安所用之以此化人自朴淳 矣去盜不因刑網密 德經云法令滋章盜賊多有也安時須是賦輿輕 德經云天下多忌諱而民彌貧注云謂禁 令多端山澤所資有無皆禁止之悉加繁 稅而焉得不至彌貧也淳如堯酒皇風遠 德經注云政教无爲寬大則民應之淳朴 也靜似吴江素月明 德經云我好靜而民自正 **해석** 정말 강한 사람은 도(道)의 이치에 들어맞지 않는다. 이 장에서는 도를 진정으로 아는 사람은 말을 많이 하지 않는다고 말한다. 참된 깨달음은 전설 속 신조인 벽계(碧雞)처럼 말로 표현하기 어렵기 때문이다. 《도덕경》의 주석에 따르면 도(道)에는 구체적인 형상이 없어 말로 묘사할 수 없으며, 직접 체험해야만 이해할 수 있다. 사람 사이의 친소 관계는 구름 속의 학처럼 헤아리기 어렵다. 《도덕경》의 주석에 따르면 현동(玄同), 곧 도(道)와 하나가 된 경지에 이른 사람은 사사로운 마음이 없으므로 세속의 친소 기준으로 헤아릴 수 없다. 또 그런 사람은 만물과 조화롭게 지내므로 멀리한다고 규정할 수도 없다. 꼬리를 끌고 다니는 거북이 외부의 이해득실에 흔들리지 않는 것처럼, 《도덕경》은 참으로 도를 얻은 사람은 이익에 유혹되지 않고 재앙에도 해를 입지 않는다고 말한다. 허유(許由)가 기산(箕山)에 은거하며 요(堯)의 천하 양위를 거절하고, 엄자릉(嚴子陵)이 한 광무제(漢光武帝)의 후대를 거절한 뒤 동강(桐江)으로 돌아가 낚시를 했듯이, 참으로 도를 얻은 사람은 세속의 존귀함에 흔들리지 않는다. 탐욕과 집착을 없애면 마음은 저절로 맑아진다. 《도덕경》의 주석에 따르면 탐욕과 집착이 사라지면 욕망의 문이 닫힌다. 덕(德)이 존귀한 까닭은 세속을 초월하기 때문이다. 친소에 영향을 받지 않고 이해득실에 좌우되지 않으며, 존귀함을 좇지도 비천함을 피하지도 않는 것이 천하에서 가장 존귀한 경지다. 나라를 다스리는 일은 헐렁한 옷을 입은 듯 여유로워야 한다. 《도덕경》은 무위(無爲)의 방식으로 다스려야 천하를 잘 다스릴 수 있다고 말한다. 현명한 군주가 마음을 맑게 유지하면 백성은 저절로 감화된다. 《도덕경》의 주석에 따르면 성인의 도(道)는 욕망이 마음을 어지럽히지 못하게 하는 데 있다. 그러면 사치스럽고 화려한 물건은 자연히 쓸모없어진다. 이렇게 백성을 교화하면 민풍도 저절로 순박해진다. 도적을 줄이는 방법은 가혹한 형벌에 있지 않다. 《도덕경》은 법령이 가혹할수록 도적이 오히려 늘어난다고 말한다. 백성이 편안히 살아가게 하려면 세금을 줄여야 한다. 《도덕경》의 주석에 따르면 천하의 금령이 많아질수록 백성은 가난해진다. 온갖 자연 자원의 이용을 금지하고 무거운 세금까지 내게 하니, 어찌 가난해지지 않을 수 있겠는가? 정치가 맑고 밝은 것은 요 시대의 술처럼 순후하며, 그런 교화는 깊고 멀리 미친다. 《도덕경》의 주석에 따르면 정치와 교화가 무위로 이루어지고 사람을 너그럽게 대하면 백성은 저절로 소박해진다. 사회의 안정은 오강(吳江)의 달처럼 맑고 투명하다. 《도덕경》은 군주가 고요함을 좋아하면 백성의 행동도 저절로 바르게 된다고 말한다. 何必使民成缺缺萬機寬大慰蒼生 德經云其政察察其民缺缺又注云若政 寬大則人淳然朴素也 其政悶悶章第五十八禍福同途分倚伏 德經云禍兮福之所倚福兮禍之所伏也聖人明德内含光 德經云光而不耀又注云聖人雖有獨見 之明常自晦昩不以耀亂於人山棲一旅翻强盛臺築九層俄敗亡 越王爲吴王所敗勢窮以餘兵棲於會稽 山用范蠡計釋越而還吴王既勝越築九 層之臺悦西施之貌沉伍員之屍會趙鞅 之盟仁德不修尋爲越報仇一旦敗亡俄 成丘墟也謫去長沙甘退跡 漢賈誼文帝叙用爲絳灌所不容出爲長 沙王傅詔歸宣室出殊鄉 後文帝徵誼於長沙對於宣室因尋𪀢賦深微理天地爲鑪不可量 賈誼初謫長沙之時以失志之際湘中地 多卑濕方有疑懼而有𪀢集舍𪀢乃南中 怪鳥人皆深忌誼以勢窮道塞遂製𪀢賦 定以生死之分達於窮通之理賦中有天 地爲鑪之句蓋欲明委心於天莫測倚伏 之理後果岀殊邦却還丹闕也 治人事天章第五十九治世莫如宗嗇愛 德經云治人事天莫若嗇注云嗇愛也人 君將欲治人事天莫若愛費使倉廪實人 知禮節三時不害則天降之嘉祥德弘卑服保皇居 德經注云聖主賢臣常以卑服悉從嗇愛 之道也 **해석** 이 내용은 《도덕경(道德經)》에서 말하는 나라를 다스리는 일과 삶의 지혜에 관한 몇 가지 요점을 역사적 고사를 들어 설명한다. 노자(老子)는 《도덕경(道德經)》에서 통치자가 지나치게 엄격하게 살피면 백성이 교활해지고, 반대로 너그럽게 다스리면 백성이 소박한 본성을 지킬 수 있다고 말한다. 이는 화와 복이 서로 기대어 있다는 이치와 같다. 재앙 속에는 복이 숨어 있고, 복 안에는 재앙이 잠복해 있다. 참으로 덕을 갖춘 성인은 마음이 밝으면서도 재능을 뽐내지 않고, 늘 겸손하고 자신을 낮춘다. 본문은 오나라와 월나라의 패권 다툼을 예로 든다. 월왕 구천(越王勾踐)은 패전한 뒤 회계산(會稽山)으로 물러나 와신상담한 끝에 나라를 다시 일으켰다. 반면 승리한 오왕 부차(吳王夫差)는 향락에 빠져 구층대(九層臺)를 세우고 충신 오자서(伍子胥)를 죽였다가, 결국 월나라에 멸망당했다. 이는 성하면 쇠하고 화와 복이 서로 바뀌는 이치를 보여준다. 또한 한나라 시대 가의(賈誼)의 일을 인용한다. 그는 배척을 받아 장사(長沙)로 좌천된 뒤, 운명의 덧없음을 살핀 《복조부(鵩鳥賦)》를 지었다. 그 가운데 ‘천지는 화로’라는 비유는 인생의 처지가 화로에서 단련되는 것과 같아 화와 복을 예측하기 어렵다는 뜻이다. 뒤에 실제로 가의는 장안(長安)으로 다시 불려 갔다. 이 일들은 모두 천도의 순환과 막다른 데서 다시 형세가 나아지는 이치를 보여준다. 마지막으로 나라를 다스리고 몸을 보양하는 근본은 ‘아끼고 절약하는 것’이라고 강조한다. 군주가 씀씀이를 절약해 창고를 채우고, 백성이 예를 알며, 농사철에 맞춰 일을 하면 저절로 하늘의 보살핌을 받는다. 현명한 통치자는 늘 자신을 낮추고, 아끼고 절약하는 도를 따라 나라의 터전을 지킨다. 惜狐裘處身无玷 德經注云晏子狐裘三十年此明賢臣嗇 愛之道罷露臺時儉有餘 漢文帝儉德聞築露臺帝曰可比十家之 産尋令罷之損己敷恩人景附 德經注云聖人損己有餘以奉人之不足 也窮奢黜武國空虚 漢武帝恃四海一家兵力强富遂窮軍勢 於雲中繼訪神仙於海上帑藏空虚生民 疲瘵也深根固蒂長生理 德經注云嗇愛克己之行以成治人事天 之德帝王流而行之非惟深根固蒂以有 其國亦乃長生乆視乘彼白雲至于帝鄉 黄帝其人也不假文成自獻書 漢武之時有李少翁自上書言有神仙之 術遂拜文成將軍後以飰書於牛腹詐令 剖出驗其僞跡因乃誅之矣 治大國章第六十道蒞寰區絶妄求鬼神無害服皇猷 德經注云以道蒞天下不求無妄之福故 鬼无以見其神明秦矜虎視隳三輔禹鑿龍門護九州 德經注云周書曰至治馨香感于神明黍 稷非馨明德惟馨所謂聖人至治之德莫 急於拯救生靈明德之馨香感動神明天 地非惟富壽不極抑亦景祚無疆秦虎視 關東不修文德終爲劉項所滅禹鑿龍門 導百川歸海活九州生民可謂契拯救之 旨月助鳴琴調永夜雨籠圓沼湛高秋 德經注云此章立意當以至治靜正爲宗 今以琴諭守正秋諭澄靜取事證理 **해석** 이 경문은 역사적 고사를 통해 도가(道家)의 치국과 수신에 관한 핵심 사상을 풀이한다. 어진 신하 안자(晏子)는 여우 가죽옷 한 벌을 삼십 년 동안 입는다. 이는 현명한 사람이 자원을 아낄 줄 안다는 점을 보여 준다. 한 문제(漢文帝)는 노대(露臺)를 짓는 데 열 집의 재산이 든다는 말을 듣고 곧 공사를 중단하라고 명한다. 이는 제왕의 검소한 덕을 보여 준다. 성인은 자신의 넉넉함을 덜어 남의 부족함을 구제한다. 반대로 한 무제(漢武帝)는 국력이 강한 것을 믿고 전쟁을 일삼았으며, 운중(雲中)에서 대규모로 군사를 움직이고 바다에서 신선을 찾았다. 그 결과 국고는 비고 백성은 고통을 겪는다. 욕망을 절제하고 심신을 수양하며 뿌리를 깊고 단단하게 하는 것이 오래가는 길이다. 제왕이 이런 덕을 실천한다면 나라의 기반을 굳건히 할 뿐 아니라, 황제(黃帝)처럼 도를 얻어 신선이 되어 흰 구름을 타고 선경에 이를 수 있다. 한 무제 때 이소옹(李少翁)은 선술을 안다고 자칭해 문성장군(文成將軍)에 봉해진다. 그러나 소 배 속에 비단 글을 숨겨 속인 일이 들통나 처형된다. 이는 억지로 장수를 구하려 하면 오히려 화를 부른다는 점을 보여 준다. 대도(大道)로 천하를 다스리면 복을 억지로 구하지 않으며, 귀신도 해를 끼칠 수 없다. 《주서(周書)》는 지극한 다스림의 향기가 신명을 감동시킨다고 말한다. 그 향기는 제사 음식에서 나오는 것이 아니라 성스러운 덕행에서 풍긴다. 우왕(禹王)은 용문(龍門)을 뚫어 여러 강물을 바다로 흐르게 하고 구주(九州)의 백성을 구제했다. 이것이야말로 천도(天道)에 부합하는 행위다. 반면 진시황(秦始皇)은 무력으로 정복하는 데만 힘쓰고 문덕을 닦지 않아 끝내 유방(劉邦)과 항우(項羽)에게 멸망한다. 마지막으로 달빛 아래 거문고를 타는 모습과 가을비 내리는 연못을 비유로 들어, 치국은 거문고를 고르듯 중정(中正)을 지키고 가을 물처럼 맑고 고요해야 한다고 말한다. 이 고사들은 치국과 수신의 근본이 청정무위(清靜無爲), 검소함, 백성 사랑에 있으며, 사치와 욕망을 극단으로 좇거나 억지로 장수를 구하는 데 있지 않음을 강조한다. 化成兩不相傷後自有卿雲瑞氣浮 德經云非其神不傷民聖人亦不傷民也 大國者下流章第六十一東溟善下百川歸 德經注云大海卑下百川自歸大國謙下 萬邦自附柔靜心持出世機 德經注云人君守於柔靜則天下交歡而 歸之大國謙卑昌帝道諸侯傾矚向皇闈 德經云大國執謙德而下小國者不過兼 畜小國爲臣妾小國取大國爲勢援也晋文報楚終成霸鄭忽辭齊自失機 晋文公未入國嘗遊於楚楚禮之楚王問 文公他日將何報不穀文公曰若遇楚師 請避三舍後歸國遇楚師不失其信終爲 盟主鄭太子忽有功於齊齊欲妻之忽辭 以小國不侔大國拒而不受後爲蔡仲所 逐無諸侯之援蓋失機也无怠無荒弘至德納隍心不忘宵衣 德經注云大國者常戒滿盈 道者萬物之奥章第六十二能依玄域窮深奥須認襟虚己出塵 德經云道者萬物之奥也弘有道心分達士佐無爲主是賢臣 德經注云若非至道大善之人豈能重寳 深奥救人之志也又經云故立天子置三 公共教不善之人也要均救物甘言教曲誘迷根不善人 德經注云聖人以甘美法味之言尊高清 靜之行以化不善之人罪累永銷潜體悟玉京丹鶴自相親 德經注云道在於悟不在於求既悟則自 无罪累必契沖虚也 **해석** 《도덕편장현송(道德篇章玄頌)》의 이 대목은 겸손과 부드러움을 지키는 태도, 무위(無爲)로 다스리는 정치적 지혜, 그리고 만물의 근원인 도(道)의 깊은 본성을 주로 설명한다. 큰 나라와 작은 나라가 서로 지내는 도리는 이렇다. 바다가 낮은 곳에 있기 때문에 온갖 강물을 모을 수 있듯이, 큰 나라가 겸손하고 드러내지 않는 태도를 지키면 여러 나라가 자연히 귀의한다. 글에서는 두 가지 역사적 사례를 든다. 진 문공(晉文公)은 망명 중 초나라 왕에게 세 번의 사(舍)만큼 물러나겠다고 약속했고, 훗날 그 약속을 지켜 마침내 패자가 되었다. 반면 정나라 태자 홀(忽)은 제나라와의 혼인을 거절했고, 강한 외부의 지원을 잃어 결국 쫓겨났다. 이는 큰 나라는 겸손한 덕으로 사람을 대하고, 작은 나라는 큰 나라의 지원을 잘 활용해야 한다는 뜻이다. 나라를 다스릴 때 군주는 부드럽고 고요한 마음을 지키며 교만과 자만을 경계해야 한다. 깊은 밤에도 상주문을 살피는 근면한 군주처럼 늘 경계심을 가져야 한다. 여기서 납황(納隍)은 깊은 밤을 가리키고, 소의(宵衣)는 날이 밝기 전에 일어나 정무를 보는 일을 가리키며, 근면한 정치를 비유한다. 도(道)의 본질은 만물에 깃든 심오한 진리다. 마음이 넓고 겸허한 사람만이 그 참뜻을 깨달을 수 있다. 참된 현명한 신하는 군주를 도와 무위(無爲)로 다스리는 정치를 실현해야 한다. 성인은 아름다운 말과 고요한 행실로 선하지 못한 사람을 교화한다. 이는 달콤한 법미(法味)로 길 잃은 사람을 이끄는 것과 같다. 마지막으로 도를 닦는 일은 억지로 구하는 것이 아니라 깨달음에 달려 있다고 말한다. 참으로 도를 깨달으면 죄업의 얽매임을 없애고 마음이 맑고 깨끗한 경지에 이른다. 옥경(玉京)은 도교 전설에 나오는 선경의 도읍이며, 단학(丹鶴)은 선연(仙緣)을 상징한다. 이는 도를 깨달은 사람이 자연히 선계와 통할 수 있음을 뜻한다. 爲无爲章第六十三至人因事自塵機 德經注云衆人因事以生事道者因事以 息事道味无貪靜所思 德經注云道之味非俗間滋味且道之味 尚不可貪何况俗間之味但固謙心敦信諾 德經云輕諾必寡信也未嘗閑恨記瑕疵 德經云大小劣少報怨以德也要蘇萬彙調風處永格三苗舞羽時 德經注云聖人製作有爲而使無爲有虞 雖調薫風舞干羽因有爲成無爲之化也負扆凝旒弘大化穆王何必會瑶池 虞舜凝旒自臻至道何必周穆王會於瑶 池車輪馬跡將周四海徒有虚妄之求且 非清靜也 其安易持章第六十四安靜修身易守持 德經注云治身治國安靜者易守持始分清欲要崩隳 德經注云情欲禍患未有形兆之時則易 謀止也木成干霧萌芽處臺築參雲覆簣時 德經云合抱之木生於毫末又云九層之 臺起於累土趙主不能輕國寳董生須至重文辭 德經云不貴難得之貨又注云衆人乃學 俗學所謂攻乎異端聖人法道无爲故學 於不學豈非備復衆人異端之所過患歟 趙王令藺相如送璧於秦求其連城之價 是貴於難得之貨昩於道㫖安可使董仲 舒不下帷讀書以求世利斷可知矣慎終如始還無敗愛惜精神忌有爲 德經云愼終如始則無敗事又注云有爲 **해석** 《무위장 제육십삼장(無爲章第六十三)》은 도(道)를 얻은 사람의 처세 지혜를 말한다. 도를 얻은 사람은 일을 처리할 때 본질을 꿰뚫어 보지만, 보통 사람은 일이 생기면 더 많은 문제를 만들고, 도를 닦는 사람은 오히려 사태를 가라앉힌다. 도의 참된 맛은 세속의 즐거움이 아니다. 이처럼 지극한 경지조차 탐내지 말아야 하는데, 하물며 세속의 욕망이겠는가? 늘 겸손한 마음을 지니고 약속을 소중히 여겨야 한다. 경솔하게 약속하면 반드시 신의를 잃는다. 다른 사람의 잘못을 원망하지 말고, 크고 작은 원한과 은혜를 모두 덕으로 갚는다. 순제(舜帝)가 음악으로 삼묘(三苗) 부족을 교화한 것처럼, 성인의 행위는 겉으로는 적극적인 듯해도 실제로는 무위(無爲)로 다스리는 효과에 이른다. 순제는 옷자락을 드리우고 두 손을 모은 채 앉아 있기만 해도 큰 다스림을 이루었는데, 주목왕(周穆王)처럼 요지(瑤池)까지 멀리 가서 헛된 것을 좇을 필요가 있겠는가? 수레와 말에 지쳐 가며 도를 구하는 방식은 오히려 고요하고 맑은 본심을 거스른다. 《기안이집장 제육십사장(其安易持章第六十四)》은 작은 조짐부터 막아야 한다는 이치를 강조한다. 몸과 마음이 평온할 때 가장 안정된 상태를 지키기 쉽고, 이는 몸을 다스리거나 나라를 다스릴 때도 마찬가지다. 욕망과 재앙은 막 싹트기 시작할 때 가장 없애기 쉽다. 아름드리나무는 작은 싹에서 자라고, 아홉 층 누대는 한 삼태기 흙을 쌓아 올려 이루어진다. 이러한 비유는 큰일도 모두 작은 데서 시작됨을 보여 준다. 조혜문왕(趙惠文王)은 화씨벽(和氏璧)을 탐내 나라를 위태롭게 할 뻔했고, 동중서(董仲舒)는 휘장을 치고 독서에 몰두하며 명성을 좇았다. 이들은 모두 도의 취지에 맞지 않는다. 성인은 세속의 학문을 넘어선 경지인 ‘배우지 않는 배움’을 익혀 이러한 치우침을 피한다. 일을 시작할 때처럼 끝까지 신중히 해야 실패하지 않는다. 정신의 기운을 아끼고 함부로 움직이거나 행하지 않는 것이 오래가는 길이다. 於欲廢於精神 古之善爲道章第六十五善誘時人盡守愚總銷情欲似枯株 德經注云古之善爲道者非以明民將以 愚之不環智水隳三惑唯蕩眞風靜四隅 德經注云上人賢君善以无爲之道化人 常任質朴愚古之士不使功智黠慧之徒 惑人眞性又經云民之難治以多智負扆有心宗大道凝旒無事闡丕圖軒皇治國能如此功就乘雲出鼎湖 德經云不以智治國國之福軒皇宗道無 事濟治四隅後於鼎湖乘彼白雲至于帝 鄉 江海爲百谷王章第六十六江海尊爲百谷王下流無逆水茫茫征帆乍展揺風勢杲日初昇蘸曉光槎犯星辰仙浪闊路通吴越碧波揚人君能法謙卑德萬國樂推興運長 德經云江海所以能爲百谷王者以其善 下之故能爲百谷王是以聖人欲上人以 其言下之欲先人以其身後之是以處上 而人不重處前而人不害是以天下樂推 無猒以其不爭故天下莫能與之爭 天下皆謂章第六十七非智非愚如不肖 德經云天下皆謂我道大似不肖注云不 似於智不似愚與物不同故言不肖也常持三寳蕩眞風 德經云我有三寳保而持之一曰慈二曰 儉三曰不敢爲天下先也儉成濟物無多費慈救群生有大功 已在上注中仁德既均中土洽道清還與上玄同 **해석** 옛날에 참으로 도(道)를 깨달은 사람은 지혜와 기교로 백성을 가르치지 않고, 그들이 순박하고 자연스러운 본성을 지키도록 이끌었다. 현명한 군주가 무위(無爲)의 도로 백성을 감화하여 그들이 질박함을 지키게 하고, 잔꾀를 부리는 자들이 사람의 참된 성정을 어지럽히지 못하게 하는 것과 같다. 노자(老子)는 백성을 다스리기 어려운 까닭은 지혜와 기교가 지나치게 많기 때문이라고 말했다. 상고 시대의 헌원황제(軒轅黃帝)는 전설 속 중화의 시조로, 나라를 다스릴 때 이 도리를 따랐다. 그는 큰 도를 마음에 품고 팔짱을 낀 채 다스렸으며, 마침내 공을 이루고 물러나 정호(鼎湖)에서 흰 구름을 타고 선계로 올라갔다. 이는 《도덕경(道德經)》에서 지혜와 기교를 쓰지 않고 나라를 다스리는 것이 나라의 복이라고 한 말과 같다. 강과 바다가 모든 하천의 으뜸이 될 수 있는 것은 낮은 곳에 있기를 잘하기 때문이다. 이와 마찬가지로 성인이 사람들 위에 있으려면 말을 겸손하게 해야 하고, 사람들을 이끌려면 자신의 이익을 뒤로 두어야 한다. 그러면 높은 자리에 있어도 사람들이 억압받는다고 느끼지 않고, 앞장서도 사람들이 해를 입는다고 여기지 않는다. 천하 사람들이 기꺼이 그를 추대하는 까닭은 그가 세상과 다투지 않기 때문이다. 그러므로 천하에 그와 다툴 사람이 없다. 천하 사람들은 모두 도가 위대하다고 말하면서도, 그것은 구체적인 사물 같지 않다고 여긴다. 도는 지혜와도 어리석음과도 같지 않고, 만물과도 다르다. 노자는 자신에게 세 가지 보배가 있다고 했다. 첫째는 자애이고, 둘째는 검약이며, 셋째는 천하 사람들보다 앞서려 하지 않는 것이다. 검약하면 일을 이루면서도 낭비하지 않고, 자애로우면 중생을 널리 구제하여 큰 공을 세운다. 인덕이 중원 땅에 두루 퍼지면 맑고 고요한 큰 도는 하늘의 현묘한 이치와 통한다. 여기서 말하는 삼혹(三惑)은 탐욕과 성냄과 어리석음이라는 세 가지 미혹을 가리키고, 사우(四隅)는 사방을 나타내며, 모두 도교 수행에서 넘어야 할 경계다. 도를 닦는 사람은 욕정을 없애고 질박함을 지켜 참된 본성, 곧 선천의 본성을 마른 나무처럼 맑고 고요하며 무위한 상태로 만들고, 마침내 큰 도와 하나가 된다. 德經注云夫慈仁者百姓親附又注云人 君能行此三寳則天地神祇固合爲助護 也强秦捨此平區字纔築興基一旦空 德經云今捨其慈且勇捨其儉且廣捨其 後且先死矣秦始皇捨三寳任智力社稷 不延永悲夫 善爲士者章第六十八弘道何嘗恃武威 德經注云貴其道德不尚武力但用虚柔 化物不以剛武伏人也非因忿怒展征旗 德經云善戰者不怒羽干演化終無戰帷幄用賢方出師 德經云善勝敵者不爭善用人者爲之下 虞舜舞干羽於兩階三苗自格周武尊太 公於帷幄全師始行項籍不虞奔去夜 項籍兵敗垓下聞楚聲四合知楚兵悉爲 漢有遂别美人於帳中夜遁而去當恃强 肆志之時豈知奔敗之夜乎悲夫符堅寧慮却來時 符堅以百萬之衆伐東晋拒王猛之諫忘 水影之灾及淝水之敗却來之時聞風聲 鶴唳以爲晋軍至矣寧不愼歟須知軍旅難輕舉四善還能靜九夷 德經云善爲士者不武善爲戰者不怒善 勝敵者不爭善用人者爲之下 用兵有言章第六十九爲客持謙常守退 德經云吾不敢爲主而爲客不敢進寸而 退尺也攘能無臂慎兵符 德經注云攘臂所以表怒善戰不怒故無 臂仁慈興慮是全策輕侮萌心失遠圖 德經注云以慈爲主又注云禍莫大於輕 **해석** 《도덕편장현송(道德篇章玄頌)》의 이 경문은 나라를 다스리고 군사를 부릴 때 자애와 검소, 겸양이라는 세 가지 보물을 근본으로 삼아야 하며, 무력을 함부로 쓰는 일을 반대한다고 말한다. 경문은 임금이 자애와 검소, 겸양이라는 세 가지 보물을 실천하면 천지의 신령이 모두 도우러 온다고 말한다. 진시황(秦始皇)은 이 세 가지 보물을 버리고 무력과 권모술수에만 의지했으며, 그 결과 진나라는 머지않아 멸망했다. 나라를 참으로 잘 다스리는 사람은 무력을 숭상하지 않고, 마음을 비우고 골짜기처럼 넉넉한 온화한 도(道)로 다른 사람을 감화한다. 전쟁을 잘하는 사람은 쉽게 성내지 않는다. 우순(虞舜)은 춤으로 삼묘(三苗) 부족을 감화했고, 주무왕(周武王)은 강태공(姜太公)의 계책을 존중해 승리를 거두었다. 반면 항우(項羽), 곧 항적(項籍)은 해하(垓下) 전투에서 패한 뒤 허둥지둥 달아났고, 부견(苻堅)은 왕맹(王猛)의 간언을 듣지 않아 비수(淝水) 전투에서 크게 패했다. 두 사람 모두 처음부터 강함을 뽐내고 상대를 얕본 탓에 실패했다. 군사를 부리는 도리에는 ‘네 가지 잘함’이 있다. 장수로서 잘하는 사람은 용맹을 뽐내지 않고, 전쟁을 잘하는 사람은 쉽게 성내지 않으며, 적을 잘 이기는 사람은 정면으로 맞붙지 않고, 사람을 잘 쓰는 사람은 겸손하고 낮은 자세를 지킨다. 행군하고 싸울 때는 언제나 겸양과 물러섬을 지켜야 한다. 노자(老子)가 말했듯이 “감히 주인이 되려 하지 않고 손님이 되며, 감히 한 치 나아가지 않고 한 자 물러선다.” 참된 전략은 인자함을 근본으로 삼는다. 적을 얕보고 오만하게 굴면 실패할 뿐이다. 이 경문은 역사적 고사를 통해 나라를 다스리고 군사를 부릴 때 도가(道家)의 ‘부드럽고 약한 것이 굳세고 강한 것을 이긴다’는 원칙을 따라야 한다고 말한다. 전쟁을 일삼는 일을 반대하고, 덕으로 사람을 따르게 하며 지혜로 승리하는 일이 중요하다고 강조한다. 侮敵人空仗貔貅凌越國豈知麇鹿走姑蘇 吴王自恃兵强憑凌越國不思勢窮國破 姑蘇臺側麇鹿空遊莫教喪寳違深理 德經云侮敵幾喪吾寳應物行機靜四隅 德經注云彼曲主兵而攻之直不先執兵 以應之雖則執持其兵本無害物之意 吾言甚易知章第七十上聖玄言理甚明 德經云吾言甚易知甚易行不能知又不能行 德經云天下莫能知莫能行者目盲傾國綺羅色耳聵迷人鄭衛聲躁欲未銷形易濁寵榮如縛志難清 德經注云惑於躁欲故莫能知也迷於榮 利故莫能行也被褐懷玉沉潜者内鑒眞常徇世情 德經注云被褐者昩其外懷玉者明其内 故知我者希也 知不知上章第七十一知似不知分上德 德經注云道者内知於道外若不知乃德 之上也不知知者病虚言 德經注云不知道而妄言知乃是妄言之 病也衆人雖昧眞常境諸聖恒開利濟門守得恬和全浩氣憫方貪欲指迷根隨機救拔群生意還比高天廣覆恩 德經注云聖人無此强知之病者以其常 憫衆生皆有此病是以自不能病也 人不畏威章第七十二人不畏威成憲網 德經云人不畏威即大威至使心虚白即神居 德經注云神所居者心也除情去欲使虚 而生白是非自見身無咎 **해석** 이 경문은 여러 고사와 비유를 통해 『도덕경』의 처세 지혜를 이루는 몇 가지 핵심 관점을 밝힌다. 오왕 부차(夫差)는 강한 군대를 믿고 월나라를 괴롭혔으나, 결국 나라가 망하고 고소대(姑蘇臺)가 고라니가 돌아다니는 폐허가 될 줄 몰랐다. 이는 『도덕경』의 “적을 업신여기면 근본을 거의 잃게 된다”는 경계를 뒷받침한다. 참으로 뛰어난 용병의 도는 어쩔 수 없이 싸우게 되더라도 먼저 남을 해치려 하지 않는 절제를 지키는 데 있다. 가장 깊은 이치는 흔히 가장 간명하다. 『도덕경』은 “내 말은 매우 알기 쉽고 실천하기도 쉽다”고 하지만, 세상 사람들은 “이해하지도 실천하지도 못한다.” 화려한 옷에 눈이 가려지고 음란한 소리에 귀가 막히듯, 조급한 욕망은 몸과 마음을 더럽히며 헛된 명성은 밧줄처럼 마음을 옭아맨다. 주석은 욕망에 빠지면 이치를 깨닫지 못하고, 명예와 이익을 좇으면 실천하지 못한다고 설명한다. 참으로 도(道)를 얻은 사람은 “거친 베옷을 입고도 품에 옥을 간직한” 사람과 같다. 겉모습은 소박하고 내면은 밝으며, 본질을 꿰뚫어 보면서도 세속에 섞여 살아간다. 자신이 모르는 바가 있음을 아는 것이 가장 높은 경지이며, 모르는 것을 억지로 안다고 여기는 것이 병의 근원이다. 성인(聖人)이 이런 잘못을 저지르지 않는 까닭은 뭇사람이 모두 이 병을 앓는 일을 가엾게 여기기 때문이다. 사람들이 법칙을 더는 두려워하지 않으면 큰 재앙이 닥친다. 주석은 핵심을 밝힌다. 마음의 신(神)은 마음의 밭에 머문다. 잡념과 욕망을 없애고 마음을 비우고 맑게 유지해야 허백(虛白)에 이르며, 그러면 시비가 저절로 드러나 재앙을 피할 수 있다. 하늘이 만물을 널리 덮듯 성인은 인연에 따라 중생을 구제하며, 언제나 담담하고 평온한 본래의 기운을 지킨다. 德經注云聖人自知己之是非於内不見 其德美於外也精氣常全道有餘 德經注云自愛身中精神和氣安寢既翻莊叟蝶忘情還樂惠施魚 德經注云自知其身防可畏之事自愛其 身無猒神之咎夫如是則莊蝶惠魚遂出 塵之樂能嫌驕貴韜藏者三逕雪深關弊廬 德經注云不自驕貴榮名於世袁安遇雪 閉户高卧不干於人 勇於敢章第七十三勇於敢殺逆神明 德經注云勇於果敢有所作爲者豈同自 殺其身何也夫不仁之人不懼神理應報 之禍始能賈勇果敢以殺於物既殺必報 故知當同自殺其身明矣常抑剛强是保身 德經云勇於不敢則活畏害若能心去惑 德經注云敢與不敢自活其身爲利自害 其身爲害不言還有善來親 德經云不言而善應世情尚惜持謙士天網寧矜用壯人 德經注云天之網羅雖恢恢疏遠刑淫福 善毫分不失看取烏江臨岸處拔山威力謝埃塵 項籍有拔山之勢盡刎頸於烏江 人常不畏章第七十四恩深祝網獨殷湯好殺終難定紀綱 德經云人常不畏死奈何以死懼注云縱 於情欲動之死地習以爲常嘗無畏者人 君當以清靜化之奈何更立刑法以誅殺 常恐懼也文帝惡刑循五聽 漢文帝之時以黄老治國幾至刑措可謂 循於五聽 **해석** 《도덕편장현송(道德篇章玄頌)》의 이 경문은 주로 몸과 마음을 닦고 겸손하게 자신을 지키는 도리를 말한다. 성인은 자신의 옳고 그름을 분명히 알지만, 자신의 덕행을 밖으로 드러내 자랑하지 않는다. 정(精)·기(氣)·신(神)이 충만하면 큰 도(道)와 하나가 될 수 있다. 경문은 자신의 신(神)과 기(氣)를 아끼라고 말한다. 이는 몸 안의 생명 에너지를 가리킨다. 장자(莊子)가 나비가 된 꿈처럼 사물과 자신을 구분하지 않는 경지에 이르고, 혜시(惠施)가 물고기를 바라보듯 여유롭게 만족한다. 자신을 지키고 위험을 멀리하며 생명을 소중히 여기면 세속을 초월한 즐거움을 얻을 수 있다. 참으로 지혜로운 사람은 교만하거나 자만하지 않는다. 동한의 원안(袁安)이 눈 내리는 날 문을 닫고 누워 영화와 부귀를 바라지 않았던 것과 같다. 《도덕경(道德經)》 제73장은 힘을 믿고 용기를 뽐내는 것은 하늘의 도리에 어긋나며, 자살과 같다고 말한다. 오히려 부드럽고 약한 태도를 지켜야 목숨을 온전히 보전할 수 있다. 탐욕과 미혹을 없애면 저절로 좋은 인연이 가까이 온다. 하늘은 너그러워 보이지만 선악의 응보에는 조금의 차이도 없다. 항우(項羽)는 산을 뽑을 힘이 있었지만 결국 오강(烏江)에서 스스로 목숨을 끊었다. 제74장은 사람들이 흔히 죽음을 두려워하지 않으므로 사형으로 겁을 주어도 소용이 없다고 말한다. 상탕(商湯)은 세 면을 열어 그물을 치며 어진 마음을 보였지만, 마구 죽이는 일만으로는 끝내 기강을 유지할 수 없다. 한 문제(漢文帝)가 황로(黃老)의 도술로 나라를 다스려 형벌을 거의 쓰지 않은 것이야말로 지혜로운 처사다. 高皇寬法約三章 漢高祖先入關與父老約法三章耳殺人 者死傷人及盜抵罪餘悉除去秦法諸吏 民皆安堵順天治物人從化 德經注云若人君導以寡欲靜以無爲則 人懷其生咸皆畏死代匠掄材手自傷 德經注云人君代天理物若行刑罪不中 亦猶拙夫代匠斲木豈唯方圓不得其法 希有不傷其手矣可不慎之鑄鼎成功分道德攀龍髯去白雲鄉 軒皇治世弘濟活之心非惟四方清靜從 化抑以鼎成功就天垂龍髯乘彼白雲至 于帝鄉 民之饑章第七十五人君奢侈即民饑 德經注云天下之人所以饑乏不足以其 君上食用賦之太多難治還縁政有爲 德經云人之難治以其上之有爲是以難 治也居位厚生求富盛窮途輕死轉疲羸 德經注云居位者不能抑損有爲因之損 下益上百姓窮竭無以供輸既不重生使 成輕死逼身爵禄無心後 德經注云夫獨無以生爲務者爵禄不在 意財利不入心任運虚懷滿院蓬蒿養性時 德經注云雖貧賤不可以利害生張仲蔚 所居蓬蒿滿院直到垂衣分至化自然難拔太平基 若人君垂衣闡化烝民自足必固太平之 基矣 人之生章第七十六草木敷榮展厚陰 德經云萬物草木生也柔脆和氣存因知枯槁雪霜侵 **해석** 한 고조 유방(劉邦)이 관중에 들어갔을 때, 현지의 원로들과 간결한 법률을 약속한다. 살인한 자는 목숨으로 갚고, 사람을 다치게 하거나 도둑질한 자는 죄에 따라 처벌하며, 나머지 진나라의 가혹한 법률은 모두 폐지한다. 관리와 백성은 이로 인해 편안히 생업에 종사한다. 이는 천도(天道)에 따라 만물을 다스리면 백성이 자연스레 귀의한다는 이치를 보여준다. 《도덕경(道德經)》의 주석은 다음과 같이 설명한다. 군주가 백성을 이끌어 욕망을 줄이고 무위(無爲)의 도로 나라를 다스릴 수 있다면, 백성은 삶을 소중히 여기고 죽음을 두려워한다. 이는 서투른 사람이 목수를 대신해 나무를 베는 것과 같다. 둥글고 모난 규범을 익히기 어려울 뿐 아니라, 자신을 다치게 하기 쉽다. 군주가 하늘을 대신해 백성을 다스릴 때 형벌을 부당하게 내리면 마찬가지로 그 화가 자신에게 돌아오므로 신중히 행해야 한다. 황제(黃帝), 곧 헌원씨(軒轅氏)는 천하를 다스릴 때 온 백성을 널리 구제하려는 어진 마음을 품는다. 사방을 평안하게 하고 귀의하게 했을 뿐 아니라, 솥을 주조하는 일을 마친 뒤 용을 타고 하늘로 오른다. 이는 지극히 높은 도덕적 성취를 상징한다. 백성의 삶의 고통을 다룬 장에서는 군주가 사치와 낭비를 일삼으면 백성이 굶주리게 된다고 말한다. 《도덕경(道德經)》의 주석은 백성이 굶주리고 가난한 까닭이 통치자가 세금을 지나치게 많이 거두기 때문이라고 설명한다. 나라를 다스리기 어려운 근본 원인은 통치자가 억지로 일을 벌이는 데 있다. 권력을 쥔 자가 자신의 즐거움만 챙기고 백성을 막다른 지경까지 착취하면, 백성은 삶을 가벼이 여기게 된다. 참으로 도를 닦는 사람은 벼슬과 녹봉을 좇지 않고, 재물과 이익에 마음을 빼앗기지 않으며, 마음을 비우고 겸허하게 지낸다. 은사 장중울(張仲蔚)이 쑥대가 무성한 누추한 뜰에서 살면서도 여유롭게 심성을 기른 것과 같다. 군주가 옷을 늘어뜨리고 팔짱을 낀 채 무위로 다스리면 백성은 저절로 풍족해지고 태평한 나라의 기반도 굳건해진다. 만물이 자라는 이치는 초목과 같다. 가지와 잎이 무성한 것은 부드럽고 질긴 생명력을 지니기 때문이고, 시들어 떨어지는 것은 풍상에 시달린 결과다. 이는 부드럽고 약한 것이 오히려 생기를 품고, 강하고 굳센 것이 오히려 꺾이기 쉽다는 점을 일깨운다. 德經云其死也枯槁和氣去直如合抱藏幽澗却被纖枝出衆林 德經注云根本强盛故處於下枝條柔弱 故生於上蓋取其柔弱在上强梁在下柔弱全生堪用意强梁失性可驚心 德經注云生之柔弱和氣全死之堅强和 氣散欲明守柔弱者全生保年爲强梁者 亡身失性也符堅輕敵亡師旅淝水不流冤氣深 符堅恃富盛之勢恣强梁之性敗於淝水 淝水爲之不流終喪其身 天之道章第七十七須知天道諭張弓 德經云天之道其猶張弓乎舉下抑高分至公 德經云高者抑之下者舉之也自損有餘嫌屋潤常嗟不足見途窮 德經云損有餘而補不足雖恢皇業猶藏德 德經注云聖人不欲天下知己之賢是匿 其功德之名畏夭之道以損有餘廣福蒼生匪恃功 德經云功成而不處涿鹿罷兵眞氣在便迴鑾輅訪崆峒 黄帝罷戰涿鹿訪道崆峒見廣成子也 天下柔弱章第七十八方圓似水分柔弱 德經云柔弱莫過於水也能勝剛强理甚明 德經云柔勝剛受垢推恩同渤澥責躬成化服寰瀛 德經注云人君若能象水之德納污受垢 無所忌諱置誹謗之木敢諫之鼓是謂社 稷明主得道賢君也縱知深㫖誰宗信各蔽常情孰肯行 德經注云柔弱之道勝於剛强天下之人 **해석** 《도덕편장현송(道德篇章玄頌)》의 이 경문은 도가의 핵심 사상인 ‘유약함이 강함을 이긴다’를 주로 다룬다. 경문은 나무를 비유로 들어 시작한다. 큰 나무는 뿌리가 굵고 튼튼해도 깊은 골짜기에 자리하고, 가느다란 가지는 오히려 높이 솟아 두드러진다. 이는 근본인 도(道)는 강대해도 기꺼이 낮은 곳에 머물고, 겉으로 드러난 가지와 잎은 유약해도 높은 곳에 자리할 수 있음을 비유한다. 도가는 유약함을 지켜야 생명을 온전히 보전할 수 있고, 강압적으로 굴면 오히려 본성을 잃는다고 본다. 전진의 황제 부견(苻堅)도 교만하고 적을 얕본 탓에 비수대전(淝水之戰)에서 참패하고 끝내 목숨을 잃었다. 제77장은 활을 당기는 모습으로 천도(天道)를 비유한다. 활시위는 높낮이를 조절해야 균형을 이루며, 천도도 이와 같아 남는 것을 덜어 부족한 것을 보충한다. 성인(聖人)은 위대한 업적을 이룬 뒤에도 공덕을 감추고 감히 뽐내지 않는다. 이는 ‘남는 것을 덜어 부족한 것을 보충한다’는 천도의 법칙에 따르는 일이다. 황제(黃帝)는 탁록대전(涿鹿之戰)에서 승리한 뒤 곧바로 공동산(崆峒山)에 가서 선인 광성자(廣成子)를 찾아 도를 구했다. 제78장은 물의 유약한 특성을 집중적으로 논한다. 물은 가장 유약해 보이지만 가장 단단한 돌도 뚫을 수 있다. 군주가 물처럼 더러움을 받아들일 수 있어야 한다. 이는 비판을 받아들인다는 뜻이다. 백성이 의견을 적도록 세운 비방지목(誹謗之木)과 신하가 북을 쳐 간언하도록 마련한 감간지고(敢諫之鼓)를 갖추는 군주가 참된 명군이다. 그러나 안타깝게도 세상 사람들은 흔히 굳어진 관념에 가려진다. 이 도리를 알면서도 실제로 실천하는 사람은 드물다. 이 경문은 도가의 ‘유약함을 지키는’ 처세의 지혜를 거듭 강조한다. 자연현상과 역사적 고사를 통해 유약함은 오래 지속될 수 있지만 강압적으로 굴면 끝내 실패를 불러온다는 이치를 설명한다. 莫不知者知有此道而不能行干木德風難繼踵杜門高卧息秦兵 叚干木居魏高卧秦不敢加兵於魏也 和大怨章第七十九天道無親福善人 德經云天道無親常與善人也若持左契即全眞 德經云是以聖人執左契而不責於人既無公正徒施惠不慮仇讎欲害身 德經注云居位者不能持執契信致令過 有所生且奢侈在己常儉於人邪枉在内 求正於外患禍生我要福於天過不責躬 施刑於物是與人子居而殺其父與人兄 居而戮其弟方欲厚與玉帛廣酬爵位擬 求解釋其可得乎忍見陳君忘大寳信知江總匪忠臣後庭基跡分明在玉樹翻生野草春 陳後主不能執信臨人唯恣奢侈植後庭 玉樹爲天下勝遊江總乃最奉恩榮不能 匡救復於三閣以預狎客飛牋走筆搜物 象於八紘鐵瓮金甌恃堅牢於一水殊不 知隋君演德陳主迷心俄至敗亡爲千古 悲歎豈非江總負於平昔恩寵悲夫 小國寡民章第八十舟車雖有未嘗乘 德經云雖有舟車無所乘之顔子簞瓢道德弘 德經注云道在身雖顔子簞瓢適足爲甘 也喜見生民歸壽域 德經注云寰宇廓清之朝致蒼生於仁壽 之域也笑將兵甲護金陵 德經云雖有甲兵無所陳之江南六朝皆 都金陵但將兵甲以固江濱且非蕩蕩巍 巍之德 **해석** 이 경문은 주로 세 가지 뜻을 말한다. 첫째는 나라를 다스리는 도(道)에 관한 뜻이다. 전간목(叚干木)은 전국 시대 위나라의 어진 선비로, 은거하며 벼슬하지 않았지만 그의 덕행 덕분에 진나라는 위나라를 감히 침범하지 못한다. 참으로 덕이 있는 사람은 일부러 무언가를 하지 않아도 자연히 사방을 감화한다는 뜻이다. 성인이 계약서, 곧 옛 계약서의 왼쪽 부분으로 신의를 상징하는 좌계(左契)를 손에 들고도 남을 다그치지 않는 모습과 같다. 한편, 지위에 오른 이들이 사치와 향락을 누리고 남에게는 엄격하면서 정직을 요구하는 행태를 비판한다. 이는 “아들과 함께 살면서 그 아버지를 죽이고, 형제와 함께 살면서 그 아우를 해치는” 것처럼 터무니없다. 둘째는 진나라의 마지막 황제인 진후주(陳後主)의 고사를 들어 경계한다. 그는 향락에 빠져 궁궐에 사치를 상징하는 옥수(玉樹)를 심고, 진나라 조정의 신하 강총(江總) 같은 아첨꾼을 총애한다. 강총은 온갖 총애를 받고도 군주에게 간언하지 않았고, 결국 나라는 수나라에 멸망해 오랜 비극으로 남는다. 도덕의 근본을 잃으면 아무리 견고한 성곽, 곧 튼튼한 성곽 방어를 뜻하는 철옹금구(鐵甕金甌)라도 나라를 지키지 못한다는 뜻이다. 셋째는 이상적인 사회를 그린다. 《도덕경(道德經)》의 “작은 나라에 적은 백성”이라는 사상을 인용한다. 수레와 배가 있어도 타지 않는다는 것은 물질적 향락을 좇지 않는다는 뜻이다. 안회(顏回)처럼 한 그릇의 밥과 한 바가지의 물로 지내면서도 마음에 큰 도를 품는 삶과 같다. 이런 태평한 세상에서는 백성이 편안하고 즐겁게 살아가며, 이를 태평성대를 뜻하는 수역(壽域)이라 한다. 무기 또한 쓸 일이 없다. 이는 금릉(金陵), 곧 오늘날의 난징에 도읍한 육조의 정권들이 무력으로 강변의 방어선만 지키고 참된 덕의 감화력을 갖추지 못했음을 에둘러 비판한다. 無心固是安殊俗 德經注云道在身雖子欲居九夷亦足爲 樂也返朴終還用結繩 德經注云國政還淳人皆返朴結繩而用 之固合無爲知有永嘉懷愍禍不詢良策向何曾 西晋武帝初以勤儉之德平定寰區滅蜀 之後唯餘吴國允羊祜張華杜預之策尋 滅於吴六合既清萬邦傾向固可弘清靜 之化復淳朴之風而乃惑孫皓之美人愛 惠帝之弱質迷於目前不思遠大何曾謂 其子曰吾荷國重恩常思獻替每見帝不 詢經久遠圖但說平生常語指其孫曰汝 後必罹其禍及永嘉之際劉聰劉曜爲逆 併陷懷愍二帝悲夫 信言不美章第八十一莫愛美言終不信信言不美益人多 德經云信言不美美言不信善心匿耀眞修習辯口矜能詐唯阿 德經云善者不辯辯者不善唯阿者謟徇 之辭朴質忘機齊抱瓮縱横違性薄懸河 抱瓮無機勝懸河有辯聖人利濟民歸德 德經云聖人之道 **해석** 이 글은 수양과 나라를 다스리는 일이 소박함으로 돌아가 실질을 중시해야 한다는 이치를 주로 말한다. 먼저, 마음이 맑고 무위(無爲)하면 외진 곳에 살아도 스스로 즐거움을 누릴 수 있다고 한다. 나라의 정치가 소박함으로 돌아가고 백성이 모두 순수한 본성을 지킬 수 있다면, 상고 시대에 새끼를 묶어 기록하던 때처럼 자연스럽고 조화로울 것이다. 이는 도가의 ‘무위로 다스린다’는 이치에 부합한다. 이어 서진(西晉)이 멸망한 역사적 교훈으로 경계한다. 진무제(晉武帝)는 초기에는 근검하게 나라를 다스렸고, 천하를 평정한 뒤에는 본래 맑고 고요한 무위의 통치 방식을 펼쳐 소박한 민풍을 되살릴 수 있었다. 하지만 뒤에는 여색에 빠졌고, 혜제(惠帝)는 나약하고 무능했다. 대신 하증(何曾)은 눈앞의 향락만 좇는 이런 행위가 재앙을 불러올 것을 내다봤다. 과연 영가 연간에 유총(劉聰) 등이 난을 일으켜 회제(懷帝)와 민제(愍帝)가 포로로 잡혔고, 나라는 멸망했다. 그다음에는 《도덕경(道德經)》 제81장의 내용을 인용한다. 진실한 말은 화려하지 않고, 화려한 말은 대개 진실하지 않다. 참으로 선한 사람은 말재주를 뽐내지 않으며, 말을 교묘하게 꾸미고 얼굴빛을 살피는 사람은 대개 아첨하는 무리다. 물을 길으려고 질그릇 동이를 안은 노인, 곧 소박함을 상징하는 고사가, 말재주가 뛰어난 사람보다 더 귀하다는 뜻이다. 마지막으로 성인의 통치 방식은 백성을 위해 실질적인 이로움을 도모하면서 공을 다투지 않는 데 있다고 강조한다. 이는 사계절의 기후를 고르게 하여 만물이 조화롭게 자라게 하는 것과 같다. 여기서 옥촉(玉燭)은 사계절의 기후를 가리킨다. 옛사람들은 성왕의 덕 있는 정치가 기후를 조화롭게 한다고 여겼다. 爲而不爭玉燭須調物象和德經篇章玄頌卷下 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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