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title: "周易參同契注(二) – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
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# 《周易參同契注(二)》

太玄部 · 3권 · 22,745자

## 제1권

周易參同契注卷上映八

無名氏注乾坤者易之門户衆卦之父母坎離匡郭運轂正輻

繫辭曰乾坤其易之門耶蓋乾得乎純陽

坤得乎純陰凡衆卦之陽爻皆得乎乾之

陽衆卦之陰爻皆得乎坤之陰故乾坤之

陰陽所以爲入衆卦之門户也在人則乾

爲首而備耳目鼻口舌之顯于外者也坤

爲腹而備心肝脾肺腎之在乎内者也故

凡衆石之屬陽者皆乾之所爲其屬陰者

則坤之所爲也其始也未有衆卦而坎則

孕於坤之中離則孕於乾之中在人則腎

屬坎而居乎下心屬離而居乎上及坎離

一合則坎運其陽離運其陰以成六十卦

人之坎男離女交媾則衆石實自此而基

也故曰運轂正輻

右第一章牝牡四卦以爲橐籥覆冒陰陽之道猶上御者準繩墨執銜轡正䂓矩隨軌轍處中以制外數在律曆紀月節有五六(三十/日也)經緯奉日使兼并爲六十剛柔有表裏

四卦者乾坤坎離也牝牡者陰陽之道也

以言其大則窮衆卦之陰陽皆四卦而爲

之覆冒以言其用則衆卦之陰陽皆四卦

而爲之鼓動是其居中以制外亦猶二者

準繩墨於内而䂓矩自能正於外御者執

銜轡於内而軌轍自能隨於外也以其數

而言則乾之九坤之六坎之七離之八實

爲律曆之綱紀也以一月而言則二辰共

**해석**

《주역참동계(周易參同契)》 제2장 주해에서는 건괘(乾卦)와 곤괘(坤卦)가 천지(天地)를 상징하는 두 기본 괘상으로, 《역경(易經)》 변화의 큰 문이며 나머지 예순두 괘의 부모괘라고 설명한다. 감괘(坎卦)와 리괘(離卦)는 수레바퀴의 테와 축처럼 음양(陰陽)의 운행을 움직인다.

《계사전(繫辭傳)》에서는 “건괘와 곤괘가 곧 《역경》의 문”이라고 한다. 건괘는 순수한 양기(陽氣)를, 곤괘는 순수한 음기(陰氣)를 나타내기 때문이다. 다른 괘의 양효(陽爻)는 모두 건괘의 양기에서 나오고, 음효(陰爻)는 모두 곤괘의 음기에서 나온다. 사람의 몸에서 건괘는 머리에 해당하며 겉으로 드러나는 눈, 귀, 코, 혀 등의 감각을 관장한다. 곤괘는 배에 해당하며 심장, 간, 비장, 폐, 신장 등의 내부 장기를 간직한다. 자연계에서 양에 속하는 모든 것은 건괘에서 비롯되고, 음에 속하는 것은 곤괘에서 비롯된다.

처음에 다른 괘상이 아직 없을 때 감괘인 물은 곤괘 안에서 생겨나고, 리괘인 불은 건괘 안에서 생겨난다. 인체에서 신장은 감괘에 속해 아래에 있고, 심장은 리괘에 속해 위에 있다. 감괘와 리괘의 두 기(氣)가 합쳐져 감괘 속의 양기와 리괘 속의 음기가 서로 운행하면 예순네 괘의 변화가 생겨난다. 인체 안에서 음양이 합하는 것은 감괘의 남성과 리괘의 여성이 결합하는 것과 같으며, 이는 내단(內丹) 수련의 바탕이다. 수레바퀴가 돌려면 축이 바퀴살을 움직여야 하는 것처럼 서로 조화를 이룬다.

이어 건괘, 곤괘, 감괘, 리괘 네 괘가 풀무인 탁약(橐籥)처럼 음양의 운행을 움직인다고 설명한다. 이 네 괘를 다루는 것은 수레를 모는 것과 같다. 안에 기준과 법도가 있으면 밖의 운행이 저절로 질서 있게 이루어진다. 마부가 고삐를 조절하면 수레바퀴가 궤도를 따라가는 것과 같다. 수리적으로 보면 건괘의 아홉, 곤괘의 여섯, 감괘의 일곱, 리괘의 여덟이라는 수가 역법과 음률의 기준이다. 한 달의 서른 날을 여섯 후(候)로 나누고, 한 후를 닷새로 삼아 해와 달의 운행으로 시간을 관장하며 음양과 강유가 서로 안팎으로 호응하며 운행한다.

이 네 괘에는 모든 괘상의 음양 변화 원리가 담겨 있다. 큰 틀에서 보면 모든 괘상의 음양 법칙을 아우르고, 작용의 측면에서 보면 모든 괘상의 음양 운행을 움직인다. 장인이 곡척과 먹줄로 바깥 구조물을 정확하게 맞추고, 마부가 고삐로 수레의 운행을 조절하는 것과 같다. 이러한 수리의 법칙은 고대 역법과 음률을 계산하는 바탕을 이룬다.

五日而六辰共十五日故一月有六五之

數也以一日而用兩卦則剛柔相爲經緯

相爲表裏者實盡乎此

右第二章朔旦屯直事至暮蒙當受晝夜各一卦用之依次序

易自乾坤二卦之後則次之屯蒙今言旦

屯暮蒙則日用兩卦可知矣若更能依屯

蒙之後卦次序而推之則晝夜各一卦而

一月可周六十卦也

右第三章既未至晦爽終則復更始日辰爲期度動靜有早晩

易卦終於既濟未濟自初一以屯蒙而推

之以至於晦日之旦暮則終於既未可知

矣然終則必有始故次月之初復自屯蒙

而始也非特日用之有其序則屯蒙必行

於子時五日共二辰則上弦行於卯時下

弦行於酉時與夫十五十六則行於午時

其動之亦有早晚也不可以不察

右第四章春夏據内體從子到辰巳秋冬當外用自午訖戌亥

陽氣自子生而上升故以春夏爲内體陰

氣自午而下降故以秋冬爲外用此言十

二月之火候也

右第五章賞罰應春秋昏明順寒暑爻辭有仁義隨時發喜怒如是應四時五行得其理

在易天道有陰陽地道有剛柔人道有仁

義夫陽至於春則發生陰至於秋則肅殺

人則象陽之發生而施仁以爲賞象陰之

肅殺則主義以爲罰其喜怒之見於外也

如此而修煉之士則體春之發生於陽氣

**해석**

이 내용은 《주역(周易)》의 괘상과 시간 주기의 대응 관계, 그리고 수련의 화후를 조절하는 방법을 설명한다.

먼저 달과 괘상의 배합을 말한다. 닷새를 하나의 기본 단위인 육진(六辰)으로 삼고, 열닷새가 한 주기의 절반을 이루므로 한 달에는 이런 닷새 주기가 여섯 번 들어간다. 하루에 두 괘상, 예를 들어 둔괘(屯卦)와 몽괘(蒙卦)를 쓰면 강함과 부드러움이 서로 어우러지고 안팎이 서로 호응해 음양(陰陽) 변화의 법칙을 온전히 담아낸다.

구체적인 방법은 다음과 같다. 매달 초하루인 삭단(朔旦)에는 둔괘를 낮에 대응시키고 몽괘를 밤에 대응시켜, 낮과 밤에 각각 한 괘를 쓴다. 《주역》의 괘 순서에 따르면 건괘(乾卦)와 곤괘(坤卦) 다음이 둔괘와 몽괘이므로, 하루에 두 괘를 쓰면 한 달 동안 예순 괘를 순환시킬 수 있다. 월말인 회일(晦日)에는 기제괘(既濟卦)와 미제괘(未濟卦)로 마무리하고, 다음 달에는 다시 둔괘와 몽괘부터 순환을 시작한다. 날짜뿐 아니라 시각에도 정해진 바가 있다. 둔괘와 몽괘는 자시(子時, 23~1시)에 쓰고, 상현(上弦, 초이렛날과 초여드렛날)에는 묘시(卯時, 5~7시)에, 하현(下弦, 스무이렛날과 스무여드렛날)에는 유시(酉時, 17~19시)에, 보름달이 뜰 때인 보름과 열엿새에는 오시(午時, 11~13시)에 쓴다.

사계절의 수련 중점도 서로 다르다. 봄과 여름에는 양기(陽氣)가 자라므로 내면에 중점을 두고, 자시부터 사시까지 수련한다. 가을과 겨울에는 음기(陰氣)가 왕성하므로 외면에 중점을 두고, 오시부터 해시까지 수련한다. 이는 열두 달의 화후, 곧 수련 시기를 배치하는 방법을 말한다.

마지막으로 천인감응(天人感應)을 말한다. 봄에는 만물이 자라므로 인덕을 베풀고 상을 주며, 가을에는 숙살의 기운이 일므로 의에 따라 벌을 내린다. 수련자도 사계절과 오행(五行)에 순응해야 한다. 봄에 양기가 생겨날 때는 인덕을 드러내고, 가을에 음기가 거두어들일 때는 의로운 절도를 드러내야 한다. 기쁨과 노여움 같은 감정도 사계절의 변화처럼 천리에 맞아야 한다. 수련자는 봄의 양기가 생겨나는 특성을 체득해 자신의 음양이 천도에 상응하게 해야 한다.

大壯之時在一月則上弦之日也而飛金

精蓋春屬木而金精則屬坎之水水能生

木乃施仁之義也復體秋之肅殺於陰氣

正盛之時在一月則下弦之日也而採藥

蓋秋屬金而離宫之藥則屬火火能制金

乃討叛之義也如是而象四時則五行豈

不得其理乎

右第六章天地設位而易行乎其中矣天地者乾坤之象也設位者列陰陽配合之位也易謂坎離坎離者乾坤二用二用無爻位周流行六虚往來既不定上下亦無常幽潜淪匿變化於中包囊萬物爲道紀綱

坎離爲乾坤二用者蓋乾純陽也皆天德

也不能以自用也故易曰天德不可爲首

也而用之則在乎陰乃聰明睿智守之以

愚而後羣龍爲之用故曰見羣龍無首吉

無首者守愚之謂也坤純陰也兩賤不能

以相使亦不能自用也故易曰利永貞而

用之則在乎陽蓋自用則迷而得主則利

故曰東北喪朋乃終有慶東北陽方也故

乾卦言用九坤卦言用六其餘則不言用

也故純陽而一陰生則離之虚中乃乾之

用也純陰而一陽生則坎之剛中乃坤之

用也是故六十卦中之陽爻皆乾中有陰

以爲之運六十卦中之陰爻皆坤中有陽

以爲之運此乾坤所以爲衆卦之父母故

不在乎衆卦之列而坎離爲乾坤之用故

亦幽潜淪匿而不以爻位自著夫六虚者

**해석**

여기서는 도교 연단술과 《주역》의 괘상을 결합해 활용하는 방법을 설명한다. 한 달 중 상현달인 음력 초이레와 초여드레는 대장괘에 해당하며, 이때 금속의 정수를 정련하는 비금 작업을 하기에 알맞다. 봄은 목행에 속하고, 금속의 정수인 금정은 실제로 감괘가 나타내는 수행에서 나온다. 물은 나무를 생하므로, 이는 자연이 생명을 베푸는 어진 덕을 드러낸다.

하현달인 음력 스무이레와 스무사흘은 복괘에 해당하며, 이때는 약물을 채취하기에 알맞다. 가을은 금행에 속하고, 이괘가 나타내는 약물은 화행에 속한다. 불은 금을 제어하므로, 이는 반역을 토벌하듯 오행(五行)의 균형을 유지한다. 이처럼 사계절의 변화에 따라 오행을 운용하면 천지의 운행 이치에 자연히 들어맞는다.

제6장은 천지가 자리를 정한 뒤 음양(陰陽)이 변화하는 법칙을 설명한다. 건괘인 하늘과 곤괘인 땅이 자리를 정하고, 감괘인 물과 이괘인 불이 그 안에서 운행하며 변화한다. 감괘와 이괘는 건괘와 곤괘의 작용이 구체적으로 드러난 것이다. 이들은 정해진 자리가 없이 여섯 개의 빈 자리, 곧 괘상의 여섯 효가 바뀌는 자리에서 순환하며 흐른다. 이 변화에는 고정된 법칙이 없으면서도 만물을 포용한다. 이것이 도의 운행을 이끄는 강령이다.

건괘는 순양, 곧 모든 효가 양효인 괘로 하늘의 덕성을 상징하지만, 홀로 작용을 펼칠 수 없고 음유한 힘을 빌려야 한다. 총명한 사람이 겸손을 지켜야 여러 사람이 자신을 따르게 할 수 있는 것과 같다. 그래서 《주역》은 “여러 용을 보되 우두머리가 없으면 길하다”고 한다. 이는 우두머리를 다투지 않아야 길하다는 뜻이다. 곤괘는 순음, 곧 모든 효가 음효인 괘다. 음유한 둘은 서로를 다스리기 어려우므로 양강한 힘을 빌려야 작용을 펼칠 수 있다. 《주역》에서 “동북쪽에서 벗을 잃는다”고 한 뒤 마침내 길하다고 한 것도 이 때문이다. 동북쪽은 양강한 방위다.

그러므로 건괘에는 양강한 작용을 펼치는 ‘용구’가 있고, 곤괘에는 음유한 작용을 펼치는 ‘용육’이 있으며, 다른 괘에는 ‘용’을 직접 말하지 않는다. 순양 가운데 음유한 효 하나가 생겨나는 것이 이괘의 가운데 빈 효인데, 이는 건괘의 작용이 드러난 것이다. 순음 가운데 양강한 효 하나가 생겨나는 것이 감괘의 가운데 찬 효인데, 이는 곤괘의 작용이 드러난 것이다. 육십괘에서 모든 양효의 운행은 건괘 안에 음이 있음으로써 추진되고, 모든 음효의 운행은 곤괘 안에 양이 있음으로써 추진된다. 그러므로 건괘와 곤괘는 여러 괘의 근본이며, 건곤의 작용을 구체적으로 수행하는 감괘와 이괘는 겉으로 두드러지지 않더라도 여섯 빈 자리의 변화를 통해 만물의 운행을 이끈다.

謂衆卦之初皆具乎純坤之體而中六位

皆虚也惟中六位皆虚故坎離變化於中

得以運乾坤之陰陽以周流於六虚之内

而後六十卦之體備矣惟其欲周六十卦

故陰陽之或上或下或往或來故不可以

爲典要又曷常有定體哉此坎離雖不用

而包囊萬物爲道紀綱者實在乎是在人

則乾爲父坤爲母父之精母之血亦坎離

爲乾坤之二用也然父母皆不能以自用

陽必資乎陰陰必資乎陽及坎離之相交

爲用則五臟六腑百骸九竅莫不於是而

生焉

右第七章以無制有器用者空故推消息坎離没亡

有者萬物無者一陽之氣也有者魄也無

者魂也此言無者謂坎離生陰陽二物而

成六十卦故曰消息所謂没亡者坎離不

用也

右第八章言不苟造論不虚生引驗見效校度神明推類結字原理爲證坎戊月精離己日光日月爲易剛柔相當土王四季羅絡始終青赤白黑各居一方皆禀中宫戊己之功

言土旺四季者蓋五行中土無正位亦猶

坎離四卦爲乾坤二用而運成六十卦也

是以坎管戊離管己以居中也故自初一

至初八午用十五卦以象乎春之青又自

八日午至月半用十五卦以象乎夏之赤

又自十六至二十三午用十五卦以象乎

秋之白又自二十三午至三十日用十五

**해석**

이 내용은 『주역(周易)』에서 음양(陰陽)이 변하는 이치를 설명한다. 처음에는 모든 괘상이 순수한 음인 곤괘(坤卦)에서 비롯된다. 곤괘는 대지와 어머니를 나타내며, 가운데 여섯 효의 자리는 모두 비어 있다. 가운데가 비어 있기 때문에 감괘(坎卦)인 물과 리괘(離卦)인 불이 그 안에서 변화하고 운행할 수 있다. 이들은 건괘(乾卦)인 하늘과 곤괘인 땅의 음양 기(氣)를 이끌어 여섯 빈자리에서 순환하게 하며, 이로써 예순 괘의 체계가 완성된다.

감괘와 리괘는 육십사괘의 배열에 직접 나타나지 않지만, 부모가 만물을 낳는 것처럼 중요하다. 사람의 몸에서 건괘는 아버지인 정기(精氣)를, 곤괘는 어머니인 혈기(血氣)를 상징하고, 감괘와 리괘는 건곤이 작용을 펼치는 구체적인 모습이다. 부모가 서로 호응해야 자녀를 낳을 수 있듯이 음양은 서로 의지해야 한다. 감괘와 리괘가 교차하면 사람의 오장육부와 온몸의 뼈, 눈·귀·코·입 등의 아홉 구멍이 모두 여기에서 생겨난다.

제8장은 ‘무(無)’와 ‘유(有)’의 관계를 더 설명한다. 형체가 있는 만물인 유는 형체가 없는 양기인 무에 의지하며, 이는 몸인 백(魄)이 정신인 혼(魂)에 의지하는 것과 같다. 여기서 무는 감괘와 리괘가 음양 두 기를 변화시켜 예순 괘를 이루는 과정을 가리킨다. “감괘와 리괘를 쓰지 않는다”는 말은 그것들이 중요하지 않다는 뜻이 아니라, 막후에서 작용을 이끌며 겉으로 직접 드러나지 않는다는 뜻이다.

제9장은 이론에는 모두 실제로 확인할 수 있는 근거가 있음을 말한다. 달인 감괘는 무(戊)에, 해인 리괘는 기(己)에 속한다고 비유한다. 해와 달의 운행이 곧 역(易)의 본질이며, 강함과 부드러움이 서로 돕는다. 중앙의 토덕인 무와 기는 사계절을 다스린다. 이는 청색·적색·백색·흑색이 각각 한 방위를 지키는 것과 같으며, 실제로는 모두 중앙의 조화 작용에 의지한다. 토는 오행(五行)에서 고정된 방위가 없다. 이처럼 감괘와 리괘의 네 괘는 건곤의 운행을 도와 예순 괘를 만들어 낸다.

구체적인 배치는 이렇다. 매월 초하루부터 초여드레까지는 열다섯 괘를 봄의 청색에 대응시키고, 초여드레부터 보름까지는 열다섯 괘를 여름의 적색에 대응시킨다. 열엿새부터 스무사흘까지는 열다섯 괘를 가을의 백색에 대응시키고, 스무사흘부터 그믐까지는 열다섯 괘를 겨울의 흑색에 대응시킨다. 이 구분은 시간과 공간, 괘상의 변화를 모두 음양오행 체계 안에 통합한다.

卦以象乎冬之黑故曰青赤白黑皆禀乎

戊己也

右第九章易者象也懸象著明莫大乎日月窮神以知化陽往則陰來輻輳而輪轉出入更卷舒易有三百八十四爻據爻摘符符謂六十四卦晦至朔旦震來受符當斯之際天地媾其精日月相□持雄陽播玄施雌陰化黄包混沌相交接權輿樹根基經營養鄞鄂凝神以成軀衆夫蹈以出蝡動莫不由

雄陽謂坎也播玄施者謂初變爲震次爲

兊以至於爲乾乾天也天色玄故龍虎經

曰雄陽翠玄水雌陰謂離也化黄包者謂

初變爲巽次爲艮以至於坤坤地也地色

黄故龍虎經曰雌陰赭黄金

右第十章於是仲尼讃鴻濛乾坤德洞虚稽古當元皇關雎建始初冠婚氣相紐元年乃芽滋

昔聖人作易上經始乾坤父母之道也故

易繫曰乾道成男坤道成女下經始咸恒

夫婦之道也故序卦曰有男女然後有夫

婦自天地而言之則乾居上而坤居下是

爲不交之否自一身而觀之則離女坎男

之不交是爲火水之未濟豈非獨陽不生

獨陰不成而曠然洞虚者乎及其天地一

交而爲泰水上火下則爲既濟豈非天地

交而萬物生男女交而志通者乎故聖人

序詩則以關睢爲首而夫婦之道愈正矣

右第十一章聖人不虚生上觀顯天符天符有進退詘伸以應時故易統天心

**해석**

이 내용은 《주역》에서 음양의 변화와 천지 만물의 관계를 주로 설명한다. 먼저 팔괘의 청색, 붉은색, 흰색, 검은색 네 가지 색이 모두 중앙의 무기토(戊己土), 곧 오행(五行) 가운데 토의 기운에서 비롯된다고 설명한다. 이것이 제9장의 내용이다.

제10장은 해와 달의 운행으로 음양의 변화를 비유한다. 해가 지고 달이 뜨는 일은 수레바퀴가 도는 것처럼 되풀이된다. 《주역》에는 효가 384개 있으며, 효는 괘상의 기본 단위로 64괘에 대응한다. 매달 그믐에서 초하루가 될 때 진괘(震卦)가 작용하기 시작한다. 이때 천지의 정기(精氣)가 서로 어우러지고 해와 달이 서로 영향을 준다. 수컷의 양기인 감괘(坎卦)는 검고 그윽한 기운을 뿌리고, 암컷의 음기인 리괘(離卦)는 누런 기운을 낳는다. 이렇게 뒤섞인 상태가 만물이 자라나는 바탕이다. 《용호경》은 수컷 양의 기운은 비취빛을 띤 검은 물과 같고, 암컷 음의 기운은 붉은 흙빛을 띤 황금과 같다고 말한다.

제11장은 공자의 홍몽(鴻蒙), 곧 우주의 태초 상태에 관한 논의를 통해 건곤(乾坤)의 도를 설명한다. 성인은 《역경》 상경을 건괘와 곤괘로 시작해 부모의 도를 나타내고, 하경을 함괘와 항괘로 시작해 부부의 도를 나타낸다. 천지의 관점에서 건괘가 위에 있고 곤괘가 아래에 있어 서로 만나지 않으면 비괘(否卦)가 된다. 사람의 몸에 비유하면 불인 리괘(離卦)의 여자가 물인 감괘(坎卦)의 남자와 만나지 않는 것이 미제괘(未濟卦)다. 이는 모두 홀로 된 양은 생겨나지 못하고 홀로 된 음은 자라지 못한다는 이치를 보여준다. 천지가 서로 만나 태괘(泰卦)를 이루고, 물과 불이 서로 조화를 이루어 기제괘(既濟卦)가 되어야 만물이 자라고 번성한다. 그래서 《시경》은 부부의 도를 읊은 〈관저〉를 첫머리에 둔다.

마지막으로 성인은 천상의 변화인 천부(天符)를 관찰하고 음양이 나아가고 물러나며 굽히고 펴는 법칙에 따라 하늘의 때에 순응한다고 말한다. 《주역》은 이러한 천도의 법칙을 거느리는 핵심이다.

易與天地準非聖人莫能明之

右第十二章復卦建始萌長子繼父體母因立兆基(坤/上)消息應鍾律升降據斗樞三日出爲爽震庚受西方八日兊丁受上弦平如繩十五乾體就盛滿甲東方蟾蜍與兔魄日月氣雙明蟾蜍視卦節兔者吐生光七八道已訖(十五/數)屈折低下降

右第十三章十六轉受統巽辛見平明艮直於丙南下弦二十三坤乙三十日東北䘮其朋節盡相禪與繼體復生龍

日月相會之地謂之辰故一年十二度會

也而會必於朔故曰日月合璧謂之朔惟

其朔旦之合璧故月魄有時而蝕日然日

月皆逆行於天而日一日行一度月則一

日行十三度强也月至三日而明始生則

去日已僅四十度故當其日之西沈而月

受日之魂如純坤之得一陽也是爲震卦

而見於西方庚位之上故震管庚及至八

日去日愈遠陽魂日盛是爲兊卦當日西

沈而月之行已至於南方丁位之上乃上

弦也故兊管丁及至十五日則日月相望

而陽意滿矣故爲乾卦當日西沈而月已

岀於東方甲位之上故乾管甲方其月魂

之滿也及至中霄壬子之時而陰魄已生

矣是爲離卦故離管壬至十六已後陰魄

始見如純乾之得一陰也是爲巽卦方其

魂之初生也則可自日沈而定其所管之

**해석**

천지(天地)의 운행 법칙은 역경(易經)과 서로 부합하며, 성인(聖人)만이 그 오묘함을 진정으로 이해할 수 있다.

여기서 말하는 것은 십이소식괘(十二消息卦), 곧 열두 괘상으로 한 해 열두 달의 음양(陰陽)이 자라고 줄어드는 양상을 나타내는 괘와 달의 운행 사이의 관계다. 복괘(復卦), 곧 지뢰복괘(地雷復卦)는 양기(陽氣)가 처음 생겨나는 것을 상징한다. 맏아들이 아버지의 일을 이어받고 어머니가 생명을 잉태하는 것처럼, 순음의 괘인 곤괘(坤卦)를 바탕으로 생기가 드러나기 시작한다. 음양의 소장(消長)은 음률과 서로 호응하고, 오르내리는 변화는 북두칠성(北斗七星)의 운행 법칙을 따른다.

달의 운행은 구체적으로 다음과 같이 나타난다. 초사흘에는 달이 서쪽 경위(庚位)에 희미한 빛으로 나타나며, 진괘(震卦)에 해당한다. 초여드레에는 달이 남쪽 정위(丁位)에 상현달로 떠오르며, 밧줄처럼 곧고 평평한 모양을 띠고, 태괘(兌卦)에 해당한다. 보름에는 달이 동쪽 갑위(甲位)에서 건괘(乾卦), 곧 순양의 괘처럼 둥글고 가득 찬다. 이때 달을 가리키는 두꺼비(蟾蜍)와 달 속의 그림자인 토백(兔魄)이 함께 드러나며, 해와 달의 기운이 서로 비춘다. 칠과 팔을 더한 열다섯의 주기가 끝나면 달은 차오름에서 이지러짐으로 바뀌기 시작한다.

열엿새부터는 음이 자라고 양이 줄어드는 단계에 들어서며, 손괘(巽卦)가 신위(辛位)에 나타난다. 스무사흘 하현달이 뜰 때는 간괘(艮卦)가 병위(丙位)에 나타난다. 서른째 날에는 곤괘가 을위(乙位)에 자리하고, 동북쪽이 빛을 잃는다. 이는 달이 모습을 감추는 것을 가리킨다. 이 주기가 끝나면 다시 순환이 시작된다.

해와 달이 만나는 곳을 진(辰)이라 한다. 한 해에 열두 번 만나며, 매번 초하루인 삭일(朔日)에 만나므로 일월합벽(日月合璧)이라 한다. 삭일에는 해와 달이 서로 합쳐지므로 때로 월식이 일어나기도 한다. 해와 달은 하늘에서 모두 역방향으로 운행하며, 해는 하루에 1도, 달은 하루에 약 13도 운행한다. 초사흘이 되면 달이 빛을 내기 시작하고, 이때 해와의 거리는 약 40도다. 해가 서쪽으로 질 때 달은 해의 정화(精華)를 받아들이는데, 이는 순음의 곤괘가 하나의 양을 얻는 것과 같으며, 이것이 진괘다. 진괘는 서쪽 경위에 나타난다.

초여드레가 되면 달은 해에서 더 멀어지고 양기가 더욱 왕성해져 태괘를 이룬다. 이때 달은 남쪽 정위로 운행해 상현달로 나타난다. 보름에는 해와 달이 서로 마주하고 양기가 가장 왕성해져 건괘를 이루며, 달은 동쪽 갑위에 나타난다. 보름달이 뜬 때 한밤중 임자시(壬子時)가 되면 음기가 이미 생겨나기 시작하는데, 이것이 이괘(離卦)다. 이괘는 화(火)에 속하지만 안에 음효(陰爻)를 품고 있다. 열엿새 뒤에는 음기가 드러나며, 이는 순양의 건괘가 하나의 음을 얻어 손괘를 이루는 것과 같다. 달이 처음 생겨날 때의 방위에 따라 그에 해당하는 괘의 자리를 정할 수 있다.

方隅及其魄之已生也其出愈遲則月之

行住尤不可以日沈而定之矣故其定之

也則以日出而辨明之故十六已後其日

將升而月始抵於西方辛位之上故巽管

辛至于二十三日取日已近而陽魂已消

其半是爲艮卦當日之升而月之行度方

至于南方丙位之上故艮管丙乃下弦也

古人云近一遠三謂之弦上弦則去日前

行爲未遠故爲近一下弦則去日爲尤遠

而反在日之後故爲遠三自二十三至于

月末則陽意消盡復爲坤卦當日之升始

至于東方乙位之上故坤管乙惟其陰氣

既極而陽意已於晦夜子癸之時孕之矣

是爲坎卦故坎管癸至于次月復受震庚

之符故曰繼體復生龍蓋震爲龍故也

右第十四章壬癸配甲乙乾坤括始終七八數十五九六亦相應(十五/數)四者合三十陽氣索滅藏八卦布列曜運移不失中

乾管甲而亦管壬坤管乙而亦管癸據横

天甲子坎亦管癸離亦管壬何也蓋乾卦

純陽陽極而一陰生是乾於陽極之時而

離已生矣坤卦純陰陰極而一陽生是坤

於陰極之時而坎已生矣故曰壬癸配甲

乙乾坤括始終陽氣索滅藏者謂至三十

日則化純坤體故無陽矣亦如月至三十

日則無光矣

右第十五章元精眇難覩推度效符證居則觀其象準擬

**해석**

달은 서로 다른 방위로 운행하면서 그 형태가 달라진다. 달이 막 떠오를 때는 어둡게 보인다(백은 달의 어두운 면을 가리킨다). 달이 늦게 떠오를수록 그 운행 궤적은 일몰 시간만으로 헤아릴 수 없게 된다. 그래서 옛사람들은 해가 뜰 때의 방위로 달의 위상을 판단했다.

매달 열엿새가 지난 뒤, 해가 곧 떠오르려 할 때에야 달은 서쪽 신위(辛位)에 이른다(팔괘 가운데 손괘(巽卦)가 신위를 주관한다). 스무사흘이 되면 해가 있는 쪽으로 가까워지고 달의 밝은 면인 혼은 절반가량 줄어든다. 이때는 간괘(艮卦)에 해당한다. 해가 떠오르면 달은 마침 남쪽 병위(丙位)에 이른다(간괘가 병위를 주관한다). 이것이 하현달이다. 옛사람들이 말한 ‘가까이 하나, 멀리 셋’이란, 상현달은 해에 더 가까이 있어 ‘가까이 하나’라 하고, 하현달은 해에서 더 멀리 떨어져 해의 뒤쪽에 있어 ‘멀리 셋’이라 한다.

스무사흘부터 그믐까지 양기(陽氣)는 완전히 사라져 곤괘(坤卦)로 바뀐다. 해가 떠오를 때 달은 동쪽 을위(乙位)에 있다(곤괘가 을위를 주관한다). 이때 음기(陰氣)는 극에 이르지만, 양기는 이미 그믐날 자시의 계위(癸位)에서 싹트기 시작해 감괘(坎卦)에 해당한다(감괘가 계위를 주관한다). 다음 달에는 다시 진괘(震卦), 곧 용을 상징하는 경위(庚位)의 부응을 받는다. 그래서 ‘용이 몸을 이어 다시 태어난다’고 한다.

(제14장 끝)

임계(壬癸)는 갑을(甲乙)과 짝을 이루고, 건곤(乾坤)은 시작과 끝을 아우른다. 칠과 팔을 더하면 십오가 되고, 구와 육을 더해도 십오가 된다(하도(河圖)의 수리). 네 수를 합하면 삼십이 되며, 이는 양기가 순환을 마치는 것을 상징한다. 팔괘는 별들이 운행하듯 펼쳐지고, 중심의 법칙은 결코 벗어나지 않는다.

건괘(乾卦)는 갑위와 임위를 함께 주관하고, 곤괘(坤卦)는 을위와 계위를 함께 주관한다. 천간을 가로로 배열한 순서에 따르면 감괘도 계위를 주관하고, 이괘(離卦)도 임위를 주관한다. 이는 건괘가 순양이어서 양이 극에 이르면 음 하나가 생겨 이괘가 되고, 곤괘가 순음이어서 음이 극에 이르면 양 하나가 생겨 감괘가 되기 때문이다. 그래서 ‘임계는 갑을과 짝을 이루고, 건곤은 시작과 끝을 아우른다’고 한다. ‘양기가 다해 감춰진다’는 말은 삼십일째에 완전히 곤체로 바뀌어 양기가 잠시 숨어든다는 뜻이다. 그믐에 달빛이 완전히 보이지 않는 것과 같다.

(제15장 끝)

우주 근원의 미세한 에너지인 원정(元精)은 직접 관찰하기 어려우므로, 추산과 부상(符象)을 통해 검증해야 한다. 고요히 머물며 천상의 운행 법칙을 살펴 그 운행 원리에 견주어 본다.

其形容立表以爲範占候定吉凶發號順時令勿失爻動時上察河圖文下序地形流中稽於人心參合考三才動則循卦節靜則因彖辭乾坤用施行天地然後治可得不慎乎

火候之訣最爲精妙非常情所能推測宜

細推詳與彼相符以爲圖象庶有形容爲

可擬也此非上察河圖文之謂乎其次則

立表于地以占時候可以爲人之軌範非

下序地形流之謂乎又其次方得順時以

舉事無過無不及之失非中稽人心之謂

乎如是則三才既定卦節無差斯與天地

合德日月合明與鬼神合其吉凶矣可不

慎乎

右第十六章御政之首管括微密開舒布寳要道魁柄(斗/指)(十二/辰)統化綱紐爻象内動吉凶外起五緯錯順應時感動四七乖戾(二十/八宿)誃離俯仰

御政之首言行金丹之初須先括定微密

之㫖使心下瞭然如數一二然後方隨斗

所指以收衆寳次第而行之綱紐既定循

爻象而動則吉凶無不應五緯即五行四

時也相爲錯綜各順其理故能隨時感應

四七者二十八宿布於四方爲周天三百

六十之𨇠度苟前後之或失其序俯仰誃

離則乖戾集可不戒哉

右第十七章文昌統録詰責台輔百官有司各典所部

文昌言人君發政之所台輔喻坎離百官

喻六十卦

右第十八章

**해석**

제십육장은 화후(內丹修煉의 중요한 시기)를 닦을 때 천지의 법칙을 따라야 한다고 말한다. 먼저 천문을 살펴야 한다. 옛사람들이 하도(河圖)라는 전설 속 신비한 그림을 통해 천도(天道)를 이해한 것과 같다. 다음으로 지리를 살펴야 한다. 옛날에 입표측영(立表測影)이라는 도구로 해 그림자를 재어 절기의 변화를 알아낸 것과 같다. 마지막으로 몸과 마음을 조화롭게 하여 행동을 계절의 흐름에 맞춰야 한다. 천시와 지리와 인화가 모두 조화를 이루어야 수련이 천지의 운행처럼 자연스러워지고, 해와 달처럼 빛나며 귀신과 통하는 경지에 이를 수 있다. 이 모든 과정은 신중하게 다루어야 한다.

제십칠장은 금단(金丹)을 닦는 일이 나라를 다스리는 것과 같다고 설명한다. 먼저 정미한 요체를 파악하여, 수를 세듯 마음속으로 분명히 알아야 한다. 그런 다음 북두칠성(北斗七星)이 방향을 가리키듯 정기(精氣)를 거두어들인다. 수련의 요강이 세워지고 나면 괘상(卦象)의 변화에 따라 움직이며, 길흉의 징조가 저절로 드러난다. 오행(五行)의 운행은 사계절의 교체처럼 질서정연해야 하고, 이십팔수(二十八宿)의 운행 궤적도 어그러져서는 안 된다. 그렇지 않으면 문제가 생긴다.

제십팔장은 조정을 수련 체계에 비유한다. 문창성(文昌星)은 수련자의 주도 의식을 상징하고, 태보 대신은 몸속의 감리 두 괘(坎離)를 비유한다. 문무백관은 육십괘(六十卦)에 해당한다. 조정의 각 부서가 맡은 일을 하듯, 수련할 때도 몸의 각 체계가 조화를 이루어 움직여야 한다.

日合五行精月受六律紀五六三十度度竟復更始原始要終存亡之緒或君驕溢亢滿違道或臣邪佞行不順軌弦望盈縮乖變凶咎執法譏刺詰過貽主

人君驕逸亢滿謂臨爐不能定銖兩不依

法度臣邪行不順軌謂六十卦之用前後

失序則適以害神室胎仙也

右第十九章辰極受正優游任下明堂布政國無害道内以養己安靜虚無原本隱明内照形軀閉塞其兊築固靈株三光陸沈温養子珠視之不見近而易求(運三光入内/故曰陸沈)

辰極謂斗也人首象天正泥丸宫也受正

者謂搬運坎離之龍虎而朝納於此然後

得以優游任下謂運火以煉之也泥丸之

前一寸爲明堂又自此而後入三田之内

故國無害道而可保其長久也雖然又當

明内丹以養己使安靜於虚無之境夫原

本既隱然内照形軀如水生珠而崖不枯

此言坎宫之鉛也至於收離宫之汞與夫

龍虎以固築靈株則金藉心中五華之氣

也苟非閉塞其兊則難以收之兊口也此

吾身之眞氣非外氣也故曰近夫三光者

日月星也

右第二十章黄中漸通理潤澤達肌膚初正則終脩榦立末可持一者以掩蔽世人莫之知(一者/水也)

黄中脾也能化砂石之藥以養四肢及五

藏以生枝葉故曰終脩末可持也一者水

**해석**

제십구장에서는 단(丹)을 수련하는 과정에서 음양(陰陽)의 균형이 중요하다고 말한다. 태양은 오행(五行)의 정화(精華)를 품고, 달은 육률(六律)의 운율을 따른다. 오와 육을 곱하면 모두 삼십 일이 되어 하나의 주기를 이루고, 주기가 되풀이된다. 나라를 다스리는 것과 같아서, 군주(심신을 비유함)가 교만하고 방종하여 단(丹)을 수련하는 법도를 지키지 않거나 신하(몸속의 기기(氣機)를 비유함)가 사악하고 어그러져 순조롭지 않으면, 달이 차고 기우는 것이 어긋나 재앙을 부르는 것과 같다. 단(丹)을 수련할 때 계량이 정확하지 않고 화후(火候)의 순서가 어긋나면, 단전(丹田), 곧 신실(神室)에서 잉태 중인 단태(丹胎), 곧 태선(胎仙)을 해친다.

제이십장에서는 내단(內丹) 수련의 요령을 자세히 설명한다. ‘진극(辰極)’은 정수리의 니환궁(泥丸宮), 곧 상단전(上丹田)을 가리키며, 북극성이 하늘을 주재하는 것과 같다. 수련할 때는 신수(腎水), 곧 감궁(坎宮)의 연(鉛)과 심화(心火), 곧 이궁(離宮)의 홍(汞)이 이곳에서 만나도록 이끌어야 하며, 이는 군주와 신하가 각자 맡은 일을 다하는 것과 같다. 니환궁 앞쪽 한 치에 ‘명당(明堂)’이 있고, 뒤로 더 깊이 상·중·하 삼단전(三丹田)으로 들어간다. 수련자는 마음을 비우고 고요하게 유지하며 몸 안을 관해야 하니, 깊은 못에서 구슬이 생기고 절벽이 마르지 않는 것과 같다. 입을 다물어 진기(眞氣), 곧 영주(靈株)를 지키고, 심화(心火), 곧 오화지기(五華之氣)를 빌려 단련해야 한다. 여기서 말하는 ‘삼광육침(三光陸沉)’은 해와 달과 별의 세 빛을 몸 안으로 거두어들이는 것을 가리킨다.

제이십일장에서는 내단(內丹) 수련의 성과를 말한다. 중앙의 비토(脾土), 곧 황중(黃中)이 조화롭게 소통하면 약의 힘이 온몸의 피부를 적신다. 나무와 같아서 뿌리인 물이 튼튼해야 가지와 잎이 무성해진다. 이 근본의 물, 곧 선천일기(先天一氣)는 보통 사람이 알아차리기 어려우며, 마음을 다해 수련해야 깨달을 수 있다. 비토는 단약의 정화를 변화시켜 오장과 사지를 기르지만, 궁극적인 성취는 가장 근본적인 ‘하나’, 곧 선천원정(先天元精)을 지키는 데 달려 있다.

也謂水能勿妄泄亦能自内以養己但世

人未曉也

右第二十一章上德無爲不以察求下得爲之其用不休上閉則稱有下閉則稱無無者以奉上上有神德居此兩孔穴法金氣亦相須

上德下德者謂離爲心而居上其中有玉

液可爲還丹而有益於人故曰上德坎爲

腎而居下其中有金液亦爲還丹而有益

於人故曰下德夫欲採玉液固不假於脩

爲欲採金液非假於爐竈而脩爲不可得

也及其閉而塞之也玉液已閉而入於玄

膺謂玄牝也則喜其有歸也金液已閉而

入於尾閭關則喜其無漏也此稱有稱無

之辨金液則自下而上以爲魄玉液則自

上而下以爲魂故曰神德居

右第二十二章知白守黑(白金黑/水也)神明自來白者金精黑者水基水者道樞其數名一陰陽之始玄含黄芽五金之主北方河車故鉛外黑内懷金華被褐懷玉外爲狂夫

玄天色也黄地色也言純乾之中陽極生

陰而離已生焉離出而生巽生艮以至於

坤此言含黄芽也人之受胎也本於父精

遂化而生五藏故五藏之金以腎爲主存

於腎則爲金飛金晶則用河車以運之也

河車即氣自北方而直至泥丸也

右第二十三章金爲水母母隱子胎水者金子子藏母胞眞人至妙若有若無髣髴大淵乍沈乍浮退而分布各守境隅

**해석**

여기서는 인체 안에서 정기(精氣)가 운행하는 비밀을 말한다. 상덕(上德)은 심화(心火)를 가리키고 하덕(下德)은 신수(腎水)를 가리키며, 이것이 수련의 핵심이다. 심장은 이괘(離卦)에 속해 상부에 있고, 안에 옥액(玉液), 곧 심액(心液)을 품어 연단하여 환단(還丹)을 이룰 수 있다. 신장은 감괘(坎卦)에 속해 하부에 있고, 안에 금액(金液), 곧 신정(腎精)을 품어 역시 연단하여 환단을 이룰 수 있다. 옥액을 채취하는 데는 특별한 수련이 필요하지 않지만, 금액을 채취하려면 화로와 아궁이, 곧 단전(丹田) 수련을 거쳐야 얻을 수 있다.

이 두 구멍을 막으면 옥액은 현영(玄膺), 곧 목구멍으로 들어가고 금액은 미려관(尾閭關), 곧 꼬리뼈 부위로 들어간다. 금액은 아래에서 올라가 백(魄)을 이루고, 옥액은 위에서 내려가 혼(魂)을 이룬다. 이것이 ‘유(有)’와 ‘무(無)’의 차이다. 신덕(神德), 곧 원신(元神)은 이 두 구멍 사이에 머물며 금기(金氣), 곧 신정의 자양을 받아야 한다.

제23장은 오행(五行)이 서로 낳는 이치를 말한다. 흰색은 금정(金精)을 나타내고 검은색은 수기(水基)를 나타내며, 물은 도(道)의 중심축이다. 연(鉛), 곧 신정은 겉은 검지만 속에는 금화(金花)를 감추고 있다. 이는 거친 베옷을 입고도 품에는 옥을 지닌 광사(狂士)와 같다. 현천(玄天)과 황지(黃地)는 음양(陰陽)이 전환하는 과정을 나타내며, 순양 속에서 음기가 생기는 것과 같다. 사람이 잉태될 때는 아버지의 정(精)에서 비롯되어 오장을 이루며, 그중 신장은 금정을 주관한다. 금정이 움직이면 하거(河車)를 써서 이를 니환궁(泥丸宮), 곧 머리 꼭대기로 운반해야 한다.

금은 물을 낳고 물은 다시 금을 간직하니, 어머니가 아이를 밴 것과 같다. 진인(眞人)의 경지는 오묘하여 헤아리기 어렵고, 있는 듯 없는 듯하며, 깊은 못 속의 물체가 가라앉았다 떠오르기를 거듭하는 것과 같다. 수련할 때는 정기(精氣)가 각각 제자리로 돌아가 각자의 영역을 지키게 해야 한다.

(주: 하거(河車)는 진기(眞氣)가 임맥과 독맥을 따라 운행하는 것을 가리킨다. 니환(泥丸)은 머리 꼭대기의 백회혈로, 상단전(上丹田)이 있는 곳을 가리킨다. 미려관(尾閭關)은 독맥 삼관의 첫 관문으로, 꼬리뼈 끝에 있다.)

金能生水故曰母金金在坎中故曰隱子

胎坎爲腎腎雖金之子必先藏于母之胞

而後有此身也雖然其初藏於母胞也非

眞人之存於胞中安能若是之至妙自其

妙而觀之方以爲有而塊然一物方以爲

無而萬物貝焉若沈浮於大淵之中不可

以常情窺也及其退而分布則五藏六腑

百骸九竅莫不由此而具焉

右第二十四章採之類白造之則朱煉爲表衛白裏貞居方圓徑寸混而相拘先天地生巍巍尊高

人身上爲天下爲地當其未有是身也則

受父之精而後能有此天地故精氣爲先

也易以乾爲首坤爲腹是也方圓徑寸乃

丹田也金在坎中其色白方其操之也不

得乎南方之朱安能以造成金丹哉亦猶

父之精必得乎母之血然後可以盡生成

之義是故白居乎裏以爲貞而離爲表衛

以煉於外故能相拘於方寸之中矣蓋純

陰之中一陽復而爲坎然後化爲震爲兊

以至於爲乾純陽之中一陰生而爲離然

後化而爲巽爲艮以至於爲坤是則坎離

者先天地而生故能巍巍然如是之尊高

也

右第二十五章旁有垣闕狀似蓬壺環匝關閉四通踟蹰守禦密固閼絶姦邪曲閣相通以戒不虞可以無思難以愁勞神氣滿室莫之能留守之者昌失之者亡動靜休息常與人俱

垣闕腎部之宫也曲閣尾閭關戒不虞者

**해석**

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서 인체의 정기(精氣)가 움직이는 원리를 설명한다. 먼저 ‘금생수(金生水)’의 관계를 풀이한다. 금(金)은 폐를 나타내고 수(水)는 신장을 나타내므로, 금은 수의 어머니가 된다. 신장은 수에 속하지만 그 안에 금기가 깃들어 있다. 마치 태아가 어머니의 자궁에 들어 있는 것과 같다. 이런 미세한 에너지의 변화는 매우 오묘하여, 있는 듯하면서도 없는 듯하다. 깊은 연못에서 무언가 떠오르고 가라앉는 비밀처럼, 상식으로 헤아릴 수 없다. 이 에너지가 온몸에 퍼지면 오장육부와 뼈, 구규와 같은 신체 구조가 이루어진다.

다음으로 단을 수련하는 요령을 설명한다. 흰색의 금기를 지닌 물질을 모아 정련하면 붉은색의 화기로 바뀐다. 단전(丹田)은 겨우 사방 한 치 정도의 크기지만, 천지가 생기기 전부터 존재한 지극히 높은 에너지를 품고 있다. 인체는 작은 우주와 같아, 머리 위는 하늘이고 배는 땅이다. 생명이 형성될 때는 먼저 아버지의 정기가 있으며, 이는 건괘(乾卦)가 하늘을 상징하는 것과 같다. 그다음 어머니의 정혈이 있으며, 이는 곤괘(坤卦)가 땅을 상징하는 것과 같다. 단을 수련할 때는 감괘(坎卦)의 흰 속심을 이괘(離卦)의 붉은 불꽃으로 정련해야 한다. 이는 태아가 부모의 정혈이 결합해야 생기는 것과 같다. 감과 이의 음양 두 기운은 단전에서 순환하며 변화한다. 이는 천지보다 더 근본적인 에너지다.

마지막으로 수련할 때의 몸 상태를 설명한다. 양쪽 신장 부위는 성벽이 둘러싼 궁전과 같고, 주변에는 정기가 새어 나가지 못하게 막는 관문이 있다. 수련할 때는 심신을 평온하게 하여 신기(神氣)가 몸속을 가득 채우게 해야 한다. 이 정기를 지키면 건강하고 오래 살 수 있지만, 잃으면 쇠약해진다. 수련자는 늘 움직임과 고요함의 균형을 살피고, 정기가 몸과 조화를 이루게 해야 한다.

防夢寐而或泄也惟能平日無邪思則可

矣動之則失靜而休息則存矣

右第二十六章是非歷藏法内視有所思履行步斗宿六甲以日辰陰道厭九一濁亂弄元胞食氣鳴腸胃吐正吸外邪晝夜不卧寐晦朔未嘗休身體日疲倦恍惚狀若癡百脉鼎沸馳不得清澄居累土立壇宇朝暮敬祭祠鬼物見形象夢寐感慨之心歡意喜悦自謂必延期遽以夭命死露腐其形骸舉措輒有違悖逆失樞機諸術甚衆多千條有萬緒前却違黄老曲折戾九都

歷舉旁門小法使後學知所戒也

右第二十七章明者省厥㫖曠然知所由勤而行之夙夜不休服食三載輕舉遠遊跨火不焦入水不濡能存能亡長樂無憂道成德就潜伏俟時太一乃召移名中洲功滿上昇膺録受圖

言同契之書能用心以明之則金丹之㫖

無出乎是

右第二十八章火記不虚作演易以明之偃月法鼎爐白虎爲熬樞汞日爲流珠青龍與之俱舉東以合西魂魄自相拘上弦兊數八下弦艮亦八兩弦合其精乾坤體乃成二八應一斤易道正不傾銖有三百八十四亦應卦爻之數

上弦鉛八兩下弦汞八兩一兩二十四銖

合十六兩言之有三百八十四銖應六十

四卦三百八十四爻也故曰乾坤體乃成

白虎者坎中之銀也非假偃月爐以煎熬

**해석**

수련할 때 잠든 사이 원기(元氣)가 새어 나가지 않도록 하려면 평소 마음을 맑게 유지하고 삿된 생각을 일으키지 않아야 한다. 움직임과 고요함을 함께 갖추는 일이 중요하다. 망령되이 움직이면 정기(精氣)가 소모되고, 고요히 기르면 원기(元氣)를 보존할 수 있다.

여기에는 여러 잘못된 수련법이 나열되어 있다. 어떤 이는 온종일 내시관상(內視觀想)을 하지만 잡념이 끊이지 않는다. 어떤 이는 답강보두(踏罡步斗)를 하고 육갑(六甲)을 추산하면서도 날짜의 길흉에 집착한다. 어떤 이는 억지로 정을 막고 기를 굳히려다가 오히려 선천의 원기를 어지럽힌다. 어떤 이는 오곡을 먹지 않고 기만 마시다가 장과 위에서 소리가 나게 한다. 어떤 이는 밤낮으로 잠들지 않고 회삭일에도 쉬지 않아 몸이 지치고 정신이 흐려진다. 또 어떤 이는 제단을 쌓아 귀신에게 제사 지내고, 환영을 보고 기뻐하며 수명을 늘릴 수 있다고 여기지만 오히려 단명하여 일찍 죽는다. 이런 방법은 모두 황제(黃帝)와 노자(老子)의 자연스러운 도(道)에 어긋나며 수련의 근본 원리를 왜곡한다.

수련의 참뜻을 진정으로 아는 사람은 그 원리를 깊이 이해하고 밤낮으로 부지런히 닦기를 멈추지 않는다. 단약을 삼 년 동안 꾸준히 복용하면 불에 들어가도 타지 않고 물에 들어가도 젖지 않는 경지에 이를 수 있으며, 형체의 생멸을 자유롭게 다스리고 영원히 한가롭고 즐겁게 지낼 수 있다. 공덕이 원만해지면 태일신군(太一神君)이 불러 만나고, 선적에 이름을 올려 천계로 올라간다. 《주역참동계(周易參同契)》라는 책을 마음을 다해 깨우치면 금단(金丹)을 제련하는 모든 요결을 터득할 수 있다.

구체적인 단약 제련법에서 화후에 관한 기록은 결코 헛된 말이 아니며, 역경(易經)의 원리로 밝혀 설명할 수 있다. 단로는 반달 모양이며, 백호(白虎)는 납 속 정화(精華)를 가리키고 제련의 핵심이 된다. 수은은 흐르는 구슬과 같고, 청룡(靑龍)은 수은 속 정화를 가리켜 백호와 서로 호응한다. 동서 방위의 기운이 만나면 혼백(魂魄), 곧 음양(陰陽)의 두 기운이 저절로 어우러진다. 상현달 때는 납 여덟 냥을 쓰고, 하현달 때는 수은 여덟 냥을 쓴다. 두 가지를 합하면 건괘와 곤괘가 온전한 주천을 이루는 것과 같다. 이 무게는 역경 육십사괘의 삼백팔십사 효 전체 수에 해당한다. 한 냥은 스물네 수이고 열여섯 냥은 모두 삼백팔십사 수이기 때문이다. 백호란 실제로 감괘에 담긴 참된 납을 가리키며, 정화를 제련해 내려면 반드시 반달 모양의 단로를 써야 한다.

之終莫能得是寳也謂之樞者既得是寳

則欲其自曲閣之道以運之使至泥丸而

後止其次則離爲日流珠自玉池而出而

青龍亦與之同塗而至苟能以汞龍自玄

牝門而入則龍與虎合故曰舉東以合西

也虎爲魄龍爲魂則自相拘於爐鼎之内

矣

右第二十九章金入於猛火色不奪精光自開闢以來日月不虧明金不失其重日月形如常金本從月生朔旦受日符金返歸其母月晦日相包隱藏其匡郭沈淪於洞虚金復其故性威光鼎乃熺

金即坎中液也得離火以煉之愈堅而愈

瑩日即離也月即坎也坎離不以金火既

施於用而遂失其明而金亦常不失其重

者生生而不窮也日月之形常如是者其

源本至堅固也雖然惟金火施爲金丹之

用則可以如是苟爲不然則黄庭經所謂

葉去樹枯失青青氣亡液漏非已形者又

不可與此同日語也經曰初正則終脩榦

立末可持此之謂也大抵金常生於坎亦

隨日魂之消長而爲盛衰也故朔旦受日

符則愈生而愈盛自陰符生而至於晦則

月魄化爲坤矣故金返歸其母乃坤之土

爲金之母也故雖然陰極則陽生故月於

晦夜已包乎日之魂如坎之孕于坤中也

但其明未著於外而特隱藏於匡郭之中

而沈淪於洞虚之内也然當此之時金丹

得以復其故性而其明愈熾矣

**해석**

이 부분은 내단(內丹) 수련에서 금화상련(金火相煉)의 오묘함을 설명한다. 이른바 ‘금’은 신수(腎水) 속의 진정(眞精), 곧 감중액(坎中液)을 가리키고, ‘화’는 심화(心火) 속의 신광(神光), 곧 이화(離火)를 가리킨다. 둘이 단전(丹田), 즉 노정(爐鼎)에서 합쳐질 때, 마치 진금이 맹렬한 불 속에 들어간 듯 더욱 정련되어 순수해진다.

수련의 핵심은 용호교구(龍虎交媾)다. 청룡(青龍)은 간혼(肝魂), 곧 홍룡(汞龍)을 나타내고, 백호(白虎)는 폐백(肺魄)을 나타낸다. 신기(神氣)가 정수리의 니환궁(泥丸宮)에서 내려와 옥지(玉池), 곧 입안에서 신정(腎精)이 올라오는 기운과 현빈문(玄牝門), 즉 단전에서 만난다. 이는 동방의 청룡과 서방의 백호가 합쳐지는 것과 같으며, 혼백은 자연스레 몸속 노정에서 어우러진다.

글에서는 달의 차고 기우는 변화를 수련 과정에 비유한다. 매월 초하루인 삭단(朔旦)에 햇빛, 곧 일부(日符)를 받아들이는 것은 신정이 심신의 비춤을 받아 자라나는 것과 같다. 그믐에 이르러 빛이 없는 듯 보여도 실제로는 햇빛이 이미 그 안에 깃들어 있다. 감수(坎水) 속에 이화(離火)의 씨앗이 이미 들어 있는 것과 같다. 이때 금단(金丹), 곧 내단은 숨겨져 드러나지 않지만 그 본성은 더욱 강해진다.

수련자에게 특히 주의를 당부한다. 금화상련의 법을 제대로 익히지 못하면 《황정경(黃庭經)》에서 말한 ‘잎이 지고 나무가 마르는’ 것처럼 정기(精氣)가 새어 나가 형체가 쇠약해진다. ‘처음에 바르게 하고 끝까지 수련한다’는 원칙을 따라, 나무가 먼저 줄기를 세운 뒤 가지와 잎을 키우듯 착실히 수련해야 금단이 다시 위광을 발할 수 있다.

右第三十章子午數合三戊己號稱五三五既諧和八石正綱紀呼吸相貪欲佇思爲夫婦黄土金之父流珠水之母水以土爲鬼土鎭水不起朱雀爲火精執平調勝負水盛火消滅俱死歸厚土三性既合會本性共宗祖

坎爲水一數也離爲火二數也合之而爲

三矣坎管戊而離管己戊已屬土五數也

故爲三五二者夫婦之義故和諧八石者

黄庭經以爲八素瓊是也謂自初八而至

十五八日所採之丹資也二者相貪爲夫

婦必須呼吸以求之蓋出日則呼入月則

吸黄土脾液也故能生金肺液也流珠謂

太陽流珠亦肺液也故能生坎水然坎水

之爲物當陰符一至則陽氣索滅藏體魄

化爲坤坤屬土故水爲之鎭而微弱不振

矣非得火精而爲之調和安能以返其魂

哉惟當陰盛火消之餘故此水終爲土所

制而無生意矣然謂之水盛而不言陰盛

者蓋自下弦而至三十日以時則屬乎冬

以方則象乎北故曰水盛三性共祖宗者

蓋人之始受胎也以父精爲主而化成五

藏故五藏之五行皆宗於水也

右第三十一章巨勝尚延年(胡麻/也)還丹可入口金性不敗朽故爲萬物寳術士服食之壽命得長久土遊於四季守界定䂓矩金砂入五内霧散若風雨熏蒸達四肢顔色恱澤好髮白皆變黑齒

**해석**

이 부분은 도교 단술의 음양오행(陰陽五行) 원리와 수련법을 설명한다. 먼저 “자오의 수를 합하면 셋이고, 무기라 부르는 수는 다섯이다”라고 풀이한다. 자(子)의 물과 오(午)의 불에 깃든 음양의 기(氣)가 합쳐져 셋이 되고, 무(戊)와 기(己)는 중앙의 흙을 나타내며 수는 다섯이다. 이 셋이 조화를 이루면 단약을 빚는 여덟 가지 재료인 팔석(八石)을 조화롭게 할 수 있다.

수련할 때는 호흡을 맞춰야 하며, 부부가 교합하듯 자연스러워야 한다. 황토는 비장의 정수로 금, 곧 폐의 정수를 낳고, 태양유주(太陽流珠)도 폐의 진액으로서 신장의 물인 감수(坎水)를 낳는다. 그러나 신장의 물은 음기에 눌려 쇠약해지기 쉬우므로 주작(朱雀), 곧 심장의 불로 균형을 맞춰야 한다. 물과 불이 서로 도우면 오행(五行) 가운데 금·수·화의 세 성질이 근원으로 돌아가 마치 한 조상을 공유하듯 한다.

구체적으로 감괘(坎卦)는 물을 나타내며 수는 하나이고, 이괘(離卦)는 불을 나타내며 수는 둘이므로 합하면 셋이다. 무(戊)는 양토이고 기(己)는 음토이며, 토의 수는 다섯이므로 ‘삼오(三五)’라 한다. 이는 부부가 서로 호응해 여덟 가지 귀한 재료인 팔소경(八素瓊)을 조화롭게 하는 것과 같다. 수련할 때는 해와 달의 운행에 맞춰 호흡해야 한다. 해가 뜰 때 내쉬고 달이 떠오를 때 들이마신다.

이어 인체가 생겨나는 원리를 설명한다. 사람의 태아가 자랄 때 아버지의 정(精)을 바탕으로 오장이 형성되므로, 오장의 오행 속성은 모두 신장의 물, 곧 아버지의 정에서 비롯된다. 이 대목은 음양의 균형이 중요하며, 수화기제(水火既濟)가 이루어져야 생명력이 유지된다고 강조한다.

뒷부분에서는 단약을 빚어 복용하는 효능을 설명한다. 호마, 곧 거승(巨勝)은 수명을 늘리고, 금단(金丹)을 입에 넣으면 장생할 수 있다. 금의 성질은 결코 썩지 않으므로 단약을 복용한 사람은 오래 산다. 토기는 진·술·축·미 네 달에 걸쳐 운행하며 천지의 질서를 유지한다. 금단이 몸에 들어오면 약력이 비바람처럼 퍼져 사지를 훈증하고, 얼굴빛을 붉게 하며, 흰 머리카락을 검게 하고, 빠진 이가 다시 나게 하여 젊음을 되찾게 한다. 여기서 금사(金砂)는 빚어 만든 단약을, 오내(五內)는 오장을 가리킨다. 수련의 전 과정은 단약을 복용하고 호흡을 다스려, 몸을 선천의 순양(純陽) 상태로 되돌리는 것이다.

落生舊所老翁復丁壯耆嫗成姹女改形免世厄號之曰眞人

坎中之金制爲還丹終不敗朽故萬物之

中最爲寳也土遊四季者謂坎離二卦管

戊己而布六十卦於三十日之内分爲四

時故一月奪一年之氣候坎金離砂自入

爐鼎之外則用之以養内丹其金砂之入

五藏不啻如雲霧之散如風雨之潤故能

熏蒸四肢以反老成童者豈不有本於此

哉

右第三十二章胡粉投火中色壞還爲鉛冰雪得温湯解釋成太玄金以砂爲主禀和於水銀變化由其眞終始自相因欲作服食仙宜以同類者植禾當以黍覆雞用其子以類輔自然物成易陶冶魚目豈爲珠蓬蒿不成檟類同者相從事乖不成寳是以燕雀不生鳳狐兔不乳馬水流不炎上火動不潤下

胡粉乃以鉛爲之今投於火而復爲鉛冰

雪自水而結之投於温湯亦化爲水是猶

金丹亦藉砂和水銀爲之及火滅而復其

本性以見物之有本而終始不能以自壞

也修煉之士其可外坎離而别用其心也

哉

右第三十三章世間多學士高妙負良才邂逅不遭遇耗火亡貨財據按依文說妄以意爲之端緒無因縁度量失操持擣冶𦍑石膽雲母及礜磁硫黄燒豫章泥澒相煉飛鼓下五石銅以之爲輔樞雜性不同類安肯合體居千舉必萬敗

**해석**

이 내용은 도교의 단약술에서 핵심 원리와 흔한 오해를 설명한다. 먼저 환단(還丹)을 수련하면 노인이 장년의 모습으로 돌아오고, 노파가 소녀가 되는 반로환동의 효과를 얻는다고 한다. 형체를 바꾸어 세상의 고통에서 벗어난 사람을 진인(眞人)이라 부른다.

단약을 만드는 관건은 팔괘의 두 괘인 감리(坎離)의 운용법을 익히는 데 있다. 단약을 만들 때는 감괘의 금, 곧 원정(元精)을 상징하는 것과 이괘의 사, 곧 원신(元神)을 상징하는 것을 화로와 솥에 넣어 달인다. 이는 구름과 안개가 오장육부를 적시는 것과 같아서 사람을 반로환동하게 한다. 이 효과의 근본 원리는 만물이 본래 자리로 돌아가는 것이다. 호분(胡粉), 곧 납 가루를 달이면 납으로 되돌아가고, 얼음과 눈이 열을 받으면 물이 되는 것처럼, 단약을 만드는 일도 물질을 그 근원 상태로 돌아가게 한다.

이어 당시 일부 단약 제조자들의 잘못된 방식을 비판한다. 재능과 학식이 있는 사람들 가운데 자연의 이치를 따르지 않고 강석담(羌石膽), 운모(雲母), 유황(硫黃) 같은 재료를 제멋대로 배합하거나, 예장니(豫章泥)를 굽고 바람을 불어 넣어 제련하는 등 잘못된 방법으로 단약을 만드는 이들이 많다. 그 결과 재물을 낭비하고 번번이 실패한다. 저자는 동류상종(同類相從)의 원칙을 따라야 한다고 강조한다. 농사를 지을 때는 기장쌀을 심고, 닭을 기를 때는 달걀을 쓰는 것처럼 단약을 만들 때도 성질이 서로 맞는 재료를 써야 한다. 그렇지 않으면 제비와 참새가 봉황을 낳거나 여우가 망아지에게 젖을 먹이려는 것처럼 터무니없다.

마지막으로 수련은 감리(坎離)의 도, 곧 음양(陰陽)을 조화시키는 이치를 따라야 하며 자연의 법칙을 거슬러서는 안 된다고 말한다. 물이 위로 흐르지 않고 불이 아래로 타오르지 않듯, 수련도 물질의 본성을 따라야 한다.

欲黠反成癡僥倖訖不遇聖人獨知之稚年至白首中道生狐疑背道守迷路出正入邪蹊管窺不廣見難以揆方來

智不足以明是理切莫妄意以有爲妄意

而爲之反爲識者之見哂

右第三十四章若夫至聖不過伏羲始畫八卦效法天地文王帝之宗結體演爻辭夫子庶聖雄十翼以輔之三君天所挺迭興更過時優劣有步驟功德不相殊制作有所踵推度審分銖有形易忖量無兆難慮謀作事令可法爲世定詩書素無前識資因師覺悟之皓若褰帷帳瞋目登高臺

易書之作乃成於三聖之手豈易明哉況

金丹之㫖有體乎易其微妙隱奥尤過乎

是

右第三十五章火記六百篇所趣等不殊文字鄭重說世人不熟思尋度其源流幽明本共居竊爲賢者談曷敢輕爲書若遂結舌瘖絶道獲罪誅寫情著竹帛又恐泄天符猶豫增歎息俛仰綴斯愚陶冶有法度未忍悉陳敷略述其綱紀枝條見扶踈

六百篇者蓋一年除二月八月息火而一

月每用六十卦十箇月總有六百卦也幽

明幽謂天地之道明謂人也

右第三十六章以金爲隄防水入乃優游金計十有五水數亦如之臨爐定銖兩五分水有餘二者以爲眞金重如本初其三遂不入火二與之俱三物相合受變化狀若神下有太陽氣伏蒸須

**해석**

이 경문은 주로 세 가지 내용을 다룬다.

첫째 단락은 수행자에게 타이른다. 잔꾀를 부리려 하면 도리어 어리석어지고, 요행을 바라는 마음으로는 끝내 참된 이치를 얻지 못한다. 젊은 시절부터 백발이 될 때까지 수행해도 중도에 의심이 생기기 쉽고, 바른 도를 등지고 잘못된 길로 빠져든다. 이는 대나무 관을 통해 하늘을 보는 것처럼 시야가 좁아 앞날을 내다보기 어려운 것과 같다. 지혜가 부족하면 진리를 함부로 헤아리지 말아야 한다. 그러지 않으면 사리에 밝은 이들의 비웃음을 산다.

둘째 단락은 《주역》의 전승을 이야기한다. 가장 위대한 성인인 복희(伏羲)가 처음으로 팔괘(八卦)를 만들고 천지의 법칙을 본받았다. 주 문왕(周文王)은 이를 바탕으로 육십사괘(六十四卦)의 효사(爻辭)를 발전시켰다. 공자(孔子)는 다시 십익(十翼)을 지어 이를 풀이했다. 이 세 성현은 차례로 일어나 저마다 공헌했으나 그 공덕은 서로 대등하며, 세부 사항 하나하나를 신중히 따져 보았다. 형체가 있는 사물은 헤아리기 쉽지만 형체가 없는 조짐은 예측하기 어렵다. 이들은 글을 지어 후세의 본보기가 되었다.

셋째 단락은 단약을 만드는 요결을 다룬다. 화후 기록은 육백 편이다. 이는 실제로 한 해 가운데 이월과 팔월을 뺀 열 달을 가리키며, 매달 육십 괘로 계산한다. 천지의 그윽한 도와 인간사의 밝은 이치는 본래 하나다. 글쓴이는 천기를 함부로 누설할 수 없지만, 도법이 전해지지 못할까 염려하여 요점을 간략히 서술한다. 단약을 만들 때는 금속인 금으로 둑을 삼아 물의 양을 조절해야 한다. 금과 물의 비율은 정확해야 하며, 금 열다섯 푼에 물 열다섯 푼을 배합하고 그 가운데 물 다섯 푼은 약간 더 많아야 한다. 참된 금단(金丹)은 처음 생겨난 금처럼 순수해야 한다. 금, 물, 불 세 가지가 합쳐져야 신묘한 변화가 일어나며, 아래에서는 양기(陽氣)가 증기로 올라야 한다.

臾間先液而後凝號曰黄轝焉歲月將欲訖毁性傷壽年形體爲灰土狀若明䆫塵

十五者謂十分取其五也乃自初一至十

五日則自上弦之日採金也故下曰水五

分水乃玉池神水也亦然其三不入者乃

一日作四分分也金水皆取一分而餘二

十三日不入也火二者陰陽二叚加減火

也金即坎中之陽水即離中之陰乃玉池

清水也歲月將欲訖者在十二月則坤卦

之訖在亥月也在一月則訖于坤乙三十

日也在一日則訖于亥時也火之陽魂皆

於此而滅故曰毁性一日奪一小年一月

奪一中年十二月奪一大年皆至於年終

則傷其明也惟其毁傷如是則月之形體

有類乎灰土而狀亦何異於明䆫塵哉

右第三十七章擣治並合之持入赤色門固塞其際會務今致完堅炎火張於下晝夜聲正勤始文使可修終竟武乃陳候視加謹慎審察調寒温周旋十二節節盡更須親氣索命將絶休死亡魄魂色轉更爲紫赫然成還丹粉提以一丸刀圭最爲神

擣治并合之言衆藥皆聚也赤色門謂鼎

也固塞完堅勿令有漏然後發火以煉之

始文終武用審寒温如至火度一周則氣

索火絶魂消魄復而丹已成矣非神而何

右第三十八章推演五行數較約而不繁舉水以激火奄然滅光明日月相激薄常在晦朔間水盛坎侵

**해석**

이 대목은 단을 빚는 과정에서 시간을 헤아리고 화후를 조절하는 일을 설명한다. 단을 빚을 때는 ‘황여(黃轝)’가 생기는 규칙에 유의해야 한다. 황여는 처음에는 액체 상태로 나타났다가 나중에 응결한다. 시간은 한 달을 세 순으로 나누고, 한 순은 열흘로 한다. 앞의 닷새에는 ‘금(金)’을 채취하는데, 감괘의 양정(陽精)을 가리킨다. 뒤의 닷새에는 ‘수(水)’를 채취하는데, 이괘의 음정(陰精)을 가리키며 ‘옥지신수(玉池神水)’라고도 한다. 나머지 스물사흘에는 채취하지 않는다.

화후는 음과 양 두 단계로 나뉘므로, 더하고 덜어 조절하는 법을 알아야 한다. ‘금(金)’은 감괘의 양기(陽氣)를, ‘수(水)’는 이괘의 음기(陰氣)를 나타낸다. 한 해는 십이월, 곧 곤괘(坤卦)에 해당하는 달에 끝나고, 한 달은 그믐날에 끝나며, 하루는 해시(亥時), 곧 밤 아홉 시에서 열한 시 사이에 끝난다. 이 시간대에는 양화(陽火)가 모두 꺼지므로 각별히 주의해야 한다. 단을 빚을 때 하루를 그르치면 수명 일 년을 잃는 것과 같고, 한 달을 그르치면 수명 십 년을 잃는 것과 같으며, 한 해를 그르치면 수명 백 년을 잃는 것과 같다.

이 대목은 단을 빚는 구체적인 방법을 설명한다. 먼저 여러 약재를 찧어 섞은 뒤 단정(丹鼎), 곧 붉은 문 안에 넣고 기운이 새지 않도록 단단히 밀봉한다. 그런 다음 화로에 불을 붙여 밤낮으로 쉬지 않고 달인다. 처음에는 약한 불을 쓰고 마지막에는 센 불을 쓰며, 온도를 신중히 살펴 조절해야 한다. 열두 시진, 곧 하루 동안 화후가 한 바퀴 돌고 기운이 다해 화후가 끊어지려 할 때 단약이 완성된다. 이때 혼백(魂魄), 곧 약물의 정화(精華)가 자색으로 변하고, 마침내 신묘한 환단(還丹)이 완성된다. 이런 단약은 한 알만 취해도 신기한 효험이 있다. 도규(刀圭)는 옛날의 아주 작은 계량 단위다.

이 대목은 오행(五行)의 상생상극 원리를 활용해 단을 빚는 일을 설명한다. 물과 불이 서로 부딪치는 관계를 조절하는데, 물은 불을 이긴다. 이는 해와 달이 회삭(晦朔), 곧 음력 월말과 월초에 서로 만나 부딪치는 모습과 같다. 물의 기세가 왕성하면 감괘(坎卦)가 주관하는 물의 기운이 지나치게 강한 불을 억누를 수 있다. 단을 빚는 전체 과정은 간결한 원칙을 따라야 하며, 지나치게 복잡하게 할 필요는 없다. 핵심은 자연에서 해와 달이 운행하는 법칙처럼 물과 불이 조화를 이루는 균형점을 잡는 데 있다.

陽火衰離晝昏陰陽相飲食交感道自然

月本無明藉日以爲明惟月至晦則變純

坤體矣而坎陽已孕于中故常當晦朔之

交而月或侵陽故有舉水激火之說坎侵

陽離晝昏乃月食日也此亦交感自然之

謂也

右第三十九章名者以定情字者縁性言金來歸性初乃得稱還丹吾不敢虚說倣傚聖人文古記題龍虎黄帝美金華淮南煉秋石王陽加黄芽賢者能持行不肖母與俱古今道猶一對談吐所謀學者加勉力留念深思惟至要言甚露昭昭不我欺

名者有實之可名也字則表而出之又涉

於無名也有者魄也其情也無者魂也其

性也惟金丹至火滅乃得復其性而成丹

矣雖然金丹之㫖亦須留心精審則厥㫖

自

**해석**

태양의 양화(陽火)가 약해지면 대낮에도 어두워진다. 음양(陰陽) 두 기운이 서로 어우러져 길러 주는 것은 자연의 운행 법칙이다. 달은 스스로 빛을 내지 못하고 태양에 의지해야 밝아진다. 달이 가장 어두운 위치인 그믐날에 이르면 순음인 곤괘(坤卦)의 상태가 되지만, 이때 감괘(坎卦)의 양효(陽爻)는 이미 그 안에서 자라나고 있다. 그러므로 그믐과 초하루가 바뀌는 때에는 달이 때때로 태양의 빛을 가린다. 이것이 도가 수련에서 말하는 ‘물을 들어 불을 치는’ 표현의 유래다. 감괘의 물이 리괘(離卦)의 불을 가려 대낮이 어두워지고 일식이 생기는 현상으로, 음양이 서로 감응하는 자연 법칙의 표현이기도 하다.

이 대목은 제삼십구장의 내용을 말한다. 이름은 사물의 본질을 정하고, 글은 그 특성을 서술한다. 금(金), 곧 선천의 원기(元氣)를 나타내는 것이 본래의 근원으로 돌아갈 때라야 환단(還丹), 곧 금단(金丹)의 다른 이름이라 할 수 있다. 감히 함부로 말하는 것이 아니라 옛 성인의 문장을 본받을 뿐이다. 옛 문헌에는 황제(黃帝)가 금화(金華)를 정련했다는 고사가 기록되어 있고, 회남왕(淮南王)이 추석(秋石)을 제련했다는 전설과 왕양(王陽)이 황아(黃芽)를 더하는 방법도 전해진다. 덕 있는 사람은 수련을 꾸준히 이어 갈 수 있지만, 품행이 바르지 않은 사람은 함께할 수 없다. 예나 지금이나 도를 닦는 이치는 한 줄기로 이어져 서로 마주 보고 이야기하듯 분명하다. 배우려는 사람은 더욱 힘쓰고 그 요지를 깊이 생각해야 한다. 가장 중요한 이치는 실로 곧고 분명하여 우리를 속이지 않는다.

이름은 실재하는 사물에 대응하고, 글은 추상적인 개념을 표현한다. 형체가 있는 백(魄)은 음의 기운으로 정서를 드러내고, 형체가 없는 혼(魂)은 양의 기운으로 본성을 드러낸다. 금단(金丹)이 화후(火候)의 수련을 거쳐야만 본성으로 돌아가 단을 이룰 수 있다. 금단의 깊은 뜻은 마음으로 살펴야 하지만 그 이치는 감춰져 있지 않으니, 깊이 연구하면 저절로 알게 된다.

明非有隱也周易参同契注卷上

## 제2권

周易參同契注卷中映九

無名氏注乾剛坤柔配合相包陽禀陰受雄雌相須須以造化精氣乃舒坎離冠首光耀垂敷玄冥難測不可畫圖聖人揆度參序元基四者混沌俓入虚無六十卦周張布爲輿龍馬就駕明君御時和則隨從路平不邪邪道險阻傾危國家

自初一至十五日乃乾包坤自十六至三

十日乃坤包乾月之爲物其初徒有其質

而受陽光然後明焉元基者坎離也四者

添乾坤也入虚謂不用輿者載六十卦而

行也君即心也

右第四十一章君子居其室出其言善則千里之外應之謂萬乗之主處九重之室發號出令順陰陽節藏器俟時勿違卦月屯以子申蒙用寅戌餘六十卦各自有日

發號岀令順陰陽節言採取丹藥并火候

也自六十卦而言之一日當用兩卦自發

火而言之一日即朝暮用兩時也故但以

屯蒙言之乃乾坤後之初卦也但行之自

有進退耳故用時前後不同也且如半夜

子時一陽之生也當體一陽而用火丑時

二陽生則體二陽而用火以至巳時則當

用六數火也一數即三氣象一陽爻也二

數即三度行二氣象二陽爻也以至六數

則三度行六數象六陽全也乃有八變而

成卦之道也反陰符一生於午則退一數

而行五數火退至于亥則六陰全而無火

**해석**

이 글은 단약(丹藥)을 빚는 수련에서 음양(陰陽)이 변하는 원리와 시각에 따라 화후(火候)를 조절하는 방법을 설명한다. 핵심 내용은 다음과 같다.

건곤(乾坤)은 천지의 두 근본 힘을 상징하며, 서로 호응한다. 양은 움직임을 주관하고 음은 고요함을 주관한다. 암수가 짝을 이루어야 만물이 생겨나는 것과 같다. 감리(坎離)는 수화(水火)를 나타내며 단약을 빚는 데 핵심이 된다. 그 변화는 오묘하고 헤아리기 어려워 성인조차 그 법칙을 짐작할 뿐이다.

매달 전반기인 초하루부터 보름까지는 건이 곤을 품는 시기로, 양기(陽氣)가 점차 자란다. 후반기인 열엿새부터 그믐까지는 곤이 건을 품는 시기로, 음기(陰氣)가 점차 성해진다. 달은 스스로 빛을 내지 못하고 햇빛을 받아야 밝아진다. 이는 단약을 빚을 때 음양이 자라고 줄어드는 때를 파악해야 하는 것과 같다.

수련할 때는 마음가짐을 밝은 임금이 나라를 다스리는 것처럼 맑게 해야 한다. 명령을 내릴 때는 음양의 주기에 따라야 한다. 제왕이 깊은 궁궐에서 명령을 내려도 천 리 밖에 영향을 미치는 것과 같다. 구체적으로 둔괘(屯卦)는 자시와 신시에 해당하고, 몽괘(蒙卦)는 인시와 술시에 해당한다. 나머지 예순 괘에도 각각 대응하는 시각이 있다.

단약을 빚는 화후를 정하는 일은 매우 세밀하다. 하루를 아침과 저녁 두 구간으로 나누고, 각 구간은 두 괘에 대응한다. 이를테면 자시, 곧 밤 열한 시부터 새벽 한 시까지는 양기가 처음 생기므로 한 양의 불을 쓴다. 축시인 새벽 한 시부터 세 시까지는 두 양이 생기므로 두 양의 불을 쓴다. 이런 식으로 사시인 오전 아홉 시부터 열한 시까지는 여섯 양을 모두 쓰는 불에 이른다. 불을 더할 때마다 세 번씩 더하는 것을 ‘한 수’라 하며, 이는 괘상의 양효 하나에 해당한다. 여섯 수는 열여덟 번이 되어 여섯 양효를 갖춘 건괘(乾卦)에 해당한다. 오시인 오전 열한 시부터 오후 한 시까지는 음기가 처음 생기므로 불을 줄이기 시작하고, 해시인 밤 아홉 시부터 열한 시까지 완전히 불을 멈춘다. 이것이 음양이 자라고 줄어드는 여덟 가지 변화를 본떠 단약을 이루는 이치다.

矣其曰屯用子申者乃指屯卦而言之也

蓋上坎下震爲屯卦震卦則初起庚子坎

卦則次起戊申也又曰蒙用寅戌者亦指

蒙卦言之也蓋上艮下坎爲蒙卦坎初起

戊寅而艮次起丙戌是也以是見一卦之

各有朝暮也直日卦而言之則六十卦記

於十二時之中其用則各有先後但一日

無出兩時而行火故總以屯蒙言之

右第四十二章聊陳兩象未能究悉立義設刑當仁施德逆之者凶順之者吉按歷法令至誠尃密謹候日辰審察消息纖芥不正悔吝爲賊

自初一至十五日施明於月故曰當仁自

十六至三十日月魄漸以掩明故曰設刑

右第四十三章二至改度乖錯委曲隆冬大暑盛夏霜雪二分縱横不應漏刻風雨不節水旱相伐蝗蟲湧沸羣異旁出天見其恠山崩地裂孝子用心感動皇極近出己口遠流殊域或以招禍或以致福或興太平或造兵革四者之來由乎胷臆

冬至象子時夏至象午時春分卯時秋分

酉時冬至一陽生則行一數火至六陽極

則行六數火夏至一陰生則減一數火只

行五數至六陰極則火數減滅且以冬至

之月論之一月只行一數火皆於子時行

之十二月皆然如月火自初一至初三早

皆以子時行之自初三晩至初五皆以丑

亥時行之自初六至初八早皆以寅戌時

**해석**

이 내용은 주로 『주역(周易)』의 준괘(屯卦)와 몽괘(蒙卦)를 어떻게 운용하는지, 그리고 수련할 때 화후(火候)의 시기를 어떻게 선택하는지를 설명한다.

준괘(屯卦)는 위에 감괘(坎卦), 아래에 진괘(震卦)가 있는 괘상으로, 자시(子時)와 신시(申時)에 해당한다. 진괘(震卦)는 경자시(庚子時)부터 시작하고, 이어 감괘(坎卦)는 무신시(戊申時)부터 시작한다. 몽괘(蒙卦)는 위에 간괘(艮卦), 아래에 감괘(坎卦)가 있는 괘상으로, 인시(寅時)와 술시(戌時)에 해당한다. 감괘(坎卦)는 무인시(戊寅時)부터 시작하고, 이어 간괘(艮卦)는 병술시(丙戌時)부터 시작한다. 이는 각 괘상에 정해진 시진의 대응 관계가 있음을 보여 준다.

하루 동안 육십괘(六十卦)는 열두 시진에 나뉘어 배치되며, 사용할 때는 각각 선후 순서가 있다. 그러나 하루에 화후를 행하는 시진은 두 개를 넘지 않으므로, 주로 준괘(屯卦)와 몽괘(蒙卦)로 이를 나타낸다.

제43장에서는 초하루부터 보름까지 달이 점차 차오를 때는 ‘인을 베풀고(施仁)’ 온화한 수련법을 쓰며, 열엿새부터 그믐까지 달이 점차 기울 때는 ‘형을 세워(設刑)’ 엄격한 수련법을 쓴다고 설명한다. 수련할 때는 시진을 엄격히 지키고 천상의 변화를 주의 깊게 살펴야 하며, 조금이라도 어긋나면 재앙이 닥친다.

이어 동지와 하지, 춘분과 추분에 수련할 때의 요점을 설명한다. 동지는 자시에 해당하고 양기(陽氣)가 막 생겨나는 때이므로 화후를 약하게 한다. 하지는 오시에 해당하고 음기(陰氣)가 막 생겨나는 때이므로 화후를 줄인다. 춘분은 묘시(卯時), 추분은 유시(酉時)에 해당한다. 동짓달에는 매일 자시에만 한 번 화후를 행하고, 다른 달도 이와 비슷하다. 예를 들어 초하루부터 초삼일 아침까지는 자시에 화후를 행하고, 초삼일 저녁부터 초오일까지는 축시와 해시에 화후를 행하며, 초육일부터 초팔일 아침까지는 인시와 술시에 화후를 행한다.

이 내용은 도교의 내단 수련에서 괘상과 달의 모양, 절기에 따라 화후의 시기와 강도를 조절하는 방법을 설명하며, 자연의 법칙을 엄격히 따를 것을 강조한다.

行之自初八晚至初十皆以卯酉時行之

自十一至十三早皆以辰申時行之自十

三晩至十五皆以巳未時行之自十六至

十八早皆以午時行之自十八晚至二十

皆以巳未時行之自二十一至二十三早

皆以辰申時行之自二十三晩至二十五

皆以卯酉時行之自二十六至二十八早

皆以寅戌時行之自二十八至三十日皆

以丑亥時行之此第五篇曰用之有早晩

是也至於十二月二陽生所行二數火亦

然由是而觀則自一陽至六陽可默而知

矣

右第四十四章動靜有常奉其繩墨四時順宜與氣相得剛柔斷矣不相涉入五行守界不妄盈縮易行周流屈伸反復

與氣相得者如子時一陽生即可行一數

火也雖月時日三者相併亦可徐徐而行

之不可連發也如欲遽行丑時寅時之火

適所以爲害也何者蓋二時無二陽三陽

以相應故也此所以貴乎與氣相得

右第四十五章晦朔之間合符行中混沌鴻濛牝牡相從滋液潤澤施化流通天地神明不可度量利用安身隱形而藏始於東北箕斗之郷旋而右轉嘔輪吐萌潜潭見蒙發散精光

自朔至晦火數皆當合符不可有過不及

之患惟於上弦以至下弦皆混沌之際牝

牡於此而相從坎離之滋液於此而流通

宜於丑寅之時乃箕斗之度也宜採取以

**해석**

음력 초팔일 밤부터 초열흘까지 수행자는 묘시(卯時, 오전 5~7시)와 유시(酉時, 오후 5~7시)에 수행해야 한다. 열하루부터 열사흘까지는 아침에 진시(辰時, 오전 7~9시)와 신시(申時, 오후 3~5시)를 택해 수행한다. 열사흘 밤부터 보름까지는 수행 시간을 사시(巳時, 오전 9~11시)와 미시(未時, 오후 1~3시)로 바꾼다.

열엿새부터 열여드레까지는 아침 수행을 오시(午時, 오전 11시~오후 1시)에 집중한다. 열여드레 밤부터 스무날까지는 다시 사시와 미시에 수행한다. 스물하루부터 스물사흘까지는 아침에 진시와 신시를 쓰고, 스물사흘 밤부터 스무닷새까지는 묘시와 유시로 바꾼다. 스무엿새부터 스무여드레까지는 아침 수행 시간을 인시(寅時, 오전 3~5시)와 술시(戌時, 오후 7~9시)로 바꾼다. 스무여드레부터 그달 마지막 사흘까지는 축시(醜時, 오전 1~3시)와 해시(亥時, 오후 9~11시)에 수행한다. 이것이 제오십오장에 나오는 “시각을 운용할 때 이른 때와 늦은 때가 나뉜다”는 이치다.

십이월에 양기(陽氣)가 처음 생겨날 때의 수행법도 음양(陰陽)이 줄고 늘어나는 법칙을 따른다. 일양(一陽)이 처음 생겨나 육양(六陽)이 왕성해지는 과정은 모두 이 원리에 따라 헤아리고 파악할 수 있다.

제사십사장은 수행이 자연의 법칙을 따라야 한다고 말한다. 움직임과 고요함 모두 일정한 법도가 있어야 하며, 목수가 먹줄을 따르듯 엄밀해야 한다. 사계절의 순환은 절기에 맞추고 천지의 기(氣)에 호응해야 한다. 강함과 부드러움은 분명히 구분해 뒤섞이지 않게 하고, 금·목·수·화·토의 오행(五行)은 각자 제자리를 지키게 하며 함부로 더하거나 빼지 않는다. 이렇게 수행해야 역경에서 말한 것처럼 두루 흐르며 운행하고 자유롭게 굽혔다 펼 수 있다.

이른바 “기(氣)와 서로 맞는다”는 것은 자시(子時, 오후 11시~오전 1시)에 일양이 처음 생겨날 때 첫 단계의 화후(火候) 공법을 행하기에 알맞다는 뜻이다. 월상과 시각과 절기가 한데 만나는 특별한 때에도 차례에 따라 나아가야 하며 서둘러서는 안 된다. 가령 축시나 인시에 억지로 화후를 행하면 오히려 해를 입는다. 이 두 시각에는 아직 이양(二陽)과 삼양(三陽)이 호응하지 않아 음양의 조화 법칙을 어기기 때문이다.

제사십오장은 회삭(晦朔)이 교차하는 때, 곧 음력으로 그달이 끝나고 새달이 시작되는 때의 특별한 상태를 묘사한다. 이때는 음양이 뒤섞여 아직 나뉘지 않은 상태로, 천지가 처음 열린 홍몽의 모습과 같으며 암수의 두 기(氣)가 서로 어우러진다. 이때 정기(精氣)는 감로처럼 적셔 주고 조화의 작용은 자연히 운행하며, 천지 사이의 현묘함은 사람의 힘으로 헤아릴 수 없다. 수행자는 몸과 마음을 안정시키고 은밀하게 행해야 한다.

수행 방향은 동북쪽, 즉 이십팔수 가운데 기수(箕宿)와 두수(斗宿)가 있는 방위에서 시작해 오른쪽으로 돈다. 이 과정에서 진기(眞氣)는 수레바퀴처럼 돌며 토납하고 생겨나며, 못물처럼 잠겨 흐르며 생기를 감춘다. 마침내 정화의 빛을 퍼뜨린다.

초승달부터 그믐달까지 한 달의 월상 주기 내내 화후를 알맞게 조절해야 한다. 특히 상현달에서 하현달까지 음양이 뒤섞이는 시기에는 감(坎, 물)과 리(離, 불)의 두 기(氣)가 서로 길러 주며 흐른다. 이때 축시와 인시는 하늘의 기수와 두수 두 별자리에 해당하는 방위와 맞물리므로 선천의 원기(元氣)를 취하기에 가장 알맞다.

應之右轉者逆行也嘔輪月華也吐萌日

華也潜潭坎離之宫也

右第四十六章昴畢之上震出爲徵陽氣造端初九潜龍陽以三立陰以八通故三日震動八日兊行九二見龍和平有明三五德就乾體乃成九三夕惕虧折神符盛衰漸革終還其初巽繼其統固濟操持九四或躍進退道危艮主止進不得逾時二十三日典守弦期九五飛龍天位加喜六五坤承結括終始韞養衆子世爲類母上九亢龍戰德于野用九翩翩爲道䂓矩陽數已訖訖則復起推情合性轉而相與

昴畢之上庚方也一陽始生於卦爲震於

爻爲初九三日哉生明初八爲上弦二陽

已盛於卦爲兊於爻爲九二十五日三陽

滿於卦爲乾於爻爲九三十六後一陰生

於卦爲巽以純乾言之則於爻爲九四下

弦爲艮卦謂之不得逾時者言採取銖兩

不可過也以純乾言之則爲九五自二十

三至三十日坤卦也故以坤承言之然以

六五言者蓋陰符皆以坤爲主故以六五

言之在純乾爲上九陽消已盡陰極復生

故以用九終之

右第四十七章循據璿璣升降上下周流六爻難可察覩故無常位爲易宗祖

璿機正天文之器也陽氣生則自下而上

陰氣降則自上而下周流六爻互消長於

六爻之内以成六十卦不可爲典要此剛

柔二者所以爲易之宗祖也

**해석**

이 글은 도교 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽) 두 기운이 몸 안에서 움직이는 법칙을 설명하며, 『주역』의 괘상과 천체의 변화를 들어 수련 과정을 비유한다.

먼저 몇 가지 핵심 개념을 설명한다. 감리(坎離)는 인체의 물과 불에 해당하는 두 기운을 가리키고, 진태손간(震兌巽艮)은 팔괘 가운데 서로 다른 에너지 상태를 나타내는 네 괘이며, 육효(六爻)는 괘상의 여섯 층위다. 수련할 때 양기(陽氣)의 운행은 달이 차고 기우는 주기와 같다.

기운이 오른쪽으로부터 돌면 역방향으로 운행하며, 이때 달의 정기를 받아들이고 해의 정기를 내보낸다. 몸속에 잠복한 기운은 감리 두 궁전, 곧 물과 불이 어우러진 상태와 같다. 묘수(昴宿)와 필수(畢宿), 즉 이십팔수 가운데 두 별자리의 위치에서 진동이 나타나는 것은 양기가 싹트기 시작하는 징조다. 이는 초구효(初九爻)의 잠룡(潛龍), 곧 양기가 막 생겨나는 상태와 같다.

수련 과정에서 사흘째에는 양기가 진동하기 시작하고, 여드레째에는 태괘(兌卦), 곧 기쁨의 상태에 이르며, 아흐레째에는 둘째 효의 현룡(見龍), 곧 양기가 드러나는 단계에 들어선다. 보름째에는 오행(五行)의 기운이 온전히 갖추어져 건괘(乾卦), 곧 순양의 상태를 이룬다. 그러나 구삼효(九三爻), 곧 세 번째 단계에 이르러 기운을 지나치게 소모하면 쇠약해지므로, 손괘(巽卦), 곧 순응의 도리를 따라 조절해야 한다.

스무사흘째는 중요한 시점이다. 이때는 간괘(艮卦)처럼 신중하고 고요해야 하며, 기운을 지나치게 취해서는 안 된다. 구오효(九五爻), 곧 다섯 번째 단계에 이르면 비룡재천(飛龍在天)의 원만한 상태에 도달한다. 마지막 상구효(上九爻), 곧 궁극의 단계에서는 양기가 다해 다시 곤괘(坤卦), 순음의 상태로 돌아가 하나의 순환을 마친다.

글에서 말하는 선기(璿璣)는 고대에 천문을 관측하던 기구로, 여기서는 몸 안 기운의 오르내림을 비유한다. 양기는 아래에서 위로 오르고 음기는 위에서 아래로 내려오며, 육효 사이를 순환해 육십괘의 변화를 이룬다. 음양과 강유의 상호작용이 바로 『역경』의 근본 원리다.

수련의 전 과정은 천체를 관측하듯 이 자연의 법칙을 따르고 때를 정확히 살펴야 하며, 너무 이르거나 늦어서는 안 된다. 각 단계에는 그에 해당하는 괘상이 있으므로 수련자는 자신의 상태에 따라 조절해야 한다.

右第四十八章朔旦爲復陽氣始通出入無疾立表微剛黄鍾建子兆乃滋彰播施柔暖黎烝得常

右第四十九章臨爐施條開路正光光耀漸進日以益長丑之大吕結正低昂

右第五十章仰以成泰剛柔並隆陰陽交接小往大來輻輳於寅運而趍時

右第五十一章漸歷大壯俠列卯門榆莢墮落還歸本根刑德相負晝夜始分

右第五十二章夬陰已退陽升而前洗濯羽翮振索宿塵

右第五十三章乾健盛明廣被四鄰陽終於巳中而相干

右第五十四章姤始紀序履霜最先井底寒泉午爲蕤賔賔服於陰陰爲主人

右第五十五章遯去世位收歛其精懷德俟時栖遲昧冥

右第五十六章否塞不通萌者不生陰伸陽屈没陽姓名

右第五十七章觀其權量察仲秋情任畜微稚老枯復榮薺麥牙糵因冒以生

右第五十八章剥爛肢體消滅其形化氣既竭亡失至神

右第五十九章道窮則反歸乎坤元恒順地理承天布宣

此言十二月火乃年火也惟卯酉亥三月

不用火者乃火敗在卯死在酉絶在亥故

也五行中之生金怕死火是也故息火以

應之

右第六十章玄幽遠渺隔閡相連應度育種陰陽之元寥廓恍惚莫知其端先迷失軌後爲主君無平不陂道之自然變易更盛消息相因終坤始

**해석**

이 경문은 열두 달의 괘상 변화로 내단(內丹) 수련 과정에서 화후를 조절하는 일을 비유한다. 달마다 서로 다른 괘상과 음양(陰陽)의 성쇠 상태에 대응하며, 수련자는 이런 자연의 법칙에 따라 수련 방법을 조절해야 한다.

정월(자월)은 복괘(復卦)에 해당한다. 양기(陽氣)가 막 싹트기 시작하는 모습은 십이율 가운데 으뜸인 황종의 음률이 처음 세워지는 것과 같으므로, 이 양기를 온화하게 길러야 한다. 이월(축월)은 림괘(臨卦)에 해당한다. 양기가 점차 강해지며, 대려의 음률처럼 안정적으로 상승한다.

삼월(인월)은 태괘(泰卦)에 해당한다. 음양이 균형을 이루며 만나고 기운의 운행이 순조롭다. 사월(묘월)은 대장괘(大壯卦)에 해당한다. 느릅나무 열매가 떨어지는 것은 본원으로 돌아감을 상징하므로, 이때는 형덕, 곧 음양의 균형에 유의해야 한다. 오월(진월)은 양기가 쾌괘(夬卦)처럼 왕성하므로 잡된 것을 없애야 한다.

유월(사월)은 건괘(乾卦)에 해당하며 양기가 절정에 이른다. 그러나 칠월(오월)에 구괘(姤卦)가 나타나면 음기가 싹트기 시작하는데, 이는 우물 밑의 찬 샘물과 같다. 팔월(미월)의 돈괘(遯卦)는 정기(精氣)를 거두어들이라고 일러준다. 구월(신월)의 비괘(否卦)는 음양이 막혀 있음을 나타낸다.

시월(유월)에 관괘(觀卦)가 나타날 때는 가을걷이의 균형에 유의해야 하며, 늙은 나무의 새싹이 서로 바뀌는 모습도 살펴야 한다. 십일월(술월)의 박괘(剝卦)는 형체가 허물어짐을 상징한다. 십이월(해월)의 곤괘(坤卦)는 본원으로 돌아가 자연의 법칙을 따르는 것을 뜻한다.

특히 묘월(이월), 유월(팔월), 해월(십이월)에는 화후를 멈춰야 한다고 강조한다. 오행(五行) 이론에 따르면 이 세 달에는 화기(火氣)가 쇠퇴하기 때문이다. 수련의 전 과정은 천지가 운행하는 것과 같아서, 혼돈에서 질서로 나아가는 음양의 순환은 모두 자연의 도(道)를 드러낸다. 수련자는 이러한 음양 변화의 리듬을 따라야 이상적인 효과에 이를 수 있다.

復如循連環帝王承御千載常存

玄幽遠渺隔閡相連指坎離幽遠雖不相

通而實有相通之道應度謂上弦下弦之

内也育種者即陰陽之元也陰之元始於

離陽之元存於坎先迷者言離之陰不爲

先倡故上弦先育陽之元陰之育則在下

弦焉爲主君者亦男正位乎外女正位乎

内也

右第六十一章將欲養性延命却期審思後末當慮其先人所禀軀體本一無元精雲布因氣托初

後末者即延命却期之事也先此謂人之

受胎之始始於無物也及自元精一布而

因氣托初則百骸九竅無不備焉還丹之

法正體乎是

右第六十二章陰陽爲度魂魄所居陽神日魂陰神月魄魂之與魄互爲室宅性主處内立置鄞鄂(鄞鄂/形貌)也情主營外築垣城郭城郭完全人物乃安于斯之時情合乾坤乾動而直氣布精流坤靜而翕爲道舍廬剛施而退柔化以滋九還七返八歸六居男白女赤金火相拘則水定火五行之初上善若水清而無瑕道之形象眞一難圖變而分布各自獨居

魂之與魄互爲室宅以火候言之則日魂

交月魄而有進退之義以坎離言之則坎

男之精氣不得乎離女之胎以養則不能

成金丹以一身言之則百骸九竅六腑五

藏非得乎五金之氣以爲之根本亦不能

以長存是知火氣神所以爲魂而實質所

**해석**

이 글은 도교의 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)이 서로 감응하는 원리를 설명한다. 고리가 이어지는 제왕의 계승이 천 년 동안 이어지듯, 서로 멀리 떨어져 보이는 감괘(坎卦, 물)와 리괘(離卦, 불)는 겉으로는 통하지 않는 듯해도 실제로는 서로 감응하는 통로가 있다. 여기서는 달의 상현(초이레와 초여드레)과 하현(스무이틀과 스무사흘)을 음양이 성하고 쇠하는 모습에 비유한다. 음의 근원은 리괘(離卦, 불)에 있고, 양의 근원은 감괘(坎卦, 물)에 있다. 수련할 때는 리괘(離卦)의 음기(陰氣)가 먼저 움직이지 않는다는 점에 유의해야 한다. 그러므로 상현에는 먼저 양기를 기르고, 하현에는 그다음 음기를 기른다. 이는 남자는 밖의 일을 맡고 여자는 집안일을 맡는 가정의 관계와 같다.

양성연명(養性延命)의 수련법에서는 사람의 생명이 처음에 무(無)에서 비롯되었음을 알아야 한다. 원정(元精, 선천의 정기)이 퍼지기 시작하고 원기(元氣)에 의지해 태아가 형성되면, 몸의 백해(百骸)와 구규(九竅)가 모두 갖추어진다. 단을 수련하는 방법은 바로 이 자연의 생성 과정을 본받는다.

음양(陰陽)은 수련을 가늠하는 기준이며, 혼(魂, 양신(陽神)으로 태양과 같다)과 백(魄, 음신(陰神)으로 달과 같다)은 서로 의지한다. 혼은 양에 속해 안에 자리하며 사람의 내면적 성격을 이루고, 백은 음에 속해 밖을 주관하며 몸의 형상을 이룬다. 안팎이 조화를 이루면 사람의 정지(情志)가 천지와 통한다. 건괘(乾卦, 하늘)가 움직이면 정기(精氣)가 흐르고, 곤괘(坤卦, 땅)가 고요하면 도(道)가 머무는 곳이 된다. 강건한 기운은 펼쳐진 뒤 사그라들고, 유순한 기운은 생겨나 자양분이 된다. 구전칠반(九轉七返)의 수련으로 금(폐)과 화(심장)를 융합하고, 수(신장)와 화를 조화롭게 한다. 수(水)는 오행(五行)의 근본을 나타내며, 가장 순수한 물은 도(道)의 본질을 상징한다. 그러나 진일(先天의 일기)은 직접 파악하기 어려우며, 여러 독립된 형태로 분화한다.

화후(火候, 수련 시기)의 관점에서는 일혼(日魂)과 월백(月魄)이 서로 감응하며 나아가고 물러나는 규칙이 있다. 감리교구(坎離交媾)의 관점에서는 감괘(坎卦, 신장의 정)가 리괘(離卦, 심장의 신)의 잉태를 받아야 단이 맺힌다. 인체의 관점에서는 온몸의 기관이 오행(五行)의 기운으로 자양되어야 오래 보전된다. 그러므로 화(火)와 기(氣), 신(神)이 혼(魂)의 본질을 이루고, 형질은 이러한 미세한 에너지에 의지해 지탱된다.

係皆魄也故魂無魄則無所寓魄無魂則

爲棄物矣故營於外者爲情魄之用也處

於内者爲性魂之用也乾動而直氣布精

流類男子之交合也坤靜而翕爲道舍廬

類女子之胞胎也故剛施而退則柔化而

愈滋在修煉之士九還七返八歸六居其

道亦然也九還者乃三千行滿爲九年之

數以象懷胎九月餘也七返者乃鉛汞龍

虎血氣神也皆欲返於三田八歸者乃八

百功成謂一月八兩一年九十六兩故九

年積而爲八百餘兩以歸丹田也六居者

乃天地之六子也始三年則育長男長女

於下田中三年則育中男中女於中田末

三年則育少男少女於上田也男白者坎

中之金也女赤者離中之砂也則水定火

即前所謂臨爐定銖兩也上善即離中之

陰自道生一則爲坎中陽自坎中陽之變

化則五藏六府百骸九竅莫不各有定居

也

右第六十三章類如雞子白黑相符縱廣一寸以爲始初四肢五藏筋骨乃俱彌歷十月脱出其胞骨弱可卷肉滑若鉛

言人自受胎而至生養也縱廣一寸愚嘗

讀釋難經云以同身寸爲尺與升斗之度

有曰方寸爲兩則知人於胞胎之始亦自

此一寸而始也前言八兩者其定於此乎

右第六十四章陽燧以取火非日不生光方諸非星月安能得水漿二氣玄且遠感化尚相通何况近存

**해석**

여기서는 혼백(魂魄)의 관계와 수련 원리를 설명한다. 혼(魂)은 정신과 의식으로, 의지할 바탕인 백(魄), 곧 형체의 에너지가 필요하다. 백(魄)에 혼(魂)이 없으면 쓸모없는 껍데기가 되는 것과 같다. 겉으로 드러나는 감정 활동은 백(魄)의 작용이고, 내면의 본성은 혼(魂)의 작용이다.

천지의 음양(陰陽)에 빗대어 말하면, 건(乾)은 양(陽)을 나타내며 능동적으로 곧장 나아간다. 이는 남녀가 교합할 때 정기(精氣)가 흐르는 것과 같다. 곤(坤)은 음(陰)을 나타내며 고요히 거두어들인다. 이는 여성이 태아를 기르는 것과 같다. 강한 양기(陽氣)는 발산한 뒤 약해지지만, 부드러운 음기(陰氣)는 오히려 더욱 자라나게 한다. 수련자가 ‘구환칠반팔귀육거(九還七返八歸六居)’의 방법을 쓰는 것도 이와 같다.

‘구환(九還)’은 9년간 수련을 원만히 이루는 것을 가리키며, 태아가 아홉 달 동안 자라는 주기를 상징한다. ‘칠반(七返)’은 연홍(鉛汞), 곧 정기(精氣)와 용호(龍虎), 곧 음양(陰陽), 그리고 혈기와 신(神)을 모두 상·중·하 삼단전(三丹田), 곧 인체의 세 에너지 중심으로 되돌리는 것이다. ‘팔귀(八歸)’는 매달 정기(精氣) 여덟 냥을 쌓아 9년 동안 팔백여 냥을 단전(丹田)에 저장하는 것을 가리킨다. ‘육거(六居)’는 천지가 낳은 여섯 가지 에너지, 곧 세 쌍의 음양(陰陽)을 세 단계로 나누어 하단전·중단전·상단전에서 기르는 것이다.

본문은 화학 용어를 비유로 쓴다. 남성의 흰색은 감괘(坎卦), 곧 물 속의 금정(金精)을 나타내고, 여성의 붉은색은 리괘(離卦), 곧 불 속의 주사(朱砂)를 나타낸다. 물과 불이 서로 돕는 것은 단약을 빚을 때 화후(火候)를 정밀하게 조절하는 것과 같다. 지극한 선의 경지는 리화(離火) 속의 음적인 에너지와 같다. 도(道)에서 일(一)이 생겨나는 때부터 감수(坎水) 속의 양기가 변하여 오장육부와 뼈, 아홉 구멍이 모두 제자리를 얻는다.

제64장은 생명이 형성되는 과정을 설명한다. 처음의 태아는 달걀만 한 크기로, 흑백의 음양(陰陽)이 서로 감싸며 대략 한 치 크기다. 열 달 동안 자라면서 팔다리와 오장이 차츰 형성된다. 태어날 때의 뼈는 부드러워 굽힐 수 있고, 피부는 납처럼 매끄럽다. 이는 갓난아이의 상태를 묘사한 것이다. 본문은 《난경(難經)》의 기록을 인용하여 인체의 발달이 바로 이 한 치 크기의 태아에서 시작한다고 설명하며, 앞서 말한 정기(精氣) 여덟 냥과도 연결한다.

제64장 후반부는 자연 현상에 빗대어 설명한다. 양수(陽燧)는 태양이 없으면 불을 얻을 수 없고, 방저(方諸)는 별과 달이 없으면 이슬을 얻을 수 없다. 천지의 음양(陰陽) 두 기운은 현묘하여 헤아리기 어렵지만 서로 감응하고 변한다. 수련자는 더욱이 자신과 가까운 음양(陰陽)의 기운을 붙들어 내면의 변화를 이루어야 한다.

본문의 도량형 단위인 ‘냥’은 고대 내단(內丹) 용어로, 정기(精氣) 에너지를 헤아리는 단위이며 실제 무게를 뜻하지 않는다.

身切在於心胷陰陽配日月水火爲效徵

此言坎爲月而中有水也離爲日而中有

火也其與陽燧取火方諸取水何異哉

右第六十五章耳目口三寳固塞勿發揚眞人潜深淵浮游守規中旋曲以視聽開闔皆合同爲己之樞轄動靜不竭窮離氣内營衛坎乃不用聦兊合以不談希言順鴻濛三者既關健緩體處空房委志歸虚無無念以爲常證難以推移心專不縱横寢寐神相抱覺悟候存亡顔容浸以潤骨節益堅强排却衆陰邪然後立正陽修之不輟休庶氣雲雨行淫淫若春澤液液象解冰從頭流達足究竟復上昇往來洞無極怫怫被容中反者道之驗弱者德之柄耘鋤宿污穢細微得調暢濁者清之路昏久則昭明

反者謂老翁復丁壯耆嫗成姹女也此道

之驗也弱者謂自卑者人尊之自後者人

先之故爲德之柄污穢者在己不善之行

也細微者精微之道也濁昏者乃和光同

塵埋光鏟彩之道也此皆養道於外者也

自怫怫被容中以上皆養道於内者也易

曰離爲目坎爲耳兊爲口三者各有神存

焉既言固塞又言關健目固可瞑口固可

合而耳則以兩手掩之又曰緩體處空房

謂當寤寐之時則瞑目掩耳閉口囓齒使

内常聞風雷之聲火氣鬨鬨然而不絶則

神氣自存如是則陰邪盡却而正陽自立

**해석**

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 방법을 말하며, 주로 내면과 외면의 두 측면으로 나뉜다.

내면 수련에서 인체는 작은 우주와 같고, 마음이 중심이다. 감괘(坎卦)는 물을 나타내며 달과 귀에 대응하고, 리괘(離卦)는 불을 나타내며 해와 눈에 대응한다. 태괘(兌卦)는 입을 나타낸다. 수련할 때는 세 구멍을 닫아 눈을 감고, 귀를 막고, 입을 다물어 신기(神氣)를 안에 지켜야 한다. 구체적으로는 잠잘 때 몸을 이완하고 눈을 감고 귀를 막은 채 마음과 정신을 집중한다. 그러면 몸속 기운이 봄바람과 단비처럼 자연스럽게 흘러 머리끝에서 발끝까지 순환한다.

경문은 특히 “되돌아오는 것이 도(道)의 징험이다”라고 강조한다. 노인이 수련을 통해 젊음을 되찾는 것은 도법의 영험함이 드러나는 것이다. “약한 것이 덕(德)의 근본이다”라는 말은 겸손하게 물러서는 사람이 오히려 존경을 얻는다는 뜻이다. 농사를 지을 때 먼저 풀을 뽑듯, 수련도 먼저 잡념을 없애야 정기(精氣)가 원활히 통한다.

외면을 닦을 때는 빛과 조화를 이루고 세속에 섞여 지내며 자신의 빛을 감춘다. 이것이 외적인 도(道) 수련이다. 앞서 말한 눈을 감고 귀를 막는 방법은 내적인 수련이다.

수련의 효과는 점차 드러난다. 얼굴빛이 붉고 윤택해지고 뼈가 튼튼해지며, 음사한 기운이 모두 빠져나가고 순양한 기운이 자연히 자리 잡는다. 전 과정은 얼음과 눈이 녹듯 진행되고 정기(精氣)는 머리끝에서 발끝까지 끊임없이 순환해, 마침내 도(道)와 합하여 참됨에 이른다.

勤而行之則和氣流暢而養於内者如此

右第六十六章世人好小術不審道淺深棄正從邪徑欲速閼不通猶盲不任杖聾者聽宫商没水捕雉兔登山索龍魚植麥欲穫黍運䂓以求方竭力勞精神終年無見功欲知服食法事約而不繁

世之好善者初無大見識得一小法則喜

不自勝以爲天下無能知者適所以自蔽

也

右第六十七章太陽流珠常欲去人卒得金華轉而相因化爲白液凝而至堅金華先唱有頃之間解化爲水馬齒闌干陽乃往和情性自然迫促時陰拘蓄禁門慈母育養孝子報恩嚴父施令教敕子孫五行錯王相據以生火性銷金金伐木榮三五與一天地至精可以口訣難以書傳

太陽首也流珠肺液也黄庭經謂七液洞

流衝廬間廬謂廬額之間也惟此一液易

於去人蓋人皆惡之也金華者腎液也肺

屬金腎屬水子母相聚馬齒闌干之言其

多也陽者乃日魂也亦爲性也慈母乃坤

也坤爲腹而生五藏之液故五藏之液能

養其身嚴父乾也乾爲首必須五藏之液

上至泥丸宫而後能化之爲金丹火性銷

金者火謂離宫之液也採之必在下弦下

弦象秋位在乎酉金旺之時也金伐木榮

金坎宫之液也飛之則在上弦上弦象春

位在乎卯木榮之時也三者心肺肝也五

**해석**

이 법을 부지런히 수련하면 체내의 진기(眞氣)가 자연스럽게 원활히 흐르며 온몸을 자양한다. 이것이 제66장의 내용이다.

세상에는 작은 재주를 좇으면서도 큰 도(道)의 깊이를 알지 못하는 사람이 많다. 그들은 바른 도를 버리고 삿된 길을 택하며, 속성으로 이루려다 도리어 곳곳에서 막힌다. 이는 장님이 지팡이를 쓰지 않고, 귀머거리가 음악을 들으려 하며, 물속에 들어가 꿩을 잡고, 산에 올라가 교룡(蛟龍)을 찾으며, 밀을 심고 기장을 거두려 하고, 컴퍼스로 네모를 그리려는 것과 같다. 정신과 기력을 헛되이 소모할 뿐, 한 해 내내 성과를 보지 못한다. 사실 참된 복식(服食), 곧 도교의 내단(內丹) 수련법은 요령이 간단하며 복잡하지 않다.

세상에서 양생을 추구하는 사람들은 흔히 앞을 내다보지 못한다. 작은 방법 하나를 막 배우고는 기뻐 날뛰며 천하에 아는 사람이 없다고 여기는데, 이는 바로 스스로를 속이는 모습이다. 이것이 제67장의 내용이다.

태양유주(太陽流珠), 곧 사람 머리의 정기(精氣)는 늘 쉽게 빠져나가므로 금화(金華), 곧 신장의 정기(精氣)로 변화시켜야 한다. 두 기운이 서로 작용해 마침내 흰 진액으로 변하고 응결하여 단(丹)을 이룬다. 금화가 먼저 작용하고, 얼마 지나지 않아 물처럼 녹아내린다. 마치 수많은 말의 이빨이 가지런히 늘어선 듯 양기(陽氣)가 저절로 서로 어우러지고, 정과 성이 융화한다. 음기(陰氣)가 얽어매고 막을 때는 자애로운 어머니가 효자가 보답할 은혜를 기르듯, 엄한 아버지가 자손을 가르치듯 한다. 오행(五行)인 목·화·토·금·수는 서로 낳고 제어한다. 불은 금을 녹이고, 금은 나무를 벌하여 나무가 무성하게 한다. 삼오지수(三五之數), 곧 오행의 조화는 태일(太一), 곧 우주의 근원과 합한다. 이는 천지 사이의 가장 오묘한 이치로 입으로 전하고 마음으로 전할 수 있지만, 글로 온전히 표현하기는 어렵다.

태양은 머리를 가리키고, 유주는 폐의 진액을 가리킨다. 『황정경(黃庭經)』에서는 일곱 가지 체액이 흘러 이마 부위를 친다고 말한다. 그중 이 체액이 가장 쉽게 빠져나가는데, 사람들이 모두 이를 중시하지 않기 때문이다. 금화는 신장의 진액을 가리킨다. 폐는 금에 속하고 신장은 수에 속하므로 모자 관계로 서로 생한다. 마치 말의 이빨이 가지런히 늘어선 듯하다는 말은 수가 많음을 나타낸다. 양기는 해의 혼을 뜻하며 사람의 본성도 가리킨다. 자애로운 어머니는 곤괘(坤卦)를 상징한다. 곤은 배에 해당하며 오장의 진액을 생화하여 온몸을 기를 수 있다. 엄한 아버지는 건괘(乾卦)를 상징한다. 건은 머리에 해당하며, 오장의 진액이 니환궁(泥丸宮)까지 올라가야 금단(金丹)을 단련할 수 있다. 불의 성질이 금을 녹인다는 말은 이궁(離宮), 곧 심장의 진액을 가리킨다. 이를 채집하는 때는 하현달 무렵인 음력 스무사흘 전후이며, 가을 유시(酉時), 곧 오후 다섯 시에서 일곱 시 사이에 금기가 왕성함을 상징한다. 금이 나무를 벌하여 나무가 무성해진다는 말은 감궁(坎宮), 곧 신장의 진액을 가리킨다. 이를 날아오르게 하는 때는 상현달 무렵인 음력 초파일 전후이며, 봄 묘시(卯時), 곧 오전 다섯 시에서 일곱 시 사이에 목기가 왕성함을 상징한다. 셋은 심·폐·간을 가리키고, 다섯은 오행의 조화를 가리킨다.

者脾也一者腎也欲成金丹須藉乎此故

曰天地至精

右第六十八章子當右轉午乃東旋卯酉界隔主客二名龍呼於虎虎吸龍精兩相飲食俱相貪便遂相銜嚥咀嚼相吞熒惑守西太白經天殺氣所臨何有不傾貍狗守䑕鳥雀畏鸇各得其功何敢有聲

子坎午離右轉東行逆行也謂採藥飛金

晶之事也坎居北而在下必欲右轉而上

升離居南而在上必欲東行而下降卯木

也龍也酉金也虎也二者所主之名雖不

同然一呼一吸而二者相會交相制伏不

能飛走西與太白皆金也其始也金離子

胎一吸之間而熒惑得以守其金故金隨

熒惑而竟經於天矣太白既經天復能制

伏乎蒼龍故六十八篇内曰火性銷金金

伐木榮是也故黄庭經曰出日入月呼吸

存得之者皆相制伏也不服則有聲

右第六十九章不得其理難以妄言竭殫家室妻子饑貧自古及今好者億人訖不諧遇希有能成廣求名藥與道乖殊如審遭逢覩其端緒以類相况揆物終始

五位相得而各有合類相况也火候文武

物終始也

右第七十章五行相尅更爲父母母含滋液父主禀與凝精流形金石不朽審專不泄得爲成道立竿見影呼谷傳響豈不靈哉天地至象若以野葛一寸巴豆一兩入喉輙僵不得俛仰當此

**해석**

이 대목은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 말하며, 오행(五行)의 상생상극으로 수련 과정을 비유한다. 먼저 비장(土)과 신장(水)이 금단(金丹)을 이루는 데 핵심이며, 이를 ‘천지의 지극한 정기’라 한다.

수련할 때 자시(감괘의 자리, 물에 속함)의 기운은 오른쪽으로 돌아 올라가고, 오시(리괘의 자리, 불에 속함)의 기운은 동쪽으로 돌아 내려가야 한다. 묘(동쪽, 나무에 속하며 청룡을 상징함)와 유(서쪽, 쇠에 속하며 백호를 상징함)는 서로 제약한다. 이는 용이 숨을 내쉬고 호랑이가 들이쉬듯 서로 어우러지는 모습이다. 여기서는 천문 현상을 비유로 든다. 화성(형혹)이 서쪽의 쇠 자리에 이르고 금성(태백)이 하늘을 가로지를 때, 이러한 상극의 기세는 맹금이 작은 새들을 위압하는 것과 같아 각각 위력을 발휘하며 함부로 움직이지 못한다.

글은 수련이 오행의 상생상극 이치에 따라야 한다고 강조한다. 불은 쇠를 녹이고(불이 쇠를 이김), 쇠는 나무를 벤다(쇠가 나무를 이김). 『황정경(黃庭經)』은 해와 달의 정화를 호흡하면 상극하는 요소들이 서로 균형을 이룬다고 말한다. 이 법칙을 거스르면 문제가 생긴다.

이어 예로부터 수많은 사람이 금단의 도를 추구했지만 실패한 까닭을 밝힌다. 명성이 높고 귀한 약재를 함부로 구하면서 도법을 어기거나, 오행이 어우러지는 오묘한 이치를 알지 못했기 때문이다. 참된 수련은 오행의 상생상극처럼 문무의 화후를 알맞게 하고(문화로 따뜻하게 기르고 무화로 달이며), 만물의 시작과 끝의 이치를 파악해야 한다.

마지막으로 약성의 상극이 지닌 위력을 생생한 비유로 설명한다. 야갈과 파두 같은 상극하는 약물은 입에 들어가면 사람을 곧장 뻣뻣하게 만든다. 이는 수련에서 오행의 배합이 중요함을 비유한다. 천지 운행의 지극한 이치는 그림자를 재면 곧 나타나고 빈 골짜기에서 소리가 메아리치는 것처럼 틀림없이 들어맞는다.

之時雖周文揲蓍孔子占象扁鵲操鍼巫咸扣鼓安能令蘇復起馳走

五行推相制伏則不飛走不飛走故能相

生且立竿必見影呼谷必傳響五行相聚

而必成丹可知矣

右第七十一章河上姹女靈而最神得火則飛不見埃塵鬼隱龍匿莫知所存將欲制之黄芽爲根

姹女離中五華之氣也經中常言閉口者

恐其散於外也此又非呼吸所求之氣也

惟此氣中有眞一之水乃氣爲水母也黄

芽者即坎金之所化也二者雌雄相求故

不能以相捨

右第七十二章物無陰陽違天背元牝雞自卵其雛不全夫何故乎配合未連三五不父剛柔離分施化之精天地自然猶火動而炎上水流而潤下非有師導使其然也資始統政不可復改觀夫雌雄交媾之時剛柔相結而不可解得其節符非有工巧以制御之若男生而伏女偃其軀禀乎胞胎受氣元初非徒生時著而見之及其死也亦復效之此非父母教令其然本在交媾定制始先

男生而伏喻坎爲男必伏而收之黄庭經

曰後卑是也女偃其軀喻離爲女必仰而

收之黄庭經曰前昂是也如是而後得交

媾之義故後七八篇曰子南午北

右第七十三章坎男爲月離女爲日日以施德月以舒光月受日化體不虧傷陽失其契陰侵其明晦朔薄蝕掩冒相傾陽消其形災生男女相

**해석**

제71장은 오행(五行)이 서로 생하고 극하는 이치를 설명한다. 장대를 세우면 반드시 그림자가 생기고 골짜기에서 외치면 반드시 메아리가 돌아오는 것처럼, 오행인 금·목·수·화·토가 서로 어우러져 운행하면 자연히 금단(金丹)을 이룰 수 있다. 여기서는 주 문왕(周文王)이 시초로 점을 치고, 공자(孔子)가 괘상을 살피며, 편작(扁鵲)이 병을 치료하고, 무함(巫咸)이 북을 치는 고사를 들어, 외적인 수단만으로는 죽은 이를 되살릴 수 없으며 오행이 서로 생하고 극하는 자연의 법칙을 따라야 한다고 설명한다.

제72장은 ‘하상차녀(河上奼女)’의 특성을 설명한다. 이는 리괘(離卦) 속의 음정(陰精)을 가리킨다. 이 정기는 불을 만나면 흩어져 날아가므로, 감괘(坎卦) 속의 양정(陽精)인 ‘황아(黃芽)’로 제어해야 한다. 이 두 정기는 암수처럼 서로 끌어당겨 자연히 결합하며 떨어질 수 없다. 글에서는 수련자에게 입을 다물어 정기가 밖으로 흩어지지 않게 하라고 특별히 일러준다. 여기서 기(氣)는 호흡의 기가 아니라, ‘진일지수(眞一之水)’를 품은 선천의 원기(元氣)를 가리킨다.

제73장은 자연현상을 통해 음양(陰陽)이 교합하는 이치를 설명한다. 음양이 결합하지 않는 것은 자연의 법칙을 거스르는 일이며, 암탉이 홀로 알을 품어도 병아리가 깨어나지 못하는 것과 같다. 천지 만물의 생성은 모두 음양이 서로 짝을 이루는 법칙을 따르며, 불이 자연히 위로 타오르고 물이 자연히 아래로 흐르는 것과 같다. 남녀가 교합할 때의 자세인 남자가 엎드리고 여자가 우러르는 모습도 자연스럽게 이루어지는 것이지, 사람이 정한 것이 아니다. 여기서는 감괘(坎卦)가 달과 남자를 상징하고 리괘(離卦)가 해와 여자를 상징하는 관계를 비유로 든다. 해는 에너지를 주고 달은 빛을 반사하며, 음양이 조화를 잃으면 일식이나 월식 같은 이상 현상이 나타난다.

마지막으로 《황정경(黃庭經)》의 수련 요령을 언급한다. ‘후비전앙(後卑前昂)’은 수련할 때 하단전(下丹田)의 감위(坎位)를 거두어들이고 상단전(上丹田)의 리위(離位)를 펼치는 것을 가리킨다. 이렇게 해야 몸 안에서 음양이 교합하고, ‘자남오북(子南午北)’이라는 수화기제(水火既濟)의 수련 경지에 이를 수 있다.

須含吐以滋雌雄錯雜以類相求

施德舒光乃男女相須以類相求也惟日

魂加月魄謂行火也至晦朔之交月魄或

時掩日若到朔旦則宜施微陽勿令陰氣

侵陽太甚恐有所損

右第七十四章金化爲水水性周章火化爲土水不得行故男動外施女靜内藏淫度過節爲女所拘魄以鈐魂不得淫奢不寒不暑進退合時各得其和俱吐證符

男動外施女靜内藏與二十二篇上德下

德同意

右第七十五章丹砂木精得金乃并金水合處木火爲侣四者混沌列爲龍虎龍陽數奇虎陰數偶肝青爲父肺白爲母腎黑爲子脾黄爲祖子五行始三物一家都歸戊己

丹砂心中氣也肝屬木故能生火金肺液

也常與肝液爲一然金本以水爲子故與

之合木以火爲子故與爲侣肝爲龍三數

也爲火之父肺爲虎四數也爲水之母腎

爲金之子脾乃腎之祖三物者木火一也

金水二也土三也一家者皆吾身之所有

也離管己坎管戊功實歸之

右第七十六章剛柔迭興更歷分部龍西虎東建緯卯酉刑德並會相見歡喜刑主伏殺德主生起二月榆落魁臨於卯八月麥生天罡據酉子南午北互爲綱紀一九之數終而復始含元虚危播精於子

東震肝也龍也西兊肺也虎也南離心也

北坎腎也當上弦之日以至十五日則飛

**해석**

이 내용은 음양(陰陽)의 조화와 내단(內丹) 수련의 요결을 설명한다. 먼저 음양이 서로 만나는 것은 남녀가 짝을 이루는 것과 같아, 서로를 길러 주어야 한다고 말한다. 태양인 일혼(日魂)과 달인 월백(月魄)의 운행은 화후(火候)를 조절하듯 정밀해야 한다. 회삭(晦朔), 곧 음력 그믐과 초하루가 맞닿을 때 달이 해를 가리는데, 이때는 약한 양기(陽氣)를 알맞게 내보내 음기(陰氣)가 지나치게 성해져 양기를 해치지 않도록 해야 한다.

이어 금(金)·수(水)·화(火)·토(土)의 변화를 수련 과정에 비유한다. 금은 물로 변할 수 있고 물은 흐르는 성질을 지닌다. 불은 흙으로 변할 수 있으며 흙은 물을 제어한다. 수련할 때는 남자가 능동적으로 행하고 여자가 고요히 간직하는 것처럼 알맞은 정도를 지켜야 하며, 지나치게 방종해서는 안 된다. 백(魄)의 음적인 기운이 혼(魂)의 양적인 기운을 다스리고, 춥고 더움이 알맞게 유지되며, 나아가고 물러나는 때가 맞아야 조화를 이룰 수 있다.

글에서는 단사(丹砂), 곧 순수한 양기를 상징하는 주사를 비유로 들어 오행(五行)과 인체의 대응 관계를 설명한다. 간은 목(木)에 속하며 청룡(靑龍)과 삼(三)의 수에 해당하고, 폐는 금(金)에 속하며 백호(白虎)와 사(四)의 수에 해당한다. 신장은 수(水)에, 비장은 토(土)에 속한다. 이 오행의 기운은 몸 안에서 뒤섞여 하나가 되고, 마침내 중앙의 무기토(戊己土), 곧 비위의 영역으로 돌아간다. 심기(心氣)는 단사의 본질이며, 금과 수가 서로 합하고 목과 화가 짝을 이루는데, 이 기운은 모두 본래 우리 몸에 갖추어져 있다.

마지막으로 하늘의 형상과 방위를 들어 수련의 시기를 설명한다. 청룡(靑龍)은 동쪽의 간에, 백호(白虎)는 서쪽의 폐에, 주작(朱雀)은 남쪽의 심장에, 현무(玄武)는 북쪽의 신장에 해당한다. 이월에 느릅나무 잎이 떨어지고 팔월에 밀이 자라는 자연 현상은 천강성(天罡星)의 운행 법칙과 맞물린다. 수련할 때는 초하루부터 보름까지, 곧 상현달에서 만월까지 양기가 자라는 시기를 붙잡아야 한다. 기운은 씨앗을 뿌리듯 자연스럽게 생겨나야 한다. ‘일구(一九)’라는 수는 음양의 순환을 나타내며, 순환은 되풀이된다. 원기(元氣)는 허수(虛宿)와 위수(危宿) 사이를 흐르며, 자시(子時)에 정기(精氣)가 절정에 이른다.

坎宫之金自北而南當十六至下弦之日

則採離宫之藥自南而北故曰子南午北

然龍常隨火虎常隨水故坎離交媾而金

木不得以間隔故龍交乎虎虎交乎龍遂

曰龍西虎東大抵金丹專以坎金爲主復

終之以含元虚危播精於子

右第七十七章關關雎鳩在河之洲窈窕淑女君子好逑雄不獨處雌不孤居玄武龜蛇蟠蚪相扶以明牝牡竟當相須假使二女共室顔色甚姝令蘇秦通言張儀結媒發辯利舌奮舒美辭推心調諧合爲夫妻弊髮腐齒終不相知若藥物非種名類不同分劑參差失其紀綱雖黄帝臨爐太一執火八公擣煉淮南調合立宇崇壇玉爲階陛麟脯鳳腊托籍長跪禱祝神祇請哀諸鬼沐浴齋戒冀有所望亦猶和膠補釜以𥐼塗瘡去冷加水除熱用湯飛龜舞蛇愈見乖張

自開闢以來有天地而後有陰陽有男女

而後有夫婦有日月而後有魂魄有心腎

而後有氣液要在上下相交雌雄相媾而

後有生生不

**해석**

이 글은 도교 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)이 교합하는 원리를 설명한다. 감궁(坎宮), 곧 북쪽의 물 궁전에 있는 금기(金氣)는 북쪽에서 남쪽으로 흐른다. 음력 매월 열여섯째 날, 달이 하현에 이르면 이궁(離宮), 곧 남쪽의 불 궁전에 있는 약물, 즉 정기(精氣)를 거두어 남쪽에서 북쪽으로 흐르게 한다. 그래서 자남오북(子南午北)이라 한다. 자(子)는 북쪽을, 오(午)는 남쪽을 가리킨다.

용(龍)은 양(陽)을 상징하며 언제나 불을 따르고, 호랑이(虎)는 음을 상징하며 언제나 물을 따른다. 감(坎)과 이(離), 곧 물과 불이 서로 만날 때 금(金)과 목(木), 곧 음양은 갈라질 수 없으므로 용과 호랑이는 서로 어우러진다. 금단(金丹) 수련은 주로 감궁의 금기, 곧 원정(元精)에 의지하며, 마침내 허무의 경지에 이른다. 정기는 자시(子時), 곧 한밤중에 퍼진다.

이어 《시경(詩經)》의 “관관저구(關關雎鳩)”를 들어 음양이 짝을 이루는 이치를 설명한다. 수컷 새는 홀로 살지 않고 암컷 새도 외롭지 않다. 북쪽의 신수인 현무(玄武)가 거북과 뱀이 서로 얽힌 모습으로 이루어진 것처럼, 암수는 본래 서로 의지해야 한다. 두 여자를 한 방에 함께 살게 한다면, 아무리 아름다운 외모를 지녔더라도 소진(蘇秦)이나 장의(張儀) 같은 유세가가 나서서 온갖 말로 중매를 서도 끝내 부부가 될 수 없으며, 늙도록 서로를 알지 못한다.

단을 만드는 일도 이와 같다. 약물의 종류가 맞지 않고 배합 비율이 어긋나면, 황제(黃帝)가 직접 화로를 지키고 태일신(太一神)이 불을 맡으며, 팔공(八公)이 약을 찧고 회남왕(淮南王)이 배합하더라도 소용없다. 높은 제단과 옥 계단을 세우고 기린의 고기와 봉황의 포를 제물로 바치며, 무릎 꿇고 신령에게 기도하고 목욕재계하며 성공을 기다려도, 아교로 솥을 때우고 망초로 종기를 바르는 것처럼 터무니없다. 불을 줄이려다 물을 더하고, 식히려다 도리어 데우며, 거북과 뱀이 어지럽게 춤추게 할 뿐 혼란만 더 커진다.

천지가 열린 이래 먼저 천지가 있고 나서 음양이 생겼으며, 남녀가 있고 나서 부부가 이루어졌고, 해와 달이 있고 나서 혼백이 생겼으며, 심장과 신장이 있고 나서 기액(氣液)이 생겼다. 요점은 위아래가 서로 만나고 암수가 서로 합하는 데 있다. 그래야 생생불식의 이치가 이루어지니, 어찌 홀로 존재할 수 있겠는가?

窮之理豈孤立所能獨存哉周易参同契注卷中

## 제3권

周易參同契注卷下映十

無名氏注惟昔聖賢懷玄抱眞服煉九鼎化跡隱淪含精養神通德三光津液腠理筋骨致堅衆邪辟除正氣常存累積長久變形而仙憂憫後生好道之倫隨傍風采指畫古文著爲圖籍開示後昆露見枝條隱藏本根托號諸石覆冒衆文學者得之韞櫝終身子繼父業孫踵祖先傳世迷惑竟無見聞遂使宦者不仕農夫失耘商人棄貨志士家貧吾甚傷之定録此文字約易思事省不繁披列其條核實可觀分兩有數因而相循故爲亂辭孔竅其門智者審思用意參焉

昔聖賢服煉九鼎含精養神與三光合其

德故能津液充於腠理之間使筋骨堅致

正氣常存而爲仙矣但文籍之著以示後

人托號諸石其義頗深隱而難明故後學

終無所見不得其門而入今魏公著此使

知鉛汞之分兩有數火候之相循不亂學

者更宜審思焉

右第七十九章法象莫大乎天地兮玄溝數萬里河鼓臨星紀兮人民皆驚駭晷影妄前却兮九年被凶咎皇上覽視之兮王者退自改關楗有低昂兮害氣逐奔走江淮之枯竭兮水流注于海天地之雌雄兮徘徊子與午寅申陰陽祖兮出入復終始循斗而招揺兮執𢖍定元紀

天地之間有玄溝者乃黄河之水天上來

經流于北方者也在人則北方河車實似

**해석**

옛 성현들은 현묘한 이치를 마음에 품고 참된 도(道)를 지키며, 구전금단(九轉金丹)이라는 도교 최고의 단약을 복용해 수련한다. 행적을 감추고 정신을 기르며, 해와 달과 별 세 빛의 정화와 하나가 된다. 이렇게 수련하면 몸속 진액이 충만해지고 피부 결이 치밀해지며, 근골이 튼튼해져 외부의 사기를 막고 순수한 기(氣)를 지킬 수 있다. 오랫동안 쌓아 가면 몸을 바꾸어 신선이 된다.

선현들은 후세에 도를 구하는 이들을 가엾게 여겨 수련의 요결을 책으로 쓴다. 그러나 핵심 원리를 일부러 글 뒤에 감추고, 제석(諸石)과 같은 은어로 기록한다. 그 결과 후대 사람들은 보물 상자를 들고도 열지 못한 채 대대로 전해 받으면서도 요령을 얻지 못한다. 관리들은 정무를 소홀히 하고, 농부들은 농사철을 놓치며, 상인들은 물건을 버리고, 뜻을 품은 사람들은 가난에 빠진다. 나는 이를 깊이 안타깝게 여겨 《주역참동계(周易參同契)》를 쓴다.

이제 간결한 글로 요점을 기록한다. 단약을 만들 때 연과 수은, 곧 음양(陰陽)을 상징하는 단약 재료의 배합에는 정해진 법칙이 있고, 화후의 조절에도 따를 규칙이 있다. 이를 체계적인 조문으로 정리했으니, 총명한 사람은 스스로 생각하고 깨닫는다.

제79장은 천지 운행의 법칙을 말한다. 하늘의 은하수인 현구(玄溝)가 수만 리에 걸쳐 가로지르고, 북두성이 특정 방위를 가리킬 때 인간 세상에 비정상적인 천상이 나타난다. 해 그림자가 어지러워진 채 아홉 해 동안 이어지면 하늘이 재앙을 내리고, 이때 성명한 군주는 자신을 돌아보고 잘못을 고친다. 이는 수문을 열고 닫아 물의 흐름을 조절하는 것과 같아서, 재앙의 기운도 이에 따라 흩어진다. 강회와 하수의 물은 마른 뒤에도 마침내 바다로 돌아가고, 천지의 음양, 곧 암수는 자오 시각인 한밤중과 정오에 서로 바뀌며 순환한다. 인신 시각인 새벽과 저녁은 음양이 바뀌는 요점으로, 북두가 도는 것처럼 되풀이된다. 이 법칙을 파악하면 우주의 근본 법칙을 정할 수 있다.

이 대목은 특히 ‘현구’가 인체의 임맥과 독맥, 곧 북방의 하거를 가리킨다고 말한다. 이는 하늘의 황하가 인체 안에서 순환하는 것과 같다. 도를 닦는 사람은 천지 운행의 법칙을 본받아 자신의 기혈을 조절해야 한다.

之河鼓之星在河邊也在人則坎男也星

紀北斗之分野也在人則自北方河車而

直上以達泥丸之比也人民譬則一身之

内也在人欲飛金晶則必震動于内故曰

驚駭至如晷影前却者謂坎爲月坎中之

陽則爲月之晷影前却者却之而不使前

謂妄洩也如水之妄行故堯有九年之水

而凶咎是作皇上即上清眞人知其不可

故王者當退而改過王者心神也關閉之

道不可不謹其或有低昂而不定則邪氣

得乗而害之矣江淮者南方之水道也在

人則爲離中之陰自玉池而出之比也其

所以枯竭者則其水流注於海而不知蔭

注之道也夫天地之一雌一雄不出乎子

坎午離之徘徊而飛翔也寅者火之所由

生亦火之所聚乃易所謂艮之成終而成

始者也申者水之所由生亦水之所聚乃

易所謂致役乎坤又曰坤作成物者也其

可不循斗之所指以定其用哉

右第八十章升熬於甑山兮炎火張設下白虎唱導前兮蒼液和於後朱雀翺翔戲兮飛揚色五彩遭遇網羅施兮壓之不得舉嗷嗷聲甚悲兮嬰兒之慕母顚倒就湯鑊兮摧折傷毛羽刻漏未過半兮魚鱗狎鬛起五色象炫耀兮變化無常主潏潏鼎沸馳兮暴湧不休止接連重疊累兮犬牙相錯距形如仲冬冰兮闌干吐鍾乳崔嵬而雜厠兮交積相支拄

**해석**

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서 하거(河車)가 운행하는, 곧 몸속 정기(精氣)가 순환하는 오묘한 이치를 설명한다. 하북성(河鼓星), 즉 견우성(牽牛星)은 사람의 하단전(下丹田)인 감위(坎位)에 해당하며 남성의 정기(精氣)를 상징한다. 북두성(北斗星)이 관장하는 영역은 몸속 정기(精氣)가 북쪽, 곧 신수(腎水)에서 척추를 따라 올라와 정수리의 이환궁(泥丸宮), 즉 상단전(上丹田)에 이르는 과정을 가리킨다. 수련자가 금정(金晶), 곧 원정(元精)을 끌어올리려 하면 몸속에 진동하는 느낌이 생긴다. 이는 해 그림자가 나아가고 물러나는 데 일정한 법도가 있는 것과 같으므로 함부로 새어 나가게 해서는 안 된다. 그렇지 않으면 대우(大禹)가 치수하기 전 아홉 해 동안의 홍수처럼 재앙을 부른다.

상청진인(上清眞人)은 이 이치를 알고 있으므로 왕에 해당하는 심신(心神)을 물러나게 해 바르게 지켜야 한다. 심신(心神)이 안정되지 않으면 사기(邪氣)가 그 틈을 타고 들어온다. 남쪽의 물길인 강회(江淮)는 사람의 이위(離位), 곧 심화(心火) 속 음액(陰液)에 해당하며, 그 액체는 옥지(玉池), 곧 입안의 침에서 흘러나온다. 기르는 법을 모르면 정기(精氣)는 물이 바다로 흘러들듯 말라 없어진다.

천지의 음양(陰陽) 운행은 자시(子時)의 감위(坎位)와 오시(午時)의 이위(離位)가 도는 순환에서 벗어나지 않는다. 인시(寅時)는 화기(火氣)가 생겨나는 때이자 모이는 때로, 《역경(易經)》의 간괘(艮卦), 곧 그침의 끝과 시작에 해당한다. 신시(申時)는 수기(水氣)가 생겨나는 때이자 모이는 때로, 곤괘(坤卦), 곧 땅의 조화 작용에 해당한다. 수련은 북두성(北斗星)이 가리키는 법칙을 따라야 한다.

제팔십장(第八十章)은 비유로 연단의 과정을 묘사한다. 증산(甑山), 곧 머리에서 기운을 올려 달일 때, 아래에서는 백호(白虎), 곧 폐기(肺氣)가 이끌고 창룡(蒼龍), 곧 간기(肝氣)가 조화시키며 주작(朱雀), 곧 심기(心氣)가 맴돈다. ‘그물’이라는 억압, 곧 수련의 장애를 만나면 어린아이가 어머니를 찾으며 우는 것과 같다. 물과 불로 달이는 과정을 거치면 정기(精氣)는 물고기 비늘처럼 들썩이고 오색으로 변한다. 단전(丹田)에 해당하는 솥 안은 끊임없이 끓어오르며, 그 모습은 개의 이빨처럼 얽히고설킨다. 또 겨울에 고드름이 종유석에 매달린 듯 층층이 겹쳐 서로 받쳐 생겨난다. 수련 과정 전체가 끊임없이 변하므로 시각을 정확히 헤아려야 한다.

熬鼎也甑山竈也白虎肺液也蒼液肝龍

也朱雀乃心吐五華之氣也故有五彩而

屬火焉火得坎水而制之如朱雀之遇羅

網故火只得與蒼液之母相戀而在於鼎

中刻漏未過半者子時也子時初施微火

以煉之故其波如魚鱗然狎鬛而起其曰

無常主者謂火氣日增故變化無定論極

而至於武火則暴湧矣連疊積累如犬牙

相錯如鍾乳䦨干以至雜厠而相拄者又

前後不已之所形容也

右第八十一章陰陽得其配兮淡泊而相守青龍處房六兮春華震東卯白虎在昴七兮秋芒兊西酉朱雀在張二兮正陽雜南午三者俱來朝兮家屬爲親侣本之但二物兮末而爲三五三五并與一兮都集歸二所治之如上科兮日數亦取甫

卯東方震卦房宿之所居也其時屬春其

物華在人爲肝爲青龍謂之六者六水之

成數也言當上弦之後大壯之卦卯位也

則飛坎宫之水是也酉西方兊卦昴宿之

所居也其時屬秋其物芒在人爲肺爲白

虎謂之七者七火之成數也言當下弦之

内觀卦酉位也則採離宫之火是也午南

方也張星之分野也謂之二者地二生火

也陽氣於此乎極日魂於此乎滿火氣至

此而盛故曰正陽夫六者鉛也七者汞也

二者火也三者常相親爲一則丹成矣火

虚物也其實鉛汞二物其終也東三南二

**해석**

이 글은 도교 내단(內丹) 수련에서 화후를 조절하고 음양(陰陽)을 조화시키는 원리를 설명한다. 단약을 빚을 때 쓰는 솥과 시루는 인체 내부 기관을 상징한다. 백호(白虎)는 폐의 진액을, 창룡(蒼龍)은 간의 진액을 나타낸다. 심화(心火)에 해당하는 주작(朱雀)은 오색 기운을 내뿜는데, 이는 심장이 화에 속해 오색 빛을 띠기 때문이다.

수련할 때는 신수(腎水), 곧 감수(坎水)로 심화를 다스려야 하며, 이는 주작이 그물에 묶인 것과 같다. 그래야 심화가 간목의 어머니인 창룡(蒼龍)과 솥 안에서 어우러진다. 자시(子時)가 막 시작되면 문화(文火)로 천천히 달인다. 이때 단액 표면에 물고기 비늘 같은 물결무늬가 나타난다. 화후에는 정해진 기준이 없다. 화기가 점차 강해져 마침내 무화(武火)에 이르면 단액이 격렬하게 끓어오르고, 개의 이빨이 서로 엇갈린 듯 종유석 같은 복잡한 모양을 이룬다.

제81장은 음양이 서로 어울리는 이치를 설명한다. 음양이 짝을 이루면 담박하고 조화로운 상태를 유지할 수 있다. 청룡(靑龍)은 간목에 해당하며 방수의 6도와 대응한다. 방수는 동방의 봄을 나타낸다. 백호(白虎)는 폐금에 해당하며 묘수의 7도와 대응한다. 묘수는 서방의 가을을 나타낸다. 주작(朱雀)은 심화에 해당하며 장수의 2도와 대응한다. 장수는 남방의 정오를 나타낸다. 이 셋이 모이는 모습은 가족이 한자리에 모이는 것과 같다. 그 본질은 납, 곧 신정과 수은, 곧 심신의 두 물질이며, 마침내 삼오의 수, 곧 오행의 조화를 이룬다.

방위별 대응은 다음과 같다. 동방 진괘의 방수는 봄에 속하고 인체의 간장에 대응하며, 숫자 6은 수의 성수인 신정을 나타낸다. 서방 태괘의 묘수는 가을에 속하고 폐장에 대응하며, 숫자 7은 화의 성수인 심신을 나타낸다. 남방의 장수는 화에 속하고, 숫자 2는 양기가 지극히 왕성함을 상징한다. 수련의 핵심은 납(6, 신정), 수은(7, 심신), 화(2, 심화) 세 가지를 합치는 데 있다. 마침내 동방의 셋, 곧 간목과 남방의 둘, 곧 심화가 어우러지면 금단(金丹)을 빚을 수 있다.

爲五也西四北一爲五也中宫脾土亦五

也故爲三五皆歸於鼎併爲一也都集歸

二所者玄牝尾閭也上科者入鼎之謂也

以日數而行火尤不可以不謹

右第八十二章先白而後黄兮赤黑達表裏名曰第一鼎兮食如大黍米自然之所爲兮非有邪僞道若山澤氣相蒸兮興雲而爲雨泥竭遂成塵兮火滅化爲土若糵染爲黄兮似藍成緑組皮革煮成膠兮麴糵化爲酒同類易施功兮非種難爲巧惟斯之妙術兮審諦不誑語傳於億世後兮昭然自可考焕若星經漢兮昺如水宗海思之務令熟兮反覆視上下千周燦彬彬兮萬徧將可覩明神自告人兮心靈乍自悟探端索其緒兮必得其門户天道無適莫兮常傳與賢者

肺屬金白也脾屬土黄也蓋肺液自衝廬

而下脾液自黄野而升此二者常相會合

赤心氣也黑腎氣也此二者亦常相爲表

裏四者俱會於泥丸宫故爲第一鼎及其

成丹則一日大如黍米以入丹田之内非

妄語也實天地自然之道耳豈不如山澤

通氣而能興雲致雨乎火盛則泥竭化而

爲塵及其火滅復歸于土此乃陽魂初加

於坤爲震至十五日遂無坤矣及陰符浸

盛則坤體復故是也其所以翻來覆去如

糵則爲黄藍則成緑革煑爲膠糵化爲酒

皆其所自然而然非有以使之也

右第八十三章

補塞遺脱

**해석**

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서 ‘삼오귀일’의 원리와 단을 빚는 과정을 설명한다. 인체의 오장(五臟)은 오행(五行)에 대응한다. 서쪽의 폐는 금에 속해 흰색을 띠고, 북쪽의 신장은 수에 속해 검은색을 띠며, 중앙의 비장은 토에 속해 노란색을 띤다. 이 셋이 합쳐져 ‘삼오’라 불린다. 이들의 정기(精氣)는 마침내 단전(丹田), 곧 솥에 모여 하나가 된다.

현빈(玄牝), 곧 인체의 임맥과 독맥, 그리고 미려(尾閭), 곧 회음혈은 정기가 운행하는 통로다. 정기는 이곳에서 머리 꼭대기의 니환궁(泥丸宮), 곧 상단전으로 올라가며, 이는 약재를 단로에 넣는 것과 같다. 수련할 때는 해와 달의 운행 법칙에 따라 화후, 곧 호흡의 리듬을 엄격히 조절해야 한다.

단을 빚는 데 성공하면 처음에는 흰 단기가 생기고 점차 노란색으로 변한다. 심기는 붉고 신기는 검으며, 이 기운은 몸의 안팎을 순환하다가 마침내 니환궁에서 합쳐져 ‘제일정(第一鼎)’을 이룬다. 이는 처음 생기는 단두로, 크기는 기장쌀만 하다. 이는 자연스러운 수련의 결과이지 거짓 술수가 아니다. 산과 늪의 수증기가 증발해 구름과 비가 되고, 흙이 말라 먼지가 되는 것과 같은 자연의 이치다.

글에서는 여러 비유로 단을 빚는 원리를 설명한다. 얼룩풀로 노랗게 물들이고 쪽풀로 초록색을 내며, 짐승 가죽을 고아 아교를 만들고 누룩으로 술을 발효시키는 것처럼, 같은 부류의 물질은 서로 쉽게 작용한다. 이 수련법은 정교하고 믿을 만하며, 천 년 동안 검증되어 왔다. 별들이 은하수의 궤도를 따르고 여러 강물이 마침내 바다로 흘러드는 것과 같다. 수련자는 그 오묘함을 거듭 되새겨야 한다. 일정한 경지에 이르면 신명(神明)이 저절로 깨우침을 주고 마음도 환히 열린다.

마지막으로 천도(天道)는 누구도 편애하지 않지만, 덕을 갖춘 현자에게는 언제나 참된 이치를 전한다고 강조한다. 초승달에서 보름달로 차오르는 변화처럼, 양기가 점차 자라면 음기가 물러나고 음기가 왕성해지면 양기가 다시 생겨난다. 이런 음양의 전환은 술이 발효되고 식물이 물드는 것처럼 자연스럽다.

參同契者敷陳梗槩不能純一泛濫而說纖微未備闊略髣髴今更撰録補塞遺脱潤色幽深鉤援相逮㫖意等齊所趣不悖故復作此命五相類則大易之情性盡矣

五位相得而各有合

(乙浮石丁文火己藥物辛世銀癸眞鉛)

三木二火五土四金一水

(甲沈石丙武火戊藥物庚世金壬眞汞)

十干起於甲乙終於壬癸然天三生木故

甲乙得三數地二生火故丙丁得二數天

五生土故戊己得五數地四生金故庚辛

得四數天一生水故壬癸得一數然甲丙

戊庚壬陽干也乙丁已辛癸陰干也陰則

隱而未見陽則見于外者也五行之藏於

五藏之内者則皆以陰位配之五行之發

于五藏之外者則皆以陽干配之乙當爲

沈甲當爲浮恐字誤也然五藏之寳龍虎

經以爲七十二石是皆以石言之也又曰

五金又皆以金言之也或日到頭不出於

神水是皆以水言也又曰中和流汞情是

又皆以鉛汞言也今以金銀而配庚辛以

火而配丙丁故不得不以石配甲乙以鉛

汞配壬癸也夫謂之各有合者乃金能生

水而坎中所生復以金言之乃五行顚倒

術也故水與金合木能生火而離中所生

亦以木言之亦五行顚倒術也故木與火

合夫丙丁既令以火言之離宫之汞乃寄

於壬蓋壬屬離之所宫也戊己總以藥物

**해석**

《주역참동계(周易參同契)》의 이 글은 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토와 천간, 곧 갑·을·병·정 등의 대응 관계와 단약을 만드는 술법에서의 쓰임을 주로 설명한다. 오행의 상생상극 원리를 이용해 단약을 만드는 과정에서 여러 재료가 어떻게 배합되는지 풀이한다.

글에서는 천간, 곧 갑·을·병·정·무·기·경·신·임·계와 오행의 짝을 말한다. 갑·을은 목에 속해 수를 셋 얻고, 병·정은 화에 속해 수를 둘 얻으며, 무·기(戊己)는 토에 속해 수를 다섯 얻고, 경·신은 금에 속해 수를 넷 얻으며, 임·계는 수에 속해 수를 하나 얻는다. 이 가운데 갑·병·무·경·임은 양간이고, 을·정·기·신·계는 음간이다. 음양(陰陽)의 구분은 음은 감추어져 있고 양은 드러난다는 데 있다. 오행이 오장 속에 깃들어 있을 때는 도교에서 오장과 오행이 서로 대응한다고 보며 음간으로 나타내고, 밖으로 드러날 때는 양간으로 나타낸다.

단약을 만들 때 쓰는 재료에도 각각 대응 관계가 있다. 갑·을은 부석과 침석에 대응하는데, 서로 다른 상태의 광석을 가리킬 수 있다. 병·정은 문무화에 대응하며, 불의 세기가 서로 다름을 가리킨다. 무·기는 약물(藥物), 곧 단약을 만드는 데 쓰는 약재에 대응하고, 경·신은 금과 은에, 임·계는 진연과 진홍, 곧 단약을 만드는 데 가장 중요한 두 재료에 대응한다. 이것이 “다섯 자리가 서로 얻어 각각 짝을 이룬다”는 뜻이다.

특히 오행을 뒤집는 술법을 언급한다. 일반적으로는 금이 수를 낳지만 여기서는 반대로 수가 금을 낳게 하고, 목이 화를 낳는 것을 뒤집어 화가 목을 낳게 한다. 이렇게 배합을 뒤집는 것이 단약을 만드는 특별한 방법이다. 예를 들어 화를 나타내는 이궁에 속한 수은이 수에 속하는 임에 깃들어 있는데, 이는 오행을 뒤집어 적용한 사례다.

마지막으로 무·기(戊己)는 결국 약물(藥物), 곧 단약의 기본 재료를 가리킨다고 강조한다. 이는 단약 체계에서 토행에 대응하는 재료가 가장 기본임을 뜻한다. 이 글은 오행과 천간의 복잡한 대응을 통해 도교 단약술의 이론 체계를 보여 준다.

言之蓋坎管戊而離管己又皆藥物之所

由而生也

右第八十四章大易情性各如其度黄老用究較而可御爐火之事眞有所據三道由一俱出徑路(金木/火三)(道俱岀/徑)

三道者即木三火二合爲五數一道也金

四水一合爲五數二道也脾液屬土五數

也是謂之道由一者皆歸於泥丸也

右第八十五章枝莖華葉果實垂布正在根株不失其素誠心所言審而不誤

五藏譬則樹也枝莖華葉果實皆其所生

也然此數者之如是正賴於根株之不失

其素而先有以養之於内也故畢法必欲

先養内丹而後飛金晶以煉外丹者此也

右第八十六章象彼仲冬節竹木皆摧傷佐陽詰商旅人君深自藏象時順節令閉口不用談天道甚浩廣太玄無形容虚寂不可睹匡郭以消亡謬誤失事緒言還自敗傷别序斯四象以曉後生盲

當仲冬之時萬物皆歸根復命故枝葉皆

摧傷是以人君順時令而至日閉關商旅

不行后不省方者欲其歸藏也修煉之士

當知以身爲樹以五藏爲根而五藏所生

之寳爲華葉果實也及華葉摧落之餘必

收藏以糞其根株也乃臨爐定銖兩之外

餘則收之如二十二篇之金砂入五内霧

散若風雨是也

右第八十七章會稽鄙夫幽谷朽生挾懷朴素不樂歡榮栖

**해석**

감괘(坎卦)는 신수(腎水)를 대표하며 무토(戊土)를 주관하고, 이괘(離卦)는 심화(心火)를 대표하며 기토(己土)를 주관한다. 이 둘은 모두 내단(內丹) 수련에 필요한 ‘약물’의 근원이다. 여기서 말하는 약물은 일반적인 약재가 아니라 인체 안의 정(精)·기(氣)·신(神)을 가리킨다.

천지 운행의 법칙인 대역(大易)과 인체 기능인 황로(黃老)에는 각각 정해진 법도가 있다. 단을 빚는 화후(火候)를 조절하는 일에도 명확한 근거가 있다. 금·목·화의 세 수련 경로는 사실 한 근원에서 나온다. 구체적으로 목의 셋과 화의 둘을 합하면 오수가 되어 한 경로가 되고, 금의 넷과 수의 하나를 합하면 오수가 되어 두 번째 경로가 된다. 비장의 진액은 토에 속하며, 이는 오수의 도로 나아가는 세 번째 경로다. 이 모든 것은 결국 니환궁(泥丸宮)으로 돌아가야 한다. 니환궁은 정수리의 수련에서 핵심이 되는 곳이다.

인체를 나무에 비유하면 오장은 뿌리이며, 가지와 줄기와 꽃과 열매는 모두 여기에서 자라난다. 나무가 뿌리를 잘 돌보아야 가지와 잎이 무성해지듯, 수련자도 먼저 내장을 조리해야 한다. 곧 내단을 기른 뒤에야 더 높은 단계의 금정(金晶), 즉 외단(外丹)을 수련할 수 있다.

동짓날 전후인 한겨울이 되면 자연의 만물이 모두 잠든다. 지혜로운 군주가 하늘의 때에 따라 문을 닫고 쉬며, 상인이 먼 길을 떠나지 않는 것처럼 수련자도 이를 알아야 한다. 몸은 나무와 같고, 오장은 뿌리이며, 그곳에서 생겨나는 정기는 꽃과 열매다. 겉으로 드러난 꽃과 열매가 시들 때일수록 내면의 근본을 더욱 잘 돌보아야 한다. 실제 수련에서는 제이십이편에서 말한 것처럼 금사(金砂), 곧 정련한 정기를 오장에 들여 안개비처럼 자연스럽게 퍼지게 해야 한다.

끝으로 글쓴이는 회계(會稽) 지역의 은자라고 자신을 밝힌다. 깊은 골짜기의 썩은 나무처럼 소박한 도를 품고 세속의 영화는 좇지 않으며, 고요한 수련에 만족한다. 이는 도를 닦는 사람이 자연을 본받고 소박한 본심을 지켜야 함을 강조한다.

遲僻陋忽略利名執守恬淡希時安平宴然閑居乃撰斯文歌叙大易三聖遺言察其㫖趣一統共倫

三聖遺言上而在天下而在地中而在人

無一不包故曰易與天地準聖賢達而在

上則用以治國平天下窮而在下則用以

齊家修身又翛然岀乎塵俗之表用以修

性或用以長生初未始有二道也

右第八十八章務在順理宣耀精神神化流通四海和平表以爲曆萬世可循序以御政行之不繁引内養性黄老自然含德之厚歸根返元近在我心不離己身抱一母舍可以長存配以服食雄雌設陳挺除武都八石棄捐

修煉之士惟能順天地之常經以行之則

精神無不宣耀神化流通欲其不和平也

不可得已陰陽家推以爲曆以授民時而

萬世不易黄老引之以養性故知吾身之

寳所蓄爲至厚所生爲無窮於其華葉果

實之成熟者象物之歸根返元抱一而行

未嘗或舍又使之雌雄相配以盡生成之

義使修煉之士果能知此則武都之八石

何用哉

右第八十九章審用成物世俗所珍羅列三條枝莖相連同出異名皆由一門非徒累句諧偶斯文殆有其眞礫硌可觀使予敷僞却被贅愆命參同契微覽其端辭寡意大後嗣宜遵委時去害依托丘山循遊寥廓與鬼爲鄰化形而仙淪寂無聲百世一下遨遊人間陳敷羽翮東西

**해석**

이 내용은 수행자가 세상을 살아가고 수련하는 도리를 설명한다.

수행자는 세속의 명리에서 멀어져 담박하고 고요한 마음을 지켜야 한다. 저자는 한가로이 지내며 이 글을 써 복희(伏羲), 문왕(文王), 공자(孔子) 세 성현이 남긴 《역경(易經)》의 요지를 정리한다. 이 경전은 모든 것을 아우르며, 위로는 천도에 통하고 아래로는 지리에 닿으며 가운데로는 인간사에 합한다. 높은 자리에 올라 천하를 다스리든, 은거하며 몸과 마음을 닦든, 세속을 초월해 장생을 추구하든, 본질은 모두 같은 길이다.

제88장은 자연의 법칙에 따르는 것이 핵심이라고 말한다. 정신이 충만하면 만물과 감응하여 천하를 태평하게 할 수 있다. 이 도리는 만세토록 변하지 않으며, 황제(黃帝)와 노자(老子)의 양생법도 그러하다. 가장 귀한 수련의 자원은 우리 마음속에 있어 자기 자신에게서 벗어나지 않는다. 근본을 지키고(포일抱一), 복식법을 함께하면 장생할 수 있다. 무도팔석(武都八石) 같은 광물 약재는 버리고 쓰지 않아도 된다.

제89장은 진정 귀한 것이 겉으로는 소박한 경우가 많다고 강조한다. 만물은 이름이 서로 달라도 모두 하나의 근본에서 비롯된다. 《참동계(參同契)》는 글이 간결하지만 뜻이 깊으므로 후세는 이를 따라야 한다. 수행자는 재앙을 멀리하고 산림에 은거하며 천지 사이를 노닐어야 한다. 마침내 귀신과 이웃하고 우화등선(羽化登仙)하는 경지에 이르러, 백세를 지내고도 인간 세상에서 자유롭게 노닐 수 있다.

여기서 말하는 포일(抱一)은 마음과 정신을 한결같이 유지하는 도교의 중요한 수련법이다. 무도팔석(武都八石)은 고대 방사들이 흔히 쓰던 여덟 가지 광물 약재를 가리킨다. 우화등선(羽化登仙)은 도교 수련의 최고 목표로, 범인의 몸을 벗고 선인의 몸으로 변하는 것을 뜻한다.

南傾陽遭厄際水旱隔并柯葉萎黄失其華榮吉人相乗負安穩可長生

成物者即物之成熟而可用者也世俗果

能參味乎此瞭然心目之間吾知其必寳

此以爲無價之珍雖世俗之所貴者不足

以動其心矣三條即三五也其名雖異不

出乎吾身之内由一門者皆自泥丸而成

就也然一修此之法尤當知全身遠害之

道或委時而去以依托乎丘山之勢或循

遊寥廓之表而與鬼爲鄰皆避世也不然

則恐如物之忽遭水旱朽葉或至於萎黄

而失其華榮者矣爲是道者可不擇吉人

而與之相處者乎

右第九十章

鼎器歌(本在補遺之/前今存于後)圓三五(周圓一尺五寸中虚五寸名/太一爐圓天方地狀若蓬壺)寸一分(厚一寸/一分)口四八(唇卧仰折周圍三尺/二寸明心横一尺)兩寸唇(高唇環/匝二寸)長尺二(連身長尺二上/水入鼎八十)厚薄匀(厚一/寸一)(分)腹齊三(身腹底通直/上中下等)坐垂温鼎(懸於竈/不著地)陰在上(水/入)陽下奔(下/火)首尾武(巳陽子尾午陰/亥首武火也)中間文(巳午兩/間文火)始七十終三旬二百六善調匀(合周天三/百六十數)陰火白(大白火數遇陰金/得用故多白少赤)黄牙鉛

**해석**

이 내용은 내단(內丹), 즉 도교에서 정기신(精氣神)을 수련하는 방법의 핵심과 정로(鼎爐), 곧 몸속에서 수련이 이루어지는 장소를 상징하는 구조를 설명한다.

먼저 식물이 가뭄과 홍수를 겪는 일에 빗대어 수련자가 마주할 수 있는 위험을 말한다. 나무가 남쪽으로 기울었을 때 재해를 만나듯, 물기가 지나치게 마르거나 넘치면 가지와 잎이 누렇게 시들어 생기를 잃는다. 수련의 도(道)를 아는 사람은 서로 의지하고, 평온함을 지켜야 오래 살 수 있다. 참으로 가치 있는 것은 익은 열매와 같아서, 세속 사람이 그 참된 맛을 깨달으면 값을 매길 수 없는 보물로 여기고 세속의 명리로 마음을 흔들리지 않게 한다.

이른바 ‘세 조목’은 ‘삼오(三五)’, 곧 오행(五行)의 금·목·수·화·토를 가리킨다. 이름은 달라도 모두 인체 내부를 벗어나지 않는다. 수련은 모두 니환궁(泥丸宮)에서 시작하지만, 수련할 때는 자신을 보전하고 재앙을 피하는 방법을 알아야 한다. 때로는 은자처럼 언덕의 형세에 기대어 은거하고, 때로는 정신을 태허(太虛)에 노닐게 하여 귀신과 이웃하기도 한다. 이는 모두 세상을 피해 참된 도를 닦는 방법이다. 그렇지 않으면 가뭄과 홍수를 만난 식물처럼 시들어 떨어질 수 있다. 그러므로 도를 닦는 사람은 뜻이 맞는 사람을 곁에 두어야 한다.

뒤이어 나오는 《정기과(鼎器歌)》는 단을 제련하는 정로의 구조를 자세히 설명한다. 둥근 지름은 한 자 다섯 치이고, 가운데 빈 공간은 다섯 치이며 이를 태일로(太一爐)라 부른다. 이는 천지를 상징하고, 모양은 전설 속 선인이 사는 봉호(蓬壺)와 같다. 노벽의 두께는 한 치 한 푼이고, 노구의 둘레는 세 자 두 치이며, 노연의 높이는 두 치다. 전체 높이는 한 자 두 치이고, 두께는 고르다. 노복은 위·가운데·아래 세 부분으로 나뉘며, 부뚜막 위에 매달려 땅에 닿지 않는다.

수련에서는 음양(陰陽)의 배합을 중시한다. 음수는 위에, 양화는 아래에 둔다. 화후를 조절할 때 문무(文武), 곧 강약을 나눈다. 시작과 끝에는 무화(武火)를 쓰고, 중간에는 문화(文火)를 쓴다. 전체 수련 주기는 주천의 삼백육십 도 규율에 맞아야 하며, 앞의 칠십 일과 뒤의 삼십 일을 알맞게 조절해야 한다. 음화는 흰빛을 띠는데 이는 금의 성질을 상징하며, 황아는 처음 생긴 양기로서 납처럼 아래에 가라앉는다. 이는 모두 외단의 용어를 빌려 내단 수련의 화후 조절을 비유한 것이다.

(鉛乃牙母黄/牙生於鉛)兩七聚(青龍房/白虎昴)輔翼人(青龍白/虎各七)(宿之/氣)贍理腦定昇玄子處中(神水金母養育/銀水眞子温養)(子珠/也)得安存去來遊不出門漸成大情性純(姹女嬰兒得母/安養只在鼎内)却歸一還本原(始以水母爲/丹基水母復)(生眞/水銀)善愛敬如君臣至一周甚辛勤密防護莫迷昏途路遠復幽玄若達此會乾坤刀圭霑淨魄魂得長生居仙村樂道者尋其根審五行定銖分諦思之不須論深藏守莫傳文御白鶴兮駕龍鱗遊太虚兮謁仙君録天圖兮號眞人(鼎之制度皆以人之左手中指中/一寸以爲度也然此鼎器之造其)(所象者頗推未合留之以俟明者其用火之/數則曰始七十終三旬此特言一月之火也)(魏公之意則以爲自一十息以至三十息皆/不足以爲火遂從初一日以四十息爲始初)(二日則五十息初三日則六十息尤以爲未/也何者蓋月魂至三日方生明蓋微陽也故)(六十息亦未足以火言之至於二十八二十/九日三十日陰氣浸盛亦只自六十息五十)(息退而至四十息故曰終三旬始七十者言/自初四日一日之内而加行七十息方可以)(言火也自初四而往一日每增十息至十五/日共成增一百八十息矣又自十六日以百)

**해석**

이 글은 도교 내단(內丹)에서 화후를 조절하고 정기(鼎器), 곧 단로를 사용하는 요령을 설명한다. 납과 수은은 모자 관계와 같고, 청룡(青龍)과 백호(白虎)는 각각 동쪽과 서쪽의 일곱 별자리로, 함께 수련자를 돕는다. 단을 수련할 때는 신수(神水), 곧 몸 안의 정기(精氣)와 금모(金母), 곧 진납(眞鉛)을 조화롭게 하고, 은수(銀水), 곧 진홍(眞汞)을 따뜻하게 길러야 한다.

단을 수련하는 동안 약물인 차녀(奼女), 곧 수은과 영아(嬰兒), 곧 납은 솥 안에서 서로를 기르고 마침내 본원으로 돌아간다. 군신이 서로 대할 때 분수를 지켜야 하듯, 단을 수련하는 화후도 한 주기를 엄격히 조절해야 한다. 수련의 길은 깊고 오묘하지만, 그 요령을 터득하면 극미량의 약물인 도규(刀圭)만으로도 탈태환골할 수 있다.

참으로 도(道)를 아는 사람은 오행(五行)의 이치를 탐구하고 약물의 분량을 정밀하게 계산한다. 이런 비결은 마음속 깊이 간직해 함부로 전해서는 안 된다. 수련을 마치면 백학(白鶴)을 타고 용린(龍鱗)을 몰아 태허(太虛)의 선경을 노닐 수 있다.

정기(鼎器)의 치수는 옛사람들이 왼손 가운데 손가락의 중간 마디를 한 치의 기준으로 삼았다. 그러나 글쓴이는 이런 방식으로 사물을 본떠 기준을 정하는 것은 그다지 합리적이지 않다고 보고, 뛰어난 이들이 개선하도록 남겨 둔다. 핵심은 화후 조절에 있다. 매달 초사흘에는 양기(陽氣)가 미약하고, 호흡 횟수인 식(息)은 마흔 번에서 예순 번까지 점차 늘어난다. 나흘째부터는 날마다 열 식씩 늘려 보름에는 모두 백여든 식이 된다. 열엿새째부터는 날마다 줄여 월말에 마흔 식으로 돌아간다. 이 호흡의 리듬은 달의 차고 기우는 모습을 본뜨며, 음양(陰陽)이 성하고 쇠하는 자연의 이치를 나타낸다.

(八十息而退至月末合成二百六十之數故/曰二百六又以七十與三旬而凑之以法周)(天三百六十之數此魏公之意也陽生子爲/首至巳爲尾陰生午爲首至亥爲尾此言首)(尾武者巳午之間也中間者子亥之間也陰/離宫也太白言離中液也黄牙鉛坎中液也)(兩七者黄庭經專言之七日蓋自八日晩而/至十五爲七日半也自十六而至二十三午)(亦七日半也故緫以七日言之也贍理腦者/補泥丸也昇玄者自北方河車而升也子者)(指修煉之士言之也不出門者皆在乎吾身/之内也三田漸滿謂之成火歸一還原者成)(金丹也一周乃一年三壇火候周也須防護/恐其漏失直至九周然後爲大成途路豈不)(遠/哉)

易以乾坤爲體坎離爲運始以震巽終以

艮兊而乾坤則包括乎上下卦畫成三象

三才也重而爲六順六氣也爻位以五備

五行也揆五以六明往復也此兼三才而

兩之義也此十日十二辰之所由以行也

上經首乾坤終坎離下經首咸恒終既濟

未濟分以九宫序以反對乾坤二畫而六

十四卦之爻莫不由之坎離乃陰陽中氣

其相次則倒正不變而震艮巽兊得氣之

偏相次則皆以全體相反是皆陰陽循環

奇耦相參虚實相求剛柔相推之理天地

四時之運行人身血氣之流轉一體之義

**해석**

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련의 시간 계산법과 음양(陰陽)의 변화 법칙을 설명한다. 먼저 수련할 때 호흡의 박자를 말한다. 호흡 여든 번을 한 주기로 삼고, 월말까지 합산하면 이백육십에 이른다. 여기에 호흡 일흔 번을 더하고 삼순(三旬), 곧 삼십 일을 짝지으면 주천 삼백육십의 온전한 순환을 이룬다. 이는 위백양(魏伯陽), 곧 위공(魏公)이 제시한 이론이다.

음양의 운행을 보면, 양기(陽氣)는 자시(子時), 곧 밤 열한 시부터 새벽 한 시 사이에 생겨나 사시(巳時), 곧 오전 아홉 시부터 열한 시 사이에 절정에 이른다. 음기(陰氣)는 오시(午時), 곧 오전 열한 시부터 오후 한 시 사이에 생겨나 해시(亥時), 곧 밤 아홉 시부터 열한 시 사이에 끝난다. 사시와 오시 사이, 곧 오전 열한 시 무렵은 음양이 바뀌는 중요한 때이며, 자시와 해시 사이, 곧 밤 열한 시 무렵도 또 하나의 중요한 지점이다. 여기서 이궁(離宮)은 심장 부위를, 황아연(黃牙鉛)은 신장 속 정기(精氣)를, 감중액(坎中液)은 신장의 물을 가리킨다.

이어 ‘이칠(二七)’의 뜻을 설명한다. 《황정경(黃庭經)》은 ‘칠일(七日)’이라는 주기를 특별히 언급하는데, 실제로는 이레 반이 두 번 이어진다. 초파일 저녁부터 보름까지가 첫 번째 이레 반이고, 열엿새부터 스물셋째 날 정오까지가 두 번째 이레 반이다. 수련할 때는 ‘니환을 보충하는 일’, 곧 머리 꼭대기의 백회혈을 기르는 데 주의해야 한다. ‘현승(升玄)’은 북방 하거(河車), 곧 독맥을 통해 정기를 끌어올리는 것을 가리킨다. 여기서 ‘자(子)’는 수련하는 사람을 뜻하고, ‘문밖으로 나가지 않는다’는 모든 수련이 자신의 내부에서 이루어진다는 뜻이다.

상·중·하 삼단전(三丹田)이 차츰 정기로 가득 차면 이를 ‘성화(成火)’라 한다. 정기가 근원으로 돌아가 금단(金丹)을 이룬다. 온전한 한 주기를 마치는 것은 한 해에 해당하며, 세 차례의 ‘단화후(壇火候)’, 곧 수련의 화후가 결정되는 단계를 거쳐야 한다. 이 과정에서는 정기가 새지 않도록 신중히 지켜야 한다. 이런 큰 주기를 아홉 번 거쳐야 대공을 이루니, 이 길은 참으로 길다.

뒷부분에서는 《주역(周易)》의 괘상으로 천지 운행의 법칙을 설명한다. 건곤(乾坤), 곧 하늘과 땅을 근본으로 삼고 감리(坎離), 곧 물과 불을 운행의 중심축으로 삼는다. 진손(震巽), 곧 우레와 바람에서 시작해 간태(艮兌), 곧 산과 못에서 끝나며, 건곤에는 상괘와 하괘가 들어 있다. 효 세 개가 한 괘를 이루어 천지인 삼재(三才)를 상징하고, 두 괘를 겹쳐 이루는 여섯 효는 육기(六氣)에 대응한다. 다섯째 효의 자리가 가장 중요하며, 오행(五行)이 모두 갖추어진 것을 나타낸다. 오와 육의 짝을 통해 음양이 오가는 법칙을 알 수 있다.

《주역》 상경은 건곤에서 시작해 감리에서 끝나고, 하경은 함항(咸恆)에서 시작해 기제미제(既濟未濟)에서 끝난다. 구궁(九宮)의 배열에 따르면 괘의 순서가 서로 대응한다. 건곤 두 괘의 효획에서 육십사괘의 모든 효상이 생겨나며, 감리는 음양이 조화를 이룬 기운을 나타낸다. 진·간·손·태 네 괘가 얻는 것은 치우친 기운이며, 그 배열 순서는 모두 전체가 서로 반대다. 이 모든 것은 음양의 순환, 홀수와 짝수의 짝지음, 허와 실의 상생, 강과 유의 밀고 당김을 드러낸다. 천지 사시의 운행이든 인체 기혈(氣血)의 흐름이든 모두 같은 원리가 다르게 나타난 것이다.

備見於斯夫物生而後有象象而後有滋

滋而後有數滋蔓也衍也繁衍之大其數

五十故八骸九竅五藏六府手指足指合

以二腎而總有五十焉其一不用者心也

太極之位是也至于揲蓍則分二象兩掛

一象三揲之以四象四時歸奇於扐以象

閏五歲再閏故再扐而後掛天數五奇也

凡虚而運者是也意氣志慧智也地數五

耦也凡實而有者是也四肢一體也天數

二十有五九竅五藏六府五官是也地戴

三十手足指二十八骸二腎是也凡五十

有五此所以成變化而行鬼神也聚絪緼

而爲精氣即嘘吸而爲陰陽有所運爲爲

無不遂是變化以之而成智愚本於一性

善惡由乎一念有所思慮慮無不至是鬼

神以之而行此即一陰一陽之謂道陰陽

不測之謂神乎其運爲變化與天地均矣

乾之策二百一十有六筋脉之數也坤之

策百四十有四齒牙骨節之戴也凡三百

有六十合大小筋脉骨節之數而成一身

合三百六十日而成一歲夫子曰當期者

猶有未養焉爾周天三百六十五度四分

度之一三百有六旬有六日定四時成歲

今言三百六十者是虚其六以揆之也即

大衍除五與一之義漢儒以三百六十日

與三百八十四爻而二十四爻無位於是

有六日七分之說又除坎離震兊四正而

爲二十四氣之說是殆未之思也夫子以

**해석**

만물은 생겨난 뒤 형상을 드러내고, 형상이 생긴 뒤에는 끊임없이 자라고 번식하며, 번식이 일정한 규모에 이르면 수의 법칙이 형성된다. 인체에는 중요한 부위가 모두 쉰 곳 있다. 머리뼈 여덟 개, 구멍 아홉 개, 오장, 육부, 손가락과 발가락, 그리고 양쪽 신장을 합해 모두 쉰 곳이다. 이 가운데 ‘심장’은 태극(太極), 곧 우주의 근원이라는 특별한 위치에 있으므로 계산에 넣지 않는다.

점칠 때 시초(蓍草)를 사용하는 방법은 다음과 같다. 시초를 두 묶음으로 나누어 천지(天地)를 상징하고, 한 줄기를 뽑아 걸어 두어 사람을 상징하니, 이것이 삼재(三才)다. 그런 다음 네 줄기씩 세어 사계절을 상징하고, 마지막으로 남은 줄기를 손가락 사이에 끼워 윤달을 상징한다. 이렇게 두 차례 조작하면 한 괘를 완성한다. 천수(天數), 곧 양수(陽數)는 다섯으로, 사람의 의식과 호흡, 뜻과 지혜, 깨달음처럼 형체 없이 움직이는 것을 나타낸다. 지수(地數), 곧 음수(陰數)도 다섯으로, 사지와 온몸처럼 실체가 있는 존재를 나타낸다.

구체적으로 천수 스물다섯은 아홉 구멍, 오장, 육부와 오관에 대응하고, 지수 서른은 손발의 손가락과 발가락, 스물여덟 개의 뼈와 양쪽 신장에 대응해 모두 쉰다섯이 된다. 이 수들이 인체의 운행과 변화의 법칙을 이루고, 원기(元氣)가 모여 정기(精氣)를 형성하며, 호흡을 통해 음양(陰陽)의 운행을 이룬다. 사람의 지혜와 우둔함은 본성에서 비롯되고 선악은 한 생각 사이에서 일어나니, 이것이 음양 변화의 도(道)다.

양(陽)인 건괘(乾卦)의 책수(策數) 이백열여섯은 인체의 힘줄과 맥의 총수에 대응하고, 음(陰)인 곤괘(坤卦)의 책수 백마흔넷은 치아와 뼈마디의 수에 대응해 합계 삼백육십이 된다. 이는 인체의 구조가 한 해의 날수와 부합함을 상징한다. 공자(孔子)는 한 해가 실제로 삼백육십오와 사분의 일이라고 말했다. 여기서 삼백육십 일을 취한 것은 엿새를 덜어낸 것으로, 대연지수(大衍之數)에서 오와 일을 덜어낸 것과 같다. 한나라 학자들은 삼백육십 일을 삼백여든네 효(爻), 곧 괘상의 기본 단위에 대응시켰다. 남는 스물네 효에는 대응하는 날수가 없으므로 ‘육일칠분’이라는 설이 생겨났다. 또 감괘(坎卦)·이괘(離卦)·진괘(震卦)·태괘(兌卦) 네 정괘를 덜어내 스물네 절기에 대응시켰다. 이러한 설들은 모두 따져볼 필요가 있다.

乾坤二策散而爲三百六十日則乾坤十

二爻已無其位凡在卦者無非乾坤也六

旬有六日與月之大小減出六日雖曰盈

朔而虚以待用又不可除是十有二日而

十有二爻當之矣積以爲閏其用豈有窮

哉是理也常周流乎六虚之中惟六虚則

能運之總而言之五十有五大衍之數惟

曰五十者實衍所生惟有五十蓋五官之

運既已爲慮一心之私又置不用則四十

有九之數全契乎天理之正如是則吾身

非人也天也以吾身之天而契乎上天之

天其氣數之推移一與天同以之修身則

能窮神知化德之盛也以之卜筮則吉凶

悔吝無不先知以之治國平天下則周官

三百六十屬日成月要有不可紊夫子謂

有聖人之道四焉者無不在也至于二篇

之策萬有一千五百二十當萬物之數即

吾身毫髮毛竅之謂而天下萬物之數備

之日有十二辰總一年之辰則四千五百

二十而二篇之策又以當之矣

子華子曰上決而成天下決而成地既已

決矣命之曰中決必有所合也命之曰和

中玄和同萬物化生夫是之謂三三六六

四營而成易十有八變而成卦八卦而小

成引而伸之觸類而長之天下之能事畢

矣推而衍之先天之數是也故道以之而

顯德行以之而神可以酬酢乎世變可以

祐助乎神明皆本於天一地二天三地四

**해석**

이 경문은 《주역(周易)》의 수리와 천지의 운행, 인체 수련의 관계를 주로 다룬다. 핵심은 1년 360일이 건괘(乾卦)와 곤괘(坤卦)의 열두 효(爻)에 대응한다는 것이다. 효는 괘상의 기본 구성 기호다. 음력으로 해마다 6일이 더해져 윤달이 생기지만, 이 열이틀의 차이는 열두 효의 변화 법칙에 정확히 대응한다. 천지 운행의 법칙은 여섯 허공의 방위, 곧 상하와 사방을 가리키는 육허(六虛) 안에서 끊임없이 순환한다.

대연지수(大衍之數)는 고대 점술에 쓰던 시초 50개를 뜻하지만, 실제로는 태극(太極)을 상징하는 한 개를 남겨 두고 49개만 쓴다. 이는 인체의 오관(五官)이 작용할 때 정력(精力)을 소모하므로 마음을 맑고 고요하게 유지해야 하는 것과 같다. 자신의 소우주인 인체를 천지의 대우주와 합치시킬 수 있다면 천인합일(天人合一)의 경지에 이를 수 있다. 그러면 수신양성(修身養性), 점술과 예측, 나라를 다스리는 일 모두 천도(天道)의 법칙에 들어맞게 된다.

글에서는 《주역》 두 편에 모두 11,520가지 책수(策數), 곧 점괘 결과의 조합이 있으며, 이것이 인체의 모든 땀구멍과 털에 대응하고 세상 만물을 상징한다고 한다. 1년 열두 달에는 모두 4,320시진(時辰)이 있다. 하루를 열두 시진으로 나누던 옛 시간 체계에서 나온 이 숫자도 《주역》의 책수 체계와 통한다.

마지막으로 도가 인물인 자화자(子華子)의 말을 인용한다. 천지가 형성된 것은 모두 음양(陰陽)의 두 기(氣)가 서로 결합한 결과이며, 이러한 결합을 중화(中和)라 한다. 삼삼육육의 변화, 곧 세 획으로 괘를 이루고 여섯 효로 중괘를 이루는 등의 역학 원리에 사상(四象)의 추산을 결합한다. 여기서 사영(四營)은 소양(少陽), 태양(太陽), 소음(少陰), 태음(太陰)을 가리키며, 이 과정을 거쳐 마침내 육십사괘(六十四卦)가 형성된다. 이러한 수리 법칙은 세상의 변천에 대응하고 신명의 오묘함을 꿰뚫게 하며, 그 근본은 천일지이(天一地二)의 음양 법칙, 곧 기수는 양에 속하고 우수는 음에 속한다는 하도(河圖)의 수리에 있다.

天五地六天七地八天九地十之數麻衣

所謂天一生水坎之氣孕於乾金此皆言

其成象必待天一與地六合而成水乾坎

合而水成於金凡此皆言其成形夫以五

行生成之數雖兒童亦能成誦要其義實

雖老壯亦不知著落即成變化行鬼神之

意麻衣知之矣故夫子曰知變化之道者

其知神之所爲乎又曰易無思也無爲也

寂然不動感而遂通天下之故聖人以此

洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來

知以藏徃古之聰明睿知神武而不殺者

夫故又曰法象莫大乎天地變通莫大乎

四時懸象著明莫大乎日月崇高莫大乎

富貴無非以是而推之也故又曰三天兩

地而倚數試以人之手足指而驗之手指

之節則兩地而三天足指之節則三天而

兩地手足指之各具其五是又五數之所

自見也乾之文言曰大人者與天地合其

德與日月合其明與四時合其序與鬼神

合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時

天且弗違而況於人乎況於鬼神乎大有

一卦惟五爻爲陰是亦虚五之意而上九

之天爻則有曰自天祐之吉無不利天也

人也一也合而言之道也故爲之說曰易

由乾坤而至坎離由坎離而至震艮巽兊

則天地之體備而易道彰由天地而陰陽

由陰陽而精氣則人性成而吾身立是知

八卦九章即吾身之八骸九竅五運六氣

**해석**

이 글은 《주역(周易)》에서 숫자와 천지의 음양(陰陽)이 어떻게 대응하는지, 그리고 사람의 몸과 우주가 어떻게 서로 통하는지를 설명한다. 글에 나오는 “하늘의 다섯, 땅의 여섯, 하늘의 일곱, 땅의 여덟, 하늘의 아홉, 땅의 열”이라는 숫자는 고대에 숫자로 천지와 음양의 변화를 나타낸 상징 체계다.

마의도인(麻衣道人)은 그 속의 오묘함을 알았다. 하늘의 하나가 물을 낳고, 물을 나타내는 괘인 감괘(坎卦)의 기운은 하늘을 나타내는 괘인 건금(乾金)에서 생겨난다. 이 괘들은 서로 어울려야 형체를 이루는데, 하늘의 하나와 땅의 여섯이 합해야 물이 생기고, 건괘(乾卦)와 감괘(坎卦)가 합해야 금속 속의 물이 이루어지는 것과 같다. 오행(五行)이 서로 낳고 이기는 이치는 단순해 보여 아이들도 외울 수 있지만, 그 안에 담긴 변화의 오묘한 이치는 어른조차 완전히 이해하기 어렵다.

공자는 “변화의 도(道)를 아는 사람은 신령의 작용을 안다”고 말했다. 《역경(易經)》은 움직임이 없는 듯하지만 만물에 감응하여 천하의 이치를 통달한다. 성인은 이를 이용해 마음을 맑게 하고 지혜를 마음속 깊이 감추며, 백성과 길흉을 함께한다. 신령의 힘으로 미래를 알고 지혜로 과거를 보존한다. 옛날의 총명하고 지혜로우며 신묘한 힘을 지녔으나 살육을 즐기지 않았던 사람들이 모두 이렇게 했다.

천지는 가장 큰 법도의 상징이고, 사계절은 가장 뚜렷한 변화이며, 해와 달은 가장 밝은 모습이고, 부귀는 가장 높은 추구다. 이 모든 것이 여기에서 미루어 나온다. 또 “하늘의 셋과 땅의 둘”이라는 숫자의 법칙을 말하자면, 손가락 마디는 “땅의 둘과 하늘의 셋”으로 배열되고 발가락 마디는 “하늘의 셋과 땅의 둘”로 배열된다. 손과 발에 각각 다섯 손가락과 발가락이 있는 것은 숫자 다섯을 나타낸다.

《건괘(乾卦)》에는 이렇게 적혀 있다. 위대한 사람은 천지와 덕을 함께하고, 해와 달과 빛을 나누며, 사계절과 보조를 맞추고, 귀신과 길흉을 함께 안다. 하늘의 때보다 앞서 행동해도 하늘이 어기지 않고, 하늘의 때보다 뒤에 행동하면 하늘의 때를 따른다. 하늘도 어기지 않는데 하물며 사람과 귀신이 어기겠는가? 《대유괘(大有卦)》에서는 오효만 음효로, 겸허하게 받아들이는 마음을 상징한다. 맨 위의 양효에는 “하늘이 도우니 길하고 이롭지 않음이 없다”고 적혀 있어, 하늘과 사람이 본래 하나임을 밝힌다.

《역경(易經)》은 건괘와 곤괘에서 감괘와 리괘로, 다시 진괘·간괘·손괘·태괘로 발전해 천지 만물의 상징을 갖추었다. 천지에서 음양으로, 다시 정(精)과 기(氣)로 이어져 사람의 본성을 이루고 사람의 몸을 세운다. 이로써 팔괘와 구장(《역경》의 괘상과 편장)이 인체의 팔해(주요 뼈대)와 구규(몸의 구멍)에 대응하고, 오운(五運)과 육기(六氣)의 변화 법칙에도 대응함을 알 수 있다.

即吾身之五藏六府象數爻策無一事之

不備精神魂魄無一物之不有一氣周流

陰陽闔闢大易之道端在是矣周易参

**해석**

우리 몸의 오장(五臟), 곧 간·심장·비장·폐·신장과 육부(六腑), 곧 담·위·대장·소장·방광·삼초는 《주역(周易)》의 괘상에 효의 자리가 배열된 것처럼 빠짐없이 완전하게 갖추어져 있다. 정신(精神)과 혼(魂), 백(魄) 같은 내면의 에너지도 하나도 빠짐없이 갖추고 있다. 몸속의 진기(眞氣)는 순환하며 흐르고, 음양(陰陽)의 두 기운은 닫히고 열리며 운행한다. 《주역》 전체가 드러내는 천지의 큰 도(道)는 사실 우리 몸이라는 작은 우주에 나타나 있다.

(주: 여기서는 ‘대역의 도’를 《주역》이 드러내는 우주의 법칙으로 풀이한다. ‘합벽(闔闢)’은 음양의 두 기운이 닫히고 열리는 운동을 가리킨다. 이는 도교 내단(內丹) 수련의 중요한 개념으로, 인체와 우주의 운행 법칙이 서로 통한다고 본다.)

同契注卷下

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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