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title: "周易參同契註(五) – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
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# 《周易參同契註(五)》

太玄部 · 3권 · 14,607자

## 제1권

周易參同契卷上若四

儲華谷註乾坤者易之門户衆卦之父母坎離匡郭運轂正軸

易者乾坤之合體徃來闔闢故曰門户交

錯而生六十四卦故曰父母坎蔵於坤離

蔵於乾故曰匡郭坎離宅乾坤之中中爻

之運猶軸之運轂也牝牡四卦以爲橐籥覆冒陰陽之道猶工御者執衘轡準繩墨隨軌轍處中以制外

以乾坤坎離爲牝牡造化萬有中爻爲乾

坤妙用故曰處中以制外

已上言藥物數在律曆紀月節有五六經緯奉日使兼并爲六十剛柔有表裏朔旦屯直事至莫蒙當受晝夜各一卦用之如次序旣未至晦爽終則復更始

月節五六三十日兩卦直一日以配六十

卦兩卦十二爻六爻屬陽六爻屬陰按十

二時合律之十二聲曆之十二月紀之十

二年始屯蒙而終旣未周而復始

此章以一月論火候日辰爲期度動靜有早晚春夏據内體從子到辰巳秋冬當外用自午訖戌亥賞罰應春秋昏明順寒暑爻辭有仁義隨時發喜怒如是應四時五行得其序

十二時以應十二月氣候從子至辰巳自

午訖戌亥定二至陰陽也賞罰應春秋爻

辭有仁義定二分刑德也

此章以一日論火候天地設位而易行乎其中矣天地者乾坤也設位者列陰陽配合之位也易謂坎離坎離者乾坤二用二用無爻位周流行六虚徃來

**해석**

《주역참동계(周易參同契)》의 이 부분은 주로 단약을 수련할 때의 음양(陰陽) 변화 원리를 설명한다. 먼저 건괘와 곤괘(乾坤)는 천지의 음양 근본을 나타내며, 『역경』 변화의 총문이자 모든 괘상이 생겨나는 바탕이라고 설명한다. 물을 나타내는 감괘(坎卦)와 불을 나타내는 리괘(離卦)는 수레바퀴의 축처럼 건괘와 곤괘 사이에서 움직인다. 감괘는 땅을 나타내는 곤괘 안에 숨고, 리괘는 하늘을 나타내는 건괘 안에 숨으며, 음양 운행의 기본 틀을 이룬다.

이어 건괘와 곤괘, 감괘와 리괘의 네 괘는 풀무처럼 음양 변화를 일으키며, 수련자는 수레를 모는 사람이 고삐를 쥐듯 음양 변화의 법칙을 파악하고, 핵심에서 바깥의 변화를 조절해야 한다고 말한다. 여기서 말하는 약물은 단약 수련에 필요한 음양의 정기(精氣)를 가리킨다.

두 번째 부분은 시간의 법칙을 설명한다. 한 달의 삼십 일은 예순 괘에 대응하며, 하루에 두 괘씩 돌아간다. 열두 시진은 십이율려의 음률과 열두 달, 열두 해에 대응한다. 준괘(屯卦)와 몽괘(蒙卦)에서 시작해 기제괘(既濟卦)와 미제괘(未濟卦)에 이르기까지 순환하며 되풀이한다. 이는 달의 모양 변화를 빌려 단약 수련의 화후(火候)를 조절하는 일을 비유한다.

세 번째 부분은 하루 동안의 화후를 설명한다. 열두 시진은 열두 달의 기후에 대응한다. 자시(子時)인 한밤중부터 사시(巳時)인 오전까지는 봄과 여름에 해당해 양기가 자라고, 오시(午時)인 정오부터 해시(亥時)인 밤늦게까지는 가을과 겨울에 해당해 음기가 거둬들여진다. 수련할 때는 사계절의 교체에 맞추어 음양의 성쇠를 살피고, 시각에 따라 호흡과 토납의 리듬을 조절해야 한다.

마지막으로 천지가 음양의 자리를 정하면 감괘와 리괘, 곧 물과 불을 나타내는 두 괘가 그 안에서 운행한다고 설명한다. 감괘와 리괘는 고정된 자리가 없지만, 여섯 효(爻)의 자리 사이를 순환하며 흐른다. 이것이 『역경』에서 말하는 ‘육허를 두루 흐른다(周流六虛)’는 뜻이다. 이는 모두 단약을 수련할 때 천지와 음양의 운행 법칙을 본받는 방법을 말한다.

旣不定上下亦無常幽潜淪匿升降於中包囊萬物爲道紀綱

日月爲易故曰易謂坎離坎離中爻乃乾

坤之妙用進退升降於六爻故中爻變化

爲道紀綱坎離獨得乾坤之中氣人受天

地之中以生也

此章以中爻論坎離之體以無制有器用者空故推消息坎離没亡

器以空爲用故離虚能受坎實離虚爲無

坎實爲有離中之陰爻化爲坎之中畫變

成純乾失其坎離之體故曰坎離没亡此

皆中爻妙用以明易行乎其中之義

此章以交姤論坎離之用言不苟造論不虚生引驗見效校度神明推類結字原理爲徵坎戊月精離己日光日月爲易剛柔相當土旺四季羅絡始終青赤白黑各居一方皆禀中宫戊己之功

坎離所以能交日月所以能合者以坎中

有戊離中有己也戊己者中也亦明升降

於中處中制外易行其中之義

此章兼言藥物之體易者象也懸象著明莫大乎日月窮神以知化陽徃則陰來輻輳而輪轉出入更卷舒時至朔旦震來受符當斯之時天地姤其精日月相撢持雄陽播玄施雌陰化黄包混沌相交接權輿樹根基經營養鄞鄂凝神以成軀衆夫蹈以出蝡動莫不由

觀日月合璧之象而得坎離交姤之道觀

震來受符之卦而見一陽來復之機坎男

爲雄陽中蔵乾畫施其天玄之氣於離離

**해석**

이 내용은 《주역참동계》(周易參同契)에서 수행에 작용하는 감괘(坎卦)와 리괘(離卦)의 핵심 역할을 설명한다. 두 괘의 가운데 효는 특히 중요한데, 건괘(乾卦)와 곤괘(坤卦), 곧 천지의 정수(精髓)가 작용하는 모습을 나타낸다. 사람이 천지 사이의 중화된 기(氣)를 받아 태어나는 것처럼, 감괘와 리괘의 가운데 효도 음양(陰陽) 변화의 중심축이 된다.

감괘는 물을, 리괘는 불을 나타내며, 두 괘의 가운데 효가 변하는 것이 수행의 근본 원리가 된다. 감괘 가운데의 양효와 리괘 가운데의 음효가 서로 바뀌는 모습은 해와 달의 운행과 같다. 리괘의 음효가 감괘 가운데의 양효로 바뀌면 순양(純陽)의 건괘가 이루어지고, 이때 감괘와 리괘의 본체는 사라진다. 이 변화는 가운데 효의 오묘한 작용을 보여 준다.

글에서는 “감괘 가운데 무(戊)가 있고, 리괘 가운데 기(己)가 있다”고 한다. 무와 기는 중앙의 토(土)를 나타내며, 중화된 기를 상징한다. 바로 이 중화된 기가 감괘와 리괘를 서로 교차하게 하고, 해와 달을 서로 합하게 한다. 사계절이 순환하고 오방의 푸름·붉음·흼·검음·누름이 각자의 자리에 있는 것도 중앙의 무기토(戊己土)가 조화시키는 작용에 달려 있다.

해와 달이 합쳐지는 천문 현상을 살피면 감괘와 리괘가 합하는 이치를 깨달을 수 있다. 진괘(震卦)가 첫 효에 양효를 드러내는 괘상을 통해서는 양기가 처음 생겨나는 때를 볼 수 있다. 감괘는 남성을 상징하고 안에 건괘의 양기를 품으며, 리괘는 여성을 상징하고 안에 곤괘의 음기를 품는다. 음기와 양기가 혼돈 속에서 만나면 천지가 처음 열리고 만물이 싹트는 것과 같으며, 이것이 수행의 근본이다.

이 내용은 괘상의 변화를 통해 내단(內丹) 수행에서 음기와 양기가 교합하는 과정을 비유한다. 음양 변화의 때를 잡고 감괘와 리괘를 조화시키며 가운데 효의 변화를 파악해야 수행의 목적에 이를 수 있다고 강조한다.

女爲雌陰化其中爻坤黄之體而成乾

此章論進火交姤於是仲尼賛洪濛乾坤德洞虚稽古稱元皇關雎建始初冠婚氣相紐元年乃芽滋

日月合璧天地姤精也人與萬物皆天地

姤精而生仲尼於易發明男女姤精萬物

化生之道於詩則序正夫婦人倫之首以

明陰陽相求之義

此章言藥物聖人不虚生上觀顯天符天符有進退屈信以應時

觀天之道執天之行明易卦火候上合天

符之進退也下章詳論之故易統天心復卦建始萌長子繼父體因母立兆基消息應鐘律升降據斗樞三日出於爽震受庚西方八日兊受丁上弦平如繩十五乾體就盛滿甲東方蟾蜍與兔魄日月氣雙明蟾蜍眡卦節兔者吐生光

復見天地之心是爲冬至候莫祕於一陽

也自一陽而後六陰六陽一消一息應十

二鐘律詘伸升降應斗樞轉旋坤初變震

故曰因母此說出伏羲先天卦

此章論陽火之候七八道已訖屈折低下降十六轉受統巽辛見平明艮直於丙南下弦二十三坤乙三十日東北喪其朋節盡相禪與繼體復生龍

此章論陰符之候壬癸配甲乙乾坤括始終七八數十五九六亦相應四者合三十陽氣索滅蔵八卦列布曜運移不失中

壬甲配乾乙癸配坤七八九六乃洛書五

行之成數皆得十五應十五日三爻屬乾

**해석**

이 내용은 《주역참동계(周易參同契)》에서 음양(陰陽)의 변화와 수련의 화후(火候)에 관한 비밀을 설명한다. 주요 내용은 몇 부분으로 나뉜다.

먼저 음양이 교합하는 이치를 설명한다. 여성은 음에 속하며 곤괘(坤卦)에 해당하지만, 음 안에는 양효가 깃들어 있다. 곤괘의 누런 바탕은 건괘(乾卦)의 순수한 양으로 바뀔 수 있다. 이는 수련에서 ‘불을 나아가게 하고 교합하는’ 중요한 순간을 말한다. 마치 공자(孔子), 곧 중니(仲尼)가 찬탄한 천지가 처음 열릴 때처럼 건곤(乾坤)의 두 기(氣)가 어우러지는 상태다. 글에서는 《시경(詩經)·관저(關雎)》를 인용해 남녀의 혼인이 천지의 교합과 같으며, 만물이 이로부터 생겨난다고 설명한다. 이는 음양이 서로 끌어당기는 자연의 법칙이다.

이어 성인이 천상의 변화를 관찰해 수련의 때를 헤아리는 일을 말한다. 성인은 천상의 변화, 곧 천부(天符)를 관찰해 수련에서 화후의 나아감과 물러남, 굽힘과 폄을 정하며, 반드시 천도(天道)의 운행 법칙을 엄격히 따라야 한다. 복괘(復卦)가 양기(陽氣)의 첫 생김을 상징하는 것처럼, 이후 음양의 성쇠는 십이율려(十二律呂)의 음률에 맞춰야 하고 오르내림은 북두(北斗)의 운행에 대응해야 한다. 글에서는 달이 차고 기우는 여러 단계를 자세히 설명한다. 초삼일의 초승달은 진괘(震卦), 초파일의 상현달은 태괘(兌卦), 보름달은 건괘(乾卦)에 해당하며, 이러한 천상의 변화는 수련의 각기 다른 화후와 대응한다.

특히 동지에 하나의 양이 되살아나는 일을 중요하게 강조한다. 동지에 양기가 처음 싹트는 복괘의 때는 천지의 본심을 살펴보기 가장 좋은 시기다. 하나의 양에서 시작해 음양이 서로 바뀌며, 그 열두 단계는 십이율려에 대응한다. 북두의 회전이 사계절의 변화를 이끄는 것과 같다. 곤괘의 초효가 양으로 바뀌면 진괘가 된다. 이것이 복희(伏羲)의 선천팔괘(先天八卦) 이치다.

마지막으로 음부(陰符)가 운행하는 법칙을 설명한다. 천간(天干)인 임(壬)·계(癸)·갑(甲)·을(乙)을 팔괘인 건괘와 곤괘에 배합한다. 칠과 팔, 구와 육을 더하면 모두 십오가 되며, 이는 달이 차고 기우는 주기인 보름에 해당한다. 네 단계가 합쳐져 삼십 일의 온전한 주기를 이루며, 양기가 왕성해졌다가 거두어지는 과정과 팔괘의 배열과 운행은 조금도 어긋나지 않는다. 임과 갑은 건괘에, 을과 계는 곤괘에 배합된다. 이 수들은 낙서(洛書)의 오행(五行)에 대응하며, 모두 천지 운행의 수리 법칙을 드러낸다.

十五日三爻屬坤合三十日日月一會終

而復始八卦列布曜運移不失中者謂八

方布二十八宿斗運中天火符陰陽之分

不可違也中謂二至也

此章論納甲火候玄精眇難覿推度効符證居則觀其象準擬其形容立表以爲範占候定吉凶發號順時令勿失爻動時上察河圖文下序地形流中稽於人情參同考三才動則循卦節靜則因彖辭乾坤用施行天下然後治可不慎乎

天道深遠而難窺因易象以見之立表占

候正欲勿失動時而已言一陽之候不可

失動其機食其時斯可以交姤坎離而成

純乾之體夫斗極運化進退屈伸此天道

示象之昭昭者也潮候應月相與虧盈地

道流形之顯著者也是日閉關商旅不行

人情之順時合天者也動靜一循易道皆

以發眀不失爻動之時之妙

此章總論陰符陽火

下章獨明一陽之候御政之首管括微密闓舒布寳要道魁柄統化綱紐

御政之首乃子陽初動交姤坎離之時管

括微密乃閉關不行后不省方塞兊閉門

不傷稚陽之長自然子陽進而成泰隨斗

柄以定晨昏故曰統化綱紐謂斗也

此章論一陽

下章論進火法度爻象内動吉凶外起五緯錯順應時感動四七乖戾侈離俯仰文昌總録詰責台輔百官有司各典所部

火候爻象運於内神化景象形於外先時

**해석**

여기서는 내단(內丹)을 수련할 때 음양(陰陽) 변화의 시기와 규칙을 파악하는 일을 말한다. 열닷새째에는 세 효가 곤괘(坤卦), 곧 순음의 괘에 대응하고, 서른째에는 해와 달이 만나 한 주기를 완성한다. 이렇게 순환을 거듭한다. 팔괘(八卦)는 여덟 방위에 배치되고, 이십팔수(二十八宿)는 북두칠성(北斗七星)의 운행을 따라 움직인다. 음양 두 기운의 성쇠와 변화에는 모두 일정한 규칙이 있으므로 이를 거스를 수 없다. 여기서 ‘중’은 동지와 하지라는 두 절기를 가리킨다.

이 대목은 천상을 관찰해 연단의 화후를 파악하는 방법을 주로 설명한다. 화후란 몸속 에너지 운행의 리듬을 조절하는 일이다. 천도(天道)의 정묘한 이치는 직접 관찰하기 어렵지만, 『역경(易經)』의 괘상으로 추론하고 검증할 수 있다. 좌선할 때는 천상의 변화를 살피고 괘상과 대조해 자신의 상태를 조절해야 한다. 규표를 세워 해 그림자를 재듯 기준을 세우는 것이다. 점을 쳐 길흉과 시기를 정하고, 하늘의 때에 따라 행동하되 괘효가 변하는 중요한 시점을 놓쳐서는 안 된다. 위로는 별자리를 관찰하고, 아래로는 지리를 살피며, 가운데로는 사람의 정을 헤아려 천지인 삼재의 도를 하나로 꿰뚫어야 한다. 행동할 때는 괘상의 리듬을 따르고, 고요히 수련할 때는 괘사의 뜻을 깨달아야 한다. 건곤(乾坤), 곧 하늘과 땅의 운행처럼 자연의 법칙에 맞게 해야만 몸과 마음의 조화를 이룰 수 있다.

천도는 깊고 오묘하지만 『역경』의 괘상을 통해 드러난다. 규표를 세워 천상을 관측하는 것은 양기(陽氣)가 처음 움직이는 중요한 시기를 놓치지 않기 위해서다. 일양래복(一陽來復), 곧 동지에 양기가 처음 생겨나는 시기가 오면 이를 제때 붙잡아 감수(坎水)와 이화(離火)의 두 기운이 서로 만나게 해야 순양의 몸을 이룰 수 있다. 북두칠성의 운행에 나타나는 나아감과 물러남은 천도 운행의 뚜렷한 징조다. 달의 차고 기움에 따른 조수의 변화는 지도(地道) 운행의 뚜렷한 모습이다. 상인이 절기에 맞춰 거래를 멈추는 것은 인도(人道)가 하늘의 때에 따르는 표현이다. 움직이거나 고요히 있을 때나 모두 『역경』의 도를 따라야 하며, 관건은 괘효가 변하는 오묘한 시기를 파악하는 데 있다.

다음 대목에서는 양기가 처음 생길 때의 수련 요점을 집중적으로 설명한다. 이는 수행에서 가장 먼저 중시해야 할 관건이므로 나라를 다스리듯 엄격하고 주도면밀해야 한다. 자시(子時)에 양기가 처음 움직이고 감리(坎離)의 두 기운이 서로 만나기 시작하면 감각기관을 닫고 바깥에서 구하는 일을 멈춰, 갓 생겨난 여린 양기를 보호해야 한다. 그래야 양기가 자연스럽게 자라 복괘(復卦), 곧 양효 하나가 처음 생기는 괘에서 태괘(泰卦), 곧 세 양효가 열리는 괘로 나아갈 수 있다. 북두칠성의 자루가 가리키는 방위를 따라 수련 시각을 정해야 하므로, 북두칠성이 조화를 주재하는 중심축이라고 한다.

뒤에서는 양기를 북돋는 진화(進火)의 방법을 구체적으로 설명한다. 괘효의 변화는 안으로 에너지 운행을 일으키고, 밖으로는 길흉의 징조를 드러낸다. 오성(五星), 곧 금성·목성·수성·화성·토성의 운행이 순행하는지 역행하는지는 사람의 감응에 영향을 미친다. 이십팔수의 운행이 어긋나면 음양의 균형이 깨진다. 조정의 관리들이 각자 맡은 일을 하듯 인체의 각 부분도 제자리를 지켜야 한다. 화후를 조절하는 효상(爻象)의 변화는 안에서 운행하고, 신묘한 기화의 모습은 밖으로 드러난다.

不及時則五緯錯行乖戾二十八宿之次

此章言失火候之正如此日合五行精月受六律紀五六三十度度竟復更始原始要終存亡之緒

一日之間震巽迭運終而復始

此章言循火候之正如此或君驕佚亢滿違道或臣邪佞行不順軌弦望盈縮乖變凶咎執法刾譏詰過貽主

剛柔失其道動靜失其時

此章言交姤不合法度則如此辰極受正優游任下眀堂布政國無害道内以養已安靜虚無元本引明内照形軀閉塞其兊築固靈株三光陸沉温養子珠視之不見近而易求黄中漸通理潤澤達肌膚初正則終修幹立末可持

不失其時無爲而治自然三光陸沉有諸

内則形諸外故潤澤達肌膚也自五緯錯

順而下皆明爻象内動吉凶外起

此章言交姤合法度則如此一者以掩蔽世人莫知之上德無爲不以察求下德爲之其用不休上閉則稱有下閉則稱無無者以奉上上有神德居此兩孔穴法金炁亦相須知白守黑神明自來白者金精黑者水基水者道樞其數名一陰陽之始玄今黄芽五金之主北方河車故鉛外黑内懷金華被褐懷玉外爲狂夫金爲水母母隱子胎水者金子子蔵母胞真人至妙若有若無彷彿大淵乍沉乍浮退而分布各守境隅

水數一而蔵陽金乃黑鉛中之白銀世罕

**해석**

이 경문은 주로 내단(內丹)을 수련할 때 화후, 곧 수련 시기와 강약을 조절하는 법, 그리고 음양(陰陽)이 교합하는 법칙, 곧 몸속 정기신(精氣神)을 조화시키는 법을 말한다. 화후가 맞지 않으면 하늘의 오성, 곧 금·목·수·화·토의 다섯 행성이 운행을 어지럽히고, 이십팔수의 차례도 뒤섞여 수련에 문제가 생긴다.

올바른 화후는 해와 달의 운행처럼 규칙적이어야 한다. 해는 오행의 정수를 나타내고, 달은 육률의 리듬을 따른다. 오와 육을 곱한 삼십 일을 한 주기로 삼아 반복한다. 하루 안에서는 양의 움직임을 나타내는 진괘(震卦)와 음의 순응을 나타내는 손괘(巽卦)가 번갈아 운행하며 쉼 없이 순환한다. 이는 군주, 곧 심신(心神)과 신하, 곧 정기(精氣)의 관계와 같다. 군주가 방자하고 신하가 간사하면 달의 차고 기우는 모습이 어긋나 재앙을 부른다. 강함과 부드러움이 조화를 잃고 움직임과 고요함이 때를 놓치는 것 역시 음양의 교합이 법도에 맞지 않기 때문이다.

반대로 북극성이 가운데 자리하여 움직이지 않고 뭇 별이 둘러싸듯 심신을 안정시키고, 명당, 곧 단전(丹田)을 질서 있게 다스리면 자신을 기를 수 있다. 구체적인 방법은 허정(虛靜)을 유지하고 감각 기관을 닫으며, 곧 ‘그 구멍을 막고’, 뿌리를 굳게 하고, 곧 ‘영주’를 단전에 두며, 정기를 안으로 거두는 것이다. ‘삼광이 가라앉는다’는 말은 해와 달과 별의 세 빛을 안으로 비춘다는 뜻이다. 이때 몸 안에서 황아, 곧 내단의 싹이 자라듯 자연스러운 변화가 일어나고, 정기가 피부와 살결까지 통한다. 이러한 내적 변화는 자연스럽게 바깥으로 드러난다.

경문은 또 상덕과 하덕의 차이를 설명한다. 상덕은 자연스러운 무위(無爲)의 경지로, 애써 추구할 필요가 없다. 하덕은 꾸준히 힘써야 한다. 수련의 요점은 ‘하나’, 곧 도(道)의 근원을 붙드는 데 있다. 이는 금, 곧 폐기와 수, 곧 신기가 서로 낳는 것과 같다. 금은 수를 낳고, 수에는 다시 금의 정수, 곧 폐 속의 원기가 깃든다. 연, 곧 신정은 겉이 검지만 속에 금화, 곧 원기를 품으니 ‘베옷을 입고 옥을 품은’ 진인(眞人)과 같다. 이처럼 미묘한 기의 변화는 있는 듯 없는 듯하여 깊은 못에서 떠오르고 가라앉는 물체와 같으므로, 각각 제자리를 지키게 해야 한다. 마지막으로 물의 선천수는 하나이며 그 안에 양기가 숨어 있다고 한다. 금, 곧 원기는 흑연, 곧 신정 속의 백은, 곧 원정에 깃들어 있다. 이는 세상 사람들이 거의 알지 못하는 오묘한 이치다.

주: ‘태(兌)’는 입과 코 등의 구멍을 가리킨다. ‘영주’는 단전을 비유한다. ‘삼광’은 해와 달과 별을 가리키며 정기신을 비유한다. ‘황아’는 내단 용어로, 단약이 처음 생기는 모습을 가리킨다. ‘하거’는 정기가 임맥과 독맥을 따라 흐르는 경로를 가리킨다.

知之一即上德之坎也坎爲上德爲有離

爲下德爲無離以翕受爲用綿綿若存故

其用不休所以奉上也離汞須陽金而變

化金亦須離火而施精故曰相須知水中

有金守其水則金自至母隱子胎故也水

數一而色黑故曰守黑明一者掩蔽之義

此章言採藥法度望之類白造之則朱鍊爲表衛白裏貞居方圓徑寸混而相拘先天地生巍巍尊高旁有垣闕狀似蓬壺環匝關閉四通踟蹰守禦密固閼絶姦邪曲閣相通以戒不虞可以無思難以愁勞神炁滿室莫之能留守之者昌失之者亡動靜休息常與人俱

此章言聖胎成象貴在護養是非歷蔵法内視有所思履行步斗宿六甲以日辰陰道厭九一濁亂弄玄胞食炁鳴腸胃吐正吸外邪晝夜不臥寐腸鳴未嘗休身體以疲倦恍惚狀若癡百脉鼎沸馳不得清澄居周迴立壇宇朝暮敬祭祠鬼物見形象夢寐感慨之心歡而意恱自謂必延期遽以天命死腐露其形骸舉措輙有違悖逆失樞機諸術甚衆多千條有萬餘前却違黄老曲折戾九都

凡辭㫖易曉並不註後準此明者省厥㫖曠然知所由勤而行之夙夜不休服食三載輕舉遠游入火不焦入水不濡能存能亡長樂無憂道成德就潜伏竢時太乙乃召移居中洲功滿上昇膺籙受圖

此章言成道之事

**해석**

이 대목은 도교 내단(內丹) 수련의 요결을 말한다. 먼저 감리(坎離)라는 한 쌍의 개념을 든다. 감은 물을 나타내며 상덕을 상징하고, 리는 불을 나타내며 하덕을 상징한다. 수련할 때는 호흡처럼 끊이지 않게 의념을 유지하여 수화기제(水火既濟), 곧 음양(陰陽)이 조화를 이루게 해야 한다. 수은이 진양의 금인 납을 얻어야 변화할 수 있고, 진금도 리화의 정련을 거쳐야 정수를 얻듯이, 둘은 서로 의존한다.

수련할 때는 물속에 금이 깃들어 있다는 이치를 알아야 한다. 신수(腎水), 곧 선천의 원기를 지키면 진금(金丹)이 저절로 나타난다. 어머니가 임신하면 태아가 저절로 자라는 것과 같다. 물의 수는 하나이고 색은 검으므로 ‘수흑(守黑)’이라 한다. 이는 신광을 거두어들이고 빛을 감추어 때를 기다린다는 뜻이다. 여기서는 채약(採藥), 곧 선천의 원기를 모으는 방법을 말한다.

금단(金丹)이 맺힐 때의 모습도 설명한다. 처음에는 흰빛을 띠고, 제련한 뒤에는 주홍빛으로 변한다. 금단의 바깥은 위기(衛氣)가 보호하고, 안에는 순양의 정(精)이 깃들어 있다. 비록 크기가 사방 한 치에 불과하지만 천지의 조화를 담고 있다. 봉래 선도처럼 장엄하고 신성하며, 사방에 관문과 방비가 있어 사기가 침입할 수 없다. 여기서는 성태(聖胎)가 형성된 뒤 정성껏 기르고 보호해야 한다고 강조한다.

뒤이어 잘못된 수련법을 비판한다. 일부러 안을 들여다보거나, 답강보두(踏罡步斗)라는 의식 동작을 하거나, 육갑 시진에 얽매이거나, 방중술을 따르는 등의 방술이 이에 해당한다. 이런 방법은 밤낮으로 잠들지 못하게 하고, 창자가 울리며, 몸을 지치게 하고 정신을 흐리게 하여 오히려 온몸의 맥을 어지럽힌다. 제단을 세워 귀신에게 제사하고, 꿈에서 환상을 본 뒤 우쭐해하는 이들도 있다. 그 결과 자연의 이치를 거스르고 끝내 죽음을 피하지 못한다.

참된 이치를 깨달은 사람은 수련의 진수를 꿰뚫어 본다. 삼 년 동안 부지런히 수련하면 불에 들어가도 타지 않고 물에 들어가도 젖지 않는 경지에 이르며, 자유롭게 마음속에 형상을 떠올리거나 형체를 잊고 영원히 즐거워하며 근심 없이 지낼 수 있다. 공덕이 원만해지면 태을천신(太乙天神)이 그를 맞아 하늘로 올려 보내고 선계의 반열에 들게 한다. 이는 도를 얻어 참됨에 이르는 궁극의 경지를 설명한다.

火記不虚作演易以明之偃月法鼎爐白虎爲熬樞汞日爲流珠青龍與之俱舉東以合西魂魄自相拘上弦兊數八下弦亦如之兩弦合其精乾坤體乃成二八應一斤易道正不傾

金水同居故坎月與白虎爲樞木火同位

故流珠則青龍與俱舉東合西者以離受

坎復歸純乾之體自朔八日而上弦自望

八日而下弦故曰二八應一斤藥之候也

此章以四象論藥物金入於猛火色不奪精光自開闢以來日月不虧明金不失其重日月形如常金本從月生朔旦受日符金反歸其母月晦日相包隱蔵其匡郭沉淪於洞虚金復其故性威光鼎乃熹

坎中金爲真陽之藥入離火鍊之亘古不

壞諭月之金精受太陽符火光明如常也

上章總論四象

此章獨言金爲真藥子午數合三戊己號稱五三五旣和諧八石正綱紀呼吸相含育佇恩爲夫婦黄土金之父流珠水之母水以土爲鬼土鎮水不起朱雀爲火精執平調勝負水盛火消滅俱死歸厚土三性旣會合本性共宗祖

子水一午火二戊己五合爲八石坎離夫

婦有呼吸含育之象金水火三性歸土乃

合而爲一本性共宗祖者同出於一復歸

於一也

此章言交姤巨勝尚延年還丹可入口金性不敗朽故爲萬物寳術士服食之壽命得長久土遊於四

**해석**

이 내용은 주로 단약을 만드는 술법에서 음양을 조화시키고 약물을 제련하는 원리를 설명한다.

먼저 ‘언월법’이라는 단약 제조법에서 백호(白虎), 곧 금(金)을 상징하는 것이 제련의 핵심 축이며, 수은(水銀)은 흐르는 구슬처럼 청룡(青龍), 곧 목(木)을 상징하는 것과 함께한다고 말한다. 동쪽의 청룡과 서쪽의 백호가 서로 합하면 혼백(魂魄), 곧 음양의 두 기운이 저절로 어우러진다. 상현달인 초여드레와 하현달인 스무사흘은 각각 여드레씩 차지하며, 둘이 합하면 음양이 어우러져 온전한 건곤(乾坤), 곧 천지의 몸을 이룬다. 여기서 ‘이팔응일근(二八應一斤)’은 음양이 균형을 이루는 단약의 화후를 가리킨다.

이어 금수(金水)는 북방의 감위(坎位)에 함께 있으므로 달과 백호가 모두 중심축이 된다고 설명한다. 목화(木火)는 동방에 함께 있으므로 흐르는 수은 구슬이 청룡과 짝을 이룬다. 동쪽과 서쪽이 서로 합하는 것은 이화(離火), 곧 남방의 불이 감수(坎水), 곧 북방의 물을 받아들이는 것과 같으며, 마침내 순양(純陽)의 건천(乾天) 몸으로 돌아간다. 삭일인 초하루부터 상현달까지는 양이 자라고 음이 사라지며, 보름부터 하현달까지는 음이 자라고 양이 사라진다. 이러한 음양의 소장(消長)이 바로 ‘이팔응일근’의 단약 화후다.

특히 금(金), 곧 진양의 약물은 불에 넣어 제련해도 줄어들지 않는다고 강조한다. 이는 예로부터 해와 달이 영원히 변하지 않는 것과 같다. 금은 달에서 생겨나 삭일인 초하루에 태양의 기운을 받고 마침내 근원으로 돌아간다. 달이 모습을 감추면 금은 허공에 잠복하고, 다시 나타날 때면 여전히 눈부시게 빛난다.

뒤에서는 자(子), 곧 수(水)의 수가 하나이고 오(午), 곧 화(火)의 수가 둘이며, 무기(戊己)는 중앙의 토(土)로 수가 다섯이라고 말한다. 이 셋을 합하면 여덟이 되어 단약의 여덟 가지 재료에 해당한다. 호흡과 토납은 부부가 교합하듯 조화로워야 한다. 황토는 금을 낳으며, 흐르는 수은인 물은 토로 제어해야 한다. 그렇지 않으면 물의 기세가 지나치게 강해 불꽃인 주작(朱雀)을 꺼뜨린다. 금과 물과 불의 세 가지 성질이 토 안에서 만나면 가장 근본적인 근원으로 돌아간다.

마지막으로 단약 제조에 성공해 얻은 거승(巨勝), 곧 금단(金丹)은 금의 성질이 결코 썩지 않으므로 수명을 늘린다고 말한다. 도를 닦는 사람이 금단을 복용하면 토가 사방을 다니듯 장생구시(長生久視)할 수 있다. 이 내용은 음양과 오행(五行)을 조화시켜 금단을 만드는 원리를 주로 설명한다.

季守界定䂓矩金砂入五内霧散若風雨熏烝達四肢顔色恱澤好髮白更生黑齒落出舊所老翁復丁壯耆嫗成姹女改形免世厄號之曰真人

此章言真陽之藥其効如此胡粉投火中色壞還爲鉛氷雪得温湯解釋成太玄金以砂爲主禀和於水銀變化由其真終始自相因欲作服食仙宜以同類者植禾當以黍覆雞用其子以類輔自然物成易陶冶魚目豈爲珠蓬蒿不成檟類同者相從事乖不成寳是以燕雀不生鳳狐兔不乳馬水流不炎上火動不潤下世間多學士高妙負良才邂逅不遭值耗火亡貨財據按依文說妄以意爲之端緒無因縁度量失操持擣治羗石膽雲母及礬磁硫黄燒豫章泥汞相鍊持鼓下五石銅以之爲輔樞襍性不同種安肯合體居千舉必萬敗欲黠反成癡稺年至白首中道生狐疑背道守迷路出正入邪蹊管窺不廣見難以揆方來人性貝離中真陰非真陽不能變化襍類豈能相入金石皆外物爾若夫至聖不過伏羲畫八卦効天圖文王帝之宗結體演爻辭夫子庶聖雄十翼以輔之三君天所挺迭興更御時優劣有步驟功德不相殊制作有所踵推度審分銖有形易忖量無兆難慮謀作事令可法爲世定詩書素無前識資因師覺悟之皓若褰帷帳瞋目登高臺火記六百篇所趣等不殊文字鄭重說

**해석**

이 글은 단약을 만들고 도를 닦는 원리와 주의할 점을 몇 가지 측면에서 설명한다.

먼저 금단(金丹)을 복용했을 때 나타나는 신비한 효과를 묘사한다. 금단이 오장에 들어가면 비바람처럼 온몸으로 퍼져 얼굴빛이 붉고 윤택해지며, 흰머리가 검게 변하고 빠진 이가 다시 나며, 노인이 장년으로 돌아가고 노파가 다시 젊음을 되찾는다고 한다. 이렇게 세상의 재앙에서 벗어나 진인(眞人), 곧 도를 얻은 사람이 된다. 여기서 말하는 진양의 약(眞陽之藥)은 금단을 가리킨다.

이어 자연 현상을 들어 단약을 만드는 원리를 설명한다. 호분, 곧 납가루를 불에 달구면 다시 납으로 돌아가고, 얼음과 눈은 열을 받으면 물로 변하듯이 단약을 만들 때도 ‘동류상생’의 법칙을 따라야 한다. 금사(金砂)가 주된 약재이고 수은(水銀)이 변화를 돕는다. 이 과정은 서로 긴밀하게 이어진다. 농사를 지을 때 기장으로 씨앗을 삼고 알을 깔 때 닭의 알을 쓰는 것과 같다. 자연의 이치를 거스르면 실패한다. 물고기 눈이 진주로 변할 수 없고, 쑥대가 가래나무로 자랄 수 없다.

글은 원리를 모른 채 신선을 구하려는 사람들에게 특별히 경고한다. 재능이 있어도 훌륭한 스승을 만나지 못한 이들이 강석담(羌石膽), 운모(雲母), 반석(礬石), 자석(磁石), 유황(硫黃) 같은 여러 약재를 함부로 써 보고, 오석동(五石銅)까지 넣어 단약을 만들려 한다. 성질이 서로 맞지 않는 재료는 결코 융합될 수 없다. 그 결과 수백, 수천 번 시도해도 실패하고, 총명함이 도리어 자신을 속이게 된다. 젊은 시절부터 백발이 될 때까지 애써도 헛수고에 그친다.

마지막으로 사람의 몸에는 본래 음양(陰陽)의 두 기운이 있지만, 진양, 곧 금단이 있어야 질적인 변화를 일으킬 수 있다고 강조한다. 바깥의 금석 광물도 올바른 방법을 알아야 사용할 수 있다. 글쓴이는 복희(伏羲)가 팔괘를 그리고, 문왕(文王)이 주역을 풀이하며, 공자(孔子)가 십익을 지은 세 성인의 지혜를 높이 평가한다. 이들은 차례로 천지의 이치를 드러냈다. 『화기』(火記) 600편의 단경이 말하듯, 도를 닦을 때는 정해진 법칙을 따라야 하며 주관적인 추측에 의지해서는 안 된다.

世人不熟思尋度其源流幽明本共居竊爲賢者談曷敢輕爲書結舌欲不語絶道獲罪誅寫情寄竹帛恐泄天之符猶豫增歎息俛仰綴斯愚陶冶有法度未忍悉陳敷略述其綱紀枝條見扶踈

舉伏羲文王仲尼三聖明此道之出於易

象河圖洛書也

震順八數巽順三數

離順七數坎順一六數

乾逆四數兊逆四數

坤艮一順一逆合皇極十五數

魏先生謂天以河圖授伏羲伏羲錯之以

洛書之數是爲先天八卦以先天卦加河

圖則藥物火候昭然可見此聖人之所以

見道而達造化之機也夫以乾合離是謂

陽爐離宅於乾也以坤合坎是謂陰鼎坎

宅於坤也震與離會龍從火裏岀也兌與

坎會虎向水中生也亦二物總因兒産母

之㫖也至於月缺震而滿乾减巽而没坤

此又分至火候之妙也天道浩蕩非易象

不足以明之易道精微非聖人不足以發

之是道也三君啓之於前魏君明之於後

信乎其出於河圖矣以金爲隄防水入乃優游金數十有五水數亦如之臨爐定銖兩五分水有餘二者以爲真金重如本初其三遂不入火二與之俱三物相含受變化狀若神下有太陽炁伏烝須臾間先液而後凝號曰黄輿焉歲月將欲訖毁性傷壽年形體爲灰土狀若明䆫塵

金水同居舉金則水入矣金九水六共十

**해석**

세상 사람들은 흔히 사물의 근원을 깊이 생각하고 탐구하지 않아, 음양(陰陽), 곧 어둠과 밝음이 본래 한 근원에서 함께 존재한다는 사실을 알지 못한다. 내가 현명한 이들을 위해 풀이하고 싶어도 어찌 감히 쉽게 글을 지어 뜻을 밝히겠는가? 입을 다물고 말하지 않으면 큰 도(道)가 전해지지 못해 죄를 얻을까 두렵고, 참뜻을 글로 쓰면 하늘의 기밀을 누설할까 염려된다. 몇 번이나 망설이다가 그저 탄식하며, 잠시 생각한 끝에 이 얕은 견해를 적는다. 수련의 도에는 본래 엄격한 법도가 있으므로 모두 자세히 밝히기는 어렵고, 대강의 요점만 말할 수 있다.

복희(伏羲), 주 문왕(周文王), 공자(孔子), 이 세 성인은 이 이치가 《역경(易經)》의 괘상과 하도낙서(河圖洛書, 고대 전설에 나오는 신비한 도형)에서 비롯된다는 점을 모두 알았다. 진괘(震卦, 우레를 나타냄)는 순행하여 숫자 팔에 해당하고, 손괘(巽卦, 바람을 나타냄)는 순행하여 숫자 삼에 해당하며, 이괘(離卦, 불을 나타냄)는 순행하여 숫자 칠에 해당하고, 감괘(坎卦, 물을 나타냄)는 순행하여 숫자 일과 육에 해당한다. 건괘(乾卦, 하늘을 나타냄)는 역행하여 숫자 사에 해당하고, 태괘(兌卦, 못을 나타냄)도 역행하여 숫자 사에 해당한다. 곤괘(坤卦, 땅을 나타냄)와 간괘(艮卦, 산을 나타냄)는 하나는 순행하고 하나는 역행하여, 합하면 황극(皇極, 우주의 근본 법칙)의 수인 십오가 된다.

동한(東漢)의 연단가인 위백양(魏伯陽) 선생은 “하늘이 복희에게 하도(河圖)를 전했고, 복희는 다시 낙서(洛書)의 숫자 배열을 결합해 선천팔괘(先天八卦)를 만들었다. 선천팔괘와 하도를 짝지으면 연단의 약물(藥物, 음양 두 기운을 가리킴)과 화후(火候, 수련의 시기)를 분명히 볼 수 있다”고 말했다. 이것이 성인이 천도(天道)를 꿰뚫고 조화의 기밀을 파악하는 핵심이다. 구체적으로 말하면, 건괘와 이괘가 결합하면 양로(陽爐, 양의 성질을 지닌 연단 용기)가 되며, 이괘가 건괘의 자리에 놓인다. 곤괘와 감괘가 결합하면 음정(陰鼎, 음의 성질을 지닌 연단 용기)이 되며, 감괘가 곤괘의 자리에 놓인다. 진괘가 이괘와 만나면 용이 불 속에서 태어나는 것과 같고, 태괘가 감괘와 만나면 호랑이가 물에서 생겨나는 것과 같다. 이는 모두 ‘자(子)가 모(母)를 낳는다’는 오묘한 이치를 드러낸다. 달이 진괘의 방위에 있을 때는 이지러지고, 건괘의 방위에 있을 때는 둥글어진다. 손괘의 방위에 있을 때는 줄어들고, 곤괘의 방위에 있을 때는 모습을 감춘다. 이 또한 동지와 하지 같은 중요한 시기에 화후를 오묘하게 운용하는 일과 대응한다.

천도(天道)는 광대하여 《역경(易經)》의 괘상이 없으면 밝히기 어렵고, 역리(易理)는 정밀하여 성인이 아니면 드러낼 수 없다. 이 이치는 복희 등 세 성인이 앞서 열었고 위백양이 뒤에 밝혔으니, 참으로 모두 하도(河圖)의 지혜에서 비롯되었다.

금(金, 진연을 가리킴)을 둑으로 삼아 수(水, 진홍을 가리킴)를 다스리면 금과 물이 조화롭게 어우러진다. 금의 수는 십오이고 물의 수도 십오이다. 단로(丹爐)에서 정밀하게 무게를 달면 물이 오 푼 더 많다. 그 가운데 두 푼은 순금으로, 무게가 원료와 같고, 세 번째 푼은 불에 넣지 않는다. 두 푼과 세 푼이 서로를 품도록 한다. 이들이 변화할 때는 신비로워 헤아릴 수 없다. 아래쪽에서 태양의 진기가 증발해 오르면, 순식간에 먼저 액체가 되었다가 응고하여 ‘황여(黃輿, 금단의 초기 형태)’라 부르는 물질을 이룬다. 수련을 잘못해 단약이 망가지면 수명만 해치는 것이 아니라 몸도 재가 되고 만다. 마치 창살에 쌓인 먼지와 같다.

금과 물은 본래 하나이므로 금을 들어 올리면 물도 저절로 따른다. 금의 수 구와 물의 수 육을 더하면 십오가 된다. 이는 하도(河圖)의 중궁 수, 곧 하도 중심의 숫자가 십오임에 들어맞으며, 천지의 음양이 자연히 서로 호응한 결과다.

五數十五分中水得六數五分有餘也金

水二者爲真藥故曰二者以爲真也夫木

性資金情以爲藥子蔵母胞故水隨金入

發火於下變化生焉水金火三物本者性

也制木以金致金以水鍊金以火木無所

事故言三物而不及木其三遂不入也陽

極故先液陰生故後凝號曰黄輿者天玄

地黄坤爲地爲大輿故也修鍊至此陽極

陰生乾漸變坤也坤道窮極龍戰玄黄形

體爲灰土此第一真景象也

此章言陽極陰生擣治并合之馳入赤色門固塞其際會務令致完堅炎火張於下晝夜聲正勤始文使可修終竟武乃陳候視加謹慎審察調寒温周旋十二節節盡更親觀氣索命將絶休死亡魄魂色轉更爲紫赫然成還丹粉提以一丸刀圭最爲神

四象以合塞兊閉門無思無爲以固際之

及陰剥陽生自坤化乾乾爲大赤故曰馳

入赤色門始文使可修者爲修丹進火是

也火不可以遽進始以文火調之使剛柔

不抗行度其可修則進火發火初温微是

也始則發火以姤之名曰野戰中則文火

以養之名曰灌漑終則烈火以成之名曰

烹煎言進火之節也色轉更爲紫赫然成

還丹者紫爲乾大赤之象益之六三震之

上爻也其宄爲健健乾也震變而爲乾也

其爻辭有曰告公用圭益純乾乃有圭象

乾爲金爲玉故曰刀圭也夫坎離因戊己

**해석**

이 내용은 연단 과정에서 음양(陰陽)이 변화하는 원리와 구체적인 수련 방법을 설명한다.

오행(五行)에서 수(水)는 수가 여섯이고 금(金)은 수가 다섯이므로, 수와 금은 연단의 ‘참된 약재’다. 목(木)의 성질은 금의 도움을 필요로 하고, 수의 성질은 금의 이끌음을 필요로 하니, 마치 자식이 어머니에게 의지하는 것과 같다. 수·금·화(火), 이 세 물질이 서로 작용한다. 금으로 목을 제어하고, 수로 금을 이끌며, 화로 금을 달군다. 이 과정에서 목은 직접 참여하지 않는다. 양기(陽氣)가 극에 이르면 액체로 변하고, 음기가 생겨나면 응결한다. 이를 ‘황여(黃輿)’라 하는데, 천지가 서로 교감하는 상태를 가리킨다. 곤괘(坤卦)는 땅을 뜻하며 큰 수레를 상징한다. 이 단계에 이르면 양기는 극성하고 음기는 막 생겨나며, 순양인 건괘(乾卦)가 순음인 곤괘로 바뀌기 시작한다.

연단의 구체적인 방법은 다음과 같다. 약재를 찧어 섞은 뒤 단로(丹爐), 곧 붉은 문에 넣고 노구를 단단히 봉한다. 먼저 문화를 써서 천천히 다스리고, 때가 무르익으면 무화로 바꾼다. 화후(火候)를 주의 깊게 살피며 온도를 조절하고, 열두 시진의 순환을 거친다. 노 안의 기운이 끊어지려 할 때 약재의 색이 자색으로 변하고, 마침내 환단(還丹)이 완성된다. 도규(刀圭)로 단약 한 알을 떠내니, 이것이 가장 신묘한 환단이다.

사상(四象), 곧 소양·태양·소음·태음이 만날 때는 감각기관을 닫아야 한다. 태괘(兌卦)는 입을 뜻하므로 닫음을 상징한다. 생각도 걱정도 없는 상태를 유지한다. 곤괘에서 건괘로 바뀔 때 건괘의 붉은 기운이 드러나므로 이를 ‘붉은 문으로 달려 들어간다’고 한다. 화후 조절은 세 단계로 나뉜다. 처음에는 구괘(姤卦)의 온화한 불을 쓰며 이를 야전이라 하고, 중기에는 문화로 기르며 이를 관개라 하고, 후기에는 강한 불로 마무리하며 이를 팽자라 한다. 자색은 건괘의 짙은 붉은색을 상징하며, 익괘(益卦) 육삼효와 진괘(震卦) 상효의 변화에 대응하여 마침내 순양인 건괘의 상태에 이른다. 감괘(坎卦)와 리괘(離卦), 곧 수와 화의 두 괘는 무기(戊己), 즉 중앙의 토(土)를 통해 교합한다.

二土而合乃成乾體故圭字從二土也火

候已足坤化爲乾更歷三宫休死亡魄魂

此第二真景象也

此章言陰極陽生推演五行數較約而不煩舉水以激火奄然滅光明日月相激薄常在晦朔間水盛坎侵陽火衰離晝昏陰陽相啖食交感道自然

此論前章形體爲灰土炁索命將絶

如日月相激薄掩其光明坎水勝離

火故也名者以定情字者縁性言金來歸性初乃得稱還丹吾不敢虚說倣效聖人文古記題龍虎黄帝美金花淮南鍊秋石王陽加黄芽賢者能持行不肖母與俱古今道由一對談吐所謀學者加勉力留念深思惟至要言甚露昭昭不我欺

金情至陽歸於水性之至陰所謂復歸其

根還以事之也情根於性性反其根故曰

還丹與中篇推情合性

**해석**

이 내용은 도교 연단술에서 음양(陰陽)이 바뀌는 원리를 설명한다. 두 토(土)가 합쳐지면 순양을 나타내는 건괘(乾卦)의 형상이 되므로, ‘규(圭)’라는 글자는 ‘토(土)’ 두 개로 이루어진다. 화후(火候)가 충분해지면 순음을 나타내는 곤괘(坤卦)가 건괘(乾卦)로 바뀐다. 이 과정에서는 휴(休)·사(死)·망(亡)의 세 궁위가 차례로 바뀌면서 혼백(魂魄)이 정련된다. 이는 연단 과정에서 중요한 징후다.

여기서는 음이 극에 달하면 양이 생기는 이치를 설명한다. 오행(五行)이 서로 생하고 제어하는 법칙에 따라 추산하면, 물로 불기운을 일으키는 일은 해와 달이 서로 영향을 주고받는 것과 같다. 이런 일은 흔히 회삭, 곧 음력으로 달이 끝나고 시작하는 무렵에 일어난다. 물기운이 왕성하면 양기를 억누르고, 불기운이 약해지면 대낮에도 어두워진다. 음양은 서로 줄고 늘면서도 서로에게 의지한다. 이러한 감응 작용은 자연의 도(道)에 부합한다.

앞서 언급한 몸이 재와 흙으로 변하고 숨이 끊어지려는 상태는 해와 달이 서로 가려 빛을 잃는 것과 같다. 감수(坎水), 곧 음이 이화(離火), 곧 양을 억누르기 때문이다. 이름은 사물의 성질을 정하고, 글자는 본성을 나타낸다. 금성(金性), 곧 양이 본래의 근원으로 돌아가면 환단(還丹)이라 부를 수 있다. 이는 연단술에서 단약이 순환하며 승화하는 과정을 가리킨다. 이는 허황한 말이 아니라 옛 성인의 기록을 본받은 것이다.

글에서는 옛 연단의 대가들을 예로 든다. 황제(黃帝)는 금화(金花)를 정련하고, 회남왕(淮南王)은 추석(秋石)을 만들며, 왕양(王陽)은 황아(黃芽)를 더했다. 현명한 사람은 수행을 꾸준히 이어 갈 수 있지만, 그렇지 못한 사람은 경지에 이를 수 없다. 예나 지금이나 도를 닦는 이치는 서로 통하므로, 배우는 사람은 부지런히 힘쓰고 깊이 생각해야 한다. 이러한 요결은 매우 명백하여 우리를 속이지 않는다.

금성(金性), 곧 양이 수성(水性), 곧 음으로 돌아가는 것은 근본으로 돌아가는 것과 같다. 정(情)은 성(性)에서 생겨나고, 성은 다시 근본으로 돌아가므로 ‘환단(還丹)’이라 한다. 이는 중편에서 말한 ‘정을 미루어 성과 합한다’는 것과 같은 이치다. 이 부분은 연단 과정에서 음양이 합하여 마침내 단을 맺는 원리를 설명한다.

同義

此章言結成還丹周易參同契卷上

## 제2권

周易參同契卷中若五

儲華谷註乾剛坤柔配合相包陽禀陰受雌雄相須須以造化精氣乃舒坎離冠首光耀垂敷玄冥難測不可畫圖聖人揆度參序玄基四者混沌徑入虚無六十卦周張布爲輿龍馬就駕明君御時和則隨從路平不邪邪道險阻傾危國家

乾坤雌雄是爲藥物陽禀陰受者坎主禀

與施其陽於離離主翕受須其陽於坎是

謂配合相包也須以造化精氣乃舒者知

坎離交姤之道又須造化之六陽以爲火

候乃能使之播精也坎離冠首者元首爲

道言藥乃玄氣也玄氣者玄元始三炁之

初炁也故曰玄冥又曰玄基徑入虚無者

言四象會合正欲實離宫之虚無也按六

十卦行周天火不失其時則和平而無險

阻矣龍馬就駕者震爲龍乾爲馬一陽至

六陽行火之時也自坎離冠首至參序玄

基以上言藥物也四者混沌徑入虚無言

文姤也六十卦周以下言火候也學士進

火猶明君御時故以皇上王者帝王人君

爲喻奉若天道輔相陰陽使三光合度以

致太平大其用則帝王以之善其身則學

士以之君子居其室出其言則千里之外應之謂萬乘之主處九重之室發號施令順陰陽節藏器竢時勿違卦月屯以子申蒙用寅戌餘六十卦各自有日聊陳兩象未能究悉立義設

**해석**

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서 호흡과 의념을 조절해 정기신(精氣神)을 수련하는 방법 가운데 감리교구(坎離交媾), 곧 물과 불이 서로 돕는 수련 상태의 원리를 설명한다. 건(乾)은 굳세고 강건함을, 곤(坤)은 유순함을 나타내며, 음양(陰陽)은 서로 어울리고 포용한다. 양은 능동적으로 베풀고 음은 고요히 받아들이므로, 암수가 짝을 이루듯 어느 하나도 빠질 수 없다. 수련할 때는 천지 조화의 법칙을 익혀 정기(精氣)가 자연스럽게 펼쳐지도록 해야 한다.

감(坎)은 물을, 리(離)는 불을 나타내며, 수련의 핵심으로서 그 빛이 서로 비춘다. 그 오묘함은 그림으로 그려낼 수 없으며 성인만이 그 이치를 꿰뚫어 본다. 네 가지 기본 원소인 금목수화(金木水火)가 뒤섞인 뒤 허무로 돌아가는 것은 《주역(周易)》의 괘상 체계인 육십괘(六十卦)가 순환하며 운행하는 것과 같다. 수련할 때는 현명한 군주가 나라를 다스리듯 시기를 살펴야 한다. 길이 평탄하면 순조롭게 나아가고, 험난한 장애물을 만나면 수련의 성과가 위태로워진다.

여기서는 건곤(乾坤)을 수련의 약물, 곧 정기로 비유한다. 감괘(坎卦)는 양기를 리괘(離卦)에 보내고, 리괘는 감괘의 양기를 받아들이는데, 이것이 음양이 어울리는 이치다. 감리교합(坎離交合)의 방법을 익힌 뒤에는 여섯 개의 양효(陽爻), 곧 괘를 이루는 양의 선을 화후(火候), 즉 수련의 불 조절에 활용할 줄 알아야 정기가 자연스럽게 흐른다.

현기(玄氣)는 가장 근원적인 기를 가리키며, 현원시(玄元始) 삼기(三氣) 가운데 첫 번째 기다. 사상(四象), 곧 소양·태양·소음·태음이 모일 때는 리궁(離宮), 곧 마음을 상징하는 부위의 허무를 채워야 한다. 육십괘의 법칙에 따라 주천화후(周天火候), 즉 몸속 기운의 순환을 운행하면 평온하고 막힘없는 상태를 유지할 수 있다. ‘용마가 멍에를 메고 달린다’는 말은 진괘(震卦)를 용에, 건괘를 말에 비유한 것으로, 일양에서 육양에 이르기까지 모두 불을 운행할 때임을 뜻한다.

‘감리가 으뜸에 자리한다’에서 ‘현묘한 바탕의 순서를 살핀다’까지는 수련의 약물인 정기를 말한다. ‘네 가지가 혼돈 속에 섞여 곧장 허무로 들어간다’는 것은 문화(文火), 곧 온화한 수련법으로 기르는 일을 말한다. ‘육십괘가 한 바퀴 돈다’는 구절 뒤에서는 화후를 조절하는 일을 말한다. 수련자는 화후를 익히되, 현명한 군주가 나라를 다스릴 시기를 살피듯 해야 한다. 제왕이 하늘의 도를 따르고 음양을 조화롭게 하며 해와 달과 별의 세 빛을 조화시키는 일을 본받아야 태평한 경지에 이를 수 있다. 이를 나라를 다스리는 데 쓰면 제왕의 도가 되고, 몸을 수련하는 데 쓰면 수련의 방법이 된다.

군자는 방 안에서 수련하면서 의념을 내보내 천 리 밖과도 감응한다. 이는 만승의 군주가 깊은 궁궐에서 명을 내릴 때 음양의 변화에 따라야 하는 것과 같다. 수련은 무기를 거두어 두고 때를 기다리듯 해야 하며, 괘상이 보여주는 달을 거슬러서는 안 된다. 둔괘(屯卦)는 자시와 신시를 쓰고, 몽괘(蒙卦)는 인시와 술시를 쓰며, 나머지 육십괘에도 각각 해당하는 시각이 있다. 여기서는 두 괘만 예로 들었으며, 모든 내용을 펼쳐 설명하지는 않았다. 주된 뜻은 수련이 하늘의 때를 따라야 한다는 이치를 밝히는 데 있다.

刑當仁施德逆之者凶順之者吉按歷法令至誠專密謹候日辰審察消息

以月節總論則冬至爲復卦氣候詳論則

冬至爲中孚爻辭首之其㫖深矣

戊戊戊庚庚庚如屯卦則初爻庚子爲冬至一

子戌申辰寅子陽至六四見戊申爲春分沐浴

丙丙丙戊戊戊如蒙卦則初爻戊寅爲夏至一

寅子戌午辰寅陰至六四見丙戌爲秋分沐浴

右以兩卦爲例定二分二至也故下文云

二至改度乖錯委曲二分縱横不應漏刻

如屯蒙兩卦則二分二至定矣陽火陰符

之妙盡矣纖芥不正悔吝爲賊二至改度乖錯委曲隆冬大暑盛夏霜雪二分縱横不應漏刻風雨不節水旱相伐蝗虫涌沸山崩地裂天見其怪羣異旁出孝子用心感動皇極近起已口遠流殊域或以致禍或以致福或以太平或造兵革四者之來由乎胸臆

二至以分陽火陰符之候二分以定生殺

沐浴之機毫髮差殊陽亢陰僣悔吝生矣

王者不能法天地順陰陽災異生矣以之

修身以之治天下其致一也

此章言不循二卦之候如此動靜有常奉其繩墨四時順宜與氣相得剛柔斷矣不相涉入五行守界不妄盈縮易行周流屈伸反覆

二至二分截然不相侵越動靜不失其時

先天而天不違後天而奉天時也

此章言循二卦之候如此晦朔之間合符行中渾沌鴻濛牝牡相從滋

**해석**

이 내용은 고대 단약술인 내단(內丹) 수련에서 절기 변화에 따라 수련법을 조절하는 방법을 설명한다. 핵심은 동지와 하지, 춘분과 추분이라는 ‘두 지점과 두 분점’의 자연스러운 법칙을 따르는 것이다.

수련자는 법을 지키듯 엄격히 절기에 따라야 한다. 동지는 복괘(地雷復卦)에, 하지는 몽괘(山水蒙卦)에 대응한다. 구체적으로 동지에는 양기(陽氣)가 처음 생겨나며, 둔괘(屯卦)의 초효인 경자(庚子)가 동지 시점을 나타낸다. 춘분에는 양기가 왕성해지며, 둔괘의 육사효인 무신(戊申)이 춘분에 해당한다. 이때는 화후(火候)를 조절하는 수련법인 목욕(沐浴)이 필요하다. 하지에는 음기(陰氣)가 처음 생겨나며, 몽괘의 초효인 무인(戊寅)이 하지 시점을 나타낸다. 추분에는 음기가 왕성해지며, 몽괘의 육사효인 병술(丙戌)이 추분에 해당한다. 이때도 목욕이 필요하다.

이 법칙을 어기면 법이 무너져 재앙이 따르듯 수련에도 문제가 생긴다. 글에서는 자연재해를 비유로 든다. 겨울에 무더위가 나타나고 여름에 갑자기 서리와 눈이 내리며, 절기가 어긋나 비바람이 고르지 않은 현상은 모두 음양(陰陽)의 조화가 깨진 징후다.

나라를 다스리는 일과 몸을 닦는 일은 같은 이치다. 군주가 천지의 법칙을 따르지 않으면 나라에 재앙이 생기고, 수련자가 절기 변화를 따르지 않으면 몸에 문제가 생긴다. 관건은 양화(陽火)와 음부(陰符)를 쓰는 때를 파악하고, 두 지점과 두 분점에 맞춰 생살과 목욕, 곧 기운을 일으키고 거두는 흐름을 정확히 조절하는 데 있다.

마지막으로 목수가 먹줄을 따르듯 자연의 법칙을 엄격히 지켜야 한다고 강조한다. 사계절의 순환은 기후의 특성에 맞아야 하고, 오행(五行)의 기운은 각자 제자리를 지켜야 한다. 움직여야 할 때 움직이고 고요해야 할 때 고요해야 한다. 선천의 경지는 천도(天道)와 하나가 되어야 하고, 후천의 수련은 때의 흐름에 따라야 한다. 이는 그믐과 초하루가 바뀔 때 음양이 자연스럽게 어우러지는 상태와 같다.

液潤澤施化流通天地神靈不可度量利用安身隱形而藏始乎東北箕斗之鄉旋而右轉嘔輪吐萌潜潭見象散發精光

下章以先天卦按月出没論火候故

此章先推月之所以生明由合璧撢

持隱形養魄於晦朔然後自東北而

漸生明也昴畢之上震出爲徵陽氣造端初九潜龍陽以三立陰以八通故三日震動八日兊行九二見龍和平有明三五德就乾體乃成九三夕惕虧折神符盛衰漸革終還其初

此陽火候也

巽繼其統因際操持九四或躍進退道危

艮主進止不得踰時二十三日典守弦期九五飛龍天位加喜六五坤承結括終始藴養衆子世爲類母陽數已訖訖則復起推情合性轉而相與上九亢龍戰德於野用九翩翩爲道䂓矩

此陰符候也循據璇璣升降上下周流六爻難可察睹故無常位爲易宗祖

此論上章火候按易卦六爻應璇璣升降

也故無常位可以見一陽爻動非冬至非

子時非朔旦特借是明之爾朔旦爲復陽炁始通出入無疾立表微剛黄鍾建子兆乃滋彰播施柔暖黎烝得常

臨爐施條開路正光光耀寖進日以益長丑之大吕結正低昂仰以成泰剛柔並降陰陽交接小徃大來輻湊於寅運而趨時漸歷大壯使列卯門榆莢墮落還歸本根刑德相負晝夜始分

**해석**

이 글은 도교 내단(內丹) 수련에서 화후(火候), 곧 수련할 때 의념과 호흡을 조절하는 일과 달의 위상 변화, 팔괘(八卦)의 운행 사이의 대응 관계를 설명한다. 달이 동북쪽에서부터 차츰 밝은 빛을 드러내는 것은 수련 중 양기(陽氣), 곧 생명의 기운이 잠복 상태에서 드러나는 과정과 같다.

달이 회삭(晦朔), 곧 음력 월말과 월초에 모습을 감추는 것은 수련자가 처음에 몸을 숨기고 음백(陰魄), 곧 음적인 생명의 기운을 기르는 것과 같다. 초삼일부터 달이 동북쪽에 희미한 빛으로 나타나는 것은 팔괘의 진괘(震卦), 곧 우레를 상징하는 괘에 해당한다. 이때 양기가 처음 생겨나며, 잠룡(潛龍), 곧 초구효(初九爻)가 막 움직이기 시작하는 것과 같다. 초파일의 반달은 태괘(兌卦), 곧 못을 상징하는 괘에 해당하고, 양기는 차츰 강해진다. 보름달은 건괘(乾卦), 곧 하늘을 상징하는 괘에 해당하며, 이때 양기는 절정에 이른다.

그 뒤에는 음부(陰符) 단계, 곧 음적인 기운이 주도하는 수련 시기에 들어간다. 달이 차츰 이지러지는 것은 손괘(巽卦), 곧 바람을 상징하는 괘에 해당하며, 수련할 때 나아가고 물러나는 때를 신중히 헤아려야 한다. 스무사흗날의 하현달은 간괘(艮卦), 곧 산을 상징하는 괘에 해당하며, 이때는 수련의 속도를 조절해야 한다. 월말의 그믐날은 곤괘(坤卦), 곧 땅을 상징하는 괘에 해당한다. 음적인 기운이 잉태와 양육을 마치고 새로운 순환을 준비한다.

글에서는 이러한 괘상의 변화가 선기(璇璣), 곧 천체의 운행과 오르내림에 상응한다고 특별히 설명한다. 이는 특정 절기나 시각에 고정된 것이 아니라, 달의 위상 변화를 빌려 음양(陰陽)이 성하고 쇠하는 법칙을 설명한 것이다. 예를 들어 삭단(朔旦), 곧 초하루 새벽은 복괘(復卦)에 해당한다. 이때 양기가 처음 생겨나는 모습은 십이율의 으뜸인 황종(黃鐘)이 한밤중에 움직이기 시작하는 것과 같고, 따뜻한 기운이 만물을 기르기 시작한다. 시간이 흐르면서 양기는 차츰 강해지고, 인시(寅時), 곧 새벽에는 음양이 만나 만물이 자란다. 묘시(卯時), 곧 해 뜰 무렵에는 양기가 왕성해지며, 이는 대장괘(大壯卦)가 보여 주는 바와 같다. 이때 식물은 잎을 떨구고 뿌리로 돌아가기 시작하며, 낮과 밤은 균등해지기 시작한다.

夬陰以退陽升而前洗濯羽翮振索宿塵

乾健盛明廣被四鄰陽終於已仲吕相干

姤始紀緒履霜最先井底寒泉午爲蕤賔賔服於陰陰爲主人

遯去世位收歛其精懷德竢時棲遲昧冥

否塞不通萌者不生陰伸陽詘没陽姓名

觀其權量察仲秋情任畜微稚老枯復榮薺麥芽蘖因冒以生

剥爛支體消滅其形化炁旣竭亡失至神道窮則返歸乎坤元恒順地理承天布宣

十二月火候反覆發明屯蒙二卦之義納

甲圖生明於東北寅位故以朔旦言之復

起朔旦知一陽之不在子月子時明矣

以上數章並言火候玄幽遠眇隔閡相連應度育種陰陽之原寥廓恍惚莫知其端先迷失軌後爲主君無平不陂道之自然變易更盛消息相因終坤始復如循連環帝王承御千載常存

陰陽運轉復姤循環互爲其根帝王得其

道而承天御物故能千載常存大其用也

夫帝王身爲三極之主正五事以格天地

之和順陰陽以御生殺之柄故能享國長

久民安國富皇極建而膺五福也黄帝以

之而升舉體用兼明也否則驕佚亢滿皇

極不建水旱相伐弦望盈縮冬暑夏雪亦

罔或克壽矣自天子達庶人得之者昌失

之者亡故下章繼言學士之用

此章言帝王之用將欲養性延命却期審思後末當慮其先人

**해석**

이 경문은 주로 음양(陰陽)의 변화와 수련의 화후(火候)가 맺는 관계, 그리고 제왕이 도를 닦는 중요성을 이야기한다.

음양이 번갈아 바뀌는 모습은 새가 날개를 퍼덕이며 먼지를 씻어 내는 것과 같다. 양기(陽氣)가 왕성할 때는 햇빛이 사방을 두루 비추듯 하며, 사시(巳時)에 절정에 이르러 중려(仲呂)에 상응한다. 음기(陰氣)가 처음 생길 때는 얇게 언 서리를 밟는 것과 같고, 우물물은 차가워진다. 오시(午時)가 되면 양기는 쇠하기 시작하고 음기는 점차 왕성해진다.

수련자는 물러나 숨고 자신을 거두어들여 정기(精氣)를 쌓으며 때를 기다릴 줄 알아야 한다. 음양의 균형이 무너지면 생기가 드러나지 않으므로, 이때는 가을에 거두어들이는 이치를 살펴 만물이 성하고 쇠하는 원리를 알아야 한다. 초목이 시든 뒤에도 다시 싹트듯, 이것은 자연의 순환이다.

십이월의 화후 수련에서는 둔괘와 몽괘(屯蒙卦)의 뜻을 거듭 음미해야 한다. 동북쪽 인위(寅位)에서 시작하는 것은 달 초하루에 새로 태어나는 것과 같으며, 양기는 자시(子時)에 가장 왕성한 것이 아니다. 이 여러 장에서는 모두 수련 화후의 요점을 다룬다.

음양의 변화는 오묘하고 헤아리기 어려워 겉보기에는 법칙이 없는 듯하지만, 실제로는 되풀이해 순환한다. 제왕이 이 도리를 깨닫고 천도(天道)에 따르면 나라를 오래도록 안정시킬 수 있다. 황제(黃帝)는 바로 이 도리를 깨달았기 때문에 하늘로 올라 신선이 되었다. 반대로 천도를 거스르면 재이(災異)가 일어나고 국운이 쇠한다. 이 도리는 위로는 천자부터 아래로는 백성까지 모두에게 적용된다. 도를 얻은 자는 번성하고, 도를 잃은 자는 패망한다.

마지막으로 몸과 마음을 닦고 수명을 늘리려면 깊이 생각하고, 사물이 발전하는 선후의 법칙을 알아야 한다고 강조한다. 이 대목은 주로 제왕이 도를 닦아 나라를 다스리는 요체를 설명한다.

所禀軀體本一無元精雲布因炁託初陰陽爲度魂魄所居陽神日魂陰神月魄魂之與魄互爲室宅性主處内立置鄞鄂情主營外築垣城郭城郭完全人物乃安于斯之時情合乾坤乾動而直氣布精流坤靜而翕爲道舍廬剛施而退柔化以滋九還七返八歸六居男白女赤金火相拘則水定火五行之初上善若水清而無瑕道之形象真一難圖變而分布各自獨居

人之未生一真而已自無而有變炁以成

形體託形以居魂魄日魂本陽神月魄本

陰神房日兔反在月中畢月烏反在日中

坎離之中爻亦然互爲室宅也性爲魂情

爲魄性得情以守衛則不失其初矣坎男

得乾畫動而施精離女得坤畫虚而翕受

自然九火七金還元返本八木六水歸根

居源此以洛書成數論四象也金白火赤

故曰赤白金乃坎男中真陽火乃離女中

真陰此金火之二用上言七八九六四象

下止言金水火者與三物相含受同義四

象合體是爲真一其象不可名狀散則五

行各得一方之炁而已

此章言學士之用類如雞子黑白相扶縱横一寸以爲始初四肢五臟筋骨乃具彌歷十月脱岀其胞骨弱可捲肉滑若鉛

此論上章道之形象陽燧以取火非日不生光方諸非星月安能得水漿二炁玄且遠感化尚相通何況近存

**해석**

사람의 최초 몸은 가장 원초적인 선천 원기(先天元氣)로 이루어진다. 이 원기는 구름처럼 흩어져 있고, 기(炁)를 바탕으로 최초의 생명 토대를 이룬다. 음양(陰陽)의 두 기운이 서로 어우러져 혼백(魂魄)이 머무는 곳이 된다. 양의 정신 에너지인 일혼(日魂)과 음의 정신 에너지인 월백(月魄)은 서로 의지하며, 마치 서로의 거처가 되는 것과 같다.

사람의 본성(性)은 안을 주관하여 중심을 세우고, 감정(情)은 밖을 주관하여 성벽을 쌓는다. 안팎이 모두 갖추어져야 사람의 몸과 마음이 안정된다. 이 상태에서 감정은 천지의 법칙과 합치한다. 건(乾)은 하늘의 움직임과 곧게 뻗어 나아가는 성질을 지녀 정기(精氣)를 흐르게 한다. 곤(坤)은 땅의 고요하고 포용하는 성질을 지녀 도(道)가 머무는 곳이 된다. 강건한 기운은 펼쳐진 뒤 물러나고, 부드러운 기운은 만물을 기른다. 이로써 아홉 번 돌고 일곱 번 되돌며, 여덟은 돌아가고 여섯은 머무는 수련의 순환이 이루어진다. 이는 내단(內丹) 수련에서 정기가 운행하는 특정한 경로를 가리킨다.

남성은 흰색으로 금의 성질에 속하고, 여성은 붉은색으로 화의 성질에 속한다. 금과 화가 서로 제어하는 모습은 물이 불길을 안정시키는 것과 같다. 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토의 본래 상태는 지극히 높은 경지의 물처럼 맑고 흠이 없다. 도의 참된 본질은 그려 내기 어렵고, 변화하면 흩어져 각기 독립된 형상으로 나타난다.

사람은 태어나기 전에는 순수한 진일(眞一)의 상태일 뿐이다. 허무에서 생겨나 기의 변화로 형체를 이룬다. 형체는 혼백이 머무는 곳이 된다. 일혼의 본질은 양신(陽神)이고, 월백의 본질은 음신(陰神)이다. 이십팔수 가운데 방수(房宿)의 해토끼가 도리어 달 속에 있고, 필수(畢宿)의 달까마귀가 도리어 해 속에 있는 것과 같다. 감괘(坎卦)와 리괘(離卦)의 가운데 효도 서로를 품고 있다. 본성은 혼이고 감정은 백이므로, 본성은 감정의 보호를 받아야 참된 상태를 유지할 수 있다.

감괘는 남성을 나타내며 건괘(乾卦)의 양강한 기운을 얻어 정화를 내보낸다. 리괘는 여성을 나타내며 곤괘(坤卦)의 음유한 기운을 얻어 잉태를 받아들인다. 이로써 아홉 화와 일곱 금이 근원으로 돌아가고, 여덟 목과 여섯 수가 뿌리로 되돌아가는 수련 과정이 자연스럽게 이루어진다. 이는 내단술에서 정기가 운행하는 과정을 가리킨다. 낙서(洛書)의 수를 갖추어 설명하면 사상(四象), 곧 소양·태양·소음·태음을 나타낸다. 금은 흰색이고 화는 붉은색이므로 ‘적백(赤白)’이라 한다. 금은 감괘 안의 참된 양을, 화는 리괘 안의 참된 음을 나타내며, 이것이 금과 화의 두 작용이다. 앞에서는 칠·팔·구·육과 사상을 말하고 뒤에서는 금·화·수만 말한 까닭은 ‘세 가지 물건이 서로 품는다’는 이치와 같기 때문이다. 사상이 하나로 합쳐지면 형언하기 어려운 진일의 상태가 되고, 흩어지면 오행이 저마다 한 자리를 차지한다.

이 대목은 수련자가 실제로 행하는 방법을 말한다. 달걀의 노른자와 흰자가 서로 의지하듯, 처음에는 한 치 남짓한 배아가 생긴다. 열 달 동안 자라 사지와 오장, 힘줄과 뼈가 모두 갖추어진다. 마침내 어머니의 몸에서 나올 때에는 뼈가 부드러워 말아 올릴 수 있고, 살은 매끄러워 납처럼 보인다. 이는 갓난아이의 상태를 묘사한 것이다.

양수로 불을 얻을 때는 해가 없으면 불빛이 생기지 않는다. 방저로 물을 얻을 때는 별과 달이 없으면 물을 얻지 못한다. 음양의 두 기운은 비록 현묘하여 헤아리기 어렵지만 서로 감응하고 변화할 수 있다. 하물며 몸 안에 가까이 있는 정기야 어떠하겠는가?

身切在於心胸陰陽配日月水火爲效徵

以物感日月尚可致水火況人具真陰真

陽法日月以姤坎離何難之有耳目口三寳固塞勿發通真人潜深淵浮游守䂓中旋曲以眎覽開闔皆合同爲己之軸轄動靜不竭窮離氣内營衛坎乃不用聦兊合不以談希言順鴻濛三者旣關鍵緩體處空房委志歸虚無無念以爲常證難以推移心專不縱横寢寐神相抱覺寤候存亡顔容浸以潤骨節益堅强辟却衆陰邪然後立正陽修之不輟休庶炁雲雨行淫淫若春澤液液象解氷從頭流達足究竟復上升徃來洞無極怫怫被容中反者道之驗弱者德之柄芸鋤宿污穢細微得調暢濁者清之路昏久則昭明

聖胎已結周密固閉守之以無爲持之以

不昧自然有此功用自昏而明由濁而清

從坤體而漸變純乾也

前章言聖胎之象

此章言保養之法世人好小術不審道淺深棄正從邪徑欲速閼不通猶盲不任仗聾者聽宫商投水捕雉兔登山索魚龍植麥欲穫黍運䂓以求方竭力勞精神終年無見功欲知服食法事約而不煩

義明不必釋太陽流珠常欲去人卒得金華轉而相因化爲白液凝而至堅金華先倡有頃之間解化爲水馬齒闌干陽乃徃和情性自然迫促時陰拘畜禁門慈母養育孝子報恩嚴父施令

**해석**

이 내용은 주로 도교 내단(內丹) 수련의 방법과 원리를 설명한다. 수련의 핵심은 몸 안의 음양(陰陽) 두 기(氣)를 조화시키는 데 있다. 이는 해와 달의 운행, 물과 불의 조화처럼 자연스럽다. 사람의 몸에는 본래 참된 음과 양의 기가 있으므로, 해와 달의 운행 법칙을 본받아 감리(坎離), 곧 신장의 물과 심장의 불을 조화시키는 일은 어렵지 않다.

수련할 때는 정기(精氣)를 쉽게 흩뜨리는 귀와 눈과 입을 닫고, 진인(眞人)이 깊은 못에 잠긴 듯 고요하고 안정된 상태를 지킨다. 기(氣)가 몸 안에서 순환하도록 하며, 열고 닫음에 절도가 있고 움직임과 고요함이 서로 어울리게 한다. 이화(離火), 곧 심장의 불은 몸 안에서 운행하며 지키고, 감수(坎水), 곧 신장의 물은 고요히 머물게 한다. 말을 줄이고 자연을 따르며 정(精)·기(氣)·신(神) 세 가지가 조화롭게 하나가 되게 한다.

수련할 때는 몸을 이완하고 잡념을 없애며, 텅 비고 고요한 상태를 지킨다. 마음과 정신을 한곳에 모아 흐트러지지 않게 하고, 잠잘 때도 깨어 있는 감각을 유지한다. 수련을 이어 가면 얼굴빛이 점차 윤택해지고 근골이 날로 튼튼해지며, 몸속의 음사한 기운을 몰아내고 순양의 기운을 기른다. 수련을 계속하면 몸속의 진기(眞氣)가 봄비가 대지를 적시듯, 얼음과 눈이 녹아 흐르듯 온몸을 순환한다. 정수리에서 발바닥으로 흐른 뒤 다시 올라 순환하며 막힘이 없다.

수련 과정에서 물러나는 듯 보이는 것은 오히려 나아가고 있음을 증명하며, 약해 보이는 것은 덕을 닦는 근본이다. 풀을 뽑듯 몸속의 더러운 것을 없애고, 미세한 곳까지 다스리면 탁한 것은 마침내 맑아지고 오랜 어둠은 끝내 빛을 맞이한다.

성태(聖胎), 곧 내단 수련의 결실이 맺히면 그것을 굳게 지키고 무위(無爲)의 상태를 유지하며, 한결같이 이어 가되 길을 잃지 않는다. 그러면 자연히 어둠에서 밝음으로, 탁함에서 맑음으로 나아가며, 곤괘(坤卦)의 순음에서 건괘(乾卦)의 순양으로 점차 바뀐다.

끝으로 세상 사람들은 흔히 빨리 이루는 작은 술법만 좇고 도(道)의 깊이를 탐구하지 않으며, 바른길을 등지고 삿된 길로 간다고 지적한다. 이는 장님이 지팡이 없이 걷고, 귀머거리가 음악을 들으며, 물속에서 꿩을 잡고, 산에서 용을 낚으며, 보리를 심고 기장을 거두려는 것처럼 헛된 일이다. 참된 수련법은 간명하고 번거롭지 않으며, 이치가 분명해 더 설명할 필요가 없다.

글에서 말하는 태양유주(太陽流珠), 곧 심장의 불은 쉽게 바깥으로 흩어지므로 금화(金華), 곧 신장의 정(精)으로 조화시키고 변화시켜야 한다. 둘이 합쳐지면 흰 액체, 곧 내단의 정화가 생겨나 점차 응결하고 단단해진다. 이 과정은 자애로운 어머니가 기르고 효자가 보답하며 엄한 아버지가 명령하는 것처럼 자연스럽고 질서가 있다.

教勑子孫五行錯王相據以生火性銷金金伐木榮三五與一天地至精可以口訣難以書傳

流珠乃離中之汞性本炎上而飛走陽金

則挾水以制之妙合而凝矣金華先倡有

頃之間化而爲水者金火旣合火能銷金

而爲水故下文云火性銷金也陽乃徃和

情性自然者謂陽情陰性得其類自然混

合則炁歸元海漏永息長故曰迫促時陰

也火不炎上凡念泯息使鬼道不通故曰

拘畜禁門也陽金制木使不得生火火生

禍發必克矣故下文云金伐木榮也離得

坤畫爲母道居南司夏以長養爲事故曰

慈母養育坎得乾畫爲父道居北司冬而

嚴凝以殺爲主以害爲恩故云嚴父三五

與一見後註

此章言坎離交姤之造化子當右轉午乃東旋卯酉界隔主定二名龍呼於虎虎吸龍精兩相飲食俱相貪榮遂相㘅嚥咀嚼相吞熒惑守西太白經天殺炁所臨何有不傾狸犬守䑕鳥雀畏鸇各有其功何敢有聲

子右轉而加酉午東旋而加卯酉臨午位

正日短星昴以殷仲冬一陽之時也當此

之時可以交姤二名謂龍虎也相吞相㘅

乃交姤景象始則相貪中則相㘅終則相

吞工夫自淺而深自然合璧坎離交姤矣

熒惑守西太白經天者午加西酉大火臨

午正日永星火以正仲夏一陰之時也陰

主肅殺萬物退歛當此之時陰符息火學

**해석**

이 경문은 주로 도교 내단(內丹) 수련에서 감괘와 리괘, 곧 물과 불이 서로 교합하는 원리와 과정을 설명한다.

오행(五行)의 상생상극 관계에서 불은 금속을 녹이고(화극금), 금속은 나무를 벤다(금극목). 삼오와 일, 곧 음양(陰陽)의 조화는 천지 사이에서 가장 오묘한 이치다. 구결로 전할 수는 있지만 글로 온전히 표현하기는 어렵다.

유주, 곧 리괘 속의 수은으로 원신(元神)을 상징한다. 그 본성은 위로 날아오르려 하므로, 감괘 속의 납인 양금(陽金), 곧 원정(元精)을 물과 배합해 제복해야 한다. 두 가지가 오묘하게 결합하면 응결할 수 있다. 금과 불이 합쳐질 때 불은 금을 녹여 물로 바꾸는데, 이것이 ‘불의 본성이 금을 녹인다’는 이치다. 음양의 두 기운이 저절로 어우러지면 기운은 단전(丹田), 곧 원해(元海)로 돌아가고 온갖 잡념은 저절로 그친다.

수련할 때는 화후(火候)를 조절해 불이 위로 치솟지 않게 하고, 사념이 생기지 않아 귀도(鬼道)가 통하지 않게 해야 한다. 금은 나무를 억제해 나무가 불을 지나치게 키워 재앙을 일으키는 일을 막는다. 리괘의 불은 곤괘의 모성으로부터 자양을 받아 자애로운 어머니처럼 만물을 기른다. 감괘의 물은 건괘의 부성에서 위엄을 얻어 숙살로 생장을 이룬다.

자시에는 북쪽에서 오른쪽으로 돌고, 오시에는 남쪽에서 왼쪽으로 회전하며, 묘시와 유시는 동서의 경계가 된다. 용, 곧 원신과 호랑이, 곧 원정은 서로 끌어당긴다. 이는 삵이 쥐를 잡고 참새가 매를 두려워하는 것처럼 자연스럽다. 화성이 서쪽으로 운행하고 금성이 천정에 이르렀을 때, 곧 음양이 교합하는 가장 좋은 때가 되면 수련하기에 알맞다. 서로 끌어당기는 데서 시작해 마침내 하나로 합쳐지기까지 수련의 공력은 얕은 데서 깊은 데로 나아가며, 자연히 감리 교구의 경지에 이를 수 있다. 여름에는 양기가 가장 왕성하므로 화후를 거두고, 겨울에는 음기가 가장 왕성하므로 음양이 교합하는 때를 잡아야 한다.

士知子午一陰一陽之機使金虎擒制木

龍不得飛走如犬守䑕如鳥畏鸇各有其

功也

此章言陽火陰符之妙㫖不得其理難爲妄言竭殫家産妻子飢貧自古及今好者億人訖不諧遇希有能成廣求名藥與道乖殊如審遭逢睹其端緒以類相況揆物終始五行相克更爲父母母含滋液父主禀與凝精流形金石不朽審專不泄得爲成道立竿見影呼谷傳響豈不靈哉天地至象若以野葛一寸巴豆一兩入喉輙僵不得俛仰當此之時雖周文揲蓍孔丘占象扁鵲操鍼巫咸扣鼓安能令甦復起馳走

五行相克謂金見水則金衰木見火則木

克更爲父母者木本生火火乃孕木金本

生水水乃胞金是也母含滋液父主禀與

見陽禀陰受註河上姹女靈而最神得火則飛不見埃塵鬼隱龍匿莫知所存將欲制之黄芽爲根

離爲姹女位在午野屬周分三河故曰河

上姹女立名定象豈苟乎哉離火生則禍

發必克諭人之性動不以正則散亂失其

本真所謂岀入莫知其鄉也如朱砂中有

汞見火則飛走無蹤矣近取諸身遠取諸

物其理一也此與太陽流珠一章同義流

珠即姹女離中火是也黄芽即金華坎中

金是也

此章言藥物物無陰陽違天背元牝雞自卵其雛不全夫何故乎配合未連三五不交剛柔離分施化

**해석**

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)이 조화를 이루고 오행(五行)이 서로 제어하는 원리를 설명한다. 수행자는 자시(子時)에 음(陰)이 되고 오시(午時)에 양(陽)이 되는 변화의 법칙을 알아야 한다. 이는 금행(金行)의 금호(金虎)로 목행(木行)의 목룡(木龍)을 제압해 달아나지 못하게 하는 것과 같다. 개가 쥐를 지키고 작은 새가 맹금을 두려워하는 것처럼, 각기 서로 돕고 제어하는 작용이 있다.

저자는 음양의 화후(火候)가 지닌 오묘함을 모른 채 맹목적으로 수련하면 집안 재산만 탕진하고 처자식을 굶주리게 한다고 지적한다. 예로부터 수많은 사람이 이 도(道)를 추구했지만, 진정으로 성공한 사람은 극히 드물었다. 많은 이가 곳곳을 돌아다니며 귀한 약재를 찾았지만, 이는 참된 수련의 도와는 정반대다. 참으로 깨달은 사람은 사물이 발전할 조짐을 볼 수 있고, 오행이 서로 돕고 제어하는 법칙을 안다. 금(金)은 수(水)를 낳고 수(水)는 다시 금(金)을 길러내며, 목(木)은 화(火)를 낳고 화(火)는 다시 목(木)을 길러낸다. 음양이 교합하는 것은 부모가 생명을 잉태하는 것과 같고, 정기(精氣)가 응집해야 대도(大道)를 이룰 수 있으며 그 효과는 즉각 나타난다.

글에서는 독약을 비유로 든다. 야갈과 파두 같은 맹독을 삼키면 주 문왕(周文王)이 점을 치고 공자(孔子)가 괘를 풀이하고 편작(扁鵲)이 치료하고 무함(巫咸)이 북을 치며 법술을 행해도 사람을 되살릴 수 없다. 이는 수련이 자연의 법칙을 따라야 한다는 뜻이다.

‘하상차녀(河上奼女)’는 리괘(離卦) 속 화성(火性)을 가리키며, 움직임이 영묘하고 헤아리기 어려워 불을 만나면 흩어져 자취를 감춘다. 이를 제압하려면 ‘황아(黃芽)’, 곧 감괘(坎卦) 속 금성(金性)을 근본으로 삼아야 한다. 진사(朱砂) 속 수은(水銀)이 불을 만나면 날아가듯이, 사람 몸속의 정기(精氣)도 그러하다. 이 장은 단약을 만드는 약물의 원리를 설명한다.

마지막으로 만물은 반드시 음양이 짝을 이루어야 한다고 강조한다. 암탉만으로는 병아리를 부화시킬 수 없는 것과 같다. 음양이 교합하지 않고 오행(五行), 곧 삼오(三五)가 서로 융합하지 않으며 강과 유가 갈라지면 만물을 낳고 변화시킬 수 없다.

之精天地自然猶火動而炎上水流而潤下非有師道使其然者資始統政不可復改觀夫雌雄交姤之時剛柔相結而不可解得其節符非有工巧以制御之若男生而伏女偃其軀禀乎胞胎受炁元初非徒生時著而見之及其死也亦復效之此非父母教令其然本在交姤定制始先

言獨陰不成獨陽不成坎離之合亦出自

然非人力强使之然也坎男爲月離女爲日日以施德月以舒光月受日化體不虧傷陽失其契陰侵其明晦朔薄蝕奄冒相包陽消其形陰陵生災男女相須含吐以滋雄雌交襍以類相求金化爲水水性周章火化爲土水不得行故男動外施女靜内藏溢度過節爲女所拘魄以檢魂不得淫奢不寒不暑進退合時各得其和俱吐證符

以日月男女雌雄明配合之象失其符則

爲薄蝕也金化爲水水性周章者金中生

水欲克離火然離火生土又克水使水降

伏不動也男動外施女動内藏者與陽禀

陰受同義魄以檢魂情衞性金制木也不

得淫奢者性不化情也不寒不暑進退合

時者不失陰陽分至之候進火息符皆合

節度故各吐證符丹砂木精得金乃并金水合處木火爲侣四者混沌列爲龍虎龍陽數奇虎陰數偶肝青爲父肺白爲母腎黑爲子脾黄爲祖三物一家都歸戊己

四象合而歸戊己見前註

**해석**

천지(天地) 사이의 자연 법칙은 불꽃이 위로 타오르고 물이 아래로 흘러 적시는 것과 같아, 사람이 가르치지 않아도 저절로 운행한다. 이러한 법칙은 창세의 시작부터 정해져 있어 마음대로 바꿀 수 없다.

음양(陰陽)이 교합하면 강함과 부드러움이 서로 결합해 나눌 수 없는 하나의 전체를 이룬다. 이러한 결합은 사람이 조종한 결과가 아니다. 남성은 본래 능동적이고 여성은 본래 유순한 신체적 특징이 있는 것처럼, 이 모든 것은 잉태되는 순간부터 선천적인 원기(元氣)가 정하며 후천적인 교육으로 바꿀 수 없다. 이런 특성은 살아 있을 때뿐 아니라 죽은 뒤에도 그대로 유지된다. 이는 음양이 교합하는 근본 법칙이 생명이 형성되기 시작할 때 이미 정해져 있음을 보여 준다.

음이나 양 어느 한쪽만으로는 사물을 이룰 수 없다. 감괘(坎卦, 달과 물과 음을 나타낸다)와 리괘(離卦, 해와 불과 양을 나타낸다)가 결합하는 것도 자연 법칙이며, 사람의 힘으로 억지로 바꿀 수 없다. 해와 달이 운행할 때 태양은 기운을 베풀고 달은 빛을 반사한다. 달이 햇빛을 받으면 형체가 둥글고 가득 차며, 음양이 어긋나면 월식이 일어난다. 이는 수련에서 화후(火候)가 통제를 벗어날 수 있음을 경고한다.

금속이 녹아 흐르는 물이 되는 것은 연단술에서 ‘금이 물을 낳는다’고 하는 변화다. 물은 본래 리화(離火, 심신을 나타낸다)를 제압하려 하지만, 리화는 흙을 낳고 흙은 도리어 물을 제어해 안정시킨다. 이는 남성이 능동적으로 베풀고 여성이 고요히 지키며 안으로 거두는 천성을 나타낸다. 혼(魂, 양의 기운)은 백(魄, 음의 기운)의 조절을 받아야 하며, 두 기운이 서로 제어해야 지나친 소모를 막을 수 있다. 수련할 때는 알맞은 온도를 유지하듯 화후를 조절하고, 나아가고 물러날 때를 음양의 성쇠 법칙에 맞춰야 조화로운 상태에 이를 수 있다.

연단의 핵심은 네 가지 요소를 조화시키는 데 있다. 단사(丹砂, 불을 나타낸다)에는 나무의 정수가 들어 있으므로 금과 결합해야 한다. 금과 물은 서로 낳고 나무와 불은 짝을 이룬다. 이 네 가지가 혼돈 속에서 서로 어우러져 용(龍, 양이며 홀수를 나타낸다)과 호랑이(虎, 음이며 짝수를 나타낸다)의 형상을 이루며, 이는 인체의 장부에 대응한다. 간(肝)은 나무와 푸른색에 해당해 아버지와 같고, 폐(肺)는 금과 흰색에 해당해 어머니와 같으며, 신장(腎)은 물과 검은색에 해당해 자식과 같고, 비장(脾)은 흙과 노란색에 해당해 근본이 된다. 마침내 모든 요소는 중앙의 무기토(戊己土, 중궁을 지키는 것을 나타낸다)로 돌아가야 금단(金丹)의 큰 약을 완성할 수 있다.

已上並論交姤剛柔迭興更歷分部龍西虎東建緯卯酉刑德並會相見懽喜刑主伏殺德主生起二月榆死魁臨於卯八月麥生天罡據酉子南午北互爲綱紀九一之數終則復始含元虚危播精於子

陽長則陰消陰消則陽長剛柔迭興也二

十八宿主十二辰遍歷十二分野更歷分

部也龍位東而臨西虎位西而臨東卯酉

相加故曰龍西虎東也龍虎經云南北爲

經則知卯酉爲緯矣故曰建緯卯酉卯爲

德主生酉爲刑主殺卯酉相加生中有殺

殺中有生故二月榆落戌中辛臨乙也八

月麥生辰中乙臨辛也卯旣在酉自然子

在南午在北故曰子南午北互爲綱紀龍

虎經所謂張翼飛虚危是也惟張紫陽深

明此義故有八月十五翫蟾輝正是金精

壯盛時之詩且八月十五仲秋之中乃宵

中星虚以殷仲秋之時夜半虚危之宿正

當星張之位子南午北龍西虎東刑德並

會天地反覆金水盛滿藥體純乾之時也

九一之數終而復始坎一加離九九復加

一相爲終始繼之曰含元虚危播精於子

者午火受胎於子以午加子故曰含元虚

危也坎水播施中爻純粹之精於離以子

加午故曰播精於子也

此章言藥體純乾關關雎鳩在河之洲窈窕淑女君子好逑雄不獨處雌不孤居玄武龜蛇蟠蚪相扶以明

**해석**

이 내용은 음양(陰陽)이 교합하고 용과 호랑이가 만나는 수련 원리를 설명한다. 음과 양은 강함과 부드러움이라는 두 힘처럼 한쪽이 쇠하면 다른 쪽이 성하며 쉼 없이 순환한다. 동쪽의 청룡(靑龍)은 양을, 서쪽의 백호(白虎)는 음을 나타내며, 두 존재의 자리는 서로 바뀐다. 이는 묘(卯)와 유(酉)라는 서로 마주 보는 두 방위와 같다. 묘는 생기와 덕을, 유는 숙살과 형벌을 나타내지만, 삶과 죽음은 서로를 품고 있다.

구체적으로 말하면, 2월에 느릅나무가 시들 때 술(戌) 방위에 해당하는 서북쪽의 신금(辛金)이 을목(乙木)을 억누른다. 8월에 밀이 자랄 때는 진(辰) 방위에 해당하는 동남쪽의 을목(乙木)이 다시 신금(辛金)을 제어한다. 이러한 방위의 변화는 자(子)와 오(午)가 서로 기강을 이루는 것과 같으며, 북방 칠수 가운데 두 별인 허수(虛宿)와 위수(危宿)는 남방의 장수(張宿), 성수(星宿)와 서로 호응한다. 북송 시대 내단 수련가인 장자양 진인(張紫陽眞人)은 “팔월 보름달을 감상하니, 바로 금기(金氣)가 가장 성한 때다”라는 시를 지었다. 중추의 밤중에는 허수와 위수가 하늘 한가운데 떠 있고, 이때 금수(金水)의 기운이 가득 차므로 단을 수련하기에 가장 좋은 시기이기 때문이다.

구일(九一)의 수는 선천팔괘에서 감괘(坎卦)가 하나이고 이괘(離卦)가 아홉인 것처럼 순환을 거듭한다. 감수(坎水), 곧 신장의 정(精)과 이화(離火), 곧 마음의 신(神)이 서로 어우러진다. 이는 오화(午火), 곧 심장이 자수(子水), 곧 신장 속에서 자라고, 감수가 다시 정수를 이화에 보내는 것과 같다. 이러한 음양의 교합 상태가 내단(內丹) 수련에서 말하는 ‘약체순건(藥體純乾)’, 곧 금단(金丹)이 막 이루어진 순수한 상태다.

마지막으로 『시경(詩經)』의 저구(雎鳩)를 비유로 든다. 수컷 새가 홀로 살지 않고 암컷 새가 홀로 깃들지 않듯, 수련할 때도 현무(玄武), 곧 거북과 뱀이 얽힌 신수가 서로 의지하며 음양의 균형을 유지해야 한다. 이 내용은 모두 내단 수련에서 음양이 교합하고 용과 호랑이가 만나는 핵심 원리를 말한다.

牝牡畢竟相須假使二女共室顔色甚姝令蘇秦通言張儀結媒發辯利舌奮舒美辭推心調諧使爲夫妻弊髮腐齒終不相知若藥物非種名類不同分劑參差失其紀綱雖黄帝臨爐太乙降坐八公擣鍊淮南執火立宇崇壇玉爲階陛麟脯鳳腊把籍長跪祝章神祇請哀諸鬼沐浴齋戒冀有所望亦猶和膠補釜以𥐻塗瘡去冷加氷除熱用湯飛龜舞蛇愈見乖張

言陰必資陽重發關雎建始初之義周易參同

**해석**

이 경문은 생생한 비유로 음양(陰陽)이 서로 합하는 이치를 설명한다. 암컷과 수컷이 반드시 서로 짝을 이루어야 하듯, 두 여자를 한 방에 살게 한다면 아무리 아름다운 외모를 지녔더라도 소진(蘇秦)과 장의(張儀) 같은 유세객이 달콤한 말로 맺어 주어 억지로 부부가 되게 해도, 끝내 머리가 희어지고 이가 빠질 때까지 진정으로 합할 수 없다. 이는 단약을 만들 때 약재의 종류를 잘못 쓰는 것과 같다. 황제(黃帝)가 직접 단로에 찾아오고 태을진인(太乙眞人)이 내려오며, 팔공(八公)이 약을 찧고 회남왕(淮南王)이 불을 맡더라도, 높은 제단을 세우고 옥 계단을 깔며 기린 고기와 봉황포를 바치고, 땅에 엎드려 축문을 읽으며 신령에게 빌고, 목욕재계한 뒤 정성껏 기도하더라도 아교로 솥을 고치고 노사를 상처에 바르는 것처럼 터무니없다. 추위를 물리치려다 도리어 얼음을 더하고, 열을 내리려다 뜨거운 물을 쓰는 격이다. 거북과 뱀이 춤추게 하려 해도 더욱 어지러워질 뿐이다.

마지막으로 핵심을 밝힌다. 음은 반드시 양에 의지해야 한다. 이는 《관저》 시에 담긴 음양이 비로소 합한다는 깊은 뜻을 다시 풀이한 것이다. 이 글은 《주역참동계》 중권에 나오며, 생활 속 사례와 단약을 만드는 비유를 통해 만물이 음양의 짝을 이루어야 일을 이룰 수 있다는 근본 법칙을 강조한다.

契卷中

## 제3권

周易參同契卷下若六

儲華谷註惟昔聖賢懷玄抱真服鍊九鼎化跡隱淪含精養神通德三元精液湊理筋骨緻堅衆邪辟除正炁常存累積長久變形而仙憂憫後生好道之倫隨傍風采指畫古文著爲圖籍開示後昆露見枝條隱蔵本根託號諸石覆冒衆文學者得之韞匱終身子繼父業孫踵祖先傳世迷惑竟無見聞遂使宦者不遂農夫失芸商人棄貨志士家貧吾甚傷之定録斯文字約易思事省不煩披列其條實核可觀分兩有數因而相循故爲亂辭孔竅其門智者審思以意參焉

九鼎者金鼎也九在洛書成數爲金九爲

乾金陽數鼎者金之室也

此章首言藥法象莫大乎天地兮互溝數萬里河鼓臨星紀兮人民皆驚駭晷景妄前却兮九年被凶咎皇上覽眎之兮王者退自改關鍵有低昂兮害炁遂奔走江淮之枯竭兮水流注於海天地之雌雄兮徘徊子與午寅申陰陽祖兮出入復終始循斗而招摇兮執𢖍定元紀

鼎之與器法象乾坤互溝者陰陽界限如

鼎器交互相接之所言金木間隔如天地

相去何止數萬里之遠所以使之合者道

也河鼓臨星紀者火臨金位而逼金也謂

離當居下而反居上離性炎上水火未濟

不能翕受坎中乾金違龍低虎昂之㫖失

其關鍵故剛柔抗行不相涉入使真藥奔

**해석**

고대에 수련을 이룬 성현들은 마음속에 현묘한 도법의 참뜻을 품고, 구정(九鼎)으로 빚은 단약, 곧 구전금단(九轉金丹)을 복용하여 세상에서 자취를 감춘다. 그들은 정신(精神)을 기르고 원기(元氣)를 북돋우며, 정(精)·기(氣)·신(神) 삼원(三元)이 조화롭게 어우러지게 한다. 근골은 강하고 치밀해지며 온갖 사기는 물러가고, 순수한 원기가 몸 안에 늘 머문다. 이렇게 오랫동안 수련을 쌓으면 마침내 몸을 바꾸어 선인이 된다.

그들은 후대에 도법을 구하는 사람들을 가엾게 여겨, 선현의 본보기에 따라 고대 경문에 주석을 달고 그림과 문헌으로 엮어 후대에 수련의 길을 가리킨다. 그러나 이런 전승은 흔히 곁가지만 드러내고 근본은 숨기며, 여러 이름을 빌리고 복잡한 글로 참뜻을 가린다. 학자들은 이런 문헌을 얻으면 보물처럼 간직하여 부자 사이에 전하지만, 끝내 참뜻을 깨닫지 못한다. 그 때문에 관리들은 정무를 소홀히 하고, 농부들은 농사일을 놓치며, 상인들은 물건을 버리고, 뜻을 품은 이들은 집안이 가난해진다. 나는 이를 몹시 안타깝게 여겨 참된 법을 기록하기로 한다.

이 글은 간결하고 이해하기 쉬우며, 내용은 요점만 담아 번잡하지 않다. 이치는 분명하여 살펴볼 수 있고, 분량은 알맞으며 앞뒤가 서로 호응한다. 얼핏 어지러워 보여도 실은 그 안에 현묘한 이치가 숨어 있다. 지혜로운 사람이라면 곰곰이 생각하여 저절로 마음으로 깨달을 수 있다.

이른바 구정(九鼎)은 실제로 금정(金鼎), 곧 단약을 빚는 그릇을 가리킨다. 낙서(洛書)에서 구(九)는 금의 성수를 나타내고, 건괘(乾卦)도 금에 속한다. 구(九)는 양금(陽金)을 상징하는 수이며, 정(鼎)은 금을 담는 그릇이다.

이 대목은 주로 단약을 빚는 법상(法象), 곧 상징 체계를 설명한다. 천지는 가장 큰 법상이며, 음양(陰陽)의 경계는 솥의 두 부분이 맞닿는 곳과 같다. 금과 목은 만 리나 떨어져 있으니, 이를 합치려면 도법이 필요하다. ‘하북이 성기에 임한다’는 것은 화행(火行), 곧 이괘(離卦)가 금의 자리를 차지해 금행(金行)을 누르는 것을 가리킨다. 이괘가 본래 아래에 있어야 하는데 위에 있는 것과 같다. 이화(離火)는 본성이 위로 향하므로 수화가 서로 조화를 이루지 못하고, 감괘(坎卦) 안의 건금(乾金)을 받아들이지 못한다. 이는 ‘용은 낮고 호랑이는 높다’는 음양 조화의 핵심 법칙에 어긋난다. 그 결과 강과 유가 서로 맞서 융합하지 못하고, 참된 약이 흩어진다.

散四出故曰人民皆驚駭人民諭藥物也

悟真篇虎稱巖頭龍稱海底火在下金在

上也前篇云炎火張於下又曰下有太陽

炁其法度高下顯然可見矣晷景妄前却

者晷景乃進火退火時刻也若進退失節

不當前而妄前不當却而妄却則九年之

水爲凶咎矣此即二至改度二分縱横則

水旱相伐山崩地裂是也王者知其失而

改正之合關鍵之低昂五炁順序賊害乖

戾之炁奔走遠去江淮之水自然朝宗于

海藥物歸无矣天地之雌雄徘徊子與午

者坎男離女之真陰真陽也寅申陰陽祖

者謂陰符陽火祖於寅申也納甲圖月出

震庚陽爻初動陽火祖之月減巽辛陰爻

初變陰符祖之先天卦震居寅位巽在申

位所以定二至故寅申爲陰陽祖也月出

寅而入申入而復出故曰出入復終始循

斗極運轉以定納甲火候故曰執衡定元

紀元星君紀星君斗中星名也夫河鼓臨

星紀人民皆驚駭言不合法度藥物散失

也晷景妄前却九年被凶咎言不循火候

水失其性也關鍵有低昂言改正其失允

合法度害炁奔走災沴消也江淮之枯竭

水流注於海言合法度循火候而藥物歸

元也子午言藥物寅申言火候循斗以用

寅申之否泰朝昏也宜詳味之

此章詳論交姤法度末論火候升熬於甑山兮炎火張設下白虎倡導前兮

**해석**

여기서는 단을 연마하는 도교 내단(內丹) 수련법의 핵심 요점을 설명한다. 글에서 “백성이 모두 놀라 두려워한다”는 표현은 단을 연마할 때 약물, 곧 수련에 필요한 정(精)·기(氣)·신(神)이 흩어져 통제되지 않는 상태를 백성이 놀라 허둥대는 모습에 비유한 것이다.

화후, 곧 단을 연마할 때 불의 세기와 시간을 조절하는 법을 파악하는 일에 관해 설명한다. 호랑이는 산꼭대기를, 용은 바닷속을 상징하므로 불은 아래에 있고 금, 곧 선천의 원기(元氣)는 위에 있음을 뜻한다. 앞에서 “불길이 아래에서 타오른다”고 했고, 또 “아래에 태양의 기운이 있다”고 했는데, 이는 모두 화후의 높낮이가 변하는 뚜렷한 징후를 묘사한다. “해 그림자”는 여기서 불을 더하고 거두는 시기를 비유한다. 더하고 거두는 시기가 리듬에 맞지 않아 더하지 말아야 할 때 성급히 더하고, 거두지 말아야 할 때 억지로 거두면 구 년 동안 이어진 홍수처럼 재앙을 부른다. 이는 하지와 동지의 시기가 어긋나고 춘분과 추분의 음양이 조화를 잃어 홍수와 가뭄, 산사태와 지진을 일으키는 것과 같다. 이 이치를 아는 군주는 제때 바로잡아 오행(五行)의 기운이 막힘없이 흐르게 하며, 그러면 사악한 기운은 저절로 흩어진다.

강회(江淮)의 물이 자연히 바다로 흘러드는 것은 단약의 약물, 곧 정기(精氣)가 허무한 본원으로 돌아가는 일을 비유한다. 천지의 음양은 자오(子午) 사이에서 순환한다. 감괘(坎卦)는 남자를, 리괘(離卦)는 여자를 뜻한다. 인신(寅申)은 음양이 시작되는 자리다. 음부와 양화는 인신에서 시작한다. 음양의 변화를 나타내는 납갑도(納甲圖)에 따르면, 달이 진괘(震卦)의 경위(庚位)에 나타날 때 양효가 처음 움직여 양화가 시작됨을 상징한다. 달이 손괘(巽卦)의 신위(辛位)에 숨을 때는 음효가 처음 변해 음부가 시작됨을 상징한다. 선천팔괘에서 진괘의 자리는 인(寅), 손괘의 자리는 신(申)이므로 인신을 기준으로 음양 변화의 시작점을 정한다. 달은 인의 자리에서 떠올라 신의 자리에서 지며, 이렇게 순환을 되풀이한다. 이는 북두칠성의 운행이 납갑의 화후를 결정하는 것과 같으므로 “저울을 잡아 원시의 법도를 정한다”고 한다.

“하북(河鼓)이 성기(星紀)에 이르니 백성이 모두 놀라 두려워한다”는 말은 화후가 법도에 맞지 않아 약물이 흩어짐을 뜻한다. “해 그림자가 함부로 앞서고 물러나니 구 년 동안 흉한 재앙을 입는다”는 말은 화후의 법칙을 따르지 않는 일이 물이 본성을 잃는 것과 같음을 가리킨다. “관건에는 높낮이가 있다”는 말은 잘못을 제때 바로잡아 오행이 질서를 갖추게 하면 재앙이 저절로 사라짐을 뜻한다. “강회가 마르고 물이 바다로 흘러든다”는 말은 화후를 따르면 약물이 근원으로 돌아감을 비유한다. 자오는 약물, 곧 정기의 운행을 말하고 인신은 화후의 조절을 말한다. 북두칠성의 운행에 따라 인신의 시기에 따른 길흉 변화를 파악해야 하며, 이 모든 내용을 세심하게 살펴야 한다.

마지막으로 “시루산에서 끓여 올리며 불길을 아래에 벌여 놓는다”는 말은 단을 연마할 때 화후를 배치하는 모습을 묘사한다. 시루에서 끓여 올리듯 아래에서는 맹렬한 불길이 타오른다. “백호(白虎)가 앞에서 이끈다”는 말은 서방의 백호성수(白虎星宿)가 수련의 진행을 이끎을 뜻한다. 이 대목은 음양이 교합하는 법도와 화후를 조절하는 핵심을 자세히 논한다.

蒼液和於後朱鳥翱翔戲兮飛揚色五采遭遇羅網施兮壓之不得舉嗷嗷聲甚悲兮如嬰兒慕母顛倒就湯鑊兮摧折傷毛羽漏刻未過半兮龍鱗狎獵起五色象炫耀兮變化無常主潏潏鼎沸馳兮暴涌不休止雜遝重疊累兮犬牙相錯拒形如仲冬氷兮闌干吐鍾乳崔嵬以雜厠兮交積相支拄陰陽得其配兮淡泊自相守青龍處房六兮春華震東卯白虎在昴七兮秋芒兊西酉朱雀在張二兮正陰離南午三者俱來朝兮家屬爲親侣本之但二物兮末乃爲三五三五并與一兮都集歸一所治之如上科兮日數亦取甫

白虎蒼液金木也朱雀得木則生火其性

飛走金旣克木金又挾水以制之故朱雀

如遇網羅不得飛舉離火旣不得生復歸

震木故龍鱗五色熠燿震爲龍離爲文明

也犬牙冬氷闌干鍾乳皆真景象青龍白

虎朱雀應前白虎蒼液朱雀三物重發其

義房六昴七張二亦然火生於木水生於

金舉三物則五行在其中矣房六昴七張

二總數三五此藥物也言火候亦取三五

十五爲陽火之數故曰數亦取甫龍虎本

二物得火成三五并水之一爲四象皆歸

戊己而混一矣凡言火候於前者必繼言

藥物交姤凡言藥物交姤於前者必繼之

以火候宜詳審之

此章言交姤景象先白而後黄兮赤色通表裏名曰第一鼎兮

**해석**

이 경문은 단련 과정에서 음양오행(陰陽五行)이 서로 작용하는 모습을 묘사한다. 주로 단련할 때 여러 요소인 금·목·수·화·토가 서로 억제하고 변화하는 과정을 설명한다.

문에서는 네 신수로 네 방위의 요소를 상징한다. 청룡(青龍)은 동방의 목, 백호(白虎)는 서방의 금, 주작(朱雀)은 남방의 화, 현무(玄武)는 북방의 수를 나타낸다. 주작이 금과 수의 상극을 만나면 그물에 걸려 날지 못하는 것과 같다. 청룡·백호·주작이 함께 모이는 모습은 가족이 다시 모이는 것과 같다. 단련의 근본은 음양의 두 기운, 곧 두 물질에 있으며, 마침내 오행의 조화로운 통일을 이룬다.

단련할 때는 화후, 곧 온도 조절과 약물, 곧 원료의 배합이 매우 중요하다. 화후는 ‘삼오’의 수를 따라야 하며, 이는 양화의 주기인 열닷새를 뜻한다. 약물은 오행의 상생과 상극을 중시한다. 용, 곧 목의 기운과 호랑이, 곧 금의 기운이 합하고 수와 화가 더해지면, 마침내 중앙의 무기토 자리에서 하나로 융합한다.

경문은 단련 과정에서 나타나는 여러 모습도 묘사한다. 솥 안의 액체가 끓어오르며 뒤섞이는 모습은 겨울의 얼음 기둥이 서로 얽힌 것과 같고, 오색 빛이 번쩍이며 변한다. 이는 모두 단련이 성공할 징조다. 마지막에 만들어지는 단약은 먼저 흰색을 띠고 뒤이어 노란색으로 변하며, 안팎이 붉게 된다. 이를 ‘제일정’이라 부른다.

이 글은 실제로 내단(內丹) 수련, 곧 도교의 양생 수련법에서 몸 안의 진기 운행과 음양의 조화를 상징적으로 묘사한다. 호흡과 의념을 조절해 몸 안의 오행 기운을 균형 있게 만들고, 마침내 내단을 맺는다.

食如大黍米自然之所爲兮非有邪僞道山澤氣相蒸兮興雲而爲雨泥竭乃成塵兮火滅自爲土若蘖染爲黄兮似藍成緑組皮革煮爲膠兮麴蘖化爲酒同類易施功兮非種難爲巧惟斯之妙術兮審諦不誑語傳於億代後兮昭然而可考焕若星經漢兮昺如水宗海思之務令熟兮反覆眎上下千周粲彬彬兮萬遍將可覩神明或告人兮魂靈忽自悟探端索其緒兮必得其門户天道無適莫兮常傳與賢者

離中陰火本白得鉛則黄火足丹成則變

爲赤色即色轉更爲紫也赤色通表裏乃

乾爲大赤之義黍珠成象名第一鼎丹道

圓成也聖賢立言皆有法度次序

此章言火足丹成之象

五相類參同契者敷陳梗槩不得純一纎微未備缺略彷彿今更撰録補塞遺脱潤色幽深鈎援相逮㫖意等齊所趣不悖故復作此命五相類則大易之情性盡矣

五位相得而各有合

乙(浮/石)丁(文/火)己物辛(世/銀)癸(真/鉛)

三木二火五土四金一水

甲(沉/石)丙(武/火)戊藥庚(世/金)壬(真/汞)

此洛書先天數也大易情性各如其度黄老用究較而可御爐火之事真有所據三道由一俱出徑路

黄老之學出於大易爐火之說據於黄老

三者同出於易皆論情性而已

**해석**

이 내용은 단약을 제련하는 과정에서 나타나는 변화의 원리와 법칙을 설명한다. 자연의 여러 물질이 저절로 변하는 것과 같다. 산과 못의 기운이 증발해 구름과 비가 되고, 흙이 말라 먼지가 되며, 불꽃이 꺼져 재가 된다. 황벽으로 천을 물들이면 누렇게 되고, 쪽풀로 물들이면 푸르게 되며, 가죽을 고아 아교를 만들고 누룩을 발효해 술을 빚는 것과도 같다. 같은 종류의 물질은 효험을 내기 쉽고, 종류가 다르면 효과를 내기 어렵다.

이 정묘한 단약 제련술은 참되고 헛되지 않으며, 대대로 전해져 지금까지도 분명히 살필 수 있다. 별들이 질서 있게 늘어서고 강물이 마침내 바다로 흘러드는 것과 같다. 거듭 생각하고 연구하며 수백 수천 번 실천해야 그 오묘함을 깨달을 수 있다. 천도는 사사로움이 없어 언제나 진리를 덕행 있는 현자에게 전한다.

단약 제련의 핵심은 음양(陰陽)을 조화롭게 하는 데 있다. 불을 상징하는 리괘(離卦)의 음화는 본래 흰색이며, 납을 넣으면 노란색으로 변한다. 불기운이 충분해 단약이 완성되면 붉은색으로 바뀌고, 마침내 보라색이 된다. 흰색에서 보라색으로 바뀌는 과정은 ‘건괘의 큰 붉은색’이라는 상징적 의미에 해당한다. 기장 알만 한 단주를 제련해 내면 첫 번째 솥의 단약이 크게 완성되었음을 나타낸다. 성현의 논술은 모두 엄밀한 법도와 순서를 따른다.

『주역참동계(周易參同契)』는 단약 제련의 대강을 설명하지만, 상세하고 완전하지는 않다. 그러므로 내용을 보충하고 다듬어 문맥을 잇고 취지를 하나로 모아야 한다. 오상류(五相類)의 체계, 곧 오행(五行)의 상생과 상극이 서로 배합되는 관계를 통해 『역경(易經)』에 담긴 음양 변화의 핵심을 온전히 드러낼 수 있다.

구체적으로 을목은 부석, 정화는 문화, 기토, 신금은 세은, 계수는 진연으로 한 조를 이루고, 갑목은 침석, 병화는 무화, 무토는 약, 경금은 세금, 임수는 진홍으로 다른 한 조를 이룬다. 이는 낙서에서 비롯된 선천 수리다. 『역경』이 밝힌 음양의 성정에는 각각 법도가 있다. 황제와 노자의 학설은 『역경』에서 비롯되었고, 단약 제련술은 다시 황로(黃老)의 학설에 근거한다. 이 셋은 한 근원에서 나왔으며, 모두 천지 만물의 본성을 탐구하는 학문이다.

枝莖華葉果實垂布正在根株不失其素誠心所言審而不誤

譬如果木自春而抽莖發枝至夏而開花

布葉至秋而結果成實要其發生之源在

於根株故曰正在根株不失其素謂不失

其本然之性也由交泰壯而至純乾其根

株正在復卦冬至基之還返妙用無出一

陽子時聖真所祕學士但知一陽之用則

臨泰壯夬自然變化非假人力故獨以象

彼仲冬節一章表而出之此章勾接下文

之義以根株喻冬至故曰象彼仲冬節竹

木皆摧傷謂由春之枝莖而爲夏之華葉

由夏之華葉而爲秋之果實皆出於冬月

之摧傷元炁潜蔵於根株受發生於一陽

初復之時也象彼仲冬節竹木皆摧傷佐陽詰商旅人君深自蔵象時順節令閉口不用談天道甚浩曠太玄無形容虚寂不可覩匡郭以消亡謬誤勿事緒言還自敗傷别敘斯四象以曉後生盲

此以冬至發明一陽之機也佐陽詰商旅

人君深自藏即復卦之商旅不行后不省

方學士不得其綱領復表而出之其憂後

世也深矣哉别敘斯四象鉛汞皆在壬癸

壬乃乾中之離癸乃坤中之坎有㫖哉

此二章專言一陽火候劊國鄙夫幽谷朽生挾懷朴素不樂懽榮棲遲僻陋忽略令名執守恬淡希時安平燕然閒居乃撰斯文歌吟大易三聖遺言察其所趣一統共論

易曉不註

**해석**

나무의 가지와 줄기, 꽃, 잎, 열매가 무성하게 자랄 수 있는 까닭은 뿌리가 본래의 생명력을 늘 간직하기 때문이다. 마음속으로 생각한 일도 꼼꼼히 살펴야 잘못되지 않는다.

이는 과일나무가 자라는 과정과 같다. 봄에는 가지가 뻗고, 여름에는 꽃이 피고 잎이 펼쳐지며, 가을에는 열매를 맺는다. 이 모든 생장의 근원은 나무의 뿌리에 있다. 그러므로 근본이 본래의 성질을 잃지 않는 것이 중요하다. 태괘(泰卦, 막힘없이 통함을 상징함)에서 건괘(乾卦, 순수한 양을 상징함)에 이르기까지 그 근본은 모두 복괘(復卦, 양기가 처음 생겨남을 상징함)가 세운 동지의 바탕에 있다. 되풀이되는 순환의 오묘한 작용은 모두 처음 생겨나는 양기에서 비롯된다.

도를 닦는 사람인 성진(聖眞)은 자시, 곧 양 하나가 처음 생겨나는 때를 특히 중시한다. 배우는 사람이 처음 생겨나는 양기의 오묘한 작용을 이해하면 임괘(臨卦), 태괘(泰卦), 장괘(壯卦), 쾌괘(夬卦)의 변화를 자연스럽게 거친다. 이런 변화는 인위적으로 억지로 구할 필요가 없다. 그러므로 이 이치를 밝히려고 한겨울인 동지의 상징을 특별히 든다.

여기서는 나무의 뿌리를 동짓날에 비유한다. 겨울에는 대나무와 나무가 시든 듯 보이지만, 겨울 동안 잠복해야 봄에 가지가 돋고 여름에 잎과 가지가 무성해지며 가을에 열매를 맺는다. 원기(元炁)는 생명의 근원이 되는 기운으로, 뿌리에 잠복해 있다가 양기가 처음 생기는 복괘의 때를 기다려 다시 싹튼다.

동짓날 만물이 잠복하는 모습은 장사꾼이 쉬고 군주가 깊이 거처하며 모습을 드러내지 않는 것과 같다. 이때는 절기에 순응하고 침묵을 지켜야 하며, 천도(天道)를 함부로 말해서는 안 된다. 천도는 광대하여 말로 다 표현할 수 없기 때문이다. 텅 비고 고요한 상태는 묘사하기 어렵고, 겉으로 드러나는 형상도 모두 사라진다. 이때 억지로 설명하면 도리어 잘못될 수 있다. 여기서는 뒷사람들을 일깨우려고 사상(四象), 곧 소양(少陽)·태양(太陽)·소음(少陰)·태음(太陰)의 이치를 특별히 제시한다.

이 두 장에서는 양기가 처음 생기는 때의 수련 화후, 곧 수련 시기를 살피는 이치를 집중적으로 밝힌다. 연(鉛)은 원정(元精)을, 홍(汞)은 원신(元神)을 상징하며, 둘 다 임계(壬癸)에 감추어져 있다. 임(壬)은 건괘 안의 이화(離火)에 해당하고, 계(癸)는 곤괘 안의 감수(坎水)에 해당하니, 여기에는 깊은 뜻이 담겨 있다.

마지막으로 신분이 미천한 내가 고요한 골짜기에 은거하며 소박한 도를 품고, 영화와 부귀를 바라지 않은 채 담박하고 평온한 삶에 만족한다고 말한다. 한가로이 지내며 이 글을 써서 역경(易經)의 세 성인이 밝힌 사상의 요지를 드러내고 하나로 엮어 논한다. 이해하기 쉬운 대목은 더 이상 주석하지 않는다.

務在順理宣耀精神神化流通四海和平表以爲歷萬世可循序以御政行之不煩引内養性黄老自然含德之厚歸根返元近在我心不離己身抱一母舍可以長存配以服食雌雄設陳挺除武都八石棄捐審用成功世俗所珍羅列三條枝莖相連同出異名皆由一門非徒累句諧偶斯文殆有其真礫硌可觀使余敷僞却被贅愆命參同契微覽其端辭寡意大後嗣宜遵

順此洛書之理可使神化流通四海和平

表而岀之則可以治曆明時敘正五行則

可以建極御政帝王之用也引而養性則

歸根返元抱一長存學士之用也委時去害依托丘山循遊寥廓與鬼爲鄰化形而仙淪寂無聲百世一下遨遊人間陳敷

羽翮東西南傾湯遭厄際水旱隔并柯葉萎

黄失其華榮吉人相乘負安穩可長生

此魏伯陽造四字隱語見前敘

鼎器歌(坤爲鼎藏坎乾爲器藏離/分則爲乾坤合則爲鼎器)圓三五寸一分

圓三五寸一分者陰陽合則三五歸一也

彭真人所謂辭理鈎連也圓者乾坤會合

也口四八

口者玄牝之門出入變化具四象八卦鼎

具金水器具木火坤鼎貝三男乾器具三

女兩寸唇

陰陽二氣界分所謂互溝也長尺二厚薄匀

鼎六陽器六陰應十二辰陰陽均平也

已上論鼎器交合藥物具足腹齊三

**해석**

이 내용은 주로 자연의 법칙을 따라 몸과 마음을 수양하고 나라를 다스리는 이치를 말한다. 앞부분에서는 ‘황로술(黃老術)’, 곧 황제와 노자의 양생과 치국의 도를 다루며, 핵심은 본래의 참됨으로 돌아가 몸과 마음의 통일을 지키는 데 있다.

수련의 요점은 ‘포일(抱一)’, 곧 몸과 마음의 통일을 지키는 것과 ‘귀근반원(歸根返元)’, 곧 생명의 근원으로 돌아가는 데 있다. 나무가 뿌리를 내려야 자라듯 사람도 근본을 지켜야 한다. 구체적인 방법에는 단약을 복용하는 것, 즉 자웅이 음양이 조화를 이룬 약물을 가리키고, 세속의 잡념을 버리는 것, 즉 무도팔석이 복잡한 외물을 상징하는 것이 포함된다. 이 방법들은 서로 달라 보이지만 모두 같은 이치에서 비롯된다.

중간에서는 경전인 《참동계(參同契)》가 글은 간결하지만 뜻은 깊어 후대 사람들이 따를 만하다고 말한다. 뒤에서는 ‘정기(鼎器)’를 비유로 든다. 정(鼎)은 곤괘를, 기(器)는 건괘를 상징하며, 둘이 나뉘면 천지가 되고 합쳐지면 완전한 연단 기구가 된다. 정기의 크기인 ‘원삼오촌일분(圓三五寸一分)’은 음양의 융합을 나타낸다. 셋과 다섯을 더하면 여덟이 되어 팔괘를 상징하고, 하나는 도(道)의 근원을 나타낸다.

‘구사팔(口四八)’은 정의 입구가 ‘현빈지문(玄牝之門)’, 곧 도가에서 조화의 근원을 가리키는 문을 상징하며, 사상과 팔괘의 변화 원리를 담고 있음을 뜻한다. 정기의 각 부분은 음양에 대응한다. 정은 음에 속하면서 세 개의 양효를 품고, 기는 양에 속하면서 세 개의 음효를 품는다. 두 치 두께의 가장자리는 음양의 경계를 상징하고, 한 자 두 치의 길이는 열두 시진에 대응하여 음양의 균형을 드러낸다.

마지막으로 《참동계》의 저자인 위백양(魏伯陽)은 ‘위시거해(委時去害)’ 등의 네 글자로 된 은어를 사용해 수련자가 속세를 멀리하면 마침내 우화등선할 수 있음을 암시한다. 이 내용은 정기를 만드는 규격을 통해 연단에는 음양을 정밀하게 조화하는 일이 필요하다는 이치를 비유한다.

天有腹齊天之中也(見晋天/文志)地與人皆有

中乃三才交姤之門户在天地爲天地之

根在人爲玄牝之門坐垂温陰在上陽下奔

此進火法度使水火旣濟也鼎出於坤爲

陰器出於乾爲陽所謂上下釜也

此論採鍊法度首尾武中間文

進火之節

此論周天火候始七十終三旬二百六善調均陰火白黄芽鉛

陰精之火本白見鉛而生芽乃黄兩七竅輔翼人

白虎七數之鼎青龍七宿之器各具七竅

兩七會合輔翼而成聖胎也瞻理腦定升玄

胎成則升入上宫而就安養

此論聖胎成象子處中得安存來去逰不出門漸成大情理純却歸一還本源至一周甚辛勤密防護莫迷昏途路遠復幽玄若達此會乾坤刀圭霑浄魄魂樂道者尋其根審五行定銖分諦思之不須論深蔵守莫傳文

此論保養聖胎御白鶴兮駕龍鱗游太虚兮謁仙君受天圖兮號真人

此論脱胎神化

讃曰

乾爲離宅坤爲坎郛真陰離處

真陽坎居離納己婦坎納戊夫

日月合璧戊己爲樞賔浮主沉

制有以無藥之與物二八河圖

五賊運火皇極洛書法象羲易

按爻摘符魏君真師覺我頑愚

**해석**

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련의 몇 가지 핵심 단계와 원리를 주로 다룬다. 먼저 삼재(三才), 곧 하늘과 땅과 사람에는 각각 중심축이 있다고 설명한다. 하늘과 땅에서는 만물이 생겨나는 근본이며, 사람 몸에서는 수련의 핵심 관문인 현빈지문(玄牝之門)이다.

수련할 때는 음양(陰陽)의 조화를 유념하고, 수화(水火)가 서로 돕도록 하는 ‘진화법도(進火法度)’라는 수련법을 쓴다. 여기서는 단약을 빚는 솥을 비유로 든다. 하부의 솥은 곤괘(坤卦)가 상징하는 음의 그릇이고, 상부의 솥은 건괘(乾卦)가 상징하는 양의 그릇으로, 둘이 서로 호응한다. 수련 과정에서는 화후(火候)의 리듬을 잘 맞춰야 한다. 시작과 끝은 맹렬하게 하고, 곧 무화(武火)를 쓰며, 중간은 온화하게 하고, 곧 문화(文火)를 쓴다.

글에서는 서쪽의 일곱 별자리로 금에 속하는 백호(白虎)와 동쪽의 일곱 별자리로 목에 속하는 청룡(青龍)이 각각 일곱 구멍을 지닌다고 한다. 둘이 결합하면 성태(聖胎), 곧 내단이 생겨난다. 성태가 자라면 상단전(上丹田), 곧 뇌부로 올려 편안히 기른다. 아기를 돌보듯 세심하게 지켜야 한다. 높은 경지에 이르면 탈태신화(脫胎神化)를 이루어 백학을 타고 용의 비늘을 몰아 태허를 노닐며 신선을 만나는 경지에 이른다.

마지막의 찬사는 음양이 어우러지는 이치를 요약한다. 건(乾), 곧 하늘 안에는 이(離), 곧 불이 있고, 곤(坤), 곧 땅 안에는 감(坎), 곧 물이 있으며, 해와 달은 서로 어울리고 무기(戊己), 곧 흙이 중심축이 된다. 단도(丹道)의 대가인 위백양(魏伯陽), 곧 위군(魏君)의 가르침을 언급하며, 화후의 비결은 스승과 제자 사이에 직접 전해야 한다고 강조한다. 정성껏 수련하는 사람은 마침내 요지(瑤池)의 신선이 될 수 있다.

글에 거듭 나오는 연(鉛)·홍(汞)·황아(黃芽) 등은 내단 용어로, 외단을 불에 달이는 일에 빗대어 사람 몸 안의 기운이 바뀌는 과정을 가리킨다. ‘이칠(兩七)’은 금과 목이 각각 일곱이라는 수를 뜻한다. 하도낙서(河圖洛書)는 옛 신비 수리 도식으로, 단도에서는 이를 수련 원리를 설명하는 데 쓴다.

百拜稽首千古範模

上下三十世火候惟口傳

信受奉行者永爲瑶池仙周易參同契卷下

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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