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title: "素履子 – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
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# 《素履子》

太玄部 · 3권 · 5,644자

## 제1권

素履子卷上

將仕郎試大理評事賜緋魚袋張弧撰

履道素履子曰道本無名無名居天地之始天地之始號曰混元混元之初無形無象既分二儀能生萬象故云之爲道初自龍漢三皇依之設教五帝依之置治始於一化淳朴自然將明寒暑之期遂分隂陽之序上古聖人履之無言無教無心於物物來歸之不教於民民皆仰之此則履純朴皇道也畫卦之主嘗草之君皆履之而化成至於伏牛乘馬履之而去彊暴用之而除民害顓頊履之於忠順帝嚳履之於清和唐堯履謙順之道而垂裳虞舜履孝悌之道而授讓此履帝道也禹行勤儉之道而治水湯能恭敬而感天西伯以至德而稱尊武王以孝道而去虐此聖人以王道設教使老有所終壯有所用幼有所長鰥寡孤獨廢疾者皆有所養男有分女有歸此以道治世之化也至於黄老唯尚朴而不文素王亦歸之於純素莫不去華飾而作教捨文艶以歸眞不尚賢使人不爭不貴難得之貨使人不盜責山節藻梲之宇尚卑宫菲食之君道德經云吾有三寳保而持之一曰慈二曰儉三曰不敢爲天下先此則履道之原也兼曰吾有大患爲吾有身及吾無身吾有何患此則至道者亡身履象外之道也至於餐霞食氣塞兌轉丸履離塵之道也昔鴟夷子在俗教民種植持生之道竟乘舟而去

**해석**

《소리자(素履子)》 상권

저자: 장호(張弧)(당나라 관리로, 붉은 비어대(緋魚袋)를 하사받았다)

도(道)의 근본에 관하여:

도(道)는 본래 이름이 없으며, 천지가 생겨나기 전부터 존재했다. 천지가 처음 열릴 때를 혼원(混元)의 상태라 했는데, 그때는 구체적인 형체가 없었다. 이후 음양(陰陽)의 두 기운인 이의(二儀)로 나뉘면서 만물이 생겨났다. 이 근본 원리는 용한(龍漢) 시대, 곧 도교에서 천지가 처음 열린 태고 시대부터 존재했으며, 삼황오제(三皇五帝)는 모두 이를 따라 교화와 정치를 세웠다. 처음에는 세상이 순박하고 자연스러웠으며, 뒤에 사계절의 변화를 분명히 하려고 음양의 차례를 구분했다.

상고 성인의 실천:

먼 옛날 성인들은 대도(大道)를 실천하면서 말로 교화하지 않고 외물을 억지로 추구하지 않았으나, 만물이 저절로 따랐다. 백성을 억지로 가르치지 않았으나 백성은 모두 그들을 우러러보았다. 이것이 가장 순박한 제왕의 도(道)다. 팔괘(八卦)를 만든 복희(伏羲)와 온갖 풀을 맛본 신농(神農) 등의 군주는 대도(大道)를 실천하여 백성을 교화했다. 소와 말을 길들이고 포악함을 없애 백성의 해를 제거했다. 오제(五帝) 가운데 전욱(顓頊)은 충성과 순종을 실천하고, 제곡(帝嚳)은 맑고 온화함을 실천했다. 요제(堯帝)는 겸손의 도(道)로 팔짱을 끼고 다스렸고, 순제(舜帝)는 효와 우애의 도(道)로 제위를 물려주었다. 이 모두가 제왕의 도(道)를 드러낸다.

성왕의 나라 다스리는 도(道):

대우(大禹)는 부지런하고 검소하게 물을 다스렸고, 상탕(商湯)은 공경하는 마음으로 하늘을 감동시켰다. 주 문왕(周文王)은 지극한 덕으로 존경을 얻었고, 주 무왕(周武王)은 효도로 폭정을 없앴다. 성인은 왕도(王道)로 교화를 세워 노인이 부양받으며 생을 마치고, 장년은 능력을 펼치며, 어린아이는 자라게 했다. 홀아비와 과부, 고아와 자식 없는 노인, 장애가 있는 사람도 모두 보살핌을 받았으며, 남녀는 각자 맡은 바와 귀착할 곳을 얻었다. 이것이 도(道)로 세상을 다스려 얻는 교화의 효과다.

황로(黃老)의 도(道)의 정수:

황제(黃帝)와 노자(老子), 곧 황로(黃老)는 질박함을 숭상했고, 소왕(素王)인 공자(孔子)도 순박함으로 돌아갔다. 이들은 모두 화려한 꾸밈을 버리고, 문채와 화려함을 덜어내어 본래의 참됨으로 돌아갔다. 현명함을 내세우지 않으면 사람들이 다투지 않고, 희귀한 물건을 귀하게 여기지 않으면 사람들이 훔치지 않는다. 화려한 궁궐을 반대하고 소박한 생활을 숭상한 군주들이다. 《도덕경(道德經)》에는 “내게 세 가지 보물이 있으니, 첫째는 자애이고 둘째는 검소함이며 셋째는 감히 천하 사람들보다 앞서지 않는 것이다”라고 했다. 이것이 대도(大道)를 실천하는 근본이다. 또 “내게 가장 큰 근심은 이 몸을 지니고 있다는 것이다. 몸이 없다면 무슨 근심이 있겠는가?”라고 했다. 이는 가장 높은 경지에 이른 수도자가 자아를 잊고, 형상을 초월한 대도(大道)를 실천하는 상태다. 구름과 노을을 먹고 기(氣)를 조절하며 호흡하는 것, 입을 닫고 고요히 수련하는 것, 내단(內丹)을 운행하는 것은 모두 세속을 초월하는 수도법이다. 범려(範蠡), 곧 치이자(鴟夷子)처럼 살아 있을 때 백성에게 농사와 양생의 도(道)를 가르치고, 끝내 배를 타고 신선이 되어 떠난 사람도 득도한 이의 본보기다.

嚴眞人卜肆教人忠孝之道乃拔宅而昇此乃大道不器在物皆有知道不虚行物有玄應不在高臺廣厦之間東林西域之内(近代/淮南)(高公置延和/閣求道非也)立身行道之本未若君睦臣忠父慈子孝兄友弟恭夫順妻貞勤儉於家忠良於國昔夏殷文武得道而昌桀紂幽厲失道而亡夫如是道不可捨得之則昌失之則亡故聖人愛人惠俗施德保位者也人之於道如魚之在水魚失水則亡人失道則喪牢籠萬象以道治之爲之大道欲昌其身宜履而行之明矣

履德素履子曰太上貴德德者衆善所歸百福所集昔舜有羶德而人歸之如蟻羶不慕蟻而蟻慕羶舜不慕民而民慕德文王爲西伯三分天下歸周者二西伯之德猶種竹以待禽竹不慕禽禽爲鸇所逐而自來投竹周不慕民民爲紂所虐而自來投周是知德可施而虐不可肆常以好生之德洽于民心誕敷文德遠方來格故古昔帝王皆立德以垂教五行五帝在木曰木德在火曰火德在土曰土德在金曰金德在水曰水德五行相生遞相爲德所以水火金木土穀正德利用厚生爲之九功立教於萬祀此德之用也德之施也無名在物物皆得之則存失之則喪天若失德寒暑不時地若失德萬物不生人若失德身必將傾故大禹謀九功臯陶謀九德天下

**해석**

이 경문은 도덕의 중요성과 도덕을 실천하는 방법을 주로 설명한다.

먼저 엄진인(嚴眞人)의 이야기를 통해 참된 수도(修道)는 높은 누각과 넓은 집 같은 외적인 형식에 있지 않고, 충효의 도(道)를 실천하는 데 있음을 밝힌다. 하·상·주의 현명한 군주들은 도를 얻어 번성했고, 걸왕(桀王)과 주왕(紂王) 같은 폭군들은 도를 잃어 멸망했다. 사람과 도의 관계는 물고기와 물의 관계와 같아, 도를 잃으면 멸망한다. 만물을 다스릴 때는 도를 근본으로 삼아야 하며, 자신을 번성하게 하려면 도덕을 착실히 실천해야 한다.

둘째로 덕(德)의 중요성을 말한다.

- 도덕은 온갖 선이 모이고 온갖 복이 모이는 바탕이다. 순제(舜帝)는 덕행을 갖추어 백성들이 저절로 따랐고, 주 문왕(周文王)은 어진 정치를 펼쳐 천하의 삼분의 이가 주나라에 귀순했다.
- 옛 제왕들은 덕행을 세워 백성을 교화했다. 오행(五行)인 금·목·수·화·토의 상생과 상극은 서로 다른 덕성을 이룬다.
- 하늘과 땅과 사람이 도덕을 잃으면 균형을 잃는다. 하늘이 덕을 잃으면 기(氣)후가 이상해지고, 땅이 덕을 잃으면 만물이 자라지 않으며, 사람이 덕을 잃으면 자신이 무너진다.
- 우왕(禹王)과 고요(皋陶) 같은 성인들은 구공구덕(九功九德)을 중시했다. 이는 천하를 다스리는 아홉 가지 공적과 아홉 가지 미덕을 가리키며, 덕행이 천하를 다스리는 근본임을 보여준다.

핵심 사상은 도덕이 공허한 개념이 아니라 충효와 인애처럼 일상에서 실천해야 하는 것이라는 점이다. 도를 얻으면 번성하고 도를 잃으면 멸망한다는 것은 예로부터 변하지 않는 이치다.

是治君以慈愛立德臣以忠孝成名德唯善政政在養民養民之本在武則有七禁暴戢兵保大定功安民和衆豐財文則有五温良恭儉讓恭寬信敏惠皆歸五德德也者能却水火能感鬼神狎伏龍蛇化敷禽獸亦能退舍星象亦能整復山河桑穀自枯妖禽亦逝瘞蛇之子捨金之賔遺藥於敵人馳酒於盜者捨絶纓之過成漆身之忠皆施之於隂功而獲陽報夫如是宜施之於萬類不可失之於一言天道無親唯德是輔有國有家幸其履之瞬息無倦昌矣盛矣

履忠素履子曰忠貞者天地之秀氣人倫之英靈凡觀歷世之書唯忠實者名挂史筆萬世常存則亡之忠者不滅亡也昔周公至忠事文王武王至成王成王自襁褓事之於三世盡忠金玉莫比其堅松竹莫比其操至於祝九齡之壽乃自剪爲性託六尺之孤遂去管蔡之佞事雖往古行跡常新列於典籍之中常爲賢哲之範太公行王風而治周室主霸典而滅紂邦二人夾輔於周功業垂於萬祀復聞管仲相桓公一匡天下以尊周子房佐劉氏統洪溝以興漢至於召四皓而迴惠帝抱幼主而朝諸侯亦有卧屍折檻之士碎首投鑊之臣今古所推實謂忠節若指鹿爲馬以玄爲黄脅弱欺孤廢賢奪義生則舂喉臠肉没爲後世責嫌汙辱二儀之中濫簉三才之

**해석**

이 경문은 주로 덕(德)과 충(忠)의 중요성, 그리고 사회를 다스리고 개인을 수양하는 데서 이들이 맡는 역할을 설명한다.

덕(德)에 관한 내용은 다음과 같다. 나라를 다스릴 때 군주는 자애로운 마음으로 덕행을 세워야 하고, 신하는 충효로 명성을 이루어야 한다. 덕으로 다스리는 정치의 핵심은 백성을 잘 보살피는 데 있다. 백성을 기르는 근본으로, 무비에는 일곱 가지 원칙이 있다. 폭력을 금하고, 전쟁을 멈추고, 나라를 지키고, 공업을 안정시키고, 백성을 편안하게 하고, 대중을 화합시키고, 재물을 풍족하게 하는 것이다. 문치에는 온화함, 선량함, 공경함, 검소함, 겸양이라는 다섯 가지 덕목이 있다. 이러한 덕행은 물과 불의 재난을 막고, 귀신을 감동시키며, 용과 뱀을 길들이고, 새와 짐승을 교화하며, 심지어 별자리를 바꾸고 산천을 회복할 수 있다. 뽕나무와 곡식은 저절로 시들고, 기이한 새들도 떠나간다.

충(忠)에 관한 내용은 다음과 같다. 충정은 천지 사이의 정수인 기(氣)이자 인간 윤리 가운데 빼어난 영혼이다. 역사에서 충정한 선비들은 모두 그 이름이 역사책에 기록되어 영원히 전해진다. 예를 들어 주공(周公)은 문왕(文王), 무왕(武王), 성왕(成王) 삼 대 군주를 충심으로 보좌했고, 그 충성심은 금옥보다 굳세며 소나무와 대나무보다 고결했다. 또 강태공(姜太公)이 주나라 왕실을 보좌하고, 관중(管仲)이 제나라 환공(桓公)을 보좌하며, 장량(張良)이 유방(劉邦)을 도와 한나라를 세운 사례가 있다. 이 충신들의 행적은 이미 지나간 일이지만, 그들의 행동은 영원히 본받을 만하다.

끝으로 천도(天道)는 사사로움이 없어 덕 있는 사람만 돕는다고 강조한다. 나라든 가정이든 이러한 미덕을 꾸준히 실천하면 번성할 수 있다. 사슴을 말이라고 하고, 약자를 억압하며, 현명하고 유능한 사람을 내쫓는 자들은 살아 있을 때 사람들의 미움을 사고, 죽은 뒤에도 후세의 비난을 받아 천지인 삼재(三才)의 존엄을 더럽힌다.

본문에서 언급한 오덕(五德)은 온화함, 선량함, 공경함, 검소함, 겸양을 가리킨다. 칠금(七禁)은 폭력을 금하고, 군대를 거두며, 나라를 보전하고, 공업을 안정시키고, 백성을 편안하게 하며, 대중을 화합시키고, 재물을 풍족하게 하는 등의 치국 원칙을 가리킨다.

内是知忠賢宜旌之不朽爲今世間傑來世美談詩曰淑人君子其儀不忒賢者履之盛矣

履孝素履子曰經云夫孝天之經也地之義也人之行也兼曰夫孝德之本教之所由生治國治家者立德爲先立德之本孝之爲始昔舜禹有至德至孝存身立德而成皆以孝行舜讓而尊故云先王有至德要道以順天下民用和睦上下無怨孝之始也孝感天地應乎神明天子孝龜龍負圖庶人孝草木榮茂昔曾子孝父母身體髮膚不敢毁傷至于終身跬步之間不忘孝道義利一切禽獸草木取之以時不違天道竭力盡忠此爲孝子之志也夫人有百行不孝者如玉屑盈匣終無用也能行孝道者自然神明上生天帝添筭身安事吉榮顯於時幸君子履之保百福矣

**해석**

《소리자(素履子)》의 이 대목은 효도의 중요성을 말한다.

효도는 하늘과 땅 사이의 근본 법칙이며, 사람이 지켜야 할 기본 준칙이다. 효도는 덕행의 바탕이고 모든 교화는 여기서 비롯된다. 나라를 다스리든 집안을 다스리든 덕을 세우는 일을 먼저 해야 하며, 덕을 세우는 근본은 효도에 있다.

옛 성왕인 순(舜)과 우(禹)가 큰 업적을 이룰 수 있었던 것은 지극한 덕과 효심을 갖추었기 때문이다. 순은 겸양했기에 존경을 받았다. 그래서 “선왕에게는 지극한 덕과 중요한 도리가 있었다”라고 한다. 이는 효도를 가리키며, 효도로 천하를 다스리면 백성이 화목하게 지내고 위아래로 원망하는 일이 없어진다는 뜻이다.

효심은 천지를 감동시키고 신명(神明)의 응답을 얻는다. 천자가 효도를 행하면 거북과 용이 도를 등에 지고 나타나는 것 같은 상서로운 징조가 나타난다. 보통 사람이 효도를 행해도 초목이 무성해진다. 공자의 제자인 증자(曾子)는 평생 효도를 지켰으며, 몸과 머리카락을 감히 훼손하지 않고 모든 행동에서 효도를 잊지 않았다. 만물을 대할 때는 때에 맞게 따르고 자연의 법칙을 거스르지 않으며 정성을 다해야 한다. 이것이 효자의 뜻이다.

사람에게는 여러 품행이 있지만, 불효한 사람은 옥가루를 가득 담은 상자와 같아 끝내 쓸모가 없다. 효도를 실천하는 사람은 저절로 신명의 보살핌을 받고, 하늘이 수명을 더해 주어 평안과 길상, 명예와 영화를 누린다. 군자가 효도를 실천하면 여러 복을 온전히 보전할 수 있다.

素履子卷上

## 제2권

素履子卷中

將仕郎試大理評事賜緋魚袋張弧撰

履仁素履子曰古者嘗草之君教民粒食而止殺至仁之化也黄帝爲民除害殺蚩尤至仁之教也大羅氏作網罟除禽獸之害至仁之用也堯舜用八元八凱明四目達四聦至仁之治也禹鑿龍門去水害至仁之功也湯去三面羅至仁之政也文王葬枯骨至仁之惠也紂失仁武王殺之飾微子之墟捨箕子之囚封比干之墓乃得赤雀銜書之瑞云仁得之仁守之福廕百代天使人君用仁守國故罪己泣辜吞蝗嚥蛭所以興也秦不仁焚書坑儒身没沙丘不及二代子嬰爲劉項所競漢履仁約法捨子嬰而得天下楚不仁暴物殺子嬰而失天下是知履仁爲興國之本故可履之孔聖云仁者愛人亦曰好生惡殺爲仁愛人利物爲仁克己復禮爲仁慈惠惻隱爲仁賞善罰惡拯溺救危皆仁人之履也士有殺身以成仁亡命以成仁設食於翳桑板築於危徑或救黄雀或放白龜惠封於傷蛇探喉於鯁虎博施無倦惠愛有方春不伐樹覆巢夏不燎田傷禾秋賑孤卹寡冬覆蓋伏藏君子順時履仁而行仁功著矣易曰天地之大德曰生聖人之大寳曰位又曰君子體仁足以長人唯至賢履之無倦而已

履義素履子曰理財正辭禁民爲非曰義所以義者不競於物而物自歸之孔子曰義然後取

**해석**

《소리자(素履子)》 중권

저자: 장호(張弧). 당대의 관원으로, 장사랑과 대리평사 등을 지냈으며 비어대를 하사받았다.

【인의를 실천하는 편】

소리자가 말한다. 먼 옛날 신농씨(神農氏)는 백성에게 곡식 재배를 가르쳐 살생을 줄였으니, 이는 지극히 높은 인덕의 교화다. 황제(黃帝)는 백성의 해악을 없애려고 치우(蚩尤)를 죽였으니, 이는 인덕의 가르침이다. 대라씨(大羅氏)는 그물로 새와 짐승의 해를 막았으니, 이는 인덕의 실천이다. 요(堯)임금과 순(舜)임금은 팔원팔개(八元八愷)라는 어진 신하들을 등용하고 보고 듣는 범위를 넓혔으니, 이는 인덕으로 나라를 다스리는 길이다. 우(禹)임금은 용문을 뚫어 수해를 없앴으니, 이는 인덕의 공적이다. 상(商)나라 탕왕(湯王)은 사방 가운데 세 면의 그물을 걷어 백성을 살렸으니, 이는 인덕에 바탕한 정치다. 주(周)나라 문왕(文王)은 이름 모를 시신을 묻어 주었으니, 이는 인덕의 은혜다. 상나라 주왕(紂王)은 인덕을 잃었다. 주나라 무왕(武王)은 그를 치고도 미자(微子)를 우대하고 기자(箕子)를 풀어 주었으며 비간(比干)의 묘를 손질했다. 그리하여 ‘붉은 참새가 글을 물고 오는’ 상서로운 징조를 얻었다. 이는 인덕을 얻고 굳게 지키면 그 복이 백 대까지 미침을 보여 준다.

하늘은 임금이 인덕으로 나라를 다스리게 한다. 그러므로 어진 임금은 자신의 잘못을 꾸짖는 조서를 내리고, 죄인을 위해 눈물을 흘리며, 백성을 재앙에서 구하려고 메뚜기를 삼킨다. 이 때문에 나라가 흥성한다. 진(秦)나라는 어질지 못해 책을 불사르고 선비를 생매장했다. 그 결과 진시황(秦始皇)은 사구에서 죽고 왕조는 대를 잇지 못했으며, 자영(子嬰)은 유방(劉邦)과 항우(項羽)의 다툼에 휘말렸다. 한(漢)나라는 인덕을 실천하고 법을 세 조항으로 간소히 하며 자영을 용서한 뒤 천하를 얻었다. 항우는 어질지 못해 자영을 잔혹하게 죽였고 천하를 잃었다. 이로써 인덕의 실천이 나라를 일으키는 근본임을 알 수 있다.

공자(孔子)는 “어진 사람은 사람을 사랑한다”고 했고, 또 “살리기를 좋아하고 죽이기를 싫어하는 것이 인이며, 만물을 아끼는 것이 인이며, 사욕을 억누르고 예를 회복하는 것이 인이며, 자비로운 마음을 품는 것이 인이다”라고 했다. 선을 권하고 악을 벌하며 위급한 이를 구하는 일은 모두 어진 사람의 행동이다. 선비는 몸을 죽여 인을 이루고 목숨을 바쳐 인을 이룰 수 있다. 뽕나무 그늘에서 음식을 베풀고, 험한 길에 잔도를 놓을 수 있다. 누군가는 참새를 구하고, 누군가는 흰 거북을 놓아주며, 다친 뱀에게 약을 발라 주고, 목에 뼈가 걸린 호랑이에게서 그 뼈를 빼내기도 한다. 널리 은혜를 베풀되 게으르지 않고, 인애를 실천하는 데에는 방법이 있다. 봄에는 나무를 베거나 새 둥지를 허물지 않고, 여름에는 불을 놓아 밭을 태우고 곡식을 해치지 않으며, 가을에는 외롭고 의지할 곳 없는 이를 돕고, 겨울에는 겨울잠을 자는 동물을 보호한다. 군자는 하늘의 때에 따라 인덕을 실천하므로 그 공적이 드러난다. 《역경(易經)》은 “천지의 가장 큰 덕은 만물을 낳아 변화시키는 것이고, 성인이 가장 귀하게 여기는 것은 지위다”라고 했으며, 또 “군자가 인덕을 실천하면 여러 사람을 이끌기에 충분하다”라고 했다. 오직 성현만이 인덕을 꾸준히 실천할 수 있다.

【도의에 따라 행하는 편】

소리자가 말한다. 재물을 합당하게 관리하고, 말을 바르게 하며, 백성이 악행을 하지 못하도록 막는 것을 ‘의’라 한다. 참으로 도의가 있는 사람은 외물을 다투지 않으니 외물이 저절로 따른다. 공자는 “도의에 맞은 뒤에야 얻는다”고 했다.

人不厭其取昔周太王之太子曰太伯大王有疾太伯義讓其位乃爲父採藥而不返後季歷立封太伯於吴夫有義必能讓能讓必能和王者履義讓必能和協萬邦賞善罰惡立功立事以義除不義昔者桀惑於妹喜亡義而喪德紂好妲己失義而害忠賢周幽王寵褒姒乖義而失諸侯晋獻公悅驪姬而終失義於世子鄭莊姜寵過致叔段不悌龐涓疾賢死爲不義之友羅敷沈河魯胡永爲乖義之夫三閭溺於汩羅楚淮王爲不義之主子胥得浣紗女終成守義之賢士有觸槐刎頸煄目漆身之義管鮑陳雷立義名摽前史是知義不可不履而不可乖孔子云不義而富且貴於我如浮雲先聖賤不義也若不義而死捨義而生則浪生死矣是不賢也能義和骨肉昆弟在物以義履之有何爭哉故君子義以爲質履而行之固無乖矣

履智素履子曰夫智者五行之德水水以潤下爲德智以謀慮爲能智不能慮無以爲能水不能潤無以爲德是以水流不止智用無滯水混則濁智撓則亂濁則不能鑒亂則不能慮未若止水而能清定智而能明水止智定則清且明矣如水决流不止則浸漬以成弊智用不端則惑亂以招禍夫賢者用智能周萬類若夫鏡之鑒物妍醜俱見其中如朗月之當空泉沼皆臨其内觀照遐邇明辨是非知

**해석**

《소리자(素履子)》의 이 구절은 ‘의(義)’와 ‘지혜’라는 두 덕목의 중요성을 역사적 고사로 설명한다.

‘의’에 관해서는 다음과 같이 말한다. 주나라 태왕의 맏아들 태백(太伯)은 주 문왕의 백부로, 아버지가 동생 계력에게 왕위를 물려주려는 뜻을 이루도록 약초를 캐러 간다는 구실로 집을 떠나 돌아오지 않는다. 이 일은 의로운 사람은 반드시 겸양할 줄 알고, 겸양할 줄 알면 화목하게 지낼 수 있음을 보여준다. 역사에는 본보기와 경계가 되는 사례가 많다. 본보기로는 오 태백(吳太伯)의 양위, 오자서(伍子胥)가 빨래하는 여인의 도움을 받은 일, 관중(管仲)과 포숙아(鮑叔牙)의 우정이 있다. 경계가 되는 사례로는 하 걸왕(夏桀王)이 매희(妹喜)를 총애하고, 상 주왕(商紂王)이 달기(妲己)를 총애하고, 주 유왕(周幽王)이 포사(褒姒)를 총애해 나라를 망친 일, 진 헌공(晉獻公)이 여희(驪姬)를 총애해 부자 사이를 원수로 만든 일이 있다.

공자는 “의롭지 못한 방법으로 얻은 부귀는 내게 뜬구름과 같다”고 말한다. 군자는 ‘의’를 근본 원칙으로 삼아 행동해야 한다.

‘지혜’에 관해서는 다음과 같이 말한다. 지혜는 물의 덕성과 같다. 물은 만물을 적셔 기르는 것을 덕으로 삼고, 지혜는 헤아리고 생각하는 것을 능력으로 삼는다. 물은 쉬지 않고 흐르며, 지혜도 끊임없이 쓰인다. 물이 흐려지면 사물을 비추어 볼 수 없고, 마음이 어지러우면 생각을 제대로 하기 어렵다. 그러므로 마음을 고요하고 맑은 물처럼 맑게 해야 한다.

현인은 지혜를 거울이 사물을 비추고 밝은 달이 물에 비치는 것처럼 써서, 옳고 그름과 멀고 가까움을 분명히 가린다. 지혜를 그릇되게 쓰면 도리어 재앙을 불러온다.

衆之苦辛減己之逸樂齊飽暖於一體慮寒餒於四人故能運智而佐帝王設慮以防姦弊所以子房陳平智周而成商鞅蘇秦智訛而轘夫有國有家者履智而能明能慮則禍患弗可及也

履信素履子曰信之爲大人所重焉天失信三光不明地失信四時不成人失信五德不行故孔宣父云大車無輗小車無軏其何以行之哉謂人無信不可行也子貢問政子曰足食足兵民信之矣子貢曰必不得已而去於斯三者何先曰去兵曰必不得已而去於斯二者何先曰去食自古皆有死民無信不立治邦不可失信昔周幽王西患犬戎北患獫狁王與諸侯立信約舉烽擊鼓則諸侯救至褒姒戲而舉之諸侯皆至無寇乃是妃后戲耳後犬戎逼王城舉烽火擊鼓召諸侯諸侯皆言妃后戲耳遂不至幽王乃爲犬戎所殺此戲而失信之故也故齊桓不遺曹翽之盟晋文捨原以示信俱爲霸主諸侯皆從之所以不乖竹馬之期不爽虞人之約王者履信則神龜見矣故用人之智去其詐用人之勇去其怒用人之仁去其貪用智者之謀勇者之斷仁者之施足以成治矣詐害民信怒害民恩貪害民財三害亂之原也是知可終身而守約不可斯須而失信易云天所助者順也人所助者信也君子仗忠信而爲甲冑履之無爽矣

履禮

**해석**

《소리자(素履子)》의 이 대목은 치국과 수신에서 신(信)과 지(智)가 중요함을 말한다.

지(智)에 관한 부분은 다음과 같이 말한다.

사람들은 흔히 자신의 수고를 덜고자 즐거움을 좇지만, 참된 지혜를 지닌 사람은 모든 백성이 배불리 먹고 따뜻하게 입을 수 있도록 생각한다. 장량(張良), 진평(陳平)과 같은 지혜로운 사람은 지혜를 발휘해 제왕을 보좌하고 간사한 세력을 막았다. 반면 상앙(商鞅)과 소진(蘇秦)은 재능과 지혜가 있었지만 방법이 바르지 않아 결국 화를 입었다. 나라를 다스리고 집안을 이끄는 사람이 현명하게 생각하면 재앙을 멀리할 수 있다.

신(信)에 관한 부분은 다음과 같이 말한다.

성실과 신의는 가장 중요한 덕목이다. 하늘이 신의를 잃으면 해와 달과 별의 운행이 어그러지고, 땅이 신의를 잃으면 사계절이 바뀌지 않는다. 사람이 신의를 잃으면 인의예지신(仁義禮智信)이라는 다섯 덕목을 실천하기 어렵다. 공자(孔子)는 이렇게 말했다. “큰 수레에 니(輗)가 없고 작은 수레에 월(軏)이 없다면 수레가 어떻게 나아가겠는가?” 사람에게 신의가 없으면 한 걸음도 나아가기 어렵다.

자공(子貢)이 나라를 다스리는 방법을 묻자 공자는 식량과 군비, 백성의 신뢰가 필요하다고 답했다. 부득이하게 버려야 한다면 먼저 군비를 버리고, 그다음 식량을 버릴 수 있다고 했다. “사람은 누구나 죽지만, 신의가 없으면 설 자리가 없다.”

주유왕(周幽王)의 이야기는 신의를 저버린 일을 보여 주는 본보기다. 주유왕은 제후들과 봉화로 신호를 보내기로 약속했지만, 총애하는 후궁 포사(褒姒)를 웃게 하려고 제후들을 속였다. 훗날 실제로 외적이 침입했을 때 제후들은 구하러 오지 않았고, 그 결과 주나라는 멸망했다. 반대로 패자였던 제환공(齊桓公)과 진문공(晉文公)은 신의를 굳게 지켜 제후들을 이끌 수 있었다.

사람을 쓰는 방법은 이렇다. 지혜로운 사람의 계책을 쓰되 속임수는 경계하고, 용맹한 사람의 결단력을 쓰되 충동은 피하며, 어진 사람의 베풂을 쓰되 탐욕은 막는다. 속임수는 신뢰를 해치고, 분노는 은혜와 의리를 해치며, 탐욕은 재물을 해친다. 이 세 가지가 정치를 어지럽히는 근원이다.

《역경(易經)》은 이렇게 말한다. “하늘은 천도(天道)에 순응하는 사람을 돕고, 사람은 신의를 지키는 사람을 돕는다.” 군자는 충성과 신의를 몸을 지키는 갑옷으로 삼으며, 이를 한결같이 실천하면 잘못을 저지르지 않는다.

素履子曰禮者天地四時之正炁人倫三綱之端首在物皆敬於人必周故能定親疏决嫌疑别同異明是非守道立德履之方成教訓正俗履之方備决爭訟辨是非君臣上下父子兄弟軍旅征伐祭祀鬼神履之方成其政教郊天祀地禮之爲大經所備焉夫父慈子孝兄良弟悌夫義婦聽長惠幼順君仁臣忠之道禮之本也士唯履之無暫乖失無小大無衆寡無敢慢故君子正其衣冠尊其瞻視望之儼然即之也温聽其言也厲無欺暗室不愧屋漏明則有禮樂幽則有鬼神是以賢者昏行不變節夜浴不改容唯禮唯敬履之則安失之則危詩曰相鼠有體人而無禮人而無禮胡不遄死易曰藉用白茅禮敬之至也素履子

**해석**

『소리자(素履子)』의 이 대목은 예(禮)의 중요성을 말한다. 예는 천지(天地)와 사계절의 운행을 바로잡는 기운이며, 인륜(人倫)과 삼강(三綱)의 근본이다. 예는 만물을 공경하고 사람을 대할 때는 더욱 두루 온전하게 한다. 예는 친소 관계를 정하고, 의심을 풀며, 같고 다름을 구별하고, 옳고 그름을 밝히고, 바른 도리를 지키며, 덕행을 세운다.

1. 예의 교화 작용: 풍속을 바로잡고 분쟁을 해결하며 옳고 그름을 밝힌다. 군신과 상하, 부자와 형제의 관계뿐 아니라 군사 행동과 귀신 제사에도 예를 통해 정교 제도를 온전하게 해야 한다. 천지를 제사하는 일은 가장 중대한 예식이다.

2. 예의 근본 내용: 아버지는 자애롭고 자녀는 효도하며, 형은 우애롭고 아우는 공손하며, 남편은 의리를 지키고 아내는 따른다. 어른은 인자하고 너그러우며 어린이는 공손하고 순종하며, 군주는 어질고 후덕하고 신하는 충성한다. 이것들이 예의 근본이다.

3. 예를 실천하는 데 필요한 태도: 선비는 예법을 실천하며 조금도 어겨서는 안 되고, 일의 크고 작음이나 사람의 많고 적음에 관계없이 감히 소홀히 해서는 안 된다. 군자는 의관을 단정히 하고 행동을 엄숙하게 하며, 겉으로는 위엄이 있으면서도 대하면 온화하고 말은 신중하게 한다. 아무도 없는 곳에서도 속이지 않고, 홀로 있을 때에도 양심에 부끄럽지 않게 한다. 밝은 곳에는 예악의 규범이 있고 어두운 곳에는 귀신의 감찰이 있다.

4. 예를 지킨 본보기: 어질고 덕 있는 사람은 어두운 곳에서도 절개를 바꾸지 않고, 밤에 목욕할 때에도 몸가짐을 흐트러뜨리지 않는다. 예법을 지키면 평안하고 어기면 위태롭다. 『시경(詩經)』은 “쥐도 오히려 몸가짐이 있는데, 사람이 예가 없으면 무엇이라 하겠는가? 사람이 예가 없으면 차라리 일찍 죽는 편이 낫다”라고 한다. 『역경(易經)』은 “흰 띠풀로 제물을 받친다”라고 하는데, 이는 지극한 공경을 나타낸다.

(참고: 소리자(素履子)는 당나라 도사 장소리(張素履)의 도호이며, 이 책은 유가의 예치 사상과 도교의 수양을 결합해 설명한다. 기(炁)는 기(氣)와 같으며 우주의 근원 에너지를 가리킨다. 삼강(三綱)은 군신·부자·부부라는 세 쌍의 기본 인륜 관계를 가리킨다.)

卷中

## 제3권

素履子卷下

將仕郎試大理評事賜緋魚袋張弧撰

履樂素履子曰夫樂者天地四時之和也故律吕調則隂陽和五音調則四時叙是故古昔帝王制禮作樂以化民也是以黄帝曰雲門顓頊曰六䪫帝嚳曰五英堯曰咸池舜曰大韶禹曰大夏湯曰大濩武王曰大武皆八代之樂也用彰其德以明其功故天地四時皆順從其化夫八聲之用樂記曰鍾聲鏗鏗以立號號以立横横以立武君子聽鍾聲則思武巨石聲硜硜以立别别以致死君子聽磬聲則思死封疆之臣絲聲哀哀以立廉廉以立志君子聽琴瑟之聲則思志義之臣竹聲濫濫以立會會以聚衆君子聽竽笙簫管之聲則思畜聚之臣鼙鼓之聲讙讙以立動動以進衆君子聽鼙鼓之聲則思將帥之臣五音之用也五行之音以調正氣春之角以其清濁中人之象春氣和則角聲調樂記曰角亂則憂其民怨也夏之徵以其徵清事之象也夏氣和則徵聲調樂記曰徵亂則哀其事勤也季夏之宫以其最大樂記曰宫亂則荒其君驕也秋之商以其濁中次宫臣之象也秋氣和則商聲調樂記曰商亂則陂其臣壞也冬之羽以其最清物之象也冬氣和則羽聲調樂記曰羽亂則危其財匱也此五音八聲之用也所以人情不能免也用之祭天地乃天神降地祇昇用之祭山川則鬼神嚮用之

**해석**

『소리자(素履子)』 하권에는 ‘악(樂)’에 관한 깊은 견해가 기록되어 있다.

음악은 천지와 사계절의 조화를 드러낸다. 음률이 조화를 이루면 음양(陰陽)이 화합하고, 오음이 조화를 이루면 사계절이 질서 있게 운행한다. 그러므로 옛 제왕은 예악을 제정해 백성을 교화했다. 황제(黃帝) 시대의 「운문(雲門)」, 전욱(顓頊) 시대의 「육경(六莖)」, 제곡(帝嚳) 시대의 「오영(五英)」, 요(堯) 시대의 「함지(咸池)」, 순(舜) 시대의 「대소(大韶)」, 우(禹) 시대의 「대하(大夏)」, 상탕(商湯) 시대의 「대호(大濩)」, 주무왕(周武王)의 「대무(大武)」, 이 여덟 시대의 음악은 모두 임금의 덕행과 공적을 드러내어 천지와 사계절이 그 가르침에 따르게 했다.

악기마다 소리에는 저마다 깊은 뜻이 담겨 있다.

- 종소리는 우렁차고 힘이 있어 명령과 무력을 상징한다. 군자는 이를 듣고 무장을 떠올린다.
- 경쇠 소리는 굳세고 맑아 결단과 희생을 상징한다. 군자는 이를 듣고 변경을 지키는 장수를 떠올린다.
- 금과 슬의 소리는 애절하고 부드러워 청렴과 뜻을 상징한다. 군자는 이를 듣고 충의로운 신하를 떠올린다.
- 생황과 퉁소 소리는 유장하게 울려 모임과 단결을 상징한다. 군자는 이를 듣고 백성을 잘 모으는 신하를 떠올린다.
- 북소리는 요란하게 울려 행동과 전진을 상징한다. 군자는 이를 듣고 군대를 지휘하는 장수를 떠올린다.

오음은 오행(五行)과 계절에 대응한다.

1. 각음은 목행에 대응하며 봄을 상징한다. 음색은 맑음과 탁함이 알맞아 보통 백성과 같다. 각음이 어지러우면 백성이 근심하게 될 조짐이다.

2. 치음은 화행에 대응하며 여름을 상징한다. 음색은 맑고 밝아 정사와 같다. 치음이 어지러우면 부역이 무거워질 조짐이다.

3. 궁음은 토행에 대응하며 늦여름을 상징하고, 가장 웅장하다. 궁음이 어지러우면 임금이 교만해질 조짐이다.

4. 상음은 금행에 대응하며 가을을 상징한다. 음색이 비교적 탁해 신하와 같다. 상음이 어지러우면 신하가 직무를 소홀히 할 조짐이다.

5. 우음은 수행에 대응하며 겨울을 상징하고, 가장 맑고 투명하다. 재물과 같다. 우음이 어지러우면 재정이 궁핍해질 조짐이다.

이러한 음악은 세상 사람들의 감정을 표현할 뿐 아니라 제사에서도 특별한 효능을 발휘한다. 천지에 제사 지내면 천신이 내려오고 지신이 올라오며, 산천에 제사 지내면 귀신이 감응한다.

化人則人民和故得其節則樂行而倫清耳目聦明血氣和平移風易俗天下皆寧用失其節則鄭衛之音作桑間濮上之風行所以治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困又清爲君濁爲臣清爲陽濁爲隂清濁不亂君臣和平隂陽順序賢者聽其音而知其治然五帝殊時不相沿樂三王異代不相襲禮至於禮情主敬樂情主和敬之與和萬代不易是以禮節之於繁樂節之於過禮繁則亂樂過則淫節樂止淫履之本也

履富貴素履子曰富與貴是人之所欲不以其道得之不處也當修德而取富貴得富貴也持盈守成恭儉謙讓節用而愛人克己而復禮施而不望報惠而不費財不濫其居不飾其服遇凶年不儉遇豐歲不奢是以管仲鏤簋朱紘山節藻梲君子以爲濫晏平仲祀其先人豚肩不掩豆瀚衣彈冠以朝君子以爲隘則君子當其位行其道不逾越而奢侈不儉陋而乖禮不過淫於聲色不貪暴於貨財絶驕奢去躭嗜貶酒闕色避嫌遠疑濟物利人安民和衆常守謙愼之心不忘忠孝之志道經云知足者富孝經曰高而不危所以長守貴滿而不溢所以長守富易曰天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可逾又曰勞謙君子有終吉

履貧賤

**해석**

『소리자(素履子)』의 이 경문은 음악과 정치의 관계, 그리고 부귀와 빈천을 올바르게 대하는 방법, 두 가지를 주로 다룬다.

첫째, 백성을 교화할 때는 방법을 잘 살펴야 한다. 방법이 알맞으면 백성은 화목하게 지내고 사회 질서는 반듯해지며, 눈과 귀가 밝아지고 기혈(氣血)이 평온해지며 풍속은 순박해져 천하가 태평해진다. 방법이 잘못되면 음란하고 사치스러운 음악과 방종한 풍조가 나타난다. 태평한 세상의 음악은 평온하고 즐거우니 정치가 맑고 밝음을 드러낸다. 어지러운 세상의 음악은 원망과 분노로 가득하니 정치가 혼란함을 드러낸다. 망한 나라의 음악은 슬프고 근심스러우니 백성이 고통받음을 드러낸다. 음악에서 맑은 소리는 군주를, 탁한 소리는 신하를 나타낸다. 맑고 탁한 소리가 어지럽지 않으면 군주와 신하가 화목하고 음양(陰陽)이 질서 있음을 뜻한다. 현명한 사람은 음악을 통해 나라의 다스림을 판단할 수 있다. 오제와 삼왕의 시대는 서로 달랐고 예악의 형식도 각기 달랐지만, 예의 핵심은 공경이고 음악의 핵심은 조화라는 점은 영원히 변하지 않는다. 예절이 지나치게 번거로우면 혼란해지고 음악이 지나치게 방종하면 음란하고 사치스러워진다. 그러므로 음악을 절제하고 방종을 막는 일이 수양의 근본이다.

둘째, 부귀를 대하는 방법을 말한다. 부귀는 누구나 바라지만 정당한 방법으로 얻어야 한다. 덕행을 닦아 부귀를 얻고, 부귀를 얻은 뒤에는 겸손하고 검소한 태도를 지켜야 한다. 지출을 절제하고 백성을 아끼며 자신을 단속하고 예법을 따라야 한다. 은혜를 베풀되 보답을 바라지 않고, 선을 행하되 재물을 낭비하지 않는다. 거처는 사치스럽지 않게 하고 옷차림은 화려하지 않게 한다. 흉년에는 인색하게 굴지 않고 풍년에는 사치하지 않는다. 관중(管仲)은 사치스러운 생활로 비판받았고, 안영(晏嬰)은 제사를 검소하게 지냈으나 지나치다는 평을 들었다. 그러므로 군자는 알맞은 정도를 지켜야 한다. 사치하여 예를 넘어서지도 않고 지나치게 인색하여 예를 잃지도 않는다. 음악과 여색에 빠지지 않고 재물을 탐하지 않는다. 교만과 사치를 경계하고 욕망을 억제한다. 술을 적게 마시고 여색을 멀리하며 의심을 살 일을 피한다. 다른 이를 돕고 백성에게 이로움을 베풀어 백성이 편안하게 살게 한다. 늘 겸손하고 삼가는 마음을 품으며 충효의 뜻을 잊지 않는다. 『도덕경(道德經)』은 만족할 줄 아는 것이 부유함이라고 말한다. 『효경(孝經)』은 높은 자리에 있어도 위태롭지 않아야 부귀를 오래 지킬 수 있고, 가득 차도 넘치지 않아야 재산을 오래 지킬 수 있다고 말한다. 『역경(易經)』도 하늘의 도는 가득 찬 것을 덜어 겸손한 데 더하고, 땅의 도는 가득 찬 것을 바꾸어 낮은 곳으로 흐르게 하며, 귀신은 교만하고 가득 찬 자에게 재앙을 내리고 겸손한 자에게 복을 내리고, 사람의 도는 자만을 싫어하고 겸손을 좋아한다고 말한다. 겸손한 사람은 지위가 높아도 존귀하고 밝으며, 지위가 낮아도 함부로 넘볼 수 없다. 또 부지런하고 겸손한 군자는 끝내 길하다고 말한다.

素履子曰貧與賤是人之所惡不以其道得之不去也士志於道而耻惡衣惡食者未足與議也君子憂道不憂貧不患貧而患不安昔釣魚之叟蓬巖之士貧而遂通故賢子夏之鶉衣原憲之桑樞顔子一簞食一瓢飲飯蔬食飲水曲肱而枕之樂亦在其中矣曾子正冠而纓斷納履而踵决整襟而肘見曳屣而歌商頌聲滿天下若出金石天子不得爲臣諸侯不得爲友此致道者亡身養志者亡命此皆貧而樂道者也亦有門栽五柳庭植三荆扣角而歌採樵而詠皆履貧之士也賢者在事載土而歸留犢而去常遠三惑早愼四知士之廉而履貧者也或捨金存寳棄□重言不謙蝸舍之居而守蓬蒿之室飲水食菜守道安貧悉士之至賢高尚其道孔宣父云不知命無以爲君子命者窮達之分皆自樂天知命而已若好勇疾貧臨財苟得非君子之人欲慕賢哲之蹤則不恥緼弊之袍蓽門圭竇者矣

履平素履子曰秤之用也取之於衡車之行也通之於轍衡平則毫釐不差轍通則轅轂無滯秤若失之於毫釐則權衡不正車若虧之於轅轂則轍跡難通欲秤之平則愼之於毫釐欲轍之通宜治之於轅轂毫釐不失轅轂無虧則謂天平地成乃取易象上天下澤履君子以辨上下定民志履之時用居安慮危履

**해석**

《소리자(素履子)》의 이 구절은 가난 속에서도 도(道)를 즐기는 이치를 말한다.

가난하고 신분이 낮은 것은 누구나 싫어하지만, 정당한 방법으로 가난에서 벗어날 수 없다면 군자는 차라리 지금 형편을 지킨다. 도(道)를 구하려 뜻을 세운 선비가 거친 옷과 소박한 음식을 부끄러워한다면, 그와는 대도(大道)를 논할 가치도 없다. 참된 군자는 도(道)를 얻을 수 있을지만 걱정하고 가난은 염려하지 않으며, 마음이 편안하지 않을까를 근심한다.

옛날 낚시하던 노인과 바위산에 은거하던 현자들은 가난했지만 사리에 통달했다. 자하(子夏)는 기운 옷을 입었고, 원헌(原憲)은 뽕나무로 만든 허름한 문간에 살았다. 안회(顏回)는 대나무 밥그릇에 담은 밥과 표주박의 맑은 물로 거친 음식을 먹고 찬물을 마셨으며, 팔을 베고 누워 자면서도 스스로 즐거워했다. 증자(曾子)는 갓끈이 끊어져도 갓을 단정히 썼고, 신발 뒤축이 닳아도 그대로 신었다. 옷깃을 여미다 팔꿈치가 드러나고 낡은 신을 끌면서도 《상송(商頌)》을 높이 노래해, 그 소리가 쇠붙이와 돌처럼 천하에 울려 퍼졌다. 이들은 천자(天子)도 신하로 삼을 수 없고 제후(諸侯)도 벗으로 삼을 수 없는 경지에 이르렀다. 대도(大道)를 추구하는 사람은 몸의 안락함을 중히 여기지 않고, 마음을 수양하는 사람은 생명의 안위에 얽매이지 않는다. 이들은 모두 가난 속에서도 도(道)를 즐긴 본보기다.

또 문 앞에 버드나무 다섯 그루를 심고 뜰에 가시나무 세 포기를 심은 사람도 있고, 소뿔을 두드리며 노래하거나 나무를 하며 시를 읊은 사람도 있다. 이들은 모두 청빈한 삶을 달게 여긴 현자들이다. 참된 현자는 흙을 싣고 돌아온 은자와 송아지를 남겨 두고 떠난 청렴한 관리처럼 술과 여색과 재물이라는 세 가지 유혹을 멀리하고, “하늘이 알고 땅이 알고 네가 알고 내가 안다”는 절개를 명심한다. 어떤 이는 금은을 버리고 도덕을 지키며, 좁은 초가집에 살고 맑은 물을 마시며 산나물을 먹으면서 가난을 편안히 받아들인다. 공자(孔子)는 “천명(天命)을 모르면 군자가 될 수 없다”고 말했다. 이른바 천명(天命)이란 궁핍과 영달이 모두 자연의 이치임을 깨닫고, 하늘의 뜻을 즐기며 운명을 아는 것일 뿐이다. 용맹을 뽐내고 다투기를 좋아하며, 가난을 싫어하고 돈을 보면 마음이 흔들린다면 군자가 할 일이 아니다. 성현(聖賢)의 자취를 따르려면 낡은 도포와 초가집을 부끄러워해서는 안 된다.

《소리자(素履子)》의 다른 구절은 비유를 들어 처세의 도리를 설명한다.

저울은 저울대의 균형으로 무게를 재고, 수레는 수레바퀴 자국이 통해야 앞으로 나아간다. 저울대가 균형을 이루면 조금도 틀림이 없고, 수레바퀴 자국이 통하면 수레바퀴가 걸리지 않는다. 저울이 조금이라도 기울면 정확하지 않고, 수레바퀴에 문제가 생기면 움직이지 못한다. 저울을 정확하게 하려면 터럭 하나의 차이도 살펴야 하고, 수레가 순조롭게 가게 하려면 수레바퀴를 잘 관리해야 한다. 터럭 하나의 차이도 없고 수레바퀴가 온전하면 천지가 운행하는 것처럼 자연스럽다. 이 이치는 《역경(易經)》의 “위에는 하늘이 있고 아래에는 못이 있다”는 리괘(履卦)에서 취한 것으로, 군자는 이를 통해 높고 낮음을 분별하고 백성의 마음을 안정시킨다. 이 도리를 실천할 때는 편안할 때에도 위태로움을 생각해야 한다.

平慮蹶所以禮云積而能散安而能遷此君子履平而思進也子房素書曰衣不舉領者倒走不視地者顛士若躭逸遊好財色嗜酒多私則平地生坑坎安處有危亡是以易曰九三君子終日乾乾夕惕若厲亦曰履道坦坦幽人貞吉故詩曰謂天蓋高不敢不局謂地蓋厚不敢不蹐皆如履薄臨深履平之至也

履危素履子曰居屯蒙危難之時常見易象云雲雷屯君子以經綸初九盤桓利居貞復見山下有險險而止蒙退則困險進則閡山蒙以養正乃聖功也君子以果行育德屯之時用利在居貞蒙之時宜利於養正是知貞之與正可以涉危難矣虞舜潜居中冀仁孝之心唯堅周公出往東征忠實之志益盛展禽三黜而不已直道子文三已而無愠辭西伯拘羑里仁德愈明冶長囚縲紲而賢行不替遭匡不改仁聖厄陳不徹鼓琴君子福至不喜禍至不懼不緇不磷潔白之德益彰不彫不衰清貞之操彌盛詩曰我心匪石不可轉也我心匪席不可卷也又曰風雨如晦雞鳴不已聖賢若是所以長思鴟鴞之篇鵬鳥之賦然而履虎尾畏懼愬愬涉險難愼危兢兢易曰視履考祥其旋元吉又曰進退不失其正者其唯聖人乎履道亨矣

**해석**

『소리자(素履子)』의 이 경문은 군자가 평안할 때와 위기에 처했을 때 어떻게 처신해야 하는지를 주로 말한다.

「평탄한 길을 밟을 때」(평안하고 순조로운 상황)에 관하여:

옛사람들은 재물을 모을 때 나누어 쓸 줄 알아야 하고, 편안히 지낼 때에는 변화가 올 수 있음을 생각해야 한다고 말한다. 이는 군자가 평안할 때에도 앞으로 나아갈 일을 생각해야 한다는 뜻이다. 장량(張良)의 『소서(素書)』에는 옷을 입을 때 깃을 들지 않으면 옷을 거꾸로 입게 되고, 길을 걸을 때 땅을 살피지 않으면 넘어지게 된다고 한다. 글을 읽는 사람이 즐거움에 빠지고 재물과 여색을 탐하며 술에 취해 사사로워지면, 평탄한 땅도 움푹한 구덩이로 바뀌고 편안한 처지도 위태로움을 부른다. 『역경(易經)』은 군자라면 하루 종일 부지런히 힘쓰고 밤에도 경계해야 한다고 말한다. 『시경(詩經)』 또한 하늘이 높아도 감히 허리를 굽히지 않을 수 없고, 땅이 두터워도 감히 발걸음을 가볍게 하지 않을 수 없다고 말한다. 이는 모두 얇은 얼음 위를 걷고 깊은 연못 앞에 선 듯 조심해야 한다고 가르친다.

「위태로운 길을 밟을 때」(위기와 곤경에 맞닥뜨린 상황)에 관하여:

준괘(屯卦, 어려운 일을 처음 시작하는 때)와 몽괘(蒙卦, 깨우침이 어려운 때)처럼 위태로운 시기에는 『역경』의 가르침을 알아야 한다. 준괘는 바른 도를 굳게 지키라고 하고, 몽괘는 덕을 닦으라고 한다. 바른 도를 굳게 지키고 덕을 닦으면 위기를 건널 수 있다. 우순(虞舜)은 은거할 때에도 인과 효를 지켰고, 주공(周公)은 동쪽을 정벌할 때 충성을 더욱 드러냈다. 전금(展禽)은 여러 차례 좌천되고도 정직함을 지켰고, 자문(子文)은 세 차례 관직에서 물러나고도 원망하지 않았다. 주 문왕(周文王)은 갇힌 뒤에 오히려 인덕을 드러냈고, 공야장(公冶長)은 옥에 갇혀서도 현명한 덕을 지켰다. 공자(孔子)는 광 땅에서 포위되고도 거문고 타기를 멈추지 않았다. 참된 군자는 복이 와도 기뻐하지 않고 화가 닥쳐도 두려워하지 않는다. 흰 옥처럼 더럽혀지지 않고, 소나무와 잣나무처럼 서리에도 시들지 않는다. 『시경』은 내 마음은 돌이 아니라 굴릴 수 없고, 돗자리가 아니라 말아 올릴 수 없다고 한다. 또 비바람에 날이 어두워도 닭은 제때 운다고 한다. 성현들이 『치효(鴟鴞)』와 『복조(鵩鳥)』 같은 편을 오랫동안 생각한 것은 호랑이 꼬리를 밟았을 때 전전긍긍하고, 험난한 상황 앞에서 삼가야 함을 알았기 때문이다. 『역경』은 행동을 살피면 길흉을 미리 알 수 있다고 말한다. 나아가고 물러날 때 모두 바른 도를 잃지 않는 사람은 아마 성인뿐일 것이다. 바른 도를 따르면 형통할 수 있다.

이 경문은 여러 고사와 인용을 통해 순경과 역경 어느 때든 신중하고 정직하게 처신하며 도덕적 지조를 지켜야 한다고 가르친다.

素履子卷下

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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