--- title: "無能子 – 한국어 해석 | 도장(道藏)" url: "https://daozang.app/ko/text/KR5d0051/" canonical: "https://daozang.app/ko/text/KR5d0051/" lang: "ko" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《無能子》 太玄部 · 3권 · 10,655자 ## 제1권 无能子卷上 聖過第一天地未分混沌一炁一炁充溢分爲二儀有清濁焉有輕重焉輕清者上爲陽爲天重濁者下爲隂爲地矣天則剛健而動地則柔順而靜炁之自然也天地既位隂陽炁交於是裸蟲鱗蟲毛蟲羽蟲甲蟲生焉人者裸蟲也與夫鱗毛羽蟲俱焉同生天地交炁而己無所異也或謂有所異者豈非乎人自謂異於鱗羽毛甲諸蟲者豈非乎能用智慮耶言語耶夫自鳥獸迨乎蠢蠕皆好生避死營其巢穴謀其飲啄生育乳養其類而謢之與人之好生避死營其宫室謀其衣食生育乳養其男女而私之無所異也何可謂之無智慮耶夫自鳥獸迨乎蠢蠕者號鳴啅噪皆有其音安知其族類之中非語言耶人以不喻其音而謂其不能言又安知乎鳥獸不喻人言亦謂人不能語言耶則其號鳴啅噪之音必語言爾又何可謂之不能語言耶智慮語言人與蟲一也所以異者形質爾夫鱗毛羽甲中形質亦有不同者豈特止與人不同耶人之中形質亦有同而異者異而同者豈特止與四蟲之形質異也嗟乎天與地隂陽氣中之巨物爾裸鱗羽毛甲五靈因巨物合和之炁又物於巨物之内亦猶江海之含魚鱉山陵之包草木爾所以太古時裸蟲與鱗毛羽雜處雌雄牝牡自然相合無男女夫婦之别父 **해석** 천지는 처음에 하나의 혼돈 상태였고, 원시의 기(炁)로 가득했다. 이 원기(元氣)는 점차 나뉘어 음양(陰陽)의 두 극을 이루었다. 가볍고 맑은 기(氣)는 올라가 양의 하늘이 되고, 무겁고 탁한 기(氣)는 내려가 음의 땅이 되었다. 하늘은 굳세게 움직이고 땅은 유순하게 고요하니, 이는 모두 기(氣)의 자연스러운 법칙이다. 천지가 자리를 잡은 뒤 음양의 두 기(氣)가 서로 어우러져 다섯 부류의 생명이 생겨났다. 나충(裸蟲)은 털과 비늘이 없는 인간이고, 인충(鱗蟲)은 물고기이며, 모충(毛蟲)은 짐승이고, 우충(羽蟲)은 새이며, 갑충(甲蟲)은 거북과 자라다. 인간은 나충(裸蟲) 가운데 한 종류일 뿐이며, 다른 생물과 마찬가지로 천지의 기(氣)를 받아 태어났으므로 본질적으로 다르지 않다. 인간이 특별하다고 여기는 것은 인간이 생각하고 말할 수 있다고 여기기 때문일 뿐이다. 새와 짐승, 곤충을 살펴보면 그들도 살길을 찾고 죽음을 피할 줄 알며, 둥지를 짓고 먹이를 구하며, 새끼를 낳고 어린 것을 보호한다. 이는 인간이 집을 짓고 의식주를 마련하며 자녀를 기르는 행동과 무엇이 다른가? 어찌 그들에게 지혜가 없다고 하겠는가? 날짐승과 들짐승부터 작은 곤충까지, 그들이 내는 울음에는 저마다 뜻이 있다. 인간은 알아듣지 못한다고 해서 그들이 말하지 못한다고 여긴다. 새들도 사람의 말을 알아듣지 못하니, 새들도 사람을 말 못 하는 존재로 여기지 않겠는가? 그들의 울음도 실은 언어다. 지혜와 언어 능력에서 인간은 다른 생물과 본질적으로 같고, 차이는 겉모습뿐이다. 비늘이 있는 생물과 털이 있는 생물, 깃털이 있는 생물과 갑각이 있는 생물은 생김새가 서로 다르며, 인간 내부에도 키가 크고 작은 차이와 아름답고 못난 차이가 있다. 이는 다섯 부류 생물의 생김새가 다른 것과 본질적으로 다르지 않다. 천지는 음양의 두 기(氣)로 이루어진 거대한 존재일 뿐이며, 다섯 부류의 생명은 모두 천지의 기(氣)가 어우러져 생겨났다. 이는 강과 바다가 물고기와 자라를 낳고, 산과 언덕에 초목이 자라는 것과 같다. 먼 옛날에는 인간이 다른 생물과 함께 살았고, 암수는 자연스럽게 짝짓기를 했으며 부부라는 구분도, 아버지와 아들 사이의 위계도 없었다. 그때는 만물이 평등하게 어울려 살았으니, 어찌 귀천의 구분이 있었겠는가? 子兄弟之序夏巢冬穴無宫室之制茹毛飲血無百穀之食生自馳死自仆無奪害之心無瘞藏之事任其自然遂其天眞無所司牧濛濛淳淳其理也居且乆矣無何裸蟲中繁其智慮者其名曰人以法限鱗毛羽諸蟲又相教播種以食百穀於是有耒耜之用構木合土以建宫室於是有斤斧之功設婚嫁以析雌雄牝牡於是有夫婦之别父子兄弟之序爲棺槨衣衾以瘞藏其死於是有喪葬之儀結罝罘網羅以取鱗毛羽諸蟲於是有刀俎之味濛淳以之散清意以之作然由自彊自弱無所制焉繁其智慮者又於其中擇一以統衆名一爲君名衆爲臣一可役衆衆不得凌一於是有君臣之分尊卑之節尊者隆衆者同降及後世又設爵禄以升降其衆於是有貴賤之等用其物貧富之差得其欲乃謂繁智慮者爲聖人既而賤慕貴貧慕富而人之爭心生焉謂之聖人者憂之相與謀曰彼始濛濛淳淳孰謂之人吾彊名之曰人人蟲乃分彼始無卑無尊孰謂之君臣吾彊建之乃君乃臣彼始無取無欲何謂爵禄吾彊品之乃榮乃辱今則醨眞淳厚嗜欲而包爭心矣爭則奪奪則亂將如之何智慮愈繁者曰吾有術焉於是立仁義忠信之教禮樂之章以拘之君苦其臣曰苛臣侵其君曰叛父不愛子曰不慈子不尊父曰不孝兄弟不相 **해석** 태고에 사람들은 짐승처럼 살았다. 여름에는 나무 둥지에서 지내고 겨울에는 동굴에서 지냈으며, 집을 짓지 않았다. 날고기를 먹고 짐승의 피를 마셨으며, 오곡을 재배할 줄 몰랐다. 살아 있을 때는 자유롭게 뛰어다니다가 죽으면 자연스레 쓰러졌고, 다투거나 해치려는 마음이 없었으며 시체를 묻지도 않았다. 자연스러운 본성에 온전히 따르는 이런 어리석고 순박한 상태가 오랫동안 이어졌다. 뒤에 사람들 가운데 유달리 총명한 이들이 나타나 규칙을 만들기 시작했다. 다른 동물들인 인모우제충(鱗毛羽諸蟲)에게 곡식을 재배하도록 가르치면서 농기구를 만들었고, 나무와 흙으로 집을 지으면서 도끼와 끌을 만들었다. 혼인 제도를 세워 남녀를 구분하면서 부부의 구별과 부자·형제의 윤리가 생겼고, 관과 옷을 만들어 죽은 이를 묻으면서 상례가 생겼다. 그물을 짜 다른 동물을 잡으면서 요리하고 도살해 먹는 일이 생겼다. 본래의 순박한 본성은 차츰 사라지고 사람들 사이에 강약의 구분이 생기기 시작했다. 총명한 이들은 다시 그 가운데서 우두머리인 군(君)을 뽑아 여러 사람인 신(臣)을 다스리게 했고, 군신과 존비의 관계가 형성되었다. 뒤에는 작위와 봉록 제도까지 세워져 귀천의 등급이 생겼고, 그 결과 빈부의 차이가 벌어졌다. 이렇게 규칙을 만든 사람들을 성인(聖人)이라 불렀다. 이에 사람들은 부귀를 부러워하고 다투려는 마음을 차츰 품기 시작했다. 이른바 성인들은 다시 이런 혼란을 걱정해 인의충신(仁義忠信)의 가르침을 세우고 예악 제도로 사람들을 얽매었다. 신하가 군주에게 맞서는 것을 ‘반란’이라 하고, 아버지가 자녀를 사랑하지 않는 것을 ‘자애롭지 않음’이라 하며, 자녀가 부모를 공경하지 않는 것을 ‘불효’라 하고, 형제가 화목하지 않은 것을 ‘불제’라 했다. 이렇게 사람이 만들어 낸 도덕 규범은 오히려 사람들로 하여금 처음의 순수하고 자연스러운 본성을 잃게 했다. (주: 글에서 ‘나충(裸蟲)’은 인간을 가리키고, ‘인모우제충(鱗毛羽諸蟲)’은 다른 동물을 두루 가리킨다. ‘예장(瘞藏)’은 묻는 것을 뜻하고, ‘뢰사(耒耜)’는 옛 농기구이며, ‘저부(罝罘)’는 사냥 그물을 가리킨다.) 順爲不友不悌夫婦不相一爲不貞不和爲之者爲非不爲之者爲是是則榮非則辱於是樂是恥非之心生焉而爭心抑焉降及後代嗜欲愈熾於是背仁義忠信踰禮樂而爭焉謂之聖人者悔之不得已乃設刑法與兵以制之小則刑之大則兵之於是縲紲桎梏鞭笞流竄之罪充於國戈鋋万矢之伐充於天下覆家亡國之禍綿綿不絶生民困貧夭折之苦漫漫不止嗟乎自然而蟲之不自然而人之彊立宫室飲食以誘其欲彊分貴賤尊卑以激其爭彊爲仁義禮樂以傾其眞彊行刑法征伐以殘其生俾逐其末而忘其本紛其情伐其命迷迷相死古今不復謂之聖人者之過也 明本第二夫所謂本者無爲之爲心也形骸依之以立也其爲常而不殆也如火之可用以焚不可奪其炎也如水之可用以潤不可奪其濕也取之不有藏之不無動之則察秋毫之形審蚊蚋之音靜之則不見丘山不聞雷霆大之可以包天壤細之可以入眉睫惚惚恍恍不來不往希希夷夷不盈不虧巢由之隱園綺之遁專其根而獨善也堯授舜舜授禹禹授啓湯放桀武王伐紂張其機而兼濟也明之者可藏則藏可行則行應物立事曠乎無情昧之者嗜欲是馳耳目是隨終日妄用不識不知孰能照以無滯之光委以自然之和則無名之元見乎無見之中矣 **해석** 이 글은 인간 사회가 자연의 본래 모습에서 벗어나는 과정을 드러낸다. 사람들이 처음 천성에 따를 때에는 형제간의 불화나 부부간의 불륜이라는 개념이 없었다. 본성을 거스르는 일을 하지 않으면 옳고, 그런 일을 하면 그른 것이었다. 옳고 그름이라는 관념이 생긴 뒤에는 다투려는 마음이 억눌렸다. 뒤이어 욕망이 커지자 사람들은 인의와 충신을 저버리고 예악의 규범을 넘어 다투기 시작했다. 이른바 성인(聖人), 곧 사회 규범을 정한 통치자들은 어쩔 수 없이 형벌과 군대를 세워 사람들을 통제했다. 작은 잘못에는 형벌을 내리고, 큰 죄에는 전쟁을 벌였다. 감옥과 족쇄, 유배와 매질 같은 형벌이 나라 안에 널리 퍼졌고, 칼과 창, 화살 같은 무기가 천하를 가득 채웠다. 집안이 무너지고 사람이 죽는 재난이 잇달았으며, 백성이 고통 속에 일찍 죽는 일은 끝없이 이어졌다. 안타깝구나! 벌레조차 자연을 따르는데, 인간은 억지로 자연을 거스른다. 궁궐과 맛있는 음식을 지어 욕망을 부추기고, 귀천의 등급을 나누어 다툼을 자극하며, 인의와 예악을 정해 본성을 비틀고, 형벌과 정벌을 시행해 생명을 해친다. 사람들은 지엽적인 것을 좇느라 근본을 잊고, 성정을 어지럽히며 생명을 해친다. 대대로 미혹된 채 죽으면서도 예부터 지금까지 깨닫지 못하니, 이는 모두 이른바 성인들의 잘못이다! 이른바 근본이란 무위(無爲)로 행하는 본심, 곧 도(道)가 자연을 따르는 상태다. 몸은 그것에 의지해 존재하며, 그것은 영원히 사라지지 않는다. 불이 타올라도 열기를 잃지 않고, 물이 적셔도 습한 성질을 잃지 않는 것과 같다. 그것을 쓸 때에는 아주 작은 것도 살펴보고 모기 소리도 들을 수 있으며, 고요히 지킬 때에는 높은 산의 우레조차 느끼지 못한다. 크게는 천지를 품고 작게는 속눈썹 사이에도 들어간다. 아득하여 오고 가는 일이 없고, 희미하고 텅 비어 늘거나 줄지 않는다. 소보(巢父)와 허유(許由) 같은 은자, 원기(園綺) 같은 세상을 등진 이들은 근본에 마음을 쏟고 자신을 온전히 지켰다. 요순(堯舜)의 선양, 상탕(商湯)이 걸(桀)을 몰아낸 일, 무왕(武王)이 주(紂)를 친 일은 때를 파악해 천하를 두루 이롭게 한 일이었다. 근본을 아는 사람은 숨어야 할 때 숨고 나아가야 할 때 나아가며, 일을 처리할 때 초연하고 사사로운 정에 얽매이지 않는다. 어리석은 사람은 욕망을 좇고 눈과 귀에 이끌려 하루 종일 함부로 행동하면서도 스스로 깨닫지 못한다. 누가 걸림 없는 밝음으로 비추고 자연의 조화에 따라 행할 수 있겠는가? 그러면 보이지 않는 가운데 이름 없는 근원, 곧 도(道)를 깨닫게 된다. 析惑第三夫性者神也命者氣也相須於虚無相生於自然猶乎塤箎之相感也隂陽之相和也形骸者性命之器也猶乎火之在薪薪非火不炎火非薪不光形骸非性命不立性命假形骸以顯則性命自然冲而生者也形骸自然滯而死者也自然生者雖寂而常生自然死者雖摇而常死今人莫不好生惡死而不知自然生死之理覩乎不摇而偃者則憂之役其自然生者務存其自然死者存之愈切生之愈疏是欲沈羽而浮石者也何惑之甚歟 無憂第四夫人大惡者死也形骸不摇而偃者也夫形骸血肉耳目不能虚而靈則非生之具也故不待不摇而偃則曰死方摇而趨本死矣所以摇而趨者憑於本不死者耳非能自摇而趨者形骸本死則非今死非今死無死矣死者人之大惡也無死可惡則形骸之外何足汨吾之至和哉 質妄第五天下人所共趨之而不知止者富貴與美名爾所謂富貴者足於物爾夫富貴之亢極者大則帝王小則公侯而已豈不以被衮冕處宫闕建羽葆警蹕故謂之帝王耶豈不以戴簪纓喧車馬仗旌旃鈇鉞故謂之公侯耶不飾之以衮冕宫闕羽葆警蹕簪纓車馬鈇鉞又何有乎帝王公侯哉夫衮冕羽葆簪纓鈇鉞旌旃車馬皆物也物足則富貴富貴則帝王公侯故曰富貴者足物爾夫物者人之所 **해석** 《무능자(無能子)》의 이 몇 장은 생명의 본질과 생사에 대한 관념, 세속적 욕망의 허망함을 주로 다룬다. 성명과 형체의 관계에 관해서는 다음과 같이 말한다. 사람의 영성인 신(神)과 생명력인 기(氣)는 서로 의존한다. 마치 도훈과 죽적이라는 두 악기가 서로 화답하듯, 음양(陰陽)의 두 기운은 자연스럽게 어우러진다. 육체는 성명을 담는 그릇일 뿐이며, 불이 타려면 땔감이 필요한 것과 같다. 성명은 형체를 빌려 드러나지만, 성명 자체는 자연스럽게 흐르며 끊임없이 이어진다. 반면 육체는 결국 굳어 소멸한다. 사람들은 늘 살기를 탐하고 죽음을 두려워하지만, 생사란 본래 자연의 법칙임을 알지 못한다. 필연적으로 사라질 육체를 붙들려 할수록 오히려 참된 생명의 근원에서 멀어진다. 이는 돌을 물 위에 뜨게 하고 깃털을 물속에 가라앉히려는 것만큼이나 터무니없다. 죽음의 본질에 관해서는 다음과 같이 말한다. 사람들이 가장 두려워하는 죽음은 사실 육체의 활동이 멈춘 상태다. 생명의 활력을 결정하는 것은 썩어 없어질 혈육의 몸이 아니라 내면의 영성이다. 사람이 살아 있을 때 몸을 움직이는 것은 본래 죽지 않는 본성이며, 육체 자체에는 생명이 없다. 죽음이 형체의 소멸일 뿐이고 참된 생명의 본체는 사라지지 않는다면, 죽음을 두려워할 이유도 없다. 이런 두려움으로 마음의 평온을 어지럽힐 까닭이 무엇인가? 세속적 추구의 허망함에 관해서는 다음과 같이 말한다. 세상 사람들이 맹목적으로 좇는 부귀와 명예는 본질적으로 외물을 쌓아 놓은 것에 불과하다. 이른바 제왕이란 용포와 면류관을 걸치고 궁전에 살며 의장과 호위 행렬을 거느리는 사람일 뿐이다. 공후란 관모를 쓰고 수레와 말을 타며 병장기를 지닌 사람일 뿐이다. 지위를 나타내는 이런 것들은 본질적으로 모두 외물이다. 이러한 물질적 조건이 갖추어지면 사람들은 부귀하다고 하고, 부귀가 극에 이르면 제왕이나 공후라 부른다. 그러나 이런 장식을 벗겨 내면 이른바 존귀한 신분도 더는 남지 않는다. 이 모든 외적인 것은 사람이 만들어 낸 개념과 이름표에 불과하다. 能爲者也自爲之反爲不爲者感之乃以足物者爲富貴無物者爲貧賤於是樂富貴耻貧賤不得其樂者無所不至自古及今醒而不悟壯哉物之力也夫所謂美名者豈不以居家孝事上忠朋友信臨財廉充乎才足乎藝之類耶此皆所謂聖人者尚之以拘愚人也夫何以被之美名者人之形質爾無形質廓乎太空故非毁譽所能加也形質者囊乎血輿乎滓者也朝合而暮壞何有於美名哉今人莫不失自然正性而趨之以至於詐僞激者何也所謂聖人者誤之也古今之人謂其所親者血屬於是情有所專焉聚則相歡離則相思病則相憂死則相哭夫天下之人與我所親手足腹背耳曰口鼻頭頸眉髮一也何以分别乎彼我哉所以彼我者必名字爾所以疏於天下之人者不相熟爾所以親於所親者相熟爾嗟乎手足腹背耳目口鼻頭頸眉髮俾乎人人離析之各求其謂之身體者且無所得誰謂所親耶誰謂天下之人耶取於名字彊爲者也若以名所親之名名天下之人則天下之人皆所親矣若以熟所親之熟熟天下之人則天下之人皆所親矣胡謂情所專耶夫無所孝慈者孝慈天下有所孝慈者孝慈一家一家之孝慈未弊則以情相苦而孝慈反爲累矣弊則僞僞則父子兄弟將有嫌怨者矣莊子曰魚 **해석** 《무능자(無能子)》의 이 경문은 세속의 가치관이 허망하며, 인위적인 구분이 괴로움을 낳는다고 밝힌다. 사람들은 늘 적극적으로 행동하는 것만 행동이라고 여기지만, 무위(無爲), 곧 자연의 흐름에 따르는 것이야말로 참된 행동임을 알지 못한다. 세상 사람들은 물질을 소유하면 부귀하고, 소유하지 못하면 빈천하다고 여긴다. 그래서 모두 부귀를 좇고 빈천을 업신여기며, 원하는 것을 얻지 못하면 수단을 가리지 않는다. 예로부터 지금까지 사람들은 그 욕망에 빠져 끝내 깨닫지 못했다. 물질적 욕망의 힘이 얼마나 강한지 알 수 있다. 이른바 명예로운 이름이란 부모에게 효도하고 군주에게 충성하며, 벗에게 신의를 지키고 재물 앞에서 청렴하며, 재능과 기예가 뛰어나다는 것을 가리킨다. 이는 성인(聖人)이 어리석은 사람을 얽매려고 내세운 가르침이다. 사람의 몸은 본래 가죽 주머니에 지나지 않고, 그 안에는 피와 더러운 것이 가득하다. 아침에는 온전하던 몸도 저녁이면 썩을 수 있는데, 무슨 명예로운 이름을 말할 수 있겠는가? 오늘날 사람들이 자연스러운 본성을 잃고 거짓되고 간사해진 것은 바로 이런 ‘성인(聖人)’의 교리에 현혹되었기 때문이다. 사람들은 늘 자기 친족을 각별히 아낀다. 함께 있으면 기뻐하고, 헤어지면 그리워하며, 병들면 걱정하고, 죽으면 통곡한다. 그러나 천하 사람들의 몸은 사실 모두 똑같이 손과 발, 귀와 눈, 입과 코를 갖추고 있다. 어째서 굳이 나와 남을 나누어야 하는가? 이른바 친소의 차이는 이름이 다르고 서로 익숙한 정도가 다르기 때문에 생길 뿐이다. 천하 사람 모두를 친족의 이름으로 부르고 모두 익숙한 사람으로 여긴다면, 천하 사람 모두가 친족이 된다. 참된 효와 자애란 천하 사람을 차별 없이 대하는 것이다. 자기 집안사람에게만 효와 자애를 베풀면 그 마음은 감정의 짐이 되고, 오래 지나면 위선으로 변하며, 끝내 부모와 자식, 형제 사이에 틈과 원한을 낳는다. 장자(莊子)가 말한 것처럼, 마른 수레바퀴 자국에 갇힌 물고기들은 서로 물거품을 뿜어 살려 하지만, 각자 강과 물에서 자유롭게 사는 것만 못하다. 相處於陸相煦以沫不如相忘於江湖至哉是言也夫魚相忘於江湖人相忘於自然各適矣故情有所專者明者不爲 眞修第七夫衡鏡物也成於人者也人自成之而反求輕重於衡妍醜於鏡者何也衡無心而平鏡無心而明也夫無心之物旦平且明則夫民之有心者研之以無澄之以虚涵澈希夷不知所如吾見其偕天壤以無彊淪顥炁而不疲而天下莫能與之爭矣夫水之性壅之則澄决之則流昇之雲則雨沈之土則潤爲江海而不務其大在坎穴而不耻其小分百川而不疲利萬物而不辭至柔者也故老聃曰柔弱勝剛彊則含神體虚專氣致柔者得乎自然之元者也夫水流濕火就燥雲從龍風從虎自然感應之理也故神之召氣氣之從神猶此也知自然之相應專玄牝之歸根則幾乎懸解矣夫鳥飛於空魚游於淵非術也自然而然也故爲鳥爲魚者亦不自知其能飛能游苟知之立心以爲之則必墮必溺矣亦猶人之足馳手捉耳聽目視不待習而能之也當其馳捉聽視之際應機自至又不待思而施之也苟須思之而後可施之則疲矣是以任自然者乆得其常者濟夫浩然而虚者心之自然也今人手足耳目則任其自然而馳捉聽視焉至於心則不任其自然而撓焉欲其至和而靈通也難矣 **해석** 《무능자(無能子)》의 이 글은 도가가 자연을 숭상하고 무위(無爲)로 다스리는 사상을 말한다. 물고기와 사람을 비유로 들어, 물고기가 강과 호수에서 자유롭게 헤엄칠 때 서로를 잊듯이 사람도 자연스러운 상태에서 자신을 잊는 경지에 이를 수 있으며, 이것이 가장 편안하고 자유로운 상태라고 설명한다. 어떤 감정에 일부러 집착하는 것은 지혜로운 사람이 할 일이 아니다. 수양에 관해서는 저자가 저울과 거울을 비유로 든다. 저울은 사사로운 마음이 없어 공평함을 지키고, 거울은 잡념이 없어 맑게 비춘다. 사람이 이처럼 마음을 비운 상태에 이르고 허정하고 맑음을 지키면 천지와 같이 영원할 수 있으며, 우주의 원기(元氣)에 녹아들어 지치지 않는다. 이런 경지는 천하 만물 가운데 맞설 수 있는 것이 없다. 물의 성질은 유약함의 지혜를 설명하는 데 쓰인다. 물은 막히면 가라앉아 맑아지고, 길을 터 주면 흘러가며, 증발하면 구름이 되어 비를 내리고, 땅속에 스며들면 만물을 적신다. 물은 일부러 강과 바다처럼 커지려 하지 않고, 작은 웅덩이에 있다고 부끄러워하지 않으며, 만물을 기르면서도 공을 내세우지 않는다. 그래서 노자(老子)는 유약함이 강함을 이길 수 있다고 말한다. 마음과 신(神)을 비우고 고요히 하며 기(氣)를 부드럽게 하는 사람만이 자연의 근본 법칙을 파악할 수 있다. 자연에는 서로 감응하는 법칙이 있다. 물은 습한 곳으로 흐르고 불은 마른 곳으로 향하며, 구름은 용을 따라 생기고 바람은 범을 따라 일어난다. 사람 몸 안에서 신(神)과 기(氣)가 작용하는 것도 이와 같다. 이런 자연의 상응 원리를 깨닫고 생명의 근원인 현빈(玄牝)에 전념하면 속박에서 벗어나는 경지에 가까워질 수 있다. 새는 날고 물고기는 헤엄치는 능력을 타고나므로 이를 배울 필요가 없다. 마찬가지로 사람의 걷고 잡고 듣고 보는 능력도 타고난 것이어서 생각하지 않아도 자연스럽게 이루어진다. 모든 일을 거듭 생각해야만 행동할 수 있다면 도리어 몹시 지치게 된다. 사람의 마음은 본래 넓은 허공처럼 자연스러워야 하지만, 현대인은 손발과 귀와 눈은 자연스럽게 움직이게 두면서 오직 마음의 자연스러운 상태만 어지럽힌다. 그러고는 조화롭고 막힘없이 통하는 경지에 이르려 해도 쉽지 않다. 无能子卷上 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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