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title: "玄真子(外篇) – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
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# 《玄真子(外篇)》

太玄部 · 3권 · 8,428자

## 제1권

玄眞子外篇卷上(中下/同卷)甚八

唐玄眞子張志和撰

碧虚碧虚冥茫飄輪斡乎乾湫盤浮乎坤紅明環於天衢升井爲炎降斗爲寒由是四時旋而萬物遷斯造化之亞矣然非造化之元哉无涯者辯伯也涯之言曰黃郊之帝曰衹卑紫微之帝曰神尊碧虛之帝曰靈荒衹卑王於地山河草木屬焉神尊王於天日月星漢屬焉靈荒王於空風雷雲雨屬焉碧虚和平二帝有方春之會俄而衹卑上騰神尊下降遇于靈荒之野靈荒之帝虚位郊迎傾國所有積肉成霞散酒成雨電走雷奔風歌雲舞累月爲中道主上下无怨二帝欣然愧靈荒之厚德令碧虚之不安爭讓國以延靈荒之帝神尊曰朕有天衹卑曰朕有地靈荒怪天地之名問之曰朕之仰觀不異碧虚朕之俯察不異碧虚碧虚之中其又奚物帝言天地厥狀若何衹卑曰朕之地體大質厚資生元元中高外垂其勢坤層然如壇輳物尊圍八極海環九山骨巖石毛草木肉土而脉泉汗露而氣煙江河川瀆亂奔流人蟲鳥獸紛往還轉其行乾穹然如帳幬物尊五星交列宿粲邊層輪日月中文帶河漠絶雰祲雲霞列仙天宮殿願帝之上而居焉靈荒未之信曰天如帳胡縣乎其上地如壇厥下乎何安神尊曰天之帳非上縣飄輪下載常左旋三光

**해석**

《현진자외편(玄眞子外篇)》 권상(卷上) 제8절(중권·하권도 같은 권에 속한다)

당나라 현진자(玄眞子) 장지화(張志和)가 쓴 글이다.

이 대목은 도교에서 끝없이 넓은 허공을 가리키는 벽허(碧虛)의 오묘한 모습을 묘사한다. 벽허는 끝없이 넓고, 천륜(天輪)은 건천(乾天)의 깊은 곳에서 운행하며, 대지는 곤지(坤地)에 떠서 오르내린다. 붉은 빛이 하늘길을 둘러싸고, 정수(井宿)가 떠오르면 더위가 오며 두수(斗宿)가 내려가면 추위가 온다. 이렇게 사계절이 순환하고 만물이 그에 따라 변한다. 이것은 조화의 부차적인 드러남이지만, 어찌 조화의 근원이 아니겠는가?

끝없이 넓은 곳에 사는 변백(辯伯)이라는 지혜로운 장로가 말한 적이 있다. 황교(黃郊)의 제왕은 지비(衹卑)이고, 자미천(紫微天)의 제왕은 신존(神尊)이며, 벽허의 제왕은 영황(靈荒)이다. 지비는 대지를 다스려 산과 강, 풀과 나무를 모두 관장한다. 신존은 천계를 다스려 해와 달, 별을 모두 관장한다. 영황은 허공을 다스려 바람과 우레, 구름과 비를 모두 관장한다.

어느 해 봄, 지비는 하늘로 올라가고 신존은 땅으로 내려와 영황의 영역에서 만났다. 영황은 높은 자리를 비워 두 사람을 맞이하고 가진 것을 다 내어 대접했다. 쌓아 둔 고기는 노을이 되고, 뿌린 술은 단비가 되었다. 번개가 번쩍이고 천둥이 울렸으며, 바람은 노래하고 구름은 춤추었다. 영황은 오랫동안 주인으로서 두 사람을 대접했고, 위아래로 누구도 불평하지 않았다. 두 제왕은 영황의 두터운 덕에 감동하여 벽허를 어지럽힌 것을 부끄럽게 여기고, 모두 자신의 나라를 영황에게 양보하려 했다.

신존은 “나는 하늘을 소유한다”고 말했고, 지비는 “나는 땅을 소유한다”고 말했다. 영황은 ‘천지’라는 이름이 이상하다고 여겨 물었다. “고개를 들어 보아도 벽허와 다르지 않고, 아래를 내려다보아도 벽허와 다르지 않다. 벽허 안에 다른 것이 더 있는가? 그대들이 말하는 천지는 어떤 모습인가?”

지비가 대답했다. “내 대지는 크고 무거우며 만물을 낳는다. 가운데가 높고 사방이 낮아 제단과 같다. 팔극(八極)이 모이고 구산(九山)이 바다를 둘러싼다. 바위는 뼈이고, 풀과 나무는 털이며, 흙은 살이고, 샘물은 핏줄이며, 이슬은 땀이고, 안개는 숨결이다. 강물은 흘러가고 사람과 짐승은 오간다.”

신존이 말했다. “내 하늘은 장막과 같고, 오성(五星)이 늘어서며 별자리가 찬란하다. 해와 달은 무늬처럼 박혀 있고, 은하수는 옷띠처럼 구름과 안개를 가른다. 구름과 노을 속에는 선궁(仙宮)과 신전(神殿)이 있으니, 그대가 올라와 살기를 바란다.”

영황은 선뜻 믿지 못하고 물었다. “하늘이 장막이라면 그 위에는 무엇이 매달려 있는가? 땅이 제단이라면 아래에서는 무엇이 붙들고 있는가?” 신존이 설명했다. “하늘의 장막은 위에 매달린 것이 아니라 표륜(飄輪)이 받치고 있다. 표륜은 보통 왼쪽으로 돌며, 해와 달과 별의 삼광(三光)은…” (원문은 이 부분에서 문장이 끊긴 듯하다.)

隨之以西遷衹卑曰地之壇有湫盤凝浮其上所以安靈荒曰飄輪斡靈生湫盤奚物盛願聞之衹卑曰飄輪徧乎下湫盤所以停帝何疑靈荒曰噫天地之形造化信然實如所論固當息焉朕之空茫唐濛同无不通无内无外无西无東曠閭漭蕩蒼茫青冥含日月之光震雷霆之聲挂虹蜺之色飛龍鸞之形朕坐而游之卧而泅之泛然飄飄皆可停豁乎包乎毋廓乎堅乎壽非春夏之能生非歲年之能朽先天地不見其初後天地不知其乆若然者安能棄朕之長无寄君之暫有哉於是二帝謝靈荒之言退還故府衹卑降黄郊神尊升紫微數月不泰然天地爲之閉紅霞子問乎碧虚子曰夫造化之端自然之元其體若何霄願游夫子之域而觀之豈得聞邪於是碧虚子沈然有間豁然情容而曉顔詠乎太寥之上爲空洞之歌謂之曰无自而然自然之无无造而化造化之端廓然慤然其形團闔爾之視絶爾之思可以觀紅霞子曰若霄者儵遨而忽游請駕乎言霄願乘之以逍遥不暇辭夫子而觀焉於是碧虚子導之曰无自而然是謂玄然无造而化是謂眞化之玄也之眞也无玄而玄是謂眞玄无眞而眞是謂玄眞馳言曰无然乎其然一乎然然後觀乎自然无化乎其化一乎化然後觀乎造化无玄乎其玄一乎玄然後觀乎眞

**해석**

이 글은 두 선인 지비(衹卑)와 영황(靈荒)이 천지 조화의 오묘함을 두고 나눈 대화와, 홍하자(紅霞子)가 벽허자(碧虛子)에게 자연의 근원을 묻는 과정을 묘사한다.

지비가 서쪽으로 옮겨 가면서 대지를 가리켜 그곳에 깊은 못인 구반(湫盤)이 있고, 물기운이 맺혀 그 위에 떠 있으며, 신령을 모시는 곳이라고 말한다. 영황이 그 떠다니는 바퀴인 표륜(飄輪)과 깊은 못이 대체 무엇인지 묻는다. 지비는 표륜이 아래쪽에 두루 퍼져 있고, 구반은 천제를 머물게 하는 곳인데 무엇을 의아해하느냐고 설명한다.

영황이 감탄하며 말한다. “천지의 형상은 참으로 그대의 말과 같고, 조화는 본래 그러하다. 나의 의식은 아득하고 끝이 없어 허무와 통하며, 안팎과 동서의 구분이 없다. 이 광활한 공간에는 해와 달의 빛, 우레 소리, 무지개의 빛깔, 용과 봉황의 형상이 담겨 있다. 나는 앉거나 누워서도 그 안을 노닐 수 있다. 이 경지는 사계절의 변화와 시간의 흐름을 뛰어넘고, 천지가 생기기 전부터 있었으며 천지가 무너진 뒤에도 오래도록 남는다. 그렇다면 어떻게 나의 영원한 존재를 버리고 그대의 덧없는 유형의 몸에 의지할 수 있겠는가?”

이 말을 들은 두 천제(天帝)는 물러나 거처로 돌아갔다. 뒤에 지비는 누런 교외에 내려오고, 신존(神尊)은 자미성궁(紫微星宮)에 올라갔으며, 몇 달 동안 천지가 막혀 통하지 않았다.

이어서 홍하자가 벽허자에게 묻는다. “조화의 시작과 자연의 근원은 대체 어떤 모습인가? 선생의 경지를 유람하며 살펴보고 싶다.” 벽허자는 잠시 생각한 뒤 태허(太虛) 위에서 「공동지가(空洞之歌)」를 노래한다. “원인 없이 저절로 존재하는 것이 참된 자연이고, 억지로 만들지 않고 변화하는 것이 조화의 근원이다. 그것은 텅 비고 참되며, 형상이 원만하다. 그대는 시각과 생각을 내려놓아야 살펴볼 수 있다.”

홍하자가 청한다. “선생의 말씀을 타고 자유롭게 노닐게 해 달라.” 벽허자가 이끌며 말한다. “근원 없는 자연을 현연(玄然)이라 하고, 무위(無爲)의 조화를 진화(眞化)라 한다. 참으로 오묘한 것은 현묘함이 없는 현묘함이고, 참된 자연은 참됨이 없는 참됨이다. ‘그러함’이나 ‘변화’라는 관념에 집착하지 말고 하나의 경지에 이르러야 자연과 조화를 참으로 살펴볼 수 있다.”

(주: 글에서 ‘짐(朕)’은 옛 제왕이 자신을 부르던 말이며, 여기서는 영황의 자아 의식을 가리킨다. ‘자미(紫微)’는 자미원(紫微垣)을 가리키며, 도교에서는 천제가 거처하는 곳이라고 여긴다. ‘태료(太寥)’는 매우 높고 아득한 허공의 경지를 가리킨다.)

玄无眞乎其眞一平眞然後觀玄眞逸言曰眞眞乎玄玄玄乎眞玄乎无眞乎眞眞眞乎无玄平玄玄然後登太寥之天夫无有也者有无之始也有无也者无有之初也无有作有无立而造化行乎其中矣夫造化之興也空以徧之風以行之水以聚之識以感之氣以通之而萬物備乎其中矣空徧而體存風行而用作水聚而有見識感而念生氣通而意立體存故可以厚本用作故可以明漸有見故可以觀變念生故可以知化意立故可以詳理是知本可厚者空之體也漸可明者風之用也變可觀者水之有也化可知者識之念也理可詳者氣之意也是故風水競變物其物而不同識氣多端意其意而不一斡乎乾而能常浮乎坤而能長運之而无窮生之而无方化之而无邊因之而无疆原其原者夫何謂歟造而化之存平初太而極之存乎无自而然之存乎虚无而住之存乎妙觀其所存而造化之元可見矣紅霞子明乎造化之域患平屢空之色於是披紅陽之光餐碧寥之氣以實其容絶慶弔之禮寡親朋之問獨與太虚游往來高會僕風應門燭月繼夜而寂談不輟味俗享貴者聞之造焉覩其空巷荒廬色不勝憂心爲之恥謂之曰我躬不閱遑恤造化紅霞子曰吾爲造化知己罔有弗詳而造化獨不吾知致

**해석**

《현진자(玄眞子) 외편(外篇)》의 이 경문은 ‘무’와 ‘유’의 철학적 관계, 그리고 만물이 생겨나는 원리를 다룬다. 대체로 다음과 같은 뜻이다.

가장 근본적인 ‘무’는 ‘유’의 시작이고, ‘유’는 다시 ‘무’의 초기 상태다. ‘무’가 ‘유’를 낳고 ‘유’가 ‘무’를 세울 때, 천지 만물의 조화가 그 안에서 운행한다. 조화의 작용 방식은 이렇다. 공간(空)이 만물에 두루 존재하게 하고, 바람이 운행하고 흐르게 하며, 물이 응집해 형체를 이루게 하고, 의식(識)이 감각을 낳게 하며, 기(氣)가 서로 통하게 한다. 이로써 만물이 갖추어진다.

구체적으로 말하면 다음과 같다.

- 공간이 두루 존재해야 사물에 형체가 생긴다.
- 바람이 운행하고 흘러야 사물이 작용할 수 있다.
- 물이 응집해 형체를 이루어야 사물을 관찰할 수 있다.
- 의식이 감각을 낳아야 생각이 싹튼다.
- 기(氣)가 서로 통해야 의미가 성립한다.

따라서 다음과 같다.

- 공간은 사물이 존재하는 근본이다.
- 바람은 사물이 작용하는 모습이다.
- 물은 변화를 관찰하는 바탕이다.
- 의식은 변화를 이해하는 길이다.
- 기(氣)는 이치를 파악하는 근거다.

바람과 물의 변화로 만물은 저마다 달라지고, 의식의 다양성으로 의미도 매우 다채로워지지만, 이 모두는 하나의 근원에서 비롯된다. 이 근원은 하늘인 건(乾)에서 운행하여 영원하고, 땅인 곤(坤)에 실려 오래 지속된다. 끝없이 운행하고, 틀에 얽매이지 않고 창조하며, 한없는 변화를 일으키고, 그 뿌리는 무한히 깊고 멀다. 이 근원을 탐구하면 조화의 시작은 태초(太初)에 있고, 궁극의 진리는 ‘무’에 있으며, 자연의 본성은 ‘허무’에 있고, 늘 머물러 변하지 않는 것은 묘관(妙觀)에 있음을 알게 된다.

뒤이어 홍하자(紅霞子)라는 도를 닦는 사람의 이야기가 나온다. 그는 조화의 참뜻을 깨닫고 물질의 겉모습에 집착하지 않는다. 홍양(紅陽)의 빛과 벽료(碧寥)의 기(氣)라는 해와 달의 정수를 받아들여 자신을 채우고, 세속의 교제를 끊은 채 홀로 태허(太虛)와 더불어 정신으로 노닌다. 세속 사람들이 그가 가난하게 사는 것을 보고 가엾게 여기자, 홍하자는 이렇게 답한다. “나는 세속의 이해를 받지 못하지만 조화의 지기다. 내가 조화를 완전히 알지는 못하지만 조화는 나를 온전히 안다.”

이 경문은 우주의 생성과 도를 닦는 사람의 경지에 관한 도교의 핵심 사상을 보여 준다. ‘무’와 ‘유’의 관계를 관조하여 대도(大道)를 깨닫는 일을 강조한다.

有所乏吾无慙於造化造化有愧於吾吾將往而詬之以慰君之憂澣君之恥於是駕紅陽之駒乘碧寥之輿拂衣東轅經諸无之國遇同空將假道焉同空曰君何爲者而届平斯曰吾紅霞子也吾將詬諸造化願假道于君同空問之曰孰爲造化奚謂假道紅霞子曰爲物之宰主曰造化藉君之國行曰假道同空曰若然者朕之東无化可造朕之國无道可假君其改途紅霞子於是乎拂衣南馳經自然之域遇化元將假道焉化元曰子何爲者而届乎斯曰吾紅霞子也吾將詬諸造化願假道于君化元詰之曰夫造化朕之兄弟之國也子弗聞乎假朕之道詬朕之親朕之仇也師徒將攻之紅霞子於是乎拂衣西驅經无住之邦遇因本將假道焉因本曰子何爲者而届乎斯曰吾紅霞子也吾將詬諸造化願假道于君因本拒之曰假道之資子弗聞乎子有飛空之乘輿照虚之璧吾將爲子啓關紅霞子曰使吾有璧乘之資尚弗詬諸造化无假道于君哉於是乎拂衣而北趨經太極之野遇生首將假道焉生首曰子何爲者而届乎斯曰吾紅霞子也吾將詬諸造化願假道于君生首訶之曰子何知之晩也夫造化之夐可知而不可鄰可聞而不可親雖欲假子之道其何以至子將詬之无乃不可乎於是紅霞子聞生首之訶兀焉喪有徘

**해석**

이 경문은 홍하자(紅霞子)라는 수련자와 조화(造化) 사이의 대화를 묘사한다.

홍하자는 자신은 천지와 조화에 부끄러울 것이 없고, 오히려 조화가 자신에게 빚을 졌다고 여긴다. 이에 마음속 근심과 수치를 씻어 내려고 조화를 찾아가 따져 묻기로 한다. 홍양(紅陽)의 준마를 타고 벽공(碧空)의 수레를 몰아 동쪽으로 떠난다.

먼저 ‘제무지국’에 이르러 허공의 신인 동공(同空)을 만나 길을 빌려 달라고 한다. 동공이 누구를 꾸짖으러 가는지 묻자, 홍하자는 조화를 꾸짖으러 간다고 말한다. 동공은 “내게는 ‘무’로 창조할 수 있는 것만 있고, 빌려줄 길은 없다”고 거절한다. 홍하자는 어쩔 수 없이 남쪽으로 향한다.

‘자연지방’에서 변화의 근원인 화원(化元)을 만나자, 화원은 조화가 자신의 형제라며 조화를 꾸짖는 것은 자신을 적으로 삼는 일이라고 말한다. 홍하자는 다시 서쪽의 ‘무주지방’으로 향한다. 그곳에서 존재의 근원인 인본(因本)을 만나는데, 인본은 비공거와 조허벽을 길을 빌리는 대가로 요구한다. 홍하자는 거절하고 계속 북쪽으로 간다.

마침내 ‘태극의 들판’에 이르러 생명의 근원인 생수(生首)를 만난다. 생수는 “조화는 알아볼 수는 있어도 다가갈 수 없고, 들을 수는 있어도 가까이할 수 없다. 네가 그것을 꾸짖으려 해도 아마 해내지 못할 것이다”라고 일러 준다. 이 말을 들은 홍하자는 문득 망연자실해져 서성거리며 나아가지 못한다.

이 글은 홍하자가 가는 곳마다 난관에 부딪히는 일을 통해 조화의 현묘함을 헤아리기 어렵고, 사람은 함부로 탓하기보다 자연에 순응해야 한다는 도교의 이해를 드러낸다. 글에 나오는 ‘홍양’, ‘벽공’, ‘태극’은 도교 특유의 우주관 개념으로, 수련자가 궁극적 진리를 탐구하는 과정을 묘사한다.

徊躊躇還轡旋輿經玄原之郊迷失途於牧道童子神與易浴乎玄川而遨於是問津焉二童曰夫子奚氏也跋涉虚无蒙犯煙霄車馬有游空之倦何之而問乎津紅霞子曰吾紅霞子也吾嘗知造化而造化弗吾如使吾之資身之用爲味俗之恥吾將詬諸造化吾適東轅西驅南馳北趨而假道於四方東至于諸无南至于自然西至于无住北至于太極四之皆不遇諸无有同空之問无住有因本之拒太極有生首之訶自然有化元之詰吾念日暮途遠旋吾之輿歸乎寰中於斯迷津幸哉而遇子敢欲問焉然子爲誰也偉哉而文於言哉二童曰吾謂神之與易也吾與造化牧道于玄郊吾適爲六塞之戲俱亡其道吾懼造化之責躊躇而遷延因浴乎玄原且吾之有道憂尚敢見造化柰何夫子以俗恥而干吾君賴夫子有諸侯之詰无然一忤造化之念兹玄原之上豈可復觀吾二童之泅游哉夫子辭寰中而來未覩造化茫然迷津而問途欲迷舊居將何面目以見寰中之父兄乎胡弗解裳浴焉同涸隨波泛濤聊以游遨俟吾白圖之成將近夫子而謁諸造化不亦爾豁乎紅霞子於是赩然浮光沈影泝瀨沿波與二童乘玄濤之騰澹泛六合之外儵忽至造化之境自然奉常然衣太極進无極食煥然盈造化之域紅霞子與二童披而

**해석**

이 글은 우주의 근원을 탐구하던 홍하자(紅霞子)라는 도를 닦는 이가 겪은 기이한 일을 묘사한다. 홍하자는 아득하고 허허로운 현원(玄原)의 들에서 수레와 말을 몰다가 길을 잃고, 자신들을 신(神)과 역(易)이라 부르는 두 도동을 만난다.

홍하자는 자신이 조화의 이치를 깨달았지만 조화에 받아들여지지 않았으며, 참된 도(道)를 찾아 사방을 유람했다고 말한다. 동쪽으로 제무(諸無), 곧 허무의 경계에 이르고, 남쪽으로 자연(自然)의 도에 이르며, 서쪽으로 무주(無住), 곧 집착이 없는 경계에 이르고, 북쪽으로 태극(太極), 곧 우주의 근원에 이르렀지만 모두 장애를 만났다. 길을 잃고 헤매던 중 다행히 두 도동을 만났다.

두 도동은 자신들이 조화를 대신해 현교(玄郊)에서 대도(大道)를 돌보는 이들이라고 말한다. 육새의 놀이를 하다가 도를 잃고, 현원에서 목욕하며 자신을 돌아보고 있었다고 한다. 또한 세속의 견해로 조화의 주인을 방해하면 책망을 받게 될 것이라고 홍하자에게 경고한다.

끝으로 두 도동은 홍하자에게 함께 현천(玄川)에서 목욕하며 물결을 따라 떠내려가자고 권한다. 표류하는 동안 홍하자와 도동들은 현묘한 물결을 타고 문득 조화의 경지에 이른다. 그곳에서 자연(自然)은 상연의 옷을 내어주고, 태극(太極)은 무극의 음식을 바친다. 마침내 홍하자는 조화의 영역에 가득 차 두 도동과 함께 대도를 깨닫는다.

이 글은 환상적인 유람 이야기를 통해 도를 닦는 이가 우주의 진리를 탐구하는 과정을 비유한다. 세속의 선입견을 내려놓고 자연의 도를 따르며 여러 시련을 거쳐야 마침내 조화의 오묘함을 깨달을 수 있다는 뜻이다. 여기서 조화와 태극(太極), 자연(自然) 등의 개념은 도교의 중요한 철학 범주다.

餐之榮光洞六合之内然後謁乎化眞顧而俯於寰中慙代俗之榮恥皆妄觀乎化眞唯懼造化之知其將詬也於是聽造化問二童道之所在二童曰无亡无不亡道不離乎皇之鄕造化欣然曰无有其有者无亡其亡无不有其不有者无不亡其不亡放乎玄原之郊而无邊童子得牧道之方矣於是紅霞子盈自然衣充太極食樂造化言荷造化力揖造化與二童眷然而退將還舊居是行也與太虚遇于同空太虚曰自子之觀造化也索焉離居蕭然荒廬念子寰中无恙紅霞子曰吾適也面造化容意造化心耳造化言吾知至道之无有也吾豈見寰中之有无哉化之元也原乎有者觀其无原乎无者觀其有奚以狀其然邪容之爲言也冥其靈乎也精茫其唐乎也荒故曰冥靈精之難明茫唐荒之難詳殊萬形之无窮異萬心之无方是以昔之登太寥觀化元者知其運乎工而未央作太寥之歌曰化元靈哉碧虚清哉紅霞明哉冥哉茫哉惟化之工无疆哉非夫同萬形之殊殊萬形之同一萬心之異異萬心之一馳不想而届乎冥茫之端倪者則何以環游太无觀造化之无矣玄眞子外篇

**해석**

이 경문은 도를 닦는 사람인 홍하자(紅霞子)가 조화(造化)를 만나는 이야기를 들려준다.

홍하자는 천지의 정화(精華)를 흡수한 뒤 조화를 찾아뵈러 간다. 세속의 영화가 모두 허황되고 실체가 없음을 보고, 조화가 자신을 꾸짖을까 봐 걱정한다. 조화가 보낸 두 동자가 그에게 말한다. 도(道)는 사라지지도 않고 영원히 존재하지도 않으며, 언제나 지극히 높은 경지에 존재한다. 조화는 기뻐하며 말한다. “무(無)를 지닌 사람은 무를 잃지 않고, 유(有)를 지닌 사람은 유를 잃지 않는다. 이것이 도의 오묘함이다.” 이에 홍하자는 도를 닦는 방법을 깨닫는다.

그 뒤 홍하자는 자연의 옷을 입고 태극(太極)의 이치를 마음에 품은 채 조화와 대화를 나눈 뒤 돌아갈 채비를 한다. 길에서 태허(太虛)를 만나자, 태허는 조화를 찾아간 느낌이 어떠했는지 묻는다. 홍하자는 대답한다. “나는 조화의 얼굴을 마주하고 조화의 마음을 헤아리며 조화의 말을 들었다. 그리하여 지극한 도의 본질을 깨달았다. 참된 도는 유도 무도 아니며, 유에서 무를 볼 수 있고 무에서 유를 볼 수 있다.”

마지막으로 경문은 《태료지가(太寥之歌)》로 요약한다. “조화는 오묘하고, 푸른 하늘은 맑고, 붉은 노을은 밝으며, 심원하여 헤아리기 어렵다! 만물은 형상이 달라도 본질이 같고, 사람의 마음은 달라도 근원이 하나임을 아는 사람만이 태허의 경계를 거닐며 조화의 끝없는 오묘함을 참으로 깨달을 수 있다.”

卷上

## 제2권

玄眞子外篇卷中

唐玄眞子張志和撰

驚驚鸞鷺氏自東方來狻麑氏自西域至遇于中華之野相與競虚談以聲戰勝負於是鸑鷺氏嚶若而鳴曰吾聞吁者嘻者呵者噓者喟㕟(苦壊/切)颺(呼加/切)呬喘乎氣噬者啜者啐者歠者辛酸甜淡吮乎味睨者辯者眄者睢盱瓊(呼玄/切)𥅯(作晟呼/聿切)察乎曈夏者控者乾者擬者鏗鍠鼙(力宗/切)鼛讙乎聦斯極已於是狻麑氏䞴(竹交竹/教二切)然而唬(呼交古/伯二切)曰吾聞日者月者彗者孛者昭晰粲朗斡乎天峯者岭者崗者巖者嵯峨巉崒疊乎山濤者波者溢者渦者澎訇澶漫蕩乎水僑者魃者魑者魅者僁窣魍(庚乎/切)槐欻乎鬼斯極己意曰酬酢相窮以言泉飛不斷自以爲極然鸞鷲氏摩距萬吻以觜戲聞狻麑氏奮毛掉尾以喉鳴震中華子歎之曰近謂諸身則鸞鷺之說遠謂諸物則狻麑之說斯二君者背彼默場勞於聲戰雖扇眸若電鼓舌如霆適足驚鷙於窮谷安能響道於滄溟哉太寥問乎无邊曰若夫造化之間萬象不一求小大有无之至者可得而言乎无邊曰以吾之觀至小者大而至大者小至无者有而至有者无若知之乎太寥曰以吾聞之至小不可以大至大不可以小至无不可以有至

**해석**

《현진자외편(玄眞子外篇)》의 백화 해설이다.

이 글은 두 신수의 논쟁 장면을 묘사한다. 난로씨(鸞鷺氏)는 동쪽에서 오고, 산예씨(狻猊氏)는 서역에서 와 중원에서 만난다. 두 신수는 소리로 허황한 논쟁을 벌여 승부를 겨룬다.

난로씨가 울며 말한다. “나는 여러 가지 숨소리인 ‘우, 희, 하, 허’와 여러 가지 음식을 먹는 소리인 ‘서, 철, 취’, 여러 가지 바라보는 방식인 ‘예, 변, 면’을 들었다. 이것들이 감각의 극치라고 생각한다.”

산예씨가 포효하며 답한다. “나는 해와 달과 별의 운행, 산천의 기복, 거센 물결, 그리고 발(魃)·이(魑)·매(魅) 같은 온갖 귀신의 출몰을 보았다. 이것들이야말로 우주 만물의 극치다.”

중화자(中華子)는 다음과 같이 탄식한다. “가까운 데서 몸의 감각을 말하자면 난로의 말이 옳고, 먼 데서 만물의 현상을 말하자면 산예의 말이 옳다. 그러나 두 신수는 고요히 수행하는 도량을 등지고 소리를 내며 다투느라 정신을 수고롭게 한다. 눈은 번개처럼 빛나고 혀는 우레처럼 움직여도 깊은 골짜기에서 새와 짐승을 놀라게 할 뿐이다. 어찌 큰 바다에서 대도(大道)를 전할 수 있겠는가?”

뒤이어 태요(太寥)와 무변(無邊)의 대화는 우주 만물의 상대성을 논한다.

태요가 묻는다. “조화의 세계에서 온갖 형상이 서로 다른데, 가장 크고 작은 것과 유무의 극치에 관해 말해 줄 수 있는가?”

무변이 답한다. “내가 보기에는 가장 작은 것이 실은 가장 크고, 가장 큰 것이 실은 가장 작다. 없는 듯한 것이 실은 있고, 있는 듯한 것이 실은 없다. 그대는 알겠는가?”

태요가 말한다. “나는 가장 작은 것은 커질 수 없고, 가장 큰 것은 작아질 수 없으며, 없는 것은 있을 수 없고, 있는 것은 없어질 수 없다고 들었다……”

이 글은 신화적 우화를 통해 논쟁을 비판하고 상대성에 관해 사유한다. 말로 다투는 데 집착하기보다 고요히 수행해야 하며, 만물의 크고 작음과 있고 없음은 모두 상대적이라고 말한다.

有不可以无子之所謂者何也无邊曰吾請告若至小至大者莫甚乎空至无至有者莫過乎道其所然者何也包天地至有外者唯乎空非空之至大耶判微塵至无内者成乎空非空之至小邪巡六合求之而不得者非道之至无邪出造化離之而不免者非道之至有邪故曰至小者大至大者小至无者有至有者无不亦然乎造化之初九大相競風之飄颶(于貴/切)然曰䬌䬌(匹周/切)乎之飍飍(香幽/切)乎而颼颼乎之颷颷乎而扇鴻濛而么颺(力么/切)㕭(於交/切)嘐(古苞/切)鼓䜰(呼勞/切)䜮(力刀/切)而悲咤䬂(呼出/切)颶(呼交/切)蹶石拔木蹙浪奔濤其孰能大乎吾之大乎而雲之氣騰然曰翕乎忽乎之滅没乎者縫(扶龍/切)浡(蒲忽/切)涸(於鄰/切)煴之蓊鬱乎者蒙乎昧乎之昏晦乎者靉靆黭(於甘於/敢二切)黮(敕咸都/甚二切)之䨢(徒/感)(切)䨴(徒對/切)乎者翳海吞山遏日漫天其孰能大乎吾之大乎者雷之聲墳然曰諜轟轟乎轢轢忽犖犖乎虩虩磤(承謹/切)輪奔乎轂乎些欻電埏烈缺砉(呼覓/切)霆驚劈歷乎些若獨不聞乎洪濤震鼓猛獸唬怒彼碌碌者莫吾之與巨其孰能大乎吾之大乎些海之濤奔然

**해석**

이 경문은 주로 ‘공(空)’과 도(道)의 오묘한 특성, 그리고 천지 사이 여러 자연의 힘이 겨루는 모습을 다룬다.

먼저 ‘공’과 도의 특성을 설명한다. 세상에서 가장 작으면서도 가장 큰 것은 허공이고, 가장 허무하면서도 가장 실재하는 것은 대도(大道)다. 왜 그렇게 말하는가? 허공은 온 천지를 담을 수 있고, 형체 있는 세계 너머로 뻗어 나갈 수도 있다. 이것이 바로 허공이 지극히 크다는 증거가 아니겠는가? 또 허공은 가장 작은 티끌 속까지 스며들 수 있다. 이것이 바로 허공이 지극히 작다는 증거가 아니겠는가? 천지를 두루 다녀도 찾을 수 없는 것이 바로 대도가 지극히 허무한 면이 아니겠는가? 만물이 대도에 의지하지 않고는 존재할 수 없는 것이 바로 대도가 지극히 실재하는 면이 아니겠는가? 그러므로 가장 작은 것이 가장 큰 것으로 변할 수 있고, 가장 큰 것이 가장 작은 것으로 변할 수 있다. 가장 허무한 것이 가장 실재하는 것으로 변할 수 있고, 가장 실재하는 것이 가장 허무한 것으로 변할 수 있다.

이어서 천지가 처음 열릴 때 아홉 가지 자연의 힘이 겨루는 장면을 묘사한다.

풍신(風神)이 말한다. “내가 불기 시작하면 허리케인을 일으켜 휘몰아치게 할 수 있다. 홍몽의 원기(元氣)를 움직이고, 바위를 휩쓸어 나무를 뽑으며, 거대한 물결과 거센 파도를 일으킬 수 있다. 누가 나보다 더 강하겠는가?”

운기(雲氣)가 말한다. “내가 하늘로 솟아오르면 모였다 흩어지기를 거듭하고, 짙은 구름을 이루어 해를 가릴 수 있다. 산과 바다를 뒤덮을 수도 있다. 누가 나보다 더 강하겠는가?”

뇌신(雷神)이 말한다. “내가 우르릉 큰 소리를 내면 수레바퀴가 구르는 듯하고, 번개가 하늘을 가른다. 거센 파도가 물가를 치고 맹수가 포효하는 듯하니, 그 미약한 소리가 어찌 나와 견줄 수 있겠는가?”

해도(海濤)가 말한다. “나는 세차게 솟구치며…”

원문은 여기서 끝난다.

이 대목은 의인화된 표현으로 여러 자연의 힘이 지닌 웅장한 기세를 보여 주고, 만물을 길러 내는 대도의 신묘한 힘을 암시한다.

曰浩乎汗乎之壇漫乎且澎乎湃乎之滂沛乎且何鯤鵬頒鰓(相來/切)臭翼之聲邪乎且翻鼇盪鯨崩壺倒瀛其孰能大乎吾之大乎且火之熛烈然曰烘乎炵他冬切乎之煥爛乎焉翕乎煜乎之煽炫乎焉□㶼(烏來/切)灼爍烜嚇糅(愈律/切)𤐰涸澤燋山熾日熏天其孰能大乎吾之大乎焉日之燿照然曰煌煌乎陽陽乎歟晶晶乎之熒熒乎歟杲杲曈曈炎炎赫赫光天照地流金鑠石其孰能大乎吾之大乎歟地之震殷然曰坤乎崙乎之坱圠磅礡之乎之崔乎嵬乎之坳墝确䃗(音/剥)之乎之浸海流河而有常奔山走陵而无疆其孰能大乎吾之大乎之天之鳴𥥈(胡萌/切)然曰乾乎圓乎之慤乎只穹乎崇乎廓乎只昊恢恢之顛顛旻蒼蒼之玄玄包水旋風蓋地寰空其孰能大乎吾之大乎只空之寥𣪯(六宗/切)然曰豁乎沈乎之曠宕乎哉虚乎无乎之漭浪乎濛同茫唐青冥蒼茫廓兮而㝩(苦郞/切)㝗(力蕩/切)包天裹地誕隂育陽其孰能大乎吾之大乎哉既而九大各自競能風之擊曰孰有大乎吾曹之大矣空應之曰吾聞太上之言道名之大可詣而問焉於是雲停其氣風息其飄日罷其燿海弭其濤地復其震火滅其熛天靜其鳴空喪其寥於是乎俾雷之迸入道之境

**해석**

이 글은 천지 사이에서 여러 거대한 힘이 겨루는 모습을 그린 뒤, 끝내 도(道)의 지고한 위상으로 귀결한다. 현대적인 말로 풀면 다음과 같다.

먼저 여러 자연의 힘이 장엄하게 펼쳐지는 모습을 묘사한다.

- 끝없이 넓은 바다처럼 아득히 넘실거리고, 거센 파도가 솟구친다.
- 곤과 붕(鯤鵬)이 날개를 펼치는 듯한 소리, 거대한 자라와 고래가 뒤집고 부딪치는 듯한 장관이 펼쳐진다.
- 타오르는 불길처럼 뜨겁고 빛이 눈부셔, 호수를 말리고 산을 태운다.
- 해가 비추듯 찬란하게 빛나, 금속을 녹이고 돌을 태운다.
- 땅이 크게 흔들리고 산이 무너지며, 강물이 끝없이 흘러간다.
- 하늘이 우레처럼 울리고, 창공은 높고 아득하여 바람과 물을 품고 대지를 덮는다.
- 허공은 드넓고 끝이 없으며, 음양(陰陽)을 낳는다.

이어 이러한 힘들이 서로 누가 더 큰지 견주며 저마다 가장 위대하다고 자처한다. 그러자 허공이 말한다. “내가 듣기로 지극히 높은 도(道)가 참으로 가장 위대하다고 한다. 그대들은 도에 물어보아야 한다.”

그러자 온갖 자연의 힘이 고요해진다. 구름은 흐름을 멈추고, 바람은 불기를 그치며, 해는 빛을 거둔다. 바다는 파도를 잠재우고, 땅은 흔들림을 멈추며, 불길은 꺼진다. 하늘은 울림을 멈추고, 허공은 고요해진다.

마지막에는 우레까지 도(道)의 경지에 든다. 이 글은 자연 현상을 견주어, 도(道)가 형체 있는 모든 힘을 넘어서는 우주의 근본 법칙임을 보여준다.

聲者讓響形者讓影不有不无不動不靜九大觀之各慙而還遂相讓爲无爲之色相與成无爲之域以終乎塵劫之極而己焉乎欹道之形也虚道之影也无道之聲也初道之響也如昔之爲狀乎廓然其虛者空也莫然其无者滅也永然其初者遠也靜然其如者定也字之曰遺遐明黙慤博玄圓者何也遺以盡其失遐以邈其遥明以照其光默以湛其寂慤以堅其固博以大其廣玄以神其妙圓以規其周故曰德者得也得乎不得不得乎得斯之謂乎得其德者何也文宣德之而无我老氏德之而未孩南華德之獨與天地精神往來而不敖睨於萬物噫沖虚德之泠然御風顔回德之同於大通然則大寥德之无終始己矣夫延吾思之不能竟也將何以窮有物之既乎燿夜者燭腹也橐體者篋軀也戴芥者負垢也苗蜩者根蟬也晴星者眩華也燭腹之蟲循乎墻篋軀之蟲出乎隙負垢之蟲游乎業根蟬之蟲植乎土篋軀哂乎燭腹曰子之自謂飬生之固者也燭乎腹燿乎夜見乎險阻審乎取捨然而世人相有炫明之患怪乎物亡乎身未若吾之晦迹之道遥也負垢哂乎篋軀曰子之自謂飬生之固者也橐乎體篋乎軀進則外乎首而行恐則内乎元而靜然而出入有首鼠之患怪乎物亡乎身未若吾之蓋形之道遥也根蟬哂乎

**해석**

소리는 메아리에게 자리를 내주고, 형체는 그림자에게 자리를 내준다. 유(有)도 무(無)도 없으며, 움직이지도 않고 고요하지도 않다. 넓은 관점에서 보면 만물은 모두 스스로를 부끄러워하며 본원으로 돌아가고, 서로 양보하여 무위(無爲)의 상태를 이루며, 함께 무위(無爲)의 경지를 이룬다. 이렇게 속세의 겁수(劫數)가 다할 때까지 이어진다.

도의 모습은 허무하고, 도의 그림자는 공허하며, 도의 소리는 최초의 메아리다. 태고의 상태와 같아서, 넓고 텅 빈 것을 공(空)이라 하고, 고요하여 아무것도 없는 것을 멸(滅)이라 하며, 영원한 처음을 원(遠)이라 하고, 늘 고요한 것을 정(定)이라 한다. 글자로 표현하면 유(遺), 하(遐), 명(明), 묵(默), 각(慤), 박(博), 현(玄), 원(圓)이다. 이 글자들은 각각 망각은 허물을 없애고, 아득함은 거리를 넘어서며, 밝음은 어둠을 비추고, 침묵은 고요를 가라앉히며, 성실함은 마음을 굳건히 하고, 넓음은 가슴을 넓히며, 현묘함은 오묘함을 신묘하게 하고, 원만함은 두루 갖추어 규범을 이루는 것을 뜻한다.

덕(德)이란 얻음(得)을 뜻하지만, 참된 얻음은 얻지 않음이며, 얻지 않음으로써 도리어 얻을 수 있다. 공자(孔子, 문선)는 덕행을 추구하면서도 자아가 없었고, 노자(老子, 노씨)는 덕행을 추구하면서도 아이처럼 순수했으며, 장자(莊子, 남화)는 덕행을 추구하면서 천지의 정신과 더불어 노닐되 만물을 업신여기지 않았다. 열자(列子, 충허)는 덕행을 추구하며 가볍게 바람을 타고 다녔고, 안회(顔回)는 덕행을 추구하며 대도(大道)와 통했다. 가장 큰 덕행은 시작도 끝도 없는 것이다.

생각할수록 이 도리를 다 헤아리기 어려운데, 어찌 만물의 본질을 온전히 이해할 수 있겠는가? 빛을 내는 벌레는 배를 밝혔고, 숨어 사는 벌레는 몸을 상자처럼 여겼으며, 짐을 지는 벌레는 먼지를 등에 졌고, 나무뿌리의 매미는 흙에 기대었으며, 눈 속의 별은 사람을 어지럽게 했다. 빛을 내는 벌레는 담을 따라 기어가고, 숨어 사는 벌레는 틈새로 드나들며, 짐을 지는 벌레는 속세를 돌아다니고, 나무뿌리의 벌레는 진흙에 뿌리를 내렸다.

숨어 사는 벌레가 빛을 내는 벌레를 비웃었다. “너는 양생을 잘한다고 자칭하며 배로 빛을 내어 어둠 속을 밝히고, 험한 곳을 살피며 취할 것과 버릴 것을 분별한다. 그러나 세상 사람들은 모두 빛을 뽐내는 병이 있어 외물에 얽매여 자신을 잃는다. 내 은둔의 도가 너보다 낫다.” 짐을 지는 벌레가 숨어 사는 벌레를 비웃었다. “너는 양생을 잘한다고 자칭하며 몸을 상자처럼 여기고, 나아갈 때는 머리를 내밀고 다니며, 두려우면 몸을 움츠려 멈춘다. 그러나 그렇게 드나드는 모습은 쥐처럼 망설이는 꼴이다. 외물에 얽매여 자신을 잃으니, 내 짐을 지는 도가 너보다 자유롭다.” 나무뿌리의 매미가 이어서 비웃었다…

負垢曰子之自謂養生之固者也蓁然芥孽然垢徐然步物之不疑子之動也糞然形物之不疑子之生也然而慮風火有驚恐之患未若吾之瘞體之道逼也之數蟲者各以能之相哂也於是眩華聞之哂乎根蟬曰子之自謂養生之固者也藏乎口匿乎目虛乎心實乎腹根乎足潤水土於外而不行苗乎脊受風日於外而屢長无羈鸝䧿之嫌者矣然而累乎質礙乎有荀遇掘鑿之患怪乎物亡乎身未若吾之瞥然之道逼也根蟬曰吾禀乎造化之奇妙乎古今之知藏口匿目虚心實腹之數蟲者其於衛生莫吾如也向吾聞子之聲昧子之形狀子之有自何而生眩華曰吾生乎目之眩長乎視之亂其徐也聯若星之貫其疾也紛若華之散取之而不得捨之而不克謂无而有謂有而无其來也儵見乎造化其去也寂歸乎太虛能游乎不物之域者方覩乎吾之逍遥之墟域同乎于圓也方也于方也圓也故曰至圓无圓而能方至方无方而能圓孰能圓乎方者曰太圓孰能方乎圓者曰太方故太方有言曰昔吾方子之圓而子弗知吾之方太圓曰曩吾圓爾之方而爾不知吾之圓苦然者何也其有以哉是故規乎虚者虛之不知其圓也矩乎空者空之不知其方也然則游心乎太寂之鄉命規矩无措其巧者其唯太圓之與太方乎

**해석**

이 글은 부구(負垢), 근선(根蟬), 현화(眩華) 세 인물의 대화를 통해 서로 다른 양생법을 논한다.

부구가 먼저 말한다. “그대는 가장 굳건한 양생의 도(道)를 터득했다고 자처하며, 잡초처럼 끈질기게 자란다. 움직일 때는 분토처럼 자연스럽고, 살아가면서도 외물의 영향을 받지 않는다. 그런데도 바람과 불의 놀람을 걱정하니, 은거해 세상을 피하는 ‘몸을 묻는 도’만큼 철저하지 못하다.”

근선이 대답한다. “그대는 양생에 능하다고 자처하며, 입을 다물고 눈을 감고 마음을 비우고 배를 채운다. 이는 호흡을 조절하고 정신을 거두어들이는 수련법이다. 식물처럼 땅에 뿌리를 내리고 물과 흙의 양분을 흡수하면서도 움직이지 않으며, 햇빛과 이슬을 받아 자라니 새와 짐승에게 괴롭힘을 당할 걱정도 없다. 그러나 그대의 몸은 결국 짐일 뿐이다. 땅을 파다가 몸이 다치면 외물이 자신을 해쳤다고 탓할 것이다. 그러니 초연하게 세속을 벗어나는 나의 ‘홀연한 도’가 더 낫다.”

이어 근선은 스스로를 자랑한다. “나는 조화의 오묘함을 이어받고, 고금의 지혜를 통달했다. 입을 다물고 눈을 감으며 마음을 비우고 배를 채우는 양생자들은 생명을 보전하는 데 모두 나보다 못하다.”

이때 현화가 대화에 끼어든다. “나는 눈의 현혹에서 태어나고 시각의 혼란 속에서 자란다. 느릴 때는 별빛이 이어지는 듯하고, 빠를 때는 꽃잎이 흩어지는 듯하다. 있다고 해도 붙잡을 수 없고, 없다고 해도 존재한다. 올 때는 홀연히 조화 속에 나타나고, 떠날 때는 조용히 태허(太虛)로 돌아간다. 오직 아무것도 없는 경지에서 노닐 수 있는 사람만이 내가 노니는 자유로운 영역을 볼 수 있다.”

마지막으로 둥글고 모난 도를 논한다. 가장 둥근 것은 둥근 모양이 없으면서도 모난 것을 이루고, 가장 모난 것은 모난 모양이 없으면서도 둥근 것을 이룬다. 둥근 가운데서 모난 것을 알아보는 것을 ‘태원’이라 하고, 모난 가운데서 둥근 것을 알아보는 것을 ‘태방’이라 한다. 태방이 말한다. “예전에 나는 그대의 둥근 면을 알아보았지만, 그대는 나의 모난 면을 알지 못했다.” 태원이 말한다. “예전에 나는 그대의 모난 면을 두루 감쌌지만, 그대는 나의 둥근 면을 깨닫지 못했다.” 이는 둥근 자로 허공을 그려도 허공은 자신이 둥근 줄 모르고, 곱자로 하늘을 재어도 하늘은 자신이 모난 줄 모르기 때문이다. 오직 정신이 태허의 경지를 노닐게 하고 자와 곱자의 쓰임을 잃게 해야 진정한 태원과 태방에 이른다.

이 대화는 비유를 통해 도를 닦는 사람이 형질의 속박을 넘어 원융하고 걸림 없는 경지에 이르러야 한다고 논한다.

倭之人談曰東海有鳥其名爲鵜鵜之巨鵬之亞也泛乎滄溟吞乎長鯨厭而翶翔乎碧空之畔防風㚠(火么/切)者弋伯者也爲大弓萬物鉤望巨鵜之飛於是乎彀以射焉一發而中鵜之咤怒聲越雷霆俄而驟血成河落毛翳日翻墜之勢韻乎空濛之間墮於曠漭之野𣪯然震乎大地太虚爲之響造化爲之兇防風㚠環趨觀之旬日而畢然後陟巨鵜之上旁觀四海嵐蔽乎大地於是率天下之庖徒雲梯而解之四方之烹者蒸氣成雲山木爲之竭脯之費七年而中華不腊肪之用九年而異域不膏帆其羽以爲舟者散乎大海命之曰鵜毛之舶防風㚠神其弓之力也每齋沐而祭焉天下之博聞志怪者莫不命駕而觀之弧矢之盛造化以來未之有者於是乎在也玄眞子外篇

**해석**

『현진자(외편)(玄眞子(外篇))』에는 기이한 전설이 기록되어 있다. 동해에는 제호(鵜鶘)라는 거대한 새가 있다. 전설 속 거대한 새로, 크기는 대붕(大鵬) 다음이다. 끝없는 바다 위를 날아다니며 고래를 한입에 삼킬 수 있고, 배불리 먹은 뒤에는 푸른 하늘로 날아오른다. 이때 방풍교(防風㚠)라는 사냥꾼이 나타난다. 그는 고대의 명궁으로, 거대한 활과 화살을 만들어 제호가 날아가는 것을 보고 활을 당겨 쏘아 한 발로 맞힌다.

화살에 맞은 제호는 하늘을 울리는 분노의 포효를 내지르고, 피가 비처럼 쏟아진다. 깃털은 햇빛을 가리고, 거대한 몸은 높은 하늘에서 황야로 떨어져 땅을 흔들며 천지마저 뒤흔든다. 방풍교는 사람들을 데리고 제호를 둘러싸고 열흘 내내 살펴본 뒤, 새의 등에 올라 사해를 내려다본다. 그 몸집이 땅을 가릴 만큼 크다는 것을 알게 된다.

그러자 방풍교는 천하의 요리사들을 불러 모으고, 운제(雲梯)를 세워 이 거대한 새를 해체한다. 각지의 요리사들이 모여들고, 제호를 찌고 삶는 김은 구름과 노을처럼 피어오르며 산의 나무를 모조리 써 버린다. 고기를 절이는 데만 일곱 해가 걸려 중원 사람들은 일곱 해 동안 납육(臘肉)을 만들 필요가 없다. 기름을 짜내는 데는 아홉 해가 걸려 변방 사람들은 아홉 해 동안 기름이 모자라지 않는다. 사람들은 그 깃털로 배를 만들어 바다에 띄우고 이를 ‘제호모선(鵜鶘毛船)’이라 부른다.

방풍교는 이 신궁의 위력에 놀라, 재계하고 목욕할 때마다 활에 제사를 지낸다. 기이한 것을 좋아하는 천하 사람들이 잇달아 찾아와 구경한다. 이토록 강력한 활과 화살은 천지가 열린 이래 한 번도 없었던 신물이다!

이 글은 과장된 묘사를 통해 도가 사상의 ‘사물이 극에 이르면 반전한다’는 이치를 드러낸다. 거대한 제호도 결국 더 강대한 힘을 이기지 못한다는 점으로 자연계의 상생상극(相生相克) 이치를 넌지시 말한다.

卷中

## 제3권

玄眞子外篇卷下

唐玄眞子張忘和撰

濤之靈濤之靈曰江胥漢之神曰河姑會于眞原之野江之胥問乎河之姑曰吾以子爲水也縣而不散夜而能煥異乎川者何也河之姑曰代謂吾之神以至於此吾亦何知焉若不聞乎泛天舩寫天江俾牽牛織女之相望此吾之所能也敢問乎若吾以若爲流也却而罷進行而有信似乎識者何也江之胥曰代謂吾之靈以至於此吾亦何知焉子不聞乎疾雷之奔羣鷺之翔素車白馬兮三軍之騰裝此吾之所能也於是胥姑欣然相視而笑自謂靈神之至傲若无他道之微曰至玄在乎眞原之野聞而謂之曰若爲胥姑哉今吾語若吾見天地之創遂觀濤漢之有且若之徒假名乎巫咸之口投首乎春秋之代不亦近歟夫迷者自釋濤漢之疑假若胥姑之有柰何受迷徒之咨而不覺竊造化之巧以爲功不慙迷者之鬼笑若於黃泉之間歟胥姑悚然謝而問之曰吾以君爲友也寂而不動虛而能應訐吾之妄俾吾之慙君亦有夫心哉吾聞道之微先天地生在眞原之野號曰至玄得非君子乎孰爲君之名哉吾請辯吾靈神之所因原夫濤漢之所以可得聞乎至玄謂曰吾將吿若欲知漢之說者觀乎碧之理有潔白之文察乎螢之腹有昏曉之變體之異也豈有姑之神邪雖天漢之大非川可知

**해석**

《현진자외편·도지령(玄眞子外篇·濤之靈)》의 쉬운 해설:

당나라 현진자 장망화(張忘和)가 지었다. 글에서는 강신(江神) 강서(江胥)와 하신(河神) 하고(河姑)가 진원(眞原)의 들에서 만나 나눈 대화를 이야기한다.

강신이 하신에게 묻는다. “내가 보기에 그대는 물인데도 공중에 매달려 흩어지지 않고, 밤에는 빛을 낸다. 보통 강물과 다른데, 어째서 그런가?” 하신이 답한다. “세상 사람들이 나를 신이라 부르니 그런 것일 뿐이다. 나도 까닭을 모른다. 내가 천선(天船)을 은하수에 떠다니게 하여 견우와 직녀가 강을 사이에 두고 서로 바라보게 한다는 말을 듣지 못했는가?”

하신이 강신에게 되묻는다. “내가 보기에 그대는 흐르는 물인데도 나아가고 물러남에 법도가 있고, 마치 영지(靈智)가 있는 듯하다. 어째서 그런가?” 강신이 말한다. “세상 사람들이 내게 영성이 있다고 하니 그런 것일 뿐이다. 나도 까닭을 모른다. 내가 천둥처럼 빠르게 달리고, 백로 떼가 날아오르는 듯하며, 천군만마가 내달리는 듯한 모습을 보지 못했는가?”

이때 지현(至玄)이 나타나 그들을 꾸짖는다. “그대들은 무함(巫咸)이라는 옛 무당의 입을 빌려 이름을 전하고, 춘추의 기록에 등장했을 뿐이다. 세상 사람들을 미혹하면서도 부끄러운 줄 모르고, 조화의 공을 가로채니 황천 아래의 미혼(迷魂)에게 비웃음을 살까 두렵지 않은가?”

두 신이 두려워하며 묻는다. “저희는 그저 허정무위(虛靜無爲)의 벗인 줄 알았는데, 저희의 망념을 짚어 내실 줄은 몰랐습니다. 도(道)는 천지보다 먼저 생겨났고 진원의 들에서 지현이라 불린다고 들었습니다. 혹시 바로 당신이십니까?”

지현이 답한다. “하수와 은하수의 이치를 알려면 벽옥의 무늬와 반딧불이 배의 밝고 어두운 변화를 살펴보면 된다. 은하수는 크지만 땅 위의 강물과 본질이 다르다. 강신이라는 것이 어디 있겠는가?”

矣若欲知濤之說者觀乎脉之血有往來之勢察乎槐之葉有開合之期氣之應也豈有胥之靈邪雖海濤之盛非識可見矣若欲知吾之說者空之无形而不動谷之无情而能應虛之至也豈有微之邪雖吾道之妙无心可知矣吾且吿若崑崙之墟有智蟲焉贅聞而疣見託吾之无憑若之有强目河姑之神假意江胥之靈妄首至玄之微僞之興也於是乎起吾觀之太寰之内似神而无者六海波泝江而爲濤天文皎夜而爲漢炎光閃雲而爲電雨色映日而爲虹陽氣轉空而爲雷心智滅境而爲道其所然者皆有由也非若之靈无吾之玄然吾之无也不无在若之有乎何有於是胥姑駢舞而謝曰實如所論有慙故友願陪无心之游聊以卒歲生爲智蟲之所誣死則葬眞原之野安能復區區託靈濤漢使迷者之鬼笑吾儕於黃泉之間哉是夏也通眞之伯㑹起觀之君坐忘之后于睽修玄好也中談而二侯競道之有无連關解並竟日不决觀之君曰吾起於觀亭之間知道不无而見有忘之后曰吾坐於忘臺之上見道不有而知无通眞之伯謂之曰至道非有无之殊君不見三光之見天邪在高下而不同日月之體有大小諸星之位有廣狹若以遠近論小大稽夫日也失之於炎凉若以炎凉而語遠近稽夫日也失之於小大乃知

**해석**

『현진자(외편)(玄眞子(外篇))』의 이 글은 자연 현상과 도를 닦는 경지에 관한 깊은 이치를 다룬다.

바다 물결의 이치를 이해하려면 혈맥이 오가며 흐르는 규칙을 살피고, 홰나무 잎이 열리고 닫히는 주기를 관찰하면 된다. 이것들은 모두 기(氣)가 서로 호응하는 모습이니, 어찌 하백(河伯)의 신령한 힘에 의지할 필요가 있겠는가? 바다 물결이 거세게 일더라도 이해할 수 없는 것은 아니다.

내 학설을 밝히려면 다음을 알아야 한다. 허공은 형체가 없어도 영원히 존재하고, 골짜기는 감정이 없어도 응답한다. 이것이 허정의 지극한 경지이니, 어찌 일부러 미묘함을 추구할 필요가 있겠는가? 대도(大道)의 현묘함은 마음과 지혜로 이해하기 어렵다.

곤륜산(崑崙山)에는 ‘지충(智蟲)’이라 불리는 것들이 있다. 지혜에 집착하는 생물을 비유한 말이다. 이들은 눈으로 본 것만 사실이라 여기며, 하고(河姑)와 강서(江胥)의 신령한 힘을 빌린다고 꾸며 현묘한 이치를 깨달았다고 함부로 말한다. 그러나 태허 세계의 현상, 곧 바다 물결이 강을 거슬러 올라 물결을 이루는 일, 밤하늘의 별들이 은하수를 이루는 일, 구름 속의 빛이 번개가 되는 일, 비와 안개에 햇빛이 비쳐 무지개가 생기는 일, 양기(陽氣)가 움직여 천둥이 치는 일, 나아가 마음과 지혜를 초월한 경지에서 도를 깨닫는 일까지 모두 자연의 규칙을 따른다. 신령에 의지하는 것이 아니다.

끝에서 하고와 강서는 나란히 춤추며 잘못을 인정하고, 지충에게 잘못 이끌렸다고 말한다. 그들은 차라리 무심한 경지를 지키고 죽은 뒤에는 진원의 땅에 묻히기를 바라며, 다시는 신령을 내세워 세상을 미혹하지 않겠다고 한다.

글 끝의 세 수도자는 대화를 통해 대도가 유와 무의 구분을 초월한다고 밝힌다. 통진백(通眞伯)은 대도가 유와 무의 구분을 초월한다고 본다. 이는 해와 달과 별이 저마다 자리를 차지하는 것과 같다. 멀고 가까움으로 크기를 따지거나 차고 더움으로 거리를 판단한다면 모두 치우친다. 관지군(觀之君)과 좌망후(坐忘後)는 각각 ‘유를 본다’는 관점과 ‘무를 안다’는 관점에서 논한다. 실상 대도는 유와 무를 모두 포함하면서도 유와 무 어느 쪽에도 집착하지 않는다.

无遠近之異旁視仰觀人目自爾夫以百尺之竿戴乎盤卧之立之遠近適等而小大不同信目之有夷險矣在乎東西不熾者諒袤照而不正自此地之隂氣得昇耳然則至道之見乎心也亦猶是哉在忘觀而不一或以爲有或以爲无以道爲有使觀君處忘臺而見无以道爲无使忘后游觀亭而知有斯乃忘觀之心自爾有无之體不殊由意之懷執滯者也然則競三光之遠近者不曉乎夷險之微競至道之有无者未通乎執滯之礙矣於是二君聞之銘舌而退達玄夫子曰睽之會一三光之遠近合至道之有无剖古今不明之癖削談論不决之贅使觀君節並而忘后弭關者眞伯之力也昊生者善圖鬼之術粉壁墨筆風馳電走或先其足或見其手既會其身果應其口若合自然似見造化負以國名行年六十天下之圖工迹其妙而不能盡玄眞子聞而造焉曰敢問圖鬼之方有術何其道之不竭也昊生喜而言曰子非圖工之徒歟奚其問之深也於是筆酣之間揖玄眞子巵而酒之酒酣之間揖玄眞子甌而茶之茶酣之間屛諸弟子揖玄眞子宿而話之吿以圖鬼之方曰吾何術哉吾有道耳吾嘗茶酣之間中夜不寢澄神湛慮喪萬物之有忘一念之懷乆之寂然豁然儵然恢然匪素匪畫詭怪魅魁千巧萬

**해석**

이 경문은 주로 두 가지 뜻을 이야기한다. 하나는 관찰과 인식의 이치이고, 다른 하나는 귀신을 그리는 기예다.

첫째 부분은 비유로 설명한다. 멀리 서서 백 자 높이의 대나무 장대를 보면 작아 보이고, 가까이서 보면 커 보인다. 하지만 대나무 장대 자체는 달라지지 않으며, 관찰하는 위치만 다를 뿐이다. 마찬가지로 사람들이 도(道)를 이해할 때도 ‘있음’과 ‘없음’의 차이가 생기며, 핵심은 하나의 견해에 집착하는지 여부다. 참으로 도리에 통달한 사람은 밝음과 어둠, 멀고 가까움이 서로 모순되는 듯해도 실제로는 하나임을 안다. 이런 집착을 깨뜨려야 지극한 도를 깨달을 수 있다.

둘째 부분은 귀신을 잘 그리는 호생(昊生)이라는 화가에 관해 이야기한다. 그는 붓을 바람처럼 놀려 먼저 손과 발을 그린 뒤 온몸을 완성하며, 그림은 저절로 이루어진 듯 자연스럽다. 육십 년 동안 천하의 화공들이 모두 그를 흉내 내지 못했다. 현진자(玄眞子)가 비결을 묻자, 호생은 이것은 기예가 아니라 도를 터득한 것이라고 답한다. 그는 늘 깊은 밤에 고요히 앉아 잡념을 없애고, 나와 사물의 구분을 잊는 경지에 이른다. 그러면 여러 귀신의 모습이 저절로 마음속에 떠오르고, 붓을 들면 천변만화하는 귀신의 형상을 그려낼 수 있다. 이는 수련을 통해 이룬 예술 창작의 경지다.

拙一生一滅來不可閼貌不可竭吾以其道之妙其方之要每以圖鬼爲事未嘗吿術於人是以行年六十負於國名天下以吾爲圖鬼之祖自吾作古圖工如林願吾之覩聲吾響而不終形吾影而不窮響吾巧而竭力影吾道而莫測感子有造化之問吾不能无造化之對以吾不傳於人請子吿於代玄眞子謝之曰㳂境者易泝像者難幸聞圖鬼之道吾見造化之端吾固不代之吿君无謂吾之傳荷水爲珠其圓也非規而不可方者離乎著也燼火爲輪其常也非環而不可斷者疾乎連也背日貫乎水成虹蜺之狀而不可直者齊乎影也汲江釀乎酒應波濤之湧而不可停者均乎氣也片雨滴海合滄溟而不可殊者得其一也寂心歸空同太虛而不可分者會其天也日月有合璧之元死生有循環之端定合璧之元者知薄蝕之交有時達循環之端者知死生之會有期是故月之掩日而光昬月度而日耀日之對月而明奪違對而月朗是故死之換生而魂化死過而生來生之忘死而識空失忘而死見然則月之明由日之照者也死之見由生之知者也非照而月之不明矣非知而死之不見矣且薄蝕之交不能傷日月之體死生之會不能變至人之神體不傷故日月无薄蝕之憂神不變故至人无死生之恐者矣

**해석**

《현진자(외편)(玄眞子(外篇))》의 이 글은 귀신을 잘 그리는 화가, 곧 ‘귀신 그림의 시조’가 깨달은 바와 생사와 자연에 대한 도가의 이해를 설명한다.

이 화가는 육십 년 동안 귀신을 그리는 기술만 연구하면서도 다른 사람에게는 전수하지 않는다. 그는 귀신을 그리는 일은 물에 비친 그림자나 불바퀴의 회전, 비 온 뒤의 무지개 같은 자연현상과 같다고 말한다. 형체가 있는 듯하지만 붙잡기 어렵다는 뜻이다. 참된 오묘함은 만물의 배후에 있는 도(道)를 깨닫는 데 있다. 빗방울이 바다에 녹아들어 하나가 되듯, 마음도 허공에 녹아들어 천지와 하나가 된다.

글에서는 해와 달의 운행으로 생사의 순환을 비유한다. 달이 해를 가려 일식이 일어나도, 지나고 나면 해는 여전히 밝게 빛난다. 죽음이 삶을 이어받아도 삶은 다시 태어난다. 참된 도를 깨달은 사람인 지인(至人)은 생사가 해와 달의 교대와 같음을 알아 생사의 변화에도 마음이 흔들리지 않는다. 일식이 해와 달의 본체를 해치지 않듯, 생사도 도를 깨달은 사람의 정신 경지를 해치지 않는다.

마지막으로 자연현상을 들어 도(道)의 특성을 설명한다. 물방울은 컴퍼스 없이도 저절로 둥글어지고, 불바퀴는 외부의 힘 없이도 계속 돌며, 무지개는 빛의 굴절로 휘어진다. 술은 기운이 서로 통하기 때문에 파도에 따라 출렁인다. 이 모든 현상은 만물이 자연의 도(道)를 따라 운행함을 보여 준다.

有之非未无也无之非未有也且未无之有而不有未有之无而不无斯有无之至也故今有之忽无非昔无之未有今无之忽有非昔有之未无者異乎時也若夫无彼无有連既往之无有而不殊无此有无合將來有无而不異者同乎時也異乎時者代以爲必然會有不然之者也同乎時者代以爲不然會有必然之者也影之問乎光曰吾昧乎體之隂君昭乎質之陽君之初吾之餘君之中吾之窮君之没吾之滅君之清吾之明何君之好无恒俾吾之令无常歟光之答乎影曰子在空而无在實而有在翼而飛在足而走在鈎而曲在弘而直子之近乎燭出子體之外子之遠乎鏡入吾質之内子之自无恒豈吾之獨无常歟雖然子之同抑吾之可通吾怪吾之尤者雖吾亦不知之何哉吾遇陽燧之抱倒乎子之面吾遭羅暇之蝕曲乎子之葉吾將問諸造化窮理盡性而不知者命也夫影笑之曰君弟收光吾將滅影有之與无由君之與吾何背何正妄推乎造化之命哉默之來也默曰一寂能一之黙曰二寂能二之默之一也无寂之一也有默之二也无有寂之二也有无一之一也不離乎二二之二也不離乎一然則知寂之不一明默之不二者斯謂之眞一矣夫眞一者无一无二无寂无默无是四者又无其无斯謂之眞无矣夫

**해석**

이 경문은 ‘있음’과 ‘없음’의 변증 관계, 그리고 ‘고요함’과 ‘침묵’의 오묘한 경지를 논한다.

먼저 ‘있음’과 ‘없음’의 관계를 말한다. 존재하는 사물이 절대적인 ‘없음’인 것은 아니며, ‘없음’도 한 번도 존재한 적이 없는 것은 아니다. 참된 ‘있음’은 ‘있음’이라는 겉모습에 집착하지 않고, 참된 ‘없음’도 ‘없음’이라는 관념에 집착하지 않는다. 이것이 ‘있음’과 ‘없음’의 가장 높은 경지다. 지금의 ‘있음’이 갑자기 ‘없음’으로 바뀌어도 과거에 한 번도 존재하지 않았다는 뜻은 아니며, 지금의 ‘없음’이 갑자기 ‘있음’으로 드러나도 과거부터 계속 존재했다는 뜻은 아니다. 이러한 변화는 시간의 흐름에서 비롯된다.

이어 빛과 그림자의 대화를 통해 이를 밝힌다. 그림자는 빛에게 자신이 왜 때로 밝고 때로 어두우며, 때로 나타나고 때로 사라지는지 묻는다. 빛은 그림자 자체에는 고정된 형태가 없고, 그림자의 존재는 전적으로 빛이 비치는 각도와 물체의 모양에 달려 있다고 답한다. 빛 또한 자연의 법칙에 좌우됨을 인정한다. 오목거울을 만나면 빛이 모이고, 프리즘을 만나면 굴절한다. 이 대화는 만물이 서로 의존하고 서로의 조건이 됨을 보여 준다.

마지막으로 ‘고요함’과 ‘침묵’의 오묘한 이치를 논한다. ‘하나의 고요함’은 ‘하나의 침묵’을 낳고, ‘둘의 고요함’은 ‘둘의 침묵’을 낳는다. 참된 ‘하나’는 단순한 고요함도, 단순한 침묵도 아니며, 참된 ‘둘’ 역시 ‘하나’의 본질과 떨어질 수 없다. 고요함이 하나로만 이루어지지 않고 침묵이 둘로만 나뉘지 않는 경지를 깨달아야 비로소 ‘참된 하나’를 이해한 셈이다. ‘참된 하나’는 있음과 없음, 하나와 둘, 고요함과 침묵 등의 모든 대립 개념을 넘어선다. ‘없음’이라는 관념마저 넘어선 이 경지가 바로 참된 ‘참된 없음’이다.

이 경문은 단계적으로 이어지는 변증을 통해 도교 수행의 핵심 사상, 곧 이원적 대립을 넘어 본래의 참됨을 체득하는 사상을 드러낸다.

能游乎眞无之域者然後謁乎眞一之容者焉夫游乎眞无之域謁乎眞一之容者乃見乎諸无矣寂於是謂默曰若夫諸无者人莫能名焉吾强爲之名者曰太无之寰夫太无之寰者人无能謚焉吾强爲之謚者子能聽之乎曰能寂於是乎端容節氣湛然不曰乆之而兩忘默之悟曰向也吾聞其名矣又見其无也今也吾聞其謚矣未見其无也斯之謂之太无之謚耶寂之覺曰適吾與子爲微談而子果聞諸子可謂明微矣自默之還也而寂爲之絶談玄眞子外篇

**해석**

이 경문은 도를 닦는 사람이 ‘참된 무(眞無)’의 경지에 이르러야 ‘참된 하나(眞一)’의 본체를 볼 수 있다고 말한다. 여기서 ‘참된 무’란 모든 존재를 넘어선 절대적인 허무의 상태를 가리키고, ‘참된 하나’란 도(道)의 본체를 가리킨다.

글 속에서 ‘적(寂)’과 ‘묵(默)’이라는 두 수행자가 이 지극히 높은 경지를 이야기한다. 적은 모든 존재를 초월한 그 경지는 사람들이 이름 붙일 수 없으므로, 자신은 마지못해 ‘태무지환(太無之寰)’, 곧 끝없이 펼쳐진 절대적 허무라고 부른다고 말한다. 묵은 그 설명을 듣고 싶다고 한다.

그러자 적은 몸가짐을 바르게 하고 호흡을 고른 뒤 고요히 선정에 든다. 오랜 침묵 끝에 두 사람은 모두 사물과 자신을 잊는 경지에 이른다. 묵은 전에는 그 이름만 들었지만 이제야 허무의 경지를 참으로 체험했다고 깨닫는다. 적은 묵이 이 미묘한 이치를 이해했다고 칭찬한다.

마지막으로 묵이 이미 그 경지를 깨달았으므로 적은 더는 이 이야기를 하지 않는다. 이 대화는 도교 수행에서 좌선과 명상을 통해 도와 하나가 되는 경지에 이르는 과정과, 스승과 제자 사이에 마음으로 뜻을 전하는 가르침의 방식을 보여 준다.

卷下

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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