--- title: "隨機應化錄 – 한국어 해석 | 도장(道藏)" url: "https://daozang.app/ko/text/KR5d0099/" canonical: "https://daozang.app/ko/text/KR5d0099/" lang: "ko" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《隨機應化錄》 太玄部 · 2권 · 13,796자 ## 제1권 隨機應化録卷上 松溪道人無垢子何道全述 門人賈道玄編集師行離浙遊歷淮楚至沭陽赤蓮湖真武堂 遇舊道友高卧雲來訪師與徒衆和泥高 戲曰這幾年無垢今番拖泥帶水師曰只 知藕在泥中長不識蓮花離水開高曰藕 與蓮花身性何比師曰藕者喻人之身也 蓮花比心性也道人與常人一般應事乃 方寸有異作詩曰 虚空本不立纖塵　外相非眞裏面真 只知藕在淤泥長　不識蓮花出水新師遊西渡黄河至湛首座庵與老僧坐話間 有一僧來聽法老僧曰無法可說師曰此 乃真說法也豈不聞金剛經云無法可說 是名說法儒云視聽不用耳目卒不能逃 耳目之用昔須菩提巖間宴坐諸天雨華 曰我見尊者善說般若尊者曰我於般若 未嘗說一字雨華曰尊者無說我亦無聞 無說無聞乃真般若也雷祖經云欲聞至 道至道深窈不在其他爾既欲聞無聞者 是夫學道之人須是誠實柔弱默守方可 入道僧又問中字師曰念頭起處謂之中 此道家之中也釋云不思善不思惡正恁 麽時那箇是自己本來面目此釋門之中 也儒云喜怒哀樂之未發謂之中此儒門 之中也汝宜思之師至崇寧菴有張菴主參師問曰桃核桃樹 何者先有師曰只見園苑百花開不知皆 賴陽和力乃一炁分真化而有此太極初 **해석** 《수의응화록(隨意應化錄)》 상권에는 송계도인(松溪道人) 하도전(何道全), 도호는 무구자(無垢子),와 제자들의 대화가 기록되어 있다. 하도전은 절강(浙江)을 떠나 회초(淮楚) 일대를 유람하다가 숙양(沭陽) 적련호(赤蓮湖)의 진무당(眞武堂)에서 옛 친구 고와운(高臥雲)을 만났다. 고와운이 농담으로 말한다. “몇 년 동안 무구자라 자칭하더니, 오늘은 온몸이 진흙투성이가 되었구나.” 하도전이 답한다. “사람들은 연근이 진흙 속에서 자라는 것만 알고, 연꽃이 진흙에서 나와도 물들지 않는다는 것은 알지 못한다.” 그는 연근은 사람의 몸을 비유하고 연꽃은 사람의 심성을 비유한다고 설명한다. 도를 닦는 이와 보통 사람은 세상일에 대처하는 모습이 같아 보여도 내면의 경지는 크게 다르며, 시를 지어 이 이치를 밝힌다. 나중에 하도전은 서쪽으로 가 황하를 건너 담수좌(湛首座)의 암자에서 노승과 대화를 나눈다. 한 승려가 법을 구하러 오자 노승은 “설할 법이 없다”고 말하고, 하도전은 바로 이것이 참된 설법이라고 여긴다. 그는 《금강경(金剛經)》의 “설할 법이 없음이 설법이라 이름한다”와 《뇌조경(雷祖經)》의 “지극한 도를 듣고자 한다면, 지극한 도는 깊고 그윽하다”라는 구절 등을 인용하며, 참된 도(道)는 말속에 있지 않고 도를 닦는 이는 정직하고 유약하며 고요해야 깨달을 수 있다고 설명한다. 승려가 다시 ‘중(中)’ 자의 뜻을 묻자, 하도전은 도가와 불가와 유가의 관점으로 각각 풀이한다. 도가는 생각이 막 일어날 때가 ‘중’이라고 보고, 불가는 선악을 생각하지 않을 때의 본래 모습을 말하며, 유가는 희로애락이 드러나기 전의 상태를 가리킨다. 숭녕암(崇寧庵)에 있을 때 암자 주인 장모(張某)가 묻는다. “복숭아씨와 복숭아나무 중 어느 것이 먼저 생겼는가?” 하도전은 정원의 온갖 꽃이 피는 것도 모두 화창한 기운에 달려 있다고 비유하며, 만물이 모두 선천일기(先天一炁), 즉 도교 용어로 우주의 근원 에너지에서 나뉘어 나왔고 태극의 시초에서 비롯되었다고 밝힌다. 判無相能生萬有無形能制有形是名象 帝之先也菴主又問曰鷄卵鷄母何者先 有師曰此皆一理菴主曰鷄卵有不生鷄 者何也師曰譬如桃核懸於空中不着地 土焉能發芽成樹乎文始經云諸核在土 天地造化生芽芽長爲樹樹即開花花謝 成果果又成核核復成芽芽復成樹核芽 相生不知變化幾億萬樹化化無有窮盡 若懸核在虚空不着邊傍不居土内天地 雖大不能造化空中之核而生芽作樹且 言雌卵得雄隂陽造化而生禽禽復生卵 抱卵相生不知變化幾億萬禽無有窮盡 若卵無雄隂陽雖妙不能變化此乃孤隂 而無陽也古云純陽無雜爲仙隂陽相和 成物純隂無陽爲鬼是也尹眞君云未干 我者攝之以一息則變萬物於我五行孰 能變之且如修行人於境物上要輕快過 去一切諸縁不可滯着攝伏住則萬物被 我所拘若着物則隨物所化便被隂陽所 拘隨念遷轉即墮輪迴流浪生死也若有 絲毫念起便須降伏果能念滅情忘萬縁 頓息五行豈能變化隂陽怎生陶鑄如空 中核似無雄卵不在六合之内復歸太初 之先兹非小可也師至邳州佑德觀有秀聚峰和尚參師問念 佛二字師曰何必遠求自己的佛如何不 認假如請將西方佛來却把你自家佛放 在何處汝不聞川老云若言他是佛自己 **해석** 이 대목은 달걀과 복숭아씨의 비유를 통해 도교의 핵심 사상인 ‘음양의 조화와 생성(陰陽造化)’을 설명한다. 형체도 모습도 없는 도(道), 곧 태초(太初)는 만물을 낳아 기른다. 달걀이 부화하려면 수컷과 암컷이 결합해야 하고, 복숭아씨가 자라려면 땅에 닿아야 하는 것과 같다. 수탉의 짝이 없는 달걀이나 땅의 기운과 닿지 않은 채 공중에 매달린 복숭아씨는 끊임없이 생겨나고 변화할 가능성을 잃는다. 수행의 길도 이와 같다. 사람이 외물에 얽매이면 음양의 법칙에 묶여 생사의 윤회에 빠진다. 잡념을 끊고 외부의 인연에서 벗어나면, 공중에 매달린 복숭아씨나 수탉이 없는 달걀처럼 오행(五行)의 변화를 초월해 태초의 근원으로 돌아갈 수 있다. 여기서는 윤희진인(尹喜眞人)의 말을 인용해 수행자는 바깥 경계를 가볍게 대하고 만물에 얽매이지 않아야 한다고 강조한다. 그러지 않으면 음양의 법칙에 좌우된다. 마지막으로 수취봉의 승려가 질문한 일을 예로 들어 ‘불성이 본래 갖추어져 있다’는 이치를 밝힌다. 서방의 부처를 밖에서 찾기보다 자신에게 본래 있는 불성을 깨닫는 편이 낫다. 송대의 승려 장상영(張商英), 곧 천로(川老)의 말처럼, 남을 부처라 하면서 자기 본성은 인정하지 않는다면 밥그릇을 들고 밥을 구걸하는 것과 같아 참으로 우습다. 이 대화는 도교와 선종의 수행 이념이 서로 통하는 점을 보여 준다. 却成魔道云身中自有眞元始何須心外 覓天尊儒云吾身自有一太極也和尚再 問曰請師開示念佛捷徑法門得見佛面 師笑曰吾語汝古人云念佛一聲應一聲 本來面目太分明無心杖子敲桃核直教 驚動裏頭人此乃是說破佛之真面目也 且念佛法門有三等一降魔二觀想三參 究此三段俱不在念佛數珠上如初學念 佛之人先須念佛降魔魔伏念滅方入法 門若不如是枉勞神氣終不成功緊要降 魔滅念念佛時不要絲毫念起將雜念作 正要把頑心换佛心如若根基淺薄急换 不過乃自思忖我乃是念佛之人何有此 念此是業根如此自持自戒再將佛號慢 慢舉起一聲至十聲或至百聲莫教雜念 間斷有念即掃無念即舉先師云無念中 念念中無念是也久久純熟自然有箇道 理只要行住坐卧常常舉起不可間斷若 心念不離動靜不忘直至不舉自舉無念 自念方是得力處如此念佛後有善果若 心惡念多口念心非此乃造業名曰佛口 蛇心觀想念佛者行住坐卧語默動靜之 間時刻念想不在出聲心不離佛佛不離 心如子母相憶若境物上纔有動念即便 攝景歸心以作觀想自己心中一尊真佛 紫焰金容端坐於中巍然不動無時暫捨 念念觀想或千百聲念念現前若遇逆境 順境邪魔一齊掃蕩一心且觀且念阿彌 **해석** 이 말은 염불 수행의 세 가지 단계와 염불의 본질을 올바르게 이해하는 방법을 설명한다. 참된 불성은 우리 자신에게 있으므로 밖에서 찾을 필요가 없다고 먼저 말한다. 유가에서 “사람마다 마음속에 태극이 있다”고 하고, 도가에서 “몸 안에 본래 진원, 곧 선천의 기운이 있다”고 하는 것과 같다. 한 승려가 염불의 지름길을 묻자 스승은 선어 한마디로 깨우친다. 염불할 때 부처의 명호를 한 번 부를 때마다 자신의 본래 모습을 일깨우는 것이며, 막대기로 복숭아씨를 두드려 안에 있는 이를 놀라게 하는 것과 같다. 이는 내면의 불성을 일깨운다는 비유다. 염불 수행에는 세 단계가 있다. 첫째는 마음속 마귀를 항복시키는 단계다. 초심자는 먼저 염불로 잡념을 억눌러야 한다. 망념이 가라앉아야 비로소 수행에 제대로 들어설 수 있다. 염불할 때 마음에 잡념이 없도록 하는 것이 중요하며, 산란한 마음을 부처의 마음으로 바꾸어야 한다. 선정의 힘이 부족해 잡념이 생기면 즉시 알아차리고 “나는 염불하는 사람인데 어찌 이런 망념을 품을 수 있는가”라고 자신을 일깨운 뒤, 다시 부처의 명호에 집중한다. 한 번 부르는 데서 백 번 부르는 데까지 끊이지 않도록 연습한다. 둘째는 관상 염불이다. 일상에서 걷고 서고 앉고 누울 때마다 마음속으로 부처의 모습을 관한다. 여기서 묘사하는 부처는 황금빛으로 빛을 발하는 장엄한 모습이다. 마음이 부처와 떨어지지 않게 하며, 어미와 자식이 서로 그리워하듯 한다. 외부의 방해를 받으면 즉시 마음속 부처의 모습으로 주의를 돌린다. 셋째는 참구 염불, 곧 선과 정토를 함께 닦는 단계다. 이 단계에서는 염주로 횟수를 세지 않는다. 생각이 없는 가운데 깨어 있음을 유지하고, 깨어 있는 가운데 생각에 집착하지 않는다. 오랫동안 수행하면 억지로 염불하지 않아도 저절로 염불하는 경지에 이른다. 마지막으로 입으로 부처의 명호를 외우면서 마음에 악한 생각을 품으면 “부처의 입에 뱀의 마음”을 지닌 것이 되어 오히려 업을 짓는다고 강조한다. 참된 염불은 안팎이 한결같아야 하며, 어떤 처지에서도 관상을 유지해야 한다. 그러면 사악한 생각과 마장(魔障)이 저절로 사라진다. 수행은 꾸준히 이어 가는 데 달려 있다. 걷고 서고 앉고 누울 때에도 끊이지 않게 하여, 움직일 때나 고요할 때나 잊지 않는 경지에 이를 때까지 닦는다. 陀佛作箇主宰如靠須彌山相似如急水 中抱着橋柱不可放捨其魔自散其邪自 正如若百年命終之時亦是如此一心把 佛爲主心念不離自然不隨邪道若在生 念佛刻刻不忘久久自有入頭處猛然拶 着磕着得自己之彌陀千了百當此般念 佛一聲强如千百聲罪消道長則本性自 悟也參究念佛者須擇靜處節飲食厚氈 褥寬衣結跏趺坐竪脊調氣屏除雜念然 後將佛號輕輕舉起不在出聲默念一聲 至百聲如有雜念重頭再舉直至百聲無 間斷一聲聲參究意義念佛的是誰四大 分張之時念佛的歸於何處安身立命且 參且念時時不離行住坐卧中參念不可 忘却窮根究本直須要箇明白直至不參 自參不舉自舉日久月深猛然摸着自己 鼻孔認着阿彌陀佛恁時一聲即登彼岸 勝似念千萬億佛名數念珠耗氣也古云 佛在靈山莫遠求靈山即在汝心頭人人 有箇靈山塔好向靈山塔下修乃作頌一 首曰 西方有佛號阿彌　只在心中人不知 若肯念中無别念　火坑變作白蓮池師至邳州有善士蘇德善參師請問養心二 字師曰若要養心須是除垢止念念滅垢 除心自清淨也再問養氣師曰稀言可以 養氣再問會首二字師曰會者聚也能勸 一切人作善修福一會上爲尊也以内言 **해석** 여기서는 염불 수행의 방법과 이치를 말한다. 수행자는 부처를 의지처로 삼아야 한다. 수미산(須彌山)에 기대듯 굳건히 의지하고, 급류 속에서 다리 기둥을 붙잡고 놓지 않듯 해야 한다. 이렇게 계속하면 사악한 마귀가 저절로 흩어진다. 임종할 때도 한마음으로 염불해야 한다. 마음속에서 늘 불호를 놓지 않으면 사악한 도에 현혹되지 않는다. 살아 있을 때 염불을 꾸준히 하며 잊지 않으면, 시간이 흐르면서 길을 찾게 되고 문득 깨달아 자기 본성의 아미타불(阿彌陀佛)을 보게 된다. 이는 자성불을 가리킨다. 이렇게 염불하면 한 번의 염불이 천백 번보다 나아 죄업을 없애고 도행을 늘리며 본성이 저절로 드러난다. 구체적인 수행 방법은 다음과 같다. 조용한 곳을 택하고 음식은 담백하게 먹으며, 두툼한 방석을 깔고 헐렁한 옷을 입는다. 가부좌(結跏趺坐)하고 등을 곧게 펴 호흡을 고른 뒤 잡념을 없앤다. 그런 다음 불호를 가볍게 들어 소리 내지 않고 묵념해도 되며, 한 번에서 백 번까지 염한다. 중간에 잡념이 생기면 처음부터 다시 시작해 백 번을 끊이지 않고 염할 수 있을 때까지 계속한다. 한 번 염할 때마다 “염불하는 이는 누구인가”라는 문제를 참구하고, 몸이 흩어질 때, 곧 사대(四大)가 흩어져 죽음에 이를 때 염불하는 마음은 어디로 돌아가는지를 생각한다. 늘 참구해 다니고 서고 앉고 눕는 동안에도 잊지 말고 반드시 분명히 알아내야 한다. 이렇게 오래 계속하면 문득 깨달아 아미타불이 자기 마음속에 있음을 알게 된다. 이때 불호를 한 번 염하면 피안, 곧 깨달음의 경지에 이를 수 있어 불호를 천만억 번 염하는 것보다 낫다. 뒤이어 인용한 게송은 다음과 같이 말한다. 서방에 아미타불 한 분이 계시지만 실은 사람의 마음속에 있다. 사람들은 그것을 알지 못할 뿐이다. 염불할 때 마음에 잡념이 없다면 불구덩이, 곧 번뇌도 백련지, 곧 청정한 경지로 바뀔 수 있다. 뒤에는 선사(禪師)가 비주(邳州)에 갔을 때 소덕선(蘇德善)이라는 선사(善士)가 ‘마음을 기르는’ 방법을 물었다고 기록한다. 선사는 마음을 기르려면 더러움을 없애고 망념을 멈추어야 하며, 생각이 맑아지면 마음도 저절로 맑아진다고 답한다. ‘기운을 기르는’ 방법을 묻자 말을 적게 하면 기운을 기를 수 있다고 한다. ‘회수(會首)’에 대해 묻자, 회는 모임을 뜻하며 사람들에게 선을 권하고 복을 닦게 할 수 있는 이가 법회에서 존귀한 사람이라고 설명한다. 之養神煉氣燮理隂陽調和四象攢簇五 行透過三關而朝天谷得三華聚頂五氣 朝元會於泥丸故曰會首也乃作偈曰 過失休言微細　滴水成河不竭 作福休言福多　須防虧中補折 福上更要加善　惡念滅中更絶 直待善惡兩忘　恁時盡皆透徹師至宿遷縣㟃峿山七眞洞有善友劉伯通 問動靜二字師作偈曰 靜則自如　動則差别　一念歸家 萬縁盡絶　雲散青霄　一輪皎潔 照見本來　不生不滅　只這箇是 休生枝節　放下放下　决烈决烈 驀直便行　有何可說　若能敬信 行之不謁 復有心禪和尚參師請問本來面目 是何物師作頌曰 無形無影果難尋　達者分明昩者沈 直待皮膚脫落盡　圓陀陀地一團金 僧送扇與師乃作詩回贈二首 這扇從來不耐秋　金風纔起不能留 勸汝從今能放下　免得狂風亂捲愁 又 拳柄全憑掌握中　收來放去快無窮 提得起時須放下　纔有清凉便莫風 又送鞋與師乃作詩回贈 金針玉線用工竒　足下相將步步隨 不履纖毫泥共水　清清淨淨赴蓮池師至裕州仙翁觀聞蟬聲噪乃適興詠詩曰 泥丸百轉用功多　不覺翻身出糞窠 抛棄從前殗穢殻　緑揚獨占最高柯師在仙翁觀有蘇提點參師問清靜道德四 **해석** 이 경문은 도교 수련의 요점과 몇몇 수행자들의 대화를 주로 기록한다. 수련 방법에 관해서는 정신을 보양하고 호흡을 닦아 음양(陰陽)의 균형을 이루고, 사상(四象)을 조화롭게 하며, 오행(五行)을 모으라고 한다. 수련할 때는 삼관(三關)을 뚫어 정(精)·기(氣)·신(神)을 정수리에 모으고, 오기(五氣)를 근원으로 돌려 마침내 니환궁(泥丸宮)에서 만나게 한다. 이어 게송으로 수행의 요점을 설명한다. 작은 허물을 가볍게 여기지 말아야 하며, 물방울도 모이면 강을 이룬다. 선행을 하고도 자만하지 말고 복보가 줄어들지 않도록 살펴야 한다. 선행은 꾸준히 이어 가고 악한 생각은 끊어야 한다. 끝내 선악의 분별마저 넘어야 완전히 깨달을 수 있다. 경문에는 몇몇 수행자가 스승에게 가르침을 청하는 이야기가 기록되어 있다. 유백통(劉伯通)은 ‘움직임과 고요함’의 뜻을 물었다. 스승은 게송으로 설명한다. 고요할 때는 자연히 막힘이 없고, 움직일 때는 차이가 드러난다. 마음의 생각이 근원으로 돌아가면 온갖 인연이 저절로 끊어진다. 이는 구름이 걷혀 하늘이 맑아지고 밝은 달이 허공에 떠 있는 것과 같다. 본성을 비추어 보면 생겨나지도 사라지지도 않는다. 심선 화상(心禪和尚)은 ‘본래 면목’이 무엇인지 물었다. 이는 사람의 참된 본성을 가리킨다. 스승은 본성은 형체도 그림자도 없어 찾기 어렵고, 깨달은 이는 이를 알지만 미혹한 이는 가라앉는다고 답한다. 바깥 대상에 대한 집착을 모두 없애면 원만하고 밝은 참된 본성을 볼 수 있다. 스승은 승려가 부채와 신발을 보내오자 각각 시를 지어 답례한다. 부채에 쓴 시는 부채가 가을바람을 견디지 못하니 내려놓는 법을 배우라고 권한다. 신발에 쓴 시는 신발이 발걸음을 따라가며 사람의 맑고 깨끗한 수행을 돕는다고 한다. 마지막으로 선옹관(仙翁觀)에서 매미 우는 소리를 듣고 시를 짓는다. 매미는 땅속에서 오랫동안 수련한 끝에 허물을 벗고 높이 날아오른다. 이는 수행자가 더러운 옛 껍질을 버려야 지극히 높은 경지에 이를 수 있음을 비유한다. 또 소제점(蘇提點)이 찾아와 청정도덕(清靜道德)의 수행 요점을 묻는다. 字師曰靈府無事是清一念不生是靜寂 然不動是道感而遂通是德初修之士靜 則守志降心動則安人利物是也楊提點 問學道有四事立如松走如風睡如弓語 如鍾何也師乃作詩曰 立志如松耐歲寒　如風遇境莫遮欄 掌握精神如搭箭　休教失手再難還 多言恐有傷人禍　不語之時更是難 從今向去如鍾鼓　擊則聞聲住則安 學道若依如此事　有何煩惱有何歡 猛然踏着來時路　不覺黄糧夢自殘此四事分爲内外且初機之人先行外而後 行内不可離也時值孟夏師適興作滿庭 芳詞一首 日月如梭光隂似箭不覺人老顔悛那時 曾聽高柳噪新蟬今日又逢首夏欻忽間 又早經年尋思起人生一世能有幾時堅 空之字諸公聞早悟急忙下手猶是俄延 勸疾速放下淨洗三田煅煉隂消陽長迷 雲散杲日當天光輝滿十方明朗照見未 生前師云初機之人可習養身安樂四法一齒要 頻叩二津要頻嚥三髮要頻梳四氣要頻 煉此乃小乘法也久久行之則却病延年 身輕體潤内修者心上事少口中語少腹 中食少夜間睡少聖母云如此四少神仙 必了此也師至三郷光武廟有善士秦微靜參師問有 中無者何師曰修行人雖有四大假合然 在愛慾境中心上無纖毫塵念是也又是 **해석** 영부(靈府), 곧 마음에 잡념이 없는 것이 청정함이고, 한 생각도 일어나지 않는 것이 고요함이다. 고요하여 움직이지 않는 것은 도(道)의 구현이고, 감응하여 통하는 것은 덕의 드러남이다. 수행을 처음 배우는 사람은 고요할 때 마음을 지키고 망념을 다스리며, 움직일 때는 다른 사람을 편안하게 하고 만물을 이롭게 해야 한다. 양제점(楊提點)이 물었다. “도를 배우는 데 네 가지가 있다. 서 있을 때는 소나무 같고, 걸을 때는 질풍 같고, 잠잘 때는 활처럼 굽고, 말할 때는 종소리 같아야 한다고 하는데, 어째서인가?” 스승이 시로 답했다. 뜻을 세우기는 소나무처럼 추위를 견디고, 행동하기는 바람처럼 거침없어야 한다. 정신을 모으기는 화살을 얹어 겨누듯 해야 한다. 한 번 놓치면 되돌리기 어렵다. 말이 많으면 화를 부를까 두렵고, 침묵하면 일이 더 어려워진다. 이제부터는 종과 북처럼, 치면 울리고 멈추면 고요해야 한다. 도를 배우며 이렇게 수행한다면 무슨 번뇌와 기쁨이 남겠는가? 문득 정신을 차리고 지나온 길을 돌아보면, 황량의 꿈은 끝내 허망했음을 알게 된다. 이 네 가지는 내외의 공부로 나뉜다. 처음 배우는 사람은 먼저 바깥 행동을 닦고 뒤에 마음을 닦아야 하며, 어느 한쪽도 소홀히 해서는 안 된다. 초여름이 되어 스승은 흥이 일어 「만정방(滿庭芳)」이라는 사를 지었다. 해와 달은 베틀북처럼 오가고 세월은 화살처럼 빠르다. 모르는 사이 사람은 늙어 간다. 높은 버드나무에서 매미 울던 옛날을 기억하는데, 눈 깜짝할 사이 다시 초여름이 왔다. 인생 한평생에 시간이 얼마나 있겠는가? 여러 도우는 일찍 깨달아 서둘러 수행하고 더는 미루지 말라. 그대들에게 집착을 속히 내려놓고 삼전(三田)을 씻어 내며, 몸과 마음을 단련해 음기(陰氣)를 물리치고 양기(陽氣)를 키우라고 권한다. 안개가 걷히고 뜨거운 해가 하늘에 떠오르듯, 빛이 시방(十方)에 두루 비치고 태어나기 이전의 본래 모습을 밝게 비추게 된다. 스승이 말했다. “처음 배우는 사람은 먼저 네 가지 양생법을 익힐 수 있다. 첫째, 자주 이를 두드린다. 둘째, 침을 자주 삼킨다. 셋째, 머리를 자주 빗는다. 넷째, 호흡을 부지런히 단련한다. 이는 기초 수행법으로, 오래도록 지키면 병을 물리치고 수명을 늘리며 몸을 가볍고 튼튼하게 한다. 내면을 닦는 사람은 마음에 걸리는 일이 적고, 입으로 하는 말이 적고, 배에 넣는 음식이 적고, 밤에 자는 시간이 적어야 한다.” 성모(聖母)가 말했다. “이 네 가지를 지킬 수 있다면 반드시 신선(神仙)이 될 수 있다.” 스승이 삼향(三鄉)의 광무묘(光武廟)에 갔을 때, 진미정(秦微靜)이라는 선사가 물었다. “‘있음 속의 없음’이란 무엇인가?” 스승이 답했다. “수행자는 지수화풍(地水火風) 사대로 임시로 이루어진 몸을 지녔지만, 애욕의 경계에서도 마음속에 세속의 잡념이 조금도 없다. 이것이 바로 있음 속의 없음이다.” 有相身中無相身妙體也祖師云有形是 假無相是眞再問無中有師曰雖是心上 無情意中無念不落頑空一點真性湛然 不昧須要空中不空無裏生有古云虚無 生白雪寂靜發黄芽再問動靜二字師曰 動者心靜者性心生性滅心滅性現道人 曰如何是性滅師曰客强主弱昧了本真 也道人曰如何是心滅師曰主正邪避念 滅情忘也師至福昌縣有坐圜者師往問曰先生何日 出圜答曰倒了圜屋出也師曰圜屋若倒 何處安身先生曰屋倒者比喻也師曰何 須待零落然後始知空夫坐圜者非輕乃 試仙舉之場號曰三靜關故經云小靜一 百日中靜二百日大靜三百日須要識邪 正不要着相古云凡所有相皆是虚妄百 日内磨煉心中無絲毫塵翳要節飲食薄 滋味敵魔戰睡調息綿綿精神内守入希 夷域無何有鄉若得湛兮若凝久久自然 結就虚無靈胎可以保養若養成至寳方 可調神出殻從近至遠往來純熟要住則 隨縁要去則脫殻矣不可在圜内百般紐 捏見神鬼以爲眞久久則着魔祟也古云 道無鬼神獨來獨往先師曰居圜守靜清 靜道生靜極陽復久久養煉要得其中自 然成道矣師至魯山度老菴有沈法師參問修行何處 下手師曰下處不用手養則自然有修成 無漏房便得長生壽夫初學人不離八法 **해석** 이 경문은 도교 수련의 핵심 요지와 구체적인 수행 방법을 주로 설명한다. ‘형상이 있는 몸’과 ‘형상이 없는 몸’에 관한 논의에서는 형태를 지닌 육체는 허망하고, 형상이 없는 참된 본성이 근본이라고 말한다. 수행자는 겉으로 드러나는 감정과 생각을 넘어 참된 본성을 맑게 유지해야 한다. ‘없음에서 있음이 생긴다’는 물음에 조사(祖師)는 “허무에서 흰 눈이 생기고, 고요함에서 누런 싹이 돋는다”라고 비유하며, 텅 비고 고요한 가운데 참된 기틀이 자연스럽게 생겨난다고 설명한다. 움직임과 고요함에 관한 해석에서 움직임은 마음의 생각을 가리키고, 고요함은 본성을 가리킨다. 생각이 일어나면 본성이 가려지고, 생각이 사라지면 본성이 드러난다. 수행자가 외물에 이끌려 주객이 뒤바뀌면 참된 본성을 잃는다. 바른 생각을 지켜 주인이 바르고 삿됨이 물러나면 ‘생각이 사라지고 감정이 잊히는’ 경지에 이를 수 있다. 복창현(福昌縣)에서 조사는 폐관 수행자와 대화한다. 폐관 수행은 중요한 수련 방법으로, 소정(小靜) 백 일, 중정(中靜) 이백 일, 대정(大靜) 삼백 일의 세 단계로 나뉜다. 수행할 때는 정사(正邪)를 가리고 겉모습에 집착하지 않아야 한다. 음식을 절제하고, 잠의 유혹을 이기며, 호흡을 고르고 정신을 기르는 등의 방법으로 마음을 순수하고 물들지 않게 해야 한다. 오랫동안 수련하면 ‘허무영태(虛無靈胎)’가 이루어지고, 마침내 ‘정신을 조절해 껍질을 벗어나게 하는’ 경지에 이른다. 조사는 폐관 중에 본 귀신이나 신선의 환영에 집착하지 말라고 특별히 일러 준다. 그러지 않으면 마에 빠지기 쉽다. 노산(魯山)의 도로암(度老庵)에서 조사는 심 법사(沈法師)에게 수행은 근본에서 시작해야 하며, 겉으로 드러나는 형식을 일부러 좇을 필요가 없다고 말한다. 자연스럽게 몸과 마음을 기르고 ‘누락이 없는’ 경지를 이루면 장생을 얻을 수 있다. 초심자는 ‘팔법(八法)’을 익혀야 한다. 이는 수행의 기초다. 이 경문은 도교 수행에서 형상을 초월하고 참된 본성을 지키며 자연스럽게 수련하는 일이 중요하다고 강조하고, 폐관 수행의 방법과 주의점도 구체적으로 설명한다. 養體養胃養心養神養氣養精養性養智 凡養體者要減重從輕養胃者節食薄味 養心者少思寡慾養神者儉事勿窺養氣 者息言緘口養精者少淫寡聽養性者安 知勿思養智者沈靜默然此八法不可離 也乃作詩曰 修行不必向他尋　只在心中七寳林 識得玄關真一竅　那時便得見天心師至安東州有道友高明遠參師問曰迴光 返照此理如何師曰迴光者一念歸家返 照者覺照已過迴光莫向外遊返照點檢 自己儒云先覺後覺道云自覺勝如覺他 自覺則無失錯覺他則迷本真須要時刻 點檢攝念降心直至念無可念覺無可覺 混俗而諸塵不染者方是道人也古云百 花叢裏過一葉不沾身是也再問曰混俗 豈得諸塵不染師曰水自動而山自靜天 自閑而雲自忙從他世事紛紜我自如如 心要主宰不隨物轉不被境瞞如何渾得 自己真如也師至東海大伊山古佛陀寺與梁和尚語間 有鐵牛和尚參師拜求指箇生死路頭教 箇出身之處師曰有成有敗是生死路頭 無去無來是出身之處鐵牛拜云終朝只 在輪竿上不識蘆花對蓼紅師曰只這迴 得過便是出身處放得下輪竿便離生死 路頭又云不得東風花不開花開又被風 吹落此者是生死路頭無雲生嶺上有月 印江心此是出身之處吾今直言與汝若 **해석** 양생의 도(道)에는 여덟 가지가 있다. 몸과 비위, 심신, 정기(精氣), 성정과 지혜를 조양하는 일이다. 구체적으로 몸을 보양하려면 부담을 줄이고, 비위를 보양하려면 음식을 절제하고 담백하게 먹어야 한다. 심신을 조양하려면 생각과 욕망을 줄이고, 정신을 함양하려면 일을 간소하게 하며 남을 엿보지 않아야 한다. 기(氣)를 기르는 데는 말을 적게 하는 것이 중요하고, 정(精)을 기르는 데는 음욕을 절제하고 청각 자극을 줄여야 한다. 성정을 수양하려면 현재에 만족하고 망상을 품지 않아야 하며, 지혜를 기르려면 고요히 침묵해야 한다. 이 여덟 가지 수양법은 하나라도 빠져서는 안 된다. 시에서는 이렇게 말한다. 수행은 밖에서 찾을 필요가 없으며, 참된 보물은 마음속에 있다. 현관(玄關), 곧 몸의 중요한 혈자리이자 수행의 핵심을 깨달으면 천심(天心), 곧 우주의 근원이자 내면의 참된 본성을 볼 수 있다. 고명원(高明遠) 도우가 ‘회광반조(回光返照)’의 뜻을 물었다. ‘회광’은 흩어진 생각을 거두어 본심으로 돌아가게 하는 것이고, ‘반조’는 지나온 행위를 돌아보는 것이다. 수행은 안으로 관조하고 스스로를 성찰하는 일이다. 유가(儒家)는 스스로 깨달아 각성하는 것을 중시하고, 도가(道家)는 스스로 깨닫는 것이 남을 가르치는 것보다 낫다고 본다. 참된 수행자는 늘 몸과 마음을 살피고 망념을 굴복시켜 마침내 생각도 감각도 없는 경지에 이른다. 세속에 있어도 더럽혀지지 않으니, ‘온갖 꽃 사이를 지나도 잎 하나 묻히지 않는 것’과 같다. 철우(鐵牛) 화상이 생사의 해탈법을 물었다. 이루고 잃는 일이 있으면 생사의 윤회로 가는 길이고, 오고 감이 없으면 해탈의 자리라고 답했다. 집착을 내려놓으면 생사를 넘어설 수 있다. 꽃이 피는 데 동풍이 필요하듯 꽃이 지는 것 또한 자연의 이치다. 참된 해탈은 ‘구름 없이 산마루에서 솟아나고, 달이 강물 한가운데 비치는 것’처럼 자연스럽게 드러난다. 지금 깨달으면 지금이 곧 해탈의 때다. 情忘念滅便是生門意亂心狂便是死路 其心不與萬法爲侣一性孤明湛然獨照 此乃出身之處仍作詩曰 不滅不生性湛然　無來無去出三千 要知這箇翻身處　踏破虚空透妙玄師至伊廬山重陽洞有菴主周道隆參師問 坐鉢之理師曰鉢字者本也乃金本而成 也金本者金情木性也情性相合以喻鉢 也情者波也性者水也坐鉢者去情而定 性也鉢中一小竅者乃昇降之義也有昇 則有降有盈則有虧定鉢之時須緘口靜 默正身端坐絶慮忘言此者教情性相合 抱於一神也又敬菴秀才拜師問本來面 目者何師曰不即此不離此若離此是本 來面目者動靜語默四大六門動靜徧身 互用者是誰若即此是本來面目者死人 亦有四大六根如何不動且如父母未生 之前無此四大六根何者是動靜覺箇甚 麽道經云視不見我聽不得聞離種種邊 名曰妙道釋云若以色見我以音聲求我 是人行邪道不能見如來無相能生有相 無形能制有形本來面目非五色可觀非 五音可聽無目能觀無耳能聽無鼻能臭 無舌能嘗無口能言無手能拳無足能走 本體法身纔動便着六根靜定本來面目 自現只今動者乃主使奴靜定主歸位昏 迷散亂爲鬼湛明了爲神修行人要見本 來面目者須是屏息諸縁六根清淨一心 **해석** 정(情)을 잊고 잡념을 없애는 것은 삶으로 나아가는 문이고, 마음이 어지럽고 정신이 들떠 날뛰는 것은 죽음으로 가는 길이다. 마음속에서 온갖 일과 사물에 집착하지 않고 본성의 맑고 투명함을 지키며 홀로 모든 것을 비추어 살피는 것이야말로 속세를 초월하는 근본이다. 이를 위해 다음과 같은 시도 지었다. 본성은 사라지지도 싹트지도 않고 언제나 맑고 고요하다. 오지도 가지도 않으며 삼계(三界)를 초월한다. 이 깨달음의 핵심을 알고자 한다면 허공의 속박을 깨뜨리고 현묘한 진리를 깨달아야 한다. 뒤에 이로산(伊廬山) 중양동(重陽洞)에 이르렀을 때, 주도륭(周道隆)이라는 암주가 스승에게 좌선 수행의 이치를 물었다. 스승은 다음과 같이 설명했다. “발(鉢)이라는 글자는 근본을 나타내며, ‘금(金)’과 ‘본(本)’으로 이루어져 있다. ‘금본(金本)’에서 금은 정(情)을 나타내고, 본은 목(木)을 나타내며, 목은 성(性)을 나타낸다. 정과 성이 하나로 어우러지는 것이 발과 같다. 정은 물결과 같고 성은 물 그 자체와 같다. 좌선 수행은 감정의 물결을 없애고 본성을 안정시키는 것이다. 발 가운데의 작은 구멍은 음양(陰陽)이 오르내리는 이치를 상징한다. 오르는 것이 있으면 내리는 것이 있고, 차는 것이 있으면 기우는 것이 있다. 좌선할 때는 입을 다물고 말하지 않으며 몸을 바르게 하고 잡념을 끊어야 정과 성이 하나로 어우러져 원신(元神) 안에 모일 수 있다.” 뒤에 경암(敬庵)이라는 수재가 본래면목이 무엇인지 물었다. 스승은 다음과 같이 말했다. “눈앞에 보이는 것에 집착해서도 안 되고 현실과 완전히 동떨어져서도 안 된다. 현실과 동떨어진 것이 본래면목이라면, 사람이 일상에서 말하고 행동하며 몸의 감각 기관을 움직이는 것은 또 누가 주관하는가? 눈앞에 보이는 것이 본래면목이라면, 죽은 사람에게도 몸과 감각 기관이 있는데 어째서 움직이지 못하는가? 부모가 우리를 낳기 전에는 이 몸과 감각 기관이 없었는데, 그때는 또 누가 감지했는가? 도경(道經)에서는 ‘보아도 나를 보지 못하고, 들어도 나를 듣지 못하며, 모든 상대적 개념을 초월한다. 이를 묘도(妙道)라 한다’고 한다. 불경(佛經)에서도 ‘형상과 소리에 집착해 진리를 알려 한다면 삿된 길로 들어선다’고 한다. 참된 본체는 형상도 모습도 없으면서 온갖 형상을 드러내고, 구체적인 형태가 없으면서 형태를 지닌 만물을 거느린다. 본래면목은 눈으로 볼 수 없고 귀로 들을 수 없으며, 감각 기관을 거치지 않고도 모든 것을 감지한다. 참된 본체는 조금이라도 움직이면 곧 육근(六根)의 한계에 빠진다. 오직 고요히 선정에 들었을 때 본래면목이 저절로 드러난다. 지금 우리가 일상에서 하는 활동은 모두 욕망에 이끌린다. 고요히 선정에 들어야만 참된 본성으로 돌아갈 수 있다. 수행자가 본래면목을 알고자 한다면 온갖 외연을 끊고 육근을 청정하게 하며 마음을 하나로 모아야 한다.” 不二纖毫不立寸絲不掛自然迷雲消散 性月呈輝也古云霧開日瑩塵淨鑑明乃 作偈曰 看後無形覺有形　從來不惹一毫塵 能將萬法皆抛棄　顯出元初不壞身師至太白山安樂窩有講師陳弘道參師問 莊子齊物篇中有言大知閑閑小知間間 大言炎炎小言詹詹何也師曰大知閑閑 者無不容受也小知間間者有間别也此 蓋知之同大言炎炎者同是非也小言詹 詹者小扁之貌此語言之異莫不只此四 者差别萬物萬情取舍不同若有眞宰使 之自然也要見眞宰麽咦 咦雖然出入無蹤跡　物物全彰見也麽 有道士劉宗海參師問修煉者何師曰修 者修其外行煉者煉其身心修外行者恤 孤念寡敬老憐貧修橋砌路扶患釋難總 有八百之數煉身心者居環守靜磨身煉 心惜精養氣鍊神還虚總有三千之數外 行生福内功生慧福慧兩全超越生死也 又男子六十四歲不能修命者何也師曰 人者萬物之靈壽本四萬三千二百餘日 其神三萬六千元陽真氣本重三百八十 四銖内應乎乾　　不知保養而致之散 是以中道夭閼乾者六陽具而未知動作 施爲知此修煉即神仙也自十五歲至二 十五歲施泄不止則真氣虧四十八銖存 者應乎姤　　嗜慾甚加十歲則又虧四 十八銖存者應乎遯　　又不知保養更 **해석** 《수기응화록(隨機應化錄)》의 이 글은 크게 두 가지 내용을 다룬다. 하나는 인식 경지에 관한 논의이고, 다른 하나는 구체적인 수련 방법이다. 먼저 인식 경지를 말할 때는 장자(莊子)의 《제물론(齊物論)》에 나오는 구절을 비유로 든다. “큰 앎은 한가롭고 너그럽다”는 마음이 넓어 모든 것을 포용하는 지혜를 가리킨다. “작은 앎은 따지고 가른다”는 분별심에 사로잡힌 편협한 인식을 뜻한다. “큰 말은 왕성하다”는 시비를 아우르는 말을 가리키고, “작은 말은 자질구레하다”는 사소하고 좁은 언사를 뜻한다. 이러한 차이는 모두 ‘참된 주재자’, 곧 선천의 본성이 작용한 결과다. 그것은 형체도 모양도 없지만 만물 속에서 드러난다. 두 번째 부분에서는 수련 방법을 자세히 설명한다. 수련에는 내외 두 측면이 있다. 외적인 수행에는 외롭고 의지할 곳 없는 이를 보살피고, 노인을 공경하며 약자를 돕고, 다리를 놓고 길을 닦는 등 팔백 가지 선행이 포함된다. 내적인 수련에는 고요히 앉아 하나를 지키는 일, 곧 둥근 고리 안에서 고요함을 지키는 일과, 심성을 갈고닦는 일, 정기(精氣)를 보양하는 일, 신(神)을 단련해 허(虛)로 돌아가는 일 등 삼천 가지 공부가 포함된다. 외적인 수행은 복덕을 쌓고, 내적인 수련은 지혜를 키운다. 두 가지를 함께 갖추어야 생사를 초월할 수 있다. 글에서는 남자는 예순네 살 이후에 명공(命功), 곧 몸의 층위에서 하는 수련을 하기 어렵다고 특별히 언급한다. 사람에게 본래 갖추어진 선천 원기, 곧 원양진기(元陽眞氣)는 384수(銖)였지만, 나이가 들고 욕망을 좇으면 점차 소모된다. 열다섯 살부터 스물다섯 살 사이에 욕망을 좇으면 48수가 소모되고, 그 뒤로는 십 년마다 보양할 줄 모르면 계속 소모된다. 이러한 소모는 《역경(易經)》의 괘상 변화, 즉 건괘(乾卦)에서 구괘(姤卦)를 거쳐 둔괘(遯卦)로 바뀌는 과정에 대응한다. 보양과 수련의 방법을 아는 사람만이 신선(神仙)이 될 수 있다. 마지막에는 게송으로 수행의 경지를 정리한다. 참으로 깨달은 이는 형체가 없는 듯하면서도 만물을 품고, 세속의 티끌에 조금도 물들지 않는다. 모든 집착을 내려놓고, 본래부터 무너지지 않는 참된 마음과 본성을 드러낸다. 加十歲又虧四十八銖存者應乎否 至此乃天地之中氣又不知修養更加十 歲其虧七十二銖其應乎觀　　又不知 補養更加五歲其虧九十六銖存者應乎 剥　　又不知保養八八六十四卦元氣 終矣中應乎　　坤坤者純隂也惟安穀 氣而生故名苟壽人至於此去死不遠不 復能修丹矣其或淺敗之甚者又不逮此 而絶如老樹精微遇大風火燎其枯死必 也凡修行人要識銖兩抽添下功祖師云 一葫蘆三百八十四銖此之謂也有陳講 師問尸解之道師曰尸解有五兵文水火 太隂者是也兵解者如郭樸被戮於市周 樸遭於鋸解文解者如長房般形於拄杖 達磨隻履而西歸水解者馮夷溺於大川 太白沉於江底火解者封子焚於火樹陸 仙上於柴棚太隂解者視其色不變尸不 青皮不皺目光不毁屈伸柔軟此亦尸解 也肉皆百年不朽更起成人雖如是終不 成天仙之道但得不死而已是歲丙寅九月師至華陽東嶽廟歇禪值雨 屋漏乃作詩一首 屋漏人不漏　人忙我不忙 移身安穩處　俗念總相忘 當月十五日全眞道人董孤雲王夷山何 懶雲三人赴丹陽萬壽宫作主鉢即賦詩 一首别衆而行 深山幽谷是吾家　受用平生實可誇 瓦鉢常盛蜂蜜酒　磁瓶時煑构芽茶 閑來笑指天邊月　悶後行觀澗畔花 **해석** 여기서는 도교 수련에서 말하는 ‘원기(元氣) 손실’ 이론을 설명한다. 사람이 열 살을 더 먹을 때마다 원기(元氣) 48수(銖)가 손실된다. 이때 수(修煉)와 조양(調養)을 익히지 못하면, 다시 십 년이 지나 원기 72수가 손실되며 이는 『역경(易經)』의 관괘(觀卦)에 해당한다. 다시 오 년 동안 보양하지 않으면 손실량은 96수에 이르며 박괘(剝卦)에 해당한다. 그래도 보양할 줄 모르면 육십사괘(六十四卦)의 주기를 거치는 동안 원기가 다 소진되어 곤괘(坤卦), 곧 순음(純陰)의 상에 해당한다. 이 단계에 이르면 오곡의 기운에 기대어 간신히 생명을 유지할 뿐 죽음이 멀지 않으며, 다시는 단(丹)을 수련하기 어렵다. 수행하는 사람은 원기가 늘고 줄어드는 것을 계산할 줄 알아야 한다. 조사(祖師)는 호리병 하나에 원기 384수가 담겨 있다고 말한 적이 있다. 이는 한 해의 날수와 은밀히 맞아떨어진다. 진 강사(陳講師)가 시해(屍解)의 방법을 물었다. 시해에는 병해(兵解), 문해(文解), 수해(水解), 화해(火解), 태음해(太陰解)의 다섯 가지가 있다고 답했다. 병해는 곽박(郭璞)이 참수당하고 주박(周樸)이 톱으로 형벌을 받은 것과 같다. 문해는 비장방(費長房)이 대나무 지팡이를 빌려 몸을 바꾸고 달마(達摩)가 짚신 한 짝만 남긴 채 서쪽으로 돌아간 것과 같다. 수해는 풍이(馮夷)가 황하에 빠지고 이백(李白)이 강물에 몸을 던진 것과 같다. 화해는 봉자(封子)가 스스로 불에 타고 육수정(陸修靜)이 장작 헛간에서 우화한 것과 같다. 태음해는 죽은 뒤에도 시신이 썩거나 굳지 않고 얼굴빛이 살아 있는 듯하며, 마침내 되살아나 사람이 되는 것이다. 그러나 이런 방법으로는 끝내 천선(天仙)이 될 수 없고, 장생불사에만 이를 수 있다. 병인년(丙寅年) 구월, 조사는 화양(華陽) 동악묘(東嶽廟)에서 비를 피하다 시를 지었다. “집은 비가 새도 사람은 새지 않는다 / 세상 사람 분주한데 나는 한가롭다 / 몸을 편안한 곳으로 옮기니 / 속세의 온갖 잡념을 모두 잊는다.” 그달 보름날, 전진도(全眞道) 도사 동고운(董孤雲), 왕이산(王夷山), 하라운(何懶雲) 세 사람이 단양(丹陽) 만수궁(萬壽宮)의 주지가 되러 가게 되어, 떠나기 전에 시 한 수를 지었다. “깊은 산 그윽한 골짜기가 내 집이라 / 이 생의 자유로움 참으로 자랑스럽다 / 기와 사발에는 늘 벌꿀술이 담기고 / 자기 병에는 여린 싹 차를 늘 달인다 / 한가할 때면 웃으며 하늘가 달을 가리키고 / 답답할 때면 고요히 시냇가 꽃을 바라본다.” 여기서 말하는 수(銖)는 도교 내단(內丹) 수련에서 쓰는 용어로, 인체의 원기(元氣)를 계산 가능한 단위로 나타낸 것이다. 시해(屍解)는 도교에서 수행자가 특별한 방법으로 거짓 죽음을 거쳐 몸을 벗고 날아올라 신선이 되는 길이라고 여긴다. 今日别辭諸友去　遥瞻林壑謾咨嗟是時九月二十二日到長安丹陽萬壽宫有 鄧指揮謁師曰久聞先生道矣師曰貧道 居山養拙而已指揮曰只這拙字若能會 養其道至矣師曰匿光藏輝見素抱朴雖 辯無言雖巧如拙眼不觀色耳不聽聲口 雖應事心固無欲心無其心念中無念此 者余養拙之用也指揮請問性命二字何 師曰性乃命之體命乃性之用用無體不 明體無用不備根梢本相連權且分爲二 指揮曰既是體用並行因何分二師曰性 命本一因慾念離隔爲二古云木金間隔 分烏兔是也指揮曰論性在道爲何物師 曰即金丹比喻眞性亘劫常存出入無礙 故比如金之堅如剛之利如丹之圓重陽 帝君云本來眞性號金丹四假爲爐煉作 團不染不思除妄想自然輥出赴仙壇此 也次日大衆參畢師曰朽木免彫琢拙夫 省役心辯不如訥巧不如拙石有玉而損 石蛤懷珠而喪蛤誠無妄耳乃詩曰 成材百尺青松　不覺春風一送 **해석** 이날 도인은 여러 도우(道友)와 작별하고 떠났다. 멀리 산림의 깊은 골짜기를 바라보며 감탄을 금치 못했다. 때는 구월 이십이 일이었고, 도인은 장안의 단양만수궁에 이르렀다. 등씨 성을 가진 지휘사라는 무관이 찾아와 뵙고 말했다. “선생의 도법(道法)이 깊고 높다는 말을 오래전부터 들었다.” 도인이 대답했다. “빈도는 산속에 은거해 소박함을 수양할 따름이다.” 지휘사가 말했다. “그 ‘졸’이라는 글자 하나도 참으로 깨닫고 수양할 수 있다면 도법은 저절로 원만해진다.” 도인이 설명했다. “빛을 감추고 날카로움을 거두어 소박한 본성을 지킨다. 말재주가 있어도 침묵하고, 마음이 영민하고 재주가 있어도 서툰 듯이 보인다. 눈은 아름다운 빛깔을 좇지 않고, 귀는 음란한 소리를 듣지 않는다. 입으로는 세상일에 응대해도 마음에는 욕망이 없고, 마음에 잡념을 두지 않아 생각이 맑고 물들지 않는다. 이것이 내가 소박함을 수양하는 방법이다.” 지휘사가 이어서 물었다. “성명(性命)이라는 두 글자는 어떻게 풀이하는가?” 도인이 대답했다. “성은 명의 근본이고, 명은 성의 작용이다. 작용은 근본이 없으면 드러날 수 없고, 근본은 작용이 없으면 온전하지 않다. 나무뿌리와 나무 끝이 본래 이어져 있지만, 잠시 두 부분으로 나누어 말하는 것과 같다.” 지휘사가 되물었다. “체와 용이 하나라면 어째서 둘로 나누는가?” 도인이 말했다. “성명은 본래 하나지만, 욕망과 잡념 때문에 둘로 갈라진다. 옛사람이 ‘목금이 사이에 끼어 오토를 나눈다’고 한 것이 바로 이 이치다.” 지휘사가 또 물었다. “도의 관점에서 보면 성이란 무엇인가?” 도인이 대답했다. “성은 금단(金丹)과 같으니, 참된 본성이 영원히 사라지지 않고 자유롭고 걸림이 없음을 비유한다. 그래서 금처럼 견고하고 쇠처럼 날카로우며 단약처럼 원만하다고 표현한다. 중양제군(重陽帝君)이 ‘본래의 참된 본성을 금단이라 하니, 네 가지 거짓된 것을 화로 삼아 단약을 빚는다. 물들지도 생각하지도 않고 망상을 없애면, 저절로 솟아나 선단으로 나아간다’고 했다. 바로 이런 뜻이다.” 다음 날 사람들이 모두 예를 올린 뒤 도인이 말했다. “썩은 나무는 조각할 필요가 없고, 소박한 사람은 마음 쓸 수고를 덜 수 있다. 능변함은 침묵만 못하고, 잔꾀를 부리는 것은 큰 지혜로 어리석은 듯함만 못하다. 돌은 안에 옥을 품었기에 쪼개지고, 조개는 진주를 품었기에 갈라진다. 오직 순수하고 망념 없는 상태를 지켜야 본성을 보전할 수 있다.” 이어 시를 지었다. “백 자나 되는 푸른 소나무는 이미 재목이 되었고, 봄바람이 따뜻함을 보내와도 깨닫지 못한다. 가지 끝이 바람 따라 춤추게 두어도, 뿌리는 깊고 단단하여 끝내 움직이지 않는다.” 枝梢一任翻騰　本來根深不動隨機應化録卷上 ## 제2권 隨機應化録卷下唱三 松溪道人無垢子何道全述 門人賈道玄編集或問牛皮董先生坐環之理師答曰先師有 言環則一理傳授有殊環者乃返本還元 之義不過靜功而已或曰法有三千六百門汝行何門師答曰得 師之口訣不在三千六百數内或曰莫非旁門乎師答曰先師云四邊無壁 落八面亦無門大道無邊際虚空難度量 因學人有賢愚而生大小乘之法乃人心 自生偏邪大道本無逆順或曰既無偏正焉有上中下三乘之理師云 先聖在人賢愚不同根基深淺所以立此 三法量人根基而接也且乘者載物之義 譬如大車可載大器之物中車載中器之 物小車載小器之物量人根基利鈍而提 之此乃聖人隨機立教用則有三道即一 也古云水流異派到海同源豈有差别之 分或曰董先生坐環之理汝必知之師答曰先 師曾言有死環活環之理死環者四面皆 墻坐環者在内將門封閉不令出入按時 送飯須安身絶念息氣調神百日而出有 志者功多無志者反成疾病活環者以四 大假合爲墻壁以玉鎖金關爲封閉令一 點靈光在内刻刻不昧使神不離氣氣不 離神内想不出外想不入鬧中取靜靜裏 分明精神内守勿令外擾如此百日勝如 死環千日死環者閉形不能養神縱制其 **해석** 누군가 우피 동 선생(牛皮董先生, 도교 수련자)에게 ‘좌환(坐環)’의 이치를 물었다. 송계 도인 무구자 하도전(松溪道人無垢子何道全)이 대답했다. “선사께서 말씀하시기를, 좌환의 근본 이치는 반본환원(返本還元), 곧 근원으로 돌아가는 것이며, 실은 정좌 수련의 공부라고 하셨다.” 또 누군가 물었다. “수련 방법은 삼천육백 가지라는데, 당신은 그중 어떤 방법을 닦습니까?” 스승이 대답했다. “나는 스승께서 입으로 전하고 마음으로 전해 주신 요결을 얻었다. 그 삼천육백 가지 방법에는 들지 않는다.” 상대가 의심하며 물었다. “혹시 방문좌도(旁門左道)가 아닙니까?” 스승이 설명했다. “선사께서 말씀하시기를, 참된 도법(道法)은 벽이 없는 집과 같아서 사방 어디에도 문이 없다고 하셨다. 대도(大道)는 끝도 경계도 없으며 허공처럼 헤아리기 어렵다. 배우려는 사람에게 현명함과 어리석음의 차이가 있기에 대승과 소승의 구분이 생겼으니, 이는 모두 사람 마음에서 생겨난 편벽된 집착이다. 대도 자체에는 순행과 역행의 구분이 전혀 없다.” 그 사람이 또 물었다. “편벽됨과 바름의 구분이 없다면, 왜 상·중·하 삼승(三乘)의 차이가 있습니까?” 스승이 대답했다. “사람마다 자질이 다르고 근기의 깊이도 같지 않으므로, 선성들이 근기가 다른 사람들을 이끌기 위해 세 가지 방법을 마련했다. ‘승’은 사람이나 물건을 싣는 수레와 같다. 큰 수레는 큰 것을 싣고, 중간 수레는 중간 것을 싣고, 작은 수레는 작은 것을 싣는다. 성인은 사람마다 근기가 예리하거나 둔한 정도에 맞춰 이끈다. 방법은 세 가지지만 도 자체는 하나다. 옛사람이 말하기를, 물줄기는 여러 갈래로 나뉘어도 끝내 모두 큰 바다로 흘러드는데 무슨 차이가 있겠느냐고 했다.” 또 누군가 물었다. “당신은 분명 동 선생의 좌환 이치를 알고 있겠지요?” 스승이 대답했다. “선사께서 ‘사환(死環)’과 ‘활환(活環)’ 두 가지가 있다고 말씀하셨다. 사환은 사방이 벽으로 둘러싸인 방에서 좌선하고, 문을 막아 드나들지 못하게 한 뒤, 정해진 때에 음식을 들여보내는 것이다. 몸과 마음을 편안히 머물게 하고 잡념을 끊으며, 호흡을 고르고 정신을 기른다. 백 일이 지나야 밖으로 나올 수 있다. 의지가 강한 사람은 효과가 뚜렷하지만, 의지가 약한 사람은 도리어 병이 날 수 있다. 활환은 지수화풍의 네 가지 요소가 임시로 합쳐진 몸을 담장으로 삼고, 옥쇄금관(玉鎖金關), 곧 몸의 중요한 부위를 봉쇄하는 것을 뜻한다. 한 점 영광(靈光)을 늘 머물게 하여 신(神)이 기(氣)를 떠나지 않고 기가 신을 떠나지 않게 한다. 안으로는 망상하지 않고 밖으로는 인연을 좇지 않으며, 시끄러움 속에서 고요함을 취하고 고요함 속에서도 깨어 있음을 유지한다. 정신을 안으로 지켜 외부의 간섭을 받지 않는다. 이렇게 백 일을 수련하면 사환의 천 일보다 낫다. 사환은 형체만 묶어 둘 뿐 정신을 기르지 못하며, 도리어…“ 心亦是强爲如籠閉猿如繩絟馬去籠繩 依舊顛劣非是自然若能向境物上磨煉 心地勝如外邊紐捏强爲或曰如何是境物上磨煉師曰見一切物類 不愛則不着物見諸般境界不動則不逐 境如是磨煉久久得入無心三昧定處不 動不定處亦不動乃是眞靜眞定也或曰自古神仙亦有坐環者何也師曰先眞 坐環非是不了因後人見景生情聞聲動 念所以閉門百日使心不亂與後人作箇 榜樣方便教人修煉功成返本還元且如 達磨西來在少林寺蒙頭面壁九年接得 神光法師且非未了皆是與後人作箇規 矩或曰今人亦有蒙頭面壁如何不得了道師 曰只知粧點外相不識其中就裏或曰如何是裏頭造化師曰蒙頭者教人納 住念頭面壁者見如不見也又是背境向 心觀道經云不見可欲使心不亂夫修行 人須是眼不觀色耳不聽聲見如不見聽 如不聞絶聲色除念慮只粧外相終成何 濟吕祖師云打破虚空見便拏拏來最好 作生涯不知衲被蒙頭趣笑煞西來舊作 家語畢或曰前者汝言不在三千六百數内正是如 何修養何處安爐立鼎何爲藥材何以水 火煅煉何以成丹師答曰以乾坤爲爐鼎 以精氣神爲藥材以靜定爲水以慧照爲 火一意和合三寳宻宻爲丸混而爲一久 **해석** 마음은 억지로 우리에 갇힌 원숭이, 밧줄에 묶인 말과 같다. 우리와 밧줄을 없애도 여전히 이리저리 뛰어다니니, 이는 자연스러운 상태가 아니다. 일상에서 접하는 사물 속에서 심성을 갈고닦을 수 있다면, 일부러 겉모습에 공을 들이는 것보다 효과가 훨씬 크다. 어떤 사람이 묻는다. “사물 속에서 어떻게 심성을 갈고닦습니까?” 스승이 답한다. “온갖 사물을 보고도 탐내거나 좋아하지 않으면 물질에 얽매이지 않고, 온갖 경계를 마주해도 흔들리지 않으면 외부 환경에 이끌려 다니지 않는다. 이렇게 오랫동안 갈고닦으면 마침내 무심삼매(無心三昧), 곧 세속을 초월한 선정의 경지에 이를 수 있다. 선정에 들었을 때도 흔들리지 않고 선정에 들지 않았을 때도 흔들리지 않는 것, 이것이야말로 참된 정정(靜定)이다.” 또 어떤 사람이 묻는다. “옛 신선들도 폐관하고 좌선했는데, 왜 그랬습니까?” 스승이 설명한다. “선대의 진인들이 폐관한 것은 자신들의 수행이 부족해서가 아니다. 후대 사람들이 외부의 영향을 받기 쉽다는 것을 보고, 백 일 동안 폐관하며 마음과 정신을 거두는 법을 보여 준 것이다. 달마조사(達摩祖師)가 서쪽에서 와 소림사에서 구 년 동안 벽을 마주하고 앉아 신광법사(神光法師)를 제도한 것처럼, 이는 모두 후대에 본보기를 세우기 위한 것이다.” 어떤 사람이 의문을 제기한다. “오늘날에도 달마를 본받아 벽을 마주하고 앉는 이들이 있는데, 왜 득도하지 못합니까?” 스승이 말한다. “그들은 겉모습과 형식만 흉내 낼 뿐, 그 안에 담긴 참뜻을 모른다. 진정한 폐관은 잡념을 거두는 것이고, 벽을 마주하는 것은 보아도 보지 않는 경지에 이르는 것이다. 실은 자기 마음을 돌이켜 살피라고 가르치는 것이다. 도덕경(道德經)에서는 ‘욕심을 일으키는 것을 보지 않게 하여 마음을 어지럽히지 않는다’고 한다. 수행자는 눈으로 빛깔을 탐하지 않고 귀로 소리를 탐하지 않아야 한다. 겉모습만 흉내 내는 것은 결국 쓸모가 없다. 여동빈조사(呂洞賓祖師)는 ‘허공을 깨뜨리면 그 자리에서 얻는다’고 말하며, 머리만 가리고 벽을 마주하는 사람들을 비웃었다.” 마지막으로 어떤 사람이 구체적인 수련법을 묻는다. “전에 수련은 번거로운 방법에 있는 것이 아니라고 하셨는데, 구체적으로 어떻게 노를 설치하고 솥을 세워야 합니까? 어떤 약재를 써야 합니까? 물과 불을 어떻게 써서 금단(金丹)을 만들어야 합니까?” 스승이 답한다. “천지를 노와 솥으로 삼고, 정기신(精氣神)을 약재로 삼으며, 고요하고 안정된 상태를 물로 삼고 지혜를 불로 삼는다. 이 세 가지 보물을 한결같이 조화롭게 다루면, 서서히 응결해 단이 되고 마침내 하나로 어우러진다.” 久不散即成丹矣只這一也是眼中添屑 和一除去方可合道李清菴先生詩云撑 天柱地太糢糊只許元神在裏居若向此 中留一物豈能證道合虚無或曰如是莫不落空了師曰既有覺照如何 空得或曰若覺照莫不逐境着物師曰雖然燈光 徧照本來燭不離臺乃作詩一首 萬籟風鳴本没情　千江月照一般明 境物從來無染着　山自巍巍水自行或曰如何是道師云五行不到處一氣未生 前是也又曰修行之人何處是師曰善惡 兩忘處一念未生時湛然寂然即契道矣 又曰如何修養得到這地位師曰須要體 用相兼又曰何爲體用師曰道之用要安 人利物道之體須無爲清靜若能降伏心 念不起自然清靜無爲凡事不動其念毁 讚不生嗔喜無過此乃是守道也又問曰 天堂地獄之事有無否師曰天堂無則已 有則君子登地獄無則已有則小人入道 經云生前無刑囚之憂身後不淪没之苦 當今聖治賞善罰惡則乃是天堂地獄矣古聖人 千經萬論忠孝爲先天上人間方便第一 送火筯與師乃回頌曰 火筯一雙　渾身是鋼　驀直穿過 同與行藏　不離爐竈　來往相將 抽添攢簇　烈焰熒煌　辟盡幽隂 煉就純陽　投火不壞　入水不妨 撥開灰燼全身現　忽然大地放毫光 又詩曰 **해석** 수련할 때 ‘단(丹)’이라는 개념에 집착하면 오히려 장애가 된다. 눈에 모래가 들어간 것처럼, 불필요한 생각을 깨끗이 없애야 비로소 도(道)와 참으로 합할 수 있다. 이청암(李清菴) 선생은 이런 시를 지었다. 천지를 떠받치는 장대한 광경은 모두 허상이고, 오직 원신(元神), 곧 선천의식(先天意識)만이 참으로 존재한다. 마음속에 집착이 조금이라도 남아 있다면 어떻게 허무대도(虛無大道)를 깨달을 수 있겠는가? 누군가 물었다. “그렇다면 공무(空無)에 빠지는 것이 아닙니까?” 스승이 답했다. “아직 알아차리고 비추어 보는 작용이 있는데 어떻게 공무이겠는가?” 다시 물었다. “알아차리고 비추어 보는 작용이 있다면 바깥 경계에 집착하지 않겠습니까?” 스승은 등불에 비유했다. 등불이 사방을 비추어도 촛대는 처음부터 움직이지 않는다는 것이다. 이어 시를 읊었다. “바람 소리와 온갖 소리 본래 무정하고, 강마다 비친 달 그림자 한결같이 밝네. 바깥 사물은 본래 물들일 수 없으니, 산은 저절로 우뚝하고 물은 저절로 흐르네.” 도(道)가 무엇인지 묻자 스승은 말했다. “오행(五行)이 나뉘기 전, 일기(一氣)가 생겨나기 전의 상태가 곧 도다.” 수행자는 무엇을 스승으로 삼아야 하는가? 선악을 모두 잊고 한 생각도 일어나지 않는 맑고 고요한 가운데 대도에 들어야 한다. 이 경지에 이르려면 체와 용을 함께 갖추어야 한다. 도의 작용은 중생을 이롭게 하는 것이고, 도의 본체는 무위(無爲)의 맑고 고요함이다. 망념을 다스리고 바깥의 칭찬과 비방에 흔들리지 않으며 성내거나 기뻐하는 마음을 일으키지 않으면 도를 지키는 것이다. 천당(天堂)과 지옥(地獄)에 관해 스승은 말했다. “천당이 있다면 군자는 자연히 오르고, 지옥이 있다면 소인은 반드시 들어간다. 경전에는 살아서는 근심이 없고 죽어서는 괴롭지 않다고 했다. 현세에서 선을 상 주고 악을 벌하는 것이 가장 좋은 천당과 지옥이다.” 옛 성현의 경전은 모두 충과 효를 근본으로 삼으며, 형편에 맞게 남을 이롭게 하는 것이 수행의 첫째 요체라고 강조한다. 마지막으로 부젓가락에 비유했다. 부젓가락은 온몸이 곧고 화로 안을 자유로이 드나들며, 불씨를 헤치기도 하고 모으기도 한다. 맹렬한 불길에 단련되어 순양의 몸을 이루고, 물에 들어가도 썩지 않으며 불을 만나도 상하지 않는다. 재를 헤치면 온몸에서 빛이 나와 대지를 밝힌다. 이는 수행자가 수없이 단련된 끝에 본래 갖춘 밝은 자성을 드러내는 것을 상징한다. 爐竈中間好立身莫教傍壁落埃塵 猛然撥着埋藏火普天匝地煖如春師至靜室有僧聦都參師問曰假若有一女 子迎面而來看爲女子看爲男子乎師曰 此是古語公案要你自參自悟吾若開解 難做功夫其僧再三請解師叱曰看作女 人着境相看作男子無眼目真性本無殊 着相生分别背境向心觀自然萬事徹師 又叱曰學落花流水去其僧不語師曰見 如不見焉知男女心若無心焉有罪福大 道不分男女你别辨做甚經云一體同觀 猶自着相活潑潑地過去應事若風鳴萬 籟鑑物似月照千江若此之人乃高士也 僧謝而别師在靜室有何御史訪師問曰老師坐靜功 夫若何答曰養拙而已御史曰百無所能 謂之拙似此如何修得仙道師曰予養拙 者乃傚古朴之拙也是志誠守分無爲自 然雷經云用誠似愚用默似訥用柔似拙 此也使返朴歸根復命知白守黑能生智 慧出離生死能成仙佛也豈比百無所能 之拙哉御史再問曰心靜勝如室靜境忘 不若心忘又要靜位何用師曰碧天秋夜 月無雲月更明且室靜則外魔不入心靜 則内魔不起内外清靜表裏瑩徹乃是道 人活計太上曰不見可欲使心不亂仙眞 云外境不侵内神自定此之謂也御史又 問曰道經云不失其所者久此理何也師 **해석** 고요한 방에서 총도(聰都)라는 승려가 스승을 찾아와 예를 올린다. 스승이 묻는다. “한 여인이 맞은편에서 걸어온다면, 그대는 여자로 보는가, 남자로 보는가?” 승려가 답을 청하자 스승이 꾸짖는다. “여자로 보는 것은 겉모습에 집착하는 것이고, 남자로 보는 것은 안목이 부족한 것이다. 참된 본성에는 본래 구별이 없으며, 겉모습에 집착해야 비로소 차이가 생긴다. 바깥 경계를 넘어 본심을 곧바로 가리켜야 만물을 꿰뚫어 볼 수 있다.” 이어 말한다. “떨어지는 꽃잎이 흐르는 물을 따르듯 자연스러워야 한다. 보아도 보지 않는 것이 참으로 보는 것이다. 마음에 분별이 없다면 죄와 복을 어찌 나누겠는가? 큰 도(道)는 남녀를 구분하지 않는데, 어찌 억지로 구별하겠는가?” 훗날 하어사(何御史)가 찾아와 스승에게 좌선하며 고요함을 닦는 공부에 관해 묻는다. 스승이 답한다. “그저 어리석음을 기르는 일일 뿐이다.” 하어사가 이해하지 못하고 말한다. “아무것도 잘하지 못하는 것을 어리석음이라 하는데, 그러고도 어찌 신선이 될 수 있는가?” 스승이 설명한다. “내가 말하는 어리석음은 옛사람을 본받아 본래의 순박함으로 돌아가는 어리석음이다. 진심으로 제 분수를 지키고 무위(無爲)로 자연을 따르니, 어리석어 보이지만 실은 큰 지혜다. 《뇌경(雷經)》에는 ‘성실함을 쓰면 어리석은 듯하고, 침묵을 지키면 말이 어눌한 듯하고, 부드러움을 지키면 서툰 듯하다’고 한다. 이래야 근원으로 돌아가 생명을 회복하고, 밝음을 알면서 어둠을 지킬 수 있으며, 마침내 생사를 초월해 신선이 되고 부처가 된다.” 하어사가 다시 묻는다. “마음의 고요함이 환경의 고요함보다 낫다면서, 경계도 마음도 잊어야 한다면 왜 고요한 방이 필요한가?” 스승이 비유한다. “가을밤의 밝은 달도 구름이 없을 때 더욱 환히 드러나는 것과 같다. 고요한 방은 바깥 마귀의 방해를 막고, 고요한 마음은 안에서 일어나는 마귀 같은 망념을 멈춘다. 안팎이 맑고 깨끗하며 겉과 속이 환히 통하는 것이 도를 닦는 사람의 참된 공부다. 태상노군(太上老君)은 ‘욕심낼 만한 것을 보이지 않으면 마음이 어지러워지지 않는다’고 했고, 신선은 ‘바깥 경계가 침범하지 않으면 안의 신(神)이 저절로 안정된다’고 했다. 바로 이런 이치다.” 마지막으로 “그 자리를 잃지 않으면 오래간다”는 말의 뜻을 설명한다. 나무가 기름진 땅에 뿌리내려야 가지와 잎이 무성해지듯, 도를 닦는 사람도 본심에 머물러야 도의 본성을 기를 수 있다. 물은 아래로 흘러 마침내 바다로 돌아가고, 사람의 마음은 고요함을 지키면 저절로 장생을 얻는다. 여기서 ‘자리’란 선천의 조기(祖氣), 곧 사람에게 태어날 때부터 갖추어진 원기가 모이는 곳이자 원신(元神), 곧 선천의 의식이 머무는 곳이다. 曰此理有三宰輔士庶修行人各有所得 處如若不失即得久長也且宰輔者忠君利國恤軍愛民公正無私剛柔兼濟不失 其所即得爵禄久長也爲士庶者懼國法 明人倫治勤克儉不失其所即得家道久 長也修行人囂塵不染世俗無干一心清 靜三寳混融不失其所即得身命久長也 且各人身中有金樓玉室靈臺絳宫宻户 生門玄關丹闕若不自修漸至倒塌主人 無處安居是失其所也御史又問曰死而 不亡者壽何也師曰且修行人臨行之際 氣盡而道氣不盡身死而眞性不亡巍巍 獨立湛湛若凝境物不能引造化不能拘 不轉輪迴逍遥自在亘古長存此者乃無 窮之壽也常人則不然色身有限天命有 期四大分張一真散亂被日前愛境所搬 造化推遷作主不得引入胞胎隨業受報 輪迴往來不能停息所以不能久長也先 師云色身數限有盡法身久遠無窮認得 生前面目依然明月清風姬眞人云形可 忘天真不忘不忘者乃不死不生之壽也 釋氏云凡相滅時性不滅眞如覺體離塵 埃了悟斷常根果别此名佛眼見如來此 等之壽無有窮盡然人不修不能到此地 也御史作禮而别 有鄧指揮遣李校尉送紫竹杖與師 乃回頌一首 黄芽從地長　　　翠葉苦天凉 皮膚渾似漆　　　心内勝如霜 **해석** 이 경문은 주로 신분이 다른 사람들이 각자의 방식으로 장구한 도(道)를 얻는 방법과, 수행자가 생사를 초월하는 경지에 이르는 방법을 말한다. 조정의 관리는 군주에게 충성하고 나라를 위해 이로움을 꾀하며 군인과 백성을 보살피고 공정하고 사사로움이 없어야 한다. 또한 강함과 부드러움을 겸비해야 관직과 봉록을 오래 보전할 수 있다. 보통 사람은 나라의 법을 지키고 인륜을 깨달으며 부지런하고 검소하게 살림을 꾸려야 가업을 오래 이어갈 수 있다. 수행자는 세속의 방해에서 벗어나 마음을 맑게 유지하고 정(精)·기(氣)·신(神), 곧 삼보(三寶)를 하나로 융합해야 생명의 영원함을 얻을 수 있다. 경문은 사람마다 몸 안에 중요한 수련의 자리가 있다고 말한다. 금루옥실과 영대강궁 등이 그것이다. 스스로 수련하지 않으면 내면의 ‘집’이 무너져 ‘주인’이 깃들 곳이 없어진다. 어사가 ‘죽어도 사라지지 않는’ 장수란 무엇인지 묻자, 수행자는 임종할 때 육신의 기운은 다하더라도 도기(道氣)는 사라지지 않고, 육신은 죽더라도 참된 본성은 영원히 남아 윤회의 굴레를 벗어나 영원한 생명을 얻는다고 답한다. 보통 사람은 육신의 수명에 얽매이고, 죽은 뒤에는 참된 본성이 흩어져 업력에 따라 윤회하며 다시 태어난다. 글에서는 몇몇 고인의 말을 인용한다. 선사는 육신의 수명에는 한계가 있지만 법신은 영원하다고 말한다. 희진인(姬眞人)은 형체는 잊을 수 있어도 천성은 잊어서는 안 된다고 말한다. 불가에서는 형체가 사라져도 불성은 사라지지 않는다고 말한다. 이 모든 경지는 수행을 통해서만 이를 수 있다. 마지막으로 등지휘(鄧指揮)가 도장에게 자죽장을 보내고 도장이 게송으로 답한 일을 언급한다. 게송은 대나무, 곧 황아라 부르는 갓 돋은 죽순에 수행을 비유한다. 겉모습은 소박하고 껍질은 옻칠한 듯하며, 마음속은 서리처럼 맑고, 천지 사이에서 자연스럽게 자란다는 뜻이다. 節透虚空界　　　根蟠古道場 賢哉親採得　　　智者敢承當 入水知深淺　　　登山有主張 打開生死路驀直入仙鄉 李校尉受詩頌拜而問曰昔日誌公和尚 因何於拄杖上掛拂子剪刀尺何也師曰 此是不語禪亦乃譬喻示人自參自悟予 今語汝且拄杖者非手中之拄杖比人身 中之主宰剪尺者只是教人時時點檢度 量自己心中長短不齊整處疾速剪去拂 者拂去心上念慮也此箇功夫全在拄杖 上莫向外求若是外說即非正道若無念 慮揮拂若無長短裁截那剪尺拂子全然 無用也惟有拄杖常存古云青天雲霧散 獨顯一輪孤師作鷓鴣天詞一首 誌公不是凡和尚　拂尺剪刀懸拄杖 聖僧怎肯度量人　都在各人心地上 這消息　堪倚杖　收拾歸家由縱放 度量不齊須剪除　拂淨塵埃性珠亮 歲戊辰八月望後日 師迴至華陽峪望鄉臺入靜百日出 環乃作詩曰 百日功夫妙更玄　畧將消息向人傳 木龍助起離宫火　金虎來跑坎北泉 四大能將爲爐冶　三尸善把鼎中煎 煉就一團無價寳　神光射透九重天師至長安北關元君祠坐靜有人譏師爐鼎 已老師笑乃作詩曰 莫言爐鼎新與老　只在自家真實討 虚中採得紫靈芝　便是長生不死寳 師出環作詞無夢令二首 **해석** 이 경문은 수행자가 스스로를 돌아보고 수련하여 초탈의 경지에 이르는 과정을 주로 설명한다. 먼저 지팡이와 가위, 불자를 비유로 든다. 지팡이는 사람 몸의 주재자, 곧 본심을 상징하고, 가위는 마음속의 어지러운 잡념을 잘라 내며, 불자는 마음의 망념을 쓸어 낸다. 수행은 안으로 구해야 하며 바깥 사물에 집착하지 말아야 한다고 강조한다. 본심을 맑고 밝게 지켜야 참된 본성이 드러난다. 이어 남조의 이름난 승려인 지공 화상(誌公和尚)의 수행 방식을 언급하며, 참된 수행은 각자의 마음자리에서 힘쓰는 데 있다고 설명한다. 수행자는 늘 자신을 살펴 잡념을 잘라 내고 먼지를 털어 내야 본성이 밝은 구슬처럼 빛난다. 뒤에서는 수행자가 화양곡(華陽峪)에서 백 일 동안 문을 닫고 수련하는 모습을 묘사한다. 간기(肝氣)를 뜻하는 ‘목룡’과 폐기(肺氣)를 뜻하는 ‘금호’ 같은 도교 내단(內丹) 용어를 사용해, 몸 안의 음양(陰陽)의 기운을 조화롭게 하여 몸이라는 ‘화로와 솥’에서 값으로 따질 수 없는 보배인 금단(金丹)을 이룬다고 설명한다. 마침내 ‘신광이 아홉 겹 하늘을 꿰뚫는’ 경지에 이른다. 마지막에는 두 수의 사로 맺으며, 수련의 핵심은 바깥 화로와 솥의 낡고 새로움이 아니라 내면의 참된 수련에 있다고 밝힌다. 허정한 가운데 ‘자령지’라는 내단(內丹)을 얻을 수 있다면, 그것이 바로 참된 불로장생의 보배다. 이 글은 수행에서 자신을 돌이켜 안을 비추고 바깥에서 구하지 않으며, 심성을 맑게 하고 음양을 조화시켜 생사를 초월하는 경지에 이르는 일을 강조한다. 百日如磨寳鏡　塵盡清光徹瑩 照見本來真　有路通玄達聖 真靜真靜自有神明表正 又 百日功夫了徹　打開已先關結 冷地一聲雷　　海底紅光焰烈 合别合别　　　玉館瓊樓添雪師在元君廟有西蜀海福禪僧參師問曰昔 日有僧問東門三轉語云世尊在靈山會 上拈花示衆迦葉微笑果是如何東門云 賣金逢着買金人其僧云假若都笑若何 東門云作箇普同供養僧云假若都不笑 若何東門云留得行貨在須有便錢使請 問此如何說師曰且東門老他本慈悲你 自迷惑世尊拈花是親手分付迦葉微笑 是覿面承當若都笑乃是法平等無有高 下又云草木盡明圓覺性山河普現法王 身若都不笑即江河徹底凍水泄不通流 又云白雲歸洞府長天共一色僧悟禮謝師至華陽嶽廟有善士張秉彝參師呈西江 月一詞云父母愛慾一點隂陽造化身軀 被他搬弄數年餘未得全身歸去　今日 遇師指教往日空費功夫言下一悟嘴盧 都全藉神明佑護 師乃賡云 不昩眞靈一點從他仙骨凡軀是誰搬弄 數年餘不識强言來去　未悟求師指教 了了何用功夫心休不必嘴盧都自己神 明暗護師在華陽靜室有客問曰飲酒不醉者如何 師答曰性有主宰酒不能亂客又問曰筵 **해석** 첫 번째 단락은 수련의 경지를 묘사한다. 백 일 동안 보경을 갈고 닦아 먼지가 모두 사라지면 맑은 빛이 투명하게 비치고 참된 자아를 비추듯, 이때 현묘한 성경으로 통하는 길을 찾을 수 있다. 참으로 고요하고 안정된 상태에서는 자연히 신명(神明)이 나타나 바른 길을 이끈다. 두 번째 단락은 수련의 성취를 이어서 묘사한다. 백 일의 공부가 원만해지면 몸 안의 관규가 자연히 열리는데, 마치 해저에서 붉은 빛과 불꽃이 갑자기 솟구치는 듯하고, 옥관경루에는 흰 눈처럼 순수함이 더해지는 듯하다. 이때 수련자는 범속을 뛰어넘어 더 높은 경지에 이른다. 뒤에는 선사와 승려의 대화가 기록되어 있다. 서촉의 승려 해복(海福)이 “세존이 꽃을 집어 들고 가섭이 미소 지었다”는 선종의 공안에 관해 묻는다. 선사는 부처가 꽃을 든 것은 진리를 몸소 전한 것이고, 가섭이 미소 지은 것은 그 자리에서 깨달은 것이라고 설명한다. 모든 사람이 웃는다면 불법에는 평등하여 높고 낮음이 없음을 뜻하고, 아무도 깨닫지 못한다면 강과 하천이 완전히 얼어 진리가 흐르지 못하는 것과 같다고 한다. 승려는 그 말을 듣고 문득 깨달아 예를 올린다. 화양악묘(華陽嶽廟)에 있을 때 선사 장병이(張秉彝)가 글을 올려 정욕에 여러 해 시달렸으며, 오늘 스승의 가르침을 받고서야 지난날의 노력이 헛되었음을 깨달았고 모든 것이 신명의 보살핌에 달려 있었다고 말한다. 선사는 운에 맞춰 화답한다. 참된 영성의 본성을 잃지 않으면, 육신이 여러 해 욕망에 이끌려도 스스로 알아차리지 못한다. 도를 깨닫기 전에는 스승의 가르침을 구하지만, 도를 깨닫고 나면 애써 공부할 필요가 없음을 자연히 안다. 마음과 정신이 안정되면 굳이 말할 필요가 없고, 신명이 저절로 은밀히 보살핀다. 마지막으로 화양의 정실에서 어떤 사람이 술을 마시고도 취하지 않는 경지를 묻는다. 선사는 마음과 본성에 주재자가 있으면 술이 어지럽힐 수 없다고 답한다. 宴動音樂者何師曰樂者樂也乃歡悅開 五臟而舒暢也孫眞人養生篇云脾家好 音樂聞之則脾磨客又曰世樂與仙樂同 否師曰世樂者乃宫商角徵羽鄭衛之音 也亂其耳動其情仙樂者是物外之清音 正其心定其神聽世樂則放蕩婬邪聞仙 樂則和氣頤眞客又曰何謂仙樂師云無 孔笛無絃琴此樂不鼓舞而自鳴不吹嘘 而自聲太上云五色令人目盲五音令人 耳聾目盲何以翫太虚耳聾何以聞仙樂 客喜作禮問曰世人作樂道人作樂乎師 云世人乃放蕩之樂道人即真歡真樂非 放肆也仙真云真樂真歡飲醍醐不須沽 高唱無聲曲師作詩曰 世樂非真樂　　仙音有妙音 世樂人偏喜　　仙音神最欽 世樂有窮盡　　仙音無古今 賢人聽仙樂　　須是合天心或曰内丹之藥煅煉工夫師曰用精氣神三 味使文武火煅煉不可太過不可不及須 要停當子母相守歸于黄房乃作詩曰 藥用三般物　　收歸鼎内煎 煉成無價寳　　皎潔掛長天 師遊處所詠詩詞歌讚 戒世詩 世途泥水大　　失脚便遭傷 拄杖休輕放　　步履要隄防 常行平正道　　休臨陡峻崗 無隂樹下坐　　不扇自清凉 示衆 四大如房屋　　六門也要堅 梁端基址正　　墻壁更完全 狂風吹不倒　　慧燭鎮長然 **해석** 이 내용은 주로 세속의 음악과 선악(仙樂)의 차이, 그리고 도를 닦는 이가 누리는 참된 즐거움을 다룬다. 음악의 역할에 관해 글에서는 음악이 사람의 기분을 즐겁게 하고 오장(五臟)을 편안하게 한다고 말한다. 손진인(孫眞人), 곧 손사막(孫思邈)의 양생법을 인용해 음악이 비장(脾臟)에 이롭다고 설명한다. 그러나 궁상각치우(宮商角徵羽)와 같은 세속의 오음(五音)은 마음과 정신을 어지럽히고, 선악(仙樂), 곧 도를 닦을 때 자연히 들리는 천뢰(天籟)의 소리는 마음과 정신을 안정시킨다. 선악은 ‘구멍 없는 피리’와 ‘줄 없는 거문고’로 묘사되며, 사람이 연주하지 않아도 저절로 울린다. 도를 닦는 이의 즐거움은 세속의 방종한 즐거움과 다르며, 마음에서 우러나는 기쁨이라고 강조한다. 시를 들어 두 가지를 비교한다. 세속의 음악은 사람의 마음을 끌지만 끝이 있고, 선악은 영원히 사라지지 않는다. 도를 닦는 이가 선악을 들으려면 자신의 마음을 천도(天道)에 맞추어야 한다. 수련에 관해서는 내단(內丹)을 닦을 때 정(精)·기(氣)·신(神)의 세 가지 보배를 사용하고, 문무화(文武火), 곧 수련 중 불의 강약을 조절하는 법으로 단련한다고 말한다. 화후(火候)는 지나쳐서도 안 되고 모자라서도 안 된다. 마침내 정·기·신을 황방(黃房), 곧 단전(丹田)에 모아야 한다. 수련에 성공하면 값을 매길 수 없는 보배, 곧 금단(金丹)을 얻으며, 이는 하늘에 높이 뜬 밝은 달과 같다. 마지막 두 수의 시는 세상 사람에게 경계의 말을 전한다. 한 수는 진흙길을 걸을 때 지팡이를 잘 짚어야 하듯 인생길에서도 신중히 처신하라고 일깨운다. 다른 한 수는 집을 사람의 몸에 비유해 육근(六根), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻을 튼튼히 해야 한다고 말한다. 뿌리가 굳건해야 바깥의 침입을 막을 수 있다. 主人開正眼　　便見洞中天 題錦屏山 錦屏常有四時春　不染人間半點塵 聖湫退水天行雨　神風起處冷侵人 青松翠栢爲知友　明月清風作近鄰 閑來靜坐忘機處　不覺神遊到紫宸 三教一源 道冠儒履釋袈裟　三教從來總一家 紅蓮白藕青荷葉　緑竹黄鞭紫笋芽 雖然形服難相似　其實根源本不差 大道真空元不二　一樹豈放兩般花 勸勉 休誇精細逞僂儸　僂儸使盡復如何 日當卓午猶低下　月過中秋漸次那 正在崢嶸尋出路　莫教蹭蹬落風波 玉堂金谷成何用　到頭赤洒一身多 自詠 山居老拙禮多村麄言細語不堪論 眼界雖昏心不昧　耳根然鬧性難渾 恬澹家風偏有味　清虚境界果無痕 秖因吸盡虚空髓　得見當初元始尊 行 生鐵拄杖手中拖　兩脚無拘信步那 白雲本是無心物　往來豈怕遠山多 住 善惡雙忘事不干　無來無去湛然安 其間一點眞如相　爍爍光輝不受瞞 坐 巍巍不動自清閑　留得功夫養内顔 非是死灰并槁木　一輪皓月照家山 卧 放下四大得安然　兩脚長舒睡不顛 近來學得希夷法　半夜三更日在天 指迷 牛兒犇走遍山川　智力調柔緩緩牽 待得回頭賔伏後　安然養種在丹田 又 **해석** 금병산(錦屏山) 앞에 서면 사철이 봄 같고, 세속의 더러움은 조금도 묻지 않는다. 성스러운 용담(龍潭)의 고인 물이 빠지면 하늘에서 비가 내리고, 신령한 바람이 불어오면 한기가 스민다. 푸른 소나무와 잣나무는 마음을 알아주는 벗이고, 밝은 달과 맑은 바람은 가까운 이웃과 같다. 한가할 때는 고요히 앉아 세속의 꾀를 잊고, 어느새 혼이 천궁의 자진전(紫宸殿)으로 노닌다. 유가의 모자와 도가의 신발, 불가의 가사는 삼교의 본질이 한 뿌리에서 나온다. 붉은 연꽃과 흰 연뿌리, 푸른 연잎이 한 몸에서 나고, 푸른 대와 누런 대나무 줄기, 자줏빛 죽순이 한 뿌리에서 돋는 것과 같다. 겉모습과 형식은 달라도 근본의 근원에는 차이가 없다. 대도(大道)의 참된 공허는 본래 하나이니, 한 나무에서 어찌 두 종류의 꽃이 피겠는가. 늘 영리한 계산을 뽐내지 마라. 온갖 계략을 다 짜낸들 무슨 소용인가? 한낮의 해도 서쪽으로 기울고, 추석이 지난 달도 점점 이지러진다. 인생의 정점에 있을 때 물러날 길을 마련해야 한다. 세력을 잃고 곤경에 빠질 때까지 기다리지 마라. 화려한 집과 큰 저택도 끝내 가져갈 수 없으며, 마지막에는 모두 빈손으로 떠난다. 산골 늙은이가 하는 말은 거칠고 곧지만, 마음속은 거울처럼 밝다. 눈은 흐려도 마음은 맑고, 귀에는 소란이 들려도 본성은 미혹되지 않는다. 담박한 가풍에는 특별한 맛이 있고, 청허(清虛)의 경지는 참으로 자취를 찾을 수 없다. 허공의 진리를 꿰뚫었기에 원시천존(元始天尊)의 본래 모습을 볼 수 있다. 쇠 지팡이를 짚고 천천히 걸으며, 흰 구름이 무심히 자유롭게 떠다니는 모습을 본다. 얼마나 먼 산을 넘어야 하는지는 개의치 않는다. 선악과 시비를 초월하고, 마음은 맑고 고요하다. 그 안의 참된 본성은 빛나며 가릴 수 없다. 산처럼 단정히 앉아 흔들림 없이 내면의 참된 자아를 고요히 기른다. 이는 생기 없이 가라앉은 상태가 아니라, 밝은 달이 집을 비추듯 맑고 밝은 경지다. 육신에 대한 집착을 내려놓고 편안히 잠든다. 요즘 진단노조(陳摶老祖)의 잠자는 공부를 닦아, 한밤중에도 마음과 정신이 대낮처럼 맑다. 들소를 길들이듯 마음을 다스리고, 지혜로 천천히 이끌어 간다. 마음이 이리저리 날뛰다가 돌아와 길들여지면, 단전(丹田)에 편안히 참된 씨앗을 기를 수 있다. 猿兒沈睡不須牽　良馬歸來真用鞭 固守金欄好收養　自然化作紫金蓮 又 這點靈光本不移　只因着憶墮泥犂 若能放下無塵垢　性月高懸照祖基 又 若還捉住太虚空　頭頭物物總相逢 撒手那邊人不到　超然獨步妙高峰 餅 剥去皮膚白似銀　隂陽煅煉兩調均 請君見面休空過　免作尋常飢餓人 栗 蒭如刺蝟葉如藍　不許時人造次餐 直待虚空開笑口　自然輥出紫金丹 網兜 不存涓滴不招風　提起分明竅竅通 因師結就渾身眼　繩繩貫串太虚空 照路燈 週圍紙護竹編成　當中點起甚分明 四面八風吹不入　照見長安道上人 黑豆爆 默地翻身跳出來　不教灰火久沈埋 黑漆布衫全脫下　黄金體相出形骸 搧風袋 心内虚空便氣通　不勞吹力自生風 匠手掌中輕扇動　焰焰爐内自通紅 觸窗蠅 求出尋光觸紙飛　不能透過轉狐疑 若肯回頭還舊路　豁然便有脫身時 撲燈蛾 爲愛紅光着意投　焦身爛翅尚無休 退步便有清凉處　爭奈旋飛不轉頭 拂子 時時不離親手内　刻刻常居掌握中 一拂了然無　　　　王穩坐太虚空 清凉傘 一朵青雲上蓋張　行步不離手擎將 看他冒暑紅塵客　有者身心得自凉 鞋 **해석** 원숭이는 잠들면 이끌 필요가 없고, 좋은 말은 돌아온 뒤에야 채찍이 필요하다. 금빛 울타리 안에서 잘 보살피기만 하면 저절로 자금련(紫金蓮)으로 이루어진다. 이는 도교에서 초탈을 상징하는 성물이다. 사람이 본래 지닌 영성의 빛은 한 번도 사라진 적이 없다. 다만 집착과 망념에 끌려 윤회의 고해에 빠졌을 뿐이다. 세속의 잡념을 내려놓으면 본심이 밝은 달처럼 생명의 근원을 비춘다. 허공(虛空), 곧 도체(道體)의 공허하고 신령한 경지를 붙잡을 수 있다면 만물의 본질이 드러난다. 하지만 그 경지에 집착하면 오히려 초탈할 수 없다. 내려놓아야만 현묘한 봉우리에 오를 수 있다. 밀전은 수없이 두드리고 단련한 뒤에야 은처럼 희어진다. 이는 음양(陰陽)이 조화를 이룬 뒤의 금단(金丹), 곧 내단 수련의 성과와 같다. 참된 도(道)를 보고도 놓치면 안 된다. 그래야 다시 속세의 배고픔과 목마름에 시달리지 않는다. 밤 껍질은 고슴도치처럼 가시가 돋았고, 잎은 여뀌풀처럼 생겨 보통 사람은 먹기 어렵다. 허공(虛空), 곧 도를 깨달은 경지가 저절로 갈라져야 자금단(紫金丹), 곧 최고의 수련 성과가 굴러 나온다. 그물주머니는 물은 한 방울도 새지 않으면서 바람은 통한다. 들어 올리면 그물코 하나하나가 훤히 트여 있다. 이는 스승의 점화를 받은 뒤 온몸의 구멍이 뚫려 끝없는 허공과 이어지는 것과 같다. 종이와 대나무로 만든 등롱은 한가운데가 밝고, 사방에서 바람이 불어도 꺼지지 않아 장안의 도를 걷는 행인에게 앞길을 비춘다. 검은콩은 잿더미에서 터져 나와 오래 묻혀 있기를 거부한다. 검은 겉껍질을 벗고 황금 같은 본체를 드러낸다. 부채는 속이 비어 있어야 바람을 낼 수 있으니 힘들여 부칠 필요가 없다. 장인이 가볍게 흔들기만 해도 화로의 불이 저절로 활활 타오르는 것과 같다. 파리는 창호지를 들이받으며 출구를 찾다가 벽에 부딪히고서야 돌아갈 줄 안다. 왔던 길로 되돌아가면 곧 자유를 얻는다. 나방은 등불을 향해 집착하며 날아들고, 몸이 타들어 가도 멈추지 않는다. 사실 한 걸음 물러서면 시원함을 얻지만, 나방은 끝내 돌아보지 않는다. 불진(拂塵)은 늘 손에서 떠나지 않는다. 한 번 휘두르면 잡념을 말끔히 쓸어내고, 편안히 선정에 들도록 돕는다. 푸른 구름 양산을 몸에 지니고 받쳐 들면 무더운 속세의 열기 속에서도 홀로 서늘함을 누린다. 본심을 지키는 수행자가 번뇌 속에서도 자유로움을 유지하는 것과 같다. 步步常隨大道行　不蹅泥水共深坑 忽然踏着家鄉路　脫下安然了此生 迎仙客 出家兒要心堅訪道參禪早向前休懶惰 莫改遷百年光景霎時容顔變 既出家早求玄莫戀浮華被業牽降意馬 鎖心猿清虚寂靜得見元初面 學道人聽我言休睚明年又後年急下手 鍊汞鉛金丹成就得步長生殿 混元珠人人有不遇明師難下手被塵蒙 怎判剖得來免了累刦殃和咎 混元珠人少識只爲自家生荆棘業縁深 難用力請君尋師早早求消息 這顆珠不染塵十二時中不離身憑功行 養氣神忽然迸出三界光輝映 滿庭芳 這點心燈風吹難滅亘今亘古常明愚昧 不見幽暗不能行不用清油黄蠟能剔起 普照分明君知否皆因着境迷了本來程 我今纔說破休教外覓内治均平慧風起 處雲散天晴杲杲紅輪徧照隂魔滅大道 圓成常晃耀破除黑暗普救衆羣生 喜遷鶯 圓明本具奈愚人不省自迷自誤執着塵 情轉生顛倒那肯抽身回顧本來這點靈 光箇箇不知出處迷真趣把荆棘錯認靈 椿覺樹迷了長生路展轉沈淪何日心 開悟今日朱顔來朝難保不可等閑虚度 急急下手尋眞莫被纖塵染污心堅固長 安大道必然穩步 修真養命歌 付語玄門學道子火急回頭救自己 百歲光隂反掌間　撇下皮囊何依倚 **해석** 『수기응화록(隨機應化錄)』의 이 경문은 여러 사패 형식으로 수행자에게 도심(道心)을 굳게 세우고 때를 놓치지 말고 수련하라고 권한다. 주요 내용은 다음과 같이 이해할 수 있다. 수행의 길에서는 한 걸음 한 걸음 대도(大道)를 따라 나아가고, 세속의 진흙탕과 깊은 구덩이를 피해야 한다. 문득 본심을 깨달아 고향으로 가는 길을 찾으면 생사를 초월해 편안하고 자유로워진다. 출가한 사람은 반드시 의지를 굳게 하고, 서둘러 참선하며 도를 찾아야 한다. 게으름을 피우며 미루어서는 안 된다. 인생의 백 년은 눈 깜짝할 사이에 지나가고, 얼굴은 금세 늙는다. 출가했다면 일찍 현묘한 진리를 구해야 하며, 화려한 세상에 미련을 두고 업력에 얽매여서는 안 된다. 들뜬 마음인 의마(意馬)를 다스리고 흩어지는 생각인 심원(心猿)을 붙잡아야 한다. 맑고 고요한 허공에서야 본래의 참모습인 원초면(元初面)을 볼 수 있다. 수행자는 권고를 들어야 한다. 늘 내년에 수련하겠다고 말하지 말고, 서둘러 내단(內丹)을 수련해야 한다. 홍연은 단약을 빚는 재료를 가리킨다. 금단(金丹)을 이루면 장생전당에 오를 수 있다. 누구나 선천의 영성인 혼원주(混元珠)를 지니고 있지만, 명사의 지도가 없으면 시작하기 어렵다. 이 보주는 속세의 먼지에 가려 알아보기 어렵다. 참된 스승을 찾아야만 여러 생에 걸친 재앙을 면할 수 있다. 보주는 순수하고 물들지 않으며, 늘 사람의 몸을 떠나지 않는다. 정기신(精氣神)을 닦는 공행으로 보주를 기르면 마침내 빛을 뿜어 삼계(三界)를 밝힌다. 본심은 꺼지지 않는 심등(心燈)과 같아 예나 지금이나 밝게 빛난다. 어리석은 사람은 이 빛을 보지 못하고 어둠 속을 헤맨다. 바깥의 기름이나 초가 없어도 내면의 깨달음만으로 시방을 두루 비출 수 있다. 사람들은 바깥 경계에 집착해 본래의 성품인 본래정(本來程)을 잃는다. 이제 그 이치를 밝혔으니 바깥에서 찾지 말아야 한다. 내면을 닦아 균형을 이루면 지혜의 바람인 혜풍(慧風)이 일어난다. 구름이 걷히고 하늘이 개어 붉은 해가 두루 비치듯 음마(陰魔)가 사라지고 대도(大道)가 원만해진다. 이 빛은 어둠을 깨뜨리고 중생을 널리 구한다. 누구나 본래 원만한 빛인 원명(圓明)을 갖추고 있지만, 어리석은 사람은 스스로 깨닫지 못하고 속세의 정에 빠져 전도된 망상에 사로잡힌다. 모두 돌아서서 자신을 살펴보려 하지 않는다. 사실 영성의 빛인 영광(靈光)은 누구에게나 있지만, 방향을 잘못 알아 가시덤불을 신령한 나무로 여기고 장생의 길을 잃는다. 윤회에 빠져 있으면서 언제야 깨달을 것인가? 오늘은 꽃다운 얼굴이지만 내일은 마른 뼈가 된다. 세월을 헛되이 보내지 말아야 한다. 서둘러 참된 도를 찾고 속세의 때가 묻게 두지 말아야 한다. 마음을 굳게 세우면 자연히 장생의 대도(大道)를 흔들림 없이 걸어갈 수 있다. 마지막으로 『수진양명가(修眞養命歌)』는 도를 닦는 사람에게 서둘러 돌이켜 자신을 구하라고 당부하며 내용을 맺는다. 백 년의 세월은 손바닥 뒤집듯 빠르고, 육신은 끝내 썩는다. 그때는 무엇에 의지하겠는가? 이는 수행을 일찍 시작하고 무상함이 닥칠 때까지 기다려 헛된 후회를 남기지 말라는 뜻이다. 失陽神　作隂鬼　輪迴販骨無停止 自家性命非等閑　休得將身輕棄死 甚爲性　甚是命　神氣兩般爲本柄 收拾歸來做一家　不久默默通賢聖 修真法　也無多　只要忘機煉睡魔 靜定惺惺神不昧　養成真體出娑婆 養命訣　要忘言　如籠蒸物莫教掀 下面陽火休斷絶　漸入長生不死門 精比油　光比神氣比燈焰盞比身 油滿焰輝澄心正　分明照見剔燈人 若廢一　便不然　黑洞洞地過流年 來到寳山空手去　失却當初買命錢 惺惺漢　聽我說　和合一處無令缺 煉就金丹千日功　生死輪迴皆透徹 脫凡軀　换仙骨　金毛獅子迸出窟 一道威光爍太虚　不與狐狸同出没 法王種子也非難　狐狸之輩隔千山 敬信賢才試拈看　將來必定列仙班 自歎歌 自從脫俗出塵時　心心念念常如一 誓願玄門有悟期　愛海之中救沈汨 初出家　難下手　放放蕩蕩來往走 秪道身閑便是道　豈知倒惹來生咎 猛靜思　忽參透　教門粥飯難消受 既是出家要了心　心不了時還依舊 志本堅　念又切　尋師訪道無休歇 正遇中秋夜深時　蒙師對我叮嚀說 謝明師　指過日　輕輕快快行真實 似此優游度歲年　終未得箇長生術 涉山川　常戚戚　直要求箇真端的 **해석** 양신(陽神), 즉 사람의 순양한 원신(元神)을 잃으면 음귀(陰鬼)로 떨어져 생사의 윤회 속에서 끊임없이 환생한다. 뼈를 파는 것처럼 끝이 없다. 사람마다 타고난 생명은 무엇과도 견줄 수 없으니, 자기 생명을 함부로 포기해서는 안 된다. 본성(本性)이란 무엇인가? 명(命)이란 무엇인가? 신(神)과 기(氣), 이 두 가지가 근본이다. 이것들을 한곳으로 거두어 하나로 합하면 오래지 않아 고요히 성현의 경지에 통달할 수 있다. 참된 법을 닦는 일은 사실 복잡하지 않다. 관건은 잡념을 없애고 잠의 마귀를 굴복시키는 데 있다. 깨어 있고 고요한 상태를 유지해 정신이 흐려지지 않으면 참된 몸을 길러 속세를 벗어날 수 있다. 생명을 기르는 비결은 침묵을 지키는 데 있다. 찜통 속 음식의 뚜껑을 열어서는 안 되는 것과 같다. 단전(丹田)의 진화(眞火)가 끊임없이 타오르게 해야 점차 장생불사의 경지에 들어설 수 있다. 정(精)은 등잔 기름과 같고 신기(神氣)는 등불의 불꽃과 같으며 몸은 등잔과 같다. 기름이 가득하고 불꽃이 밝아 마음이 맑아지면 등불을 켠 사람, 곧 참된 나를 분명히 볼 수 있다. 이 가운데 하나라도 빠지면 어둠에 빠져 세월을 헛되이 보내게 된다. 보물이 가득한 산에 들어가서도 빈손으로 돌아오는 것처럼, 처음 도를 구하는 데 들인 공을 헛되이 낭비하게 된다. 깨어 있는 이들이여, 내 말을 들으라. 신과 기를 조화시켜 하나로 만드는 일은 빠뜨릴 수 없다. 천 일 동안 고되게 금단(金丹)을 수련하면 생사의 윤회가 지닌 진실을 꿰뚫어 깨달을 수 있다. 범인의 몸을 벗고 선골로 바꾸는 것은 금빛 갈기가 난 사자가 굴에서 뛰쳐나와 위엄의 빛으로 태허(太虛)를 밝히고 여우 같은 무리와 더는 어울리지 않는 것과 같다. 법왕, 곧 도를 얻은 이가 되는 일은 어렵지 않지만 여우 같은 속인과는 천 리나 차이가 난다. 진심으로 믿고 공경하며 부지런히 닦고 실제로 깨달으면 장차 반드시 선반(仙班)에 오를 것이다. 「자탄가(自嘆歌)」에서 말한다. 출가해 도를 닦기 시작한 뒤로 한결같은 마음을 지켜왔다. 현문(玄門)에서 도를 깨닫고 정욕의 고해에서 중생을 구하겠다고 맹세했다. 막 출가했을 때는 어떻게 수행해야 하는지 몰라 하루 종일 방탕하게 돌아다니며 한가로움이 곧 도를 닦는 일이라 여겼다. 그로 인해 오히려 내세의 악업을 심게 될 줄은 몰랐다. 문득 고요히 생각하다 갑자기 깨달았다. 출가했다면 속된 마음을 끊어야 하며, 마음을 끊지 못하면 여전히 범인이다. 뜻을 굳게 세우고 도를 구하려는 마음으로 곳곳을 다니며 스승을 찾고 도를 물었으며 멈추지 않았다. 중추절 깊은 밤이 되어서야 다행히 밝은 스승의 간곡한 가르침을 얻었다. 스승이 길을 일러준 데 감사하며 그때부터 착실히 수행했다. 한가롭고 자유롭게 지내기는 했지만 장생의 참된 비결은 아직 얻지 못했다. 산을 넘고 물을 건널 때마다 늘 근심한 것은 오직 참된 해탈의 길을 구하기 위해서였다. 驀然信步到蕭山　幸遇白雲師父識 耳邊言　轟霹靂　暗地試來便得力 從前事業盡掀翻　再後更不他方覓 行也好　坐也好　行住坐卧無煩惱 二十餘年作貧子　今朝拏住身中寳 紙屏風　全打破　逍遥自在隨縁過 從他紐捏百千般　饑來喫飯困來卧 自思惟　昔日言　欲將妙典作舟船 爭奈許多沈水漢　隨波逐浪實堪憐 不回頭　難提挈　薄福無縁業不徹 此舟過了更無船　他日茫茫風浪别 空費紙　空饒舌　無箇男兒肯决烈 只求口嘴不依行　尋思眼中空滴血 何無垢　何無垢　不如歸去合着口 待得因縁會遇時　從空再展拏雲手 休休休　罷罷罷　善惡一筆都勾下 爭如保養自家珠　留得光明神鬼怕 再省言　再省說　免得區區費唇舌 尋思世上少知音　且向幽巖守愚拙 數載絲綸今日收　輕輕撥轉釣魚舟 一任洪波風浪生　蘆花深處且藏頭 慵懶歌 古今世事都參破　所以教予心懶惰 任君名利往來忙　更不抬頭覷那箇 你自忙　我自坐　從他來往如推磨 忙人誰肯放心閑　閑中自有真功課 非是懶　我愛簡　時人笑我多單板 祗因單板得安然　烈破項門開正眼 勤處懶　懶上勤　雖然同世不同羣 每日河車搬運轉　三關一撞氣氤氲 **해석** 어느 날 한가로이 소산에 갔다가 운 좋게 백운 사부(白雲師父)를 만난다. 도교 수행을 이루어 높은 경지에 오른 사람이다. 사부가 내 귀에 들려준 말은 벼락처럼 울려 퍼진다. 몰래 실천해 보니 과연 힘을 얻는다. 그때부터 지난날 추구하던 명리와 사업을 모두 뒤로하고, 더는 다른 곳에서 진리를 찾지 않는다. 걷거나 가만히 앉아 있거나, 일상의 모든 일이 더는 근심스럽지 않다. 가난한 수행자로 스무 해 넘게 지내다 오늘 마침내 몸 안의 참된 보배, 곧 내단(內丹)을 붙잡는다. 종이로 만든 병풍을 찢고 나온 듯, 이제는 얽매임 없이 인연을 따라 자유롭게 살아간다. 세상의 온갖 얽힘에 맡겨 두고, 배고프면 먹고 졸리면 자며 소박하고 자연스럽게 지낸다. 사부가 예전에 가르쳐 준 말을 돌이켜 보면, 본래는 현묘한 경전으로 사람들을 건네는 배를 만들고자 했다. 하지만 너무 많은 이가 욕망의 바다에 빠져 물결 따라 흘러가는 모습을 보니 참으로 가엾다. 이들이 돌아서 깨닫지 않으면 구제하기 어렵다. 복이 얕고 인연이 아직 닿지 않았기 때문이다. 이 배를 놓치면 다시 기회가 없으니, 훗날 아득한 고해를 홀로 마주해야 한다. 아무리 말해도 헛수고일 뿐, 굳게 결심하는 참된 사람은 몇 되지 않는다. 대다수는 말재주만 부리고 제대로 수행하지 않으니 생각할수록 마음이 아프다. 청정하고 물들지 않는다는 말을 더 해서 무엇하겠는가? 차라리 입을 다물고 돌아가 수행하는 편이 낫다. 인연이 무르익으면 구름을 걷어 내고 해를 드러내는 솜씨를 보이면 된다. 그만두자, 그만두자. 선이든 악이든 모두 털어 버리자. 차라리 자기 안의 신령하고 밝은 본성, 곧 자기 구슬을 잘 지키고 마음을 밝게 간직해 귀신과 신령도 공경하게 하자. 말을 줄여 쓸데없이 입을 놀리지 말자. 세상에 마음을 알아주는 이를 찾기 어려우니, 산속 바위에 은거해 소박함을 지키는 편이 낫다. 여러 해 낚시하다 오늘 낚싯줄을 거두고, 수행의 작은 배를 살며시 돌린다. 바깥세상에 거센 풍랑이 몰아쳐도, 나는 갈대꽃 깊은 곳에 숨어 평온하다. 이 느긋한 노래는 말한다. 옛날과 지금의 흥망을 꿰뚫어 보았기에 내 마음이 나른해졌다고. 너희가 명리를 좇아 바삐 뛰어다녀도, 나는 고개 들어 한 번 보는 일조차 귀찮다. 너희는 너희 일을 하고 나는 내 자리에 앉는다. 사람들의 왕래는 맷돌을 돌리는 것 같다. 바쁜 사람이 어찌 마음을 고요히 하겠는가? 고요함 속에 참된 공부가 있다. 참으로 게을러 단순함을 좋아하는 것은 아닌데, 세상 사람들은 나를 너무 고지식하다며 비웃는다. 바로 그 고지식함 덕분에 평안하니, 정수리를 쪼개 참된 본성을 드러낸다. 부지런해 보여도 실은 게으르고, 게을러 보여도 실은 부지런하다. 같은 세상에 살지만 이미 갈 길이 다르다. 날마다 몸 안에서 참된 기(氣)를 움직여 수레를 돌리고, 삼관(三關), 곧 미려(尾閭)·협척(夾脊)·옥침(玉枕)을 뚫어 기맥을 통하게 한다. 正道行　邪僻止　他人愛處我不喜 我今行處誰肯行　你若肯行契天理 不修外　祗求内　如蚌隱珠明似昧 一朝蛤破出塵埃　現出光輝無障礙 動中靜　靜中動　恍惚豁開白玉洞 迷雲散盡月當天　捉住虚空顛倒弄 行也閑　坐也閑　行住坐卧得開顔 時人笑我多痴懶　因懶跳出是非關 道無言　本無說　因此韜光學愚拙 用巧不如藏巧妙　留得光明常不滅 外明不若裏頭明　保養完全道自成 待得一聲春霹靂　透過蓬萊十萬程 讚道德真經 道德眞經字五千　行行句句妙通玄 學人達得如斯理　不用乘鸞上九天 讚法華妙典 六萬餘言字字明　光輝三界破幽冥 學人若要超生死　盡在蓮華七卷經 又 這卷真經妙法華　三車火宅喻偏嘉 掃除糞穢明珠現　翻身便到法王家 讚清靜經 太上金口義玄眞　明開妙道絶纖塵 學人依教忘情後　便是蓬萊洞裏人 讚般若心經 這卷心經本在心　迷人枉向外邊尋 若能放下全無礙　霎時大地變黄金 别衆 八十年間幻化身　今朝歸去脫凡塵 稽首玄門諸道友　各人寧耐保全真 辭世 四大假合本非堅　暫來塵世結人縁 今朝縁盡歸空去　何日重將古教傳 冰泮雪消還是水　形亡神去復同玄 **해석** 이 글은 수도하는 사람의 수행 태도와 경지를 말한다. 진정한 수행은 바른길을 걷고 삿된 길을 멀리하는 데서 시작한다. 남들이 탐하는 것을 좇지 않는다. 내가 걷는 이 길은 기꺼이 가려는 사람이 드물지만, 이렇게 수행하기만 하면 천도(天道)에 부합할 수 있다. 수행은 겉모습에 있지 않고 마음을 닦는 데 중요함이 있다. 조개 속 진주처럼 겉으로는 빛이 없어 보이지만, 껍데기를 깨고 나오면 눈부시게 빛난다. 수행은 움직임과 고요함을 함께 갖추어야 한다. 움직이는 가운데 마음의 고요함을 지키고, 고요한 가운데 생동하는 기운을 체득한다. 구름과 안개를 걷어 내고 밝은 달을 보듯 허공의 오묘한 이치를 꿰뚫을 수 있다. 걷거나 앉거나 눕거나 언제나 자유롭고 초연하다. 세상 사람들은 나를 어리석고 게으르다고 비웃지만, 이런 초연함이야말로 시비와 다툼에서 멀어지게 한다는 사실을 알지 못한다. 대도(大道)는 본래 말이 없으므로, 진정한 수행자는 빛을 감추고 자신을 드러내지 않으며 큰 재주는 어리석은 듯 보인다. 겉으로 드러나는 영리함보다 마음의 맑음이 낫고, 본래의 참됨을 지키면 저절로 도를 얻는다. 인연이 무르익으면 봄 우레가 울리듯 단숨에 속세를 벗어날 수 있다. 뒤의 몇 대목은 중요한 경전들을 찬양한다. 『도덕경(道德經)』은 오천 자에 불과하지만 글자마다 보배로운 뜻을 담고 있으며, 그 이치를 꿰뚫으면 도를 얻어 참된 경지에 이를 수 있다. 『법화경(法華經)』은 삼계(三界)를 밝히고 생사의 윤회에서 벗어나게 한다. 더러움을 쓸어 내고 진주를 드러내는 것과 같다. 『청정경(清淨經)』은 속된 정을 잊고 청정한 경지에 이르게 한다. 『심경(心經)』의 지혜는 본래 마음속에 있으므로 집착을 내려놓으면 문득 깨달을 수 있다. 마지막은 작별의 말이다. 내 팔십 년 육신은 잠시 빌려 머문 몸일 뿐이고, 이제 인연이 다해 허공으로 돌아가려 한다. 얼음과 눈이 녹아 물로 돌아가듯 형체가 사라진 뒤 원신(元神)은 마침내 대도로 돌아간다. 여러 도우는 인내하며 수행하고 본래의 참됨을 지켜야 한다. 언제 다시 인간 세상에 와 옛 가르침을 전할 수 있을지 알 수 없다. 有人更問家何處　依舊還歸象帝先隨機應化 **해석** 누군가 계속 내 집이 대체 어디냐고 묻는다. 사실 나는 결국 ‘상제(象帝)’, 곧 도(道)의 근원인 지극히 높은 도의 처음 상태로 돌아가야 한다. 이 구절은 《수기응화록(隨機應化錄)》 하권에 나오며, 도를 닦는 이가 궁극적으로 돌아갈 곳을 말한다. 여기서 ‘상제(象帝)’는 도교 용어로, 만물의 조상과도 같은 도의 근원을 가리킨다. 수행자는 수련을 통해 마침내 근본으로 돌아가 참됨을 회복하고, 처음처럼 도와 하나가 된 상태로 돌아가야 한다. ‘여전히 돌아간다’는 네 글자가 특히 중요하다. 이는 새로운 곳으로 가는 것이 아니라 본래의 집으로 돌아가는 것임을 보여 준다. 나그네가 끝내 집으로 돌아가듯, 도를 닦는 이의 궁극적인 목표도 대도(大道)의 근원으로 돌아가는 것이다. 이 문단은 매우 간결한 말로 도교 수행의 핵심 추구인 도와 합일하여 참됨에 이르는 일을 밝힌다. 録卷下 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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