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title: "洞元子內丹訣 – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
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# 《洞元子內丹訣》

太玄部 · 2권 · 12,036자

## 제1권

洞元子内丹訣卷上

玄元篇第一夫鍊丹之士非鍊凡鉛汞也所鍊者眞鉛眞汞也蓋聖人取象而比之以式於衆云執鉛投汞火候以時採諸花耳人鑒悮也北方正炁曰水南方正炁曰火水火二炁採必有時用必有日苟採取失候雖鍊百載亦徒爲也若使日月歸元水火得濟功成至速故丹者丹田之謂也其奚有鉛汞能成乎且上丹田曰泥丸中丹田曰絳宫下丹田曰炁海亦曰鼎取水火之炁歸之於鼎故曰爐寡淫慾惜精液實筋骨榮泥丸者故鍊上丹田也多忠孝惻隱之心負拯救扶危之道履仁終日猶恐不及博施濟衆嫉妬弗恃抱元守一精無摇蕩者鍊中丹也納水火之炁歸爐鼎之中弗蕩厥精終固其根者鍊下丹田也三丹若就焉能死及夫天地之形久長者也寒暑往來日月迭運大嶽有雲巨海有潮斯皆炁候往還也人亦如之故以眼目比之爲日月腸胃比之爲江海肝比東方木心比南方火肺比西方金腎比北方水脾比中央土炁候出没比之爲雲津液往來比之爲潮血脉通流比之爲河下元精室比之爲海故聖人順天地造化取象而修之乃長生飛仙也多見愚輩悮役心神迷執己見寢食或忘區區終日莫見成功凡隂陽之炁採必有時採若有差丹莫得就夫五月一隂生陽衰而隂盛也隂

**해석**

내단(內丹)을 수련하는 사람이 단련하는 것은 보통 납과 수은이 아니다. 이는 외단술의 광물 원료를 가리킨다. 단련하는 것은 인체 안에 있는 ‘참된 납과 참된 수은’이다. 이는 인체의 정(精)과 기(氣)에 깃든 음양(陰陽)의 두 에너지를 비유한다. 옛 성인들이 납과 수은으로 비유한 것은 보통 사람이 더 쉽게 이해하도록 하기 위해서다. 사실 단련의 핵심은 화후의 때를 파악하는 데 있다. 꽃을 딸 때 알맞은 철을 골라야 하는 것과 같다. 그러나 많은 사람이 이 이치를 잘못 이해한다.

북방은 물의 에너지인 정기(正氣)를, 남방은 불의 에너지를 나타낸다. 물과 불의 두 기운을 모을 때는 반드시 알맞은 때를 잡아야 한다. 때를 놓치면 백 년을 수련해도 헛수고다. 인체의 해와 달, 곧 음양을 근원으로 되돌려 물과 불이 서로 조화를 이루게 하면 수련을 빠르게 이룰 수 있다. 이른바 단(丹)은 사실 인체의 세 단전(丹田), 즉 수련 에너지의 핵심 영역을 가리킨다. 어찌 진짜 납과 수은이 필요하겠는가?

상단전은 정수리에 있으며 니환궁이라 한다. 중단전은 가슴에 있으며 강궁이라 한다. 하단전은 배꼽 아래에 있으며 기해 또는 정이라 한다. 수련의 요체는 물과 불의 에너지를 이 ‘정로’에 모으는 데 있다. 구체적으로 말하면, 음욕을 줄이고 정기(精氣)를 아끼며 근골을 튼튼히 하고 머리를 기르는 것은 상단전을 수련하는 일이다. 충효와 인의를 마음에 품고 늘 선행을 하며 마음을 깨끗하고 한결같이 지키는 것은 중단전을 수련하는 일이다. 물과 불의 에너지를 하단전의 노정에 들여 정기(精氣)의 근본을 굳건히 하는 것은 하단전을 수련하는 일이다. 세 단전의 수련을 이루면 생사를 초월할 수 있다.

천지가 오래 존재할 수 있는 까닭은 추위와 더위가 번갈아 오고 해와 달이 질서 있게 운행하기 때문이다. 높은 산에는 구름바다가 있고 큰 바다에는 조수가 있는데, 이는 모두 에너지인 기(炁)가 순환하는 모습이다. 인체도 이와 같다. 눈은 해와 달에 비할 수 있고, 창자와 위는 강과 바다에 비할 수 있으며, 오장(五臟)은 오행(五行)에 대응한다. 간은 동방의 목, 심장은 남방의 화, 폐는 서방의 금, 신장은 북방의 수, 비장은 중앙의 토에 속한다. 숨의 들고남은 구름노을과 같고, 진액의 흐름은 조수와 같으며, 혈맥의 소통은 강과 같다. 하단전의 정실은 바다와 같다. 성인은 이러한 자연의 이치에 순응하고 사물의 모습을 본떠 수련하여 마침내 장생하고 비선이 되는 경지에 이른다.

안타깝게도 어리석은 사람들은 심신을 잘못 소모하고 자기 견해를 고집하며, 잠도 밥도 거른 채 헛되이 수련하면서도 성과를 얻지 못한다. 음양의 기운을 모을 때는 반드시 철을 엄격히 살펴야 한다. 예컨대 음력 오월에는 음기가 처음 생기고 양기가 쇠하기 시작한다. 모으는 때가 어긋나면 내단을 이루기 어렵다.

陽之炁生必有日採必有時故年有月也日有時也十一月爲之冬至日一陽生也他皆倣此也陽皆得以用之隂得以休之故人採炁者多以半夜子時爲候斯亦然也大用之候冬至也小用之候半夜也此失之毫釐差之千里也

訣曰凡鉛凡汞非水火眞水眞火唯一箇化爲龍虎鎮相隨龍若行時虎不坐但於至日勤驅逐半夜子時令相續炁爲龍兮津爲虎相將直入玄宫去審其時候若獲之是人皆適雲霄路

坎宫篇第二坎者北方也爲隂爲月爲虎爲水爲炁其卦得　兩隂而一陽也隂中陽生也水能育萬物炁能生萬物混沌之分其炁象同水然後生陽陽處殻中卵之象也亦坎卦二隂而一陽隂包乎陽也隂極陽生之謂故能生其陽陽生而合隂則分爲天地天地生萬物道之源耳天地長久始於水也故鍊炁者守乎坎亡坎者亡母也萬物無母而不育故必守母然後成耳居蒙昧之中理者其坎之謂歟是杳冥之中養精明恍惚之中得物者成其精獲其物得無故乎君子處身於罹亂之際必全其志養氣於杳冥之間必保其道志全則無不立道保則無不就易曰有孚維心享用而行者不升於天天則險也至於玄牝之門復歸於海出於玄牝則亡也故易曰行有尚用者二隂俱往朝於谷神歷諸經脉及諸齶

**해석**

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽) 두 기(氣)와 시각을 선택하는 핵심 요점을 주로 설명한다. 수련자는 양기(陽氣)가 생겨나는 때를 알아야 한다. 한 해에는 동지에 양기가 싹트기 시작하고, 하루에는 자시(子時), 곧 밤 11시부터 새벽 1시 사이에 양기가 처음 움직이기 시작한다. 이처럼 정확한 때를 놓치면 수련의 효과는 크게 달라진다.

수련 구결에서는 보통의 연(鉛)과 홍(汞), 곧 몸속의 음양 물질은 참된 수화(水火)가 아니라고 한다. 참된 수련은 몸속의 정기(精氣)인 용(龍)과 진액인 호(虎)가 서로 호응하게 하는 데 있다. 용(龍)이 움직일 때 호(虎)가 멈춰 있어서는 안 된다. 동지 같은 중요한 절기에 부지런히 수련하고, 자시(子時)에는 기식(氣息)이 끊임없이 운행하게 해야 한다. 기(氣)가 용(龍)이 되고 진액이 호(虎)가 되면 둘은 곧장 단전(丹田), 곧 현궁(玄宮)으로 들어간다. 이때를 붙잡아야 수련의 바른길에 오를 수 있다.

감궁(坎宮) 편에서는 감괘(坎卦)가 북방과 음기(陰氣), 달과 호(虎), 물을 나타내며, 괘의 모양은 두 음 사이에 양 하나가 있는 것, 곧 음 속에 양이 있는 형상이라고 설명한다. 물이 만물을 기르듯, 음 속에 양을 품은 이 기(氣)는 만물을 낳는 근원이다. 혼돈이 처음 열릴 때의 기상은 물과 비슷하며, 양기는 껍질 속의 노른자처럼 음이 양을 감싼 상태와 같다. 음이 극에 달하면 양이 생기는 것은 천지가 만물을 낳고 기르는 근본 법칙이다. 그러므로 수련자는 감궁(坎宮), 곧 단전의 아래쪽을 지켜야 한다. 감괘(坎卦)는 만물의 어머니를 상징하므로, 근본을 잃으면 자라날 수 없다.

아득하고 어두운 상태인 묘명(杳冥) 속에서 정기(精氣)를 기르고, 있는 듯 없는 듯한 경지인 황홀(恍惚) 속에서 참된 것을 얻는 것이 수련하여 도를 이루는 핵심이다. 난세에 군자가 뜻을 지키듯, 수련자는 혼돈 속에서 바른길을 지켜야 한다. 《역경(易經)》에서는 “믿음은 마음을 지킨다”고 하지만, 하늘에 오르려는 데 집착하면 오히려 위태롭다. 정기(精氣)는 현빈지문(玄牝之門), 곧 단전(丹田)에서 나와 경맥을 두루 돌고 다시 근원으로 돌아온다. 억지로 밖으로 새게 하면 사라진다. 그러므로 《역경(易經)》에서 말한 “행하면 숭상할 만하다”는 음양(陰陽) 두 기(氣)가 함께 곡신(谷神), 곧 단전(丹田)의 원신(元神)을 기르고 온몸의 경락을 따라 순환한다는 뜻이다.

峯是以易象坎重隂也炁上而無差津注而不亂採必以日用必以時精不蕩炁不錯巡歷塗轍同歸於一故易曰水流而不盈行險而不失其信夫修炁者常習坎宫運行有度晝夜匪失於千日功畢其數故易曰君子以常德行習教事又曰三歲不得凶千日不就終凶也炁海曰鼎亦日器兩隂並薦下歸鼎津爲玉華鼎曰靈根氣行之塗亦曰衡廬玉華之味其甘若蜜既歸於鼎始成厥道故易曰六四罇酒簋貳用缶納約是也類象

彖曰坎宫之象混沌也杳冥也恍惚也相生也隂陽也子母也運而心亨者有信也流而不盈險而不失有誠者也匪常德行習教事不周千日凶者也本宫之液鍊之日久玉華迅激津者也六四罇酒二隂之液者也納之用缶鼎器也君子履是有或過莫大焉

訣曰氣之爲龍津作虎水有骨兮火有土時人不會一隂陽不知本生一子母子迎母母隨子罇酒嘉味甘如醴扶入河車般載歸白頭相守無能死玄牝之門宻關鎖逍遥只向瓊臺坐沐身除却有神泉饌食自能發元火千日功成生子孫故云我命即在我

离宫篇第三離宫南方之位也王德在火麗也發也太陽之炁既剛且猛故其卦得　離之象柔其中而剛其外也以柔悅剛以剛禦柔和而順也陽極則隂生隂極則陽生故坎中剛离中柔

**해석**

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 감궁(坎宮)에 관한 요령을 다룬다. 감궁은 인체의 하단전(下丹田)을 가리키며, 배꼽 아래 세 치에 자리한다. 수련할 때는 기(氣)의 흐름이 물처럼 이어지도록 주의해야 한다. 넘치거나 막혀서는 안 되며, 정해진 시각의 규칙에 따라야 한다. 매일 꾸준히 수련해 천 일, 곧 약 삼 년이 지나야 성공할 수 있으며, 그렇지 않으면 위험이 따른다.

글에서는 솥을 수련의 그릇인 인체의 단전(丹田)에 비유한다. 정기(精氣), 곧 옥화(玉華)가 몸 안에서 운행할 때 꿀처럼 달콤해지고, 마침내 단전으로 돌아가 수련을 마친다. 『역경』에서 말하듯 도기(陶器), 곧 몸이라는 그릇에 음양(陰陽) 두 기운, 즉 두 음의 진액의 정화를 담는다.

수련 구결에서는 기(氣)는 용과 같고 진액(津), 곧 침은 호랑이와 같으며, 수화(水火)가 서로 어우러져야 진양(眞陽)이 생긴다고 한다. 보통 사람은 음양이 서로 생하는 이치를 모르지만, 실은 모자(母子), 곧 음양이 서로 따르는 것이 근본이다. 높은 경지에 이르면 입안의 진액(津)이 좋은 술처럼 달게 느껴지고, 하거(河車)를 통해 단전(丹田)으로 되돌아간다. 현빈지문(玄牝之門), 곧 단전의 요혈을 지키고 고요히 앉아 수련하며 몸을 씻으면 자연히 원양(元陽)의 불을 일으킬 수 있다. 천 일 동안 수련하면 단(丹)을 맺으므로 “내 목숨은 나에게 달려 있고 하늘에 달려 있지 않다”라고 한다.

세 번째 편은 이궁(離宮), 곧 심장 부위를 다루며 남방의 화(火) 자리에 속한다. 이괘(離卦)는 겉은 굳세고 속은 부드러워 태양의 기운이 굳세고 뜨거움을 상징한다. 수련에서는 강함과 부드러움이 서로 어우러지고 음양(陰陽)이 바뀌어야 한다. 양기가 지극히 성하면 음기가 생기고, 음기가 지극히 성하면 양기가 싹트므로 감괘(坎卦), 곧 물에는 참된 양이 깃들고 이괘(離卦), 곧 불에는 참된 음이 깃든다.

和而順也日中烏月中兎重明之盛匪獲隂德弗能久也重隂之盛匪得陽不能永也夫修炁之事匪獨運坎宫而得成坎也匪獨運离宫而得成离也若當獨運隂陽不睦必致差錯難得其成功也若掘地而求日月也坎有陽离有隂互相運之以成厥象故易曰畜牝牛吉牛者丑也丑者隂也丑北方末位也與坎爲鄰离火炎盛必坎水以濟之不濟則凶也故曰畜牝牛吉納而歸鼎同流衡廬體炁光華顔若氷玉故易曰大人以繼明照於四方納离之炁以坎成之生自于心心爲帝君審宜行履無失厥度失度則凶故易曰突如其來如焚如棄如死如注曰逼近至尊心之謂也類象

彖曰以柔悅剛以剛禦柔隂陽之道和者也運坎成离運离成坎隂陽之炁動靜交相養者也畜牝牛取柔制剛者也大人以繼明照於四方納离炁之盛炳焕人色四體悅澤無諸疾疹者也突如其來如焚如死如棄如隂陽炁順以明兼暗以昏待曉道成於被歲形斯棄者也道者習是无妄必至也

訣曰一虎功能御兩龍相將出入在玄宫玄宫臺殿天河闊中含皎皎一輪月月中有兎深顛蹶勾引陽烏半夜發自求金體欲鼎烹不是鋒鋩誰敢煞坎宫女子年方少長著玄衣誇窈窕雙雙終夜理雲鬟不見良人終不笑賴得离家兩箇郎三才必備貌堂堂來卜婚姻

**해석**

이 내용은 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)을 조화시키는 이치를 설명한다. 진기(眞氣)를 수련할 때 감궁(坎宮)의 신수(腎水)나 이궁(離宮)의 심화(心火) 한쪽에만 집중해서는 안 되며, 음기(陰氣)와 양기(陽氣)가 서로 호응하게 해야 한다. 태양 속의 금오(金烏), 곧 양과 달 속의 옥토(玉兔), 곧 음이 서로 비추어야 하는 것과 같다. 순음이나 순양만으로는 오래 지속될 수 없다.

『역경(易經)』에서 말하는 ‘빈 암소를 기르면 길하다’는 말은 비유다. 소는 지지(地支)의 축(醜)에 해당하고 음에 속한다. 북방의 감수(坎水)는 부드러운 음의 기운으로 이화(離火)의 조열한 기운을 조화시켜야 한다. 이렇게 조화시키지 않으면 문제가 생긴다. 수련할 때는 이화의 기운인 심신(心神)과 감수인 신정(腎精)을 융합해야 한다. 빛을 솥 안에 들이는 것과 같으며, 이렇게 하면 수련자의 얼굴빛이 환해진다.

글에서는 마음의 중요성을 특히 강조하며 마음을 제군(帝君)이라 부른다. 수련할 때는 알맞은 정도를 신중히 헤아려야 한다. 음양이 조화를 잃으면 갑작스러운 재앙이 닥칠 수 있다. 불길이 통제력을 잃거나 물건이 내던져지는 것처럼 위험하다.

뒤의 구결은 비유로 수련법을 설명한다. 감궁은 젊은 여자와 같고, 이궁은 젊은 남자 둘과 같으므로 음양이 서로 호응해야 한다. 수련할 때 신수인 호랑이가 심화인 용을 이끌어 단전(丹田), 곧 현궁(玄宮) 안에서 운행하게 한다. 달이 태양을 끌어당기는 것과 같으며, 마침내 삼재(三才), 곧 천지인이 온전히 갖추어진 경지에 이른다. 수련 과정 전체에서 음양의 균형과 수화기제(水火既濟)의 이치를 중시한다.

始稱心合巹同柸設玉漿玉漿飲絶安穩睡玄黄炁作花花被玉堂金殿結成心誓卜合歡千萬歲千萬歲後更重誓這迴直看終天地既被學人合相娱教人嫁與嬰兒去嬰兒陽炁未能全教妾子孫生何處

既濟篇第四既濟者皆濟也大小皆濟故曰既又曰敗而能立漏而不溺故其卦得　　既濟之象隂陽耦也耦以不蕩故曰濟一隂一陽謂之道既濟之象是也夫修炁者必以子後先納离离六備後納坎坎六足离先而居下坎後而居上故上下水火以得乎濟濟旡不濟也初九盛陽歸之於鼎故易謂濡其尾也坎宫勾女始离本位朝於鼎失家而爲旅初九离界得之少隂少陽始在厥耦意未稠宻故易謂喪其茀也七日得久以和也抽坎宫之炁歸於下丹田與離爲匹行之三年厥功自至故易謂伐鬼方三年克之也陽敗之士老以奉道知坎离之謂用鍊以弗闕守時不失亦可補益正炁久久能行自致神仙故易謂繻有衣袽終日戒易曰袽所以塞舟漏也類象

彖曰先离後坎水火也水火之象得濟者隂陽之耦也水火投鼎故濡其尾也坎女别立离男獲之非聚以合獲於中道故喪其茀也七日得者久自睦也伐鬼方三年鬼方隂也坎宫之炁抽運千日然後成功故克之也修道之士縱老而此鍊炁弗怠則精神自補故袽所

**해석**

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 기제(既濟) 괘상의 활용을 설명한다. 기제(既濟)는 『역경(易經)』에 나오는 수화기제(水火既濟)의 괘상으로, 음양(陰陽)이 조화를 이루고 모든 일이 이루어짐을 상징한다.

수련자는 자시(子時, 밤 11시부터 새벽 1시까지)가 지난 뒤, 먼저 리괘(離卦), 곧 불과 마음을 상징하는 괘의 기운을 받아들이고, 이어 감괘(坎卦), 곧 물과 신장을 상징하는 괘의 기운을 받아들여야 한다. 리괘(離卦)는 아래에, 감괘(坎卦)는 위에 놓이므로 물과 불이 서로 조화를 이룬다. 수련을 시작하면 왕성한 양기(陽氣)가 단전(丹田)에 들어간다. 이는 『역경(易經)』의 “그 꼬리를 적신다(濡其尾)”라는 표현과 같다. 감괘(坎卦)의 음기(陰氣)는 본래 자리에서 벗어나 리괘(離卦)의 양기(陽氣)와 처음 결합하지만, 아직 긴밀하지 않다. 이를 “그 깃을 잃는다(喪其茀)”라고 한다.

수련을 칠 일 동안 이어가면 음양(陰陽)의 기운이 조화를 이루며 함께하게 된다. 감괘(坎卦)의 기운을 하단전(下丹田)으로 이끌어 리괘(離卦)의 기운과 짝을 이루게 한다. 이렇게 삼 년 동안 수련하면 효과를 볼 수 있는데, 이는 『역경(易經)』의 “귀방(鬼方)을 정벌하여 삼 년 만에 이긴다(伐鬼方三年克之)”라는 표현과 같다. 나이가 많고 몸이 쇠약한 사람도 감괘(坎卦)와 리괘(離卦)의 원리를 활용하는 법을 알고 수련을 중단하지 않으면 원기(元氣)를 보충할 수 있다. 오랫동안 수련하면 마침내 신선(神仙)이 될 수 있다. 이는 해진 천으로 배의 구멍을 막는 것과 같아서, 비록 소박하지만 문제를 해결할 수 있다.

단사(彖辭)는 이를 한층 더 설명한다. 리괘(離卦) 다음에 감괘(坎卦)를 두는 것이 곧 물과 불이 서로 돕고 음양(陰陽)이 짝을 이루는 것이다. 물과 불의 기운이 단전(丹田)에 들어가므로 “그 꼬리를 적신다(濡其尾)”라고 한다. 감괘(坎卦)의 기운이 본래 자리에서 벗어나 리괘(離卦)에 취해지는 것은 스스로 모이는 것이 아니라 도중에 서로 만나는 것이므로 “그 깃을 잃는다(喪其茀)”라고 한다. 칠 일 동안 수련을 이어가면 서로 화목해질 수 있다. “귀방(鬼方)을 정벌하여 삼 년 만에 이긴다(伐鬼方三年克之)”는 오랫동안 수련해야 함을 뜻한다. 귀방(鬼方)은 음기(陰氣)를 가리키며, 감괘(坎卦)의 기운을 천 일 넘게 운행해야 성공할 수 있다. 도를 닦는 사람은 나이가 많더라도 기(氣)를 단련하는 일을 게을리하지 않으면 정신(精神)이 저절로 보충된다.

以塞舟漏也

訣曰黄离男子藝奇絶萬里抛家朝金闕才入金門日未多巍巍獨秉丈夫節无何北方有佳人顔如桃李體如銀獨駕河車离玉户來朝元府自求親親姻得合天地會日月運行常進退半夜相期向子時是致隂陽成既濟

未濟篇第五隂始陽末故曰未濟未濟終濟也以隂陽之順故終濟爾其卦得　　隂陽之順上火下水而能自濟夫修炁者復於午前隂炁未生抽而納之互成厥體先坎而後离也故六備离六次夫一隂始納歸諸太倉隂炁始微故曰未濟大易謂小狐既濟濡其尾是也离之一陽次投於鼎隂僞斯獲故曰終濟而以剛健拯乎柔弱大易謂曳其輪貞吉是也以剛禦柔以隂制陽君子之道和於小人大易謂君子之光有孚是也未濟之拯而得必濟君子獲禄固於家也道士獲祉固於身也大易謂上九有孚於飲酒是也類象

彖曰小狐汔濟者狐爲隂物力小且微欲濟則必先濡矣隂物者坎之謂也隂爲陽得坎正其中剛柔和悅故曳輪也君子之道先卑而後尊無咎而後貞處未濟之時故弱於民及終濟之後必上於民故君子之光有孚也終濟之下固身知命獲天之禄故有孚於飲酒也一隂一陽剛柔之位無忒乃順天之道以行其炁故終濟

訣曰玄宫門户深關鎖二八佳人矜嫋娜長怨良

**해석**

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서 미제(未濟)에서 기제(既濟)로 나아가는 음양(陰陽)의 전환 과정을 다룬다. 비유를 통해 수련자가 음양의 기(氣)를 조화시키는 요령을 설명한다.

먼저 남녀가 만나는 일에 비유한다. 남쪽에서 온 수련자, 황리남자(黃離男子)는 수련의 성지인 금궐(金闕)에 이르러 굳은 수련 의지를 지킨다. 이때 북쪽에서 아름다운 여인이 나타난다. 여인은 음의 기운을 상징하며, 내단술에서 하거(河車)라 하는 수레를 타고 하단전(下丹田), 곧 옥호(玉戶)를 떠나 양의 기운과 능동적으로 결합한다. 이러한 음양의 교합은 천지가 만나고 해와 달이 운행하는 이치와 같다. 한밤중 자시(子時)에 음양이 바뀌는 중요한 시각에 이르러 기제, 곧 음양이 균형을 이루는 상태를 완성한다.

미제(未濟)는 음기가 막 생겨나고 양기가 다하려는 과도기다. 《역경(易經)》에서 작은 여우가 강을 건너다 꼬리를 적시는 괘상과 같다. 잠시 어려움이 있어도 마침내 성공한다. 수련자는 오시(午時) 전에 아직 생겨나지 않은 음기를 거두어야 한다. 특정한 호흡법인 추납(抽納)을 통해 음양의 기를 몸 안에서 순환시키며, 먼저 감괘(坎卦)의 물 기운을 거두고 이어 이괘(離卦)의 불 기운과 합친다.

가느다란 음기 한 줄기를 단전(丹田), 곧 태창(太倉)에 들이면 음기는 아직 미약한데, 이것이 미제의 상태다. 양기가 점차 노정(爐鼎)에 들어가면 음기가 성공적으로 바뀌어 마침내 제(濟)에 이른다. 이는 굳센 힘으로 약한 것을 돕는 일과 같으며, 《역경》의 ‘수레바퀴를 끈다’는 말처럼 안정적으로 나아가는 것이다. 수련자는 강함과 부드러움을 함께 쓰는 법을 알아야 한다. 군자가 바른 도로 소인을 감화하는 것과 같다.

수련자가 미제의 단계를 지나 기제에 이르면 군자가 복록을 얻고 도사가 장수의 복을 얻는 것과 같다. 이는 《역경》의 상구효에 나오는 ‘믿음을 두고 술을 마신다’는 말과 같으며, 수련을 이룬 뒤의 기쁨을 상징한다.

마지막으로 요약하면, 작은 여우가 강을 건너는 것처럼 음의 기운은 미약해도 마침내 성공한다. 감괘(坎卦)의 음기가 양의 기운과 조화되어 강함과 부드러움이 균형을 이룬다. 군자의 도는 먼저 겸손하고 나중에 존귀해지는 것이다. 미제일 때는 약해 보이지만 기제에 이르면 자연히 빛을 드러낸다. 음양이 각자의 자리에 안정되고 천도의 운행에 따라 기가 흐르는 것이 마침내 성공하는 요령이다.

수련의 구결은 다음과 같다. 현궁(玄宮)의 문을 닫아 거두듯 정신을 한곳에 모으고, 이팔가인(二八佳人)이 상징하는 음의 부드러운 기운처럼 유순한 태도를 지키되 지나치게 집착하지 않아야 한다.

媒不到門支頤獨守粧樓坐不教父母知端的潜出閨門衒顔色信步尋房到太陽直入龍宫無氣力便得陽郎駕火輪非時結佩旋成親一隂一陽遞相制長生之道必終濟

未濟既濟篇第六未濟先陽而後隂也既濟先水而後火也卦象在前先天而後地者隂陽之順也先月而後日者子母之道也故合同一是生萬物凡修炁者必於厥時既得其時用先四离而後四坎再四离以合之互成一十二象又復以時先四坎後四离再四坎以合之十二卦功畢於此

訣曰太陽始生月始運太陽未減月須進時人剛道月生遲一夕周天十二迴子若行時吾亦去吾若前時子弗住與子相隨千萬秋得地得時須擬聚不得地勿妄爲不得時勿妄施審宜深須固護勿使常人知我是仙兮汝是屍

乾宫篇第七天地始育於隂陽之炁也故先坎離而後乾坤日月運行天地之内以近言焉則先乾坤而後水火也陽德之盛行而無倦始則氤氲終則有覩自剛弗息自礪無退健以能行剛以弗由聚之則同於毫芥展之則彌綸萬物可尊而不可親示其崇也可望而不可測示其神也終日無怠弗失其幾者唯乾之謂乎其卦得　凡修炁之士久而行之止於乾者道德固也天地能變化生萬物因天地而滋之變化亦如之必以時單引而納之納之者

**해석**

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)이 교합하는 원리와 화후의 시기를 다룬다. 남녀의 비유를 들어 수련의 이치를 설명한다.

수련자는 규중에 있는 처녀처럼 남몰래 움직여야 한다(“부모가 알지 못하게 한다”). 양기(陽氣)가 나타나면 때를 놓치지 말고 수련에 들어가야 한다(“용궁”). 이때 진양(眞陽)의 기(氣)를 빌려(“양랑이 화륜을 탄다”) 음양의 교합을 이룬다. 음과 양이 서로 제어하고 생겨나게 하는 과정(“한 음과 한 양이 번갈아 서로 제어한다”)이 바로 장생의 근본이다.

‘미제’와 ‘기제’의 수련 단계에 관해서는 다음과 같다. 미제괘(未濟卦)는 양기가 먼저 나아감을 상징하고, 기제괘(既濟卦)는 물인 음과 불인 양이 서로 조화를 이루는 상태를 상징한다. 수련할 때는 천지자연의 순서를 따라 먼저 달의 정화(精華)를 취하고, 그다음 해의 정화(精華)를 취한다. 이는 어미와 자식이 서로 생겨나게 하는 이치다. 구체적인 방법은 리괘(離卦)의 불을 네 차례 쓰고 감괘(坎卦)의 물을 네 차례 쓰는 일을 열두 번 반복하여 소주천(小周天) 하나를 완성하는 것이다.

수련 구결은 해와 달의 운행처럼 때를 맞추라고 일러 준다. 해가 막 떠오르고 달이 막 나타날 때 수련을 시작해야 하며(“해가 막 생기고 달이 막 운행한다”), 하룻밤에 주천 순환을 열두 차례 마쳐야 한다. 수련자는 천지의 리듬에 발맞춰야 하며(“그대와 함께 천추를 따른다”), 특히 알맞은 시공간을 골라야 한다(“자리와 때를 얻어야 모이게 할 수 있다”). 때가 맞지 않으면 억지로 수련해서는 안 된다.

건괘(乾卦) 편은 천지의 근원을 설명한다. 만물은 음양 두 기, 곧 감리(坎離)에서 시작하고, 그 뒤 천지인 건곤(乾坤)이 형성된다. 해와 달은 천지 사이를 운행하며, 가까이서 보면 천지가 수화(水火)를 낳는다. 건의 덕은 굳세고 쉼이 없으며(“스스로 굳세어 쉬지 않는다”), 그 기는 모이면 겨자씨처럼 작고 흩어지면 천지를 가득 채운다. 건도(乾道)는 높고 신성하여(“존숭할 수는 있으나 친근할 수는 없다”), 하루 종일 게으름 없이 수련하는 사람만이 그 현묘함을 체득할 수 있다. 오랫동안 수련하여 건괘의 경지에 이른 사람은 도덕적 수양이 매우 견고해져 천지처럼 만물을 생육하고 변화시킬 수 있다. 수련할 때는 때를 잘 살피고 차례를 따라 천지의 정화(精華)를 취해야 한다.

謂之青龍一陽始往厥力在微未能變化施張其位君子固窮以俟乎盛易曰初九潜龍勿用勿用者未用也再引而申來諸勝地陽德相契勃然以盛赫然以作焕然以來炳然以居德能普濟以處中位位於中契上下在天故易曰九二見龍在田引而荐申厥象以成處上之極不履重剛未可以安君子以寡思慮誡慾樂修道德爲城池斷仁義爲干櫓愼言語而宻樞機體杳㝠而視有得終時無怠以行其道故易曰九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎乾本無名引而行之則而象之强而行之萬而始之故得名也一炁演暢玉華湧流貫注靈源各司其位功畢千日視能變化故易曰雲行雨施品物流形大明終始時乘六龍以御天乾道變化各正性命君子以納其象靈芝未萌根方在植再而申之陽德見盛一爻相契事無不乂故獲其利而利於身也既利於身固以必守無却逸志故易曰元者善之長亨者嘉之會利者義之和貞者事之幹是以元亨利貞之道備矣類象

彖曰潜龍勿用君子之道始微光者見龍在田青龍出隱將德其用以朝於鼎也終日乾乾夕惕無咎道之始著戒之在慾至而行者也雲行雨施津炁同往者大明終始千日之功

訣曰君子之道始若明勿爲勿用不勤行一龍若再歸元鼎炳然通議達神明火就燥兮雲從

**해석**

이 글은 내단(內丹) 수련에서 ‘청룡(青龍)’, 곧 몸 안의 양기(陽氣)를 상징하는 기운이 어떻게 운행하는지를 설명하고, 《역경(易經)》 건괘(乾卦)의 효사로 수련의 단계를 비유한다.

수련을 막 시작할 때는 양기가 아직 매우 미약하다. 이를 ‘청룡의 한 줄기 양기가 처음 움직인다’고 하며, 건괘의 초구효(初九爻)에 나오는 ‘잠룡물용(潛龍勿用)’에 비유한다. 이때는 억지로 공을 행해서는 안 되며, 군자가 가난하고 미천한 처지에서도 편안히 지내듯 인내하며 때를 기다려야 한다. 양덕(陽德)이 서로 부합할 만큼 양기가 점차 왕성해지면, 구이효(九二爻)의 ‘현룡재전(見龍在田)’에 비유한다. 이때 수련자는 잡념을 줄이고 욕망을 억제해야 한다. 도덕 수양을 몸을 지키는 성벽으로 삼고 인의(仁義)를 방패로 삼아, 말과 행동을 삼가며 현묘한 경지를 깊이 체득해야 한다.

구삼효(九三爻)의 ‘종일건건(終日乾乾)’ 단계에 이르면 밤낮으로 부지런히 수련하고 게을리하지 않아야 한다. 하늘과 양강한 기운을 뜻하는 건(乾)은 본래 고정된 형체가 없다. 수련이 진전되면 몸 안의 진기(眞氣), 곧 일기(一炁)가 옥액(玉液)처럼 흘러 모든 영규(靈竅)와 영원(靈源)을 두루 통하게 한다. 천 일, 곧 약 삼 년 동안 수련을 이어 가면 ‘운행우시(雲行雨施)’의 경지에 이르러 진기가 자유롭게 운행하며 온몸을 기른다.

글은 수련이 ‘원형이정(元亨利貞)’의 법칙을 따라야 한다고 강조한다. 이는 《역경》 건괘의 네 덕으로, 창시와 통달, 마땅함과 바르게 굳게 지킴을 뜻한다. 시작 단계인 원(元)에서는 선한 생각을 쌓고, 발전 단계인 형(亨)에서는 아름다운 것을 모으며, 성숙 단계인 리(利)에서는 도의에 맞게 하고, 안정 단계인 정(貞)에서는 근본을 지켜야 한다. 영지(靈芝)가 아직 싹트지 않았을 때도 뿌리는 이미 땅속에서 자라듯, 양기가 일정한 정도까지 쌓이면 그 효과가 드러난다.

마지막 가결은 수련 초기에는 ‘하지 않고 쓰지 않음’의 이치를 알아야 한다고 요약한다. 첫 번째 용, 곧 막 생겨난 양기가 원정(元鼎)인 단전(丹田)으로 돌아갈 때는 맑고 밝은 마음을 유지해야 한다. 불은 자연히 마른 것을 향하고 구름은 자연히 용을 따른다. 이는 수련이 자연의 법칙에 순응해야 함을 비유한다.

龍響應聲兮虎引風存得谷神若不死不放青龍馳外地驅唱將來人太陽任從變化力施張驅逐若不動敗壞千千衆莫鍊砂莫結汞隂陽炭火不須弄古來破却千萬家盡見神仙不迎送迎有方送有位安穩金房陳寳器陳寳器須得地安排龍虎要依位不教水火性不和是人必得乾元利

坤宫篇第八天地之道莫大於隂陽隂極以蕩必陽以御之陽盛於剛必隂以伏之御伏既定龍虎自安而能守厥位自固故天地德合日月配四時序理鬼神吉凶而偶者道機之大也夫坤之道能順爾柔順自守萬物以生貞利自保萬物以成其卦得　坤者順也柔順之道保以成體然後利貞夫鍊炁者必以時取之按而餌之使天地之道寒暑弗愆寒暑弗愆則百事乂順天之道和而合之然後保大保久故彖謂順承天休德合無疆之類也始以微隂用事次以成隂見理自潜及著德合太眞君子用之吉無不利故象謂君子德厚載物初九履霜堅冰至之類是也黄鍾之炁總而集之能悅四體四體既睦其道也嘉故象謂地道也光六三含章又曰黄裳元吉先天而後地納諸鼎器二炁既交精炁渾溢隂極而陽制故象曰龍戰于野其血玄黄類象

彖曰順承天休隂德陽也履霜堅冰自微而著者也六三含章土德之厚者也玄黄之血天地

**해석**

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)의 조화와 곤궁(坤宮), 곧 음의 기운을 수련하는 요결을 말한다.

수련할 때는 음양의 균형에 유의해야 한다. 청룡(青龍), 곧 양의 기운과 백호(白虎), 곧 음의 기운이 서로 호응해야 하는 것과 같다. 외단술의 단사를 달구고 수은을 맺는 법에 집착하지 말고, 내면의 음양 기운을 조화하는 데 핵심을 두어야 한다. 용호(龍虎), 곧 음양 두 기운을 제자리에 두고 수화(水火), 곧 음양의 상징이 서로 돕게 해야 천지의 원기(元氣)를 얻을 수 있다.

곤궁 편은 음의 기운을 수련하는 법칙을 전문적으로 설명한다. 천지가 운행하는 근본은 음양의 균형에 있다. 음기가 극에 이르면 양기로 조화해야 하고, 양기가 지나치게 왕성하면 음기로 억눌러야 한다. 이러한 상호 견제 관계가 자리 잡으면 용호 두 기운은 저절로 안정된다. 곤도(坤道), 곧 음의 기운은 유순하고 고요함을 지키는 것이 특징이며, 만물은 그로 인해 생겨나고 이루어진다. 수련할 때는 하늘의 때에 순응하고 절기의 변화에 따라 호흡을 조절하며 기(氣)를 단련해, 몸속의 음양이 천지의 추위와 더위에 호응하게 해야 한다.

경문은 역경(易經) 곤괘(坤卦)의 효사를 인용해 수련의 순서를 설명한다. 초구의 “서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다”는 신중함에서 시작해, 육삼의 “문채를 품고 바르게 할 수 있다”는 두터운 덕을 쌓고, 마침내 “누런 치마를 입으면 크게 길하다”는 원만한 경지에 이른다. 수련자는 선천의 원기인 황종지기(黃鐘之氣)를 몸 안에 모아 사지와 온몸의 뼈마디가 조화롭고 편안하게 해야 한다. 음양 두 기운이 단전(丹田), 곧 솥과 그릇에 해당하는 곳에서 충분히 어우러지면, 음기가 극성할 때 저절로 양기가 일어나 균형을 잡는다. 이때 “용이 들에서 싸우니 그 피가 검고 누렇다”는 기운의 격동이 나타난다.

요컨대 곤도 수련은 천도(天道)에 순응하고 음 속에서 양을 길러, 미세한 곳에서부터 쌓아 대지처럼 두터운 덕으로 만물을 싣는 일이다. 음양 두 기운을 차츰 조화해 마침내 “덕이 한량없음에 합하는” 원만한 경지에 이른다.

之精炁者也故易謂玄黄者天地之雜天玄而地黄厥道昭矣

訣曰黄婆有女顔如金未見良媒不稱心守貞有志同冰玉張三李四莫相侵天王有子年方盛先在中宫施德政因循獨步出他門便解金環爲永定永定必期功千日門户光華家道出子孫生得勝爺孃才離胞胎便巾櫛

兊艮二宫篇第九

兊者悅也剛中柔外順天以應人三日哉生魄陽王而隂微故行炁者必以時抽青龍於离宫納數惟九增隂炁之不足隂微厥位命陽以補之其卦得兌止於月圓必住其補補之若過隂陽失道十六日隂盛陽不足行炁者必以時抽白虎於坎宫納數在七以補陽炁隂盛而陽劣故其卦得艮　艮者止也止必以時時行則行時止則止君子之道盈虚消息備矣艮其爲山兌其爲澤山澤之象於此明矣先兌而後艮故其卦得　　損之爲義大矣哉行炁之道止於此者功將畢焉損上而益下滅存而生之也凡納氣者每月前後各三日住行其炁謂之滅没以應天時也斯謂至道

訣曰陽炁微而運青龍一九初生自有功陽炁王時增白虎三四之功爰有度隂陽衰有常規聖人知者自補之補之至道復如何前三後三須要忌修持若不順天時亦與凡夫無别異安排次第須依位若失分毫差大事不知位莫妄誇千萬行之徒破家

**해석**

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽) 두 기운을 조화시키는 방법을 설명하며, 기쁨을 나타내는 태괘(兌卦)와 멈춤을 나타내는 간괘(艮卦)의 활용을 주로 다룬다.

수련할 때는 시기를 잘 살펴야 한다. 매월 초삼일에 달이 막 나타날 때, 곧 생백(生魄)에는 양기(陽氣)가 왕성하고 음기(陰氣)는 미약하다. 이때 이궁(離宮), 곧 심장 자리에 있는 청룡(青龍)의 기운을 끌어내어 아홉 번 호흡하는 방법으로 부족한 음기를 보충한다. 보름달이 뜨면 보충을 반드시 멈춰야 한다. 그렇지 않으면 음양의 균형이 흐트러진다.

십육일이 되면 상황이 반대로 바뀌어 음기는 왕성하고 양기는 부족하다. 이때 감궁(坎宮), 곧 신장 자리에 있는 백호(白虎)의 기운을 끌어내어 일곱 번 호흡하는 방법으로 양기를 보충한다. 여기서 황파(黃婆)는 중궁(中宮)의 비토(脾土)를 비유하며, 천왕유자(天王有子)는 심화(心火) 속의 진양(眞陽)을 가리킨다.

수련의 핵심은 시기를 파악하는 데 있다. 움직여야 할 때 움직이고 멈춰야 할 때 멈춘다. 산인 간괘(艮卦)와 못인 태괘(兌卦)의 관계처럼, 먼저 기뻐한 뒤 고요히 멈춘다. 이것이 손괘(損卦)의 이치다. 위에서 덜어 아래를 보태니, 겉으로는 줄어드는 듯해도 실제로는 자라난다.

구체적으로는 매월 초사흘과 끝 사흘 동안 행기를 멈춰야 한다. 이를 멸몰(滅沒)이라 하며, 하늘의 때에 따르기 위함이다. 구결에서는 양기가 미약할 때 청룡의 기운을 운행하고, 기운이 처음 생길 때는 아홉 번 호흡한다고 한다. 양기가 왕성할 때는 백호의 기운을 더하며, 세 번이나 네 번 호흡한다고 한다. 음양의 소장에는 규칙이 있으므로 수련자는 스스로 조절할 줄 알아야 한다.

특히 수련은 반드시 하늘의 때를 엄격히 따라야 한다. 초사흘과 끝 사흘, 이 엿새 동안에는 금기를 각별히 지켜야 한다. 올바른 순서와 방법에 따라 수련하지 않으면 효과가 없을 뿐 아니라 해를 입을 수도 있다. 규범을 모르는 사람이 함부로 행동하다가 도리어 집안을 망치는 것과 같다.

變象篇第十六爻動發八卦是生八卦震盪吉凶繇是著矣君子觀炁象審變化其能脫乎故先火而後水者得乎既濟先水而後火者得乎未濟先離而後乾者得乎天火　　天火之象易曰同人君子能通天下之志也先玄武而後白虎者得乎地水　　地水之象易曰師貞達師貞者承天之寵也反而視之其象各異行坎離畢於九月續坎離亦如之夾坎離如之乘龍虎於三月然後易矣洞元子

**해석**

《동원자내단결(洞元子內丹訣)》의 「변상편」에서는 내단(內丹)을 수련할 때 음양(陰陽)의 변화가 팔괘의 효상 변화와 같다고 설명한다. 육효가 움직이면 팔괘가 생겨나며, 그에 따라 진괘의 동요가 길흉이 드러날 것을 예고한다.

수행자는 기기(氣機)의 변화를 관찰하고 음양의 성쇠를 살피는데, 이 모든 일은 이 법칙에 따른다. 구체적으로 말하면 다음과 같다.

수련할 때 먼저 화후를 운용하고 나중에 수법을 쓰면 기제(既濟)에 이르러 수화가 어우러진다. 반대로 먼저 수법을 쓰고 나중에 화후를 운용하면 미제(未濟)의 상태가 되어 완성되지 않는다.

먼저 리괘를 수련한 뒤 건괘를 수련하면 천화동인괘가 되어 수행자가 천지의 뜻과 통할 수 있음을 상징한다. 먼저 현무(玄武)를 수련한 뒤 백호(白虎)를 수련하면 지수사괘가 되며, 이 경지에 이른 자는 하늘의 은혜를 입을 수 있다.

반대로 살펴보면 괘상마다 뜻이 다르다. 감괘와 리괘를 수련하는 공부는 아홉 달 안에 마쳐야 하며, 이후의 감리 수련도 이 주기를 따라야 한다. 감리의 기운을 말을 타듯 다스리고 세 달 뒤 용과 호랑이, 곧 몸 안의 음양 두 기운이 만나면 음양이 바뀌는 오묘한 변화를 완성할 수 있다.

内丹訣卷上

## 제2권

洞元子内丹訣卷下婦八

水火篇第十一龍虎成象功畢九十日盡即安神定意寂守空室瞪目固躬驅逐水火意散而止

訣曰金烏飛入月宫來陽焰炎炎意不回如奔兎入离宫去秋水一輪流不瀑换頭改面人不知施張造化逡巡時男子化爲眞女子女兒變作丈夫兒就中此事多顛倒隂陽變换却爲道坎家女子便衣黄離舍兒郎翻著皂男子燒鍊得黄金舉動分明自稱心女兒心頭凉便喜不摇扇坐絳紗隂誰爲離宫無變作陽爻發動投珠閣體象分明立是乾誰人敢道隂陽錯孰謂離宫純貯水水性圓流無定止近陽則熱近水寒柔順性情難可比從此天地生黄芽黄芽自發黄金葩若能收拾永爲業但知滿滿載河車河車還得歸君處任是飢年不困度只由自己生子孫莫認他人爲父母

焚魔篇第十二魔者五穀之聚毒也每五日一度自坎宫起止於離熾然四出焰諸五毒

訣曰四時節候常須避自有火居深海底陽焰炎炎透水明不運無能成大事倏然突出玄泉去龍若行時虎避路奔馳直入太陽宫炎漢當時火得聚會合離兵舉戈戟丹田縱牛千萬隻魔王束手自歸降片時焚盡三尸域何人獨守其中坐宻把鬼關牢閉鎖直教焚著天地涯萬物無由能盜我萬物盜人人數至

**해석**

《수화편(水火篇)》에서는 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)이 바뀌는 핵심 과정을 설명한다. 수련자는 구십 일 동안 정좌한 뒤 마음을 안정시키고, 조용한 방에서 눈을 감고 단정히 앉아 뜻으로 몸속 수화(水火), 곧 음양 두 기운의 운행을 이끈다. 그러다 뜻이 저절로 사라질 때까지 지속한다.

구체적인 방법은 양기(陽氣)를 나타내는 금오(金烏), 곧 태양을 월궁(月宮), 즉 음의 자리에 들이는 것이다. 그러면 몸속 양기가 왕성해져 흩어지지 않는다. 이때 음기를 나타내는 옥토(玉兔)는 이궁(離宮), 곧 심화(心火)의 자리에 들어가고, 음양은 잔잔한 가을 물처럼 어우러진다. 이러한 내적 변화는 다른 사람이 알아차릴 수 없지만, 수련자는 음양이 뒤바뀌는 오묘한 변화를 스스로 느낄 수 있다. 남성 수련자는 음유한 특성을 경험하고 여성은 양강한 기질을 드러낸다. 음에 속하는 감괘(坎卦)의 여성이 흙에 속하는 노란 옷을 입고, 양에 속하는 이괘(離卦)의 남성이 물에 속하는 검은 옷을 거꾸로 입는 것과 같다.

남성이 순양(純陽)의 몸을 이루면 손짓과 발걸음마다 저절로 자신감이 넘친다. 여성이 음유한 몸을 이루면 부채를 흔들지 않아도 마음이 고요해져 서늘함이 생긴다. 이러한 음양 변화의 본질은 이궁(離宮)의 심화(心火) 속 양효(陽爻)를 움직여 몸속에 순양의 건괘(乾卦) 형상을 이루는 데 있다. 이궁에 물, 곧 음만 있다고 여겨서는 안 된다. 물은 흐르고 변하는 성질이 있어 양기에 가까우면 뜨거워지고, 음수에 가까우면 차가워지며, 그 유순한 성질은 간단히 규정하기 어렵다. 이 수련을 거치면 몸속에 황아(黃芽), 곧 금단(金丹)이 처음 나타나는 징조가 저절로 생긴다. 수련을 계속하면 하거(河車), 곧 진기(眞氣)가 운행하는 통로가 가득 찬 듯 순환이 끊이지 않고, 마침내 금단(金丹)이 맺힌다. 그러면 흉년을 만나도 곤궁하지 않다. 수련의 성과가 온전히 자기 안에서 비롯되므로 밖에서 구할 필요가 없기 때문이다.

《분마편(焚魔篇)》에서는 ‘마(魔)’의 실체가 오곡과 음식에 쌓인 독소라고 밝힌다. 이 독소는 닷새마다 감궁(坎宮), 곧 신수(腎水)의 자리에서 생겨나 마침내 심화(心火)의 자리에서 온갖 해독을 일으킨다.

수련의 요점은 해저화(海底火), 곧 신장 속 진화(眞火)가 사계절의 절기 변화에 방해받지 않도록 하는 데 있다. 왕성한 진화만이 물, 곧 음탁(陰濁)의 가로막음을 뚫을 수 있다. 진기가 현천(玄泉), 곧 단전(丹田)에서 갑자기 솟아날 때는 용이 움직이고 호랑이가 숨는 것처럼 음양이 서로 도우며 곧장 태양궁(太陽宮), 곧 정수리로 들어간다. 이때 심화와 신수가 어우러져 병사를 지휘하는 것과 같으니, 단전에 마장(魔障)이 수없이 많아도 모두 항복시킨다. 순식간에 삼시(三屍), 곧 몸 안의 세 가지 악한 욕망을 태워 없앨 수 있다. 관건은 귀관(鬼關), 곧 하단전(下丹田)을 단단히 지켜 안팎의 사기가 침범하지 못하게 하는 데 있다. 만물은 모두 사람의 정기(精氣)를 소모하려 하므로, 이러한 수련을 통해서만 천지의 조화를 도로 빼앗을 수 있다.

他人將侵己田地愼須守護莫教耕耕破無因作活計審須探候莫差錯三朝五日先計度的的若還待奪來便教發火爇成灰三焚若是終不去自家别覓飛騰路

交遘篇第十三交遘者相遇也謂眞龍眞虎以時相遇故曰遘凡龍虎交遘日必與元火日相避亦與天地節候日違之

訣曰青龍久居南岳裏白虎翻藏北海底天符若不下天催只倚嵌峙石壁睡帝君有命垂丹招抖擻鱗鬐離古道裂破隂雲放電光全角低昂日爭耀順天左轉投暘谷明霞鎻斷黄金屋叱他白虎出玄宫微微一笑生清風清風當右旋直入火城裏城中事不煩且要淨安止如是使三回行時弗急催龍虎若能役已是神仙才

元火篇第十四火非離火也坎户有之腎爲一體之宗人敗之則滅其身故曰元坎内陽而外隂故曰元火是以聖人積其火而温其室使萬神咸安其居室不焕則萬神得而去之也其能任而運者即畢矣

訣曰四時首有王相日子後先排離坎畢開却南方大火城城中有泉甘如蜜一盃澄徹深无底養得金烏不老死何人特爲决沙堤教放通流舟楫濟崩奔一注朝元首驚他玉兎狼忙起避却罟礙直出臍倒入隂關過九里逢著泥丸猶不住直見蒼華方回去烘然遍滿天地間謼得群魔走无處俄然一衆秋毫中

**해석**

《동원자내단결(洞元子內丹訣)》의 이 두 편은 내단(內丹) 수련에서 용호교구(龍虎交媾)와 원화(元火)를 운용하는 요결을 설명한다.

「교구편」에서는 수련할 때 진룡(眞龍), 곧 심신(心神)과 진호(眞虎), 곧 신정(腎精)이 알맞은 때에 만나게 해야 한다고 말한다. 원화일(元火日), 곧 특별히 꺼리는 날과 절기가 바뀌는 날은 피해야 한다. 구체적인 방법은 의념으로 이끄는 것이다. 심화(心火)가 있는 남악(南嶽)에 오래 머문 청룡(靑龍)이 신수(腎水)가 있는 북해(北海)의 백호(白虎)와 만나게 한다. 천부(天符), 곧 천기(天機)가 내려오면 청룡은 기운을 떨치고 평소의 길에서 벗어나며, 백호도 현궁(玄宮), 곧 단전(丹田)에서 나온다. 두 존재가 만날 때는 맑고 고요한 상태를 지키며 서두르거나 조급해하지 않는다. 이렇게 세 번 되풀이해 용호의 기운을 다스릴 수 있으면 신선이 될 자질이 있다.

「원화편」에서는 원화(元火)가 보통의 불이 아니라 감괘(坎卦)에 해당하는 신수(腎水) 안에 숨은 진양(眞陽)이라고 설명한다. 신수는 겉으로는 음에 속하지만, 그 안에는 진양의 불이 있다. 성인은 이 불을 축적해 단전(丹田)을 따뜻하게 기르고 몸속의 신기(神氣)를 안정시킨다. 구체적인 수련법은 다음과 같다. 사계절이 바뀌는 때의 특정 시각에 먼저 리(離), 곧 심장과 감(坎), 곧 신장의 자리를 정돈하고 심화(心火)의 성을 연다. 신장 속 진양은 단 샘물처럼 맑으니 이 기운을 조심스럽게 이끈다. 진양의 기운이 장애를 뚫고 단전(丹田)에서 니환(泥丸), 곧 정수리까지 곧장 올라갔다가 온몸으로 돌아오면 몸속의 음사(陰邪)를 몰아내고 순양(純陽)의 기운이 온몸에 가득 차게 된다.

一一依資歸絳宫蟾蜍飛入明月去金烏却上白日中

沐浴篇第十五修鍊之士必潔其身潔其身者无尚於沐浴沐浴者非塵世香水之謂歟神仙之侣必非水而焉能淨諸故非水之水是眞水也眞水之源其派甚微决而用之歷劫莫盡貯之秋毫不能盈包天地不能備故用之者非聖賢必溺諸

訣曰金烏飛翥未乃午安排坎卦須依叙然後决乎北海泉直使玉蟾乾處住波濤汹湧注南蠻陷却千山與萬山冷瀉秋天月一輪攻人肌骨森森寒衝動南方丙丁火不敢依城安穩坐駕得金輪奔月宫來結蟾蜍權且過逡巡駭浪出秋毫渺瀰無際漲波濤青龍自鎮元陽海孰敢持竿釣巨鼇眞人自向其中浴紺髮童顔眉更緑爲是平生好潔身盡日浮沉都不足離宫渾是水坎室却純陽造化一何變天地能弛張孰留此畢術龍虎非久潜只銷一粒藥倒女却成男

母子篇第十六子非母弗育母非子弗守育不以道失其母守不以寂失其子苟子母聚而不散道爲至矣

訣曰三魂與七魄盡在人身中唯神與其意二要互相通保之弗使散大道之始終子母若團圓蛇焉不作龍

抱元守一篇第十七自古聖賢得道者皆自此而出得其道未盡者咸想脫之謂也即今之釋子安禪入定坐化者皆明道得其至要者謂之隂脫即今之

**해석**

『동원자내단결(洞元子內丹訣)』의 이 두 편은 내단(內丹) 수련에서 목욕과 모자상수의 요결을 다룬다.

「목욕편」은 수련자가 몸과 마음을 깨끗하게 유지해야 한다고 말한다. 여기서 말하는 목욕은 세속의 향수로 몸을 씻는 것이 아니며, 신선이 쓰는 것도 보통 물이 아니다. 진수(眞水)의 근원은 지극히 미묘하여 취해도 다함이 없고 써도 마르지 않으며, 작아 보이지만 천지를 품을 수 있다. 그러나 성현이 아닌 사람이 쓰면 오히려 그 안에 빠질 수 있다. 구체적인 수련법은 오시, 곧 양기(陽氣)가 가장 왕성한 때에 감괘(坎卦)의 방위에 따라 몸속 정기(精氣)를 이끄는 것이다. 몸속 양기인 금오(金烏)는 올라가게 하고, 음기인 옥섬(玉蟾)은 안정시킨다. 이렇게 수화(水火)가 어우러지는 수련을 하면 수련자는 늙음을 되돌려 젊어지고 청춘의 얼굴을 유지할 수 있다. 핵심은 이궁(離宮)의 심화(心火)를 물로 바꾸고 감실(坎室)의 신수(腎水)를 순양(純陽)으로 바꾸어, 음양(陰陽)의 전환으로 탈태환골(脫胎換骨)에 이르는 데 있다.

「모자편」은 수련에서 신(神)과 의(意)의 관계를 다룬다. 아이가 어머니의 양육을 떠날 수 없듯 어머니도 아이의 수호가 필요하다. 수련할 때는 삼혼칠백(三魂七魄)을 모두 지켜야 하며, 특히 신과 의가 서로 호응하도록 해야 한다. 신인 어머니와 의인 아이가 모여 흩어지지 않으면 수련의 최고 경지에 이를 수 있다. 뱀이 정기를 모아 하나가 되면 용으로 변하는 것과 같다. 수련자는 옛 성현처럼 포원수일(抱元守一), 곧 선천 원기(元氣)를 집중해 지키는 방법으로 신과 의를 높은 수준으로 통일해야 한다. 현대 수련자가 좌선하여 선정에 드는 것 역시 이러한 신의상수(神意相守)의 상태를 추구하는 것이다.

道士尸解之類也修此祕道成有關鍵其訣在口

訣曰抱元不遷要道全抱元得遷定可仙守一不失萬事畢我命在我不在天丹田有物炎如火淡然滋味甘如蜜但能冥守不參差一日精妍勝一日時遷彼位來絳宫往來車馬自相通有時親附谷神來出入天地玄門中初時一步至兩步十步百步旋如風一里二里不行到百里千里去無蹤出時門户關鍵了重重卦記無草草盜賊興心欲劫時千里之中須便到世間道士無輕忽莫將己物爲他物宫宅如能修補全自在其中入或出

逭數篇第十八人晚悟道修鍊者修鍊未成曆數未至必無能免乎死而飛仙矣苟知數至而能逭諸已爲地仙然後可以修長生冲霄之道

訣曰世人壽命有長短大數看看朝夕滿神光若去門户黑發火三焚焚不轉然知數至必須逃靜定玄關至在牢目前多見神仙侣或曳朱巾佩絳綃手持太上玄元勅謙辭苦苦來相邀更說冲天諸種事共子身同上九霄或有此言終勿聽或欲同行愼勿爭但知閉在朱門首穩向玄宫安大靜遊神千里隔關山侍伊去後來相看遊神去後有神呪呪自仙師付金口

神光篇第十九近代道士採諸俗之說後神光者必手剡乎目眥自見焉斯咸非也夫道出自然何必力求力求得者不名道德也但於五更鷄鳴已

**해석**

『동원자내단결(洞元子內丹訣)』의 두 편은 도를 닦아 신선이 되는 핵심 법문과 주의할 점을 다룬다.

제18편은 내단(內丹), 곧 도교에서 정(精)·기(氣)·신(神)을 닦는 수련의 비결을 말한다. 단전(丹田), 곧 아랫배의 수련 핵심 부위에 있는 원기(元氣)를 흩어지지 않게 지키면 대도(大道)를 이룰 수 있다. 단전에서 닦아 낸 진화(眞火)는 꿀처럼 달콤해지고, 마음을 오롯이 하여 흩어지지 않게 지키면 공력이 날로 정진한다. 일정한 경지에 이르면 정기(精氣)가 자연히 강궁(絳宮), 곧 중단전인 가슴속으로 흘러들어 몸 안에 순환을 이룬다. 처음 수련할 때는 진전이 더디지만, 뒤에는 빠르게 나아가 마침내 오고 가는 흔적이 없는 경지에 이른다. 다만 외부의 사기가 침범하지 않도록 문을 잠가 도둑을 막듯 경계해야 한다. 도를 닦는 사람은 자신의 수련을 소중히 여기고 함부로 밖으로 새어 나가게 해서는 안 된다.

글에서는 특히 늦은 나이에 도를 닦기 시작한 사람이 수련을 이루지 못한 채 죽음에 맞닥뜨릴 경우, ‘환(逭)’이라는 겁수를 피하는 법문을 통해 먼저 지선(地仙), 곧 인간 세상에 머무는 신선이 된 뒤 계속 비승의 도를 닦을 수 있다고 말한다. 큰 기한이 다가옴을 느끼면 즉시 고요히 앉아 입정하고 현관(玄關), 곧 수련의 핵심 혈규를 지켜야 한다. 이때 신선이 함께 천계에 오르자고 청할 수도 있지만, 신중히 분별하고 자신의 수련을 오롯이 지켜야 한다.

제19편 「신광편(神光篇)」은 당시 유행하던 잘못된 수련법을 비판한다. 일부 도사들은 ‘신광(神光)’, 곧 수련 중 나타나는 신령한 빛을 보려고 손으로 눈가를 파내기까지 했다. 이런 억지스러운 추구는 도가의 ‘도법자연(道法自然)’ 원칙에 어긋난다. 참된 신광은 새벽에 닭이 울 때 자연스러운 수련을 통해 나타나야 하며, 억지로 구하면 참된 도가 아니다.

두 편의 핵심 사상은 수련이 자연의 법칙을 따라야 하며 빠른 성취를 억지로 구해서는 안 된다는 점을 강조하는 데 있다. 내단 수련은 차근차근 나아가며 핵심 혈규를 지켜야 하고, 공력이 무르익으면 그에 맞는 경지가 자연히 나타난다. 또한 도를 닦는 사람은 길흉을 살펴 화를 피하고 복을 구하며, 중요한 순간에 마음의 안정을 지켜야 한다.

前面東正坐瞑目息慮於無明處伺之片時其神光自至運日月之象或類燈燭之光上下旋迴没而復出候之久久瞑目則至或伺之三日不至者人數至焉宜急逭也

訣曰但知瞑目居玄室半夜子時多便出或如電影突然來似逐流波浮又没或如日月耀熒煌或若靈珠炫五光炳然萬物皆可覩半白半紅填洞房或若不來人數至急鎻門庭且迴避遠去名山舊隱藏莫逐張三並李四菱花切在頻頻照認取神仙須縷細左旋右轉往來熟便見喬林蟬自蛻斯言不盡世人迷盡言還恐泄天機莫言修鍊無門户自是神仙有路岐

總要篇第二十修卦庶爻風雨不行風雨過而後作坎離二卦晦日弗卜卦終一十二爻布三十六是也坎離九月續水火又有九月兼坎離成既濟未濟又九月正乾坤三月道若就居玄室百日而成緫而計之千日備矣夫色敗之士亦千日不可以補之必久久行之以填陽關坎一陽而二隂也火生於水其道自然人嗜慾者竭乎一陽一陽力盡矣人至於死故必命元和之炁以補焉補之備人生矣且天高地卑隂陽之道列矣一動一靜剛柔之位見矣得類而合得黨而群本群而分吉凶之義彰矣天列乎象日月星辰也坤設乎形山澤草木也六爻互變隂陽相交風雨以潤雷電以

**해석**

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련의 구체적인 방법과 주의할 점을 다룬다. 수련할 때는 동쪽을 향해 바르게 앉아 눈을 감고 마음을 고요히 하며, 아무런 생각이나 염려가 없는 상태로 기다린다. 수련자는 신광(神光)이 나타나는 것을 보게 되는데, 때로는 해와 달이 운행하는 듯하고 때로는 촛불이 깜박이는 듯하며, 위아래로 돌면서 나타났다 사라진다. 오랫동안 고요히 앉아도 신광이 보이지 않거나 사흘 내내 감응이 없으면 수련자의 바탕이 부족하다는 뜻이므로 즉시 그만두어야 한다.

수련 구결은 이렇게 일러 준다. 고요한 방에서 눈을 감고 수련하면 흔히 자정 무렵에 기이한 현상을 본다. 그 모습은 여러 가지로 바뀌어, 때로는 번개처럼 갑자기 나타나고 때로는 물결을 따라 오르내리는 듯하다. 때로는 해와 달처럼 밝고 때로는 오색 영주(靈珠)처럼 빛난다. 끝내 기이한 현상이 나타나지 않으면 즉시 수련을 그만두고, 세상의 소란을 멀리해 이름난 산에 은거해야 한다. 거울을 들여다보듯 자신을 거듭 살피고 수련의 요결을 세심하게 체득해야 한다. 수련이 깊어지면 매미가 허물을 벗듯 몸과 마음이 새롭게 바뀐다.

《총요편》 제20장은 수련의 괘상 원리를 설명한다. 수련은 비바람이 치는 날을 피하고, 날씨가 갠 뒤에 시작해야 한다. 감괘와 리괘(坎離)는 물과 불을 나타내며, 그믐에는 점을 치기에 적절하지 않다. 수련의 전체 주기는 열두 효와 서른여섯 달로 이루어진다. 물과 불이 서로 조화를 이루는 데 아홉 달이 걸리고, 다시 아홉 달을 거쳐 음양(陰陽)이 균형을 이루며, 마지막 아홉 달 동안 건괘와 곤괘의 자리를 정한다. 전체 수련에는 천 일이 필요하다.

정기(精氣)가 부족한 사람도 원기(元氣)를 보충하려면 천 일 동안 수련해야 한다. 감괘는 하나의 양효가 두 음효 사이에 빠져 있는 모습이므로, 이는 불이 물에서 생겨나는 자연의 이치와 같다. 욕망을 지나치게 좇으면 양기가 고갈되고, 양기가 다하면 사람은 죽으므로 수련으로 원기를 보충해야 한다. 천지의 음양 운행 법칙과 움직임과 고요함에 따른 강함과 부드러움의 변화는 모두 괘상의 변화에 드러난다. 하늘의 모습에는 해와 달과 별이 있고, 땅의 모습에는 산과 강과 초목이 있다. 여섯 효의 변화와 음양의 감응으로 바람과 비, 천둥과 번개 같은 자연 현상이 생겨난다.

震秋往春來寒藏暑格上下交通日盈月昃龍翥雲逐虎動風生龍虎之道可親而不可遠可伏而不可使勃勃則害人親則可久既久則大既大則久賢人之德業備矣夫聖人設易象知存亡是爲下也易者變也道至而後變故曰易象者像也像者想也想而覩之通於神明神明者長生之道備矣故曰象是故君子知進知退知柔知剛俾夜作晝變隂爲陽亂居而靜安居而忙耽而味之樂而玩之動則觀其神光靜則觀其魂魄不遠千里逭其數也弗踰千日成其功也故天必祐之吉無不利爾故謂彌綸天地之道仰以觀乎天文俯以察乎地理是以知幽明之故原始反終故知死生之說是也遊魂爲神元炁爲物神物須備物無所漏漏則囊墮弗知者遊魂變怪怪言鬼爾鬼神之狀以明失得失而爲鬼得而爲神隨日月之精運合龍虎之情範天地之周備通晝夜之幽顯神無方而從方來故有方也易無體而生乎體故有體也一動一靜隂陽之道孰可測矣生者是死死者是生隂陽變化繼之者昌聖賢之道民日用而不知故聖人者資道以見之所以謂之仁智者明文以見之所以謂之智藏其物以待諸仁君子盛德著矣故易謂日新之爲盛德生生之謂易是也居其室而知其數以其光而察其候上效其乾下法於坤乾坤之道

**해석**

이 경문은 음양(陰陽)의 변화와 내단(內丹) 수련의 비밀을 말한다. 사계절의 교체와 추위와 더위의 왕래는 하늘의 해와 달이 운행하는 것처럼 음양 두 기운이 서로 바뀌는 모습이다.

용(몸속 양기(陽氣)를 상징한다)이 날아오르면 반드시 구름이 따르고, 호랑이(몸속 음기(陰氣)를 상징한다)가 뛰면 반드시 바람이 인다. 용과 호랑이를 교합시키는 수련, 곧 음양을 조화롭게 하는 수련은 서로 멀리하고 대립하는 대신 가까이하며 조화롭게 해야 하고, 거칠게 날뛰도록 내버려 두는 대신 굴복시켜 이끌어야 한다. 내버려 두면 몸을 상하게 하고, 조화를 이루면 오래 지속할 수 있다. 오래 지속하면 강해지고, 강해지면 오래 보존할 수 있다. 이것이 현인이 덕업을 이루는 근본이다.

성인은 《역경(易經)》의 괘상을 통해 존망의 도리를 밝힌다. ‘역’은 변화를 뜻하며, 대도(大道)를 깨달아야 변화의 이치를 다스릴 수 있다. ‘상’은 본떠 나타내는 것이며, 관상과 모방을 통해 신명(神明), 곧 선천의 영성을 깨달을 수 있다. 신명을 깨닫는 것이 바로 장수의 관건이다. 그러므로 군자는 나아가고 물러남, 굳셈과 부드러움의 이치를 알고, 밤을 낮으로 바꾸며 음을 양으로 바꾼다. 어지러운 가운데서 고요함을 지키고, 편안할 때도 부지런히 수련한다. 그 안에 깊이 잠겨 곰곰이 음미하고 즐겁게 익히며, 움직일 때는 신광(神光), 곧 수련 중 드러나는 영성의 빛을 살피고, 고요할 때는 혼백(魂魄)을 살핀다. 천 리를 멀다 하지 않고 참된 이치를 찾으면 천 일을 넘기기 전에 반드시 성과를 보게 된다. 그러면 저절로 하늘의 도움을 얻고 만사가 길하다.

천지 운행의 법칙은 위로 천문을 살피고 아래로 지리를 관찰하면 어둠과 밝음의 이치를 알 수 있다. 생명의 근원을 거슬러 올라가면 삶과 죽음의 비밀을 꿰뚫을 수 있다. 흩어진 혼(魂), 곧 정신의 기운이 모이면 신(神)이 되고, 원시의 원기(元氣), 곧 생명의 근원인 기운은 만물을 낳는다. 신과 만물은 온전하게 갖추어져야 하며, 새어 나가면 구멍 난 자루처럼 떨어져 나간다. 이 이치를 모르면 떠도는 혼이 요이(妖異)가 되고, 요이의 말은 귀매(鬼魅)가 된다. 귀신의 현상은 사실 얻음과 잃음을 드러낸다. 도를 잃으면 귀(鬼)가 되고 도를 얻으면 신(神)이 된다.

해와 달의 정화가 운행하는 데 따르고, 용과 호랑이의 성정, 곧 음양 두 기운의 특성에 맞추며, 천지의 두루 완전한 운행을 본받아 낮과 밤의 어둠과 밝음의 변화를 꿰뚫는다. 신은 본래 고정된 형상이 없지만 때에 따라 모습을 드러내고, 역의 이치도 구체적인 형체가 없지만 온갖 형상을 펼쳐 낸다. 한 번 움직이고 한 번 고요한 사이에 음양 대도의 현묘함을 누가 헤아릴 수 있겠는가? 살아 있는 듯한 것이 실은 죽어 있고, 죽은 듯한 것이 실은 살아 있다. 음양의 변화를 따르는 자는 번창한다. 성현의 도는 백성이 날마다 쓰면서도 알지 못한다. 성인은 대도를 체득해 참된 본성을 밝게 보는데, 이것이 인(仁)이다. 지혜로운 자는 문리(文理)를 연구해 통찰을 얻는데, 이것이 지(智)이다. 참된 이치를 간직해 인연 있는 이를 기다리는 것이 군자의 성대한 덕이며, 그 덕은 날마다 새로워진다. 《역경》에서 말한 “날마다 새로워지는 것을 성대한 덕이라 하고, 낳고 낳는 것을 역이라 한다”는 말이 바로 이를 뜻한다. 고요한 방에 편안히 머물면 천도의 운행을 알 수 있고, 자신의 영광(靈光)을 통해 음양의 변화를 살필 수 있다. 위로는 건천(乾天)의 굳셈을 본받고 아래로는 곤지(坤地)의 부드러움을 취하면, 건곤의 도가 그 안에 모두 담긴다.

故能造化易謂極數知來之謂占變通之謂事隂陽不測之謂神是也動靜有常時得失有常道得彼而失此得此而失彼一晝一夜一寒一暑晝明而夜幽或反之寒暑往來或差之故曰占故曰象故曰易善窮者故曰洞善了者故曰玄

廣玄篇第二十一廣玄者所以廣洞玄之義也天地無形而生有形男女無象育有象也資於無象故有形資於有象故名所以立故强爲是謂天地是謂男女是謂生死生者自無而得有死者自有而得無自無而得者道也自有而失者愚也愚不以道得知有之爲有是有也知無之爲無不知無之爲有也故男之生也一陽肇降四炁爰鍾凝結其形是生九竅備而既育陽炁淳實故其象得乾

乾者健也純陽之炁凡人始生元炁未散固關未開貪愛未生淫慾未作飲乎血守乎一六爻不盪故純其神爾至於十歲口爽滋味心有好惡觸之則嗔怒玩之則戲樂應變以可教隨見以可立文武之道繫之於心工賈之利推而得之㫖故初九盪而成隂其卦得遘

遘者遇也一陽初敗勢始歸隂隂北方之首也其位曰亥亥之始生力未壯也故易羸豕遇强猳强猳五陽也羸豕一隂也言人止此一隂始生淫慾之道將萌其進衆猳所遇將蕩其身而遇乎害也至於弱冠冠裳所被禮樂所拘婚媾所役嫉妬所蠱志有於室

**해석**

이 경문은 주로 천지의 음양 변화와 인체의 생명 법칙이 어떤 관계에 있는지, 그리고 수행자가 이러한 오묘한 이치를 어떻게 깨달아야 하는지를 말한다.

첫머리에서는 천지 만물의 변화가 헤아리기 어렵고, 음양의 교대에는 일정한 법칙이 있다고 말한다. 낮과 밤, 추위와 더위는 서로 반대되는 듯하지만 서로 의지한다. 이러한 변화의 법칙을 꿰뚫어 아는 것을 ‘동(洞, 꿰뚫어 밝게 앎)’이라 하고, 그 속의 오묘한 이치를 참으로 이해하는 것을 ‘현(玄, 깊고 미묘함)’이라 한다.

제21장 「광현편」에서는 천지가 본래 형체가 없으면서도 만물을 낳고, 남녀가 본래 형상이 없으면서도 후손을 낳는다고 더 설명한다. 생명이 무에서 유로 나오는 것은 대도(大道)에 부합하지만, 유에서 무로 돌아가는 것은 어리석음에서 비롯된다. 수행자는 ‘유’와 ‘무’의 변증 관계를 알아야 한다.

구체적으로 사람의 생명 과정을 말하면, 사내아이가 태어날 때는 양기(陽氣)가 순수하고, 이는 건괘(乾卦)가 상징한다. 열 살 전에는 원기(元氣)가 흩어지지 않고 육근이 청정하다. 열 살이 되면 좋아하고 싫어하는 마음이 생기기 시작한다. 이때 초구효가 움직여 음효로 바뀌고, 괘상은 구괘(姤卦)로 변한다. 이는 하나의 음이 다섯 양을 만나는 형상으로, 정욕이 싹트기 시작함을 상징한다. 약관인 스무 살이 되면 예교의 제약과 혼인의 속박을 받아 마음속 욕망이 더욱 커진다.

이 대목은 『역경』의 괘상 변화를 통해 사람의 양기가 나이가 들수록 점차 흩어지는 법칙을 설명하고, 수행자에게 생명의 근원을 붙잡아 근본으로 돌아가 참됨을 회복하라고 암시한다. 여기서 건(乾)은 순양을, 구(姤)는 음기가 처음 생기는 것을 나타내며, 둘 다 도교 내단(內丹) 수련의 중요한 개념이다.

故其卦得遁

天下有山遁遁者退也謂二陽俱遁將缺其健隂炁方長陽未全減故易謂君子以遠小人是也小人者女子君子知道能固其身慾能喪其身在隂方盛必戒慾樂以補乎遁陽其志爾至於三十壯於血炁家室之作成矣子孫之後繼矣施忠於國則宦利所行不能息也報怨在讎則剛齗之勇不能戢也貪利於家欲千古之不能耗毒爵於身欲九遷之貴不尚不知淫慾爲伐命之斧滋味爲腐腸之藥故三陽見缺其卦得否

天地否否非健也剛已去半柔居其盛故人之壯室色雖其茂炁雖其猛苟順而弗載其慾則剛健之德日消矣外强而内弱是以易謂外君子而内小人人止於此弗能修鍊日有耗減故易謂大往而小來小人道長君子道消者是矣以君子之不然知大之往小之來必節飲食愼淫慾固根蒂抱乎元守乎一以消乎隂也故易謂君子以儉德避難此之謂也至於四十子孫盛立淫慾道過齒髮將暮則缺乎四陽其卦得觀

風行地上曰觀九五爲君君則人之心焉人以四十淫慾未足故能悔悔身之有敗是以心觀形則愼房室誡貪慾用補元和之炁君子止于是則修之小人反是毁之四十而不愼然後見棄故易謂六三觀我生之進退其道明矣至于是以勤于修養以陽補隂

**해석**

이 부분에서는 인체의 양기(陽氣)가 나이가 들면서 점차 쇠퇴하는 과정을 『역경(易經)』의 괘상에 비유한다. 사람은 서른 살 무렵이면 ‘돈괘(遯卦)’의 괘상과 같아 양기(陽氣)를 상징하는 두 양효(陽爻)가 물러나기 시작한다. 이때는 음기(陰氣)가 자라기 시작하지만 양기(陽氣)가 아직 완전히 사라지지는 않은 때다. 군자가 소인을 멀리하듯, 수행자는 욕망을 절제해야 한다. 욕망은 몸을 소모시키므로 음기(陰氣)가 왕성해질 때일수록 즐거움을 경계하고 물러나 양기(陽氣)를 보존해야 한다.

장년기에 이르면 혈기(血氣)가 왕성하고, 가정을 이루고 생업을 일군 뒤에는 세 가지 소모에 빠지기 쉽다. 나라에 충성을 다하려 하면 벼슬길에서 쉴 새 없이 분주해지고, 원한을 갚으려 하면 용맹을 뽐내고 싸우기를 좋아하게 된다. 재산을 탐하면 끝없이 만족하지 못하고, 관직을 좇으면 남과 비교하는 데 한이 없다. 그러나 음욕(淫慾)은 생명을 베어 내는 도끼이고, 맛있는 음식은 위장을 썩게 하는 독약임을 알지 못한다. 이때는 ‘비괘(否卦)’의 괘상과 같아 양기(陽氣)가 이미 절반쯤 소모된 상태다. 겉은 강건해 보여도 속은 허약하니, 겉으로는 군자이면서 속으로는 소인인 것과 같다. 이때 수련하지 않으면 정기(精氣)가 날로 소모된다. 그러므로 군자는 음식을 절제하고 음욕(淫慾)을 삼가며 근본을 지키고 원기(元氣)를 보존해 음기(陰氣)의 침식을 막아야 한다.

마흔 살이 되면 자손이 가득해도 욕망은 줄지 않고, 이와 머리카락이 빠지기 시작한다. 이는 양효(陽爻)가 두 개만 남은 ‘관괘(觀卦)’와 같다. 이때 사람의 마음은 괘의 구오효(九五爻), 곧 군주의 자리를 상징하는 효와 같다. 그런데도 욕망을 채우는 데 만족하지 않으면 쇠패를 부른다. 지혜로운 사람은 자신의 상태를 살피고, 성생활을 삼가며 탐욕을 끊고, 원기(元氣)를 조화시켜 이를 보완한다. 군자는 이렇게 하여 수양을 이어 갈 수 있지만 소인은 스스로를 무너뜨린다. 마흔 살에도 절제를 돌아보지 않으면 자연의 도태를 당한다. 그러므로 이때는 더욱 부지런히 수련하고 양기(陽氣)로 음기(陰氣)의 소모를 보충해야 한다.

尚能不失故易謂九五觀我生君子無咎也至於五十弗奉厥道陽德衰亂隂鬼日盛則缺乎九五其卦得剥

山下有地曰剥剥者落也其如草木之落歸乎秋也初六剥足自微剥也足人之所履人非足無能適故易謂剥床足矣床人之所安剥之則不利所安者人之身爾人之有形其猶止之有床床之壞則無能憩形形枯則無能宅神神苟去形必喪也剥之義大矣哉剛變乎柔陽變乎隂貞變乎凶隂炁斯盛小人道長故易謂不利有攸往至此弗悟得輿剥廬之事顯矣至於六十弗補其道垣見頽矣室見壞矣人見亡矣隂盛而陽喪魄笑而魂悲順以行之亢龍有缺其卦得坤

坤者順也其名地其形土其性柔其事隆夫人至於六十不能修鍊純隂備作則肝道衰肺道枯心道懵脾道敗膽道弱腎逍竭六事既備至於死而爲鬼故曰鬼之言歸也魂歸於天魄歸於地故順乾曰生順坤曰死生死之道見矣知而鍊者反坤道焉是以易謂乾坤爲易之門户易乃聖人變化生死之書也六十而知其道猶修鍊乎其能鍊陽銷隂補其初九則其卦得復

雷在地曰復剛動而陽反其中本見矣本者天地之心焉凡人六十而悟修其至道方復厥初必以至日運乎坎離用亦以時無失厥度𨵙其所覩默然自守安乎大靜以從

**해석**

이 경문은 『역경』의 괘상으로 사람 몸 안에서 음양(陰陽)의 기운이 변하는 이치를 비유하며, 양생과 수도의 요결을 말한다.

사람이 마흔이나 쉰 무렵 양생의 도를 따르지 않으면 양기는 쇠약하고 어지러워지며 음기는 날로 성해진다. 이는 쇠락을 상징하는 『역경』의 박괘(剝卦)와 같다. 박괘는 가을에 초목이 시드는 모습과 같으며, 맨 아래 초육효부터 벗겨지기 시작하니 침상 다리가 먼저 상하는 것과 같다. 침상은 사람의 몸을 상징한다. 침상이 망가지면 편히 잠들 수 없고, 몸이 망가지면 정신이 깃들 곳이 없다. 음기가 성하고 소인, 곧 부정적인 기운이 득세할 때 제때 깨닫지 못하면 집이 무너지는 것처럼 돌이킬 수 없게 된다.

예순이 되도록 바로잡지 않으면 성벽이 무너지고 집이 허물어지는 것과 같아, 음기가 양기를 완전히 억누르고 혼백이 흩어진다. 이때 대지를 상징하는 곤괘(坤卦)는 순수한 음의 상태를 나타내며, 오장육부의 기능이 쇠퇴해 사람은 죽음으로 향한다. 혼백은 하늘로 오르고 땅으로 들어간다. 건괘(乾卦)를 따르면 살고 곤괘(坤卦)를 따르면 죽는다.

그러나 이 이치를 깨닫고 수행을 꾸준히 하는 사람은 곤괘의 쇠멸하는 흐름을 되돌릴 수 있다. 예순부터 수행을 시작해도 늦지 않다. 감괘(坎卦)의 물과 리괘(離卦)의 불, 두 괘의 기운을 조절하고 정해진 때에 수행하며 고요히 집중하면 양기가 다시 싹튼다. 이는 부흥을 상징하는 복괘(復卦)에서 우레가 땅속에서 울려 생기를 되찾는 모습과 같다. 핵심은 수행의 때와 정도를 잘 헤아리고, 고요히 자신을 지키며 근원으로 돌아가는 데 있다.

其政而得於本故易謂復其見天地之心乎又曰先王以至日閉關商旅不行易曰湛寂然而大靜先王則天地而行者也象曰不遠之復以修身也勤而不倦以朝夕繫安其大靜補其六二成乎正陽則其卦得臨

澤上見地曰臨陽炁復盛隂炁雖茂日見消也故君子道長小人道消勤而弗怠至於隂月無失其理剛炁侵而日蔓則無咎稱復乾卦其事泰矣故易曰至于八月凶八月之衆隂也不鍊陽而銷之終凶也臨之爲義大矣哉復厥天數故易曰剛中而應大亨以正之道也人能知咎承剛以修復乎三陽其卦得泰

地天曰泰君子以積德累行鍊陽消隂日萌其進弗怠其九竅通利四體盈實起居和節萬神通泰隂炁日微陽炁日大内剛健而正行外柔而和從往則咸利故易曰天地交而萬物泰君子道長小人道消斯之謂也至强不息日進其道消乎六四則其卦得之大壯

雷在天上曰大壯壯順天之道震發萬物迅雷之用莫不蠢然君子以觀乾之道盡乾之功而行矣執乎大靜群魔不作姤事不興以心觀炁庶想悉斷垢則沐以眞水疾則炙以元火餘隂一日爲陽所燼小人道喪於斯矣剛正内作發之於外外雖柔順其何以制乎盛陽者焉然三尸欲叛七魄待離必畏乎剛健而無能矜其妬也以陽德大王故曰

**해석**

이 경문은 주로 내단(內丹) 수련으로 음양(陰陽)을 조화시키고 덕행을 쌓는 이치를 말한다. 핵심 사상은 천도(天道)에 순응하고 양기(陽氣)를 키워 음기(陰氣)를 없애 심신이 조화로운 상태에 이르는 것이다.

문중에 복괘(復卦), 즉 양기가 처음 생겨나는 모습을 상징하는 괘가 언급될 때, 천지 운행의 근본이 음양의 순환에 있음을 말한다. 옛 성왕은 동지에 문을 닫고 조용히 수련했으며, 상인과 나그네도 밖으로 나가지 않았다. 이는 천지가 고요한 상태를 본받기 위해서였다. 수련자는 부지런히 수련을 이어 가며 내면의 깊은 고요와 안정을 유지해야 한다. 육이효(六二爻)를 보충해 정양(正陽)의 상태에 이르면, 임괘(臨卦)를 얻는다. 이는 양기가 점차 왕성해지는 모습을 상징한다.

양기가 늪인 태괘(兌卦) 위에서 땅인 곤괘(坤卦)를 만나는 것이 임괘의 모습이다. 이때 양기는 되살아나 왕성해지고, 음기는 여전히 강하지만 날마다 쇠퇴한다. 그러므로 군자의 도는 자라고 소인의 도는 쇠퇴한다. 수련자는 부지런히 정진하며 음기가 주도하는 달에도 천도의 법칙을 거스르지 않아야 한다. 강건한 양기가 점차 퍼져 나가면 허물이 없다.

경문은 이어 태괘(泰卦), 즉 지천태(地天泰)로 통달함을 상징하는 괘를 말한다. 이는 양기가 쌓인 결과다. 군자는 덕행을 쌓고 양기를 수련해 음기를 없애야 한다. 구규(九竅)가 트이고 사지가 충실해지며 생활에 절도가 있으면 여러 신통력이 저절로 나타난다. 음기는 날로 약해지고 양기는 날로 강해진다. 내면은 강건하고 올곧으며 겉으로는 부드럽고 순응하니, 어디로 가든 순조롭다.

마지막으로 대장괘(大壯卦), 즉 뇌천대장(雷天大壯)으로 강성함을 상징하는 괘를 말한다. 이때 우레가 만물을 진동시키므로 군자는 건천(乾天)의 도를 살펴 건천의 공업을 이룬다. 깊은 고요와 안정을 지키면 온갖 마장(魔障)이 일어나지 않고 사념이 생기지 않는다. 참된 마음으로 원기(元氣)를 비추어 보고 모든 잡념을 끊는다. 더러움은 진수(眞水), 즉 몸속의 순수한 에너지로 씻고, 질병은 원화(元火), 즉 선천의 양기로 다스린다. 남은 음기도 마침내 양기에 불타 사라지고 소인의 도는 없어진다. 내면의 강건한 기운이 밖으로 퍼져 나가더라도 겉으로는 여전히 부드럽고 순하니, 왕성한 양기를 억누를 수 없다.

문중에 삼시(三屍), 즉 도교에서 인체 안에 있다고 여기는 세 가지 악신이 배반하려 하고 칠백(七魄), 즉 사람의 일곱 가지 음성 에너지가 흩어지려 할 때가 언급된다. 이들은 수련자의 강건한 기운을 두려워해 질투하는 본성을 드러내지 못한다. 양덕(陽德)이 성대하므로 모든 것을 주재할 수 있다.

大壯是以易曰正大而天地之情可見矣修之弗已變乎九五則其卦得夬

澤上於天曰夬君子以修身愼行夙夜罔懈省刑獄恤狐寡救沉溺扶顛危息嫉妬遊神運炁抱元守一鍊乎太陽以消隂炁小人道消則得乎夬夬者决也至此有决於解脫之道也凡君子之生基於丱角則曰全陽止於十歲缺其初九則卦得姤丱之年未知修鍊至於弱冠其卦得遁二十而能修鍊養攝其初九其卦得同人

天與火同人至於三十能全其眞道復其初九則其卦得無妄

天下雷行無妄至于四十能省其咎守其一寂無所求復其初九則其卦得益

風雷曰益至子五十修其至道補于初九則其卦得頤

山雷曰頤二十而補炁至于九二則其卦得履

上天下澤曰履至于四十復其九二則其卦得中孚

澤上有風曰中孚四十而不倦能行其炁以鍊乎隂補乎三陽則其卦得小畜

風行天上曰小畜至於五十能知其道精行無怠補其陽炁至於九二則其卦得損

山下有澤曰損陽炁上消其隂故易謂損上而益下是也五十知損之道能損其六三變乎九三則其卦得大畜

天在山下曰大畜六十而無惑至行其道上損下壯其炁鍊其六四成乎純陽則其卦得大有

火在天上曰大有凡納乾坤坎離四象

**해석**

이 내용은 《역경(易經)》의 괘상으로 인체의 내단(內丹) 수련 단계를 비유한다. 핵심은 나이가 들수록 수련자가 수련법을 끊임없이 조정해 양기(陽氣)를 보충하고 음기(陰氣)를 없애며, 마침내 순양(純陽)의 경지에 이르러야 한다는 것이다.

어린 시절의 관각(丱角)은 순양의 몸으로, ‘전양(全陽)’ 상태와 같다. 열 살 무렵에는 양기가 빠지기 시작하며, 이때에 해당하는 괘상은 구괘(姤卦)다. 초구효(初九爻)가 빠진 상태다. 스무 살부터 수련을 시작하면 둔괘(遁卦)에 해당한다. 수련을 꾸준히 이어 가면 동인괘(同人卦), 곧 천화동인(天火同人)의 상태에 이를 수 있다.

서른 살에 참된 도(道)를 지키고 초구효를 보충하면 무망괘(無妄卦), 곧 천하뇌행(天下雷行)의 경지에 이를 수 있다. 마흔 살에는 잘못을 돌아보고 본심을 지켜야 하며, 이때에 해당하는 괘는 익괘(益卦), 곧 풍뢰익(風雷益)이다. 쉰 살에도 계속 도를 닦아 양기를 보충하면 이괘(頤卦), 곧 산뢰이(山雷頤)에 해당한다.

수련 과정에서 스무 살에 기(氣)를 보충해 구이효(九二爻)에 이르면 이괘(履卦), 곧 상천하택(上天下澤)이 된다. 마흔 살에 구이효의 상태를 회복하면 중부괘(中孚卦), 곧 택상유풍(澤上有風)이 된다. 마흔 살에도 계속 정진해 음기를 단련하여 삼양(三陽)을 보충하면 소축괘(小畜卦), 곧 풍행천상(風行天上)에 이를 수 있다. 쉰 살에 도리를 깨닫고도 계속 양기를 보충해 구이효에 이르면 손괘(損卦), 곧 산하유택(山下有澤)이 된다. 이때 양기가 올라가며 음기가 줄어든다.

쉰 살에 ‘손(損)’의 도리를 깨닫고 육삼효(六三爻)를 구삼효(九三爻)로 바꾸면 대축괘(大畜卦), 곧 천재산하(天在山下)를 얻는다. 예순 살에 의혹이 없이 수련의 도를 지키고 아래로 기를 튼튼하게 하며, 육사효(六四爻)를 단련해 순양으로 바꾸면 마침내 대유괘(大有卦), 곧 화재천상(火在天上)에 이른다. 전체 수련 과정은 건곤감리(乾坤坎離) 네 상, 곧 음양과 수화(水火)를 조화시키는 것이다. 괘상의 변화를 통해 내단 수련을 이끈다.

여기서 말하는 기(炁)는 생명 에너지를 뜻한다. ‘양기를 보충하고 음기를 없애는 것’은 내단술의 핵심 목표다. 특정한 수련법으로 인체의 양기를 점차 충만하게 해 마침내 순양의 몸에 이른다. 각 괘상은 서로 다른 수련 단계와 상태를 나타내며, 수련자는 나이와 수련의 깊이에 맞춰 방법을 조정해야 한다.

抽運失度則八卦盪而更矣是成六十四也聖人演易變化之道備矣陽盛而隂伏則神仙可見矣隂盛而陽伏則魂魄可離魂魄離而人夭神仙見而屍解其道至矣不遠千里自顧而笑是以君子觀上天之道執而行之蕩五味而修乎身藴五常而潔其行爲賊盜人生也聖人反盜矣天地至大日月至明晝夜以革尊卑位定鬼關是閉意馬弗馳在乎手也關鍵既宻靜定既固出入往來得乎自在萬變化之在乎身也天之大者人也人之大者機也順天以行其炁從時之義以伏其機機無泄元陽固實鍊隂至陽乾道彌著立乾之位坤基方見定矣陽盛隂消隂炁解散故天起煞心龍蛇潰矣君子以下三尸束群魔逐青龍走白虎顛之倒之日就月將離純隂而坎純陽故天地反矣乾坤位定人事固久外邪不入内陽則盛守一不失抱元得志俟乎蟬蛻漏形遺矣故天人道合基棄而神出也天地生人長短有定巧拙之性任運自可遊神移神故可藏可伏也耳聽目視鼻香口味心勞慾作者必損乎壽君子能瞑目於内視盲於色也塞耳於外聵於聲也窒鼻於物齆於香也緘口於饌絶於味也弗勞其心存乎壽也不貪其慾固乎基也是以目觀其色心所愛矣愛而後動令難忘矣是故塞九竅而邪不入在乎盲目

**해석**

이 경문은 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)의 균형이 중요함을 말한다. 내단 수련은 정(精)·기(氣)·신(神)을 수련하는 도교의 방법이다. 수련할 때 조절을 잘못해 음양의 균형이 깨지면, 팔괘(八卦)가 뒤섞여 육십사괘처럼 복잡해지는 것과 같다. 양기가 왕성하고 음기가 잠복하면 신선의 경계가 드러난다. 반대로 음기가 왕성하고 양기가 쇠하면 사람의 혼백(魂魄)이 흩어진다. 혼백이 흩어지면 일찍 죽고, 신선의 경계를 보면 시해(屍解)를 이룰 수 있다. 시해는 도교에서 말하는 신선이 되는 방법 가운데 하나다.

이 이치를 아는 사람은 자연의 법칙을 살피고 본받는다. 음식에 대한 욕망을 절제하고 몸과 마음을 닦으며, 인의예지신(仁義禮智信)이라는 오상(五常)의 도를 지켜 행동을 맑게 한다. 보통 사람은 욕망에 이끌려 도적처럼 행동하지만, 성인은 오히려 천지의 정화를 ‘훔친다’. 천지와 해와 달은 질서에 따라 운행하고, 낮과 밤은 번갈아 오며, 만물은 저마다 제자리에 머문다. 수련자는 귀문관을 닫듯 잡념을 다스리고, 야생마를 묶어 두듯 생각을 붙들어야 한다.

인체는 작은 우주와 같으므로 관건은 때를 아는 데 있다. 하늘의 때에 따라 진기(眞氣)를 운행하고, 알맞은 때에 마음의 움직임을 거둔다. 원기(元氣)를 새지 않게 하고 진양(眞陽)을 굳게 지키며, 음기를 순수한 양기의 경지까지 수련해 바꾼다. 건괘(乾卦)가 확립되면 곤괘(坤卦)의 바탕은 자연히 드러난다. 양기가 왕성해지고 음기가 흩어지면 천지 사이에 숙살하는 기운이 나타나며, 이는 용과 뱀이 달아나는 것과 같다.

수련자는 삼시(三屍)를 굴복시키고 온갖 마장을 몰아내며, 청룡(青龍)과 백호(白虎)의 운행을 조절해야 한다. 날마다 쌓아 올린 수련을 통해 불을 상징하는 리괘(離卦)의 순음과 물을 상징하는 감괘(坎卦)의 순양을 서로 바꾸어, 마침내 천지가 뒤집히고 건곤(乾坤)이 자리를 잡는 경지에 이른다. 그러면 바깥의 사기가 침입하지 못하고 안의 양기가 저절로 왕성해진다.

선천의 한 기운이 흩어지지 않도록 지키고 원신(元神)을 맑게 보존하며, 탈태환골할 때를 기다린다. 형체와 신이 분리되면 천인합일을 이룰 수 있다. 사람의 수명에는 정해진 한계가 있지만, 조섭을 통해 수명을 늘릴 수 있다. 아홉 구멍을 닫아 외부의 유혹을 받지 않게 해야 한다. 눈으로 아름다운 것을 보지 않고, 귀로 음탕한 음악을 듣지 않으며, 코로 향기를 맡지 않고, 입으로 맛있는 음식을 탐하지 않으며, 마음에 탐욕을 일으키지 않는다. 감각 기관이 외부 사물에 닿아 욕망이 생기면 수명이 줄기 때문이다. 그러므로 수련자는 안으로 살피고 밖에서 구하지 않으며 생명의 뿌리를 굳게 지켜야 한다.

灰心愼慾於三也動而有失靜而有得是也人能貯心心能敗人心爲帝主緫統萬神心者在亂淫慾大作萬神離散人將死矣故木生火而自焚國生奸而自叛男子知目不可視色心不可亂慾口不可貪味故修鍊之以全其身是爲聖人也天地用仁而生乎人用不仁而殺乎人道之常也乾坤之候百穀草木盜時而出之百穀草木之味人盜秋而食之百穀草木之毒盜人之生者也君子以安乎三才無使盜作然後以坎水離火烹而餌之餌之以時百骸自理故先王以至日閉關商旅不行之類是也人識像神之像爲神不知舍於身之神而爲神也人身之神鍊之爲仙故爲神也尸解之道日月運行左旋右没右旋左没其數有三安其身修其神處其室絶其念始有小靜百日之功著矣次安大靜千日之行積矣功著而行積神光爲之出故日之與月其數是也大之與小其功一也神明爲之以生聖功爲之以立君子以固窮守道不泄其機小人則反矣安其子息其母抱其元守其一厥志不蕩厥邪自屏鍊剛消柔積功不倦其若聾之視瞽之聽示乎專也絶利其一者也絶利其一功加十倍日月出没三反其數道成以一穢形將墜明神是出故功加百倍矣心之所欲復所棄故生於物人之失者己之得得而能守不失以道制之在

**해석**

이 경문은 내단(內丹) 수련의 핵심 요결과 몸을 닦고 본성을 기르는 이치를 주로 설명한다. 수련자는 먼저 심신(心神), 곧 사람의 의식 활동을 다스려야 한다. 마음은 나라의 군주처럼 온몸의 ‘만신(萬神)’, 곧 몸속 여러 생명 에너지를 거느린다. 욕망을 방임해 심신이 흩어지면 생명력이 빠져나간다.

경문은 수련의 세 가지 요점을 제시한다. 눈으로 아름다운 빛깔을 보지 않고, 마음으로 욕망을 탐하지 않으며, 입으로 맛있는 음식을 탐하지 않는 것이다. 이는 몸을 보전하고 성인이 되는 바탕이다. 천지(天地)는 인덕으로 만물을 낳고 기르지만, 인자하지 않은 방식으로 만물을 무너뜨리기도 한다. 이것이 자연의 법칙이다. 곡식과 초목이 때에 따라 자라듯 사람도 자연의 법칙에 따라 수련해야 한다.

수련할 때는 감수(坎水), 곧 신정(腎精)과 이화(離火), 곧 심화(心火)를 서로 조화시켜야 한다. 이는 내단 수련에서 물과 불을 조화롭게 이루는 것을 가리킨다. 옛 왕들이 동지에 문을 닫고 고요히 수련한 방식이 본보기다. 몸속의 신(神)은 수련을 거쳐 신선이 될 수 있는데, 이것이 시해(屍解), 곧 도교에서 말하는 성선 방식 가운데 하나의 이치다.

수련은 세 단계로 나뉜다. 먼저 몸을 안정시키고 정신을 기르며 잡념을 끊으면 백 일 만에 작은 성과를 볼 수 있다. 다음으로 고요한 수련을 깊이 하면 천 일 동안 큰 성과를 쌓을 수 있다. 마지막에는 신광(神光)이 드러나 해와 달의 운행 법칙에 합치한다. 수련의 크고 작은 성과는 모두 같은 원리에 따른다.

수련자는 귀머거리가 사물을 보고 장님이 소리를 듣는 것처럼 한곳에 전념해 모든 방해를 끊어야 한다. 해와 달이 세 차례 순환하면 대도를 이룰 수 있다. 육신이 쇠할 때 원신(元神)은 속세를 벗어날 수 있다. 수련으로 얻은 것을 지키고 도(道)로 욕망을 다스려야 한다. 소인은 욕망을 방임하고 군자는 가난 속에서도 도를 지키니, 이것이 바른 수련의 길이다.

心運而歸元故禽之於氣端居玄室默守其道湛然無慮可往可來人壞而神立故生者是死死者是生也凡勢動而爻變可聚而可分日月有度剛柔相鍊有功則久既久則盛君子之基固矣一進一退變化之道明矣以剛消柔乾坤之理著矣是以賢人之處默所居而安者求乎修鍊之至也明鑒在側揚乎光也則鬼神之情狀覩矣百姓日用而不知以諸物禽諸氣其動也剛其靜也柔止觀其形容俟其進退則吉凶之道斷矣故知之修鍊謂之聖人其是之謂歟洞元子内丹訣

**해석**

이 경문은 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 설명한다. 내단 수련은 호흡과 생각 등을 조절해 장생불사를 이루려는 도교의 수련법이다. 수련할 때는 심신을 고요하게 하고 본원으로 돌아가며, 생각을 호흡에 집중해야 한다. 수련하는 정실에 조용히 머물며 말없이 이 수련의 도(道)를 지키고, 마음을 맑게 하여 잡념이 없도록 하면 여러 경계 사이를 자유롭게 오갈 수 있다.

경문은 사람의 몸은 쇠하지만 정신은 영원히 보존될 수 있다고 말한다. 살아 있는 듯한 사람은 실은 죽음을 향해 가고, 수련으로 장생을 얻은 사람이야말로 참으로 살아 있는 것이다. 이는 천지 사이에서 음양(陰陽)이 변화하며 모이기도 하고 흩어지기도 하는 것과 같다. 해와 달의 운행에는 법칙이 있고, 강함과 부드러움은 서로 바뀐다. 이는 음양의 기(氣)가 서로 작용한다는 뜻이다. 수련을 꾸준히 하면 오래 지속할 수 있고, 오래 지속한 뒤에는 왕성한 상태에 이를 수 있다. 그러면 수련자의 근본이 굳건해지고, 나아가고 물러서는 변화의 법칙도 알게 된다.

강함으로 부드러움을 녹이면 천지의 건곤(乾坤), 곧 음양의 이치를 알게 된다. 그러므로 현인은 고요히 수련하고 편안히 머물 수 있으며, 이는 수련의 가장 높은 경지를 추구하는 일이다. 마음이 밝은 거울처럼 되는 경지에 이르면 귀신의 참된 모습을 볼 수 있다. 보통 사람은 날마다 이러한 이치를 활용하면서도 스스로 알지 못한다. 온갖 사물을 기(氣)의 변화로 보고, 움직일 때는 강하게 드러나며 고요할 때는 부드럽게 드러난다고 본다. 이런 모습을 살피고 그것들이 나아가고 물러서며 변하기를 기다리면 길흉화복을 판단할 수 있다.

이러한 수련의 이치를 아는 사람을 성인이라 할 수 있다. 이것이 수련의 가장 높은 경지다.

卷下

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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