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title: "洞玄靈寶左玄論 – 한국어 해석 | 도장(道藏)"
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# 《洞玄靈寶左玄論》

太平部 · 4권 · 17,046자

## 제1권

洞玄靈寳左玄論卷之一伯五正真無上上仙大道金剛見品之第四者夫不邪曰正無雜曰真明天尊大果三界之縛既亡四見之惑已斷體無邪雜故云正真也無上者最是窮足更無一法能過故云無上上仙者明仙有多種此仙乃是仙中之上仙非是仙中之下仙也一解直言無上此是莫覆之辭以其横該不測縱罩無顛義顯極高故云無上若畢言無上或有監同捉語而論或當有下今欲助成先句故再顯上仙也金剛義有五種第一土地金剛在九方之下七十二澤之間其中有諸金剛之澤名爲土地金剛也第二寳貨金剛如十乘前後三界内外有諸珍寳名爲寳貨金剛也第三神明金剛者如三五八搏將之神名爲神明金剛也第四十乘聖人有智能斷或名爲利智金剛也第五天尊大果名爲堅果金剛也今之所明正是堅果金剛非前土地寳貨神明等之金剛也金剛從諭得名外言砂鑛既無而黄紫性出刳枝鏤石目之爲利體無摧挫所以稱堅内明天尊大果地智慧窮足體利德真喻之若金三界不能傾覆四見不可虧障牢而且實謂之爲剛能覺察無方無幽不覩故言爲見也我師云何至無上師得者我者論主自謂師者乃指玉晨天尊明我師云何得果無爲爲從無上師學得也若夫法體天尊

**해석**

이 경문은 몇 가지 중요한 도교 개념을 풀이한다. ‘정진(正眞)’은 치우치거나 삿되지 않고 순수하여 잡됨이 없는 상태를 가리킨다. 천존(天尊)이 증득한 큰 과위처럼 삼계(三界)의 속박에서 벗어나고 네 가지 잘못된 견해를 끊은 경지다.

‘무상(無上)’은 더없이 높은 경지로, 어떤 법문도 이를 넘어설 수 없다는 뜻이다. ‘상선(上仙)’은 선인의 가장 높은 등급을 가리키며, 평범한 하급 선인이 아니다. 여기서는 특히 ‘무상’이 궁극의 칭호로서 모든 것을 아우르며 헤아릴 수 없음을 강조한다.

‘금강(金剛)’에는 다섯 가지 뜻이 있다. 첫째는 토지 금강으로, 구방 칠십이택에 분포한 특별한 지역을 가리킨다. 둘째는 보화 금강으로, 삼계 안팎의 여러 보물을 가리킨다. 셋째는 신명 금강으로, 삼오팔박장 등 호법 신장을 가리킨다. 넷째는 십승 성인의 지혜로, 열 가지 수행 단계에 이른 도인을 뜻한다. 다섯째는 천존이 증득한 견고한 과위다. 여기서는 마지막 뜻인 천존의 견고한 과위, 곧 금강을 가리킨다.

금강이라는 비유는 매우 생생하다. 사금에서 금을 정련해 불순물을 제거하면 참된 본성이 드러나는 것과 같고, 갈고 닦은 날카로운 무기가 무엇이든 꿰뚫는 것과 같다. 천존의 큰 지혜도 이와 같아 원만하게 갖추어져 삼계가 흔들 수 없고 네 가지 삿된 견해가 무너뜨릴 수 없으므로 ‘금강’이라 한다.

마지막으로 ‘우리 스승’은 옥신천존(玉晨天尊)을 가리킨다. 옥신천존은 도교 삼청 존신 가운데 한 분이다. 이는 논주가 이룬 수행의 성취가 모두 이 무상한 스승을 따라 배운 데서 비롯되었음을 밝힌다. 무위 법신(無爲法身)을 증득하려면 가장 뛰어난 스승을 따라야 한다고 강조한다.

理無修學若報身天尊則有修習也如樂淨信等即是報身天尊也理論天尊應更無師今明欲奬勵學者明一切真仙大聖莫不有師所以經云大道師玄寂又云道法自然即師義也從師得無上法至爲萬仙之宗者無上法者即是三十六部經無上因者即是十七聖乘智慧因未是無上而云無上者以能牽復無上天尊大果所以名無上因也無上果即金剛大果金剛大果更無能上爲萬仙之宗主也清明淨潔至合德者明天尊大果無諸惑障故曰清明又無穢惡故云淨潔也蕭然脫縛故云自在無礙也愉者恬愉明果中有常德恬愉不動也靜者因中有安靜斂翮之行果中有凝然安靜之德也則與虚空合德共成元命不爲無常之所變動也圓滿第一至猶如虚空者功德圓滿無有等雙故云圓滿第一智慧具足無有比類故云智慧第一也此功德智慧彌滿十方猶如虚空無有邊際故云猶如虚空也所謂道者王至二十五性色數者夫道語則通至如五道北帝鬼神並悉稱道明此金剛之道非此等道也若人天地獄之道乃以善惡爲業主或散爲資潤感生人天等也若金剛之道乃以善解爲本因以靜爲資潤感金剛也故知金剛道非此之道也成就無量至一切德宗者成就無量者言金剛大果無量之智並悉成就故

**해석**

도교 수행에서 최고 진리인 이(理) 자체는 일부러 닦을 필요가 없지만, 보신천존(報身天尊), 곧 수행을 통해 과위에 이른 신성한 존재는 수련을 거쳐야 한다. 예를 들어 낙정(樂靜)과 신(信) 등의 경지는 모두 보신천존의 모습이다. 이론상 천존은 마땅히 스승 없이도 깨달아야 하지만, 여기서 사승의 중요성을 특별히 강조하는 까닭은 수행자들이 깨닫도록 북돋우기 위해서다. 득도한 모든 진선과 대성 가운데 사승의 지도를 거치지 않은 존재는 없다.

경전에서는 “대도는 현적을 스승으로 삼는다”고 하고, 또 “도법은 자연을 따른다”고 한다. 이는 모두 사승의 참뜻을 보여준다. 밝은 스승을 따라 무상 법문을 닦아야 만선의 종주가 될 수 있다. 무상법은 중요한 경전 서른여섯 부를 가리킨다. 무상인(無上因), 곧 최고 수행의 인연은 십칠성승의 지혜로운 토대다. 이 지혜의 토대 자체는 아직 최고 경지가 아니지만, 수행자가 무상천존의 궁극적인 과위에 이르도록 이끌기 때문에 무상인이라 부른다.

궁극적으로 증득하는 무상 과위는 금강대과(金剛大果), 곧 가장 견고하여 무너지지 않는 성취다. 이 과위는 지극히 높고 더할 나위 없어 만선의 종주가 된다. 이 경지는 청정하고 밝으며 조금도 물들지 않았으므로 ‘청명정결’이라 하고, 온갖 속박에서 벗어나므로 ‘자재무애’라 한다. 여기서 ‘유(愉)’는 영원히 변하지 않는 안락한 경지를 가리키고, ‘정(靜)’은 수행 과정에서 마음을 거두어들이는 공부와 과위를 증득한 뒤 고요히 움직이지 않는 선정력을 가리킨다.

이 경지는 허공과 하나가 되어 영원한 생명을 이루며, 더는 무상한 변화의 영향을 받지 않는다. 공덕이 원만하여 빠짐이 없으므로 ‘원만제일’이라 하고, 지혜가 완전하여 견줄 것이 없으므로 ‘지혜제일’이라 한다. 이러한 공덕과 지혜는 시방세계에 가득 차 허공처럼 끝이 없다.

여기서 말하는 도(道)는 오도윤회나 북제의 귀신 등을 가리킬 때 일반적으로 쓰는 ‘도’와 다르다는 점에 유의해야 한다. 일반적인 천도와 지옥도는 선악의 업력이 주도하거나 산란함을 특징으로 하며, 인간계와 천상의 복을 불러온다. 반면 금강도(金剛道)는 올바른 이해를 근본으로 삼고 정정을 보조 인연으로 삼아 금강 과위를 불러온다. 그러므로 금강도는 일반적인 도와 근본부터 다르다. 무량한 지혜를 성취하는 금강대과는 모든 공덕의 근본을 포함하며, 이것이 가장 궁극적인 성취다.

言成就無量也此智非是人天仙聖之所能見故云甚深奥慧也以其智成慧深故能爲一切諸德之宗主也四迷斷故慧德具足者四迷即四見惑也夫四見之惑乃與慧道相治惑若未斷慧體被障慧德不能得具四迷若斷慧體無障所以慧德具足也四迷滅空慧德具足者大論斷之與滅亦復相似小而論之復有殊别夫斷是體有滅是體無如斷一物雖斷其體猶在若滅去必同於無今慧既主斷惑所以斷言慧德具足滅必歸空所以滅言空德具足也四迷無援故靜德具足者四迷援即是懆散等也懆散本附四迷上生四迷既滅其懆散亦亡故云四迷無援也靜德具足者散本與靜相治道懆散若在靜德不具懆散既滅所以靜德具足也四迷無枝戒德具足者四迷枝即是惡等也戒即善也夫善與惡相倚伏若惡在善德所以不具惡無所以善德具足也四迷無異因至常德具足者四迷潤善則感人天潤惡則感三塗被其所潤所生之因名爲異因所感之果名爲異果若不爲四迷所潤感生五道因果則感常果故云常德具足也樂德具足至無量無邊德俱皆具足者此明既得常果所以能感諸義德悉皆具足果中無苦故云樂德具足無惑穢故云靜德具足能包容故云大德具足能統王故云王德具足無量無邊德者

**해석**

여기서는 수행이 지극한 경지에 이르렀을 때 얻는 지혜인 오혜(奧慧)를 말한다. 이 지혜는 보통 신선이나 성인도 이해할 수 없으므로 ‘심심오혜’라 한다. 지혜가 지극히 깊고 심오하기 때문에 모든 덕행의 근본이 된다.

글에서 말하는 ‘사미(四迷)’, 곧 네 가지 미혹된 견해는 지혜가 드러나는 것을 가로막는다. 이 네 가지 미혹을 끊어야 지혜가 온전히 드러난다. 구체적으로 말하면 다음과 같다.

사미를 끊은 뒤 먼저 ‘혜덕(慧德)’, 곧 지혜의 덕을 얻는다. ‘끊음’과 ‘없앰’은 서로 다르다. ‘끊음’은 물체를 베어도 물체가 남아 있는 것과 같고, ‘없앰’은 완전히 사라지는 것이다. 여기서 ‘끊음’은 지혜가 미혹을 깨뜨리는 것을, ‘없앰’은 미혹이 완전히 사라진 뒤의 텅 비고 밝은 경지를 가리킨다.

다음으로 ‘정덕(靜德)’, 곧 청정의 덕을 얻는다. 사미가 사라지면 그에 따라 생기는 번잡하고 산란한 마음도 사라져 마음이 저절로 청정해진다.

셋째로 ‘계덕(戒德)’, 곧 계율을 지키는 덕을 얻는다. 사미가 겉으로 드러난 끝자락은 악행이고, 계율은 선행이다. 악행이 사라지면 선행이 저절로 원만해진다.

마지막으로 ‘상덕(常德)’, 곧 영원한 덕을 얻는다. 사미는 사람을 천도(天道)와 인도(人道), 또는 삼악도(三惡道), 곧 지옥·아귀·축생의 길에서 윤회하게 한다. 사미에서 벗어나면 윤회를 초월해 영원히 변하지 않는 경지를 얻는다.

이 경지에 이르면 모든 덕행이 저절로 원만해진다. 고통이 없는 것이 ‘낙덕(樂德)’이고, 마음이 청정한 것이 ‘정덕(靜德)’이며, 만물을 포용하는 것이 ‘대덕(大德)’이고, 모든 것을 다스리는 것이 ‘왕덕(王德)’이다. 이러한 덕행은 한량없고 끝이 없으며 모두 갖추어진다.

總明一切諸德並皆具足也何以故昔在至普被衆生者此總結也何以故得如此萬德並皆具足以聖人若在九道域中時備修無上上行慈悲汎愍普被一切衆生所以得其足一切諸德也以慈悲故故入空觀者此明大乘之人先修慈悲有解資生空智後入空觀也以空觀故故入慈悲者此明小乘之人不能廣行慈悲但單修信空等四行至於老觀其行不足不能進入真乘遂停其空行更從生觀習於慈悲也所謂大小兩乘至異義者此總結大乘小乘所修之行也前後異義者大乘人前修慈悲後入空觀小乘人前修空行後習慈悲故云前後異義也作慈觀時至父母妻子者作此慈觀時當觀萬法悉皆平等無有差别之異不見富貴爲上貧賤爲下不見親以爲近踈以爲遠不見父母妻子爲親怨家爲踈也若殺我父母妻子至慈性者若依外教所明父母之讎不同天兄弟之讎不同國朋友之讎不反兵若内教則不然人比殺我父母兄弟妻子我亦須以慈心視之不改變我慈仁之性非但我起慈心於彼亦乃見彼有慈心於我也所謂慈視至與喜智相違者夫嗔是别惑喜是别解解惑相治如嗔惑起則喜智爲之藏喜智生則嗔惑爲之伏故言相違也嗔於喜時至嗔惑强盛者嗔惑若在喜心時生者爲喜智所防嗔惑自

**해석**

이 경문은 중생을 널리 제도하는 수행 방식인 대승과 개인의 해탈을 추구하는 수행 방식인 소승, 두 수행의 차이와 자비심과 공성의 지혜가 맺는 관계를 주로 논한다.

대승 수행자는 먼저 넓은 자비심을 기른 뒤, 이를 바탕으로 공성의 지혜를 깊이 닦는다. 자비심을 갖추었기에 만물이 모두 공하다는 이치를 참으로 깨달을 수 있다. 반면 소승 수행자는 자비를 널리 실천하지 못하고 ‘공을 믿는 수행’ 등 네 가지 수행법에만 전념하는 경우가 많다. 그러다 말년에 이르러 수행이 부족해 참된 해탈의 길에 들어설 수 없음을 깨닫고, 공성 수행을 멈춘 뒤 자비심을 배우기 시작한다.

경문은 자비를 관상할 때 모든 중생을 평등하게 보아 차별하지 말아야 한다고 특별히 강조한다. 부귀하거나 가난하다는 이유로 차별하지 않고, 친하거나 소원하다는 이유로 치우치지 않으며, 부모와 아내와 자식에게도 특별한 집착을 두지 않아야 한다. 누군가 자신의 가족을 해치더라도 자비심으로 대하고, 어질고 사랑하는 본성을 바꾸지 않아야 한다. 이러한 자비는 우리가 남에게 베푸는 것일 뿐 아니라, 다른 이들 또한 같은 자비의 본성을 지녔음을 알아보는 것이기도 하다.

글은 또 성냄과 기쁨의 대립 관계를 설명한다. 성냄은 미혹의 표현이고, 기쁨은 깨달음의 상태다. 성냄이 일어나면 기쁨의 지혜가 가려지고, 기쁨의 지혜가 드러나면 성냄이 제압된다. 기쁨 속에서 성냄이 생기더라도 기쁨의 지혜가 이를 막으므로 성냄의 힘은 자연히 약해진다.

成微弱若嗔惑自在嗔心時生者此嗔惑則强盛也亦如水性濡濕至慈觀衆生亦復如是者夫水性濡濕還以水濡水時則易濡於火時則難如慈觀衆生慈於慈時則易慈於嫉妬境則難也慈見衆生至還如慈心所謂是慈者若見衆生還如衆生有高下勝劣貴賤謂爲慈若見衆生起於平等如慈我親不異始可謂是慈也悲喜觀行亦復如是者此悲喜二行亦如慈觀也悲還於悲心則易於暴虐境則難也嗔心在喜心中發者至乃謂爲慈者悲喜不異前解夫慈是别解嫉妬是别惑皆相治道也以慈因故故果大慈至萬道中王者以因地行於汎慈之因故至果中感得大慈之果此是本因本果也未但正惑於本果而已又能感於空淨無礙常樂自在微妙具足萬道中王等義果也以悲因故故得果悲至萬道中王者以悲因故能感得悲果此亦是本因感於本果人能感得空淨無礙常樂自在微妙具足萬道中王等義果也絓智行善行至如之者絓諸智行善行等並得果如慈悲也皆有本因感於本果又能牽諸義果等也時有大仙至願見可乎者時者說論之時也爾時有大仙號三天真人即張天師也得道封三天真人之號故云三天真人也而作是言者欲發詰問之言也道君者指於論主也第一微妙大仙王義者即無上

**해석**

사람에게 미약한 성냄과 미혹이 생겼을 때 성내는 마음을 내버려 두고 자라게 하면 부정적인 감정이 강해진다. 물은 본래 적시는 성질이 있으므로, 적시는 물로 물을 적시면 쉽게 스며들지만 물로 불을 적시기는 매우 어렵다. 이와 마찬가지로 자비심으로 중생을 대할 때에는 자비로운 사람에게 자비심을 내기 쉽고, 질투가 일어나는 상황에서는 자비심을 지키기 어렵다.

참된 자비는 중생에게 높고 낮음과 귀하고 천함이 있다고 보아 자비심을 베푸는 것이 아니다. 중생을 완전히 평등하게 바라보고, 다른 이를 친족처럼 차별 없이 여겨야 참된 자비라 할 수 있다. 비심과 희심(다른 이의 고통을 가엾게 여기고 다른 이의 선행을 기뻐하는 마음)의 수행도 이와 같다. 자비의 수행 원리와 통하며, 연민하는 마음이 들 때에는 비심을 내기 쉽지만 포악한 상황에서는 지키기 어렵다.

기뻐하는 마음속에서 성내는 마음을 일으킬 수 있어야, 이렇게 전환된 마음을 참된 자비라 할 수 있다. 비심과 희심은 본질적으로 다르지 않으며, 모두 번뇌를 다스리는 법문이다. 자비를 원인으로 삼으면 대자비의 과보를 얻어 만도의 주인이 된다. 수행할 때 자비의 원인을 널리 심으면 마침내 대자비의 과보를 얻으니, 이것이 가장 근본적인 인과의 법칙이다.

근본 미혹을 다스릴 수 있을 뿐 아니라, 공명청정하고 걸림 없이 자재하며 항상 즐겁고 참된 나와 청정함을 갖춘 미묘한 경계도 증득하여 만법의 왕이라는 지위를 이룬다. 이와 마찬가지로 비심을 원인으로 삼으면 대비의 과보를 이루고, 지혜롭게 선행하는 것을 원인으로 삼아도 그에 상응하는 과보를 얻는다. 모든 선행과 지혜는 자비와 같은 인과의 법칙을 따른다. 근본 원인이 있으면 근본 과보를 불러오고, 이어 여러 가지 수승한 과보로 이끈다.

그때(이 경전을 설할 당시), 삼천진인(三天眞人)이라는 이름의 대선 한 사람이 논주(이 경전을 설한 이로, 도군이라 불린다)에게 가르침을 청했다. 제일미묘대선왕(第一微妙大仙王)은 지극히 높고 참된 무상한 도의 화신이다.

天尊金剛大果也願見可乎者此是謙遜之辭云願聽可已不也時道君答曰至令衆得聞者此論主答也唯願者論主亦施謙敬之言云唯願善說令一切時衆得以聞知曉悟也時三天真人至慈果生時謂從慈因生者此三天真人領論主前所說之義也皆云由於慈本因感得於慈本果此慈果生時還謂從此慈因得生不由從他生也乃至悲喜並云因故生者乃至悲喜等智並云各從其本因故得生亦不從他生也悲喜云不生至不云從慈悲生者悲喜云復不生精進恭敬等智精進恭敬等智還從精進恭敬等本因生不從慈悲因生也云何乃云由悲故至並得果如之者既言慈悲不生精進恭敬等云何言由悲因故感得悲果又能感得空淨無礙等義果絓智行善行並悉得果如之若慈悲不生精進等者亦慈悲不生空淨等也此捉義果難於本因也時高上答言至當爲說之者此是論主所答又施謙遜之辭也所謂因名至肉核相連者夫因乃爲母爲根能生爲母在本曰根也如樹由其有根能生樹身次又生諸枝條肉核花子共相連續也慈爲因至萬道中王者今以慈爲因能感得慈果又能生於空淨等無量義果也乃至悲喜亦復如之者乃至悲喜及精進恭敬等並由本因能牽本果又能生諸無量義果如慈不異也

**해석**

이 경문은 도교 수행에서 인과관계의 이치를 말한다. 천존(天尊)은 겸손한 태도를 보이며 조언을 기꺼이 듣겠다고 한다. 도군(道君)은 이에 응답하여 이 이치를 대중 모두가 들을 수 있게 해 달라고 한다.

글에서는 삼천진인(三天眞人)이 자비와 비희 등 수행의 경지는 각각의 근본 원인에서 생겨난다고 설명한다. 자애의 원인은 자애의 결과를 맺지만, 정진이나 공경 같은 다른 수행의 성과를 낳지는 않는다. 각각에는 저마다의 인과 관계가 있기 때문이다.

경문은 나무를 비유로 든다. 뿌리는 근본 원인이며, 줄기와 가지, 꽃과 열매를 자라게 하지만 이들은 서로 연결된 하나의 전체다. 마찬가지로 자비를 수행의 근본으로 삼으면 자비의 과보를 얻을 뿐 아니라 청정하고 공명한 경지 등 헤아릴 수 없는 수행의 성취도 생겨난다. 비희와 정진, 공경 등 수행의 경지도 이와 같아서, 각자의 근본 원인이 그에 상응하는 과보를 가져오고 다른 수행의 성취도 낳는다.

마지막으로 논주(論主)는 겸손하게 계속 해설하겠다고 하며, 수행의 인과관계는 과육과 씨가 서로 붙어 있는 것처럼 떼려야 뗄 수 없다고 강조한다. 자비는 수행의 근본 원인으로서 수많은 법문 가운데 중심에 자리하며 여러 수행의 성과를 낳는다.

因力有二亦復有三至得慈果故者因力有二亦復有三者一力是慈因能感於慈果二力又能感常三力能感樂無量力能感於無量義果也一解一是慈因二是慈果三是感常無量是感無量德也舊解得慈果故以屬後文今解用配前句已下兩句亦然何故能得如此以其得證於慈果故也名慈爲慈至得常果故者舊解慈名汎愍道號通除因中之道亦通果中之道亦通因中之慈亦汎愍果中之慈亦汎愍也今解不然夫慈以汎愍爲慈故能感得常果亦如道以通除爲道亦能感得常果也所以能然以得當果之故名慈名常至乘爲精進者舊解慈名汎愍常乃凝然喻如乘爲運載精進乃是勒策也今解以慈因感得常果故名常果爲慈亦如精進能資生空解故目空乘爲精進也此解好爲性無嫉妬至慈亦復然者慈解乃與嫉妬惑相治爲性若有於嫉妬之惑慈解不生若無於嫉妬可名爲慈也既有慈心故能憐愛也金剛道至慈亦復然者至金剛大果亦復有慈彌更憐愛也爲性無散亂至名靜者散亂者躁散之惑與靜爲治道相障躁散若在歛翮不成若無於躁散始可名爲靜也靜援慈故得至從肥壯故生者靜資慈解故得因力肥壯名爲義因因力從肥壯即感於金剛名爲義果也生故金剛常至金剛王者既證金

**해석**

이 경문은 주로 인력(因力), 곧 수행으로 쌓은 공덕의 힘과 그로 인해 얻는 과보의 관계를 논한다. 인력은 두 가지 또는 세 가지로 나뉜다. 첫째, 자비로운 수행으로 자비의 과보를 얻는다. 둘째, 수행으로 항상 변하지 않는 경지에 이른다. 셋째, 수행으로 한량없는 즐거움과 의미를 얻는다.

‘자(慈)’, 곧 자비에 대한 해석에는 두 가지 관점이 있다. 전통적인 해석에서는 자비를 보편적으로 연민하는 마음으로 보며, 이 마음은 수행 과정과 수행의 결과에 모두 존재한다. 새로운 해석에서는 자비가 항상하는 과보를 가져오는 까닭은 자비 자체가 보편적인 연민의 표현이기 때문이라고 본다. 이는 도(道)가 모든 장애를 없앨 수 있는 것과 같다.

경문은 비유를 들어 설명한다. 자비는 탈것과 같고, 정진 수행은 앞으로 나아가게 하는 동력과 같다. 수행자에게 질투심이 없어야 자비심이 일어나고, 마음이 흩어지지 않아야 고요한 상태에 이를 수 있다. 이 고요함은 비옥한 토양이 튼튼한 생명을 길러 내듯 자비를 자라게 한다. 마침내 금강처럼 견고하여 무너지지 않는 경지인 금강과위에 증득하고, 영원한 자비를 지닌 ‘금강왕’, 곧 최고의 성취자가 된다.

剛寅卯俱謝故云常無有惑穢故云淨無能累縛故云自在統包一切故云王也亦如三界至故暴虐者悲解能伏暴虐之惑三界九道衆生只爲無悲所以有於暴虐惑也散亂至亦從肥壯故生者散亂者躁散也躁散援暴虐之惑聞善之因故得肥壯因既肥壯所以果從之而生惑於三界九道也生故三界九道至作具足者凡夫者肥壯因力既生所以惑三界九道被無常所遷苦惱穢累不能自在常怖畏天魔異道衆災惡試心有流動馳散作此具縛凡夫也時三天真人復言至爲衆說之者三天真人又問云大仙此智義深奥非是淺學小仙及三界九道衆生之所計筭可知也雖復蒙告猶自未能了見難見難聞之理更希大仙爲衆說之也如我常依師學至故須言之者三天真人自云我從來常依師學習及以自見自知又恐更有未知未見之事未得未聞今故須言請之也云何慈不生悲至萬道中王者云何慈因不生於悲悲因又不生於戒乃生常樂空淨等果也答言慈中有二力至萬道中王者二力三力不異前解以我慈因有此二力三力乃至無量力所以能牽本果又能感無量義果也二力能生慈德至不爲縁生者舊解一力是慈因二力是慈果故云二力能生慈德今解一力以能生竟但生弱二力生則强也一解比

**해석**

이 경문은 도교 수행에서 자비와 계율, 해탈의 길을 주로 다룬다. “강인묘구사(剛寅卯俱謝)”는 시간의 흐름과 만물의 교체라는 자연의 이치를 가리킨다. 따라서 “늘 미혹과 더러움이 없다”는 것은 곧 “깨끗하고 물듦이 없는 경지”를 뜻한다. “번뇌에 얽매이지 않는다”는 것을 “자재”라 하고, “모든 것을 아우른다”는 것을 “왕”이라 한다.

경문은 삼계(三界), 곧 욕계와 색계, 무색계의 아홉 갈래 중생이 포악하게 행동하는 까닭은 자비심이 없기 때문이라고 말한다. 산란한 마음은 포악함과 미혹을 키운다. 선한 법을 듣는 인연은 선근을 자라게 하며, 선한 원인에서는 선한 결과가, 악한 원인에서는 악한 결과가 맺힌다. 범부는 온갖 번뇌에 얽매여 무상(無常)의 괴로움을 겪고, 천마와 외도 등의 재앙에 시달리며 마음이 흔들려 편안하지 못하다.

삼천진인(三天眞人)이 대선(大仙)에게 자비심은 왜 저절로 생기지 않으며, 계율을 지켜도 왜 자비심이 저절로 일어나지 않는지 묻는다. 대선은 자비에는 두 가지 힘이 있다고 답한다. 하나는 자비를 일으키는 근본 힘이고, 다른 하나는 자비를 굳건하게 하는 힘이다. 두 힘은 본질이 같으며, 모두 헤아릴 수 없이 많은 선한 결과를 일으킬 수 있다. 옛 해석에서는 첫째 힘을 원인, 둘째 힘을 결과로 보았다. 새로운 해석에서는 첫째 힘이 일으키는 효과는 약하고, 둘째 힘이 일으키는 효과는 강하다고 본다. 이 두 힘을 닦으면 “만 가지 도 가운데 왕”이라는 지위, 곧 모든 수행의 길을 넘어선 지고한 경지에 이를 수 있다.

이 경문은 자비심과 계율을 지키는 일의 중요성을 강조한다. 수행자는 내면의 자비로운 힘을 길러 삼계 윤회의 속박을 넘어, 마침내 자재와 해탈의 경지에 이르러야 한다.

有二力但生於慈不生戒悲精進等何故爾悲戒精進等自有本因不從縁生也故縁亦能生所謂靜援肥因義力者前云戒悲精進不爲縁生今云縁亦能生者明論主所說亦有開塞之義前云不生者明戒悲等自有本因此云縁亦能生者遠作縁由亦得相生如修慈悲又能布施作如此遠縁亦得論相生但非親因縁耳問曰肥因義力至爲自生耶者問云此肥因爲從本因得生爲自從肥因而生也答曰至故名義因者本因彼援清靜資解故肥肥故得生義因此因能感金剛本果名爲異果也所言異果者如善感人天人天不似因名爲異果惡感三塗三塗不似因亦名異果今慧感常常不似因故云異果也此因又在本因上生故云義因也因有二種至一散二靜者因有二種即常與無常也逐援故異者即是靜散二事也靜資慧則感常散援惑聞善惡則感無常所以云逐援故異也果漸來者至所謂靜果者果漸來者即是散所援善惡感生五道也夫無常名漸顯如今日爲因或可明日爲果故云漸來也果頓來者即是常果也夫常名頓顯無常盡常果始起故是頓也乃是靜所資生也故云靜果也散果者至三界九道者散所資生之果乃是無常無淨苦心三界九道衆生也靜果者至虚空慧命者靜果即是靜資慧所感之果

**해석**

이 경문은 주로 수행의 인과 관계를 논하며, 특히 서로 다른 두 가지 인연의 힘을 구분한다.

수행자가 갖춘 자비와 계율을 지키는 마음, 정진 같은 자질은 외부 조건에서 직접 생겨나는 것이 아니라 내면의 근본 원인인 본인에서 비롯한다. 그러나 경문은 외부 조건인 연도 보조 역할을 한다고 말한다. 예를 들어 자비심을 닦으면서 보시를 함께 행하면, 이러한 먼 인연도 선한 결과를 낳을 수 있다. 다만 본인처럼 직접적인 작용을 하지는 않는다.

글에서는 수행을 통해 쌓은 두터운 선한 인과를 뜻하는 비인(肥因)이라는 개념을 제시하고, 이것이 본인에서 자연히 생겨나는지, 아니면 수행 행위가 직접 만들어 내는지를 따진다. 답은 다음과 같다. 비인의 본질은 여전히 청정한 본인에서 비롯하지만, 꾸준한 수행인 정원(靜援)을 통해 자양분을 얻어 커지며, 마침내 금강처럼 무너지지 않는 과보인 이과(異果)를 증득한다. 이 과보는 일반적인 인과와 다르다. 선업이 천인도(天人道)를 부르고 악업이 삼악도(三惡道)에 떨어지게 하는 과보도 원인과 성질이 다른 이과다.

인과에는 두 가지 기본 유형이 있다. 하나는 산인산과(散因散果)로, 보통의 선악 행위가 삼계구도(三界九道)에서 만들어 내는 무상한 윤회를 가리킨다. 삼계는 욕계와 색계, 무색계이며, 구도는 여러 생명 형태를 뜻한다. 다른 하나는 정인정과(靜因靜果)로, 선정과 지혜의 수행을 통해 증득하는 영원한 경계인 허공혜명(虛空慧命)을 가리킨다. 무상한 과보는 점차 드러나므로 오늘의 원인이 내일 결과를 낳을 수 있다. 영원한 과보는 단박에 드러나며, 무상한 업력이 다하면 즉시 증득한다.

也自在者蕭然無累也虚空慧命者智慧與虚空合德共成方命也九道位故散果常來者若在九道之位名爲散果恒來漸報生於九道往還輪轉也金剛自在四見所隔者金剛大果是自在蕭然之處一切衆生皆有成道之性但被四見所隔故不能得登也故常因淨因至除滅四見故謂無爲者常因淨因等在十乘内被蓄不得用到無爲乘處則感金剛始方得用也無爲乘處乃萬因所集故云具足因處也此乃超三界斷除四性見惑所以名曰無爲也能得無爲亦名無爲者道理第十無乘未是無爲以能感得後無爲金剛大果故名無爲此因受果果籍因也無爲果者即是無爲者無爲果即金剛大果也此果始是無爲也非得言無爲果即是無爲者此無爲果力爲果乃是三界九道衆生從無爲生名爲無爲果而非得即是無爲也如九道三界至無爲因故非無爲者明九道三界等亦是無爲果然非即是無爲何以故無爲生故得是無爲果然非是常住自在之無爲乃是無爲之因故非無爲也一無爲非果非因至無礙空者無爲有三種一無爲非果非因二無爲亦果亦因三無爲但果非因也非因者即是四無礙空洞空洞虚洞清洞微等也因名牽召果名酬答虚空無有牽召酬答故云非果非因也亦是縁果縁因至故名縁

**해석**

참으로 자재한 사람은 얽매임 없이 초탈한다. 이러한 경지를 ‘허공혜명’이라 하며, 지혜와 허공이 하나로 융합되어 함께 영원한 생명을 이룬다는 뜻이다. 수행으로 ‘구도’의 경지에 이른 사람은 ‘산과’를 얻는다. 산과란 수행으로 쌓은 공덕의 과보이며, 이 과보는 끊임없이 나타나 수행자가 구도 안에서 순환하며 거듭 향상하도록 한다.

‘금강자재’는 최고의 성취 경지지만, 중생은 모두 ‘사견’에 가로막혀 있다. 이 네 가지 그릇된 견해는 중생이 본래 갖춘 불성을 깨닫지 못하게 한다. 청정한 수행의 인연을 통해서만 사견을 없애고 ‘무위(無爲)’의 경지에 이를 수 있다. 무위란 인위적인 조작을 넘어선 자연스러운 경지다. ‘십승’의 수행 과정에서는 여러 장애를 돌파해야 하며, 마침내 ‘무위승’을 써서 금강처럼 견고한 깨달음을 증득해야 한다.

무위의 경지는 온갖 선한 인연이 모이는 곳이다. 삼계를 초월하고 사종 성견, 곧 사물의 본질에 집착하는 그릇된 견해를 끊어야 무위라 할 수 있다. 무위의 경지를 증득한 사람을 무위자라고도 한다. ‘십무승’은 아직 참된 무위는 아니지만, 이후 금강대과를 일으킬 수 있으므로 무위라고도 한다. 여기에는 인과가 서로 낳는 이치가 드러난다. 무위의 과보는 곧 무위 그 자체이며, 이 과보가 금강대과다. 이것이야말로 참된 무위의 경지다.

주의할 점은 무위의 과보가 무위라 불리더라도 무위 그 자체는 아니라는 것이다. 삼계 구도의 중생은 모두 무위에서 생겨나므로 무위의 과보라 불리지만, 영원하고 자재한 무위의 경지와 같은 것은 아니다. 구도 삼계가 무위의 인연에서 비롯되었더라도 그 자체는 무위가 아닌 것과 같다. 무위는 세 가지로 나뉜다. 첫째는 과보도 인연도 아닌 무위로, ‘사무애’의 공동, 동허, 동청, 동미 등을 가리킨다. 둘째는 과보이면서 인연이기도 한 무위다. 셋째는 과보일 뿐 인연은 아닌 무위다. 허공 자체에는 인과의 얽매임이 없으므로 과보도 인연도 아니라고 한다. 이 모두는 연기하는 인과의 관계에 속한다.

果者明虚空雖非萬物親因親果亦能爲萬物作縁因縁果也何以故能生三界九道等爲縁因三界九道四迷滅盡與空今德故名縁果也二無爲亦果亦因者二無爲即是第十無爲乘也亦果者能爲前十六聖乘住也亦因者爲金剛大果作親因也所謂第十無爲乘處至内觀外觀者明第十無爲乘處既萬因所集故言具足諸觀也頓觀者本空觀也漸觀者信疏觀等也大觀者大乘人所修之觀也小觀者小乘人所捉之觀也空觀者觀一切理空無一有性也有觀者前論於空空亦涉有今論於有有亦亘空也定觀者常觀也不定觀者無觀也吉觀者持戒之觀也凶觀者破戒之觀也事觀是即目所覩理觀是非眼心所照内觀觀心外觀觀色也諸一切觀至生無量觀者生道仙並是七仙之觀也生者空忘智此時始生故云生道者通也前生觀時空忘智慧雖生智力微弱未能制伏至道觀智力漸强稍能通伏故云道也既能伏則得無量觀生也所以諸一切觀並從生道仙而生生道仙能生無量觀也乃至精進至所謂果門者至精進乘空忘智慧起即牽後无爲大果故云方无爲也爲後大果之門故云所謂果門也道理生觀空忘智慧已生應言生无爲今至精進始言方生无爲者明生觀時雖生但智力微弱被惑入體至精

**해석**

이 경문은 주로 ‘허공’과 ‘인과’의 관계, 그리고 여러 단계의 관조 수행법을 논한다.

먼저 ‘연인연과’를 설명한다. 허공은 만물을 직접 낳는 근본 원인인 친인(親因)은 아니지만, 만물이 생겨날 조건인 연인(緣因)이 될 수 있다. 허공은 삼계(三界), 곧 욕계·색계·무색계와 구도(九道), 곧 여러 수행 경지를 낳는다. 이 경지의 네 가지 미혹을 모두 없애면 허공의 공덕과 서로 합치는데, 이를 ‘연과(緣果)’라고 한다.

다음으로 ‘이무위(二無爲)’, 곧 두 가지 초탈 경계를 말한다. 제십무위승(第十無爲乘)은 최고의 수행 과위로, 결과이면서 원인이기도 하다. 결과로서는 앞의 열여섯 성자 경계에 머물게 하고, 원인으로서는 금강대과(金剛大果), 곧 최고의 깨달음을 이루는 직접 원인이 된다.

이어서 여러 관조 수행법을 자세히 설명한다.

1. 돈관(頓觀)은 공성을 직접 깨닫는 관법이다.

2. 점관(漸觀)은 믿고 이해하며 점차 깊이 들어가는 관법이다.

3. 대관(大觀)은 소승 수행자의 관법이다.

4. 공관(空觀)은 모든 진리가 공하다고 관찰하는 관법이다.

5. 유관(有觀)은 공성 안에서도 현상의 존재를 부정하지 않는 관법이다.

6. 정관(定觀)은 끊임없이 이어지는 관조 수행이다.

7. 길관(吉觀)은 계율을 지키는 이의 바른 관조 수행이다.

8. 흉관(兇觀)은 계율을 깨뜨린 이의 그릇된 관조 수행이다.

9. 사관(事觀)은 눈앞의 현상을 관찰하는 관법이다.

10. 이관(理觀)은 육안을 넘어 마음으로 비추어 보는 관법이다.

11. 내관(內觀)은 자기 마음을 관찰하는 관법이다.

12. 외관(外觀)은 바깥 경계를 관찰하는 관법이다.

마지막으로 수행의 차례를 설명한다. 칠선인(七仙人)의 경지 가운데 하나인 생도선(生道仙)의 관조 수행을 통해 무량한 관법이 생겨날 수 있다. 처음 공관으로 지혜를 낳을 때에는 아직 미약하지만, 정진 수행을 거듭하면 지혜가 점차 강해져 마침내 무위 경계, 곧 윤회에서 벗어난 경지로 나아간다. 이것이 최종 과위로 향하는 길이다. 지혜가 처음 생길 때에도 무위의 싹이 있다고 할 수 있지만, 정진 단계에 이르러야 무위 경계가 실제로 드러난다.

進乘能斷惑體明故云方生无爲也此門能生金剛大慧至所謂因門者此門者即是無爲乘爲大果之門也此門能生後金剛大慧等也洞玄靈寳左玄論卷

**해석**

여기서는 수련을 통해 무위(無爲)의 경지에 이르는 길을 말한다. ‘진승’은 수련의 발전 단계를 가리키며, 미혹을 끊고 진리를 깨달을 수 있으므로 무위의 경지로 통하는 문이라 한다. 이 수련법은 금강처럼 견고한 큰 지혜를 일으킨다.

이른바 ‘인문’은 수련의 근본적인 길을 가리킨다. 곧 무위의 경지로 통하는 이 법문은 대도의 과위에 이르는 데 반드시 거쳐야 하는 길이다. 이 법문으로 수련하면 마침내 금강의 큰 지혜를 비롯한 여러 수승한 공덕을 일으킬 수 있다.

『동현영보좌현론(洞玄靈寶左玄論)』은 도교의 중요한 전적이다. 여기서는 수련자가 특정 법문을 통해 어떻게 미혹을 깨뜨리고 진여의 본성을 증득하는지를 논한다. 이 가운데 ‘금강대혜’는 지혜가 금강처럼 견고하여 무너지지 않음을 비유하며, 무위(無爲)는 인위적인 조작을 넘어선 자연스러운 경지를 가리킨다. 이 모두는 도교 수련이 추구하는 높은 경지다.

之一

## 제2권

洞玄靈寳左玄論卷之二伯六夫功德師者即是天尊功德高大爲九道之師也惑累既無體清德淨故清明皎潔也無諸苦惱蕭然獨脫故云常樂自在也智慧與虚空合德共成身命故云虚空慧命處也爲金剛大果作起生之門故云因門也三无爲者至所謂四虚空德者此第三无爲但是金剛大果非是因門也此果乃與四虚空合德故云四虚空德也此德非異道至故果無四空者此德即是金剛大果之德也此德非是異道雜仙所修學能得也何以故雜仙既因無十四觀故果不能得與四空合也所謂十四觀者至内觀外觀者此十四種觀前已具列今復重岀者欲明雜仙不能修行此十四種故重出耳委曲不異前解諸觀中見至無色性皆不得我意者諸觀者緫明前等觀所明也觀者觀也觀察諸縁若知名之爲觀也有色性無色性者如在真一觀中空色得盡名之爲無餘觀復有色在故復言有也一解如在觀空色得盡名之爲無然色從空生有觀不能空不見色之根本又是有色也有貪無貪至皆不得我意者有者有貪無者貪惑與布施解相伏所言無貪者施解已伏貪竟言有貪者貪從空生此有解雖能迮伏未見貪之根本未能除斷故人是有貪也有嗔無嗔者明嗔或與喜智相伏言無嗔者喜智已伏竟有嗔者亦

**해석**

이 경문은 주로 수행의 공덕과 지혜를 성취한 경지를 설명한다. 이른바 ‘공덕사’란 도덕적 수양이 천존(天尊)의 경지에 이른 스승을 가리킨다. 이들은 아홉 갈래의 윤회에서 벗어나 몸과 마음이 맑고 물들지 않으며, 온갖 번뇌와 고통에서 멀어져 영원한 자재와 즐거움을 얻는다.

수행자의 지혜는 허공과 하나가 되어 금강처럼 무너지지 않는 법신을 이룬다. 이는 영원히 사라지지 않는 수행의 결실이다. 여기서 말하는 ‘삼무위(三無爲)’는 사람이 억지로 만들어 내는 작용을 넘어선 세 가지 경지이며, 그 가운데 세 번째 무위의 경지가 바로 금강과위다. 이 과위는 네 가지 허공의 경지와 서로 들어맞는다. 그러나 외도나 여러 수행을 뒤섞어 닦는 선인은 이런 성취를 얻을 수 없다. 그들에게는 ‘십사관(十四觀)’의 수행법이 없기 때문이다.

십사관에는 내관과 외관 등 열네 가지 관조법이 포함되며, 앞에서 이미 자세히 열거했다. 여기서 다시 강조하는 까닭은 외도의 수행자가 이런 방법을 닦을 수 없음을 밝히기 위해서다. 경문은 ‘유색성’과 ‘무색성’을 관찰할 때 모두 겉으로 드러난 현상에 집착해서는 안 된다고 말한다. 예를 들어 ‘진일관(眞一觀)’에서는 색상이 본래 공함을 꿰뚫어 보는 동시에, 색상이 허공에서 생겨남도 알아야 한다.

탐욕과 성냄 같은 번뇌에 대해 경문은 이렇게 설명한다. 보시로 탐욕을 다스리고, 기쁨과 지혜로 성냄을 누를 수 있다. 그러나 잠시 억누르기만 하고 뿌리를 끊지 못하면 탐욕과 성냄은 다시 생겨난다. 참된 수행은 번뇌의 근원을 꿰뚫어 보고, 공성의 본질에서 완전히 벗어나는 것이다.

未見嗔之根本也及内觀外觀言有無皆不得我之本意也何以故如十七聖乘至非謂十七聖乘人者明十七聖乘人作空觀時亦不得謂空亦不得謂不空若言不空空觀空境以意若言是空觀外復有色果未盡一解云亦例貪等也一解云忘空不可言有空有不空須遣此空也若觀空作空作不空意非謂十七聖乘天人也又作有觀及内外觀時至若執定有定無者即失我意者色者諸有之境也夫在前爲因在後爲果也不得言有觀中定有色定無色也何故然雖有觀觀色言無而未見色之根本又是有色義一解雖空色因盡其果又在貪嗔等亦然所以不得定言有言無若定執有無即違失我意何以故如入第一至定無見即違意者入第一乘精進觀時太一智起斷本分或滅故云無見也上分見果又在復是有見也所以不可定執言有無也夫諸觀者至謂五虚空者夫觀者觀也觀察前境諸物若知故名之爲觀也是衆生第一者是第一利根衆生所捉此頓觀也不以細縁觀於大縁者不因階級次第遣除如以寸空尺以尺空丈者也大縁觀成者空觀成也言不因階無級無勞比並懸知一切萬有必生於空離空蹔有有非常實必滅於空作如此觀察故名之爲頓也細縁即三界九道衆生及二十五性色等大縁即五

**해석**

이 경문은 수행에서 만물이 공한 본성을 관찰하는 지혜인 ‘관공’을 논한다. 내면이나 외부 현상을 살필 때 ‘있다’거나 ‘없다’는 고정된 관념에 집착해서는 안 된다는 뜻이다.

십칠성승(十七聖乘), 곧 수행을 성취한 이들은 공을 관찰할 때 ‘공’에도 ‘불공’에도 집착하지 않는다. ‘불공’이라고 하면 공을 관찰하는 경지가 의식의 분별에 빠지고, ‘공’이라고 하면 외부의 형상이 존재하는 까닭을 설명하기 어렵다. 이는 탐욕과 분노 같은 번뇌를 있음이나 없음으로 단순히 규정할 수 없는 것과 같다. 있다고 하거나 없다고 고집하면 수행의 본뜻에 어긋난다.

‘색’은 앞에서는 원인이고 뒤에서는 결과다. 형상을 관찰하며 ‘없다’고 말하더라도 색의 본질을 보지 못했다면, 실은 색의 존재를 인정하는 셈이다. 공과 색의 인과 관계도 마찬가지이므로, 있다고도 없다고도 단정할 수 없다. 제일승(第一乘), 곧 가장 높은 수행 경지에 들어 정진하여 관조하면 태일지혜(太一智慧), 곧 최고의 지혜가 생긴다. 이때 본분의 번뇌는 사라져도 상분의 과보는 남아 있으므로 절대적으로 ‘없다’고 말할 수 없다.

‘관’은 눈앞의 경계에 있는 만물의 본질을 살피는 것이다. 가장 뛰어난 근기를 지닌 중생은 돈관(頓觀), 곧 단박에 깨닫는 관법을 바로 파악하므로, 한 치 자로 허공을 재고 한 자 자로 장을 재듯 단계적으로 수행할 필요가 없다. 대연관(大緣觀), 곧 전체를 관조하는 수행이 성취되면 공관도 성취된다. 이 관법은 계단처럼 차례를 밟지 않고, 만물이 반드시 공에서 생겨나며 공을 떠나 잠시 존재하는 현상은 참되지 않고 끝내 공적에 돌아간다는 사실을 바로 안다. 이처럼 전체를 관찰하는 것을 돈관이라 한다.

세연(細緣)은 삼계구도(三界九道)의 중생과 이십오종 성상(二十五種性相), 곧 구체적인 존재 양상을 가리킨다. 대연(大緣)은 오허공(五虛空), 곧 다섯 가지 공성의 경계를 가리킨다. 수행자는 구체적인 현상에 대한 집착을 넘어 공성의 전체적인 실상을 직접 체득해야 한다.

虚空也漸觀者至故名爲漸者漸者階次之名五虚空謂麤空妙空不定空彼此空造作空也未能頓見此五種虚空不知三界九道二十五性色等本從空生不能捉本空未以因空果乃於有法中次第窮檢思惟觀察故名爲漸也大觀者至故名爲大觀者大性衆生者大乘利根人也十七聖乘者欲界有八一生二道三仙四神五真六明七老八精進色界有三一並明二大戒三滿心無色界有三一普通二轉遍三法際無色界外有三一處上二後身三無爲故名十七聖乘也銷滅四見者一本分見二上分見三性無慧見四窮無見不死命者凡夫命堅聖人命身與空合德故身不爲諸惑所覆寅卯所遷故云不死命也明有大性衆生見此十七聖乘决欲修行銷滅四見求至金剛不死命處故名爲大觀也小觀者至故名小觀者小觀者小乘人也夫大士運心必以慈悲爲首隨機赴濟不避艱辛今小乘人不修慈悲智忍但單行信空六覺及精進等易行但住欲界第七乘老觀其力勢行亦可至無色而未能縁太一不定空境斷除四見但能迮伏而已故云具足四見也意謂小乘人軄分亦應不啻如此直是貶抑小之吉耳空觀者至故名空觀者觀一切萬有並悉是空無一有法之性而非空也如三界九道二十五性色等形相雖各

**해석**

이 경문은 네 가지 수행 관법인 점관, 대관, 소관, 공관을 주로 설명한다.

점관은 수행자가 다섯 가지 허공, 즉 조공(粗空), 묘공(妙空), 부정공(不定空), 피차공(彼此空), 조작공(造作空)을 차례로 알아 가는 것을 뜻한다. 이 다섯 가지 허공을 한꺼번에 깨달을 수 없고, 삼계(三界)와 구도(九道), 이십오성색(二十五性色) 등이 모두 허공에서 생겨난다는 본질을 알지 못하므로, 형상이 있는 수행법을 통해 한 걸음씩 살피고 생각해야 한다. 이것이 점차 수행한다는 뜻이다.

대관은 대승(大乘)의 근기를 지닌 사람이 닦는 관법이다. 경문은 십칠 가지 성승 수행 법문을 든다. 욕계(欲界)에는 첫째 일생, 둘째 이도, 셋째 삼선, 넷째 사신, 다섯째 오진, 여섯째 육명, 일곱째 노관, 여덟째 정진이 있다. 색계(色界)에는 병명, 대계, 만심의 세 가지가 있다. 무색계(無色界)에는 보통, 전변, 법제의 세 가지가 있다. 무색계 밖에는 처상, 후신, 무위의 세 가지가 있다. 대관을 수행하는 사람은 네 가지 잘못된 견해, 즉 본분견, 상분견, 성무혜견, 궁무견을 없애고 금강처럼 무너지지 않는 몸을 추구한다. 성인의 몸은 허공과 하나가 되어 번뇌에 가려지지 않고 시간에 따라 변하지 않으므로 ‘불사명’이라 한다.

소관은 소승 수행자가 닦는 관법이다. 이들도 수행하지만 대승 수행자와 같은 자비심이 부족하고 개인의 해탈에만 힘쓴다. 주로 신공, 육각, 정진처럼 비교적 쉬운 법문을 닦으며, 욕계의 일곱째 승인 ‘노관’에 머문다. 무색계에 이를 수는 있어도 더 높은 ‘태일부정공’의 경지를 깨닫지 못하고, 네 가지 잘못된 견해를 잠시 억누를 뿐 완전히 끊지는 못한다.

공관은 모든 존재의 본질이 공하다는 것을 깨닫는 관법이다. 삼계와 구도, 이십오성색 등은 겉으로 여러 형상을 띠지만, 그 본질을 따져 보면 모두 공성의 드러남이다. 공관을 수행한다는 것은 이러한 겉모습을 꿰뚫어 보고 만법이 모두 공하다는 진리를 깨닫는 것이다.

有異相其相還悉是空何故然空爲有有本從生有故有終歸空也有觀者至故名有觀者一往而分用森然爲有闃寂爲無更復椎尋而空有等觀前空觀中空皆隔有今之有觀有亦亘空故言二皆名有不言無無者不可言無此無也若無此無無便成窒礙之物如此推尋檢察故名有觀也定觀者至故名定觀者定者圓常之義也明虚空古者已來無有遷變動也若有經論說謂虚空有生死者彼經論非是正智之源也人說亦例也金剛亦復如是明金剛大果亦無生死若說謂金剛有生死者亦非正智也不定觀者至故名不定觀者不定者無常之義也明三界九道二十五性色等盡帶無常時節須臾從變倏忽遷移或去或來故是不定也如生正智機惑輕重者如欲生正智生正智須隨其根機輕重勝劣利鈍也機根若利須捉本空觀機根若鈍者須捉次第微觀等也隨其性分觀察則能覩照吉祥也一解云如起正智照物之機當隨機大小若大機者則示深教若小機者示以漸教隨其根機相邈並能照知故云隨相隨知也此乃隨機變改故云不定觀也吉觀者至故名爲吉觀者夫吉者真祥之謂也即是持戒之觀言修奉諸戒則吉祥安集也如見者如有所見之法即推察修行之也十聖安隱乘者十乘也明十乘是中安

**해석**

여기서는 몇 가지 서로 다른 수행 관법, 곧 진리를 관찰하는 방법을 논한다. ‘유관(有觀)’은 만물이 존재하는 듯 보이지만 그 본질은 모두 공하다는 사실을 깨닫는 것을 가리킨다. 존재하는 모든 것은 결국 공으로 돌아가므로, 이러한 ‘유’의 본질을 관찰하는 것을 ‘유관’이라 한다.

‘정관(定觀)’은 허공, 곧 우주의 본질이 예로부터 지금까지 영원히 변하지 않는다는 관점이다. 허공에도 생사의 변화가 있다고 주장한다면 이는 참된 지혜가 아니다. 금강(金剛)이 생사를 겪지 않는 것과 같다.

‘부정관(不定觀)’은 세상의 만물이 항상 변한다는 특성을 강조한다. 삼계(三界), 곧 욕계·색계·무색계와 구도(九道), 곧 생명이 윤회하는 아홉 길에 속한 스물다섯 가지 생명 형태는 모두 순식간에 변한다. 수행자는 자신의 근기(根器)가 얼마나 깊고 얕은지에 따라 관법을 선택해야 한다. 근기가 예리한 사람은 곧바로 공을 관할 수 있고, 둔한 사람은 차근차근 나아가야 한다.

‘길관(吉觀)’은 계율을 지켜 얻는 길상을 가리킨다. 계율을 지키며 수행하면 평안과 길상을 얻는다. ‘십성안승(十聖安穩乘)’은 열 가지 수행법을 가리키며, 이 방법들은 모두 마음의 안정을 가져온다.

수행할 때는 구체적인 상황에 맞게 관법을 유연하게 적용해야 한다. 정지(正智), 곧 올바른 지혜를 얻고자 하는 사람은 미혹의 깊이에 따라 방법을 선택해야 한다. 근기가 좋은 사람은 곧바로 공을 관할 수 있고, 근기가 부족한 사람은 점차 깊이 들어가야 한다. 거울을 볼 때 대상의 크기에 맞춰 방법을 조절하는 것처럼, 이것이 ‘부정관’을 유연하게 적용하는 것이다.

隱之乘也六種通智者即是六通照色之智也四内行者是四平等之智治内之行也十戒者大戒所明十戒也二十四戒者明真科所說二十四條科戒亦老子有二十四戒也無量戒者百八十戒三百大戒等也四空藏者與四空合德也藏者言能藴藏智慧故云藏也何以故衆生爲四迷之所繫縛不能得出離生死若修此諸戒能得去離此生死臭穢境界脫於四迷繫絆到金剛大果四空藏處故名爲吉觀也凶觀者至故名凶觀者夫凶者禍變之辭也此是不持戒之觀言凡夫具此諸見故名爲凶觀也倒見者如以善爲惡謂是爲非方圓錯領青黄反執也惡見者每事損減無慈善心作地獄謀退天人果此之謂惡也惑見者迷滯不了觸境惛矇名爲惑也苦見者一切苦惱之謂或刀林蓊葺劎嶺崢嶸身經三掠痛羅百毒等也樂見者適悅之謂凡夫好因妄樂而構苦因也生見含血之徒心多重命畏彼之死貪此之生不能等觀存亡而封執生死名爲生見也死見者死逝也色心各去名爲死也臨死之時心神欲去血脉將斷骨肉俱移以此剔裂多諸苦痛凡夫之人盡憚於此故名死見也亦言舉止乖道失生元之炁故云死見也無量違見者有無量種違理之見以有此諸見故生三界之中不寧之處也理觀者至故名爲理觀

**해석**

여기서는 계율을 지키며 수행하여 얻는 지혜의 경지와 그릇된 인식을 다룬다. ‘여섯 가지 통지’는 수행으로 여섯 가지 초상적인 감지 능력인 육통(六通)에 이르러 물질세계의 본질을 꿰뚫어 보는 것을 가리킨다. ‘네 가지 내행’은 수행을 통해 마음속 네 가지 평등한 경지에 이르는 지혜를 가리킨다.

계율에는 몇 가지 단계가 있다. ‘십계’는 기본 계율이고, ‘이십사계’는 《명진과》라는 경전에서 나온 것으로 노자(老子)가 전한 이십사계와 서로 부합한다. ‘무량계’에는 백팔십계와 삼백 대계 등 한층 엄격한 계율이 포함된다. ‘사공장’은 수행자가 네 가지 공성의 경지와 합치된 상태를 가리키며, ‘장’은 지혜를 간직할 수 있음을 뜻한다.

중생이 생사윤회에 얽매이는 까닭은 네 가지 미혹에 사로잡혀 있기 때문이다. 이 계율을 지키면 더러운 생사의 경계에서 벗어나 네 가지 미혹의 속박을 풀고, 마침내 금강처럼 무너지지 않는 과위에 이르러 사공장의 청정한 경지에 도달한다. 이것이 길상한 수행의 관조인 ‘길관’이다.

이에 맞서는 다섯 가지 그릇된 인식 방식이 있다. ‘흉관’은 계율을 지키지 않는 이의 그릇된 견해를 가리킨다. ‘도견’은 선악과 시비를 완전히 뒤집어 인식하는 것이다. ‘악견’은 곳곳에서 남을 해치고 자신만 이롭게 하며 자비심이 전혀 없는 마음가짐이다. ‘혹견’은 어리석고 흐리멍덩하여 사리를 알지 못하는 혼미한 상태다. ‘고견’은 칼산이나 검수 같은 형벌 장면을 상상하는 등 고통스러운 경험에 집착하는 것이다.

생사에 관한 그릇된 인식도 있다. ‘생견’은 범부가 삶을 탐하고 죽음을 두려워하며 집착하는 것이다. ‘사견’은 죽음의 과정을 두려워하는 것으로, 임종할 때 신식이 흩어지고 혈맥이 끊기며 뼈와 살이 분리되는 고통을 상상하는 것이다. 이러한 헤아릴 수 없이 많은 그릇된 견해는 사람을 삼계의 윤회 속에 영원히 머물게 하여 안식을 얻지 못하게 한다. 참된 ‘이관’이야말로 대도에 부합하는 올바른 인식 방식이다.

者理者即是無上大道之理真實住處亦即是金剛大果之處因門謂十轉爲金剛之因門此門但在三界内外故知無上天尊金剛大果之地非是因門也能如此思察故名爲理觀也事觀者至故名爲事觀者事者即因所覩之屬也言事觀但說三界九道二十五性色等不說無上天尊金剛大果真實住處故名爲事觀也内觀者至故名爲内觀者夫金剛是堅常之稱言異道雜仙皆憑之若母故云道母也言十七乘智及四等心皆是心門用事少施於身手故屬内也明衆生修行四等之智於嫉妬境中善能制伏不令起作也亦不起心見諸惡見等也非見者謂雜道異仙所見是非理之見也是見者是其所是之見也外觀者至故名外觀者夫内觀觀心外觀觀色心縁理境故屬内五根矚色故屬外也明一切諸色各有根性能於此根性之中無起心作攀縁動作之相也甚能制一切發相者心情欲發攀縁前境人善能制伏也守護扶將者守護六根扶將九道衆生不使與外物更相侵觸故名爲外觀也是十四觀之者至不爲天魔異道之所試害者明此十四觀乃是十七聖乘德衆常所施行爲自爲他思惟觀念念念相續也爲他者引物使修爲自己者自觀察若在七仙則慈心不恒故論文云慈心或來或不來若入十乘慈心則

**해석**

여기서는 도교 수행에서 중요한 네 가지 관법인 이관(理觀), 사관(事觀), 내관(內觀), 외관(外觀)을 설명한다.

이관(理觀), 곧 진리를 관조하는 수행은 가장 높고 더없는 도(道)의 진리를 체득하는 것을 가리킨다. 이는 거짓이 없는 궁극의 경지이며, 금강불괴의 과위를 이루는 자리다. 이른바 ‘인문’은 수행과 증득의 경로를 뜻하며, 열 차례의 수행 단계로 금강과위에 이르는 길을 가리킨다. 다만 이 수행 경로는 여전히 삼계, 곧 욕계·색계·무색계 안에 한정된다. 참된 천존(天尊)이 증득한 금강대과의 경지는 이미 이러한 수행 경로를 넘어선다. 이처럼 깊이 생각하고 관찰하는 것을 이관이라 한다.

사관(事觀), 곧 현상을 관조하는 수행은 구체적으로 볼 수 있는 사물을 대상으로 관상한다. 여기서 ‘사’는 수행 중 관찰할 수 있는 여러 현상을 가리키며, 삼계와 구도, 스물다섯 가지 존재 상태 등 구체적인 형색을 포함한다. 그러나 사관은 천존(天尊)의 금강과위와 같은 궁극의 참된 경지를 다루지 않으므로 사관이라 한다.

내관(內觀)의 요점은 자기 마음을 관조하는 데 있다. 금강(金剛)은 견고하고 영원한 성질을 나타내며, 여러 수행 법문은 이를 근본으로 삼으므로 ‘도모’라 한다. 열일곱 가지 지혜와 네 가지 평등심은 모두 심성을 닦는 수행에 속하며, 주로 몸의 동작이 아니라 마음을 다스려 이루어진다. 수행자는 질투와 같은 번뇌를 마주할 때 평등한 지혜로 이를 억누르고, 악한 생각이나 그릇된 견해를 일으키지 않아야 한다. 여기서는 외도의 수행자, 곧 여러 도가와 다른 신선의 견해가 그릇된 인식이며, 올바른 견해가 참된 인식이라고 특별히 지적한다.

외관(外觀)은 내관과 반대로 바깥의 형색을 살핀다. 내관은 심성의 경지에 집중하고, 외관은 눈·귀·코·혀·몸의 다섯 감각 기관으로 외부 대상을 관찰한다. 수행자는 바깥 사물을 살필 때 집착하는 마음을 일으키지 않고, 외부 대상에 대한 모든 탐욕과 충동을 억제해야 한다. 이른바 ‘수호부장’은 여섯 감각 기관을 지키고 구도의 중생을 이끌어, 외부와 부정적으로 얽히지 않게 하는 것을 뜻한다. 이를 외관이라 한다.

이 네 가지 관법을 합쳐 십사관이라 한다. 이 대목은 경문을 베껴 전하는 과정에서 빠진 부분이 있을 수 있다. 수행자가 이를 꾸준히 닦으면 천마와 외도의 방해를 피할 수 있다. 십칠성승의 성자들은 자신을 이롭게 하고 남도 이롭게 하기 위해 이 법을 늘 닦는다. 수행 초기인 칠선위에서는 자비심이 때때로 일어나지 않을 수 있지만, 더 높은 단계인 십승위에 들어서면 자비심이 늘 굳건히 유지된다.

恒故能念念生續不復斷絶也假令三界之内悉變成火及遍是九幽地獄之苦燒煑此十七聖乘之人爾時其心念亦無移轉也何故能然以其已能翦滅性見之本入不退之乘其乘既名中安隱故不退作九道衆生又無畏忌故不爲天魔異道之所試害也性見本者本分惑也本分爲四見之母故云本也入初乘即滅本分也故云翦滅見本也善能救應十方至皆悉成善瑞者明此十七聖乘德衆復善能救應十方世界天上地下一切衆生危厄之難也不如意衆生者謂衆生在不寧之地也若在臨命終之時及爲縣官惡吏之所拘録或遇瘟邪蠱毒虎狼蛇蝮惡夢見惡惡具惡果惡因者爾時能諦心審念十七聖乘德衆及無上天尊者皆蒙救拔其所有惡事皆變成善瑞也何以故皆由十七聖乘至蒙福祐者本願者明聖人有本願之心願度一切衆生也歸趣父母者爲衆生作歸憑趣向發心之地又是萬物真父母也何故能得前諸惡事悉變成善瑞乃由十七聖乘德衆無上天尊等有慈悲本願之力故若有一一衆生來歸救之者皆即蒙福祐也在第一乘時至四見果分者第一乘即是生觀也空見始生者空忘智慧始生也初侵四見果分者四見果分是本分未果離障七仙此生觀初侵伏四見未果之分故士初侵四見果

**해석**

이 경문은 수행이 ‘십칠성승(十七聖乘)’의 경지에 이른 득도자에 대해 말한다. 이들의 마음은 늘 끊임없이 이어지므로, 삼계(三界)인 욕계·색계·무색계가 불바다가 되거나 구유지옥(九幽地獄)의 고통을 겪더라도 마음이 흔들리지 않는다. 이는 근본적인 미혹의 인식인 ‘성견의 근본’을 끊고 물러서지 않는 수행의 단계에 들어섰기 때문이다.

‘성견의 근본’이란 네 가지 그릇된 견해인 사견, 곧 상견·단견·유견·무견의 근원을 가리킨다. 수행자는 초승(初乘), 즉 수행의 첫 단계에 들어설 때부터 이 근본적인 미혹을 없애기 시작한다. 경문은 특히 이 십칠 성승의 경지에 든 수행자들이 큰 자비심을 지녀 시방세계의 고통받는 중생을 모두 구제할 수 있다고 강조한다.

중생이 임종을 앞두거나 관청에 붙잡히고, 역병·독충·맹수를 만나거나, 악몽을 꾸고 악보를 받는 등 위기에 처했을 때, 십칠성승의 성호와 무상천존(無上天尊)을 정성껏 염송하기만 하면 모든 액운이 상서로움으로 바뀐다. 이 성자들은 본래 모든 중생을 구제하겠다고 서원했으며, 중생의 정신적 부모와 같으므로 그들의 자비로운 서원력에 의지하면 화를 복으로 바꿀 수 있다.

경문은 마지막으로 초승, 곧 생관 단계의 특징을 설명한다. 공성의 지혜인 공견이 생기기 시작하고, 사견의 남은 영향력을 처음으로 억누르지만 아직 완전히 끊지는 못한다. 이 단계의 수행자는 이미 진리에 닿았으나, 미혹을 완전히 넘어설 때까지 수행을 계속해야 한다.

分也道理生觀未能伏今云伏者只是結解對或解生侵在其分說言侵耳慈心或來至慈見亦復如是者明在生觀時智力既弱伏或不禁乍起乍伏時有時無慈用不恒故云或來或不來也七乘空見慈見亦復如是者慈見者慈悲之見空見者空忘智慧之見七仙中縁得少分空理故名爲空見也明七仙内空見慈見等亦盡微弱不復能恒時有時無惑去來也何以故空見者至雖被覆制不能無見者無所有見者觀一切理空故云無所有見也果母者本分是惑果之母也故子恒生者上分已去及未果等是惑子也覆制者壓伏也明在七及時惑母既在其子恒生雖復壓伏不能得無於四見故空見微弱也慈心者爲空見作因至慈心不恒者先修慈悲方資生空智故云慈心爲空見作因也亦如本分爲嫉妬暴虐作因者本分是通惑爲萬惑之因嫉妬等是别惑並從本分生也明慈悲爲空見作因正如本分爲嫉妬等作因也雖然解則從别生通故慈悲别解生於通解也惑則從通生别故本分通惑生暴虐等别惑也以因在故者以本分惑因既在故其惑果既生故慈悲心用不能得恒也第七兩觀亦如是者第七者老觀也兩觀者中小二乘之觀也明老觀之内有中小二乘之人慈心微弱伏惑亦復不恒也一解第七者從老

**해석**

이 경문은 수행자가 일곱 선위(仙位)의 서로 다른 단계에서 ‘공견(空見)’과 ‘자견(慈見)’을 얼마나 깨닫는지 설명한다. 수행자의 경지가 낮을 때는 두 지혜가 모두 미약하고 때로 나타났다 사라져 지속적으로 안정되지 못한다.

공견(空見)은 만물의 이치와 본질이 모두 공하다는 점을 꿰뚫어 보는 지혜를 뜻한다. 그러나 수행 초기에는 깨달음이 얕으므로 참된 공성의 지혜가 아니라 공견이라 부른다. 자견(慈見)은 자비심을 뜻하며, 공견이 생기는 바탕이다. 먼저 자비심을 기른 뒤에야 공성의 지혜를 얻을 수 있다. 하지만 이 단계에서는 자비심도 안정되지 않아 강해졌다 약해졌다 한다.

경문은 ‘본분(本分)’인 근본 번뇌와 ‘별혹(別惑)’인 구체적 번뇌의 관계를 비유로 든다. 근본 번뇌에서 질투와 포악함 같은 구체적 번뇌가 생겨나듯, 자비심에서도 공성의 지혜가 생겨난다. 번뇌는 근본에서 구체적인 것으로 뻗어 나가고, 해탈은 구체적인 것에서 근본으로 깊이 들어간다.

‘제칠(第七)’은 일곱 수행 단계 가운데 마지막인 노관(老觀)의 단계를 가리키며, 이 단계에는 중승과 소승의 수행자가 포함된다. 높은 단계에 이르렀더라도 수행이 부족하면 자비심과 번뇌를 제압하는 힘은 여전히 강약이 오간다. 경문은 근본 번뇌의 씨앗이 아직 남아 있기 때문에 수행의 성과가 굳건히 자리 잡기 어렵다고 특별히 지적한다.

觀下數以生觀爲第七也明生觀始入仙流慈悲未能伏惑所以其二乘慈悲不恒也第八精進至具足空見者第八精進乘若傾上作語實未具慈具悲傾下作語故云具也以籍前七仙内慈悲有解資發太一空智得起斷除本分惑想縁得不定空理故云具足空見也何以故第八乘時至證無有見過者慧命清靜者以斷本分竟得空忘智慧起惑不入慧體故云慧命清靜也無有見過者無有惡見之過也一云無有性見之過直言無者此乃尅分而論亦是傾下作語耳故能毁壞生死大因至證不退乘者生死大因者即本分也四性見王亦本分也明衆生辭空入有已來起惑必先起本分係在欲界爲諸惑之王故云四見王也又爲入生死之大因故云生死大因也到安隱處者即是十乘通名中安隱也不退乘者入初乘太一智起更不退作具縛凡夫故云證不退乘也證此乘時至天魔異道不能阻壞者無上道王者天尊大果也若得入十乘既能斷滅諸惑慈心用恒故多作智慧之行舉心契誓决取無上道王也不爲天魔異道之所恐怖阻壞也又能斷截無常根本至不失道心者無常根本者亦是本分惑也道心者勤深求道之心也既入精進乘更不懈怠失念起諸惡惑故云不失道心也决不作二乘七觀至故名安隱乘者

**해석**

이 경문은 수행자가 ‘십승관법(十乘觀法)’이라는 열 가지 수행 관상법을 통해 경지를 차츰 높여 가는 과정을 말하며, 제7승에서 제8승까지의 수행 요점을 설명한다.

제7관은 ‘생관(生觀)’이다. 수행자는 여기서부터 선도(仙道)의 흐름에 들어선다. 그러나 이때는 자비심이 아직 충분히 굳건하지 않아 번뇌를 다스리기 어려우므로, 여전히 ‘이승(二乘)’, 곧 낮은 단계의 수행에 속한다. 제8관인 ‘정진관(精進觀)’에 이르면 수행자는 ‘공견(空見)을 갖추는’ 경지에 도달해야 한다. 이는 ‘공(空)’의 진리를 완전히 깨닫는다는 뜻이다. 이러한 깨달음은 앞의 일곱 관에서 쌓은 자비심을 바탕으로 해야 ‘태일공지(太一空智)’, 곧 가장 높은 차원의 지혜가 생겨나 근본 번뇌를 끊을 수 있다.

왜 ‘공견을 갖춘다’고 하는가? 제8관에 이른 수행자는 어떤 그릇된 견해도 없음을 깨닫고, 지혜가 맑고 물들지 않으며, 번뇌가 지혜의 본체를 더는 어지럽히지 않음을 증득하기 때문이다. 여기서 ‘견과가 없다’는 말에는 두 가지 뜻이 있다. 하나는 사악한 견해를 지닌 허물이 없다는 뜻이고, 다른 하나는 사물이 실재한다고 집착하는 편견이 없다는 뜻이다. 다만 경문은 이러한 표현이 가르침을 쉽게 전하기 위해 겸손하게 한 말이라고도 일러 준다.

수행자는 이 단계에 이르면 ‘생사의 큰 원인’, 곧 윤회의 근본 원인을 무너뜨릴 수 있다. 생사의 큰 원인이란 중생이 ‘사성견(四性見)’, 곧 네 가지 근본적인 그릇된 견해에 집착하여 일으키는 번뇌를 말한다. 수행자가 ‘안은처(安隱處)’, 곧 십관 수행에서 안정에 이른 경지에 도달하면 ‘불퇴승(不退乘)’, 곧 물러서지 않는 수행 단계에 들어선다. 이때 초급 단계의 ‘태일지(太一智)’가 생겨나므로 수행자는 번뇌에 얽매인 범부의 상태로 다시는 돌아가지 않는다.

이 경지를 증득하면 천마(天魔)와 외도(外道)조차 방해하거나 무너뜨릴 수 없다. 수행자가 ‘무상도왕(無上道王)’, 곧 천존의 지극히 높은 과위를 추구하기로 뜻을 세웠고, 자비심이 늘 굳건하며 지혜로운 행위가 늘어나므로 마도(魔道)의 위협과 방해에 흔들리지 않기 때문이다. 수행자는 또한 ‘무상근본(無常根本)’, 곧 윤회의 근원을 끊고, 도를 구하려는 정진의 마음을 늘 지켜 나가며 게으름을 피우거나 악한 생각을 일으키지 않는다. 이를 ‘도심을 잃지 않는다’고 한다.

마지막으로 이 단계의 수행자는 결코 이승이나 앞의 일곱 관의 단계로 물러서지 않는다고 강조한다. 그러므로 이를 ‘안은승(安隱乘)’, 곧 안정되어 물러서지 않는 수행 단계라고 부른다.

二乘者中小二乘人也七觀者七仙之觀人也既證十轉故不退入中小二乘及七仙等觀作九道衆生人得離於三界怖畏之境故名爲安隱乘也乘者一種至何以故亦離無上道心者明乘有二種即是離與不離等也離者度修慈悲習諸智慧得證無上果王離三界五道等也不離者與造四見不持戒行等不離三塗五苦之報也然不離中復有離離中復有不離亦悉可解耳乃至拔出至並名乘者明乘有多義乃至拔出行運逝動去進寸並是乘義拔者從上拔下出則據果行運逝動等則據因也我有乘者至故得四空者我今所有乘者乃名於去乘也然運載於物去與四空合德到不死之處也此乘乃名戒名慧寸故得與四空合也異道雜仙所乘者至故非我乘者明異道雜仙所行之乘既非智慧具足十惡五逆不能修持十戒之行四等之心故墮落三塗輪迴五道也我乘能得見三千至謂無上道王者三千大千世界者還以恒沙爲喻如以一恒沙方廣四十里還數此四十里沙一粒沙爲一世界一世界是一日月所照一恒沙爲一千世界三恒沙爲三千世界合此三千世界爲一大千世界也明我之所有乘者能照見此三千大千世界土地明暗處所人畜色心見無不明也若有一一衆生至不墮落三塗九幽者此明若

**해석**

여기서는 수행 경지의 차이를 말한다. ‘이승(二乘)’은 중승과 소승을 가리키며, 수행 단계가 낮은 두 부류의 수행자다. ‘칠관(七觀)’은 일곱 선인의 관찰 경지를 가리킨다. 수행자가 십전(十轉), 곧 열 가지 수행 단계를 증득하면 중승과 소승이나 칠선의 경지로 퇴전하지 않는다.

아홉 가지 수행의 길을 통해 수행자는 삼계(三界), 곧 욕계와 색계와 무색계의 두려운 경지에서 벗어날 수 있으며, 이를 ‘안온승(安穩乘)’이라 한다. 여기서 ‘승’은 수행 방법을 가리키며, 완전히 해탈하게 하는 방법과 해탈하게 하지 못하는 방법으로 나뉜다. 해탈하는 수행자는 자비와 지혜를 닦아 위없는 과위를 증득하고, 삼계오도(三界五道), 곧 하늘과 인간과 축생과 아귀와 지옥의 윤회에서 벗어난다. 해탈하지 못하는 수행자는 그릇된 견해에 집착하고 계율을 지키지 않아 삼악도(三惡道), 곧 지옥과 아귀와 축생에 떨어져 고통받는다.

참된 수행법은 수행자가 네 가지 공명 경지, 곧 네 가지 높은 선정에 이르게 하고 불사의 경지와 합치게 한다. 이러한 수행은 계율과 지혜에 의지하며, 외도잡선(外道雜仙), 곧 정통이 아닌 수행자의 방법과 다르다. 외도의 수행은 지혜가 부족하고 십악오역(十惡五逆), 곧 열 가지 악행과 다섯 가지 극중죄를 자주 저지르며, 계율을 지키지 않고 자비심도 없으므로 악도에 떨어져 윤회한다.

참된 수행을 하면 삼천대천세계(三千大千世界), 곧 불교 우주관의 거대한 세계 구조를 꿰뚫어 볼 수 있다. 항하사수의 비유처럼 모래 한 알이 하나의 세계를 나타내며, 하나의 세계는 해와 달이 비추는 범위다. 모래 세 알은 삼천 세계를 나타내며, 이를 합하면 하나의 대천세계가 된다. 이러한 수행은 모든 세계의 밝고 어두운 곳을 비추고, 모든 중생의 겉모습과 마음의 움직임을 꿰뚫어 본다. 중생이 이에 따라 수행하면 삼악도와 구유(九幽), 곧 지옥에서 가장 어두운 아홉 층의 고통에 떨어지지 않는다.

有衆生值遇此書修奉之者得如是之福也洞玄靈寳左玄論卷

**해석**

누군가 이 《동현영보좌현론(洞玄靈寶左玄論)》을 만나 그 가르침에 따라 수행하고 받들어 지키면, 비할 데 없는 복을 얻을 수 있다. 이것은 《동현영보좌현론(洞玄靈寶左玄論)》 제2권의 내용이다.

이 경전은 도교 영보파(靈寶派)의 중요한 전적이다. ‘동현(洞玄)’은 현묘한 이치에 통달한다는 뜻이고, ‘영보(靈寶)’는 귀중한 수도의 법보를 뜻한다. 이른바 ‘좌현(左玄)’은 수행을 통해 몸 왼쪽의 현묘한 관규를 열 수 있다는 뜻이다. 도교에서는 인체의 좌우에 서로 다른 수행의 길이 있다고 본다. 수행자가 정성을 다해 익히고 받들어 행하면 공덕을 쌓고 신령의 보살핌을 받을 수 있다.

之二

## 제3권

洞玄靈寳左玄論卷之三伯七無上上三十六部經王品第五者夫經有三洞作三時而出若洞真乃以龍漢元年天寳君所出主開明洞玄以赤明元年靈寳君所出主學士懺謝洞神乃以開皇元年神寳君所出主召録百鬼三洞洞有十二部三洞合成三十六部爲諸經之王若十二部從卷而數若三十六部逐義而分也我常從師至所謂祕事者我者論主自謂常恒也一本作嘗字嘗曾也云我常從師受學師乃以學法教我使我修行此十二部經也修十七聖乘以作因門三十六部經以爲船舫也祕事者祕奥之事也此之所論乃說天尊大果此果乃藴藏智慧故云祕事也所謂十七聖乘至父母乳船者明此經人爲十七聖乘德衆作父母乳船治護運載也父以喻道外明父爲一家之長内明道爲萬道之尊也母以喻師外明母養兒子唯承父教内明師教弟子唯承道之經法也乳以喻經外明母養兒更無别法唯以乳哺看養内明師教弟子更無别法唯用經教也一解通以喻經明此經爲十七乘人爲父母乳船也善能生長至除滅異道雜仙者明此經能教人行行成於無上道王也除滅異道雜仙者異道雜仙修行隂陽星曆邪法異術等此三洞大乘之教一行則剥奪其教無所施用一解此經一出即除滅異

**해석**

『동현 영보 좌현론』(洞玄靈寶左玄論) 제3권 제7장에서는 서른여섯 부의 지고한 경전에 대해 다룬다. 이 경전은 동진부(洞眞部), 동현부(洞玄部), 동신부(洞神部)의 세 갈래로 나뉘며, 이를 합쳐 삼동(三洞)이라 한다.

동진부 경전은 용한(龍漢) 원년에 천보군(天寶君)이 전수했으며, 주된 역할은 지혜를 여는 데 있다. 동현부 경전은 적명(赤明) 원년에 영보군(靈寶君)이 전수했으며, 수행자가 죄를 참회하도록 돕는다. 동신부 경전은 개황(開皇) 원년에 신보군(神寶君)이 전수했으며, 주로 귀신과 요괴를 제압하는 데 쓰인다. 각 부는 다시 열두 갈래로 나뉘므로 삼동을 합하면 서른여섯 부의 경전이 되며, 이를 ‘모든 경전의 왕’이라 부른다.

저자는 스승을 따라 이 경전들의 깊은 뜻을 자주 배웠다고 말한다. 스승은 이 열두 부의 경전을 닦으면 열일곱 가지 성스러운 도의 법문을 이룰 수 있고, 서른여섯 부의 경전은 수행자가 고해를 건너도록 돕는 나룻배와 같다고 가르쳤다. 여기서는 부모와 젖을 비유로 든다. 아버지는 우주의 근원인 도(道)를 나타내며, 모든 법 가운데 가장 존귀하다. 어머니는 제자에게 도법을 따르도록 가르치는 스승을 나타낸다. 젖은 경전 자체를 상징한다. 어머니가 젖으로 아기를 기르듯, 스승은 경전으로 제자의 수행을 키운다.

이 대승 경전은 수행자가 위없는 도의 열매를 이루고 여러 방도와 삿된 도를 없애도록 돕는다. 음양(陰陽)의 술수와 점성술에 바탕을 둔 사술을 닦는 외도들은 삼동 진경의 바른 법을 접하면 그 사술이 효력을 잃는다. 또 다른 해석으로는, 이 진경이 세상에 나타나기만 해도 여러 사문과 외도가 저절로 깨진다고 한다.

教故經云誅罷僞座即此義也此法至要至妙故曰作經者此法者三十六部經法也要者其文要而略其理深而妙也真者非僞亦云無雜也無有異道雜仙經典文句及世上言辭間雜其間也亦不爲三界大魔及九道衆生之所毁壞變易也常者經訓常也常爲成道之逕路賢聖之通由故曰經也所謂經名字至十二章表者此出十二部經名字次弟解釋具在後文也問曰云何至章表耶者此自發問欲曉人也答曰如至道至名爲慧本者如至道行行名爲慧行者明欲求訪至道所行之行並須修十七聖乘智慧之行以斷伏除滅也行端正道者若行此智慧之行慈悲汎愍不習邪教雜道異師法術故云行端正道也又能扶將十七乘人到金剛大果智慧之處故名爲慧本也故論緯云非愚本而本愚也非愚本者即是慧本也而本愚者爲愚人作法教之本也從慧本至四義成文者慧本既爲十二部之本故從慧本生玉字也所以名玉字者具含四義四義者一明玉有潤二明玉不受瑕三明有聲四明有德明此經喻之如玉含此四義故云玉字也四義者至無上果實者此即是第一明玉有潤也若就外解如山有玉則林木爲之不枯内明此經能資生善慧根株得成無上大道故喻之如玉也二謂清潔至無上上處者此是第二明玉不受瑕也外

**해석**

이 경문은 도교 경전의 몇 가지 중요한 특성을 설명한다. 먼저 참된 경전인 삼십육부경법(三十六部經法)에는 세 가지 핵심 특징이 있다고 한다. 첫째는 ‘요(要)’로, 글은 간결하지만 이치는 깊다. 둘째는 ‘진(眞)’으로, 내용이 순수하며 거짓이나 세속적인 말이 섞이지 않는다. 셋째는 ‘상(常)’으로, 영원히 변하지 않는 수행의 길이며 성현이 대도(大道)를 이루기 위해 반드시 거쳐야 하는 길이다.

본문은 ‘혜본(慧本)’이라는 개념도 특별히 설명한다. 이는 열일곱 가지 성승(聖乘)의 지혜로운 행위를 닦아 수행자를 금강대과(金剛大果), 곧 가장 높은 지혜의 경지로 이끄는 근본적인 방법을 가리킨다. 이러한 지혜 수행에는 바른 행실을 지키고, 사교와 이술에 물들지 않으며, 자비로운 마음을 품는 것이 필요하다.

이어 ‘옥자(玉字)’를 비유로 들어 경전의 네 가지 특성을 설명한다. 첫째, 아름다운 옥이 만물을 윤택하게 하듯 경전은 선근(善根)을 길러 무상대도(無上大道)를 이루게 한다. 둘째, 아름다운 옥이 더럽혀지지 않듯 순수함을 지킨다. 셋째와 넷째 특성은 완전히 설명하지 않았지만, 경전이 아름다운 옥처럼 완벽한 음색과 덕성을 지닌다는 점을 암시한다. 이 비유들은 참된 경전의 순수함과 수행을 근본에서 이끄는 역할을 강조한다.

마지막으로 이러한 경전은 삼계(三界)의 마중(魔眾)이나 구도(九道)의 중생에 의해 훼손되거나 바뀌지 않는다고 말한다. 이는 경전의 영원불변한 특성을 나타낸다. 글 전체는 설명을 단계적으로 더해 가며 도교 경전의 핵심 가치와 수행의 요체를 밝힌다.

明玉有瑕如現於外内明此經清潔澄明無有雜道異仙文辭章誥及世上凡人章句之所問雜若有之即現也無上上處即天尊大果也又能運載衆生到無上上仙金剛大果之處也三謂至微妙聲師者此是第三明玉有聲也外明玉有鏘鏘之聲内明此經體有清靜微妙音聲也若有善樂聽習音聲衆生得聞此經音聲者以其有善習之心故即得生愛樂無上法聲之智也以其能愛樂無上法聲故故能辨鍊一切諸聲還得如微妙聲師微妙聲師即是元始天尊也四謂一切至喻之如玉者此是第四明玉有德也外解諸石之中以玉爲貴故老子云美玉處石間也内明諸道之經以此經爲貴喻之如玉也我師者天尊也及我弟子者論主弟子方也亦從慧本生神符至故名神符者符者同也明此經爲萬靈萬聖之所歸宗幽深寂漠無有窮極端際最爲第一也既爲一切神靈之所歸憑無有乖異故曰神符也亦從慧本生妙訣至故名妙訣者訣於妙事也故論緯云非麤訣訣麤唯妙訣訣妙也善能分判禍之與福好之與惡方於理最爲衷當無有方雙也又一解衷者中也善能分判禍福方於聖中更無匹雙也訣者所說之理訣無差謬也故經中訣不言心造五逆之罪身口爲之暢成而能得身心樂無有惱害也亦復不言歸投

**해석**

이 경문은 옥의 네 가지 특성으로 《동현영보좌현론(洞玄靈寶左玄論)》의 뛰어남을 비유한다.

첫째는 옥의 순수함을 말한다. 좋은 옥의 표면에 흠이 없듯이, 이 경전의 내용은 맑고 깨끗하며 다른 삿된 문파의 말이 섞이지 않고, 세속 범부가 쓴 어지러운 글도 담겨 있지 않다. 이러한 순수함을 지킬 수 있다면 가장 높은 경지인 무상상처(無上上處)에 이를 수 있다. 이는 원시천존(元始天尊)이 증득한 무상 도과(道果)이며, 중생이 금강처럼 무너지지 않는 지극히 높은 선위(仙位)에 이르도록 돕는다.

둘째는 옥의 소리를 말한다. 좋은 옥을 두드리면 맑고 또렷한 소리가 나듯이, 이 경전에는 맑고 오묘한 법음(法音)이 담겨 있다. 인연 있는 중생이 선한 마음으로 듣고 배우면 무상한 묘법을 좋아하는 마음이 생기고, 나아가 모든 소리의 참과 거짓을 가려내는 지혜를 얻는다. 여기서 말하는 ‘미묘성사(微妙聲師)’는 원시천존을 가리킨다.

셋째는 옥의 귀함을 말한다. 세상의 여러 돌 가운데 옥이 가장 귀하듯이, 노자가 말한 “아름다운 옥은 돌 속에 감춰져 있다”는 말과 같다. 여러 도경 가운데 이 경전이 가장 귀하며, 옥 중의 으뜸에 비길 만하다. ‘아사(我師)’는 원시천존을 가리키고, ‘제자(弟子)’는 이 경론을 쓴 저자를 가리킨다.

넷째는 이 경전이 ‘신부(神符)’와 같다는 뜻이다. 모든 신령이 함께 받드는 지극히 높은 진리이며, 깊고 오묘하여 끝이 없다. 또 ‘묘결(妙訣)’이라고도 하는데, 화복과 선악을 정확히 가려내고 이치에 가장 알맞아 어떤 오류도 없다는 뜻이다. 경문은 마음속으로 오역의 중죄를 지으려 하면서 입으로만 말한다고 몸과 마음의 안락을 얻는 것이 아니며, 참으로 정당한 도에 귀의해야 한다고 강조한다.

이 경문은 옥의 순수함과 소리와 귀함 등의 특성을 차례로 들어 이 경전의 뛰어남을 설명한다. 이 경전은 여러 신령이 함께 받드는 진리이며, 중생이 참과 거짓을 가리고 번뇌에서 벗어나도록 이끈다.

於小仙雜道能得破壞生死大因得斷除四見之惑登於金剛之果也復能分别辨說一切修道之門教令修學得去遠九道境界也又有弟子諮雜仙疑問善昇分判得理無有差謬故云妙訣也亦從慧本生戒律至說於禁戒警防惡見者戒者止也亦善也律者法也凡夫之人具四見者未入仙品不能斷伏也不具者入十乘已能斷惑也如斷本分即是不具也亦云七仙能伏本分未果亦是不具也十乘已還通是不具也十乘已還通是凡夫位故云凡夫之人具四見不具四見也六種心用者即是六學照色之智也及造取者四心也凡夫心智微弱不能並縁以四心方辯縁境也明凡夫有此六種心用及四心方爲有此四見之惑所以迷荒倒蹶縱恣其心致有墮落三塗五苦也不能得者不能速得成無上道也一云不能速得無上道心起也警覺者警防覺察外境也天道大道也天道有本願心故爲說經戒正欲使其警防惡見也亦從慧本生靈圖至故名靈圖者未者未來也五道大師者天尊也弟子者天尊弟子也舊解圖畫形像名曰靈今解不然明末世衆生有幾乃在於未來不能得值五道大師現身說法天尊弟子撰集天尊所說之事或說丈八金身千尋玉貌現形弱水示跡長桑顯質火中隱形珠内羅列證明顯發聖事

**해석**

이 경문은 수행자가 올바르게 수행하여 생사의 윤회를 어떻게 넘어서는지 주로 말한다. 소승도법을 수행하는 사람은 생사의 윤회를 일으키는 근본 원인을 없애고 네 가지 그릇된 견해인 사견(四見), 곧 상견(常見), 단견(斷見), 유견(有見), 무견(無見)을 끊으면 금강불괴의 과위(金剛不壞之果位), 곧 견고하여 무너지지 않는 수행의 성취를 증득할 수 있다.

수행자는 여러 수행 법문을 분별해 설명하고 다른 사람을 가르쳐 수행하게 하여, 아홉 가지 그릇된 수행 경지에서 벗어나야 한다. 경문에는 제자들이 선인(仙人)에게 어려운 문제를 물었을 때, 선인이 정확히 분석하고 판단하여 이치에 맞고 틀림없이 답하면 이를 묘결(妙訣), 곧 오묘한 요결이라 한다고 나온다. 이러한 지혜는 근본 계율을 수행하는 데서 나온다.

계율은 그릇된 견해가 생기는 것을 막는다. 계(戒)는 악행을 금하는 것이고, 율(律)은 규범과 법칙이다. 범부가 네 가지 그릇된 견해에 집착하면 선인의 경지에 들어갈 수 없고 번뇌도 끊지 못한다. 이러한 견해에 집착하지 않으면 십승(十乘), 곧 열 가지 수행 단계에 들어가 이미 미혹을 끊을 수 있다. 경문에는 일곱 부류의 선인이 모두 근본 번뇌를 굴복시킬 수 있지만 아직 과위를 증득하지 못했다고 나온다. 이 역시 수행이 완전하지 않은 상태에 속한다. 십승 아래의 수행자는 모두 아직 범부의 지위에 있다.

범부의 마음 작용에는 육학조색지(六學照色之智)와 네 가지 집착하는 마음인 사심(四心)이 있다. 범부의 마음은 힘이 약해 여러 대상을 동시에 관조하지 못하므로, 네 가지 마음을 사용해 외부 대상을 분별해야 한다. 범부에게 이러한 여섯 가지 마음 작용과 네 가지 집착하는 마음이 있기 때문에 네 가지 그릇된 견해가 생겨난다. 그로 인해 마음이 어지러워지고 행동이 뒤집히며 욕망을 좇다가 마침내 삼악도(三惡道), 곧 지옥·아귀·축생에 떨어져 생·노·병·사·애별리의 다섯 가지 고통을 겪는다.

경문은 특히 경방(警防)의 중요성을 강조한다. 이는 외부 환경의 유혹을 경계하고 알아차리라는 뜻이다. 천도(天道), 곧 가장 높은 수행 경지의 근본은 발원하는 마음에 있다. 그러므로 경전을 설하고 계율을 말하는 것은 수행자가 그릇된 견해를 경계하게 하기 위함이다. 이러한 지혜 역시 근본 영도(靈圖), 곧 신비로운 수행 도식에서 나온다.

마지막으로 오도대사(五道大師)는 천존(天尊)을 가리킨다. 제자들은 천존이 말한 일을 기록했다. 예를 들면 장엄한 법상을 묘사하는 장팔금신(丈八金身)과 천심옥모(千尋玉貌), 약수(弱水)에 자취를 드러낸 일, 장상(長桑)에서 화신을 나타낸 일, 불 속에서 모습을 감춘 일, 보주 안에 여러 성스러운 자취를 펼쳐 보인 일이다. 이러한 기록은 모두 천존의 신성함을 증명하고 중생의 신앙을 일깨우기 위한 것이다.

之眉眼故曰靈圖也亦從慧本生於譜録至根源者譜録者譜祖也録記也如窮討記録祖先源起之事記或龍漢赤明方往劫祖始之事故云譜録也亦從慧本生方法至得無量觀門者方法者如說三歸或明十戒及十七聖乘觀四方爲入大道之門户各有於方次也歸身者以我此七尺之身歸憑大道也歸神者神即心神以此心神歸憑於道也身麤易役所以前歸神妙難運所以後明命者色以連持不斷名之爲命也以此連持之命歸憑大道也既色心相連稍難運役是故後明也三種之智既成能生至信方得入前二十四觀及無量觀門也亦從慧本生讚誦至故名誦說者舊解讚者嘆慕也誦者從長行之内出故云誦也今解未必然皆是讚美之辭也如此法實至妙及無頓頓等皆是讚誦也明十方聖衆忻慕天尊之法心生踊躍不能止息讚詠誦說故云誦說也亦從慧本生呪術至降伏無量衆魔者舊解呪者祝也術者譎也譎詭成事名之爲術如刺皮帶以爲行蛇結巾以爲走兔皆爲詭術今解不然皆是諸雜祝術方法如酆都衛靈方呪皆是呪術也威儀法行整者威者畏也儀者宜也其威儀法行若整則能召制十方真仙法衆又能降伏一切衆魔鬼魅也亦從慧本生於記傳至通布謂十二部經者傳者傳也如天尊

**해석**

이 경문은 도교 경전의 몇 가지 중요한 개념과 수행 방법을 주로 설명한다.

‘영도(靈圖)’는 지혜의 근본에서 비롯된 개념으로, 조상의 계보를 기록한 족보와 같다. 족보에는 용한(龍漢), 적명(赤明)과 같은 도교의 연대기에서 시작된 창조의 근원이 기록되어 있다. 수행자는 이러한 기록을 살펴봄으로써 도(道)의 근원을 거슬러 올라갈 수 있다.

본문은 ‘삼귀(三歸)’, 곧 세 가지 귀의 수행법을 자세히 설명한다. 첫째는 ‘귀신(歸身)’으로, 자신의 몸을 대도(大道)에 귀의시키는 것이다. 둘째는 ‘귀신(歸神)’으로, 자신의 심신(心神)을 대도에 귀의시키는 것이다. 몸은 비교적 다스리기 쉬우므로 먼저 수행하고, 심신은 미묘하여 다스리기 어려우므로 나중에 수행한다. 셋째는 ‘귀명(歸命)’으로, 여기서 ‘명’은 생명이 끊임없이 이어지는 상태를 가리키며, 이 지속되는 생명력을 대도에 귀의시키는 것이다. 이 세 가지 지혜를 성취해야 굳건한 믿음이 생기고, 그 뒤에 이십사관(二十四觀), 곧 스물네 가지 관상법과 무량관문(無量觀門), 곧 헤아릴 수 없이 많은 수행법을 닦을 수 있다.

‘찬송(讚誦)’에 관해 전통적인 해석은 ‘찬’이 찬탄하고 우러러보는 것이며, ‘송’은 산문에서 발췌한 내용이라고 본다. 그러나 오늘날의 해석에서는 둘 다 찬미하는 말로 본다. 시방(十方)의 성중(聖衆)은 천존(天尊)의 가르침을 흠모하여 기뻐하며 끊임없이 찬탄한다. 이것이 ‘송설(誦說)’의 뜻이다.

‘주술(咒術)’은 전통적으로 축원과 교묘하고 기이한 법술로 풀이되지만, 오늘날에는 풍도위령방주(酆都衛靈方咒)와 같은 여러 축원법을 가리킨다고 본다. 이런 주술은 수많은 마중(魔衆)을 항복시킬 수 있다.

‘위의법행(威儀法行)’은 장엄한 의례와 행동 규범을 가리킨다. ‘위’는 사람을 경외하게 하는 것이고, ‘의’는 적절하고 단정한 것이다. 수행자가 위의를 엄정하게 지키면 시방(十方)의 진선(眞仙)을 감응시켜 온갖 요괴와 귀신을 항복시킬 수 있다.

마지막으로 ‘기전(記傳)’은 십이부경(十二部經), 곧 도교 경전 분류의 전승을 가리킨다. 이 가르침은 모두 지혜의 근본에서 비롯되며, 경전을 통해 전해져 대중에게 알려진다.

弟子十方衆聖方書寫此十二部經流傳於後故言記傳也亦從慧本生章表至最妙上上經者舊解章表者乃是章辭表奏等名爲章表今解不然章者明也表者發也明此經乃章明表發於聖理故云章表也洞玄靈寳左玄論卷

**해석**

이 경문은 도교 경전에서 ‘장표(章表)’라는 개념이 지니는 특별한 뜻을 설명한다. 전통적으로 ‘장표’는 장사와 표주 같은 문서를 가리킨다. 이는 옛날 신하가 군주에게 올리던 공식 문서다. 그러나 여기서는 새로운 뜻을 제시한다. ‘장’은 밝히고 드러낸다는 뜻이며, ‘표’는 나타내고 표현한다는 뜻이다. 경전 전체, 곧 십이부경은 ‘장표’라는 형식을 통해 그 안에 담긴 지극히 높은 성현의 도리를 밝히고 드러낸다.

경문은 이 경전들이 시방의 여러 성스러운 존재의 제자들에 의해 기록되었으며, 후세에 전해지도록 쓰였다고 말한다. 지혜의 근본이 생겨나는 장에서부터 가장 오묘하고 으뜸가는 경전에 이르기까지, 모두 ‘장표’의 형식으로 신성한 진리를 전한다.

이 글은 《동현영보좌현론(洞玄靈寶左玄論)》 제3권에 나오며, 도교의 중요한 종파인 영보파의 주요 경전이다. 도교 경전 체계와 수행 이론을 주로 설명한다. ‘십이부경’은 도교의 모든 경전을 분류하는 체계이며, 여기서 ‘장표’는 특별한 종교적 의미를 부여받아 신성한 진리를 전하는 매개가 된다.

之三

## 제4권

洞玄靈寳左玄論卷之四伯八無上至要道術者即三洞經也明此經大慈平等廣度三界五有捨放遺棄之義既章明表發故非隱藏也上上者三十六部經是上中之上也以有此義故得稱十二部無極至真至妙最上上經也復有問曰至爲異同爲異也答言至頂頂乘林者頂頂乘林者乃是上上智慧之林也言慧本爲根十一部爲枝莖花葉共成頂頂智慧之林也復言慧本至十二德耶者問云慧本何意但生十一部不生一部二部至無量部也若然者無上大果之德不應有無量德亦應止有十二德也答言至世行不世行故果者分别者十二部經也無分别者萬德也世行者十二部經流行於世不世行者萬德不行於世也復言至不從玉字生耶若但從慧本生妙訣方不從玉字生者令敬施福事亦應但從慧本生不從妙訣生也答言合十一部至作福生者合此十一部並通名慧本亦俱能生於福事若有一一衆生能歸依信向此經者不言但慧本生福玉字方不生福所以謂三洞十二部經爲福之王也四安隱平等智夫四安隱者即是四等慈悲之行也此四等於前怨親境上無有偏黨名爲四等也且四等各有九品須捉最後第九始成四等之行也若初學以下怨對中親若學成以上怨對上親故論文云若人修行四等見常安隱也

**해석**

여기서 말하는 것은 도교(道教)에서 가장 심오한 수행법문이다. 핵심은 ‘삼동경(三洞經)’, 곧 도교 경전의 총집이다. 이 경전에는 대자대비와 중생평등의 이치가 담겨 있어, 삼계(三界), 곧 욕계·색계·무색계와 오도(五道), 곧 천도·인도·축생도·아귀도·지옥도의 모든 중생을 널리 제도할 수 있다. 경문은 집착을 버리고 미련을 내려놓는 요체를 분명히 밝힌다. 이러한 가르침은 모두 공개적으로 드러난 것이며, 비밀리에 전하지 않는 가르침이 아니다.

최상승의 경전은 모두 서른여섯 부이며, 그중 열두 부를 ‘무상지진지묘최상상경(無上至眞至妙最上上經)’이라 한다. 어떤 이가 묻는다. 이 경전들은 서로 같은가, 다른가? 이에 답한다. 이른바 ‘정정승림(頂頂乘林)’, 곧 가장 높은 수행 경지의 지혜 숲은 지혜를 근본으로 삼고, 열한 부의 경전을 가지와 줄기와 꽃과 잎으로 삼아 더없이 높은 지혜의 수행 체계를 함께 이룬다.

또 어떤 이가 묻는다. 지혜의 근본에서 경전이 열한 부만 나오는 까닭은 무엇인가? 더 많이 나올 수도 있지 않은가? 그렇다면 무상대도(無上大道)의 공덕도 마땅히 열두 가지뿐이어야지, 어찌 무량무수하겠는가? 이에 답한다. 열두 부의 경전은 세상에 전해지는 구체적인 가르침이고, 헤아릴 수 없는 공덕은 언어를 초월한 궁극의 진리다. 앞의 것은 분명히 말할 수 있지만, 뒤의 것은 말로 전하기 어렵다.

또 어떤 이가 묻는다. 이 공덕은 ‘옥자(玉字)’, 곧 신성한 문자에서 생겨나는 것이 아닌가? 지혜의 근본에서만 생겨난다면 수행법문에 신성한 문자가 필요하지 않을 것이다. 이에 답한다. 열한 부의 경전은 모두 지혜의 근본이라 할 수 있으며, 모두 복덕을 낳는다. 중생이 이 경전을 진심으로 귀의하고 받들기만 하면, 지혜의 근본뿐 아니라 신성한 문자도 복덕을 낳는다. 그러므로 삼동십이부경(三洞十二部經)을 ‘복덕의 왕’이라 한다.

다음으로 ‘사안은평등지(四安隱平等智)’, 곧 네 가지 안온하고 평등한 지혜를 설명한다. 이는 원수와 친한 사람 등 서로 다른 대상을 차별 없이 대하는 네 가지 평등하고 자비로운 수행을 가리킨다. 이 네 가지 평등에는 각각 아홉 단계의 수행 차례가 있으며, 가장 높은 아홉째 단계에 이르러야 원만해진다. 처음 배우는 사람은 하등의 원수와 중등의 친한 사람을 평등하게 대하는 마음부터 닦아야 하며, 성취한 사람은 상등의 원수와 가장 가까운 사람까지 평등하게 대하도록 수행해야 한다. 그러므로 경문은 이 네 가지 평등을 닦는 사람은 늘 안온함을 얻는다고 말한다.

如經中說至教爲慈觀嫉妬者或憎他之有恚己之無名爲嫉妬嫉妬是别惑慈是别解慈解正與嫉妬或相治慈名汎愍亦名憐解若有慈心則嫉妬不起也暴虐多者今修習悲暴虐者或心行怉□殺父害君打棒衆生暴虐是别惑悲是别解悲解正與暴虐或相治悲名憐惻亦名傷悼若有悲心則暴虐不生也二智不住至裝嚴慈悲者二智即是慈悲二智也慈悲既是有解未能斷惑但能迮伏常自不禁有時簡起不能得恒故云二智不住也既其不住縁於太一不定空境資生智忍智忍既生則爲慈悲除滅嫉妬暴虐等别或所以得慈悲體明方始得住也排滅三界九道一切行報夫三界九道衆生被四見或問感生九道今既修行四等空智既立既則能滅除九道衆生四見業行果報也何以故智忍空門至心惑時慈者在七聖觀者即在凡夫也爾時空智未立未見惑之根本不能斷除四見慈悲微弱止能迮伏尚自不恒有時失念故云不牢心或時有慈或有時無慈也悲障見時慈悲則不被人者悲障即是嫉妬暴虐也此障既現慈悲不得用故云不被人也乃至一切智行心復如是者明一切諸智並悉如慈悲等也如精進與懈怠或相治懈怠若起則精進爲之伏藏一切諸智並例如此也所謂非空智忍名空者非空者明慈悲是有智非空

**해석**

이 경문은 주로 자비심을 길러 질투와 포악함 같은 부정적인 감정을 없애는 방법을 설명한다. 질투란 다른 사람이 가진 것을 자신은 갖지 못했을 때 생기는 증오이며, 이는 미혹의 하나다. 자비는 깨달음이다. 사람이 자비심을 품으면 질투가 생기지 않는다.

성품이 포악한 사람, 이를테면 부모에게 거역하고 군주를 해치며 중생을 학대하는 사람은 비심을 닦아야 한다고 경문은 가르친다. 비심은 아픔을 가엾게 여기는 마음이며, 포악한 악습을 풀어 준다. 자비는 이런 부정적인 감정을 잠시 억누를 수 있지만 완전히 끊어 내지는 못하므로, 이를 ‘두 지혜가 머물지 않는다’고 한다. 이는 자비의 두 지혜가 오래도록 굳건히 유지되지 못한다는 뜻이다.

수행자는 태일(太一)과 공관의 지혜에 의지해야 자비심을 참으로 굳건하게 할 수 있다. 지혜가 일어나면 질투와 포악함 같은 번뇌를 없앨 수 있다. 경문은 삼계(三界), 곧 욕계·색계·무색계와 구도(九道), 곧 여러 윤회 전생의 길에 속한 중생들의 업보를 없애야 한다고 말한다.

수행을 막 시작했을 때는 자비심이 아직 미약해 때때로 생겼다가 사라지며 오래 지속되지 못한다. 질투와 포악함 같은 장애가 나타나면 자비심은 힘을 발휘하지 못한다. 이는 정진 수행이 나태함을 억누르는 것과 같으며, 여러 지혜는 서로 균형을 이룬다. 끝으로 여기서 말하는 ‘공’은 아무것도 없다는 뜻이 아니라, 자비라는 실재하는 지혜의 경지를 가리킨다.

智也智忍始名空智也名能剪滅至智數中者能剪滅者即是初乘空智起斷除本分惑之根本不使入於智數之體也是故萬智得住名須須乘者惑既不入智體所以萬智得住名須須乘也須須乘即是精進乘也以十乘能牽須須之果故云須須乘也時未入住者過歷無數處者未入住者即是未入十轉乘中也在不住中者在十轉之外也既未入轉中則感生九道過歷無數處受生也若在天上至須須乘者雖報生九道若能於天上人中修習不倦故能得證十乘安隱之處也前二智慧下流功德至上智不藏者前二者慈悲也下流者被下劣境也上智太一智也若能廣修慈悲則資生太一空智不藏也若九道衆中至作福因縁故者若九道衆中有一人能修四平等一念二念者即得一切天尊及無量大仙等並皆恭敬此人何以故其能修行四等四等乃是一切天尊大聖成道福田大因故也一念二念即是一品二品亦云一等二等也若有一一衆生至所有苦行苗母一切焦枯者摇動驚動毁壞也苦行苗母者一切惑惡根株枝葉也聞有人行四平等並皆焦枯摧折不能得生長也三界六天至一切摧折者三界六天魔王並皆啼泣有三義一者人若修善則度於魔界魔則畏失其民二者又須恭敬三者又須傳送所以魔

**해석**

이 경문은 수행 지혜인 공지(空智)와 자비인 사평등(四平等)의 중요성, 그리고 수행자가 단계마다 이르는 경지와 받는 과보를 주로 설명한다.

이른바 공지는 미혹을 근본부터 끊어 낼 수 있는 지혜를 뜻한다. 수행자는 처음에 이 지혜로 번뇌의 뿌리를 끊어 미혹이 지혜의 본체에 들어오지 못하게 한다. 그러면 여러 지혜가 굳건히 자리 잡는데, 이를 수수승(須須乘)이라 한다. 수수승이라 부르는 까닭은 열 가지 수행법이 수행자를 이끌어 수수과(須須果)의 경지에 이르게 하기 때문이다.

수행자가 아직 십전승(十轉乘), 곧 열 가지 수행 단계에 들어서지 못했다면 구도(九道), 곧 여러 생명 형태 가운데 윤회하며 수없이 생사를 겪는다. 그러나 천계나 인간 세상에서 쉬지 않고 수행을 이어 가면 십승(十乘)을 얻어 안온한 경지에 이른다.

앞서 말한 두 가지 지혜, 곧 자비는 아래로 중생에게 이익을 주며, 가장 높은 태일의 지혜인 공지도 숨겨지지 않는다. 자비를 널리 닦으면 태일을 낳는 공지를 자라게 할 수 있다.

구도의 중생 가운데 사평등, 곧 네 가지 평등한 마음을 닦는 이가 있다면, 한 생각이나 두 생각만큼 짧게 수행하더라도 모든 천존과 대선(大仙)의 공경을 받는다. 사평등은 모든 천존과 대성이 도업(道業)을 이루는 근본 인연이기 때문이다. 여기서 ‘한 생각이나 두 생각’은 수행의 한 단계나 두 단계를 뜻한다고 볼 수도 있다.

누군가 사평등을 닦으면 모든 번뇌와 악업은 뜨거운 햇볕에 바싹 마른 초목처럼 시든다. 삼계 육천(三界六天)의 마왕은 이 때문에 세 가지 까닭으로 슬피 운다. 첫째, 수행자가 선을 닦아 마계를 벗어나므로 마왕은 자신의 백성을 잃을까 두려워한다. 둘째, 마왕은 수행자에게 공경을 표해야 한다. 셋째, 수행자가 마경(魔境)을 벗어나도록 호송해야 한다.

不願人得道見一人修行四等並皆啼泣其所有魔軍甲仗亦皆摧折也何以故一切諸善至以嫉虐故集者慈悲是别解嫉虐是别惑夫慈悲不起則已起必帶善以利物故云一切諸善以慈悲故集嫉虐不起則已起必帶惡以損他故云一切諸惡以嫉虐故集也此四平等見無輕重至安隱智門者見無輕重者不見尊貴爲重卑賤爲輕亦不見己親爲重怨家爲輕常自平等也常得安隱也門者四等之門能行行如此始名爲四等智門也一切無上天尊至從此門來者無等等者明異道雜仙所得之果不能得等於天尊之果故云無等等也上上大果者即天尊大果也從此門來者言天尊大果聖人並從四等之門而來也有無量大力至恭敬衛護此人者弟子天尊弟子也明此四等有無量巨大之力故有一一衆生修行之者十方一切天尊及十方一切聖衆等並皆歡喜衛護此人也若有一一衆生至一切惡鬼不爲灾疫者一品二品者一等二等也亦云四等各有九品是其一品二品也國君者有道之君也瑞穀者麥抽雙穗禾達兩苗也此言若有一衆生所在之處能行此四平等之智一品二品者隨其所在土地災蝗不起風雨依時國君柔和地豐瑞穀災疫不行也若有二衆生至無諸妖雲者前明有一人行平等其力尚輕

**해석**

이 경문은 네 가지 평등한 마음을 닦는 일이 중요하며, 그 수행이 복을 가져온다고 말한다. 이 네 가지 평등한 마음을 닦으면 마군의 병기마저 부러진다. 모든 선행은 자비심에서 나오고, 모든 악행은 질투심에서 나오기 때문이다.

‘네 가지 평등한 마음’은 중생을 평등하게 바라보는 네 가지 지혜를 가리킨다. 지위가 높다고 귀하게 여기지 않고 낮다고 업신여기지 않으며, 친한 사이라고 편애하지 않고 원수라고 미워하지 않는다. 이런 평등한 마음은 마음을 편안하게 하고 지혜로 나아가는 길이 된다. 지극히 높은 천존(天尊)은 모두 이 네 가지 평등한 마음을 닦아 성취를 이룬다.

경문은 이 평등한 마음을 닦는 데 무량한 위력이 있다고 특별히 강조한다. 누군가 이를 닦기만 해도 시방 세계의 천존(天尊)과 성중(聖衆)이 기뻐하며 보살핀다. 아홉 등급으로 나뉘는 네 가지 평등한 마음 가운데 첫째나 둘째 등급까지만 닦아도, 그 사람이 있는 곳에는 바람과 비가 순조롭고 임금은 어진 정치를 펼치며 오곡이 풍성해지고 재난과 역병이 일어나지 않는다. 이를 닦는 사람이 많아지면 효과는 더욱 뚜렷해져 요사스러운 구름과 악귀조차 해를 끼치지 못한다.

이 글은 자비심과 질투심이 서로 다른 결과를 낳는다는 점을 대비해, 평등한 마음이 개인의 수행을 맑게 할 뿐 아니라 주변 환경에도 영향을 주어 상서로움을 불러온다고 설명한다. 여기서 말하는 ‘상서로운 곡식’은 보리가 두 이삭을 맺는 현상처럼 도교에서 태평성대의 상서로운 징조로 여기는 것으로, 수행과 자연이 조화롭게 감응한다는 사상을 드러낸다.

但能使災星不起風雨依時今明有二衆生修行四等智力則大能得天炁光明無諸妖怪之雲也雷電不怒至繞匝日月者夫雷電鼓怒皆由無人行四等所以隂陽否結雷電霹靂鼓怒爲聲也今既有人行四平等所以雷電不爲之鼓怒又能令日月常有素彩光華澄明清潔光鋒精耀繞遞日月也若滿三人至到無上大處者若滿三人行此四等者其功德周備天地不可言說譬喻也能爲三界九道衆生作出生死橋航傳送九道大衆到無上金剛大果之處也故是我師及我弟子至常行此行者我師者天尊也我弟子者論主弟子也此行四等之行也我師及我弟子等常自慇懃頂戴修行此四等之行也至我師處猶行此行者至我師處者天尊大果之處也常行此行者猶行四等之行也夫行在因今果地乃云常行此行者有二意一欲勵於後學故云我師處亦行此行也二明聖人有本願之心故常行四等以度衆生故來三界一切有處至催驅四見徒衆者有處者三界一切有境之處也本願行者即是本因願也素願者亦與本願相似是素來有於此願亦云行願者行也地有此願願度一切衆生也相資者衆生有機感我又有本願心相資故我常來三界行此四等漣汲催驅四見徒衆也從上拔下謂之漣汲從下拔上謂之

**해석**

네 가지 평등한 수행법문(四種平等法門), 곧 자비희사(慈悲喜捨)의 네 가지 한량없는 마음만 수행하면 재앙을 부르는 별의 해를 피하고, 비와 바람이 제철에 내리게 할 수 있다. 이 네 가지 법문을 수행하는 사람은 천계의 맑은 기(天炁)가 비추는 보호를 받으며, 요사한 기운과 어두운 구름이 더는 나타나지 않는다. 천둥과 번개도 노기를 가라앉혀 해와 달 주위를 휘몰아치지 않는다.

본래 천둥과 번개가 사납게 일어난 것은 세상에 이 네 가지 평등한 마음을 수행하는 사람이 없어 음양(陰陽)이 어긋나고 천지가 막혔기 때문이다. 이제 이 네 가지 평등법을 수행하는 사람이 있으면 천둥과 번개가 더는 노하지 않고, 해와 달이 늘 맑고 깨끗한 빛을 내도록 할 수 있다. 그 빛은 맑고 밝으며, 순수하고 눈부시게 해와 달 주위를 돈다. 세 사람 이상이 함께 이 법을 수행하면 그 공덕이 천지에 가득 차 말로 다 표현할 수 없다. 이러한 수행자는 삼계(三界), 곧 욕계·색계·무색계의 아홉 갈래 중생을 건네는 나루가 되어, 대중을 지고무상의 금강도과(金剛道果), 곧 궁극의 해탈을 이끄는 불과(佛果)에 이르게 한다.

여기서 ‘나의 스승’은 천존(天尊), 곧 도교의 최고신을 가리키고, ‘나의 제자들’은 이 논을 쓴 저자와 그 문도들을 가리킨다. 이들은 모두 이 네 가지 평등 수행법문을 경건히 받들어 행한다. 천존이 큰 과위를 증득한 뒤에도 이 법을 수행한다고 한 데에는 두 가지 깊은 뜻이 있다. 첫째는 후학을 격려하여 이 법이 지극히 높음을 밝히려는 것이고, 둘째는 성인이 본래 지닌 중생 교화의 큰 서원을 드러내려는 것이다.

이른바 ‘본원(本願)’은 수행자가 처음 세운 서원을 가리킨다. 본래 품어 온 중생 구제의 염원처럼, 이러한 원력은 중생의 근기와 서로 감응한다. 그러므로 성인은 늘 삼계에 머물며 네 가지 평등법을 행하고, 위에서 아래로 구제하는 ‘연급(漣汲)’과 아래에서 위로 끌어올리는 ‘최구(催驅)’의 방식으로 네 가지 그릇된 견해에 집착하는 중생을 이끈다.

催驅也中有雜仙至我心不安者明爾時座中有雜仙名曰獨行而作問也云我學我師經典三十二歲遍知一切隂陽星曆人倫法用並悉通了未聞今日論主異說如此我心不安也我師及我至勿令屈塞者獨行云我師語我天下地上更無有一人能勝於我若更有一人異我所學者我須枕折令其降伏我今故欲難窮此義須分明解答勿令有於屈塞也時無上高上大法師至我爲汝答者無上大法師即是論主也無上智師即指天尊論主云我乃從無上智師學得此無上之智資汝今來所問我當解之時獨行即問言至非謂具王四義者此是雜仙獨行領論主前所說之義以發問也不然者我謂不如此也但是有於言語而無義理則是四敗之義非謂如王等四義也明論主雖未說四敗常說雜仙經義有四敗說論已來雜仙已在彼座所以雜仙講論謂主所說既無義理是具四敗義非謂具如王有四義也何以故若日月至故義非謂四平等力者我云日月由無雲故明有雲故暗春陽故明秋隂故暗此乃由春秋明暗亦非關行於四等也龍興則雲起虎嘯則風生陽震則雷電奮動隂靜則雷電潜亦非由行四等也異於我師至亦非謂四平等力者今聞此說乃異我師也我說我師計及我經並云天子治化應天則穀稼滋

**해석**

이 경문은 도교 수행자들 사이에서 벌어진 논쟁을 묘사한다. 독행(獨行)이라는 수행자, 즉 정과를 얻지 못한 잡선(雜仙)은 스승을 따라 삼십이 년 동안 배워 음양(陰陽)과 별자리, 역법, 인륜 등의 지식에 통달했다고 자처하지만, 논주(論主), 곧 논쟁을 주재하는 높은 도사가 새롭게 주장한 말에는 불안해한다.

독행은 오만한 태도로 스승이 세상에 자신을 넘어설 사람은 없다고 했으며, 다른 견해를 가진 사람을 만나면 반드시 굴복시켜야 한다고 말했다. 그때 무상고상대법사(無上高上大法師), 곧 천존(天尊)이나 도를 깨달은 고진(高眞)이 나타나 그의 의문에 답하겠다고 한다. 논주는 자신이 무상지사(無上智師), 곧 가장 높은 지혜를 지닌 스승에게서 참된 지식을 배웠으며, 독행의 의문을 풀어 줄 뜻이 있다고 밝힌다.

논쟁에서는 ‘사의(四義)’와 ‘사패(四敗)’를 구별하는 문제가 다뤄진다. 독행은 논주가 경전을 강론하면서 알맹이 없는 말을 하니, 왕자(王者)가 갖춘 ‘사의’, 곧 네 가지 정당한 이치가 아니라 ‘사패’, 곧 네 가지 과실에 해당한다고 비판한다. 논주는 해와 달의 운행, 구름과 비, 우레와 번개 같은 자연 현상에는 저마다 본래의 법칙이 있으며, 이는 ‘사등(四等)’, 곧 수행에서 평등하게 대하는 경지를 일부러 추구해서 생기는 것이 아니라고 반박한다.

독행은 여전히 논주의 주장이 스승의 가르침과 다르다고 고집한다. 그는 스승의 견해를 인용해 천자(天子)가 천도(天道)에 따라 다스려야 오곡이 풍성하게 자란다고 주장한다. 이 논쟁은 도교 수행의 여러 파벌이 교리를 서로 다르게 이해하는 모습과, 논쟁을 통해 진리를 가려내는 전통을 보여 준다.

長地生瑞草亦非由四等之力也復言是故我來至云何發言多諸敗義者復言是故我來常行此事者既云常行云何未來之前不來已來之後復去既有來有去何謂常行仙師如此諸義非謂四等具王四義乃是具四敗也云何發言多作敗義也時高上法師笑而答曰至故不得應天子者高上大慈憐其不悟故笑而答之也過言者過失之言也春夏相反者如春行冬令冬行春令也日月昏蝕者薄蝕也鈍暗者重暗也地鹵乾瘦者地生砂鹵并荆棘也此皆由無人行四平等之智彼亦不得應相天子也四平等智善調隂陽至所作皆善者此四等智善能和調隂陽消伏灾惡制於凶敵使鄰國不興甲兵能行此行所在皆善也我以二因縁故來三因縁故去者二因縁者一是衆生機感二是我有本願心也三因縁者一是說法竟二衆生機情已謝三爲更久住恐衆生生厭患故須去也外藉因縁至來去相資者外賴因縁即衆生機感也我内常即我本願心常欲濟衆生也來去相資者機與本願共相資藉也所謂二因縁至還於無所在處者警我者警防護也爲衆生說戒以警覺愼防也非我舊處者謂此應機之地非我舊在之處也爲具如此三種因縁故我須還於無所在之處也是時獨行復言至云何欲還往其處者此是雜仙

**해석**

대지가 상서로운 초목을 자라게 하는 것은 ‘네 가지 평등 지혜’의 힘에 의지하지 않는다. 어떤 이가 의문을 제기한다. 늘 이 일을 행한다고 하면서 어째서 오기 전에는 행하는 모습을 볼 수 없었는가? 이미 왔다가 떠났는데 어찌 늘 행한다고 할 수 있는가? 선사의 이 말은 겉으로는 네 가지 왕의 덕을 갖춘 듯하지만, 실은 네 가지 허물을 품고 있다. 어찌하여 늘 무너뜨리는 말을 하는가?

그때 고상법사(高上法師)가 미소 지으며 답한다. 천자(天子), 곧 도를 구하는 이에게 응답하지 못한 것은 큰 자비로 아직 깨닫지 못한 이를 가엾게 여겼기 때문이다. 이른바 ‘잘못된 말’은 그릇된 언설을 가리킨다. ‘봄과 여름이 서로 어긋난다’는 것은 봄에 겨울의 정령을 행하고 겨울에 도리어 봄의 일을 하는 것과 같다. ‘해와 달이 어둡고 가려진다’는 것은 해와 달이 가려지는 것을 가리킨다. ‘둔하고 어둡다’는 것은 몹시 깊은 몽매함이다. ‘땅이 짜고 메마르다’는 것은 땅이 척박하고 모래와 돌, 가시덤불이 가득한 모습을 말한다. 이러한 현상은 모두 ‘네 가지 평등한 지혜’를 행하는 이가 없기 때문에 생기며, 그러므로 자연히 천자와 서로 호응할 수 없다.

참된 네 가지 평등한 지혜는 음양(陰陽)을 알맞게 조화하고 재앙을 없애며 흉악한 적을 항복시켜 이웃 나라가 전쟁을 일으키지 않게 한다. 이 지혜를 행하는 이가 있는 곳에는 모두 상서로움이 깃든다. 내가 오고 가는 데에는 저마다 인연이 있다. 오는 두 가지 큰 인연은 중생의 감응과 나의 본원이다. 떠나는 세 가지 큰 인연은 설법을 마친 것, 중생의 기연이 잠시 다한 것, 그리고 오래 머물러 중생이 싫증 내는 일을 피하는 것이다. 외적인 인연은 중생의 감응을 가리키며, 내면에서 한결같은 것은 세상을 구제하려는 나의 본원이다. 오고 감이 서로 의지하는 것이 바로 기연과 본원이 함께 작용하는 것이다.

이른바 ‘나를 경계한다’는 것은 중생에게 계율을 설하여 깨어 경계하고 스스로를 지키게 하는 것을 가리킨다. ‘내가 본래 있던 곳이 아니다’라는 말은 이 기연에 따라 화현한 곳이 내가 본래 있던 곳이 아님을 뜻한다. 이 세 가지 인연이 갖추어졌기에 나는 있는 바 없는 곳으로 돌아가야 한다. 이때 홀로 다니는 선인이 다시 묻는다. 있는 바 없는 곳으로 돌아간다고 하면서 어찌하여 다시 본래 있던 곳으로 돌아가려 하는가? 이는 잡선(雜仙), 곧 순수하고 바른 도를 얻지 못한 수행자들의 의혹이다.

問論主無所在處往還問答也高上復言曰至故名自然者二自然者三界内是一自然三界外是一自然故曰二自然也五自然者五虚空也異於處空者此自然異於五虚空及五道也不逐繫絆者不爲四見惑累之所繫縛故名曰自然也具足自然至故處無所在者具足自然即是天尊大果大安隱處也無高無下者果中無有高下音樂六甲八卦五行屋舍等也六甲五行並是無常用事故果中無此也四無爲即是四無礙空也與此自然虚空合德共成方命故處無所在也然處非木石至故在處者然此自然之處非在木石五數諸天三界雜仙境界故言在無所在處也其時獨行至聽其受學無上真言者世師者世間之師也具足癡慢者無有空有二智斷伏通别二惑故云具足癡慢也賜慈悲力者論主既行慈悲願賜慈悲之力不以見嗔也願爲弟子賜聽受學無上真言也高上即告其五戒至七聖智乘者七聖乘即是七仙乘也求受學所以即授其五戒令修習七仙聖乘之行也洞玄靈寳左玄論卷

**해석**

이 경문은 ‘자연’(自然), 곧 도(道)의 본래 상태와 수행 경지를 논한다. 먼저 ‘두 자연’의 개념을 설명한다. 삼계(三界), 즉 욕계·색계·무색계 안에 하나의 자연이 있고, 삼계 밖에 또 하나의 자연이 있으며, 이를 합쳐 두 자연이라 한다. ‘다섯 자연’은 다섯 허공, 곧 초월적인 다섯 공간 경지를 가리킨다. 이는 일반적인 공간 개념과도 다르고, 오도(五道), 곧 다섯 갈래 윤회처와도 다르다. 참된 자연의 경지는 네 가지 잘못된 견해에 얽매이지 않는다.

완전한 자연의 경지에 이르는 것은 천존(天尊)이 증득한 궁극의 안온한 곳에 이르는 일이다. 이 경지에는 높고 낮음의 구분이 없으며, 육갑(六甲)·팔괘(八卦)·오행(五行)과 같은 세간의 통상적인 개념도 존재하지 않는다. 이런 개념은 모두 무상하게 변하는 것에 속하기 때문이다. 네 가지 무위(無爲)의 경지와 네 가지 무애공(無礙空)의 지혜가 서로 합해져 영원한 생명의 상태를 이루므로, 이를 ‘있는 곳이 없는 곳’이라 한다. 곧 목석과 같은 물질 속에도, 여러 하늘이나 삼계의 선인들이 머무는 경지에도 있지 않다.

이어서 수행자가 홀로 수행하는 장면을 묘사한다. 세간의 스승들은 흔히 어리석음과 교만을 지니며, 여러 미혹을 완전히 끊지 못한다. 수행자는 자비의 힘을 내려 주기를 청하고, 제자가 되어 위없는 진언(眞言)을 배우고자 한다. 이에 고상(高上)이 오계(五戒)를 전하고 칠성지승(七聖智乘), 곧 칠선승(七仙乘)이라는 일곱 가지 성선의 수행법을 가르쳐 수행자가 이에 따라 닦게 한다.

之四

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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