--- title: "子華子 – 한국어 해석 | 도장(道藏)" url: "https://daozang.app/ko/text/KR5f0008/" canonical: "https://daozang.app/ko/text/KR5f0008/" lang: "ko" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《子華子》 太清部 · 10권 · 20,614자 ## 제1권 子華子卷之一(二同/卷) 晋　人　程　本　著 陽城胥渠問陽城胥渠因北宫子以見子華子曰胥渠願有所謁也夫太初胚胎萬有權輿風轉誰轉三三六六誰究誰使夫子聞諸故記者審矣其有以發也胥渠願承其餘子華子曰噫嘻本何足以識之請以嘗試言之而子亦嘗試而聽之夫混茫之中是名太初實生三氣上氣曰始中氣曰元下氣曰玄玄資於元元資於始始資於初太真剖割通三而爲一離之而爲兩各有精專是名陰陽兩兩而三之數登於九而究矣是以棲三陰之正氣於風輪其專精之名曰太玄棲三陽之正氣於水樞其專精之名曰太一太一正陽也太玄正陰也陽之正氣其名赤陰之正氣其色黑水陽也而其伏爲陰風陰也而其發爲陽上赤下黑左青右白黄潜於中宫而五運流轉故有輪樞之象焉水涵太一之中精故能潤澤百物而行乎地中風涵太玄之中精故能動化百物而行乎天上上赤之象其宫成離下黑之象其宫成坎夫兩端之所以平者以中存乎其間故也中名未立兩端不形是以坎離獨斡乎中氣中天地而立生生萬物新新而不窮陽氣爲火火勝故冬至之日燥陰氣爲水水勝故夏至之日濕火則上炎水則下注鳥飛而上魚動而下物類相動焱本相應孰 **해석** 양성(陽城)의 서거(胥渠)가 북궁자(北宮子)의 소개로 자화자(子華子)를 찾아뵈었다. 서거는 우주의 기원에 관해 여쭙고 싶다고 말했다. 만물이 처음 생겨났을 때의 혼돈한 상태에서 누가 바람과 구름의 변화를 이끌었는가? ‘삼삼육육’이라 하는 음양 변화의 수리(數理)는 누가 주관하는가? 선생이 이와 관련된 기록을 잘 안다고 들었으니, 조금이라도 가르침을 청한다고 했다. 자화자는 자신도 완전히 안다고 감히 말할 수는 없지만 함께 논해 보겠다고 겸손히 답했다. 혼돈이 아직 나뉘지 않은 상태를 태초(太初)라 하고, 여기서 세 가지 기(氣)가 생겨난다. 가장 위의 것을 시기(始氣), 가운데 것을 원기(元氣), 아래의 것을 현기(玄氣)라 한다. 이 세 가지 기는 서로 기대어 있다. 현기는 원기에 기대고, 원기는 시기에 기대며, 시기는 태초의 본체에서 비롯한다. 본래 하나였던 기가 음양(陰陽) 두 기로 나뉘고, 음양이 다시 결합해 온갖 변화를 이루며, 마침내 온전한 수의 체계로 발전한다. 구(九)는 극수(極數)다. 구체적으로 말하면, 음기의 정수(精髓)를 풍륜(風輪)에 모은 것을 태현(太玄)이라 하고, 이는 천상의 운행을 상징한다. 양기의 정수를 수추(水樞)에 모은 것을 태일(太一)이라 하고, 이는 땅의 맥이 움직이는 것을 상징한다. 태일은 순양을 나타내며 붉은색이고, 태현은 순음을 나타내며 검은색이다. 양에 속하는 듯한 물에는 실제로 음의 성질이 깃들어 있고, 음에 속하는 듯한 바람은 양의 기운을 일으킬 수 있다. 우주는 다섯 방향의 구도를 이룬다. 위쪽은 붉은색으로 이괘(離卦)인 불에 속하고, 아래쪽은 검은색으로 감괘(坎卦)인 물에 속한다. 좌우는 각각 푸른색과 흰색이며, 노란색은 중앙에 잠겨 있다. 바로 이 균형 잡힌 중간 상태 덕분에 양극인 음양이 조화롭게 운행할 수 있다. 물에는 태일의 정수(精髓)가 담겨 있어 만물을 적시고 땅속으로 흐르게 한다. 바람에는 태현의 정수가 담겨 있어 만물을 일으키고 하늘에서 운행하게 한다. 동지에는 불의 성질인 양기가 가장 성한데도 도리어 건조하고, 하지에는 물의 성질인 음기가 가장 성한데도 도리어 습하다. 이는 불의 성질이 위로 타오르고 물의 성질이 아래로 스며들기 때문이다. 새가 위로 날고 물고기가 아래로 헤엄치듯, 만물은 모두 음양이 서로 작용하는 근본 법칙을 따른다. 究其所以來誰使其所以然因其然也然不然也然乎然不然乎不然吾亦不知其所以然也夫是之謂萬化原上決而成天下決而成地既已决也命之曰中决必有所合也命之曰和中和玄同萬物化生夫是之謂三三六六陽城胥渠曰微夫子之言吾幾於不靈子華子曰噫嘻本何足以識之請以嘗試言之而子亦嘗試聽之子華子曰夫道一也我與道而爲三矣而我之百骸九竅毛髮膏澤藏腑肝膈吹嘘吸引滋液吐納無非道也自此以往大撓甲子所不能紀也是故道立於一而萬物之變也百事之化也散而爲萬殊奫淪而無涯古之知道者務全其生務全其生者不亡其所有也不亡其所有者道之守也道之守者神之舍也是故全生者爲上虧生者次之死次之迫斯爲下矣所謂全生者六欲皆得其宜也所謂虧生者六欲分得其宜也夫虧生則於其所尊者薄矣其虧彌甚則其尊彌薄所謂死者無有所知而復其未生也所謂迫生者六欲莫得其宜也皆獲其所甚惡者也辱莫大於不義不義者迫生也故曰迫生不如死人之常情耳聞而目見也耳聞所甚惡不如無聞目見所甚不欲不如無見是以迅雷則掩耳恐故也所貴乎嗜梁肉者非腐鼠之謂也所貴乎飲醪醴者非敗酒之謂也所貴乎尊生者非迫生之謂也夫 **해석** 이 글은 도(道)의 근원과 생명 경지의 층위를 주로 다룬다. 도가 학자인 자화자(子華子)는 만물의 근원이 도에 있다고 본다. 이 근원은 말로 표현하기 어려우며, 마치 천지가 형성되기 전의 혼돈 상태와 같다. 혼돈이 나뉘는 것을 ‘중(中)’이라 하고, 나뉜 뒤 다시 합쳐지는 것을 ‘화(和)’라 한다. 중과 화가 서로 작용하면 만물의 변화가 생기는데, 이것이 ‘삼삼육육(三三六六)’, 곧 음양(陰陽) 변화의 법칙이다. 대화 상대인 양성서거(陽城胥渠)는 이 이치를 깨닫지 못할 뻔했다며 감탄한다. 자화자는 이어서 도는 하나의 본체이며, 사람이 도를 인식하면 ‘나, 인식, 도’라는 세 가지 관계가 형성된다고 설명한다. 뼈와 장기, 호흡과 토납을 비롯한 인체의 모든 것은 사실 도의 드러남이며, 이러한 연관은 헤아릴 수 없이 먼 최초의 순간까지 거슬러 올라간다. 도는 ‘하나’라는 근원을 통해 온갖 만물의 변화를 나누어 낸다. 이어 네 가지 생명 경지를 논한다. 가장 높은 경지는 ‘온전한 삶’으로, 여섯 가지 욕망이 모두 알맞게 충족되는 상태다. 그다음은 ‘결핍된 삶’으로, 일부 욕망만 충족되는 상태다. 그다음은 죽음이며, 가장 낮은 경지는 ‘강요된 삶’으로, 모든 욕망이 충족되지 않고 오히려 싫어하는 일을 겪는 상태다. 자화자는 억지로 살아가는 것이 죽음보다 더 나쁘다고 강조한다. 이는 사람이 싫어하는 소리를 듣지 않고 싫어하는 모습을 보지 않으려는 것과 같다. 참된 양생은 구차하게 목숨을 이어 가는 일이 아니다. 미식을 즐기는 사람이 썩은 고기를 먹지 않고, 술을 감별하는 사람이 질 낮은 술을 마시지 않는 것과 같다. 글에서 ‘여섯 가지 욕망’은 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 여섯 감각이 일으키는 욕망을 가리킨다. ‘중화현동(中和玄同)’은 음양이 조화를 이룬 혼돈 상태를 뜻하고, ‘삼삼육육’은 음양 변화의 법칙을 설명하는 용어다. 이런 개념에는 생명의 본질과 수행의 경지를 바라보는 도가의 독특한 이해가 담겨 있다. 迫生之人鞠窮而歸故曰迫斯爲下矣公仲承問於程子曰人有常言黃帝之治天下也百神出而受職於明堂之庭帝乃采銅於首山作大爐焉鑄神鼎於山上鼎成羣龍下迎乘彼白雲至于帝鄉羣小臣不得上升攀龍之胡力顫而絶帝之弓裘墜焉於是百姓奉之以長號故名之曰烏號之弓而藏其衣冠於橋陵信有之乎程子曰否甚矣世之好譎怪也聖人與人同類也類同則形同形同則氣同氣同則知識同矣類異則形異形異則氣異氣異則知識異矣人之所以相君長者類也相使者形也相管攝者氣也相維持者知識也人之異於龍龍之異於鼎鼎之異於雲言之辯也惡足以相感召而賓使之耶其不然也必矣世之好譎怪也吾聞之太古之聖人所以範世訓俗者有直言者有曲言者直言者直以情貢也曲言者假以指喻也言之致曲則其傳也久傳久而僞則知者正之譌甚而殽亂則知者止之夫黄帝之治天下也其精微之感蕩上浮而下沉故爲百福之宗爲百福之所宗則是百神受職於庭也帝乃采銅者鍊剛質也登彼首山就高明也作爲大爐鼓陽化也神鼎熟物之器也上水而下火二氣升降以相濟中和之實也羣龍者衆陽氣也雲者龍屬也帝鄉者靈臺之關而心術之變也帝之謂所類也形也氣也 **해석** 이 글은 대화 형식으로 황제 전설의 진실성을 따지고, 도가(道家)의 ‘동류감응(同類相感)’이라는 철학적 관점을 설명한다. 공중승이 정자에게 묻는다. “사람들은 황제(黃帝)가 천하를 다스릴 때 온갖 신령이 명당(明堂)에 와서 직무를 받았다고 흔히 말한다. 황제는 수산(首山)에서 구리를 캐고 큰 화로를 만들어 신정(神鼎)을 주조했다. 정이 완성되자 여러 용이 내려와 황제를 맞이했고, 황제는 흰 구름을 타고 신선의 거처인 제향(帝鄉)으로 올라갔다. 뒤따르던 사람들은 용의 수염을 붙잡고 함께 올라가려 했지만 힘이 모자라 떨어졌다. 백성들은 그들이 떨어뜨린 의복과 활, 갖옷을 받들고 통곡했다. 그래서 그 유물을 ‘오호궁(烏號弓)’이라 부르고, 의복을 교릉(橋陵)에 묻었다고 한다. 이런 전설을 믿을 수 있는가?” 정자는 단호하게 부정한다. “세상 사람들은 괴이한 이야기를 지나치게 좋아한다! 성인과 보통 사람은 본질이 같고, 같은 부류라면 형체가 같으며, 형체가 같으면 기운이 통하고, 기운이 통하면 인식도 비슷하다. 사람은 용과 다른 부류이고, 용은 정과 다른 부류이며, 정은 구름과도 다른 부류다. 이들이 어떻게 서로 감응하고 움직이게 할 수 있겠는가? 이런 전설은 틀림없이 사실이 아니다.” 정자는 이어 설명한다. “옛 성인들은 사람들을 가르칠 때 어떤 경우에는 이치를 직접 설명하고, 어떤 경우에는 사물에 빗대어 이치를 설명했다. 사물에 빗대는 방식은 더 오래 전해지지만, 오래 전해지면 사실이 흐려지기 쉽다. 이때 지혜로운 사람이 바로잡고, 잘못이 지나치게 심해지면 지혜로운 사람이 그 전승을 멈춘다. 황제가 천하를 다스린 오묘한 점은 그의 정신이 위아래로 통하여 사람들을 감화시켰다는 데 있다. 그래서 온갖 복이 모일 수 있었다. ‘백신수직(百神受職)’이란 실은 여러 자연의 힘이 조화롭게 움직였다는 뜻이다.” 정 주조의 상징적 의미도 설명한다. 구리를 캐는 것은 강한 본질을 단련함을 뜻하고, 수산에 오르는 것은 높은 경지를 추구함을 뜻하며, 큰 화로를 만드는 것은 양강한 기운을 북돋움을 뜻한다. 신정은 만물을 끓이는 그릇이다. 물이 위에 있고 불이 아래에 있다는 것은 음양(陰陽)의 두 기운이 서로 조화를 이룸을 뜻한다. ‘여러 용’은 많은 양기를 나타내고, 구름은 용과 같은 부류이며, 제향은 마음의 경지가 높아짐을 가리킨다. 황제가 만물을 감화시킬 수 있었던 것은 만물과 본질, 형체, 기운이 하나로 통했기 때문이다. 知識也雖與人同爾然而每成而每上也每成而每上則其精微之所徹達神明之所之適其去人也遠矣羣小臣知識之所不及者也攀龍之胡有見於下也不得上升無見於上也有見於下無見於上者士也上下無見者民也弓裘衣冠者帝所以善世制俗之具也民無見也懷其所以治我者而已矣故帝之逝也號以决其慕藏以奉其傳此假以指喻之言也而人且亟傳之以相詆欺甚矣世之好譎怪也千世之後必有人主好高而慕大以久生輕舉而爲羨慕者其左右狡詐希寵之臣又從而逢之是將甘心於黄帝之所造者矣夫人之大常生而少壯轉而爲衰老轉而爲死亡聖凡之所共也上知之所弗幸免焉者也且自故記之所傳若存而若亡大庭中黃赫胥尊盧以來所謂聖人者不一族吾誠恐大圜之上嶢榭聯累雖處什伯不足以處也而復何所主宰臣何所使而其昏昏黙黙以至于今也是不然之甚者也然而世之人知者歆羨愚者矜跂甚矣世之好譎怪也夫周之九鼎禹所以圖神姦也黄帝之鑄一禹之鑄九其造爲者同而所以之適焉者頓異是可以决疑矣且世之傳疑也不惟其傳昔宋有丁氏家故無井而出溉汲焉常一日而一人居外懲其如是也鳩工而穿井于庭家相與語曰今吾之穿井得一人矣有聞 **해석** 이 글은 지혜와 인식의 수준 차이, 그리고 세상 사람들이 허황된 것을 좇는 현상을 다룬다. 사람들의 지식은 겉으로는 비슷해 보여도, 참으로 지혜로운 사람은 깨달을 때마다 한 단계 더 나아간다. 이렇게 끊임없이 정진하는 경지는 보통 사람은 아예 이르지 못한다. 용의 수염에 오르는 사람은 아래만 볼 수 있고 위로 올라가지는 못하는 것과 같다. 아래는 볼 수 있지만 위는 볼 수 없는 이가 선비이고, 위아래를 모두 볼 수 없는 이가 평범한 백성이다. 제왕은 예제, 곧 활과 갖옷, 의관으로 상징되는 예법을 사용해 사회를 다스리고 풍속을 교화하며, 백성은 그 규범을 기억하기만 하면 된다. 제왕이 세상을 떠나면 사람들은 통곡으로 그리움을 나타내고 전적으로 그 사상을 전승한다. 그러나 후세 사람들은 그것을 서로 공격하는 도구로 삼는다. 이를 보면 세상 사람들이 얼마나 궤변과 괴담을 좋아하는지 알 수 있다. 저자는 천 년 뒤에 장생불사를 추구하고 신선이 되어 승천하려는 군주가 나타나며, 곁의 간신들까지 그런 망상에 영합하리라고 예언한다. 그러나 태어나고 죽는 것은 자연의 법칙이라 성현조차 피할 수 없다. 상고 시대의 대정씨(大庭氏), 중황씨(中黃氏)에서 혁서씨(赫胥氏), 존로씨(尊盧氏) 등에 이르는 전설 속의 성왕들이 정말로 죽지 않고 오래 살 수 있었다면, 천궁은 벌써 사람으로 가득 차 인간 세상을 다스릴 수 없었을 것이다. 세상 사람들은 언제나 황당한 전설에 빠져든다. 우왕이 아홉 솥을 주조한 것은 요괴를 위압하기 위해서였고, 황제가 솥을 주조한 뜻도 같았지만 방법은 달랐다. 이는 본래 사람들에게 이치를 깨닫게 해야 했다. 그러나 사람들은 차라리 괴담을 믿는다. 이를테면 송나라 정씨 집안에서 우물을 판 뒤 ‘사람 하나를 얻었다’고 오해한 일은 실제로 물을 길어 나르던 일꾼 하나를 아낀 것이었지만, 그 오해가 도리어 널리 퍼졌다. 이 글은 세 가지 현상을 비판한다. 첫째, 인식 수준의 실제 차이를 간과하는 일이다. 둘째, 통치자를 신격화해 숭배하는 일이다. 셋째, 사회에 퍼지는 ‘세 사람이 호랑이라 하면 믿게 된다’는 식의 황당한 현상이다. 저자는 차례로 예를 들어 허황된 장생이나 권력을 좇기보다 생명의 자연스러운 법칙을 깨달아야 한다고 말한다. 而傳之者曰丁氏穿井而得一人也國人更相道之語徹于宋君宋君召其人而質之丁氏對曰自臣穿井家獲一人之力非得一人於井也是故黄帝之鑄神鼎是井中人之譬也知者正之是宋君召其人而質之之譬也千世之後必有人主好高而慕大以久生輕舉而爲羨慕者其左右狡詐希寵之臣又從而逢之是將甘心於黄帝之所造者矣此吾所以反之復之而不能已者也小子志之郯子以達于禮聞於諸侯子華子亟往從之見郯子焉子華子曰異乎吾所聞夫禮先王所以定之也非所以摇之也夫禮先王所以開之也非所以暴之也青黄黼黻文章之觀盡而五色渝宫徵還激生生之聲足而八音汩陸有羅罝水有網罟而飛羽伏鱗無以幸其生矣詩不云乎潜雖伏矣亦孔之昭今郯子非徒摇之也又從暴之也郯子而達於禮樂異乎吾所聞肅駕而起導塗而歸子華子卷 **해석** 이 글에는 자화자(子華子)의 두 가지 이야기가 기록되어 있으며, 여기서 두 가지 중요한 도리를 드러낸다. 첫 번째 이야기는 ‘우물을 파서 사람을 얻었다’는 고사에 관한 것이다. 정씨 집안이 우물을 판 뒤 “사람 한 명의 일손을 얻었다”고 했는데, 이것이 “우물에서 사람을 파냈다”는 말로 와전되었다. 송나라 군주가 사실을 캐묻자 정씨는 물을 길어 나르던 사람 한 명의 수고를 덜었다는 뜻이라고 설명한다. 자화자(子華子)는 이를 빗대어 황제가 솥을 만든 본뜻이 후대에 왜곡되었다고 말하며, 천 년 뒤 장수를 바라던 군주가 간신에게 현혹되어 황제의 참뜻을 오해할 것이라고 예언한다. 송나라 군주가 소문을 직접 확인해야 했던 것처럼, 옛 성왕의 행적도 올바르게 이해해야 한다는 뜻이다. 두 번째 이야기는 예를 잘 안다고 이름난 담자(郯子), 곧 담나라 군주를 자화자가 찾아간 일이다. 만나 보니 담자는 예악의 형식을 지나치게 추구하고 있었다. 옷의 무늬는 본래 빛깔을 잃을 만큼 복잡했고, 음악은 근본을 가릴 만큼 요란했으며, 새와 짐승을 잡으려고 여러 겹의 그물을 쳐 두었다. 자화자는 《시경》을 인용해 숨어 있는 물고기조차 발견된다고 말하며, 담자가 옛 예를 따르는 것이 아니라 예악의 참뜻을 훼손하고 있다고 비판한다. 선왕이 예를 만든 것은 사람들의 마음을 안정시키기 위해서이지 과시하기 위해서가 아니며, 교화로 이끌기 위해서이지 포악하게 다스리기 위해서가 아니라는 것이다. 자화자는 실망하여 곧바로 작별하고 떠난다. 두 이야기는 모두 사물의 본질을 파악해야 한다고 강조한다. 옛 성왕의 행적이든 예악 제도든 겉모습에 머물지 말고 그 근본 뜻을 이해해야 한다. 자화자는 진실을 추구하고 실제에 충실한 태도를 보이며, 허황된 과장과 왜곡을 경계한다. 之一 ## 제2권 子華子卷之二 晋　人　程　本　著 孔子贈子華子反自郯遭孔子於途傾蓋而顧相語終日甚相親也孔子命子路曰取束帛以贈先生子路屑然而對曰由聞之士不中間見女嫁無媒君子不以交禮也有間又顧謂子路子路又對如初孔子曰固哉由也詩不云乎有羙一人清風婉兮邂逅相遇適我願兮今程子天下之賢士也於斯不贈則終身弗能見也小子行之子華子曰惟道無定形虚凝爲一氣散布爲萬物宇宙也者所以載道而傳焉者也萬物一也夫孰知其所以起夫孰知其所以終凝者主結勇者管散一開一歛萬形相禪太古之時澹泊恬愉鹿聚而麕居其知徐徐其樂于于夫是之謂宇有無以相反也高下以相傾也盛盈蚠息以相薄也庬洪蘆符以相形也由是以生由是以死由是以虧由是以成夫是之謂宙宇者情相接也宙者理相通也是故惟道無定形虚凝爲一氣散布爲萬物宇宙也者所以載道而傳焉者也子華子曰夫言之所以感爲響響欲絶而感已移意之所以將爲思思未革而事前輟何則精神之所弗包焉故也七十九代之君法制不一號令不齊而俱王於天下明旌善類而誅鋤醜厲者法之正也其所以能行焉精誠也精誠不白則無以王矣其在後世以急刻而責恕以譌僞而課忠言非其願意非其 **해석** 진나라 사람 정본(程本), 곧 자화자(子華子)는 담 땅에서 돌아오던 길에 공자(孔子)를 만났다. 두 사람은 수레를 멈추고 이야기를 나누었는데, 수레 덮개가 서로 맞닿았다. 하루 내내 즐겁게 이야기를 나누며 뜻이 잘 맞았다. 공자는 제자 자로(子路)에게 비단 한 묶음을 마련해 자화자에게 선물하라고 했다. 자로는 못마땅해하며 말했다. “선비는 정식으로 소개받지 않고 만나면, 중매 없이 딸을 시집보내는 것과 같다고 들었다. 군자는 그렇게 가볍게 사귀어서는 안 된다.” 잠시 뒤 공자가 다시 눈짓했지만, 자로는 여전히 같은 대답을 했다. 공자가 말했다. “자로야, 너는 너무 고집이 세구나! 《시경(詩經)》에 ‘아름다운 이가 있네, 맑은 바람처럼 아름답구나. 우연히 만나니 내 마음에 꼭 맞네’라고 하지 않았느냐? 정 선생은 당대의 현자다. 지금 예물을 드리지 않으면 평생 다시 만나기 어려울까 염려된다. 어서 마련하거라.” 자화자는 말했다. 큰 도(道)는 고정된 형체가 없다. 응집하면 원기(元氣) 한 덩어리가 되고, 퍼지면 만물을 낳고 변화시킨다. 우주는 도를 담아 전하는 장소다. 만물은 본래 하나인데, 누가 그 시작과 끝을 분명히 말할 수 있겠는가? 응집하면 실체가 생기고, 퍼지면 만물을 다스린다. 이렇게 거두고 펼치는 사이에 여러 형상이 서로 바뀐다. 상고 시대 사람들은 욕심 없이 편안하게 지내며 사슴 떼처럼 화목하게 어울렸다. 지혜는 서서히 자라고 즐거움은 저절로 넉넉해졌으니, 이것이 ‘우(宇)’, 곧 공간의 모습이다. 있음과 없음은 서로 생겨나고, 높음과 낮음은 서로 이루며, 성함과 쇠함은 서로 밀어내고, 크고 작음은 서로 견주어진다. 삶과 죽음, 성공과 실패도 모두 여기서 비롯되니, 이것이 ‘주(宙)’, 곧 시간의 모습이다. ‘우’는 감정의 연결이고, ‘주’는 이치의 관통이다. 그러므로 큰 도는 형체가 없으며, 모이면 원기가 되고 흩어지면 만물이 된다. 우주는 도를 담는 그릇이다. 자화자는 이어서 말했다. 말이 사람을 감동시키는 까닭은 메아리처럼 울리기 때문이지만, 메아리가 사라지기도 전에 감동은 이미 바뀐다. 생각이 사상을 이루는 까닭은 생각이 모이기 때문이지만, 생각이 바뀌기도 전에 일은 이미 달라진다. 이는 정신(精神)이 그것들을 온전히 담아낼 수 없기 때문이다. 역사상 일흔아홉 대의 군왕은 제도와 법령이 각기 달랐지만 모두 천하를 다스릴 수 있었다. 핵심은 선을 권하고 악을 벌하는 데 있었으니, 이것이 법도의 근본이다. 법도가 시행되는 것은 정성에 달렸으며, 정성이 드러나지 않으면 천하를 다스릴 수 없다. 그러나 후세에는 엄격함으로 관대함을 요구하고, 거짓으로 충성을 가늠한다. 말에는 진심이 없고 생각에는 참된 뜻이 없다. 眞而保人之弗叛悲夫是正坐於夕室也是白之懸而黑之募也是縱櫂於陸而發軔於川也其亦不可以幸而幾矣是以欲治之君將以有爲於是者必先正其本術定其精而不摇保其誠而弗虧夫然後出言以副情端意以明指世雖亂也俗雖汙也而曰感不效於影響者吾斯之未能信子華子居於苓塞趙簡子將用之使使者將弊於閭曰寡大夫乏使使下臣敬修不腆以勤先生之將命者子華子反弊再拜以肅使者而進之於庭又拜而授辭曰主君之民某如獲罪戾其敢逃刑以其弗嗇之故而適抱薪纆之憂疾且有間則我請造於朝其敢重辱我主君之命使者曰寡大夫且有緒言使下臣敬致諸執事惟是晋國之寵靈願與先生共之先生不違勤而貺以行請禄從者以爵執圭子華子没階而進再拜而言曰主君之民某未有職業於朝也且有惡疾不堪君之命弗敢以與聞再拜而送使者於門反其室聚帑將行其弟子族立而疑北宫子曰意聞之身修於私名升於公古今之通誼也主君國之宗卿也政所自出以禮交而弗答無乃不可乎子華子曰意吾以爾爲可以忘言也而猶有萌焉夫萌於中必瞢於外其意之謂矣且彼召我者夫豈徒然哉必有以處我者矣爲人之所處者不得安其所自處矣是 **해석** 이 글은 《자화자(子華子)》에서 나온 것으로, 도가 인물인 자화자(子華子)가 진나라 권신 조간자(趙簡子)의 부름을 거절한 이야기를 주로 다룬다. 도가의 ‘스스로 처한 바에 편안히 머무는’ 처세 지혜를 보여 준다. 조간자가 사자를 보내 후한 예물을 갖추어 자화자를 벼슬에 초빙하자, 자화자는 사자를 공손히 맞이했지만 완곡하게 사양하며 말한다. “나는 그저 평범한 백성이고 병까지 앓고 있으니, 이런 중책을 감히 맡을 수 없다.” 그는 거듭 감사의 예를 올리고 사자를 대문 밖까지 배웅한다. 자화자의 제자인 북궁자(北宮子)는 이해하지 못하고 말한다. “몸과 마음을 닦는 것은 벼슬길에 나아가기 위해서라는 것이 예나 지금이나 통하는 이치다. 조간자는 나라의 중신이고 예를 갖추어 대했는데 응하지 않는 것은 아무래도 온당하지 않은 듯하다.” 자화자가 대답한다. “나는 네가 이미 ‘말하지 않음’의 이치를 깨달았다고 생각했는데, 아직도 집착이 있을 줄은 몰랐다. 마음에 집착이 있으면 겉으로도 혼란스러워진다. 조간자가 나를 부른 데에는 반드시 나를 쓰려는 뜻이 있다. 하지만 남의 안배를 받아들이면 자신의 참된 처세의 도(道)를 지키기 어렵다.” 이 글은 자화자가 벼슬길을 거절한 이야기를 통해 도가의 ‘스스로 처한 바에 편안히 머무는’ 처세 철학을 밝히고, 마음의 독립을 지키며 외부의 간섭을 받지 않는 일이 중요하다고 강조한다. 자화자는 남의 안배를 받아들이면 자신의 처지를 스스로 정할 자주성을 잃게 된다고 본다. 이는 바로 외물에 부림을 당하지 않는다는 도가의 주장을 보여 준다. 故古之人慎於其所以處也昔者吾反自郯聞語於孔子屬屬焉不忘於心孔子之所志其過人者遠矣日者主君之召也孔子轍環於河滸而弗肯以濟援琴而寫志命之曰臨河之操其辭曰河之水洋洋兮丘之不濟此命也夫孔子之所以弗至是乃我之所以行也意吾以爾爲可忘言也而猶有萌焉夫以小人之所察而量君子之心意爾其殆矣北宫子遂强以見趙簡子簡子聞子華子至再拜而迎曰不穀得奉社稷之靈以撫有四封之内先君有禮所以貺賓客而交際之紀廬人實典治之吾子辱而在於弊邑有日矣以歲之不易而隸人有朝夕之虞願致戎邑方三四十里若五六十里以爲芻秣之共吾子其曲意以臨之子華子曰臣也不武年運而徃矣顛毛種種懼不任君之事以爲司敗憂也君有四圍以扞四方臣弗堪也明日子華子行食於茭亭之口北宫子曰秦未有失也絶人之善意而又刮迹以去之夫子所以責人者太察矣子華子曰然非爾所及也夫秦君之志大而求遠其所以望於我者厚則吾無以堪其求矣且爾亦聞牧野之事乎周之六師壓郊而陳武王韈係解焉有五臣者將受誓事於前王顧而使之係五臣者相目而對曰臣之所以事君王非爲係韈者也王不得已乃釋旄𨱆而親係之夫人君能致其臣 **해석** 이 글은 도가 사상가인 자화자(子華子)와 북궁자(北宮子), 조간자(趙簡子) 등의 대화를 기록하고 있으며, 주로 임금과 신하가 서로를 대하는 도리와 처세의 지혜를 다룬다. 옛사람들은 처세의 도리에 매우 신중했다. 예전에 담국(郯國)에서 돌아오던 길에 공자(孔子)의 말을 들었는데, 지금까지도 생생히 기억한다. 공자의 뜻은 참으로 보통 사람을 훨씬 넘어섰다. 당시 임금이 공자를 불렀으나, 공자는 강가를 서성일 뿐 강을 건너려 하지 않았다. 오히려 거문고를 타며 마음을 풀어 《임하조(臨河操)》라는 곡을 지어 이렇게 노래했다. “도도한 강물이여, 나 공구(孔丘)는 강을 건널 수 없으니, 이것이 천명(天命)이로다.” 공자가 임금을 만나러 가지 않은 것이야말로 내가 본받으려는 처신이다. 북궁자는 이런 말을 잊어도 된다고 여겼지만, 자화자는 소인의 얕은 식견으로 군자의 마음을 헤아리는 것은 매우 위험하다고 지적했다. 뒤에 북궁자는 마지못해 자화자를 조간자에게 천거했다. 조간자는 매우 공손하게 맞이하며, 자화자의 봉지로 사십 리나 오십 리, 심지어 육십 리의 땅까지 내어줄 뜻이 있다고 밝혔다. 자화자는 정중히 사양하며 말했다. “저는 나이가 들어 머리가 희어졌으니, 당신이 맡기려는 중책을 감당하기 어려울 듯하다. 당신에게는 사방의 강토를 지켜야 할 일이 있으나, 저는 실로 그 일을 맡기 어렵다.” 이튿날 자화자는 떠났다. 북궁자는 이렇게 남의 호의를 거절하는 것은 지나치게 매정하다고 여겼다. 자화자는 이렇게 설명했다. 조간자는 뜻이 원대하고 내게 바라는 바가 너무 높아, 나는 그 기대를 채울 수 없다. 옛날 주무왕(周武王)이 목야 전투를 치를 때, 버선끈이 풀렸지만 신하 다섯 명은 아무도 나서서 묶어주려 하지 않았다. 신하가 임금을 섬기는 까닭은 이런 자질구레한 일을 하기 위해서가 아니기 때문이다. 마침내 무왕은 지팡이를 내려놓고 스스로 버선끈을 묶었다. 이는 참된 임금이라면 신하를 올바르게 대하는 법을 알아야 한다는 뜻이다. 이 대화에는 도가의 “그칠 줄 알면 위태롭지 않다”는 처세의 지혜가 드러난다. 사람은 자신을 잘 알고 명예와 이익, 지위를 지나치게 좇지 않아야 하며, 임금 또한 신하의 본분을 존중할 줄 알아야 한다. 能有所不爲然後可以責之以有爲人臣能有所不爲然後能無不爲也本也未能無不爲者也能有所不爲矣子華子違趙趙簡子不悅燭過典廣門之左簡子召而語之以其故燭過對曰彼庶人也而傲侮公上法所弗實也且無以爲國矣簡子曰而士以兵之燭過至苓塞子華子之行者五日矣燭過及命曰無及也簡子悔之使使者於齊百使董安于寓書以招之子華子稽首而來再拜以肅使者于庭而授之辭曰主君之亡臣某不能束脩越在諸侯以爲主君憂臣聞之物扃於所甘士扃於所守主君之亡臣不佞而有四方之志其敢以爲執事者之所辱夫丘陵崇而穴成於上狐狸藏矣溪谷深而淵成於下魚鼈安矣松柏茂而陰成於林塗之人則䕃矣主君之亡臣不佞實有隱衷唯執事者昭眀其所存如日月之升以光燭於晋國將四海之士重繭狎至以承主君之令聞夫豈惟亡臣亡臣雖復野死以寘溝甽其敢忘主君之賜惟執事者財幸焉簡子得書召無恤而戒之曰燭過小人也實使我獲罪於本吾且死汝必反之慎不忘也襄子曰諾子華子卷 **해석** 이 글은 도가 사상가 자화자(子華子)와 진나라의 권신 조간자(趙簡子) 사이의 이야기를 들려주며, “하지 않아야 할 일을 하지 않아야 비로소 할 일을 이룰 수 있다”는 도가의 처세 지혜를 보여 준다. 자화자가 조나라를 떠나자 조간자는 매우 불쾌해한다. 대부 촉과(燭過)는 광문 왼쪽에서 자화자를 만난 뒤 조간자에게 간언한다. 자화자는 평민에 불과하면서 오만하고 무례하니 법에 따라 벌해야 하며, 그렇게 하지 않으면 나라에 이롭지 않다는 말이다. 조간자는 이를 듣고 병사를 보내 뒤쫓게 하지만, 자화자는 이미 떠난 지 닷새가 지난 뒤였다. 나중에 조간자는 후회하고, 동안우(董安於)가 쓴 편지를 사람에게 들려 제나라로 보내 자화자를 불러오게 한다. 자화자는 사자를 공손히 맞이하고 뜰에서 정중하게 예를 올린 뒤 말한다. “달아난 신하인 제가 주군을 걱정하게 했다. 물건은 맛이 좋아야 소중히 간직되고, 선비는 지조가 있어야 존중받는다고 들었다. 제가 비록 나라 밖으로 떠돌고 있지만 마음은 사방에 두고 있으니, 어찌 감히 주군의 사자를 욕되게 하겠는가?” 그는 세 가지 비유로 자신의 뜻을 밝힌다. 높은 산에 동굴이 있어야 여우가 몸을 숨길 수 있고, 깊은 골짜기에 못이 있어야 물고기와 자라가 편히 살 수 있으며, 소나무와 잣나무가 우거져 숲을 이루어야 길 가는 사람이 그늘에서 쉴 수 있다는 것이다. 이는 자신도 자연에 깃든 이러한 존재들처럼 스스로 몸을 의탁하고 살아갈 도리가 있음을 암시한다. 끝으로 그는 타향에서 객사할 수도 있지만 주군의 은혜를 영원히 잊지 않겠다고 말한다. 조간자는 답신을 읽은 뒤 아들 무휼(無恤)을 불러 훈계한다. “촉과는 소인이다. 그 때문에 내가 현사를 저버리게 되었다. 내가 죽은 뒤 너는 반드시 이 잘못을 바로잡아야 한다.” 무휼은 그러겠다고 답한다. 이 이야기는 도가의 무위치리(無為而治) 사상을 보여 준다. 군주가 억지로 요구하지 않으면 현사가 저절로 귀의한다는 뜻이다. 또한 참된 지혜를 지닌 사람은 언제 물러나야 하는지 알며, 하지 않아야 할 일을 하지 않아야 마침내 자신의 뜻을 이룰 수 있음을 말한다. 之二 ## 제3권 子華子卷之三(四同/卷)顛六 晋　人　程　本　著 北宫子仕北宫子將仕於衛子華子曰意來子之所以自事其心者亦嘗有以語我乎北宫子曰意未得以卒業也以是樵蘇之弗繼糊其頤頰於人雖然謹志其所欲爲於善而違其惡也庶幾於完子華子愀然變乎容有問曰意是何言歟善奚足願而惡奚足違吾語若聖人不出天下潰潰日趨於迷欲以有已而卒於喪也己欲以達之於人而卒於失人凡以善故王者作興將以濯滌今世之惛怓去善其殆可乎哉善弗去亂未艾也而又奚以善爲北宫子曰嘻有是哉願畢其說子華子曰人中虚圓不徑寸神明舍焉事物文滑如理亂棼如涉驚浸一則以之怵惕一則以之忌諱一則以之懲創是則一日之間一時之頃而徑寸之地如炎如冰矣夫所謂神明者其若之何而堪之神弗留則蠹明弗居則耗而又奚以善爲古之知道者泊兮如大羹之未調□□兮如將孩隨推而遷因蕩而還精白津津若遺而復存其神明休休常與道謀去羨去慕孰知其故今子之言曰謹志於爲善則不善者將誰與耶違子之所惡則惡將誰歸耶予而勿受歸而勿納則必有忿悁之心起而與我立敵矣以我矜願之意而接彼忿悁之心何爲而不鬭鬬且不止小則囂凌詬詳 **해석** 북궁자(北宮子)가 위나라(衛國)로 가서 관직에 오르려 하자, 자화자(子華子)가 묻는다. “그대는 내게 와서 마음을 닦는 도(道)를 배웠는데, 깨달은 바를 내게 들려줄 것이 있는가?” 북궁자가 대답한다. “아직 완전히 깨닫지는 못했다. 지금은 나무를 해 생계를 꾸리는 일도 어렵고, 다른 사람의 도움을 받아 겨우 살아간다. 그래도 선을 행하고 악을 피해야 한다는 점은 늘 마음에 새기며, 스스로를 온전하게 가꾸려 한다.” 자화자는 그 말을 듣고 엄숙한 표정으로 되묻는다. “그게 무슨 말인가? 선을 추구할 까닭이 무엇이며, 악을 피해야 할 까닭은 또 무엇인가? 내가 말해 주겠다. 성인이 세상에 나오지 않으면 천하는 날로 어지러워진다. 사람들은 사사로운 욕망에 빠져, 자신을 지키려다가 도리어 자신을 잃고, 남을 도우려다가 도리어 해를 끼친다. 이는 모두 ‘선’에 집착하기 때문이다.” “참된 왕자가 일어설 때는 세상 사람들의 어두운 인식을 씻어 낸다. ‘선’에 대한 집착을 없애지 않으면 혼란은 결코 그치지 않는다. 그러니 이른바 선을 어찌 추구할 필요가 있겠는가?” 북궁자가 놀라며 말한다. “그런 것인가? 자세히 설명해 주기 바란다.” 자화자가 설명한다. “사람의 마음은 사방 한 치에 불과하지만, 신명(神明), 곧 선천의 영성이 깃드는 곳이다. 세상일은 복잡다단하여 엉킨 실타래를 풀고 급류를 건너는 것과 같다. 사람은 때로 두려워하고, 때로 꺼리며, 때로 스스로를 벌한다. 짧은 하루 동안에도 마음은 때로 불에 타는 듯하고, 때로 얼음처럼 차가워진다. 이런 신명의 거처가 어떻게 그 모든 것을 견디겠는가?” “신명이 머물지 않으면 마음은 썩고, 밝음이 오래 머물지 않으면 정신은 흩어진다. 그런데 이때 무슨 선행을 말하겠는가? 옛날 도를 얻은 사람들은 간이 안 된 고기국처럼 담박하고, 갓난아이처럼 순수했다. 자연의 흐름을 따랐으며, 잃었다가 되찾은 듯 정신이 충만했다. 그들의 신명은 평온하고 늘 큰 도(大道)와 합했으며, 모든 탐욕과 동경을 버렸다. 누가 그 오묘함을 알겠는가?” “지금 그대는 뜻을 세워 선을 행하겠다고 말한다. 그렇다면 ‘선하지 않음’은 누가 떠맡겠는가? 그대는 싫어하는 일을 일부러 피하려 한다. 그렇다면 그런 ‘악’은 어디로 가겠는가? 받아들이기를 거부하고 밀어내며 맞서면 대립하는 감정만 생긴다. 그대가 스스로 고결하다고 여기는 뜻으로 남의 분노에 맞서는데, 어찌 충돌이 일어나지 않겠는가? 충돌이 시작되면 가벼운 경우에는 말다툼과 언쟁으로 이어지고…” 大則碎首穴胸夫以若之言而幸於完其幾於殆矣北宫子曰嘻若是其甚也子華子曰有甚哉吾語若禍之所自起亂之所由生皆存乎欲善而違惡今天下老師先生端弁帶而説乃以是召亂也學者相與熏沐其中扃而亦唯此之事是事禍也父以是故不慈子以是故不孝兄以是故不友弟以是故不共夫以是故不帥婦以是故不從君以是故不仁臣以是故不忠大倫蠹敗人紀消亡結轍以趨之而猶恐其弗及也悲夫石碏欲完其名而殺厚公子輙欲專其國而拒蒯聵寤生克段忽出而突入季友鴆慶父叔向誅鮒雍紏之妻尸紏於朝莊(或作/叔)仲子欲託其帑於魯而先斃其室先君厲公一言而殺三郤華督父並忽(或作/思)於與夷毛舉其目尚不勝爲數也是皆名爲求得所欲而能違所不欲者矣然且大倫斁敗人紀消亡結轍以趨之而猶恐其弗及也悲夫吾語若亂之所由生禍之所自起皆存於欲善而違惡夫人之中虚也不得其所欲則疑得其所不欲則惑疑惑載於中虚則荆棘生矣父不疑於其子子必孝兄不疑於其弟弟必共夫不疑於其婦婦必貞君不疑於其臣臣必忠是還至而效者也百事成而一事疑道必廢三人行而一人惑議必格大道之世上下洞達而無疑志堯舜三代之王也無意於王而天下治所循者 **해석** 이 글은 《자화자(子華子)》에서 나온 것으로, 사회의 혼란과 재앙의 근원이 사람들이 지나치게 ‘선’을 추구하고 일부러 ‘악’을 피하는 데 있다고 논한다. 저자는 바로 이러한 의도적인 추구가 인륜 관계를 무너뜨린다고 본다. 지금 천하에서 점잖은 체하는 스승과 학자들은 날마다 반듯한 모자를 쓰고 허리띠를 두른 채 큰소리로 논한다. 실제로는 바로 이들이 혼란을 일으킨다. 학자들은 서로 그런 풍조에 물들어 온 힘을 선과 악을 가르는 데 쏟고, 결국 도리어 재앙을 불러온다. 그 결과 아버지는 자애롭지 않게 되고, 아들은 효도하지 않게 되며, 형제 사이에는 우애가 사라지고, 부부 사이에는 화목함이 사라진다. 군주는 인자함을 잃고 신하는 충성을 잃는다. 기본적인 인륜과 도덕이 모두 무너졌는데도 사람들은 이른바 ‘선’을 앞다투어 추구하며 유행을 따라가지 못할까 두려워하니, 참으로 슬프다! 글에서는 여러 역사적 사례를 든다. 석착(石碏)은 명성을 지키려고 아들 후공(厚公)을 죽였고, 공자 첩(公子輒)은 권력을 독차지하려고 아버지 괴외(蒯聵)를 받아들이지 않았다. 오생(寤生)은 계략을 꾸며 동생 단(段)을 죽였고, 계우(季友)는 경보(慶父)를 독살했다. 숙향(叔向)은 부옹(鮒雍)을 처형했고, 장중자(莊仲子)는 재산을 맡기려고 먼저 가족을 해쳤다. 이들은 겉으로는 모두 원하는 것을 얻고 원하지 않는 결과를 피했지만, 결국 인륜 관계를 완전히 무너뜨렸다. 저자는 사람의 마음이 비어 있으면 원하는 것을 얻지 못할 때 의심하고, 원하지 않는 것을 얻을 때 혼란스러워한다고 지적한다. 이런 의심과 혼란이 마음에 뿌리내리면 가시덤불처럼 자라난다. 반대로 아버지가 아들을 의심하지 않으면 아들은 저절로 효도하고, 형이 동생을 의심하지 않으면 동생은 저절로 공경한다. 남편이 아내를 의심하지 않으면 아내는 저절로 정절을 지키고, 군주가 신하를 의심하지 않으면 신하는 저절로 충성한다. 이는 자연스럽게 드러나는 결과다. 마지막으로 백 가지 일 가운데 한 가지라도 의심하면 도리가 온통 무너지고, 세 사람이 함께 길을 가다가 한 사람이라도 혼란스러워하면 계획이 막힌다고 강조한다. 이상적인 대도(大道)의 태평한 시대에는 위아래가 서로 통하고 의심이 없다. 요(堯)와 순(舜), 그리고 하·상·주 삼대의 성왕들은 일부러 왕도(王道)를 추구한 것이 아니다. 그저 자연의 도(道)를 따랐고, 천하가 저절로 태평해졌다. (주: 글에 나오는 자화자(子華子)는 전국 시대 도가 학자이며, 북궁자(北宮子)는 대화에 등장하는 상대방이다. 석착(石碏)과 괴외(蒯聵) 등은 모두 춘추 시대의 역사 인물이다.) 直道故也是以天下和平天下之所以平者政平也政之所以平者人平也人之所以平者心平也夫平猶權𢖍然加銖兩則移矣載其所不欲其爲銖兩者倍矣故曰矜功者不立虚願者不至非惟不足以得福而行又以召禍故吾不悦於子之言今子亦平其所養而直以行之何徃而不得何營而不就而又奚以善爲且善不可以有爲也堯曰若之何而善於予之事舜亦曰若之何而善於予之事是上與下争爲善也上與下争爲善是兩實也兩實則烏得平平不施焉則惡得直失其所以平直則堯無以爲堯矣舜無以爲舜矣吾子謹志於堯舜也而又奚以善爲北宫子之衛主於叔車氏叔車氏有寵於衛君國人害其嬖而將討之北宫子喟然歎曰吾爲是違夫子之言也是以獲戾於此也吾何以衛爲致其所以爲臣而歸晏子治阿三年毁聞於朝公不悅召而將免焉晏子辭曰臣知過矣請復之三年而舉國善之謡言四達公將致其所以賞晏子辭焉公曰何謂也晏子對曰昔者臣之所治君之所當取也而更得罪焉今者臣之所治君之所當誅也而更得賞焉非臣之情臣不願也子華子聞之曰晏子可謂直而不阿者矣晏子之辭受其可以訓矣齊之蕪也固宜夫人之常情譽同於已者助同於已者愛同於己 **해석** 이 글은 ‘평(平)’, 곧 균형과 공정의 중요성을 주로 논하며, 정치하는 사람이 어떻게 올곧음을 지켜야 하는지를 말한다. 몇 가지 이야기를 통해 명성을 일부러 좇으면 도리어 참된 공정을 잃게 된다고 설명한다. 먼저 천하가 태평해지는 관건은 정치가 맑고 공정해지는 데 있고, 정치가 맑고 공정해지는 바탕은 사람들의 마음이 평온해지는 데 있다고 말한다. 저울대에 아주 작은 무게라도 더해지면 균형을 잃듯이, 사사로운 마음과 잡념이 끼어들면 균형이 무너진다는 뜻이다. 공을 자랑하는 사람은 설 자리를 얻기 어렵고, 이상만 말하는 사람은 일을 이루기 어렵다. 복을 얻기는커녕 도리어 화를 불러올 수 있다. 그러므로 저자는 ‘선하다’는 명성을 일부러 좇는 일을 옳지 않게 여기며, 마음의 평온과 행동의 올곧음을 지키면 자연히 성과를 이룰 수 있다고 본다. 이어 요(堯)와 순(舜)의 사례를 들어 설명한다. 윗사람과 아랫사람이 모두 자신이 ‘선행을 한다’고 다투어 내세우면 도리어 두 가지 기준이 생기고, 참된 균형을 잃는다. 균형이 없으면 올곧음도 있을 수 없다. 그렇게 되면 요와 순 역시 성군이라 할 수 없게 된다. 뒤이어 두 가지 이야기를 들려준다. 북궁자(北宮子)는 스승의 가르침을 어긴 탓에 위나라(衛國)에서 죄를 지었고, 끝내 관직을 그만두고 은거하기로 한다. 안자(晏子)는 아지(阿地)를 다스린 지 삼 년이 되었을 때, 처음에는 엄격하게 다스려 비난을 받고 파면될 뻔한다. 뒤에 방식을 바꾸자 칭찬을 받지만, 상을 받는 것은 거절한다. 전에는 벌을 주어야 했다면서 이제 와서 상을 주는 것은 이치에 맞지 않는다고 여긴다. 자화자(子華子)는 안자가 올곧고 흔들리지 않는다고 칭찬하며, 이것이 바로 제나라(齊國)가 쇠퇴하는 까닭이라고 말한다. 사람들은 늘 자기 뜻에 동조하는 이를 좋아하는데, 이런 흔한 심리가 도리어 정치를 망친다는 것이다. 글의 핵심은 정치하는 사람에게 진정한 선정을 이루려면 명성을 일부러 좇지 말고, 마음의 균형과 행동의 올곧음을 지켜야 한다고 경고하는 데 있다. ‘선함’을 일부러 드러내려 하면 도리어 정치의 균형을 깨뜨려 나라를 쇠퇴하게 할 수 있다. 者愛之反則憎必有所立矣助之反則擠必有所在矣譽之反則毁必有所歸矣然而人主不之察也左右執事之臣從而得其所欲爲則不禁也世之治亂蓋常存乎兩間齊之蕪也固宜子華子曰元者太初之中氣也天帝得之運乎無窮后土得之溥博無疆人之有元百骸統焉古之制字者知其所以然是故能固其元爲完具之完殘其所固爲寇賊之寇加法度焉爲冠冕之寇故曰殘固之謂寇毁賊則爲賊夫穿垣竇發鎬鐍其盗之細也夫子華子卷 **해석** 여기서는 사물이 서로 대립하고 바뀌는 이치를 말한다. 사랑의 반대편에는 반드시 미움이 생기고, 도움의 반대편에는 배척이 나타나며, 칭찬의 반대편에는 비방이 따른다. 그러나 군주는 이런 변화를 알아차리지 못하는 경우가 많고, 곁의 신하들은 그 틈을 타 사욕을 채운다. 이런 상황을 막지 않으면 다스려짐과 혼란이 번갈아 나타나는 국면으로 이어진다. 제나라의 쇠퇴는 바로 이런 이치가 자연스럽게 빚어낸 결과다. 자화자(子華子)는 한층 더 설명한다. “원(元)은 천지가 처음 열릴 때의 핵심 기운(氣)이다. 태초(太初)는 우주의 시초 상태를 가리킨다. 천제(天帝)는 이 기운을 얻으면 영원히 운행할 수 있고, 후토(后土)는 이를 얻으면 끝없이 넓어진다. 사람 몸 안의 원(元)은 온몸의 뼈와 몸을 거느린다. 옛날 글자를 만든 사람들은 이 이치를 알았기에, ‘완(完)’ 자로 원(元)을 온전히 보전한 상태를 나타냈다. 이 온전함을 깨뜨리면 ‘구(寇)’ 자가 되는데, 외적의 침입을 가리킨다. 여기에 법도로 제약을 더하면 다시 ‘관(冠)’ 자가 되어 예법을 상징한다. 그러므로 온전함을 깨뜨리는 것은 외환을 불러들이는 일이며, 계속 훼손하면 ‘적(賊)’이 된다. 담에 구멍을 내고 벽을 뚫는 도둑은 도둑질 가운데 가장 하찮은 부류일 뿐이다.” 之三 ## 제4권 子華子卷之四 晋　人　程　本　著 虎會問虎會以其私問於程子曰主君何如主也程子曰昔堯舜在上塗說而巷議所不廢也是是非非之謂士試爲吾子搉言之本也不敢以古事爲考先大夫文子之志也好學而能受規諫立若不勝衣言若不出口身舉士於白屋之下者四十有六人皆能獲其赤心公家賴焉及其殁也四十有六人者皆就賔位是其無私德也夫好學知也受規諫仁也無私德焉忠也江之源出於汶山其大如甕口其流可以濫觴順沿而下控諸羣荆廣袤數千里方舟然後可以濟此無他故也所受於下流者非一壑也夫先大夫文子其訓於是矣是以有孝德以出公族有恭德以升在位有武德以羞爲正卿用能光融於晋國顯輔其君以主盟於諸夏天下賴其仁兵矟之不試者垂十許年今主君懋昭其勳庸而光賁於趙宗無以則先大夫文子是焉取則尚德率義以弘大其光烈其將有譽於四方也乃若范氏中行氏弗自克也而以覆其宗卿此則主君之所知也虎會曰辯矣夫子之言願少進也會得間而謁諸主君庶幾其有瘳程子曰詩不云乎王欲玉女是用大諫夫紏其邪志而濟其所之是忠臣之所留察也吾子其勉行之矣本聞之山有猛虎林樾弗除江河納汙衆流是瀦昔者秦穆公以秦之士爲 **해석** 호회가 사사로이 정보에게 물었다. “지금의 군주를 어떻게 생각하십니까?” 정보가 대답했다. “옛날 요임금과 순임금이 재위하던 때에는 백성이 거리와 골목에서 조정의 정사를 자유롭게 논해도 금지당하지 않았다. 이것이 선비가 옳고 그름을 판단하는 기준이다. 제가 한번 그대를 위해 살펴보겠다. 감히 옛일을 들어 견주지는 않겠다. 다만 세상을 떠난 대부 문자(文子), 곧 진나라의 어진 신하를 예로 들겠다. 그는 부지런히 배우고 간언을 받아들였으며, 겉모습은 허약해 보이고 말도 신중했다. 몸소 평민 가운데서 인재 마흔여섯 명을 발탁했는데, 그들은 모두 그에게 마음을 다해 충성했고 나라도 그 덕을 보았다. 문자가 세상을 떠나자 그 마흔여섯 명은 모두 자진해 상을 치르러 왔다. 그가 사사로이 무리를 짓지 않았음을 알 수 있다. 배우기를 좋아하는 것은 지혜의 드러남이고, 간언을 받아들이는 것은 어진 덕의 나타남이며, 사사로이 무리를 짓지 않는 것은 충성의 증거다. 장강은 민산에서 발원한다. 발원지는 항아리 입구만큼 작고, 처음 흘러나올 때는 술잔 하나 띄울 만큼 얕다. 그러나 물길을 따라 내려가 형초 땅에 이르면 수천 리에 걸쳐 넓어져 큰 배를 타야 건널 수 있다. 이는 다른 까닭이 아니라 여러 지류를 받아들였기 때문이다. 대부 문자(文子)의 정치 방식도 바로 이와 같았다. 그 때문에 문자는 효의 덕을 길러 공족을 번성하게 하고, 공경하는 태도로 조정에 자리 잡았으며, 무덕으로 정경을 부끄럽게 했다. 그의 덕행은 진나라를 빛냈고, 군주를 도와 중원의 맹주가 되게 했으며, 천하는 그의 어진 정사 덕분에 십 년 동안 전쟁을 치르지 않았다. 지금 군주가 문자의 공업을 이어받아 조씨 종족을 빛내려 한다면, 문자처럼 덕을 숭상하고 도의를 따라 선조의 영광을 드높여야 한다. 그러면 반드시 사방에서 명성을 얻을 것이다. 범씨와 중항씨, 곧 진나라의 다른 두 경대부 집안은 스스로를 단속하지 못해 종족이 무너졌다. 군주께서도 이를 잘 알고 계신다.” 호회가 감탄하며 말했다. “선생의 말씀이 참으로 투철합니다! 더 많은 가르침을 듣고 싶습니다. 기회를 보아 군주께 아뢰면, 어쩌면 그분이 잘못을 고치는 데 도움이 될 것입니다.” 정보가 《시경》(詩經)을 인용해 말했다. “군왕께서 그대를 갈고 다듬으려 하시니, 엄하게 간하신다.” 군주의 그릇된 생각을 바로잡고 올바른 길로 이끄는 것이야말로 충신의 책무다. 그대는 힘써 이를 행해야 한다. 내가 듣기로, 산에 사나운 호랑이가 있으면 사람들은 감히 숲을 베어 내지 못하고, 강과 하천이 더러운 것을 받아들이면 여러 물줄기의 흐름이 막힌다고 한다. 옛날 진 목공은 진나라의 선비를…(원문이 중단됨) 不足也起蹇叔於宛迎邳豹於鄭取由余於戎抜百里奚於市用强其師以伉慧懐于斯時也晋國翦焉惟秦是從是故國以士爲筋幹不可以不察也今主君之未得志也有竇叔子者推其後而進之有舜華者挽其不及而使之當於理有吾丘鴆者展布四體以爲紀綱之僕本聞之竇叔子之爲人也强毅而有立方嚴而不剉其事主也齊戒祓濯而無有回心舜華多學而强記恥其所聞不惠於古初其立論挺挺而不可以奪吾丘鴆年十有五而始以勇力聞及其壯佼也四鄰畏之能以人投人以車投車其視太行之險猶之步仞之丘此三臣者舉晋國之選也主君之所與懋昭其庸而光賁于趙宗者也公室六分河山之間龜折而鼎立范氏中行氏不庇其社而頽其宗主君之所不刊則繄此三臣之助今無故而戮叔子矣又斃舜華於野以罪名不聞於國人吾丘鴆恐焉睘粮而之於他國主君其未之思耶何其首尾之剌戾也如是則主君之所以遠於大競者也吾子主君之信臣也夫人誰無過過而能改心焉聖人之所畏也今吾子能弗憚煩而以其眇眇之思務以箴主君之闕遺將國人是賴吾子其勉行之矣子華子見齊景公公問所以爲國奈何而治子華子對曰臣愚以爲國不足爲也事不足治也有意於爲則狹矣有意於治則陋矣夫 **해석** 이 글에는 도가 사상을 대표하는 인물인 자화자(子華子)와 진나라·제나라 군주의 대화가 기록되어 있으며, 주로 나라를 다스리고 인재를 쓰는 도리를 논한다. 진나라 이야기는 세 현신에 관한 것이다. 두숙자(竇叔子)는 강직하고 정직한 인물로, 군주를 섬길 때 재계와 목욕을 하는 일을 게을리하지 않았다. 순화(舜華)는 학식이 넓고 원칙을 지켰으며, 자신의 견해를 쉽게 바꾸지 않았다. 오구짐(吾丘鴆)은 열다섯 살에 용맹으로 이름을 알렸고, 장년이 된 뒤에는 이웃 나라들이 모두 그를 두려워했으며 위험한 상황도 가볍게 헤쳐 나갔다. 이 세 사람은 모두 진나라의 인재로 군주가 정권을 굳건히 하는 데 도움을 주었다. 그러나 훗날 군주는 아무 까닭 없이 두숙자를 죽이고 순화를 죽음으로 몰았으며, 그 결과 오구짐은 식량을 챙겨 다른 나라로 달아났다. 글쓴이는 이런 자가당착적인 행동이 군주의 경쟁력을 잃게 한다고 비판하며, 군주가 신임하는 대신이라면 군주의 잘못을 바로잡을 용기를 내야 한다고 권한다. 제 경공(齊景公)을 만났을 때 자화자는 독특한 치국관을 제시한다. 나라를 다스리는 일을 일부러 추구하면 오히려 시야가 좁아진다는 것이다. 그는 나라를 다스리는 일을 무위(無爲)로 다스리는 것과 같다고 본다. 다스림에 지나치게 집착하면 오히려 생각이 좁아진다. 제 경공이 나라를 다스리는 방법을 묻자, 자화자는 국가는 본래 일부러 다스릴 필요가 없으며, 의도적으로 다스리려 하면 오히려 도량이 좁아 보인다고 답한다. 이는 도가의 무위 정치 철학을 보여 주며, 억지로 간섭하기보다 자연의 흐름에 따를 것을 주장한다. 有國者有大物也所以持之者大矣狹且陋者果不足以有爲也臣愚以爲國不足爲也事不足治也公曰然則國不可以爲矣乎子華子曰非然也臣之所治者道也道之爲治厚而不博敬守其一正性内足羣衆不周而務成一能盡能既成四境以平唯彼天符不周而同此神農氏之所以長也堯舜氏之所以章也夏后氏之所以勤也夫人主自智而愚人自巧而拙人若此則愚拙者請矣巧智者詔矣詔多則請者加多矣請者加多則是無不請也主雖巧智未無不知也以未無不知應無不請其道固窮爲人主而數窮於其下將何以君人乎窮而不知其窮又將自以爲多夫是之謂重塞之國上有諱言之君下有苟且之俗其禍起於欲爲也其禍起於願治也夫有欲爲願治之心而獲重塞之禍是以臣愚以爲國不足爲也事不足治也昔者有道之世因而不爲責而不詔去想去意静虚以待不伐之言不奪之事循名覈實官庀其司以不知爲道以奈何爲寳神農曰若何而和百物調三光堯曰若何而爲日月之所燭舜曰若何而服四荒之外禹曰若何而治青北九陽奇怪之所際是故此王者天下以爲功後世以爲能以故記之所道而君之所知也臣戇而不知方始而至於朝也竊有疑焉齊之所以爲齊者抑以異矣鐘鼓祝圉日 **해석** 이 글은 자화자(子華子)와 임금의 대화를 통해 다스림의 핵심 사상을 밝힌다. 나라를 다스리는 일은 편협하고 얕은 방법에 기대서는 안 된다. 참으로 뛰어난 치국술은 우주의 근본 원리인 도(道)를 파악하는 데 있다. 근본 원칙에 집중하되 모든 일을 빠짐없이 처리하려 들지 않고, 마음속의 순수한 본성을 지키면 일부러 모든 일을 꼼꼼히 챙기지 않아도 사방이 저절로 평안해진다. 상고의 성왕인 신농씨(神農氏), 요순(堯舜), 우왕(禹王)이 성공한 까닭도 천도(天道)에 따르고 겸손을 지켰기 때문이다. 글은 임금이 스스로 총명하다고 여기고 신하와 백성을 어리석게 여기면 아첨하는 풍조만 성행한다고 날카롭게 지적한다. 모든 사람이 와서 결정을 청하면 아무리 총명한 임금도 응대에 지치고 만다. 결국 위에서는 임금이 바른말을 꺼리고 아래에서는 신하가 대충 일을 처리하는 악순환에 빠진다. 이러한 ‘위아래가 함께 막히는’ 폐단은 임금이 유위(有爲)의 다스림을 지나치게 좇는 데서 비롯한다. 저자는 상고의 무위(無爲) 치국 지혜를 높이 평가한다. 억지로 간섭하지 않고 함부로 명령을 내리지 않으며, 주관적인 억측을 걷어 내고 마음을 가라앉혀 사물의 본질을 살핀다. 직무를 명확히 나누고, ‘알지 못함’을 열린 마음의 원칙으로 삼으며, ‘어떻게 해야 하는가’를 여러 사람의 지혜를 모으는 방도로 삼는다. 신농씨가 만물을 조화롭게 하는 법을 묻고, 요순이 사방을 밝히는 법을 물으며, 대우(大禹)가 변경을 다스리는 법을 논한 것처럼, 성왕들은 모두 겸허하게 묻는 일이 중요함을 알았다. 마지막으로 자화자는 처음 조정에 들어가 벼슬했을 때, 제나라의 현행 치국 방식이 옛 성현들의 방식과 크게 달라 의아했다고 솔직히 말한다. 종과 북, 예악 같은 겉모습으로 나라를 다스리는 방식, 곧 축어(祝圉)와 같은 예악 기물에 의지해서는 참으로 오래도록 안정된 통치를 이루기 어렵다는 것이다. 以抎考而和聲不聞司空之刀鋸斷斷如也而罪罟滋長諸侯之賓客膏其唇吻而争進諛言左右在廷之人主爲蔽蒙僮夫竪隸曉然皆知公上之有慆心也造爲謌謡以蠱君心君曾不之知也冕旒清晨位宁以聽惄焉以古人自耦君之心則泰矣夫其誰而顧肯以其一介之鄙試嘗君之嗜好而以干其不測之禍臣戇而不知方始而至於朝也竊有疑焉夷考所由來以君之心勝故也心勝則道不集矣羣臣之不肖者又隨而揚之故其弊目以深其固如性而君曾不之知也夫以君之明疏淪其所底滯而開之以鄉道夫孰能禦之抑臣聞之萬物之變也萬事之化也不可爲也不可究也因其然而推之則無不得其要者矣故臣愚以爲國不足爲也事不足治也公曰洋洋乎而之所以言吾欲以有説而無所措吾辭而之道博大而無倪吾所不能爲也嘗曰有以拂吾之陋心子華子退而食於晏氏子華子徃見季沈季沈曰自吾從於夫子也轍迹不遺於四國未有終歲以處也夫子亦勤且病矣哀也鄙人不通於夫子之量天下失道黑白溷溷而吾夫子駕其說將安之哀將有以請而弗敢也願質之於吾子子華子曰然仲尼天也其可違物而奠處乎其可絶物而自營乎日月不于宙四指必迷所鄉矣仲尼人之準繩也仲尼之轍迹則病矣而亦 **해석** 이 글은 도가(道家) 학자인 자화자(子華子)가 군주 및 계침(季沈)과 나눈 대화를 묘사한다. 권력자는 향락에 빠져 있고 조정 안팎에는 아첨하는 풍조가 가득하다. 장인들은 악기를 만드느라 바쁘지만 조화로운 소리는 들리지 않고, 사법 관리들은 형벌을 남용하며, 제후의 빈객들은 번지르르한 말로 앞다투어 환심을 산다. 조정 신하들은 모두 군주에게 방종하려는 마음이 있음을 알고 심지어 노래까지 지어 군주의 마음을 현혹하지만, 군주는 이를 전혀 깨닫지 못한다. 자화자(子華子)는 간언하며 군주가 욕망에 가려져 나라를 다스리는 도(道)를 행하기 어렵고, 신하들 가운데 무능한 자들이 이를 부추겨 폐단이 이미 뿌리 깊게 자리 잡았다고 지적한다. 만물의 변화에는 저마다 법칙이 있으므로, 나라를 다스릴 때는 자연의 도(道)를 따라야 한다고 본다. 그러나 군주는 듣고 나서 자화자(子華子)의 이론이 너무 크고 심오해 실행하기 어렵다고 탄식할 뿐이다. 뒤이어 자화자(子華子)가 계침(季沈)을 찾아간 이야기가 나온다. 계침(季沈)은 공자(孔子)를 따라 여러 나라를 두루 다니며 사방을 누볐고 어느 한곳에도 오래 머물지 못했으며, 그 때문에 공자(孔子)가 지쳐 병이 들었다고 말한다. 그는 천하에서 도덕이 무너지고 시비가 뒤섞인 현실을 두고 공자(孔子)의 학설이 어디로 나아가야 할지 몰라 고민한다. 자화자(子華子)는 공자(孔子)가 하늘의 해와 달과 같아 자연의 법칙을 거슬러 멈출 수 없다고 답한다. 공자(孔子)는 인간사를 판단하는 기준이며, 여러 나라를 돌아다니느라 지쳤더라도 이는 성인(聖人)이 도(道)를 전하기 위해 치러야 하는 대가라고 말한다. (주: 글에서 ‘면류관(冕旒冠)’은 제왕의 관 앞에 늘어뜨린 옥 구슬 꿰미를 가리키고, 중니(仲尼)는 공자(孔子)의 자이며, ‘준승(準繩)’은 사물을 가늠하는 기준을 비유한다. 이 대화는 도가(道家)의 자연에 따르는 사상과 유가(儒家)의 적극적으로 세상을 구하려는 정신이 맞부딪치는 모습을 보여준다.) 皇暇之恤季沈曰敢問吾子之不試何也子華子曰本也何足以望夫子夫子軫方而轂圓者也將無乎而不可我則有所可也夫以我之所可而從夫子之無乎不可逝將從其後也子華子卷 **해석** 계침(季沈)이 자화자(子華子)에게 공손히 묻는다. “어찌하여 정사에 참여해 벼슬길에 나서지 않는가?” 자화자가 답한다. “나는 본디 아는 것이 얕으니, 어찌 선생의 기대에 걸맞겠는가. 선생은 네모난 수레의 수레 밑 가로대와 둥근 바퀴통처럼 어떤 상황에도 맞추어 모든 일을 해낼 수 있다. 그러나 나는 내 능력이 미치는 일만 할 수 있다. 나는 할 수 있는 일이 한정되어 있고 선생은 못 하는 일이 없으니, 차라리 선생의 뒤를 따라 배우겠다.” 이 대화는 도가(道家)의 분수를 지키는 사상을 보여준다. 자화자는 자신의 능력이 한정되어 있고 상대처럼 세상일에 원만하게 대응할 수 없다고 여겨, 겸손을 지키며 잘하지 못하는 일에 억지로 나서지 않기로 한다. 여기서 ‘네모난 가로대와 둥근 바퀴통’이라는 비유는 처세할 때 강함과 부드러움을 함께 갖추고 상황에 맞게 대응해야 한다는 이치를 생생하게 보여준다. 之四 ## 제5권 子華子卷之五(六同/卷)顛七 晋　人　程　本　著 晏子子華子謂晏子曰天地之間有所謂隱戮者而莫之或知知之者其幾於道乎晏子曰何謂也子華子曰天地之生才也實難其有以生也必有所用也如之何其將擁之蔽之而使之不得以植立也天地之所大忌也日月之所燭燎也陰陽之所杌移也鬼神之所伺察也是以帝王之典進賢者受上賞不薦士者罰及其身善善而惡惡其實皆衍于後嘗試觀之夫物之有材者其精華之藴神明之所固護而祕惜不可以知力窺也蒙金以沙固玉以璞珠之所生漩栢之淵而隈澳之下也豫章楩柟之可以大斲者必在夫大山穹谷孱顔嶇峿之區抉剔之掎摭之剥削之苟不中於程度則有虎狼蛟噩虺蜴之變雷霆崩墜覆壓之虞何以故天地之生才也實難其有以生也必有所用也如之何其將擁之蔽之而使之不得以植立是之謂違天而黷明違天而黷明神則殛之雖大必折雖炎必撲荒落而類圯敗而族夫是之謂隱戮隱戮也者陰隲之反也如以匙勘鑰也如以璽印塗也必以其類其應如響晏子曰駭乎哉吾子之言也嬰也願遂其所以聞子華子曰大夫無甚怪於余之所以言也余之所以言其有以云也今夫人之常情爲惡其毁也成惡 **해석** 진나라 사람 정본(程本), 자화자(子華子)와 춘추 시대 제나라의 명재상 안자(晏子)가 나눈 대화에는 천지 사이에 ‘은륙(隱戮)’이라는 현상이 존재하지만 이를 아는 사람이 드물다는 말이 나온다. 이 도리를 깨달은 사람이라면 아마 도(道)를 깨닫는 경지에 가까이 이른 것이다. 안자가 그 뜻을 묻자, 자화자는 이렇게 설명한다. 천지가 인재를 길러 내는 일은 매우 어렵다. 한 사람을 태어나게 했다면 반드시 그가 쓰일 데가 있다. 그런데 일부러 인재를 억누르고 묻어 두어 뜻을 펼치지 못하게 하는 일은 천지가 가장 꺼리는 일이다. 해와 달은 이런 불공정을 비추고, 음양(陰陽)의 두 기운은 그로 인해 균형을 잃으며, 귀신(鬼神)도 남몰래 이를 살핀다. 그러므로 제왕이 세운 법도에는 현명한 인재를 천거한 사람에게 큰 상을 내리고, 인재를 천거하지 않은 사람에게 벌을 주는 내용이 있다. 선을 드러내고 악을 벌하는 인과응보는 결국 후대에 나타난다. 귀한 재료들을 보라. 금속은 모래와 흙 속에 묻혀 있고, 아름다운 옥은 돌 껍질에 싸여 있으며, 진주는 소용돌이치는 깊은 물속에서 생겨난다. 예장과 편남처럼 이름난 나무도 험준한 깊은 산에서 자란다. 이를 캐내려면 조심스럽게 겉을 벗겨 내야 한다. 분수를 지키지 않으면 호랑이와 이리, 독충을 만나거나 산사태와 벼락을 당할 수 있다. 이는 천지가 귀한 것을 길러 내는 일이 본래 어렵기 때문이다. 일단 생겨난 것에는 반드시 쓰임이 있다. 일부러 그것이 제 역할을 하지 못하게 막는 것은 천리를 거스르고 신명(神明)을 모독하는 일이다. 천리를 거스르는 자는 세력이 아무리 커도 끝내 무너진다. 번성하는 듯 보여도 반드시 패망하고, 마침내 온 집안이 쇠락한다. 이것이 바로 ‘은륙(隱戮)’이다. 이런 은밀한 처벌은 열쇠로 자물쇠를 열고 도장으로 인장을 찍듯 정확하며, 응보는 메아리처럼 빠르게 찾아온다. 안자는 그 말을 듣고 놀라며 말한다. “선생의 말씀은 참으로 경계가 된다!” 자화자가 답한다. “놀랄 것 없다. 내가 한 말에는 모두 근거가 있다. 사람들은 비방을 싫어하면서도 흔히 자기 자신도 비슷한 일을 한다……” 원문은 여기서 끊긴다. 其虧也於其所愛焉者則必有恪固之心恪固之心萌於中虚卒然而攻其所甚愛則必曹起而爭爭而不得則必氣沮而志奪氣沮而志奪則拂然而怒塡乎膺拂然而怒塡乎膺則將無與爲敵者矣天地之所以生材也甚愛之甚惜之則其所以有恪固之心曾何以異夫人之常情世之人莫之或知也徒恃其胷腹之私與其狡譎變詐之數翕翕而訿訿巧觝而深排規以幸人不已勝也夫人之勝人也何有天地之鑒也神明之照也甚可畏也甚可怖也如使之氣沮而志奪拂然而怒以充塞乎兩間偏俱尫蹷聚而爲陰陽之罰其中於人也必慘矣是必至之勢而無足經怪者悲夫世之人莫之或知知之者其幾於道矣本也晋國之鄙人也嘗得故記之所道者矣昔先大夫欒武子之在位也夙夜靖共矯枉而惠直不忘其職守而以從其君厥有顯聞布在諸侯之册書逮其嗣主則不然弗類于厥心放命以自賢怙寵專權翦棄人士圖以封殖于厥躬國人疾視之如目有眯焉日移其志以速厥罰欒氏以亡昔先大夫隨武子之在位也明睿以博識晋國之雋老也然且慆焉而不自居惟曰余有所不見惟曰余有所不知惟曰余有所不聞暝有所志旦而升諸公是以晋國之士無遺其材者用能光融昭著以有立於朝父子兄弟以世及 **해석** 이 글은 인간의 집착과 득실에 매달리는 마음이 낳는 해로움, 그리고 나라를 다스리고 사람으로서 살아가는 올바른 도리를 말한다. 무언가를 지나치게 좋아하고 집착하면 강한 소유욕이 생긴다. 마음속에 소유욕이 싹튼 뒤 누군가 자신이 아끼는 것을 빼앗으려 하면 반드시 격렬하게 맞선다. 맞서 싸우다 실패하면 의기소침해지고 정신이 무너지며, 마침내 가슴 가득 분노가 쌓인다. 그 분노가 가슴을 채우면 모든 것을 적대하게 된다. 천지가 만물을 낳고 기르는 데에는 깊은 뜻이 있다. 지나치게 편애하고 아끼는 마음은 본질적으로 보통 사람의 사욕과 다르지 않다. 그러나 세상 사람들은 이 이치를 깨닫지 못하고 잔꾀와 권모술수를 부리며, 서로 헐뜯고 배척하면서 남을 계산에 빠뜨려 이기려 한다. 하지만 인간 세상의 승패는 천지의 신명(神明)이 보기에 전혀 대수롭지 않다. 이런 편협한 마음은 결국 천지의 벌을 부른다. 글쓴이는 진(晉)나라의 역사를 예로 든다. 진나라 대부 난무자(欒武子)는 재임 중 밤낮으로 정사를 살피고 당시의 폐단을 바로잡아 제후들 사이에 이름을 떨쳤다. 그러나 뒤를 이은 사람은 고집이 세고 제멋대로 권력을 휘둘렀으며, 결국 난씨 가문을 멸망에 이르게 했다. 반면 또 다른 진나라 대부 수무자(隨武子)는 학식이 깊으면서도 겸손하고 신중했다. 그는 “나에게도 보지 못하고, 듣지 못하고, 생각하지 못하는 일이 있다”라고 자주 말했다. 그 덕분에 여러 인재를 등용할 수 있었고, 가문은 대대로 번성했다. 이 글은 두 가지 중요한 이치를 드러낸다. 첫째, 지나친 집착은 마음을 가린다. 둘째, 나라를 다스리고 사람으로 살아가는 데에는 겸손과 공정함이 중요하다. 천지의 법칙은 분명하므로 올바른 도(道)를 거스르는 자는 결국 자신이 뿌린 결과를 거둔다. 也而爲晋宗卿逮其嗣主則不然嚚嚚自庸而巧持其非心毁本塞原甚於虺目惟諛佞之小夫是暱是用絜然知者遠之洒然善者伏藏以在下日移其志以速厥罪范氏以亡昔先大夫中行文子之在位也㧞識俊良振其滯淹人之有技能如岀于厥躬恪謹弗解惟力是視是以能相其君以尋盟諸侯逮其嗣主以苛爲察以欺爲明以刻爲忠以計多爲善以聚歛爲良崩角摘齒恐人之軋已也門如鬧巿惟利是視憸人乘間而會逢其惡極其回邪如鬼如蜮日移其志以速厥罰中行氏以亡凡此三主者晋國之世臣也所謂崇藴穹窿而不遷之宗也而又其先大夫皆有玄德以媚于上下神祇其在嗣主荒墜厥訓用以覆宗滅緒餒其先靈而不得以血食于晋國無他故也恃其盛强昌庶而蔑棄於理憑人而勝天藏忮於中而以之違天地之所恪固是以其酷如是也而况於單族後門之士竊人之爵禄而邀覬於一時之幸虚愒而恫疑且懼人之出於其上也疑似之迹未明同異之志未講而壅之蔽之使之不得以植立也則其得禍也必有深於晋之三主者矣夫築垣墉者務其高而不務其實高不隱仞而基傾之矣以兩手而揜人之聰明自以爲得也而不知其聾瞽之疾已移於己也悲夫夫豈不爲之大哀矣乎晏子曰駭哉乎言 **해석** 이 글은 진나라 세 세족인 범씨(範氏)와 중항씨(中行氏) 등의 흥망사를 통해 깊이 있는 치국의 도리를 드러낸다. 처음 이 집안의 선조들, 예를 들어 중항문자(中行文子)가 집권했을 때는 어진 인재를 잘 등용하고, 재능 있는 이를 자기 형제처럼 대하며, 부지런하고 신중하게 일했다. 그 덕분에 군주를 보좌해 제후들의 맹약을 지킬 수 있었다. 그러나 후계자들이 권력을 잡자 선조의 치국의 도를 완전히 저버렸다. 이들은 가혹함을 명철함으로, 속임수를 영리함으로, 각박함을 충성으로, 잔꾀를 많이 부리는 것을 덕으로, 백성의 재물을 긁어모으는 것을 치적으로 여겼다. 도둑을 경계하듯 어진 인재를 경계했고, 조정은 아첨하는 소인들로 가득 찼으며, 정직하고 재능과 덕을 갖춘 이들은 모두 낮은 자리로 밀려났다. 후계자들은 온종일 권력을 굳힐 궁리만 했고, 결국 스스로의 멸망을 앞당겼다. 저자는 이 집안들이 본래 진나라에서 대대로 중책을 맡은 가문이며, 선조들에게는 하늘과 땅의 신명과 통할 만큼 깊은 덕이 있었다고 특별히 지적한다. 후계자들이 선조의 가르침을 저버려 종묘의 제사가 끊긴 근본 원인은, 세력이 강하다는 데 기대어 천리를 거스르고 인간의 힘으로 천도(天道)에 맞서려 했기 때문이다. 이는 담을 쌓으면서 기초는 돌보지 않고 높이만 추구하는 것과 같아, 아무리 높이 쌓아도 결국 무너진다. 또 남의 눈을 손으로 가리고는 계략이 통했다고 여기는 것과 같지만, 자신이 먼저 눈멀고 귀먹게 된 줄은 모른다. 마지막으로 안자(晏子)의 “이 말은 참으로 사람을 놀라게 한다”라는 말을 인용해, 치국의 도를 거스르는 이런 행위는 진나라 세 세족보다도 더 참혹한 재앙을 불러오게 된다고 강조한다. 글에서 ‘혈식(血食)’은 종묘 제사를 뜻하고, ‘현덕(玄德)’은 천도에 부합하는 깊고 원대한 덕행을 뜻한다. 이러한 개념에는 천명과 인간사의 관계에 대한 옛사람들의 깊은 인식이 담겨 있다. 也微吾子嬰無所聞之嬰也請刻諸佩觽以志其不忘也晏子問於子華子曰齊之公室懼卑奈何子華子曰夫人之有欲也天必隨之齊將卑是求夫何懼而不獲昔者軒轅二十五宗故黄祚衍于天下于今未忘也宗周之王也姬姓之封者凡七十夫指之不能率其臂猶臂之不能運其體也今齊自襄桓以來斬斬焉朝無公姓野無公田帶甲橫兵挾轂而能戰非公士也結綬纚纚位列而籍居非公臣也公族之子若其孫散而之於四方惟童隸是伍公所以與俱者自有肺腸者也於詩有之豈無他人不如我同姓何以是踽踽而以臨於人上也齊將卑是求夫何懼而不獲今之人分財賄而設鉤策焉非以夫鈎策者爲能均也使善惡多寡無所歸其怨也是以聖人窮造物以爲識量然且龜卜蓍筮以爲决所以立言於公也聲出而應律身出而協度然且權量尺石以爲器所以立正於公也義適而理訓舉天下無敢以容其議然且書契章程以爲式所以立信於公也德澤汪濊威制宏遠盡四海之大無不面納然且法制禮籍以爲準所以立義於公也今齊則不然所以爲國舉出於私矣非止乎此而已也而又公歛其怨私受其福矣公賓其名私享其實矣齊之亡於公室也非一日也故齊將卑是求夫何懼而不獲 **해석** 안자(晏子)가 자화자(子華子)에게 물었다. “제나라(齊國) 공실의 권세가 날로 쇠퇴하는데, 어떻게 해야 하는가?” 자화자가 대답했다. “사람이 바라는 바가 있으면 하늘은 반드시 이에 응한다. 제나라가 이미 쇠퇴하기를 바라고 있으니, 어찌 바라는 대로 되지 않을까 걱정하는가?” 그는 이렇게 예를 들었다. “옛날 황제(黃帝)에게는 스물다섯 갈래의 종족이 있었다. 그래서 황씨의 복택이 천하에 두루 퍼졌고, 지금까지도 사람들이 이를 기억한다. 주나라(周朝)가 봉한 희씨 성의 제후는 일흔 명이었다. 손가락이 팔을 움직일 수 없고 팔이 온몸을 다스릴 수 없는 것과 같았다. 지금 제나라는 양공(襄公)과 환공(桓公) 이후 조정에 공족의 자제가 없고, 백성들 사이에도 공전이 없다. 갑옷을 입고 무기를 든 병사들은 공실 사람이 아니며, 인끈을 두른 관리들도 공실의 신하가 아니다. 공족의 자손은 사방에 흩어져 하인들과 어울려 지낼 뿐이다. 지금 국군 곁을 지키는 자들은 모두 저마다 사사로운 마음을 품고 있다. 자화자는 『시경』(詩經)을 인용해 말했다. ‘어찌 다른 사람이 없겠는가? 그러나 모두 같은 종족만 못하다.’ 제나라가 이미 쇠퇴하기를 바라고 있으니, 어찌 바라는 대로 되지 않을까 걱정하는가? 지금 사람들이 재물을 나눌 때 저울과 되를 쓰는 까닭은 그것이 절대적으로 공평해서가 아니라, 분배가 공정하지 않아 원망을 사는 일을 막기 위해서다. 그러므로 성인은 천지의 이치를 살펴 기준으로 삼고, 다시 거북점을 치고 시초점으로 길흉을 판단한다. 이는 공신력을 세우기 위해서다. 말과 행동을 음률과 법도에 맞추고 다시 자와 그림쇠, 저울과 되로 바로잡는다. 이는 공정을 세우기 위해서다. 이치를 분명히 밝히고 다시 문서와 규정을 두어 명확히 한다. 이는 신의를 세우기 위해서다. 은덕을 사방에 널리 베풀고 다시 법과 제도로 다스린다. 이는 도의를 세우기 위해서다. 그러나 지금 제나라는 이와 정반대다. 나라를 다스리는 방침이 모두 사사로운 마음에서 나오며, 그뿐 아니라 공실이 원망을 떠안고 사인은 이익을 누린다. 공실은 헛된 명성을 짊어지고 사인은 실리를 얻는다. 제나라 공실의 쇠망은 이미 하루 이틀 된 일이 아니다. 제나라가 이미 쇠퇴하기를 바라고 있으니, 어찌 바라는 대로 되지 않을까 걱정하는가?” 子華子曰昔先王之制法也有本衍焉有末度焉因而弗作守而弗爲去羨去慕與四時分其叙與寒暑一其度不言而民以之化不令而民以之服是以能因則大矣能守則固矣夫有心於作法之細也作而刻其眞法之原也法也者制世之麤迹也而且不可以容心焉而況於營道術乎於傳有之循道理之數而以輔萬物之自然六合不足均也七十九代之君其爲法不同而俱王於天下用此道也子華子卷 **해석** 자화자(子華子, 도가 사상가)가 말한다. 옛 성왕(聖王)들은 법도를 세울 때 모두 근본 원칙을 따랐다. 사물의 본질을 중시하면서 구체적인 세부 사항도 살폈다. 성왕들은 자연의 이치에 따르고 억지로 만들어 내지 않았으며, 전통을 지키고 함부로 바꾸지 않았으며, 지나친 욕망과 헛된 추구를 없앴다. 정령(政令)이 사계절처럼 질서 있게 운행하게 하고, 법령이 추위와 더위처럼 규칙적으로 교대하게 했다. 말을 많이 하지 않아도 백성은 저절로 감화되었고, 명령을 내리지 않아도 저절로 따랐다. 그러므로 자연에 따르면 큰일을 이룰 수 있고, 근본을 지키면 기반을 굳건히 할 수 있다. 법을 세우는 세부 사항을 고의로 추구하는 자들이 만든 법령은 오히려 사물의 본래 모습을 해친다. 법률은 사회를 다스리는 대략적인 도구일 뿐이다. 법률을 만들 때에도 사사로운 마음과 잡념을 섞어서는 안 되는데, 하물며 대도(大道)를 추구하는 일은 어떠하겠는가? 옛 책에는 천지의 운행 법칙을 따르고 만물이 자연스럽게 자라도록 돕는다면 천지사방도 조화롭게 하는 데 어려움이 없다고 기록되어 있다. 역사 속 역대의 군주들은 구체적인 법령을 각기 다르게 세웠지만, 모두 천하의 왕이 될 수 있었다. 이는 바로 이 이치를 썼기 때문이다. （설명: 여기서 ‘일흔아홉 대의 군주’는 역대의 수많은 군주를 가리키는 말이며, ‘육합(六合)’은 천지사방, 곧 온 우주 공간을 뜻하고, ‘도술(道術)’은 도가의 수련법과 통치 원리를 뜻한다.） 之五 ## 제6권 子華子卷之六 晋　人　程　本　著 晏子問黨晏子見於子華子曰日者嬰得見於公公惡夫羣臣之有黨也曰子將何方以弭之嬰無以應也吾子幸教以所不逮虚心以承子華子曰嘻君之及此言也齊其殆矣乎游士之所以不立於君之朝以黨敗之也人主甚惡其黨則左右執事之臣有以藉口矣夫左右執事之臣其託寵也深其植根榦也固背誕死黨之交布散離立聮累羅絡而爲之疏苟非其人也則小有異焉者不得以參處乎其中間也士以潔廉而自好者夫孰肯舍其昭昭以從人之昏昏洒焉若將有浼焉必不容矣是以左右執事之臣因其脩而隳之曰黨人也人君曾不是察隨其所甚惡而甘心焉於是有流放戮辱之事夫士之自好者削斲數椓足以自庇而一簟之食足以糊口其孰肯以不貲之軀而投人主之所必怒者耶嘻君之及此言也齊其殆矣乎小人之始至於齊也小異者不容而已矣今則疑似者削跡矣小人之始至於齊也媕婀脂韋者未必御也今則服冕而乘軒者矣小人之至於齊爲日未數數也而其變更如此齊其未艾也人君曾不是察而左右執事之臣又原君之所惎惡因以隳游士之脩舉齊之朝將化而爲私人矣日往而月易築壇級於公宫而君不得知也嘻君之及此言也齊其殆矣乎 **해석** 안자(晏子)는 춘추 시대 제나라의 명재상으로, 도가 학자 정본인 자화자(子華子)를 찾아가 말했다. “며칠 전 군주를 뵈었는데, 군주는 조정의 대신들이 무리를 지어 사사로운 이익을 꾀하는 일을 몹시 싫어하며, 이런 현상을 없앨 방법이 무엇인지 내게 물었다. 나는 어떻게 대답해야 할지 몰랐다. 바라건대 그대가 나를 일깨워 주기 바란다.” 자화자가 탄식하며 말했다. “아아! 군주가 그런 말을 하다니, 제나라는 위태로워질 듯하다. 재능 있는 유세객이 제나라 조정에서 발붙이지 못하는 까닭은 무리를 지어 사사로운 일을 꾀한다는 모함을 받기 때문이다. 군주가 무리를 짓는 일을 싫어할수록, 곁에 있는 측근들은 이를 구실로 자기와 다른 사람들을 배척한다. 측근들은 총애를 깊이 받고 기반도 단단해 서로 결탁해 한패를 이루며, 그물이 조정에 가득 퍼진 듯하다. 그들과 한패가 아닌 사람은 의견이 조금만 달라도 밖으로 밀려난다. 참으로 청렴하고 스스로를 지키는 선비가 어찌 자신의 맑음을 버리고 그들의 어두움에 따르겠는가? 반드시 함께하기 어렵다. “그러자 측근들은 군주가 무리를 짓는 일을 싫어하는 마음을 이용해, 올곧은 선비들을 ‘무리를 짓는 자들’이라고 모함한다. 군주가 자세히 살피지 않고 참언을 믿으면 유배와 살육 같은 일이 벌어진다. 사실 몸가짐을 깨끗이 하는 선비는 서까래 몇 개로 초가를 지어도 몸을 편히 둘 수 있고, 밥 한 소쿠리만으로도 배를 채울 수 있다. 누가 귀한 목숨을 걸고 군주의 노여움을 사겠는가? 자화자가 이어서 분석했다. “소인들이 처음 제나라에 왔을 때는 자기와 다른 사람을 배척했을 뿐이다. 이제는 자기와 다를 듯한 사람까지 쓸어 낸다. 처음에는 아첨하는 자들이 반드시 중용되지는 않았지만, 지금은 모두 높은 벼슬과 후한 녹봉을 누린다. 이런 변화가 이토록 빠르게 일어났으니, 제나라의 환난은 아직 끝나지 않았다! 군주는 자세히 살피지 않고 측근들은 군주의 좋아하고 싫어하는 바에 영합해 유세객의 수양을 억누른다. 그러면 제나라 조정 전체가 사적인 터전으로 변할 것이다. 그들은 궁궐 안에 몰래 계단을 세우듯 세력을 키우지만, 군주는 전혀 알지 못한다. 아아, 군주가 그런 말을 하다니, 제나라는 참으로 위태롭다!” 子華子謂晏子曰夫治有象大夫亦嘗聞之矣乎晏子曰嬰願聞之於吾子矣子華子曰治古之時其君之志也端以有脩其臣同德比義而無有異心朝無幸位事無失業其四野之外耒耜從其宜溝畎以其便其民願而從法疏而弗失上下翦翦惟其君之聽盭氣伏息灾疫不作四鄰寢兵而珪玉纁幣以承其權此非治象而云何今齊之正言不聞聰明不開朝茀而不除野荒而荐饑其去治象也遠矣無等級以寄言者矣本聞之下無言謂之喑上無聞謂之聾聾喑之朝上有放志而下多忌諱齊之謂也且合升勺龠合以登之斛廪則成矣太山之高非一石之積也瑯瑘之東渤澥稽天非一水之鍾也所以治國家天下者非一士之言也今齊之執事者其悖矣乎墨以爲明狐而爲蒼以一爲二以二爲三公不能禁也植黨與而護其所同忌前而排孤媕婀脂韋者日至於君之前固寵而恃便公不能禁也猶之買馬者然不論其足力而以色物毛澤而爲儀則廐無走馬矣猶之售玉者然不論其廉貞温粹而無瑕者而以大小徑廣爲儀則篋無連城矣惟士亦然論士不以其才而以勢地爲儀則伊尹仲父不立於朝矣且齊之爲國也表海而負嵎輪廣隈澳其塗之所岀四通而八達游士之所湊也今齊君之所習而狎者非鮑國之私人則 **해석** 자화자(子華子)가 안자(晏子)에게 말한다. “나라를 다스리는 데는 따를 만한 법도가 있다. 대부께서도 들어 보셨을 것이다.” 안자가 대답한다. “그 고견을 듣고 싶다.” 자화자가 말한다. “옛날 태평성대에는 군주가 바른 도(道)를 마음에 품고 덕행을 닦는 데 힘썼다. 신하들은 한마음으로 뜻을 함께하고 두 마음을 품지 않았다. 조정에는 요행히 자리를 얻은 관리가 없었고, 정무 가운데 소홀히 다루는 일이 없었다. 백성들은 농사일을 농사철에 맞춰 했고, 수리 시설도 알맞게 마련했다. 백성들은 스스로 법을 지켰으며, 법이 너그러워도 어기는 사람이 없었다. 위아래가 한마음으로 오직 현명한 군주의 명을 따랐다. 사악한 기운은 흩어지고 재앙은 일어나지 않았으며, 이웃 나라들은 전쟁을 멈추고 화친해 옥과 비단을 가지고 조공하러 왔다. 이것이 태평성대의 모습이 아니면 무엇이겠는가? “지금의 제나라를 보라. 바른 말을 들을 수 없고, 군주는 보고 듣는 일을 막아 버렸다. 조정에는 잡초가 우거져도 치우는 사람이 없고, 들판은 황폐해져 여러 해 동안 흉년이 들었다. 태평성대와는 너무나 멀다! 아랫사람이 감히 말하지 못하는 것을 ‘벙어리’라 하고, 윗사람이 간언을 듣지 않는 것을 ‘귀머거리’라 한다. 이렇게 귀먹고 벙어리인 조정에서 군주는 사사로운 욕망을 제멋대로 좇고, 신하들은 꺼리는 것이 많다. 이것이 바로 제나라의 현실이다.” 이어 그는 비유를 들어 말한다. “곡(斛)을 가득 채우려면 먼저 승(升), 작(勺), 약(龠) 같은 작은 단위를 차곡차곡 모아야 한다. 태산의 높이는 돌 하나로 이루어진 것이 아니며, 낭야 동쪽 발해의 파도가 하늘까지 닿는 것도 물 한 바가지가 모여서 된 것이 아니다. 나라를 다스리는 일도 한 사람의 의견만 들어서는 안 된다. “지금 제나라의 집정자들은 흑백을 뒤집는다. 검은 것을 희다고 하고 여우를 매라고 하며, 옳고 그름을 뒤섞는다. 군주는 이런 일을 막지 못한다. 그들은 무리를 지어 사사로운 이익을 꾀하고 자신들과 다른 사람을 배척한다. 아첨하는 자들이 날마다 군주 곁을 맴돌며 아첨으로 총애를 굳힌다. 군주는 이 또한 막지 못한다. 말을 살 때 달리는 힘은 보지 않고 털빛만 보면 마구간에 좋은 말이 없게 된다. 옥을 팔 때 옥의 품질은 따지지 않고 크기만 보면 상자 안에 진귀한 보물이 없게 된다. 인재를 뽑을 때 재능은 보지 않고 출신만 따지면 이윤(伊尹)이나 관중(管仲) 같은 현신은 조정에서 일하지 못하게 된다. “제나라는 본래 바닷가에 자리한 나라로, 길이 사방으로 통하니 인재가 모이는 곳이어야 한다. 그런데 지금 제나라 군주가 가까이하는 자들은 포씨(鮑氏)의 가신이거나……” 崔田之黨也游士無所植其足矣游士無所植其足則憑軾結轍而違之夫游士之所以去則治象之所以不存也本聞之窮鄉下里其爲叢祠也不過於巵酒而臠肉蕪國之社不難於請福今齊之蕉萃也甚矣所欲以爲治者不半於古之人而功則畧具矣夫子之於齊君也朝夕進見而猶固惜自愛也獨不出其謦欬而規以振起之夫子之仁心抑已褊矣晏子曰善微吾子嬰無所聞之嬰之於君大□之臣也吾子之言之也嬰則有罪矣晏子問於子華子曰聖人尚儉於傳有之乎子華子曰有之夫儉聖人之寳也所以御世之具也三皇五帝之所留察也晏子曰嬰聞之堯不以土階爲陋而有虞氏怵戒於塗髹其尚儉之謂歟子華子曰何哉大夫之所謂儉者夫儉在内不在外也儉在我不在物也心居中虚以治五官精氣動薄神化回潏嗇其所以出而謹節其所受然後神宇泰定而精不摇其格物也明其遇事也剛此之謂儉而聖人之所寳也所以御世之具也三皇五帝之所留察也何哉大夫之所謂儉者夫視入以爲出庾氏之職業也操贏而制餘啇賈子之所爲也中人之家計口然後食閭里之志也乃若天子者大宫也有天下者大器也臨萬品御萬民窮天之産罄地之毛無有不共無有不備此則古今常尊之執也柰何而以 **해석** 최전 일당이 권력을 잡고 있을 때, 유세객은 발붙일 곳조차 없었다. 유세객은 몸을 둘 곳이 없으니 수레를 몰고 떠날 수밖에 없었다. 유세객이 떠나는 것은 나라의 다스림이 어지러워졌다는 증거다. 궁벽한 시골에서는 사람들이 신령을 제사하는 데 술 한 잔과 고기 한 점만 쓰면 된다고 들었다. 그러나 쇠퇴한 나라에서는 사직(社稷)에 제사를 지내고 복을 빌기조차 어렵다. 지금 제나라는 몹시 쇠퇴했고, 나라를 잘 다스리려는 사람은 옛사람의 절반에도 미치지 못한다. 그러니 공적도 자연히 크게 줄어든다. 그대는 제나라 임금의 측근으로서 날마다 임금을 만나면서도 여전히 몸을 사려 자신을 지키고 있다. 어찌 먼저 나서서 간언하고, 그대의 지혜로 나라를 일으키지 않는가? 그대의 어진 마음은 너무 좁다. 안자가 대답한다. “그대가 일깨워 주지 않았다면 제 본분을 잊을 뻔했다. 임금의 중신으로서 그대의 말을 들으니 참으로 부끄러워해야 마땅하다.” 안자가 자화자(子華子)에게 묻는다. “성인은 검소함을 숭상한다고 들었는데, 경전에 기록되어 있는가?” 자화자가 대답한다. “그렇다. 검소함은 성인의 보배이자 천하를 다스리는 근본 원칙이며, 삼황오제(三皇五帝)가 특별히 중시한 바다.” 안자가 말한다. “요임금(堯)은 흙으로 쌓은 계단이 초라하다고 여기지 않았고, 순임금(舜)은 채색 장식을 경계했다고 들었다. 이것이 검소함을 숭상한 것이 아닌가?” 자화자가 설명한다. “대부께서는 검소함을 무엇이라고 생각하는가? 참된 검소함은 마음에 있고 겉모습에 있지 않으며, 자신에게 있고 외물에 있지 않다. 마음을 비우고 고요하게 하여 오관(五官)을 거느리고, 정기(精氣)는 끊임없이 흐르며, 신묘한 변화가 저절로 일어난다. 욕망이 터져 나오는 것을 억제하고 감각의 즐거움을 삼가 절제하면 정신이 안정되고 정력이 흩어지지 않는다. 사물을 분명히 살피고 일을 결단력 있게 처리하는 것, 이것이 성인이 귀하게 여기는 검소함의 도이며 천하를 다스리는 근본이고, 삼황오제가 살핀 핵심이다. 보통 사람이 생각하는 검소함은 수입에 맞춰 지출하는 데 불과하다. 곳간지기 유씨처럼 남는 것을 따지고, 상인처럼 꼼꼼히 셈하며, 일반 가정에서 식구 수에 따라 곡식을 나누는 것과 같다. 이는 모두 시장 사람들의 셈법이다. 천자는 웅장한 궁전에 살고 광활한 천하를 다스리며, 만물을 관리하고 만민을 거느린다. 천지의 자원을 다하더라도 공급하거나 마련하지 못할 것이 없다. 이것이 고금에 변하지 않는 통치 원칙인데, 어찌 시장 사람들의 검소함을 기준으로 헤아릴 수 있겠는가?” 閭里之所志商賈子之所爲庾氏之職業仰而議夫堯舜之量哉此腐儒之所守而汙俗之所以相欺者也土階塗髹之說野人之所稱道而於傳所不傳者也本聞之堯居於衢室之宫垂衣而襞幅邃如神明之居輯五瑞以見羣后帶幅舄而入覲者如衆星之拱北堯則若固有之也舜遊於巖廊之上被袗衣而鼓五絃之琴畫日月於太常備十有二章黼黻玄黄爛如也出則有鸞和動則有珮環步趨中於莖韶之節舜亦若固有之也夫堯舜之備物也如此而惡有所謂土階三尺茅茨不翦者惡有所謂塗髹以自怵戒者此腐儒之所守而汙俗之所以相欺者也故記所不道也桀紂之亡天下也以不仁而不以奢也戒奢者有禮存焉禮之所存可約則殺可豐則腆豈有覽四海之賦受九畡之經入而土階以居欲以塗髹而不敢也其不然也必矣且先王之制也改玉則改行旂旒冕璪以示登降之品今汙世人不通於禮也處尊而偪賤居大而侵小夫以至公之尊而圉隸以自奉難爲其下矣不惟以陋於厥躬也而又旁無以施其族黨上不豐其宗祧曰吾以是爲儉也不亦夷貊之人矣乎晏子曰善微吾子嬰無所之聞也終不敢以論約子華子卷 **해석** 이 글은 일부 부유(腐儒)와 세속 사람들이 요순(堯舜) 시대를 잘못 이해하는 점을 비판한다. 요순이 초가집에 살고 흙 계단을 썼다고 여기는 주장은 예제(禮制)를 모르는 얕은 견해라고 지적한다. 실제로 요(堯)는 장엄한 구실지궁(衢室之宮)에 살며 화려한 옷을 입고 제후를 맞이했다. 순(舜)은 낭대(廊臺)에서 거문고를 탔고, 옷에는 해와 달 무늬가 수놓였으며, 행차할 때 수레에는 난령(鸞鈴)이 달려 있었다. 그들은 천자(天子)의 예의에 맞는 생활을 했으며, 전해지는 이야기처럼 소박하게 살지 않았다. 저자는 하걸(夏桀)과 상주(商紂)가 천하를 잃은 것은 사치 때문이 아니라 폭정 때문이라고 강조한다. 참된 예제는 알맞음을 중시하여 검소해야 할 때는 검소하고, 풍성해야 할 때는 풍성하게 한다. 천자이면서 일부러 흙집에 살고 진흙으로 벽을 발라 검소함을 드러내려 한다면, 오히려 예제의 본뜻을 어기는 것이다. 이는 자신을 부당하게 낮출 뿐 아니라 종족을 봉양하고 조상을 제사 지낼 수도 없게 하니, 오랑캐와 다를 바 없다. 마지막으로 안자(晏子)의 말을 빌려 이렇게 밝힌다. “그대의 이 견해를 듣지 못했다면, 하마터면 얕은 주장에 현혹될 뻔했다.” 여기서 ‘옥을 바꾸면 행동 규범도 바꾼다’는 말은 옥패를 바꾸면 행동 규범도 바꾸어야 한다는 뜻이며, ‘기류면조’는 천자의 면류관 장식을 가리킨다. 이는 예제에 엄격한 신분 규정이 있음을 보여 준다. 저자는 높은 지위에 있으면서 지나치게 소박하게 행동하면 오히려 사회의 위계질서를 무너뜨린다고 본다. 之六 ## 제7권 子華子卷之七顛八 晋　人　程　本　著 執中子華子曰聖人貴中君子守中中之爲道也幾矣寓中六指中存乎其間兩端之建而中不廢也是故中則不既矣小人恣睢好盡物之情而極其執其受禍也必酷矣何以言之朱明長贏不能盡其所以爲温也必隨之以揫歛之氣而爲秋玄武沍陰不能盡其所以寒也必隨之以敷榮之氣而爲春孰爲此者天也天且不可以盡而況於人乎是故誠能由於中矣一左一右雖過於中也而在中之庭一前一却雖不及於中也而在中之皇及小人好盡則遠於中矣遠於中則必窘於邊幅而裂矣必觸於巖墻而僵矣必墜於阬塹而亡矣如以石而投之於淵也不極則不止矣悲夫天道惡盡而昧者不之知也古之君子齊戒以滌其心奉之而不敢失者其中之謂歟天地覆壓中不磨也陰陽并交中不渝也五色玄黄亂於前中不失也悲夫世之小人快其志於俄頃之久而促失其所以爲中也危國喪身而不早悟也惟其惻然而以中怛之怛之而不早悟也是之謂下愚而不可動化者也子華子曰天之精氣其大數常出三而入一其在人呼則出也吸則入也是故一之謂專二之謂耦三之謂化專者才也耦者幹也化者神也凡精氣以三成三者成數矣宓犠軒轅所柄以計者也赫胥大庭惝恍如 **해석** 정본(程本)은 자화(子華)라는 자를 썼으며, 춘추 시대 진나라의 사상가다. 그는 《자화자·집중》(子華子·執中) 편에서 ‘중을 지키는’ 철학 사상을 설명한다. 성인은 중도(中道), 곧 치우침 없는 균형 상태를 가장 중시하며, 군자는 이 원칙을 굳게 지켜야 한다고 여긴다. 근본 법칙인 중도는 사람의 손가락 여섯 개 사이에 반드시 중심점이 있는 것과 같다. 양쪽 끝이 뻗어 나가더라도 중심은 사라지지 않는다. 저자는 자연 현상을 비유로 든다. 여름인 주명장영(朱明長贏)의 열기는 끝없이 이어지지 않고 반드시 가을의 거두어들이는 기운으로 바뀐다. 겨울인 현무고음(玄武沍陰)의 추위도 한없이 이어지지 않고 반드시 봄의 싹트는 기운을 맞이한다. 이것이 천도(天道)가 운행하는 법칙이다. 천지조차 절제를 알거늘, 하물며 사람이야 어떠하겠는가? 참으로 중도를 아는 사람은 때때로 왼쪽이나 오른쪽으로 벗어나더라도 여전히 합당한 범위 안에 있다. 반면 소인은 욕망을 방종하게 풀어놓아 중도를 완전히 등진다. 이는 돌을 깊은 구덩이에 던지는 것과 같아서 바닥에 닿기 전에는 멈추지 않으며, 끝내 몸과 명예를 망친다. 옛 군자가 재계하여 마음을 정화한 것은 이러한 중정의 상태를 지키기 위해서다. 천지의 운행도 중심을 무너뜨리지 않고, 음양(陰陽)의 만남도 균형을 바꾸지 않는다. 눈앞에 오색이 어지럽게 펼쳐져도 마음의 안정을 지킬 수 있다. 안타깝게도 세속의 소인은 한때의 쾌락을 탐하다 중도를 잃고도 깨닫지 못한다. 나라가 망하고 집안이 무너질 때까지도 정신을 차리지 못하니, 이는 구제할 수 없는 어리석음이다. 마지막으로 호흡을 비유로 든다. 하늘의 정기(精氣)가 따르는 법칙은 세 부분을 내쉬고 한 부분을 들이마시는 것이다. 한결같이 하면 재능을 이루고, 서로 맞추면 일을 성취하며, 변화하면 신묘한 경지에 이른다. 복희(伏羲)와 황제(黃帝) 같은 옛 성현은 모두 이 ‘세 수의 법칙’, 곧 사물이 발전하고 변화하는 단계적 법칙을 터득한 지혜로운 이들이었다. 혁서씨(赫胥氏)와 대정씨(大庭氏) 같은 아득한 옛 제왕들도 이를 깊이 체득했다. 有所遺者也故曰出於一立於兩成於三連山以之而呈形歸藏以之而御氣大易以之而立數也子華子曰道之所載四出拓(或作/宕)坦有足者斯踐之矣夫何故平故也恢潏濛澒而無不容一與二二與三吾不知其攸然而同謂之平夫何故虚故也惟虚爲能集道惟平爲能載道無所於閡無所於忤虚之至也左不偏於左右不偏於右無作好也無作惡也如懸𢖍者然平之至也心胷之兩間其容幾何然則歷陸嶔嶇太行鴈門橫塞之靈臺之關勺水之不通而奚以有容嗜欲炎之好憎冰之炎與冰交戰焉則必兩相傷者矣是故革四擴則裂胃中滿則充薄氣發喑惴怖作狂積憂損心心氣乃焦故曰一虚一平而道自生一平一虚而道自居子華子曰王者樂其所以王亡者亦樂其所以亡故烹獸不足以盡獸嗜其脯則幾矣王者有嗜于理義也亡者亦有嗜乎暴慢也所嗜不同故其禍福亦不同也子華子曰生者死之對有者無之反庳者隆之因虧者成之漸大道無形無數無名無體以無體故無有生死以無名故無有有無以無數故無有隆庳以無形故無有成虧既已域於四象者矣完不能無毁也是以韋革雖柔擴之則裂礦石雖堅攻之則碎剛柔重輕大小長短雖不同也同於一盡故古之制字字爲之破而文亦如之 **해석** 이 경문은 주로 ‘도’에 관한 도가의 철학 사상과, ‘허’와 ‘평’을 통해 대도(大道)를 깨닫는 방법을 설명한다. 먼저 만물은 모두 ‘하나’에서 비롯되어 ‘둘’로 나뉘고, 마침내 ‘셋’을 이룬다고 말한다. 이는 도가 하나를 낳고, 하나가 둘을 낳고, 둘이 셋을 낳으며, 셋이 만물을 낳는다는 뜻이다. 연산(連山), 귀장(歸藏), 대역(大易)은 모두 이 원리에 바탕을 두고 세워졌다. 자화자(子華子)는 대도는 어디에나 있고 평탄하고 넓어서, 발이 있는 것이라면 무엇이든 그 위를 걸을 수 있다고 말한다. 이는 대도 자체가 비어 있고 평탄하기 때문이다. ‘허’와 ‘평’은 도를 깨닫는 핵심이다. 마음을 비워야 도를 깨달을 수 있고, 균형을 유지해야 도를 담을 수 있다. 치우침 없이 좋고 싫음의 구별도 두지 않고, 저울처럼 절대적인 균형을 유지해야 한다. 사람의 마음은 비록 한정되어 있지만, 욕망과 좋고 싫음으로 가득 차면 태행산과 안문관 같은 험한 장애물이 마음을 막아 물 한 숟가락조차 담지 못한다. 그런 마음에 어찌 대도를 담을 수 있겠는가? 욕망은 불과 같고 좋고 싫음은 얼음과 같으니, 얼음과 불이 다투면 결국 둘 다 상한다. 이어 몸을 비유로 든다. 위가 지나치게 늘어나면 터지고, 마음속에 잡념이 가득하면 기(氣)의 흐름이 어지러워지며, 오랫동안 걱정하면 심기(心氣)가 손상된다. 그러므로 마음을 비우고 고요함을 유지하면 도가 저절로 드러나고, 고요함과 비움을 유지하면 도가 저절로 늘 머문다. 두 번째 부분에서는 왕자와 망자의 차이를 말한다. 왕자는 이치와 의로움을 즐기고, 망자는 포악함을 즐기므로 서로 다른 것을 추구한 결과도 달라진다. 자화자(子華子)는 삶과 죽음, 있음과 없음, 낮음과 높음, 부족함과 이룸은 모두 상대적인 것이라고 지적한다. 대도 자체에는 형상도, 수량도, 이름도, 실체도 없다. 실체가 없으므로 생사도 없고, 이름이 없으므로 유무도 없으며, 수량이 없으므로 높고 낮음도 없고, 형상이 없으므로 성공과 실패도 없다. 마지막으로 비유를 들어 설명한다. 가죽은 부드럽지만 지나치게 잡아당기면 찢어지고, 광석은 단단하지만 계속 두드리면 부서진다. 만물은 단단하고 부드러움, 가벼움과 무거움, 크고 작음, 길고 짧음의 차이가 있지만 결국 모두 소멸로 돌아간다. 옛날에 글자를 만들 때도 글자마다 허점이 있었고 글 역시 그러하니, 만물에는 저마다 한계가 있다는 뜻이다. 子華子曰周天之日爲三百有六十閲月之時爲數三百有六十天地之大數不過乎此五方之物其爲數亦如之鱗蟲三百有六十震宫蒼龍爲之長羽蟲三百有六十離宫朱鳥爲之長毛蟲三百有六十兌宫麒麟爲之長介蟲三百有六十坎宫伏龜爲之長倮蟲三百有六十盈宇宙之間人爲之長一人之身爲骨凡三百有六十精液之所朝夕也氣息之所吐吸也心意知慮之所識也手足之所運動而指股之所信屈也皆與天地之大數通體而爲一故曰天地之間人爲貴子華子曰撞鈞石之鐘六樂合奏於庭所以寫樂也而隱憂者臨之而逾悲不主乎樂故也鬱摇而行歌促絃而急彈所以寫憂也而安恬者得之而逾歡不主於憂故也然則憂樂在外也所以主之者内也内之所感赭蒼互色東西貿區而昧者則不之知也故曰觀流水者與水俱流其目運而心逝者歟子華子曰渾淪鴻濛道之所以爲宗也徧覆包涵天之所以爲大也昭明顯融帝之所以爲功也道無依阿天無從違帝無决擇然則心烏乎而宅道心天也天心帝也帝心人也人之心莫隱乎慈莫便乎恕赤子匍匐使我心惻隱於慈故也陵波而先濟跋而望乎後之人便於恕故也此心之弗失焉可以事帝矣可以格天矣可以入道矣此心之弗存焉 **해석** 주천(周天)이 한 바퀴 도는 데 걸리는 날수는 삼백육십 일이고, 달의 모습이 변하는 주기도 삼백육십 차례이니, 이는 천지 사이에서 가장 큰 수의 법칙이다. 오방(五方), 곧 동서남북과 중앙의 만물도 이 법칙을 따른다. 비늘과 갑각이 있는 동물은 삼백육십 종이며 동쪽 진궁(震宮)의 창룡(蒼龍)이 그 우두머리다. 깃털이 있는 동물은 삼백육십 종이며 남쪽 이궁(離宮)의 주작(朱雀)이 이들을 거느린다. 털과 가죽이 있는 동물은 삼백육십 종이며 서쪽 태궁(兌宮)의 기린(麒麟)이 우두머리다. 갑각류 동물은 삼백육십 종이며 북쪽 감궁(坎宮)의 복귀(伏龜)가 우두머리다. 피부가 드러난 동물은 삼백육십 종이며, 우주에 가득한 인간이 이들의 으뜸이다. 사람의 몸에는 삼백육십 개의 뼈가 있다. 이는 정기(精氣)가 밤낮으로 흐르는 통로이자, 숨을 내쉬고 들이마시는 중심이며, 마음과 생각을 담는 바탕이다. 손과 발의 움직임, 관절의 굽힘과 폄은 모두 천지의 큰 수와 통하여 완전한 하나의 체계를 이룬다. 그러므로 천지 사이에서는 인간이 가장 귀하다. 천 근 무게의 구리 종을 치고 여섯 악기를 뜰에서 함께 연주하는 것은 본래 기쁨을 표현하기 위해서다. 그러나 마음속에 근심을 품은 사람은 그 소리를 들으면 더욱 슬퍼진다. 마음이 음악에 있지 않기 때문이다. 우울한 마음으로 거닐며 노래하고 급하게 거문고 줄을 뜯는 것은 본래 근심을 풀기 위해서다. 그러나 마음이 평온한 사람은 그 소리를 들으면 오히려 더 즐거워진다. 마음이 근심에 얽매이지 않기 때문이다. 이로써 기쁨과 슬픔은 바깥에 있고, 이를 다스리는 것은 마음임을 알 수 있다. 마음이 느끼는 사물은 붉고 검은 색이 뒤섞이는 일이나 동서의 방향이 바뀌는 일과 같아서, 어리석은 사람은 이해할 수 없다. 그러므로 흐르는 물을 바라보는 사람은 눈이 물결을 따라 움직이고, 생각도 그에 따라 흘러간다. 혼돈이 나뉘기 전의 홍몽(鴻蒙) 상태는 도(道)의 근본이고, 모든 것을 빠짐없이 덮는 것은 하늘의 위대함이며, 밝게 비추어 하나로 어우러지는 것은 제(帝)의 공적이다. 도에는 사사로움이 없고, 하늘은 거스르지 않으며, 제는 가려 뽑지 않는다. 그렇다면 마음은 어디에 머물러야 하는가? 마음은 도이고, 도심은 천심이며, 천심은 제심이고, 제심은 인심이다. 인심 가운데 가장 깊은 것은 자비이고, 가장 자연스러운 것은 용서다. 아기가 기어가는 것을 보고 가엾게 여기는 것은 자비의 작용이고, 자신이 강을 건넌 뒤에도 뒤따르는 사람을 기다리려고 돌아보는 것은 용서의 표현이다. 이런 마음을 지키면 천제를 섬기고, 하늘과 감응하며, 대도와 합치할 수 있다. 이런 마음을 잃으면 아무것도 할 수 없다. 道之所去也天之所違也帝之所誅也古之制字者兹心爲慈如心爲恕非其心也則失類而悲是以挾道理以御人羣者庸詎而忽諸子華子曰凡物之有所由者事之所以相因也理之所以相然也軸之軸車由所以相運也紬之紬思(或作/絲)由是以相屬也姓伷之由族由是以有分也橘柚之柚味由是以有别也宇宙之宙理由是以有傳也禾之油油穀由是以登也雲之油油雨由是以降也憂心有妯心由是以動也左旋右抽軍由是以止也故凡物之有所由者事之所以相因也理之所以相然者也予華子卷 **해석** 이 경문은 도(道)와 사물이 발전하는 법칙의 관계를 주로 설명한다. 먼저 대도(大道)를 거스르면 천지의 배척을 받고 제왕의 처벌을 받는다고 말한다. 옛날 글자를 만든 사람들은 ‘즈신’을 합쳐 ‘자’ 자를 만들고, ‘루신’을 합쳐 ‘서’ 자를 만들었다. 이는 마음이 바르지 않으면 본래의 참됨을 잃고 슬픔에 빠진다는 뜻이다. 그러므로 대도를 깨달아 백성을 다스리는 사람이 어찌 이런 이치를 소홀히 할 수 있겠는가? 이어 여러 구체적인 예를 들어 만물에는 저마다 근원과 법칙이 있음을 설명한다. 차축은 수레를 움직이는 핵심이고, 실(또는 생각)은 서로 이어지는 바탕이며, 성씨는 종족을 구분하는 기준이다. 귤과 유자의 맛은 저마다 다르다. 우주의 운행에는 이어져 전해지는 법칙이 있고, 벼가 무성하게 자라야 곡식을 거둘 수 있으며, 구름 기운이 모여야 비와 이슬이 내린다. 사람의 마음이 근심하면 동요가 일어나고, 군대는 좌우로 움직여야 진형을 안정시킬 수 있다. 끝으로 모든 사물에는 근원이 있고, 일의 전개는 서로 연결되며, 이치의 존재는 서로 증명한다고 정리한다. 이 글은 일상적인 사물로 도의 보편성을 설명하고 자연의 법칙을 따르는 일이 중요하다고 강조한다. 之七 ## 제8권 子華子卷之八 晋　人　程　本　著 大道子華子曰大道有源其源甚真名曰空洞空洞無有是生三元三元之功同立於玄縱而守之是謂三極衡而施之是謂三紀上下貫焉是謂三才一之所成萬紀以生一之所綱萬有以藏是故空者無不備之謂也洞者無不容之謂也大道之源其源甚真無物不禀無物不受無物不度廣盡於無畛細淪於無間付畀稟受而不加貧醻酢應對而不加費故曰通於一萬事畢此之謂也子華子曰仰而視之玄在焉俛而察之玄在焉旁行而四達玄在焉迎而望之玄參乎其前也揠足窘行去而違之玄瞠乎其後也是故玄無所不在也人能守玄玄則守之不能守玄玄則舍之子華子曰火宿於心炎上而排下其神躁而無準人之慕急以取禍者心使之也木宿於肝觸突干抵而銳其神狷束而無當人之樸戇以取禍者肝使之也金宿於肺䃘訇而不屈罄而不能仰也甚神闊踈而無法人之訐決以取禍者肺使之也水宿於腎瑟縮以凑險其神伏而不發人之媕婀脂韋以取禍者腎使之也土宿於脾磅礴而不盡其滲漉也下注而不止其神好大而無功人之重遲澀訥以取禍者脾使之也火氣之喜明也木氣之喜達也金氣之喜辨也水之氣藏也土之氣發生也是故事心者宜以孝事肝者宜以 **해석** 《자화자(子華子)》 제8권에서 진(晉)나라 사람 정본(程本)은 ‘대도(大道)’의 본질을 설명한다. 여기서 말하는 ‘대도’에는 근원이 있으며, 그 근원은 지극히 참되어 ‘공동(空洞)’이라 한다. ‘공동’은 아무것도 없는 상태가 아니라, ‘삼원(三元)’을 낳을 수 있는 근원이다. 삼원은 천·지·인 삼재의 근원을 가리킨다. 삼원은 함께 ‘현(玄)’ 속에 존재한다. 현은 깊고 오묘해 헤아리기 어려운 도(道)를 가리킨다. 세로로 파악하면 ‘삼극(三極)’이고, 가로로 펼쳐 쓰면 ‘삼기(三紀)’이며, 위아래로 관통하면 ‘삼재(三才)’다. ‘일(一)’은 도의 통일성을 가리키며 만물을 이루고, 만물의 법칙은 여기에서 생겨난다. ‘일’은 만물을 거느리고, 만물의 존재는 모두 그 안에 깃든다. ‘공(空)’은 포함하지 않는 것이 없다는 뜻이고, ‘동(洞)’은 받아들이지 않는 것이 없다는 뜻이다. 대도의 근원은 지극히 참되어 만물이 모두 그것을 받아들인다. 그것에 받아들여지지 않는 것도, 그것에 교화되지 않는 것도 없다. 넓기로는 경계가 없고, 미세하기로는 틈이 없다. 만물에 베풀어도 줄지 않고, 만물에 응해도 소모되지 않는다. 그러므로 “하나를 통달하면 모든 일을 이룰 수 있다”고 한다. 자화자는 이어서 설명한다. 고개를 들어 바라보면 ‘현’이 거기에 있고, 고개를 숙여 살펴도 ‘현’이 거기에 있다. 사방을 살피면 ‘현’은 없는 곳이 없고, 앞을 바라보면 ‘현’은 눈앞에 있다. 몸을 돌려 떠나도 ‘현’은 뒤따른다. 그러므로 ‘현’은 어디에나 있다. 사람이 ‘현’을 지켜 간직하면 ‘현’도 그를 지켜 주고, 지켜 간직하지 못하면 ‘현’은 떠난다. 이어 오행(五行)과 오장(五臟)의 관계를 논한다. 화(火)는 심장에 대응한다. 불의 성질은 위로 치솟고, 그 신(神), 곧 정신적 특성은 들떠 안정되지 않는다. 사람이 조급함으로 화를 입는 것은 심장이 주관하기 때문이다. 목(木)은 간에 대응한다. 나무의 성질은 거침없이 뻗어 나가고, 그 신은 고집스럽고 얽매인다. 사람이 고집으로 화를 입는 것은 간이 주관하기 때문이다. 금(金)은 폐에 대응한다. 쇠의 성질은 단단하고 굽히지 않으며, 그 신은 거리낌 없이 지나치다. 사람이 강직함으로 화를 입는 것은 폐가 주관하기 때문이다. 수(水)는 신장에 대응한다. 물의 성질은 움츠러들어 위험한 곳으로 향하고, 그 신은 잠복해 드러나지 않는다. 사람이 우유부단함으로 화를 입는 것은 신장이 주관하기 때문이다. 토(土)는 비장에 대응한다. 흙의 성질은 넓고 포용하며, 그 신은 큰일을 좋아하고 공을 세우려 한다. 사람이 둔함으로 화를 입는 것은 비장이 주관하기 때문이다. 마지막으로 오기(五氣)의 특성을 밝힌다. 화기는 밝음을 좋아하고, 목기는 막힘없이 통하는 것을 좋아하며, 금기는 분별하는 것을 좋아한다. 수기는 거두어 간직하고, 토기는 자라게 한다. 그러므로 심장을 섬길 때는 효도로 해야 하고, 간을 섬길 때는 인덕으로 해야 한다(원문이 끝나지 않았으므로 여기서 끊는다). 仁事肺者宜以義事腎者宜以知事脾者宜以誠實而不詐五物宿於其所喜五事官施其所宜外邪之不入内究之不泄夫是之謂善完子華子曰甚矣世之人注其目於視也目奚足信今有美麗佼好之人人之所同悅也然而蒙之以倛首則見之者棄之而走更衣之以輕紈阿禓焉則向之走者留行矣甚矣世之人注其目於視也目奚足信周舍見子華子曰舍聞之身修而名不立無爲於擇術矣庶羞百品雜進於盤几而咽不下無爲於貴饌矣抱壁而徒乞無爲於貴寳矣敢問之所以志子華子曰然釜槩之於量也不能以容於所不受尋墨之於度也不能以及其所不至鈞天廣奏飛鳥過而不止崇楹繢拱猱狖逃焉且員動而方息所性不同也火炎而水流習使之然也今以大夫之所處而議本之所以志必不諧矣無以則有一焉而願因以有獻也夫六虚有精純粹美之氣而不敢以傳焉託於物以寫其響流形於萬有而不敢以有爲試嘗論其微矣佼麗之若窳也而醜則堅牢華壁之易以碎也而金鐵則難陶甚矣物之不可以全也如是是不可以一方取也是不可以一伎爲也惟知道者幾幾乎其能全今大夫少脩而端慤壯長伉以有立方將揭其昭明焉而以爲人之的其犯難也果其量物也褊而又且徑徃而直 **해석** 《자화자(子華子)의 이 글은 크게 두 가지 뜻을 말한다. 첫째 부분은 양생(養生)의 도(道)를 말한다. 폐를 보양하려면 의리를 중시하고, 신장을 보양하려면 지혜가 필요하며, 비장을 보양하려면 정직하고 속이지 않아야 한다. 인의예지신(仁義禮智信)이라는 다섯 가지 덕목이 각각 알맞은 자리에 자리 잡으면, 관리들이 각자 맡은 일을 하는 것과 같아 외부의 사기가 침입하지 못하고 내부의 기(氣)도 새어 나가지 않는다. 그래야 완전한 양생이라 할 수 있다. 둘째 부분은 두 가지 이야기로 이치를 설명한다. 첫 번째 이야기에서는 사람들이 눈을 지나치게 믿는 경우가 많다고 말한다. 똑같이 아름다운 여인도 무서운 가면을 쓰면 본 사람들이 모두 놀라 달아나고, 화려한 비단옷으로 갈아입으면 앞서 달아났던 사람들이 다시 멈춰 서서 감상한다. 이는 눈에 보이는 것이 반드시 진실은 아니라는 뜻이다. 두 번째 이야기는 주사(周舍)와 자화자(子華子)의 대화다. 주사가 묻는다. 몸을 닦아도 이름이 알려지지 않는 사람이 있는 까닭은 무엇인가? 맛있는 음식을 가득 차려도 삼키지 못하고, 귀한 옥을 안고도 여전히 구걸하는 것과 같다. 자화자가 답한다. 계량기는 그 용량을 넘는 것을 담을 수 없고, 자는 닿지 않는 곳까지 잴 수 없다. 하늘의 음악에는 새가 머물지 않고, 사당의 화려한 그림 속 원숭이는 달아난다. 만물은 본성이 서로 다르다. 그는 주사에게 이렇게 권한다. 천지 사이에는 순수한 원기(元氣)가 있지만, 구체적인 사물을 통해 드러나야 한다. 아름다운 것은 대개 약하고 추한 것은 오히려 단단한 것과 같다. 화려한 옥그릇은 깨지기 쉽고 금속은 빚기가 어렵다. 그러므로 모든 것이 완전하기를 바라며 지나치게 탓해서는 안 되며, 만물에는 저마다의 특성이 있음을 알아야 한다. 마지막으로 자화자는 주사의 성격이 강직하고 일을 처리할 때 치우치는 경향이 있다며, 융통성을 배워야 한다고 권한다. 이 글은 양생과 인식, 처세라는 세 측면을 통해 도가의 ‘자연에 순응한다’는 핵심 사상을 설명한다. 사물의 본질을 알고 겉모습에 집착하지 않으며, 일을 처리할 때 유연하게 대처해야 한다고 강조한다. 前矯拂人之所不欲而䂓以自立甚無所用之虚名此非本之所得知也夫目之明能見於百步之外而顧不見其背也惟墻之後則無睹也無以則有一焉而願因以有獻也子華子曰萬物玄同孰是而孰非孰知其初孰知其終吾無得其所以然也命之曰一一者衆有之宗也道得之謂之太一天得之謂之天一帝得之謂之帝一帝一也者立乎環中扣其響而不得也味其臭而不得也渾渾兮如有容泊兮如未始出其宗茫茫兮如無所終窮天一也者爲而不宰成而不有機之所由以出焉機之所由以入焉太一也者無不有家能化一以爲二化二以爲三因三以成萬物故曰一之變大矣在三而三在九而九有萬不同而管于一術通乎一術無一之不知昧乎一術無一之能知是故音聲顔色臭味之數不過於五五者立於一一立而萬物生矣子華子曰寒濕温燥晦眀之變則大矣形怛乎化則涸而其形無盡喜怒哀樂思懼之化則備矣神經乎變則涸而其形有餘正氣之在人也上下灌注如環之無端莫知其紀極也不可以爲量也是能使其神之所澤鬱鬱勃勃而不可屈是能使其形之所宅完固静專而不可撓是故能通於養氣之術者不可以不務白也且氣不勝邪攻之矣攻之而不已則氣必挫挫之而不已則向於消亡矣正 **해석** 이 글은 《자화자(子華子)》에서 나온 것으로, 도가(道家) 사상에서 핵심 개념인 ‘하나’의 중요성과 기(氣)를 기르고 몸을 수양하는 이치를 주로 논한다. 앞에서는 다른 사람의 뜻을 거스르고 헛된 명성을 좇는 사람들을 비판하며, 그런 행동은 근본적인 도(道)가 아니라고 지적한다. 눈은 백 보 밖을 분명히 볼 수 있지만 자기 등은 볼 수 없고, 담장 뒤의 사물도 볼 수 없는 것과 같다. 자화자(子華子)는 만물의 본질이 서로 같아 옳고 그름이나 시작과 끝을 구분하기 어렵다고 말한다. 그 본질을 완전히 이해할 수 없으므로 이를 ‘하나’라 한다. ‘하나’는 만물의 근본이다. 도(道)가 그것을 얻으면 태일(太一)이라 하고, 하늘이 그것을 얻으면 천일(天一)이라 하며, 제왕이 그것을 얻으면 제일(帝一)이라 한다. 제일(帝一)은 우주의 중심에 있어 그 소리를 들을 수 없고 그 냄새를 맡을 수 없으며, 혼돈 속에 모든 것을 포용해 끝이 없는 듯하다. 천일(天一)은 작용하되 주재하지 않고, 이루어 주되 소유하지 않으며, 만물이 변화하는 근원이다. 태일(太一)은 만물을 낳아 변화시키고, 하나에서 둘로, 둘에서 셋으로 나아가 마침내 만물을 만들어 낸다. 그러므로 ‘하나’의 변화는 끝이 없다. 자화자(子華子)는 이어서 차고 습하며 따뜻하고 건조한 기운, 밝음과 어둠 같은 자연의 변화는 매우 크지만 형체의 변화에는 끝이 있다고 말한다. 기쁨과 노여움, 슬픔과 즐거움 같은 감정의 변화는 모두 갖추어져 있지만, 정신(精神)의 변화는 끝이 없다. 사람 몸 안의 정기(正氣)는 끊임없이 순환해 헤아릴 수 없다. 이 정기(正氣)는 정신(精神)을 충만하게 해 쇠하지 않게 하고, 형체를 굳건하게 해 약해지지 않게 한다. 그러므로 기(氣)를 기르는 방법을 아는 사람은 정기(正氣)가 사기(邪氣)를 이기지 못하면 사기(邪氣)가 계속 공격하고 정기(正氣)는 꺾인다는 점을 알아야 한다. 계속 꺾이면 정기(正氣)는 결국 소멸한다. 氣漸盡邪術壯長心傷於中而色澤外變神去其榦而死矣是以古之知道者築壘以防邪䟽源以毓真深居静處不爲物攖動息出入而與神氣俱魂魄守戒謹窒其兑專一不分真氣乃存上下灌注氣乃流通如水之流如曰月之行而不休陰營其藏陽固其府源流泏泏滿而不溢沖而不盈夫是之謂久生子華子曰人之性其猶水然水之源本甚潔而無有衰穢其所以湛之者久則不能以無易也易而不能反其本初則還復疑於自性者矣是故方圓曲折湛於所遇而形易矣青黄赤白湛於所受而色易矣砰訇淙射湛於所閡而響易矣洄洑浟溶湛於其所以容而態易矣醎淡芳奥湛於其所以染而味易矣凡此五易者非水性也而水之所以爲性者則然矣是故古之君子慎其所以湛之子華子曰天地之大數莫過乎五莫中乎五五居中宫以制萬品胃之實也沖氣之守也中之所以起也中之所以止也龜筮之所以靈也神響之所以豐融也通乎此則條達而無礙者矣是以二與四抱九而上躋也六與八蹈一而下沉也戴九而履一據三而持七五居中宫數之所由生一從一横數之所由成故曰天地之大數莫過乎五莫中乎五通乎此則條達而無礙者矣子華子卷 **해석** 이 글은 수련과 양생의 도를 설명한다. 사람의 정기(精氣), 곧 생명 에너지가 사기(邪氣)에 조금씩 침식되면 마음이 상하고 겉으로 드러나는 기색도 변하며, 마침내 신(神)이 몸을 떠나 죽음에 이른다. 그러므로 옛날에 양생의 도를 알던 사람들은 적을 막으려고 성을 쌓듯이 사기(邪氣)를 막을 방비를 세우고, 근원을 소통시켜 진기(眞氣), 곧 선천의 에너지를 길렀다. 그들은 깊은 곳에 머물며 외출을 삼가 외부 사물의 간섭을 받지 않았다. 호흡을 고르고 기를 들이쉬고 내쉴 때는 신기(神氣), 곧 정신과 에너지가 함께 움직이게 했으며, 혼백(魂魄)이 제자리를 지키도록 하고 감각의 통로를 신중히 닫아 한곳에 집중하고 흩어지지 않게 했다. 이렇게 해야 진기(眞氣)를 보존할 수 있다. 진기(眞氣)는 몸 안에서 위아래로 순환하며 물처럼 끊임없이 흐르고 해와 달처럼 쉬지 않고 운행한다. 음의 에너지는 오장육부를 기르고 양의 에너지는 신체 기능을 굳건히 한다. 이렇게 하면 에너지가 끊임없이 생겨나면서도 지나치게 소모되지 않고, 가득 차면서도 넘치지 않는다. 이것이 장수의 비결이다. 자화자(子華子)는 이렇게 말했다. “사람의 본성은 물과 같다. 물의 근원은 본래 맑고 깨끗하며 더러움이 없지만, 다른 것에 오래 담겨 있으면 달라지기 마련이다. 한 번 달라지면 본래의 맑음을 되찾을 수 없다. 그러면 물의 본성이 애초부터 그러했는지 의심하게 된다. 물은 그릇의 모양에 따라 겉모양이 바뀌고, 접하는 색에 따라 빛깔이 바뀌며, 가로막는 것에 따라 소리가 바뀐다. 그릇에 따라 흐르는 모습이 바뀌고, 녹아든 것에 따라 맛이 바뀐다. 이 다섯 가지 변화는 모두 물의 본성이 아니지만, 물에는 실제로 이런 변화를 겪는 성질이 있다. 그러므로 옛 군자는 본성에 영향을 미치는 것들을 특별히 삼가 대했다.” 자화자(子華子)는 또 이렇게 말했다. “천지 사이에서 오(五), 곧 오행(五行)의 수보다 중요한 수는 없다. 오는 중앙에 자리하여 만물을 거느린다. 이는 위가 소화와 흡수의 중심이고 기의 운행에서 핵심인 것과 같다. 오는 사물이 생겨나는 중심이자 돌아와 그치는 곳이며, 거북점의 영험함과 신명의 감응이 충만하게 나타나는 근원이다. 이 이치를 알면 막힘없이 통달할 수 있다. 낙서(洛書)에서는 이(二)와 사(四)가 구(九)를 둘러싸고 위로 오르며, 육(六)과 팔(八)은 일(一)을 밟고 아래로 내려간다. 구(九)는 위에 있고 일(一)은 아래에 있으며, 삼(三)은 왼쪽에 있고 칠(七)은 오른쪽에 있으며, 오(五)는 가운데 궁에 자리한다. 수의 종횡 변화는 모두 여기에서 생긴다. 그러므로 천지 사이에서 오보다 중요한 수도 없고, 오보다 더 중심에 자리한 수도 없다. 이 이치를 알면 막힘없이 통달할 수 있다.” 之八 ## 제9권 子華子卷之九顛九 晋　人　程　本　著 北宫意問北宫意問曰上古之世天不愛其寳是以日月淑清而揚光五星循晷而不失其次鳳凰至蓍龜兆甘露下竹實滿流黄出朱草生敢問何所修爲而至於是也子華子曰異乎吾所聞夫楨祥瑞應之物有之足以備其數無之不缺於治也聖王不識也君子不道也治世所無有也上古之世居有以虚宰多以少所以同於人者用舍也所以異於人者神明也神明之運其由也甚微其效也甚徑與變相蕩遷與化相推移陰陽不能更四序不能虧洞於纖微之域通於恍惚之庭挹之而不沖注之而不滿彼其視鳳凰麒麟也豢牢之養爾彼其視澧液甘露也甽澮之寫爾彼其視芝房竹實凡草木之異者畦圃之毓爾彼其視玉石環怪凡種種之族者篋襲之藏爾故曰聖王不識也君子不道也治世所無有也昔者有虞氏彈五絃之琴以歌南風之詩而光被四表格于上下周公之佐成王也希膳不徹於前鐘鼓不解於懸而歌雍詠勺六服承德凡禎祥瑞應之物有之足以備其數無之不缺於治聖王已没天下大亂父子質性君臣失紀未有甚於今日也然且日月星辰𢖍陳於上與治世同焉而已矣故曰天道遠人道邇待蓍龜而襲吉福之末也顛蹶望拜而謁焉其待則薄矣故聖王不識也君子 **해석** 북궁(北宮)은 자화자(子華子)에게 물었다. “상고 시대에는 하늘이 보물을 아끼지 않아 해와 달이 밝게 빛나고, 다섯 행성인 금성(金星)·목성(木星)·수성(水星)·화성(火星)·토성(土星)이 궤도에 따라 어긋남 없이 운행했다. 봉황(鳳凰)이 내려오고, 점치는 데 쓰는 시초(蓍草)와 거북 등껍질에 길한 조짐이 나타났으며, 감로(甘露)가 내리고 대나무에는 열매가 가득 맺혔으며 주초(朱草)가 자랐다. 당시 사람들은 무엇을 닦아 이런 경지에 이르렀는가?” 자화자(子華子)가 대답했다. “내가 들은 것과는 다르다. 그런 상서로운 징조들은 있으면 수를 채울 수 있지만, 없어도 다스리는 데 지장이 없다. 성명한 임금은 그런 것을 마음에 두지 않고, 군자는 그런 일을 논하지 않는다. 태평성대는 본래 그런 것에 기대지 않기 때문이다. 상고 시대 사람들은 사는 곳이 널찍하고 가진 것이 적었다. 사물을 취하고 버리는 점에서는 보통 사람과 같았지만, 신명(神明)을 운용하는 경지에서는 달랐다. 그 운행은 지극히 미묘하지만 효과는 곧바로 나타나고, 변화에 따라 흐르며 조화에 따라 옮겨 간다. 음양(陰陽)도 그것을 바꾸지 못하고 사계절도 그것에 영향을 주지 못한다. 그것은 가장 미세한 경지에 존재하고 황홀한 경계까지 두루 통하며, 떠내도 줄지 않고 부어 넣어도 넘치지 않는다. 상고의 성왕에게 봉황과 기린(麒麟)은 집에서 기르는 가축과 같았고, 감로는 밭고랑의 도랑물과 같았다. 기이한 지초(芝草)와 대나무 열매는 채소밭에서 기르는 채소와 같았고, 온갖 귀한 옥은 상자에 넣어 둔 물건과 같았다. 그러므로 성왕은 그런 것을 마음에 두지 않고 군자는 그런 일을 논하지 않는다. 태평성대는 본래 그런 것에 기대지 않는다. 옛날 순제(舜帝)는 오현금(五絃琴)을 타며 「남풍(南風)」이라는 시를 노래했고, 그 덕은 사방을 비추어 천지에 두루 통했다. 주공(周公)이 성왕(成王)을 보좌할 때는 소박한 음식을 물리지 않았고, 종과 북도 치우지 않았다. 「옹(雍)」을 노래하고 「작(勺)」을 읊으니 천하가 그의 덕화(德化)를 입었다. 그런 상서로운 징조들은 있으면 수를 채울 수 있지만, 없어도 다스리는 데 지장이 없다. 오늘날 성왕은 이미 세상을 떠났고 천하는 어지러우며, 부자는 본성을 잃고 군신은 기강을 잃었다. 형편은 어느 때보다도 나쁘다. 그러나 해와 달과 별은 여전히 하늘에서 운행하며 태평한 시대와 다를 바 없다. 그러므로 천도(天道)는 멀고 인도(人道)는 가까우니, 점을 치고 시초와 거북으로 복을 구하는 것은 가장 낮은 방법이다. 비틀거리며 무릎 꿇고 빌어도 얻는 복은 보잘것없다. 그러므로 성왕은 그런 것을 마음에 두지 않고 군자도 그런 일을 논하지 않는다. (주: 본문에 나오는 「남풍(南風)」·「옹(雍)」·「작(勺)」은 고대 시가의 이름이다. 육복(六服)은 주나라 때 왕기(王畿) 밖의 제후국을 가리킨다. 시구(蓍龜)는 고대의 점술 도구다.) 不道也治世所無有也吾恐後世之人主方且睢睢盱盱唯此之事而爲人臣者巧詐誕譎以容悅於其君舍其所當治而責成於天借或氣然而數繆也忽有鍾其變者色澤狀貌非耳目之所屬也於是奉以爲祥君臣動色士庶革聽以至作爲聲歌而薦之於郊廟錯采繢畫而以夸諸其臣民奄然以爲後世莫我之如也彼其却數於上世其所謂豢牢之養也甽澮之寫也畦圃之毓也篋襲之藏也章章焉如日星之在上也乃始矜跂而以爲希有之事夷世而不可以幸冀者也甚矣其亦弗該於帝王之量者矣子華子居於苓北宫意公仲承侍縱言而及於醫子華子曰醫者理也理者意也藥者瀹也瀹者養也腑藏之伏也血氣之留也空窾之塞也關鬲之礙也意其所未然也意其所將然也察於四然者而謹訓於理夫是之謂醫以其所有餘也而養其所乏也以其所益多也而養其所損也反其所養則益者彌損矣反其所養則有餘者彌乏矣察於二反者而加䟽瀹焉夫是之謂藥故曰醫者理也理者意也藥者瀹也瀹者養也北宫意曰正惟是世俗之醫所不能爲也雖然意聞之也有所資於意不知無意之爲愈也有所待於養不如無待之爲愈也敢問人有精神也其升降上下與晝夜相通也與天地相灌注也其 **해석** 이 글은 주로 당시 정치와 의료 분야의 좋지 않은 풍조를 비판한다. 먼저 후대의 군주들이 상서로운 징조를 좇는 데 빠져들고, 대신들은 그럴듯한 말과 아첨으로 군주를 기쁘게 하며, 나라를 다스리는 정사를 내팽개치고 하늘의 뜻에 기대었다고 지적한다. 어떤 괴이한 현상이 나타나면 군신은 크게 놀라 그것을 상서로운 징조라며 찬양하고 제사를 지낸다. 또 그림으로 그려 백성에게 자랑하면서 후세에는 자신들보다 나은 이가 없으리라 여긴다. 그러나 옛 성왕의 눈에는 그런 일들이 가축을 기르고, 도랑을 치우고, 채소밭을 가꾸고, 물건을 간수하는 것처럼 평범한 일에 지나지 않는다. 그런데도 그들은 이를 진귀한 일로 여긴다. 이는 이들에게 제왕다운 도량이 전혀 없음을 보여 준다. 이어 자화자(子華子)와 북궁의(北宮意)의 대화를 통해 의술을 논한다. 자화자는 의술은 조리하는 것이며, 조리의 핵심은 깨달음에 있다고 본다. 약물은 소통시키는 것이며, 소통은 곧 기르는 일이다. 오장육부의 깊숙한 곳과 기혈(氣血)의 운행, 구규(九竅)의 원활함, 관격(關膈, 몸의 관문과 격막)의 소통을 살펴 질병이 전개될 방향을 미리 헤아려야 한다. 의술은 남는 것을 덜어 부족한 곳을 보충하고, 더해 주어 손상된 곳을 기르는 일이다. 제대로 기르지 못하면 도리어 손상을 키울 수 있다. 북궁의는 이것이 바로 보통 의원들이 해내지 못하는 일이라고 답한다. 그러면서 의문을 제기한다. 주관적인 판단에 의지하기보다 자연스러운 흐름을 따르는 편이 낫고, 일부러 기르려 하기보다 일부러 하지 않음(무위(無爲))이 낫지 않은가. 사람의 정신은 밤낮과 통하고 천지와 어우러지는데, 그 오묘함을 어떻게 이해해야 하는가? 이 글은 정치와 의학이라는 두 측면을 통해 자연스러운 흐름을 따르는 철학을 밝히고, 일부러 좇고 억지로 꾸미는 행위를 비판한다. 의학에서는 특히 전체를 바라보는 관점과 예방의 관점을 강조하며, 몸 안의 본래 이치를 살펴 조리해야 한다고 주장한다. 爲種凡有幾子華子曰意善哉而之問也觸類以演之進乎此則與知道者謀矣吾次其所以學也而擇取之矣夫天降一氣則五氣隨之寄備於陰陽合氣而成體故有太陽有少陽有太陰有少陰陰中有陽陽中有陰故陽中之陽者火是也陰中之陰者水是也陽中之陰者木是也陰中之陽者金是也土居二氣之中間以治四維在陰而陰在陽而陽故物非土不成人非土不生北方陰極而生寒寒生水南方陽極而生熱熱生火東方陽動以散而生風風生木西方陰止以收而生燥燥生金中央陰陽交而生濕濕生土是故天地之間六合之内不離於五人亦如之血氣和合榮衛流暢五藏成就神氣舍心魂氣畢具然後成人是故五藏六腑各有神主精禀於金火氣諧於水木精氣之合是生十物精神魂魄心意志思智慮是也生之所自謂之精兩精相薄謂之神隨神往反謂之魂並精出入謂之魄所以格物謂之心心有所憶謂之意意之所存謂之志志之所造謂之思思而有所顧慕謂之慮慮而有所決釋謂之智夫於智十累之上也至於智則知所以持矣知所以持則知所以養矣榮衛之行無失厥常六腑化穀津液布陽故能久長而不弊流水之不腐以其逝故也户樞之不蠧以其運故也是以精上則滯神惛則伏䰟拘則沉 **해석** 이 글은 자화자(子華子)가 인체와 자연의 오행(五行)이 맺는 관계를 논한 내용이다. 그는 먼저 천지 만물이 하나의 기(氣)에서 갈라져 나와 오행의 운행 법칙을 이룬다고 말한다. 오행은 서로 안에 깃들어 있다. 불은 양 가운데 양이고, 물은 음 가운데 음이며, 나무는 양 가운데 음이고, 쇠는 음 가운데 양이다. 흙은 음양의 사이에 자리해 사방을 조화롭게 한다. 이어 오방인 동서남북과 중앙이 오행에 대응하는 방식을 설명한다. 북쪽은 음이 지극해져 추위가 생기고 물을 낳는다. 남쪽은 양이 지극해져 열이 생기고 불을 낳는다. 동쪽은 양기가 움직여 바람이 생기고 나무를 낳는다. 서쪽은 음기가 거두어져 건조함이 생기고 쇠를 낳는다. 중앙은 음양이 모여 습기가 생기고 흙을 낳는다. 인체도 같은 법칙을 따른다. 기혈이 조화를 이루고 오장인 심장, 간, 비장, 폐, 신장이 온전해야 완전한 인체를 이룬다. 글은 인체의 정신 활동이 이루어지는 층위도 자세히 설명한다. 오장육부마다 주재하는 신령이 있으며, 정기(精氣)가 결합해 정(精), 신(神), 혼(魂), 백(魄), 심(心), 의(意), 지(志), 사(思), 려(慮), 지(智)라는 열 가지 정신 활동의 요소를 낳는다. 정(精)은 생명의 근원이며, 두 정이 서로 작용해 신(神)을 낳는다. 신을 따라 오가는 것이 혼(魂)이고, 정기와 함께 드나드는 것이 백(魄)이다. 심(心)의 기능은 사물을 인식하는 것이고, 기억이 의(意)를 이루며, 의가 머물면 지(志)가 된다. 지가 깊어지면 사(思)가 생기고, 생각하고 헤아린 뒤 내리는 결단이 지(智)다. 마지막으로 흐르는 물은 썩지 않고 문지도리는 좀먹지 않는다는 비유로, 생명은 움직임에 달려 있다는 이치를 설명한다. 정기가 위로 올라가지 못하면 정체되고, 신지(神志)가 흐려지면 잠복하며, 혼백이 구속되면 가라앉는다. 영위지기(營衛之氣), 곧 인체의 방어 체계가 정상적으로 운행되어야 한다. 육부가 음식을 소화하고 진액이 양기를 퍼뜨려야 오래 건강을 유지할 수 있다. 魄散則耗心忮則惑志鬱則陷意營則罔思澁則殆慮殫則蒙智礙則愚故所謂持者持此者也所謂養者養此者也意善哉而知問也觸類以演之進乎此則與之道者謀矣公仲子曰夫子之言也而之問也承也得所未之嘗聞如發蔀焉願夫子益其說而稽徵其所以解也子華子曰然言固不可以一而足也夫心也五六之主也精神之舍也心之精爲火其氣爲離其色赤其狀如覆蓮其神爲朱鳥其竅上通於舌肝之精爲木其氣爲震其色青其狀如懸瓢其神爲蒼龍其竅上通於目肺之精爲金其氣爲兌其色白其狀如懸磬其神爲伏虎其竅上通於鼻腎之精爲水其氣爲坎其色黑其狀如介石其神爲玄竈其竅上通於耳脾之精爲土其氣爲戊已其色黄其狀如覆缶其神爲鳳凰其竅上通於口是故脾腎心肝肺五官之司口舌鼻耳目五官之候脾之藏意腎之藏精心之藏神肝之藏䰟肺之藏魄金木水火土五精之總也寒熱風燥濕五氣之聚也水以潤之火以熯之土以溽之木以敷之金以歛之此以其性言也水之冽也火之炎也土之蒸也木之温也金之清也此以其氣言也水在下火在上土在中木在左金在右此以其位言也水之平也火之銳也土之圜也木之曲直也金之方也此以其形言也水則因火則革土則化木則變 **해석** 이 경문은 인체의 오장과 오행(五行), 오기(五氣), 오관(五官)의 대응 관계와 각각의 특성 및 기능을 주로 설명한다. 사람의 정신이 흩어지면 원기(元氣)가 소모되고, 마음에 원한이 있으면 마음의 뜻이 흐려지며, 감정이 우울하면 곤경에 빠지고, 생각이 어지러우면 방향을 잃는다. 생각이 막히면 위태로워지고, 지나치게 깊이 생각하면 흐리멍덩해지며, 지혜가 막히면 둔해진다. 그러므로 수련이란 이런 것을 닦는 일이고, 수양이란 이런 것을 기르는 일이다. 자화자(子華子)는 다음과 같이 설명한다. 심장은 오장육부(五臟六腑)의 주재자이며 정신이 머무는 곳이다. 심장은 오행(五行)에서 화(火)에 속하고 이괘(離卦)에 대응하며, 빛깔은 붉고 모양은 거꾸로 놓은 연꽃과 같다. 그 신령은 주작(朱雀)이며 혀와 통한다. 간은 목(木)에 속하고 진괘(震卦)에 대응하며, 빛깔은 푸르고 모양은 매달린 조롱박과 같다. 그 신령은 청룡(青龍)이며 눈과 통한다. 폐는 금(金)에 속하고 태괘(兌卦)에 대응하며, 빛깔은 희고 모양은 매달린 경쇠와 같다. 그 신령은 백호(白虎)이며 코와 통한다. 신장은 수(水)에 속하고 감괘(坎卦)에 대응하며, 빛깔은 검고 모양은 단단한 돌과 같다. 그 신령은 현무(玄武)이며 귀와 통한다. 비장은 토(土)에 속하고 무기(戊己)에 대응하며, 빛깔은 누렇고 모양은 거꾸로 놓은 질그릇과 같다. 그 신령은 봉황(鳳凰)이며 입과 통한다. 그러므로 비장, 신장, 심장, 간, 폐는 각각 다섯 가지 기능을 주관한다. 비장은 의(意)를 간직하고, 신장은 정(精)을 간직하며, 심장은 신(神)을 간직하고, 간은 혼(魂)을 간직하며, 폐는 백(魄)을 간직한다. 이들은 오행(五行)인 금·목·수·화·토와 오기(五氣)인 한·열·풍·조·습에 대응한다. 물은 적심을 주관하고, 불은 건조함을 주관하며, 흙은 습윤함을 주관하고, 나무는 뻗어 나감을 주관하며, 쇠는 거두어들임을 주관한다. 이것이 각자의 본성이다. 물의 차가움, 불의 뜨거움, 흙의 김이 오름, 나무의 따뜻함, 쇠의 서늘함은 각자의 기질이다. 물은 아래에 있고, 불은 위에 있으며, 흙은 가운데에 있고, 나무는 왼쪽에 있으며, 쇠는 오른쪽에 있다. 이것이 각자의 방위다. 물은 평탄하고, 불은 날카로우며, 흙은 원만하고, 나무는 굽고 곧으며, 쇠는 반듯하고 모가 있다. 이것이 각자의 형태다. 물은 따름을 주관하고, 불은 변혁을 주관하며, 흙은 전환을 주관하고, 나무는 변화를 주관하며, 쇠는 숙살을 주관한다. 이 경문은 오행(五行) 학설을 통해 인체의 오장과 자연의 요소가 맺는 대응 관계를 체계적으로 설명하고, 그것들이 인체의 기능과 정신 활동에서 하는 역할을 밝힌다. 金則從革此以其材言也水井洫也火爨冶也木金器械也土爰稼穡也此以其事言也夫盈於天地之間而充物者惟此五物也凡五物之有不可無也其所無不可有也微者養之使章弱者養之使强損者養之使益不足者養之使有餘無物不養也無物不備也夫是之謂和喜怒哀恐思不能汨也視聽言貌思不能奪也夫是之謂大和之國無待於意而爲醫大和之俗無得於養而爲藥不以物滑和不以欲亂情中無載則道集於虚矣心無累則道載於平矣安平恬愉吐故納新静與陰同閉動與陽俱開若是者由人而之天合於太初之三氣矣以之正心修身治國家天下無以易於此術也吾之說盡於此矣二子拱而退書以識之子華子卷 **해석** 이 글은 오행(五行), 곧 금(金)·목(木)·수(水)·화(火)·토(土)의 특성과 쓰임, 그리고 오행을 조화시켜 몸과 마음의 조화를 이루는 방법을 말한다. 금속에는 변혁하는 성질이 있는데, 이는 재질을 두고 한 말이다. 물은 도랑에 물을 대는 데 알맞고, 불은 요리와 제련에 알맞으며, 나무는 기구를 만드는 데 알맞고, 흙은 씨를 뿌리고 거두는 데 알맞다. 이는 각각의 쓰임을 두고 한 말이다. 천지 사이에 가득 차 만물을 이루는 것은 이 다섯 가지 요소이며, 하나라도 빠져서는 안 되고 남아서도 안 된다. 미약한 것은 길러 드러나게 하고, 허약한 것은 북돋아 강하게 하며, 손상된 것은 보살펴 더해 주고, 부족한 것은 채워 넉넉하게 한다. 이렇게 하면 기르지 못할 것이 없고 갖추지 못할 것이 없다. 이런 상태에 이르는 것을 ‘화(和)’, 곧 조화라고 한다. 기쁨·분노·슬픔·두려움·생각 같은 감정이 마음을 어지럽히지 않고, 보고 듣고 말하고 용모를 드러내고 생각하는 감각이 외부 사물에 흔들리지 않는다. 이를 ‘대화지국(大和之國)’, 곧 지극히 조화로운 상태라고 한다. 일부러 치료하지 않아도 건강을 유지할 수 있고, ‘대화지속(大和之俗)’, 곧 지극히 조화로운 풍속에서는 특별히 보양하지 않아도 좋은 약을 얻을 수 있다. 외부 사물이 조화를 어지럽히지 못하게 하고 욕망이 본성을 어지럽히지 못하게 한다. 마음을 비우고 밝히면 도(道)와 합하고, 마음을 평온하게 하면 대도(大道)를 담아낼 수 있다. 고요하고 평온함을 지키며 묵은 기(氣)를 내보내고 새 기(氣)를 받아들인다. 고요할 때는 음기(陰氣)와 함께 닫히고, 움직일 때는 양기(陽氣)와 함께 열린다. 이렇게 하면 하늘의 도리에 합하고 태초의 세 가지 원기와도 합한다. 이 방법으로 마음을 바르게 하고 몸과 마음을 수양하며, 나라를 다스리고 천하를 평정할 수 있으니 이보다 나은 방법은 없다. 내 학설은 여기까지다. 마지막에 나온 ‘두 제자’는 대화에 등장하는 두 제자를 가리키는 듯하다. 두 사람은 두 손을 모아 예를 갖추고 물러난 뒤, 이 내용을 기록한다. 之九 ## 제10권 子華子卷之十 晋人程本著 神氣子華子曰古之至人探幾而鉤深與天通心清明在躬與帝同功是以進爲而在上則至精之感流通而無礙以上行而際浮以下行而極憂以旁行而塞於四表不言而從化不召而效證以其所以感之者内也伏羲神農之世其民童蒙瞑瞑蹎蹎不知所以然而然是以永年黄帝堯舜之世其民樸以有立職職植植而弗鄙弗夭是以難老末世之俗則不然煩稱文辭而實不效知譎相誕而情不應蓋先霜霰以戒裘爐者矣機括存乎中而羣有詐心者族攻之於外是以父哭其子兄喪其弟長短頡牾百疾俱作時方疫癘道有繦負盲秃狂傴萬怪以生所以然者氣之所感故也夫神氣之所以動可謂微矣日月薄食虹蜺晝見五緯相凌四時相乘水竭山崩宵光晝冥石言犬痾夏霜冬雷繆盭之族諸禍之物不約而總至所以然者氣之所成故也夫神氣之所以動可謂微矣故曰天之與人其有以相通此之謂也留務兹從子華子游者十有二年目相屬而言不接也業成而辭歸將隱居於五源之溪子華子曰天下之物有甚滑稽而難持者女知之矣乎疾之則脫緩之則浟焉以逝非捉圜之謂也而所謂善持者能爲之於疾徐之間今女之所治吾無間然者矣然子之志則 **해석** 진나라 사람 정본(程本), 자화자(子華子)는 「신기」 편에서 다음과 같이 설명한다. 고대의 득도한 고인(高人)은 미묘한 것을 꿰뚫어 보고 깊은 이치를 탐구해 천도(天道)와 통했다. 그들의 마음은 맑고 밝아 천제(天帝), 곧 우주의 지극히 높은 힘과 같은 주파수로 공명했다. 그런 사람이 높은 자리에 있으면 그 정미한 에너지가 자유로이 흐른다. 위로는 구소(九霄) 너머에 이르고, 아래로는 구유(九幽) 깊은 곳에 이르며, 사방으로는 천지의 온 사방을 가득 채운다. 말하지 않고도 중생을 감화하고, 부르지 않아도 응답을 얻는다. 그 감화력이 내면의 수양에서 나오기 때문이다. 복희(伏羲)와 신농(神農) 시대에는 백성이 아이처럼 순진하고 세상 물정에 어두워 자연스럽게 살아갔으므로 장수할 수 있었다. 황제(黃帝)와 요(堯)·순(舜) 시대에는 사람들이 소박하고 원칙을 지키며, 성실히 일하고 향락을 탐하지 않았으므로 쉽게 늙지 않았다. 그러나 말법 시대는 달랐다. 사람들은 화려한 말만 늘어놓고 실속은 없으며, 서로 속이고 정은 멀어졌다. 마치 서리와 눈을 보고서야 겨울옷을 준비하려는 것처럼 뒤늦게 깨달았다. 사람들의 마음에 잔꾀와 계산이 가득 차면 온갖 속임수가 밖에서 침범해 들어온다. 그 결과 부자와 형제가 차례로 병들어 죽고, 온갖 괴질과 역병이 퍼진다. 길에는 아이를 업고 피란하는 장님과 대머리, 미치광이가 가득하다. 이런 현상은 모두 천지의 기(氣)가 어지러워진 결과다. 신기(神氣), 곧 정신과 에너지의 변화는 지극히 미묘하다. 일식과 월식, 해를 꿰뚫는 흰 무지개, 행성의 충돌, 계절의 혼란, 산사태와 물 마름, 낮과 밤의 뒤바뀜, 돌이 말하는 일, 개가 괴이한 병에 걸리는 일, 여름에 서리가 내리고 겨울에 천둥이 치는 일 같은 비정상적인 현상은 서로 약속이라도 한 듯 함께 나타난다. 이것들 또한 신기의 이상에서 비롯된다. 그러므로 천지와 사람 사이에는 실제로 감응의 통로가 있다. 자화자(子華子)를 따라 십이 년 동안 배운 제자가 있었다. 날마다 스승을 만났지만 끝내 참뜻을 깨닫지 못했다. 배움을 마치고 떠날 때 자화자는 이렇게 일렀다. 세상에서 가장 다루기 어려운 것은 ‘시기’다. 너무 꽉 붙잡으면 빠져나가고, 너무 느슨하게 놓으면 사라진다. 맨손으로 둥근 공을 잡는 것과 같다. 참된 고수는 빠르고 느린 사이에서 알맞은 정도를 안다. 지금 네 수양은 내가 더는 나무랄 데가 없지만, 네 뜻은… (원문은 여기서 갑자기 끝나며, 제자가 여전히 초연한 경지에 이르지 못했음을 암시한다.) 廣取而汎與者也吾恐女之後夫擇者也其將有剽女之外郛而自築其宫庭者矣登女之車而乘之以馳騁於四郊者矣取女之所以爲璧者毁裂而玉分之者矣夫道固惡於不傳也不傳則妨道又惡於不得其所以傳也不得其所以傳則病道今女則徃矣而思所以愼厥與也則於吾無間然者矣子車氏之猳其色粹而黑一產而三豚焉其二則粹而黑其一則駁而白惡其弗類於已也囓而殺之決裂其腎腸麋盡而後止其同於已者字之惟謹而恐其傷也子華子曰甚矣心術之善移也夫目眩於異同而意怵於愛僧雖其所自生殺之而弗悔而況非其類矣乎今世之人其平居把握附耳呫呫相爲然約而自保其固曾膠漆之不如也及勢利之一接未有毫澤之差蹴然而變乎色又從而隨之以兵甚矣心術之善移也無以異乎子車氏之猳宋有澄子者亡其緇衣順塗以求之見婦人衣緇衣焉援之而弗舍曰而以是償我矣婦人曰公雖亡緇衣然此吾所自爲者也澄子曰而弗如速以償我矣我昔所亡者紡緇也今子之所衣者禪緇也以禪緇而當我之紡緇也而豈有所不得哉子華子曰夫利之惛心也幸於得而已矣忘其所以爲質者矣幸於得而忘其所以爲質夫何所憚而不爲之哉今世之人求其不爲澄子者或寡矣 **해석** 이 글은 몇 가지 우화로 사람이라면 누구나 품기 쉬운 편집증과 이해타산적인 태도를 드러낸다. 첫 번째 이야기는 사람을 가리지 않고 두루 사귀면 화를 부를 수 있다는 내용이다. 누군가는 자기 궁전을 짓겠다며 당신의 담장을 허물고, 당신의 수레를 빼앗아 여기저기 몰고 다니며, 심지어 당신이 아끼는 옥벽(玉璧)을 깨뜨려 나누어 가질 수도 있다. 대도(大道), 곧 자연의 이치는 전해지지 않는 것을 가장 두려워하지만, 잘못된 방식으로 전해지는 것은 더욱 두려워한다. 다음은 자거씨(子車氏)가 어미 돼지를 기른 이야기다. 어미 돼지는 한배에 새끼 세 마리를 낳았는데, 두 마리는 어미를 닮아 온통 검었고 한 마리는 검은색과 흰색이 섞여 있었다. 어미 돼지는 자신을 닮지 않은 새끼를 싫어해 물어 죽이고 내장까지 찢어 놓은 뒤에야 그만두었다. 반면 자신을 닮은 새끼들은 지극히 아꼈다. 사람의 좋고 싫음은 겉모습에 쉽게 좌우되며, 친자식조차 생김새가 다르다는 이유로 해칠 수 있음을 보여 준다. 하물며 남을 대하는 태도는 어떻겠는가? 세 번째 이야기는 송나라 사람 징자(澄子)가 검은 옷을 잃어버린 일이다. 길에서 검은 옷을 입은 여인을 보자 억지로 빼앗으려 했다. 여인이 직접 만든 옷이라고 하자 징자는 이렇게 말했다. “어서 나에게 물어내는 게 낫겠다! 내가 잃어버린 것은 명주 검은 옷이고, 당신 옷은 홑겹 검은 베옷이다. 홑겹 베옷으로 명주 옷을 대신 갚는데 무엇이 불만인가?” 사람이 탐욕을 품으면 억지를 부리며 사물의 본질을 잊는다는 점을 보여 준다. 마지막으로, 지금 세상에 징자처럼 탐욕스러운 사람은 드물지 않다고 말한다. 사람의 마음은 이익에 쉽게 가려져, 이득을 볼 수 있다고 여기기만 하면 수단을 가리지 않는다. 털빛으로 친하고 멀리할 대상을 정한 어미 돼지나 옷을 억지로 빼앗은 징자처럼, 현대인도 이익 때문에 순식간에 등을 돌리고 무기까지 들이대곤 한다. 변하기 쉬운 사람의 마음은 이런 동물의 마음과 다르지 않다. 이 이야기들은 개인적인 좋고 싫음이나 이익의 득실에 사로잡히면 이성을 잃고 천리와 인륜에 어긋나는 일을 저지르기 쉽다고 경고한다. 참으로 도를 닦는 사람은 이런 편견을 넘어서 본심을 지켜야 한다. 子華子曰今世之士其無幸歟川閱水以成川世閱人而爲世河之下龍門也疾如箭之脫筈人壽幾何而期以有待也治古之時積美于躬如膚革之就充惟恐其不修弗憂於無聞如擊考鼓鐘其傳以四達繹如也今則不然荒飈怒號而獨秀者先隕霜露霄零而朱草立槁媾市之徒又從而媒孽以髠摇之是以萌意於方寸未有毫分也而觸機穽展布其四體未有以爲容也而得拱梏懷抱其一槩之操泯泯黙黙而願有以試也而漫漫之長夜特未旦也疾雷破山澍雨如霪雞喑於塒而失其所以爲司晨也人壽幾何而期以有待也今世之士其無幸歟子留子築居於五源之溪使其徒公子賓胥見子華子於齊曰先生之役子留子使賓胥也敬以有請夫五源之溪天下之至窮處也鼯吟而鼬啼且曉昏而日昳也蒼蒼踟蹰四顧而無有人聲雖然其土脉膏以發其植物也兌兌以澤其清流四注無乏於濯溉其蘋草之芼足以供祭也流光馳景却顧於斷蹊絶壑之下雲雨之所出入也其石皴栗爛如赭霞蘤草之芳從風以揚壟耕溪飮爲力也佚而坐嘯行歌可以卒歲今先生之年運而徃矣而其所以藴藏者無期惟是汾河之間不吾容也而寄食於海瀕歲又弗稔其何以供億今之諸侯其地相埓也其德相若也先生之車軫其 **해석** 자화자(子華子)는 지금의 선비들이 참으로 불행하다고 탄식한다. 강물은 여러 물줄기가 모여야 강과 바다가 되고, 인간 세상은 여러 사람을 거쳐야 한 시대를 이룬다. 황하의 물이 용문(龍門)을 지날 때는 시위를 떠난 화살처럼 빠르다. 사람의 수명은 얼마나 되겠는가. 그런데도 무언가 이루기를 바란다. 상고에 세상을 다스리던 때에는 사람들이 덕을 쌓아 살결이 저절로 풍만해지듯 했고, 수양이 부족할까만 걱정했을 뿐 명성이 드러나지 않을까 염려하지 않았다. 마치 종과 북을 치면 그 소리가 저절로 사방으로 퍼져 맑고 아득하게 울리는 것과 같았다. 그러나 지금은 세상의 도리가 변했다. 거센 바람이 불면 홀로 빼어난 꽃과 나무가 먼저 시들고, 찬 서리가 내리면 상서로운 풀이라는 주초(朱草)가 곧 말라 버린다. 저잣거리의 소인들은 그 틈을 타 헐뜯는 소문을 퍼뜨린다. 사람은 겨우 생각을 품기 시작하자마자 함정에 빠지고, 재능을 펼치기도 전에 속박당한다. 고결한 뜻을 품은 사람은 세상에 알려지지 않고, 무언가 이루려 해도 아득한 긴 밤에 갇혀 날이 밝는 것을 볼 수 없는 듯하다. 우레가 산을 쪼개고 폭우가 쏟아지니, 새벽을 알리는 수탉조차 둥지에 숨어 울지 못한다. 인생은 짧은데 무엇을 더 기다릴 수 있겠는가. 지금의 선비들은 참으로 불행하다. 자류자(子留子)는 오원계(五源溪) 가에 살며 제자인 공자빈서(公子賓胥)를 제나라에 보내 자화자(子華子)를 만나게 하고 이렇게 전하게 한다. “선생께서 빈서를 보내신 것은 진심으로 청할 일이 있어서다. 오원계는 천하에서 가장 외진 곳이라 아침저녁으로 날다람쥐와 족제비의 울음소리만 들리고, 눈을 들어 사방을 둘러보아도 인가가 보이지 않는다. 그러나 이곳은 땅이 비옥하고 초목이 무성하며, 맑은 샘물이 사방으로 흘러 관개에 쓸 수 있고 물가의 평초(蘋草)는 제사에 쓰기에 넉넉하다. 빛과 그림자가 끊어진 벼랑과 깊은 골짜기 사이를 오가니, 그곳은 구름과 비가 변하는 자리다. 산의 바위는 붉은 노을처럼 얼룩져 있고, 꽃과 풀의 향기는 바람을 타고 흩날린다. 시냇가에서 밭을 갈고 물을 마시며 일하면 삶이 편안해, 하루 내내 읊조리고 노래하며 세월을 보낼 수 있다. 이제 선생께서는 연세가 높고, 쌓아 오신 재능과 학식을 펼칠 곳이 없다. 분수 일대는 더는 우리가 머물 수 없고, 바닷가에 의탁하려 해도 흉년을 만나 생계를 잇기 어렵다. 지금 제후들의 영지는 서로 가깝고 덕행도 서로 비슷하다. 선생의 수레는……” 將誰氏知之是以子留子使賓胥也敬以有請無寧先生而肯照臨於山□之中將使斯人也耳聞而目明先生豈無意於此子華子曰爾歸而語而夫子矣而以所以屬於我者渠渠不忘於我之心鼎鼎如也吾聞之太上違世其次違地其次違人而之所志其違地矣乎曩者吾有緒言於會矣曰我必死爾以吾骨反而涉河以從吾先人於苓塞之下我之意也已有所在矣不得而從於爾之求矣夫志之所存雖逖而親雖缺而成疆裂壤斷不吾間也而今而後吾之神爽坐馳於五源之間而亦將朝夕而惟余是從吾何必徃也嘻來賓胥我之不得徃猶而夫子之不得來也詩不云乎莫往莫來使我心疚吾之與而夫子也其弗覿矣夫子華子自齊而歸召子元而訓之曰來爾會而小人其謹志之昔吾之宗君爲周曰正周公作成周定鼎於郟鄏修和周郊於是吾之宗君薦其所以爲祥者其族有三曰井里之璞也曰大山之器車也曰唐叔異畝之禾也唐叔得禾異畝同穎吾之宗君請以爲獻王命分寳玉于魯公時庸展親歸禾於周公作歸禾周公旅天子之命作嘉禾是以吾之宗君始有蒲璧以朝作程典令其顯庸書在故府逮宣王之時吾之宗君入董六師爲王虎臣是曰司馬司馬之後凡九世而其子孫或播居於汾河之間十有一世而國并於温先 **해석** 이 대화에는 도가 인물인 자화자(子華子)와 제자들의 문답, 그리고 그가 가문의 역사에 대해 훈계한 내용이 담겨 있다. 어떤 사람이 자화자에게 세상에 나와 달라고 청하자, 그는 이렇게 답한다. “돌아가서 네 스승에게 전하라. 그분이 내게 맡긴 일은 내가 늘 마음에 새기고 있다고. 하지만 내가 듣기로 가장 높은 경지는 세속을 초월하는 것이고, 그다음은 고향을 떠나는 것이며, 그다음은 사람들을 피하는 것이다. 나는 이미 이 땅을 떠나기로 했다. 예전에 내가 죽으면 시신을 황하 너머로 옮겨 능새의 선조들 곁에 묻으라고 말한 적이 있다. 내 뜻은 이미 정해졌으니 너희의 청을 받아들일 수 없다. 진정한 뜻은 아무리 멀리 떨어져 있어도 곁에 있는 것과 같고, 불완전해 보여도 온전할 수 있다. 영토가 갈라지고 땅이 끊어져도 내 뜻을 막을 수 없다. 이제부터 내 정신은 오원 사이를 자유롭게 누비며 밤낮으로 내 신념과 함께할 것이다. 어찌 굳이 멀리 떠나겠는가?” 이어 그는 탄식한다. “내가 갈 수 없는 것처럼 네 스승도 나를 만나러 올 수 없다. 《시경》(詩經)에 ‘그대가 오지 않고 나도 가지 않으니 내 마음이 아프구나’라고 하지 않았는가? 나와 네 스승은 아마 다시 만나지 못할 것이다.” 훗날 자화자는 제나라에서 돌아온 뒤 제자 자원(子元)을 불러 훈계한다. “이리 와서 들어라. 너희 후배들은 명심해야 한다. 옛날 우리 선조는 주나라에서 요직을 맡았다. 주공은 성주를 세우고, 겹욕(郟鄏), 곧 오늘날 허난성 뤄양 부근에 구정(九鼎)을 두어 주나라의 여러 세력을 조화시켰다. 그때 우리 선조는 세 가지 상서로운 물건을 바쳤다. 우물에서 발견된 옥돌, 큰 산에서 자연적으로 만들어진 기거(器車), 그리고 당숙(唐叔)의 밭에서 자란 서로 다른 밭고랑에서 같은 이삭을 맺은 좋은 벼였다. 당숙은 이 벼를 주왕에게 바쳤고, 주왕은 보옥을 노공(魯公), 곧 주공의 장자에게 나누어 주었다. 또 주공에게 《귀화》(歸禾)와 《가화》(嘉禾) 두 편을 짓게 했다. 그리하여 우리 선조는 제후의 예기인 포벽(蒲璧)을 하사받고 법전 제정에 참여할 수 있었다. 이런 기록은 모두 관청 문서에 보존되어 있다.” “주 선왕 때에 이르러 우리 선조는 육군을 거느리고 호신(虎臣), 곧 용맹한 장수가 되었으며 관직은 사마에 이르렀다. 사마의 지위는 아홉 대 동안 이어졌고, 그 뒤 자손들은 분하 유역으로 이주했다. 다시 열한 대가 지난 뒤에는 봉지가 온나라에 병합되었다.” 大夫宣王之棄世也背違其群而吾之宗君厥有大造於趙宗如瓜苗之有衍我是以庇其榮而食其實及吾之身雖不釋於簡主而趙則眞吾姓之所宗氏也今主君之爲人强毅而法能忍詬而無慝挺挺而不回且受人之䂓言其將光啓于趙氏之業而大其前人吾且老矣而不得以相其成來爾會其小人其謹志之其勿有二心以事主君惟是窀穸之事吾之所以後其先人者弗儉弗侈允釐其中其勿以世俗之垢昏而以浼我之所修乃若爾會之所以自勗者則惟無宗君之黍其於我亦預有無窮之聞來爾會而小子其謹志之子華子卷 **해석** 선왕(宣王)이 세상을 떠난 뒤, 대부들은 동료들을 저버렸다. 우리 종족의 군주, 곧 조씨(趙氏)의 선조는 조씨 종족에 큰 은덕을 베풀었다. 박덩굴이 뻗어 자라듯 후손을 보살펴, 우리가 그 복을 누리게 했다. 지금 나는 간주(趙簡子)의 중용을 받지 못했지만, 조씨는 분명 우리 계통의 종족을 이루는 뿌리다. 지금의 주군인 간주(趙簡子)는 강직하고 굳세며, 법도를 지킨다. 치욕을 견디면서도 원한을 품지 않고, 곧고 굽히지 않으면서도 간언을 받아들인다. 반드시 조씨의 가업을 크게 일으켜 선인들을 뛰어넘을 것이다. 나는 나이가 많아 그가 큰일을 이루는 날을 보지 못할까 두렵다. 너희 후손은 반드시 마음을 하나로 모아 주군을 섬겨야 한다는 점을 명심하라. 장례는 선조를 위해 지나치게 아끼지도, 사치스럽게 하지도 말고 알맞게 치러라. 세속의 더러운 생각으로 내 수양의 원칙을 더럽히지 말라. 너희 후손이 스스로 힘쓸 기준은 종군의 기대에 부끄럽지 않은 것이다. 그렇게 하면 나 또한 불후의 명성을 남길 수 있다. 젊은 너희는 반드시 마음에 새겨 두어라. 之十 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. 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