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title: "역인 易因上下經 – 제1권 | 도장(道藏)"
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# 《易因上下經》제1권

續道藏 · 제1권 / 총 1권 · 90,413자

**周易（易因本）**：道藏未收《周易》本经，此为续道藏李贽《易因》所载经文。

易因上經家一

乾　　坤　　屯

蒙　　需　　訟

師　　比　　小畜

履　　泰　　否

同人　大有　謙

豫　　隨　　蠱

臨　　觀　　噬嗑

賁　　剥　　復

无妄　大畜　頤

大過　習坎　離

乾下乾上乾元亨利貞

初九潜龍勿用

九二見龍在田利見大人

九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎

九四或躍在淵无咎

九五飛龍在天利見大人

上九亢龍有悔

用九見羣龍无首吉象曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨

施品物流行大明終始六位時成時乘

六龍以御天乾道變化各正性命保合

太和乃利貞首出庶物萬國咸寧象曰天行徤君子以自强不息

潜龍勿用陽在下也

見龍在田德施普也

終曰乾乾反復道也

或躍在淵進无咎也

飛龍在天大人造也

亢龍有悔盈不可久也

用九天德不可爲首也文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利

者義之和也貞者事之幹也君子體仁

足以長人嘉會足以合禮利物足以和

義貞固足以幹事君子行此四德者故

曰乾元亨利貞

初九曰潜龍勿用何謂也子曰龍德而

隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶

樂則行之憂則違之確乎其不可拔潜

龍也

九二曰見龍在田利見大人何謂也子

**해석**

《주역(易經)》은 첫머리에서 육십사괘의 괘명을 열거하며, 여기에는 앞의 삼십괘인 건(乾), 곤(坤), 준(屯), 몽(蒙), 수(需), 송(訟), 사(師), 비(比), 소축(小畜), 리(履), 태(泰), 비(否), 동인(同人), 대유(大有), 겸(謙), 예(豫), 수(隨), 고(蠱), 림(臨), 관(觀), 서합(噬嗑), 비(賁), 박(剝), 복(復), 무망(無妄), 대축(大畜), 이(頤), 대과(大過), 습감(習坎), 리(離)가 나온다.

건괘(乾卦)의 괘상과 효사를 중점적으로 설명한다. 건괘는 위아래에 건괘가 하나씩 놓인 형태로, 각 괘는 세 개의 양효로 이루어진다. 괘사인 “원형리정(元亨利貞)”은 창시하고, 형통하며, 마땅하고, 바르게 굳건하다는 네 가지 하늘의 덕을 뜻한다.

여섯 효의 효사는 인생의 각 단계에서 처신하는 지혜를 보여준다.

첫째 효인 초구(初九)의 “잠룡물용(潛龍勿用)”은 잠복한 용처럼 재능을 발휘하기에 적절하지 않은 때를 뜻한다. 군자가 낮은 자리에 있을 때 힘을 길러야 한다는 비유다.

둘째 효인 구이(九二)의 “견룡재전(見龍在田)”은 용이 들판에 나타나는 모습이다. 귀인을 만나기에 이롭고, 덕행이 드러나기 시작하는 단계를 가리킨다.

셋째 효인 구삼(九三)의 “종일건건(終日乾乾)”은 군자가 하루 내내 부지런히 힘쓰고 경계하는 모습이다. 위험이 있더라도 허물이 없으며, 끊임없이 정진해야 함을 강조한다.

넷째 효인 구사(九四)의 “혹약재연(或躍在淵)”은 용이 뛰어오르기도 하고 깊은 연못에 머물기도 하는 모습이다. 나아갈 수도 물러날 수도 있는 탐색의 시기를 나타낸다.

다섯째 효인 구오(九五)의 “비룡재천(飛龍在天)”은 용이 하늘을 날아오르는 모습이다. 큰 인물을 만나기에 이롭고, 사업의 정점에 이르렀음을 상징한다.

여섯째 효인 상구(上九)의 “항룡유회(亢龍有悔)”는 지나치게 높이 오른 용에게 후회가 따른다는 뜻이다. 극에 이르면 되돌아온다는 점을 경계한다.

「상전(象傳)」은 건괘가 하늘의 운행을 상징한다고 설명한다. 위대한 건원(乾元)의 기(氣)는 만물의 근원이며, 구름과 비가 만물을 기르듯 한다. 여섯 효는 하늘의 때를 다스리는 여섯 마리 용과 같다. 하늘의 도(道)가 변화하여 만물이 제자리를 얻고 우주의 조화를 유지하므로, 만물에 널리 이로움을 주고 천하를 안정시킬 수 있다. 군자는 하늘의 도를 본받아 쉬지 않고 자신을 갈고닦아야 한다.

「문언전(文言傳)」은 이를 더 자세히 풀이한다. 원(元)은 어짊과 선함의 근본이고, 형(亨)은 아름다움이 모이는 것이며, 리(利)는 도의에 맞는 조화이고, 정(貞)은 사업의 토대다. 군자가 이 네 가지 덕을 실천하면 다른 사람을 이끌고 예에 맞게 행동하며 일을 이룰 수 있다.

공자는 효사를 풀이하며 이렇게 말한다. 용의 덕을 갖추고 은거하는 사람은 세속에 따라 뜻을 바꾸지 않고 명성을 좇지 않는다. 세상을 피하더라도 괴로워하지 않으며, 뜻이 있으면 행하고 물러나야 할 때는 물러난다. 굳건하여 흔들리지 않는 것이 바로 “잠룡”의 경지다. 덕행이 드러나면, 곧 “견룡재전”의 단계에 이르면, 자연히 뜻을 같이하는 사람들을 끌어들인다.

曰龍德而正中者也庸言之信庸行之

謹閑邪存其誠善世而不伐德慱而化

易曰見龍在田利見大人君德也

九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎

何謂也子曰君子進德修業忠信所以

進德也修辭立其誠所以居業也知至

至之可與幾也知終終之可與存義也

是故居上位而不驕在下位而不憂故

乾乾因其時而惕雖危无咎矣

九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上

下无常非爲邪也進退无恒非離羣也

君子進德修業欲及時也故无咎

九五曰飛龍在天利見大人何謂也子

曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥

雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎

天者親上本乎地者親下則各從其類

也

上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无

位高而无民賢人在下位而无輔是以

動而有悔也

潜龍勿用下也

見龍在田時舍也

終日乾乾行事也

或躍在淵自試也

飛龍在天上治也

亢龍有悔窮之灾也

乾元用九天下治也

潜龍勿用陽氣潜藏

見龍在田天下文明

終日乾乾與時偕行

或躍在淵乾道乃革

飛龍在天乃位乎天德

亢龍有悔與時偕極

乾元用九乃見天則

乾元者始而亨者也利貞者性情也乾

始能以美利利天下不言所利大矣哉

大哉乾乎剛徤中正純粹精也六爻發

**해석**

이 내용은 『역경(易經)』 건괘(乾卦)의 여섯 효(爻)가 나타내는 여섯 가지 변화 상태와 군자가 각기 다른 처지에서 지켜야 할 처세의 도리를 설명한다.

먼저 ‘용덕(龍德)’은 군자의 덕을 상징한다. 용과 같은 덕을 갖춘 사람은 말과 행동에 믿음이 있고, 행동을 삼가며, 삿된 생각을 막아 진실함을 지킨다. 세상에 이로움을 주면서도 자랑하지 않고, 덕을 널리 펼쳐 다른 사람을 감화한다. 『역경』에서 말하는 ‘현룡재전(見龍在田)’, 곧 용이 들에 나타난다는 말은 덕망 높은 사람을 만날 때가 왔음을 예고한다. 이는 군주가 갖추어야 할 덕이다.

구삼효(九三爻)인 ‘군자는 온종일 힘쓰고 밤에도 경계한다’는 말은 다음과 같이 풀이한다. 군자는 덕을 높이고 학문을 연마할 때 충성과 신의를 바탕으로 삼고, 사업을 세울 때 진실한 말을 바탕으로 삼는다. 목표를 알면 이루고, 한계를 알면 적당한 때에 멈춘다. 그러므로 높은 자리에 있어도 교만하지 않고, 낮은 자리에 있어도 근심하지 않는다. 늘 경계하면 허물이 없다.

구사효(九四爻)인 ‘용이 뛰어오르기도 하고 못에 잠기기도 한다’는 말은 오르내리는 변화가 삿된 생각에서 비롯되지 않으며, 나아가고 물러나는 태도가 무리를 벗어난 것이 아님을 뜻한다. 군자는 덕을 닦고 공업을 세울 때 모두 때를 살펴야 하므로 재앙이 없다.

구오효(九五爻)인 ‘나는 용이 하늘에 있다’는 말은 같은 부류의 사물이 서로 호응함을 상징한다. 물은 습한 곳으로 흐르고 불은 마른 곳으로 향하며, 구름은 용을 따르고 바람은 범을 따른다. 성인이 나타나면 만물이 각자의 본모습을 드러낸다. 하늘에서 나온 것은 위를 가까이하고 땅에서 나온 것은 아래를 가까이하며, 저마다 같은 부류로 돌아간다.

상구효(上九爻)인 ‘높이 오른 용은 후회가 있다’는 말은 존귀하지만 실권이 없고, 높은 곳에 있으면서도 민심을 잃으며, 현명한 이를 등용하지 않으면 행동에 후회가 따름을 경고한다.

이어 인생의 처지를 여섯 단계로 설명한다.

1. ‘잠룡물용(潛龍勿用)’은 힘이 잠복한 초기다.

2. ‘현룡재전(見龍在田)’은 때를 기다리는 단계다.

3. ‘종일건건(終日乾乾)’은 부지런히 실천하는 시기다.

4. ‘혹약재연(或躍在淵)’은 자신을 점검하는 때다.

5. ‘비룡재천(飛龍在天)’은 뜻을 펼치는 정점이다.

6. ‘항룡유회(亢龍有悔)’는 지나침이 재앙을 부르는 단계다.

마지막으로 하늘을 나타내는 건괘(乾卦)의 본질을 정리한다. 건원(乾元)은 만물을 창조하고 형통하게 한다. ‘이정(利貞)’은 굳게 지키는 것이 마땅하다는 뜻으로, 하늘의 본성을 드러낸다. 하늘은 만물을 시작하게 하면서도 공을 차지하지 않는다. 이처럼 강건하고 중정하며 순수하고 정미한 덕이 여섯 효의 변화를 통해 드러난다.

揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行

雨施天下平也

君子以成德爲行日可見之行也潜之

爲言也隱而未見行而未成是以君子

弗用也

君子學以聚之問以辨之寬以居之仁

以行之易曰見龍在田利見大人君德

也

九三重剛而不中上不在天下不在田

故乾乾因其時而惕雖危無咎矣

九四重剛而不中上不在天下不在田

中不在人故或之或之者疑之也故无

咎

夫大人者與天地合其德與日月合其

明與四時合其序與鬼神合其吉凶先

天而天弗違後天而奉天時天且弗違

而况於人乎况於鬼神乎

亢之爲言也知進而不知退知存而不

知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進

退存亡而不失其正者其唯聖人乎乾爲天大哉乾元萬物資始既資以始必資以終元非統天而何夫天者萬物之一物苟非統以乾元又安行雲施雨使品物流通形著而若是亨乎故曰大哉乾元人唯不明乾道之始終是以不知乾元之爲大苟能天明乎此則知卦之六位一時皆已成就特乘時而後動矣是故居初則乘潜龍居二則稱見龍居三乘惕龍居四乘躍龍居五乘飛龍居上乘亢龍蓋皆乾道自然之變化聖人特時乘之以御天云耳是故一物各具一乾元是性命之各正也不可得而同也萬物統體一乾元是

**해석**

이 경문은 『역경(易經)』의 건괘(乾卦), 곧 하늘을 상징하는 괘의 깊은 이치를 말한다. 용의 여러 모습에 빗대어 삶의 처지와 천지 운행의 법칙을 설명한다.

먼저 “구름이 흐르고 비가 내린다”는 광경을 풀이한다. 하늘의 구름이 흐르고 비가 내리는 것이 자연스러운 것처럼, 이는 천지가 조화를 이루는 모습이다. 군자는 덕을 닦는 일을 일상의 준칙으로 삼아야 하며, 그 덕은 일상의 행동을 통해 드러난다. “잠룡(潛龍)”의 단계, 곧 때가 아직 오지 않았을 때에는 빛을 감추고 덕을 기르며 서둘러 나서지 않아야 한다.

이어 군자의 수양법을 말한다. 배움으로 지식을 쌓고, 물음으로 이치를 분별하며, 너그러운 마음으로 사람을 대하고, 어진 마음으로 행동해야 한다. “현룡재전(見龍在田)”, 곧 용이 들판에 나타난다는 징조는 어진 이가 처음 모습을 드러낸다는 뜻이며, 군주의 덕을 갖춘 사람이 나설 때가 되었음을 나타낸다.

글은 특히 삼효와 사효의 특별한 처지를 강조한다. 위아래 어느 쪽에도 기대기 어려운 자리에 있을 때는 늘 경계해야 한다. 위태롭지만 재앙은 피할 수 있다. 참된 “대인(大人)”, 곧 덕을 온전히 갖춘 이는 천지와 해와 달의 덕을 함께하고, 사계절의 변화에 발맞추며, 귀신의 길흉과 서로 감응한다. 그의 행동이 하늘의 뜻보다 앞서도 하늘은 그를 거스르지 않고, 하늘의 때보다 뒤에 있어도 천도에 순응한다.

마지막으로 “항룡(亢龍)”, 곧 너무 높이 날아오른 용의 상태를 경계한다. 나아갈 줄만 알고 물러나 지킬 줄 모르며, 살아갈 줄만 알고 쇠할 줄 모르고, 얻을 줄만 알고 잃을 줄 모르는 상태다. 오직 성인만이 나아감과 물러남, 생존과 멸망의 이치를 알고도 바른 도를 잃지 않는다. 건원(乾元)은 만물이 생겨나는 근원이며, 천도의 운행을 거느린다. 만물은 저마다 본성을 지니면서도 건원의 전체성 안에 하나로 모인다. 여섯 효에서 용이 보이는 여러 모습은 모두 건도가 자연스럽게 변화하는 모습이며, 성인은 그때를 따르며 천도를 헤아릴 뿐이다.

太和之保合也不可得而異也故曰乃利貞然則人人各正一乾之元也各具有是首出庶物之資也乃以統天者歸之乾時乘御天者歸之聖而自甘與庶物同腐焉不亦傷乎萬國保合有是乾元之德也何嘗一日不咸寧也乃以乾爲天以萬爲物以聖人能寧萬國以萬國必咸寧于聖人不益傷乎故曰乾元亨利貞舉四德以歸乾而獨以大哉贊元其㫖深矣文言曰乾元者始而亨者也人見其始而亨不見其亨之始蓋亨之始有利貞焉性情之謂也夫大哉乾元固萬物之所資始孰知此利貞者又乾元之所資始乎故又曰乾始夫唯其有此乾始而後能以美利利天下耳不然安能然哉乾始能以美利利天下而不言所利天下咸受夫乾始之美利而不知所利此其爲利不亦大矣哉而孰知即此利貞者爲之哉故又贊之曰大哉乾之利貞乎剛矣徤矣中矣正矣純矣粹矣精矣美矣雖欲極其形容有不能擬諸形容者矣蓋情其性則爲剛徤中正純粹精之美德而不可見性其情則即此一卦之六爻曲暢而旁通之亦已發揮無餘藴矣既有六爻則有六龍而時乘之以御天吾知天且弗違矣既乘六龍則自能行雲施雨而天下平矣有不能以美利利天下乎大抵乾之爲德虛位也所謂大哉乾之元是也人與天與聖人皆共之故不别其

**해석**

이 경문은 주로 건원(乾元)이라는 핵심 개념을 밝힌다. 건원(乾元)은 우주를 창조하는 근원적 힘으로, 원형이정(元亨利貞)이라는 네 가지 덕성을 지니며, 그중 원(元)이 가장 근본이다. 경문은 건원(乾元)이 만물을 창조하는 근원일 뿐 아니라, 만물을 이롭게 하면서 굳게 지키는 특성이야말로 건원(乾元)이 지속해서 작용하는 바탕이라고 말한다.

저자는 누구나 건원(乾元)의 특성을 갖추고 있으며, 범속함을 넘어설 잠재력이 있다고 강조한다. 그러나 현실에서는 사람들이 스스로 평범함에 안주하고 보통 사물과 함께 쇠락하니 참으로 안타깝다. 참된 성인은 건원(乾元)의 힘을 다룰 수 있다. 여섯 용을 타고 하늘을 다스리는 것처럼 자연의 법칙을 따라 천하를 다스려 만국을 평안하게 한다.

경문은 건원(乾元)의 ‘시작하여 형통하게 한다’는 특성의 바탕에 이(利)와 정(貞)의 본질이 있다고 덧붙인다. 만물을 이롭게 하고 굳게 지키는 이 특성 덕분에 건원(乾元)은 끊임없이 천하에 복을 베푼다. 만물을 이롭게 하는 공덕은 이토록 크지만 드러나지 않으니, 이것이야말로 건원(乾元)의 가장 위대한 모습이다.

마지막으로 건원(乾元)의 덕성이 괘의 여섯 효에 나타나며, 마치 여섯 마리의 나는 용처럼 성인이 이를 다루어 천도에 따른다고 말한다. 이 덕성은 강건하면서도 중정하고 순수하면서도 정미하여 말로 온전히 표현하기 어렵다. 하늘과 사람과 성인은 모두 건원(乾元)이라는 위대한 근원을 공유하며, 본질적으로 서로 다르지 않다.

孰爲天孰爲人而孰爲聖人使知其不可二矣乾之爲貞實德也所謂性情是也人與天也聖人也皆具之故不别其孰爲性而孰爲情孰爲利而孰爲貞使知其不可離矣文言曰元者善之長也夫觀彖之辭唯有元亨利貞四德已矣而夫子讀之何其多端也其曰大哉乾元則已贊乾之元矣是所重在元也使人由乾以體元而四德緫歸于一德其曰乾元者始而亨者也利貞者性情也則又直贊乾之貞是所重在貞也使人知貞又起元而四德又未始不旋相爲元是皆聖人之乾也非他人之所能與也其曰元者善之所云尚足以稱乾與坤乎哉夫苟其剛躁而不可成也而猶可以稱乾焉委靡而不足爲也而猶可以稱坤焉則天不載天地不成地吾人將打所蓋載也不知此固至徤至順者之所自有而何用補助于其間也是故至柔而動也剛至靜而德方地之所以能爲順也乾道變化各正性命天之所以能爲徤也若徤而復濟以順必非眞徤者自无所用彼徤爲也順而仍加以徤必非至順者自无所用彼順爲也嗚呼是惡足以識乾坤之正性乎乾坤一也故乾曰元亨坤亦曰元亨但乾曰利貞而坤則曰利牝馬之貞且不但馬也而又曰牝馬焉則其視龍之變化飛騰爲何如而坤獨利此者則以此爲坤之貞故也故君

**해석**

이 경문은 하늘과 사람, 성인의 본질적 관계와 《주역》의 ‘건원형리정’ 네 덕의 깊은 뜻을 논한다.

천지의 운행과 사람의 행위는 본질적으로 하나이며, 성인은 천지와 같은 덕성을 지닌다. 건괘(乾卦, 하늘을 나타냄)의 핵심은 정(貞), 곧 흔들림 없는 덕성이다. 이 덕성은 본성과 기질에 드러나며, 보통 사람과 성인 모두 하늘과 통하는 이 덕성을 갖춘다. 원(元, 창시), 형(亨, 형통), 리(利, 마땅함), 정(貞, 바르고 굳건함)의 네 덕은 본질적으로 하나로 통한다. 성인은 건괘를 통해 사람들에게 정덕이 다시 새로운 원덕을 낳을 수 있으며, 네 덕이 순환하며 서로 생겨난다는 점을 깨우쳐 준다.

참된 건(乾, 하늘)은 지극히 굳세고 강건한 특성을 지니며, 곤(坤, 땅)은 지극히 부드럽고 순한 특성을 지닌다. 건이 강건함을 잃고 곤이 유순함을 잃으면 천지는 근본 속성을 잃는다. 대지는 겉으로는 지극히 부드러우면서도 강건한 움직임을 낳고, 지극히 고요해 보이면서도 방위를 정립한다. 이것이 곤순의 덕을 드러낸다. 건도(乾道)는 변화를 통해 만물이 저마다의 성명(性命)을 얻도록 한다. 이것이 천건의 덕을 드러낸다. 강건함은 유순함을 일부러 추구할 필요가 없고, 유순함도 강건함을 일부러 추구할 필요가 없다. 각자 본래의 모습을 지키는 것이 바른 도(道)다.

건괘와 곤괘는 모두 ‘원형’을 말하지만, 건괘는 ‘리정’을 말하고 곤괘는 ‘리빈마지정’, 곧 암말의 굳센 절개에 마땅함을 말한다. 이 차이는 흥미롭다. 건은 용으로 변화하고 날아오르는 모습을 상징하지만, 곤은 암말로 유순하면서도 굳센 모습을 상징한다. 곤덕의 핵심은 유순함 속에서 굳셈을 지키는 데 있기 때문이다. 암말이 온순하면서도 먼 길을 갈 수 있는 것처럼, 이것이 곤괘의 근본 덕성이다.

子有所徃而法坤則唯牝馬之貞是安故曰安貞吉有所用以從事則唯牝馬之貞是利故曰利永貞以大終也大指乾以大而終則兂敢爲主无敢當先无敢朋黨乃貞矣先迷以下所謂利牝馬之貞也先者爲乾爲主而吾後之則得主而利主者或西或南而吾守之則東北以居蓋唯主是從則志意專一而不二安居以聽則後順得常而不迷坤之利貞如此是乃元亨也人之生也直直疑不方矣今言直而又言方者以人但知直而不知直之自有方也夫人最初一念非其直遂之正性乎然旋發旋覺則初者爲直而覺者亦爲直覺則止止則方出則雖有直方合之本一光大耳地性博厚坤德無疆其不可孤蓋如此矣故爻兼言直方焉直者爲正方者爲義正者以止義者以行止者是敬敬非著意也唯其内之直而已方者是義義非襲取也唯其行之利而已此豈有待干學習而後利哉固不習而兂不利者也夫何疑

附録坡公解曰龍變化而自用者也馬馴服而用于人者也爲人用而又牝焉順之至也至順而不貞則陷於邪故利牝馬之貞李秃翁曰至順未有不貞者至順者順乾也順乾矣有不貞乎若得朋若與類若西南行則以隂柔而復附于隂柔安能一心聽命于乾而爲大順之至乎又解曰坤之爲道可以爲人用而

**해석**

이 경문은 주역의 곤괘(坤卦), 곧 대지를 상징하는 괘의 성격을 주로 설명하며, 특히 ‘암말의 곧음’이 지닌 깊은 뜻을 밝힌다.

곤괘는 대지의 유순한 덕을 본받는다. 이는 암말의 온순하고 충직한 성품과 같다. 편안하고 바르게 처신하면 길하고, 일을 할 때에는 오래도록 이로움을 얻는다. 곤도는 건(乾), 곧 하늘을 주도로 삼아 스스로 뒤에 머물며 앞서 다투지 않고 사사로이 무리를 짓지 않는다. 이것이 ‘곧음’의 본질이다. 건보다 앞서려 하면 방향을 잃고, 건의 이끎을 따라야만 바른 방향을 잡을 수 있다. 건이 서쪽이나 남쪽을 이끌더라도 곤은 동북쪽에 편안히 머물며 한결같이 따른다. 이처럼 한결같이 따르는 태도가 곤괘의 ‘크게 형통함’의 근원이다.

사람의 본성은 본래 바르며, 그 바름에는 자연히 반듯함이 들어 있다. 처음 떠오르는 생각은 바른 본성이 드러난 것이고, 그 생각을 알아차리는 일 또한 바르다. 알아차림은 알맞은 데서 멈추게 하며, 멈춤은 반듯함이다. 대지의 본성은 넓고 두터우며 곤의 덕은 끝이 없다. 그러므로 효사에는 ‘곧음’과 ‘반듯함’이 함께 언급된다. 곧음은 내면의 바름을 나타내고, 반듯함은 밖으로 드러나는 의로움을 나타낸다. 바름은 멈출 줄 알게 하고, 의로움은 행할 줄 알게 한다. 이러한 곧고 반듯한 자질은 배워서 얻는 것이 아니라 사람에게 본래 갖추어진 덕성이다.

부록(符籙)에서 소동파(蘇東坡)는 용은 스스로 변화를 주도함을 상징하고, 말은 다른 이에게 쓰이도록 길들여짐을 상징한다고 설명한다. 암말은 순종의 극치이지만, 그 지극한 순종도 바름을 지켜야 삿된 길에 빠지지 않는다. 이지(李贄)는 참된 순종이란 하늘, 곧 건의 법칙을 따르는 것이며, 천도(天道)를 따르면 자연히 바르게 된다고 덧붙인다. 음유한 곤이 다른 음유한 것에 기대어 동류와 어울리거나 서남쪽의 음의 자리를 향하면, 건양(乾陽)을 한결같이 따르지 못해 지극한 순종의 덕을 이루지 못한다. 곤도의 본질은 다른 이에게 쓰이면서도 본성을 잃지 않는 데 있다.

不可以自用可以爲和而不可以爲倡故君子利有攸徃先則迷而失道後則順而得主此所以爲利也西與南則兊也離也巽也皆吾朋東與北則震也坎也艮也皆非吾朋兩隂不能相用故必離類絶朋而來主于東北李秃翁曰乾者坤之主也乾爲主不須求求反失之便有得朋之想矣不能一心以聽命于乾矣又解曰以六居二可謂柔矣夫直方之所欲言者而發之爲言而謂信也忠以成信信本于中夫誰不由斯義乎故君子之于忠信没身焉爾矣苟或未知其爲至也而能知其爲吾之庸言庸行而不敢不終身焉是亦可與存義而寡過者何也彼其終日之所乾乾者唯恐不合於義故耳故知至者聞忠恕即一貫否則終身守此忠恕竟不知一貫爲何語矣是故曾子以忠恕爲極至而門人以忠恕終其身此唯與未唯之别也夫子曰有一言而可以終身行之者其恕乎信哉學者之於忠恕終身焉可也待其自悟則自知至而今曷可强也吁其必有剛徤中正純粹精之乾德而後可乎若是坤德决不可以語知至之學明矣九四處乾之上介于疑信之間似乎知至矣而又未敢以遽信便欲以此終其身與則又未肯以自安是或躍之時也故夫子决之曰德貴有常今而或上或下何其无常也業貴有恒今而或進或退何其无

**해석**

이 내용은 주로 처세와 덕을 닦는 원칙을 말한다. 먼저 고집스럽게 자기 주장만 내세우지 말고, 조화를 이루되 앞장서려 하지 말아야 한다고 한다. 군자는 일을 할 때 알맞은 때를 헤아려야 한다. 앞서려고 하면 방향을 잃기 쉽고, 뒤따르면 도(道)의 흐름을 따를 수 있다. 여기서는 팔괘의 방위로 이를 비유한다. 서쪽과 남쪽의 태괘(兌卦), 리괘(離卦), 손괘(巽卦)는 뜻이 맞는 벗을 나타내고, 동쪽과 북쪽의 진괘(震卦), 감괘(坎卦), 간괘(艮卦)는 같은 부류가 아니다. 음유한 두 힘은 서로를 이루기 어려우므로 같은 부류에서 벗어나 주도하는 힘을 상징하는 북동쪽의 건괘(乾卦)를 찾아야 한다.

이독옹(李禿翁)은 건괘가 곤괘(坤卦)를 주도한다고 풀이한다. 건괘는 주도하는 힘이므로 애써 좇을 필요가 없고, 억지로 구하면 오히려 잃게 된다. 늘 벗을 사귀는 데만 마음을 두면 건괘의 이끄는 바를 온전히 따를 수 없다. 이어 육이효(六二爻)의 특성을 살핀다. 둘째 효의 음의 자리에 있어 본성이 유순하다. 정직하고 반듯한 덕은 마음속에서 비롯되어 언행의 성실함으로 드러난다. 충(忠)은 성실함을 이루고, 성실함은 마음에서 비롯되니, 이는 누구나 따라야 할 도리다. 그러므로 군자는 평생 충신(忠信)의 도를 행한다.

충신의 지극한 경지를 아직 온전히 이해하지 못하더라도, 적어도 일상의 언행에서 시작해 평생 실천해야 한다. 이렇게 하면 도의를 보존하고 잘못을 줄일 수 있다. 하루 종일 부지런히 덕을 닦는 사람은 도의를 어길까 두려워한다. 지극한 경지를 참으로 깨달은 사람은 ‘충서(忠恕)’라는 말을 들으면 ‘하나로 꿰뚫는다’는 이치를 깨닫는다. 그렇지 못한 사람은 평생 충서를 지키면서도 ‘하나로 꿰뚫는다’는 참뜻을 알지 못한다. 증자(曾子)가 충서를 최고의 원칙으로 삼고 그의 제자들이 평생 충서를 실천한 것이 바로 깨달음과 깨닫지 못함의 차이다.

공자(孔子)는 “한마디 말로 평생 실천할 만한 것이 있다면 그것은 서(恕)일 것이다”라고 했으니 참으로 옳다. 배우는 사람은 충서의 도를 평생 실천하며 자연히 깨닫기를 기다려야 하고, 억지로 구해서는 안 된다. 건괘처럼 굳세고 바르며 순수하고 정밀한 덕을 갖추어야 지극한 경지에 이를 수 있다. 곤괘의 유순한 덕으로는 그 경지에 미칠 수 없다. 구사효(九四爻)는 건괘의 윗자리에 있어 믿을 듯 말 듯한 경계에 놓인다. 지극한 경지를 이해한 듯하면서도 확신하지 못하고, 평생 지키려 하면서도 마음이 놓이지 않는 상태이니, 이것이 ‘혹 뛰어 연못에 있다’는 뜻이다. 공자는 덕은 꾸준히 지키는 데 귀하다고 분명히 말한다. 오르내림이 잦으면 무상하고, 일은 꾸준히 이어 가는 데 귀하므로 나아갔다 물러서기를 거듭하면 항심이 없다고 한다.

恒也豈以忠信之語邪謬而未足信與抑必絶類離羣而後爲至人也然既羣於人矣又安能離羣以獨立吾以謂君子進德修業所貴及時勇徃一刀兩斷耳若猶在疑信之間何日能太平也不疑固无有知至之日徒疑亦安有艮止之候須及時决了乃保无咎矣九五飛龍則是則是有德有位有時三重具焉者也天下之所利見者更莫甚於九五之大人矣若九二則有德无位何以同稱大人同爲萬物之所利見乎蓋天下唯德爲至貴德在我矣時位惡能限之故曰自天子以至庶人壹是皆以修身爲本使庶人而有君德亦自然爲利見之大人使上焉者而无德則雖位居九五其誰利見之哉故知德之所在時與位非所論也吾夫子不可以觀乎曰若是則六爻皆龍何以獨二蓋二之龍德已見矣所謂龍德而正中者也是時人之家舍也衆之所必歸也故未嘗御天而德施已普非君而有君德矣何待向明而治而後天下文明邪若他爻正當及時以進德修業者豈得自比于二哉故初則戒其勿用而識潜修之宜上則慮其已亢而有亢龍之悔若三若四非日乾夕惕則或躍以疑皆進修之時非利見之候也苟其成德爲行日已可見則或爲二或爲五何不可者均之爲大人則均之爲萬物之所利見又何疑焉

**해석**

이 글은 덕을 닦고 몸가짐을 바로 세우는 도리를 말한다. 이른바 ‘항상함’은 반드시 충성과 신의를 말하는 빈말을 늘어놓아야 한다는 뜻도 아니고, 무리와 떨어져 살아야만 성인이 될 수 있다는 뜻도 아니다. 이미 사람들 사이에서 살아가는데 어찌 무리와 완전히 떨어질 수 있겠는가? 군자가 덕을 높이고 학업을 닦을 때는 때를 잡아 결단력 있게 행동하는 것이 중요하다고 본다. 늘 망설이기만 한다면 언제 태평한 경지에 이를 수 있겠는가?

글에서는 《역경》 건괘의 효사로 비유한다. 구오효, 곧 건괘의 다섯째 효에 나오는 ‘나는 용이 하늘에 있다’는 덕행과 지위와 때를 모두 갖춘 완전한 상태다. 이런 ‘대인’은 덕이 높은 사람으로, 천하 사람들의 존경을 가장 많이 받는다. 그렇다면 구이효, 곧 둘째 효는 덕행만 있고 높은 지위는 없는데도 어째서 ‘대인’이라 불릴 수 있는가? 천하에서 가장 귀한 것은 덕행 그 자체이기 때문이다. 덕행이 있는 사람은 지위가 높든 낮든 존경받을 만하다. 천자부터 평민까지 몸과 마음을 닦는 일이 근본이다. 평민이라도 임금과 같은 덕행이 있으면 자연히 사람들의 존경을 받는다. 반대로 높은 자리에 있으면서 덕이 없다면 누가 진심으로 존경하겠는가?

각 효를 구체적으로 살펴보면, 둘째 효의 용덕은 군자의 덕행을 비유하는데, 이미 드러나 있고 ‘바르고 가운데’에 자리한다. 치우치지 않는 이 자리란 사람들이 바라는 귀착점과 같으며, 덕행이 아직 정점에 이르지 않았어도 이미 널리 은택을 베푼다. 다른 효들은 각기 다른 수양의 단계에 있다. 초효는 마음을 가라앉혀 수양하고 성급히 나아가지 말라고 경계한다. 상효는 지나침을 막아 ‘항룡유회’에 이르지 않도록 일깨운다. 삼효와 사효는 밤낮으로 힘쓰거나 때를 살펴 형세를 판단해야 한다. 이런 상태들은 수양 과정의 모습이지, ‘대인을 만나 이롭다’고 할 가장 이상적인 때는 아니다. 그러나 덕행을 꾸준히 닦기만 하면 둘째 효나 다섯째 효의 경지에 이르러 만물의 존경을 받는 ‘대인’이 될 수 있다.

이 글의 핵심은 덕행의 수양은 지위의 높고 낮음에 달려 있지 않고, 꾸준히 실천하는 데 달려 있다는 것이다. 때와 지위는 모두 외적인 조건이며, 진정으로 중요한 것은 내면의 품성을 기르는 일이다.

夫大人者與天地合其德嗚呼是大人也九五當之與然文言不言有位不言无位不知其果爲五也抑九二當之與然高不言飛卑不言見不知其果爲二也吾意其爲人也而天且不敢違矣非以其能統天而又能御天與吾意其爲人也而人且不敢違矣非以其能首出庶物又能咸寧萬國與吾意其爲人也而鬼神且弗敢違矣非以其能神能鬼能變能化能大能小能潜能飛能雲能雨不知其然而然也與嗚呼斯其爲大人也吾與子皆共之而奚敢以他諉九五飛龍也夫子却說聲應氣求各從其類則非其類者未必有利見之願矣三之與四初之與上並居六位猶不相知然則僅僅九二一大人耳顔氏之子一庶幾耳嗚呼衆矣一人不爲少矣唯顏氏没遂无人焉悲夫此夫子所以感切于二五之際也知進知退便是聖人便不失正不至待其亢也故時有亢而聖人無亢故重言聖人以勉之非如今之庸夫俗子所讀斷章取義以濟己私之云也九者乾之用故凡乾皆用九乾之九皆爲龍故又以乾之九爲羣龍然乾之羣龍可得而見也乾之羣龍元首不可得而見也若不見此决不成龍故用九者能眞見羣龍之无首則自然首出庶物而萬國皆咸寧矣自然時乘御天而宇宙在吾手矣自然大明乾道之

**해석**

여기서는 ‘대인(大人)’, 곧 덕행이 높은 사람과 천지(天地)의 관계를 말한다. 참된 대인은 덕이 천지와 부합하므로, 구오(九五)의 지위에 있든 구이(九二)의 지위에 있든 지위의 높고 낮음을 따지지 않는다. 이런 사람은 천도를 다스릴 수 있으므로 하늘이 감히 거스르지 못하고, 만물을 이끌어 천하를 편안하게 하므로 사람들이 감히 거스르지 못한다. 또한 신묘한 변화를 부려 크게도 작게도 되고, 숨기도 드러나기도 하며, 바람을 부르고 비를 내릴 수 있으므로 귀신도 감히 거스르지 못한다. 이러한 능력은 모두 자연스럽게 나타난다.

공자는 구오 효의 비룡(飛龍)이 같은 부류가 서로를 찾아야 드러난다고 탄식한다. 하지만 현실에서는 육효의 자리 안에 함께 있는 사람들조차 서로를 반드시 이해하는 것은 아니다. 안회(顔回)처럼 대인의 경지에 가까운 현자는 참으로 드물고, 안회가 세상을 떠난 뒤에는 더욱 찾기 어려워졌다. 이것이 공자가 이효와 오효 사이의 서로 다른 경지를 두고 깊이 애통해한 까닭이다.

나아가고 물러나는 도를 참으로 아는 사람이 성인(聖人)이며, 성인은 결코 극단인 ‘항(亢)’으로 나아가지 않는다. 성인은 늘 중정(中正)의 도를 지키며, 사사로운 욕망을 채우려고 보통 사람처럼 문장을 잘라 취하지 않는다.

건괘(乾卦)는 하늘을 상징하며, 그 아홉 효인 양효(陽爻)는 모두 용을 나타낸다. 무리의 용들은 볼 수 있지만 그 우두머리는 보이지 않는다. 바로 여기에 핵심이 있다. ‘용구(用九)’의 도를 참으로 아는 사람은 무리의 용에게 우두머리가 없다는 것, 곧 우두머리를 다투지 않는다는 뜻을 깨닫는다. 이 경지에 이르면 자연히 만물을 이끌어 천하를 태평하게 하고, 천도(天道)를 부려 우주를 주관하며, 건도(乾道)의 참뜻을 온전히 깨닫는다.

終始一元統天而萬化生于身矣故曰用九見羣龍无首吉吉者元也亨也利也貞也用九天德不可爲首如有首則不稱天德矣故曰乾元用九乃見天則蘇子瞻曰乾元以无首爲天則嗚呼至矣

附録莊生曰易以道隂陽楊子雲曰宓犠綿絡天地經以八卦文王附六爻孔子錯其象彖其辭然後發天地之藏定萬物之基陳圖南曰羲皇始畫八卦重爲六十四不立文字使天下之人默觀其象而已能如象焉則吉凶應違其象則吉凶反此羲皇氏作不言之教也邵堯夫曰夫易聖人長君子消小人之具也及其長也闢之於未然及其消也闔之於未然一消一長一闢一闔渾然无迹非天下之至神其孰能與于此周茂叔曰聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以發卦不畫聖人之精不可得而見微卦聖人之藴殆不可悉得而聞易何止五經之源其天地鬼神之奥乎丘仲深曰乾之三畫萬世文字之祖元亨利貞四字萬世義理之宗在天爲春夏秋冬在人爲仁義禮智流行天地之間爲元會運世蔡子木曰初潜顔子當之勿用以成德也二見孔子當之時舍而文明也三惕臯夔稷契當之克艱而不危也四躍湯武當之時晦而終革也五飛堯舜當之聖德而光被也上亢伊周當之處亢而不失其正也是六爻也分

**해석**

『역경(易經)』 상경과 하경의 핵심 사상은 우주 만물의 변화가 하나의 근본 원리인 ‘일원’에서 비롯되며, 이 원리가 천지의 운행을 다스리고 모든 변화는 구체적인 사물에 드러난다는 것이다. 그러므로 ‘용구(用九)’는 건괘의 양효를 운용하는 법칙으로, 천도(天道)의 법칙을 드러내는 방식이다.

“군룡무수(羣龍無首), 길(吉)”에서 ‘길’에는 원(元, 창시), 형(亨, 통달), 리(利, 마땅함), 정(貞, 바르고 굳음)이라는 네 가지 덕이 담겨 있다. 천덕에 참으로 부합하는 ‘용구’의 도에는 고정된 주재자가 있을 수 없다. 고정된 주재자가 있으면 천도에 부합하지 않기 때문이다. 그래서 『역경』은 건원(乾元)이 ‘용구’의 법칙을 써야 천도의 법칙을 드러낼 수 있다고 말한다. 소식은 건원이 ‘무수’를 천도의 법칙으로 삼는다는 점을 잘 짚었다. 참으로 가장 뛰어난 통찰이다.

부록(符籙)에 실린 여러 학자의 주석은 다음과 같다.

장자(莊子)는 『역경』이 음양(陰陽)의 변화를 설명하는 학문이라고 했다. 양웅(揚雄)은 복희(伏羲)가 팔괘(八卦)로 천지를 짜고, 주 문왕(周文王)이 이를 미루어 육효(六爻)를 만들었으며, 공자(孔子)가 괘상과 괘사를 완성해 천지의 비밀을 드러내고 만물의 법칙을 세웠다고 했다.

도교 사상가 진단(陳摶)은 복희가 처음 팔괘를 그리고 이를 거듭해 육십사괘를 만들었으며, 글로 설명하지 않고 세상 사람들이 괘상을 살펴 깨닫게 했다고 보았다. 괘상에 부합하면 길하고 괘상을 거스르면 흉하다는 것이 복희의 ‘말 없는 가르침’이 지닌 지혜다.

소옹(邵雍)은 『역경』이 성인이 군자의 도를 북돋우고 소인의 도를 억누르기 위해 사용한 도구라고 했다. 일이 일어나기 전에 흐름을 내다보고, 우환이 모습을 드러내기 전에 막을 수 있다. 이처럼 성하고 쇠하며 열리고 닫히는 변화가 자연스럽게 이루어진다. 천하에서 가장 정묘한 신기(神機)가 아니라면 어찌 이런 경지에 이를 수 있겠는가?

주돈이(周敦頤)는 성인이 괘상으로 핵심을 드러내고 괘사로 깊은 뜻을 밝혀 준다고 했다. 괘상이 없으면 성인의 핵심을 볼 수 없고, 괘사가 없으면 성인의 생각을 이해하기 어렵다. 『역경』은 오경의 근원일 뿐 아니라, 천지와 귀신의 비밀을 여는 열쇠다.

구준(丘濬)은 건괘의 세 획, 곧 세 양효가 후대 문자의 시조이며, ‘원형이정(元亨利貞)’ 네 글자가 만세에 걸친 의리의 근본이라고 보았다. 이 네 가지 덕은 사계절의 순환, 사람의 인의예지(仁義禮智)라는 덕목, 천지 운행의 원회운세(元會運世) 주기와 서로 대응한다.

채청(蔡清), 자가 자목(子木)은 역사 인물로 건괘의 여섯 효를 풀이했다. 초효인 ‘잠룡(潛龍)’은 안회(顏回)에 해당하며, 세상에 쓰이지 않으면서 덕행을 이루는 모습이다. 이효인 ‘견룡(見龍)’은 공자에 해당하며, 때에 맞춰 문명과 교화를 드러내는 모습이다. 삼효인 ‘척룡(惕龍)’은 고요(皋陶)와 후직(后稷) 같은 현신에 해당하며, 편안할 때에도 위태로움을 경계하는 모습이다. 사효인 ‘약룡(躍龍)’은 상탕(商湯)과 주 무왕(周武王)에 해당하며, 혼란한 시대에 변혁을 일으키는 모습이다. 오효인 ‘비룡(飛龍)’은 요(堯)와 순(舜)에 해당하며, 성스러운 덕을 천하에 널리 미치는 모습이다. 상효인 ‘항룡(亢龍)’은 이윤(伊尹)과 주공(周公)에 해당하며, 신하로서 지위가 지극히 높아도 바른 도리를 잃지 않는 모습이다. 이 여섯 효는 서로 다른 삶의 경지를 드러낸다.

擬之則各以其時統會之則歸之聖人之大明坡公解曰今之飛者昔之潜者也而誰非大人與又曰夫處此者豈无无悔之道哉故言有者皆非必然者也又曰隂陽和而物生曰嘉禮非亨則偏滯而不合義非利則慘洌而不和羅彝正曰三居二乾之間有乾乾之象居下乾之終有日終而夕之象三居下之上乃危地也以其終日乾乾而夕猶惕故得无咎石守道曰天極高不能下交于地豈能行四時生百物君極尊不下接於人豈能懷萬國御百官故自不至于亢也王幾曰乾天德也天地靈地結而爲心无欲者心之本體所謂乾也天德之運晝夜周天終古不息日月之代明四時之錯行不害不悖以其徤也聖德之運通乎晝夜終身不息同乎天也賢人以下不能无欲所欲不必沉溺意有所向便是欲寡之又寡以至于兂人以天定君子之强以法天也嘗考天文天行有常度而無停機天非有體也因星之附麗以爲體天如倚蓋南北二極相貫北高南下窺之以管極中一星旋轉尤宻不出管中者曰紐星所舍天之樞也天體不動非不動也旋轉不離于垣猶樞之闔闢不離于曰未嘗有所動也故曰維天之命於穆不已天之所以爲天也无有遠邇高深受命如響此造化之樞紐千聖相傳之秘藏也儒者諱言虛寂

**해석**

이 경문은 여러 학자가 《역경(易經)》의 건괘(乾卦)를 풀이한 내용을 모아, 천도(天道)의 운행과 성인의 덕이 어떻게 이어지는지를 핵심으로 삼는다.

소식(蘇軾), 곧 파공(坡公)은 지금 높이 나는 사람도 한때는 숨어 있었으니, 어찌 대인물이 아니라고 할 수 있겠느냐고 본다. 이 자리에 있는 사람에게는 누구나 후회를 피할 방법이 있다. 이른바 ‘있다’는 것은 모두 절대적인 것이 아니다. 음양(陰陽)이 조화를 이루어야 만물이 생겨나니, 이를 ‘가례(嘉禮)’, 곧 아름다운 예의라 한다. 일을 처리하면서 통달하지 못하면 편협해지고, 도리에 맞지 않으면 냉혹하고 무정해진다.

나이정(羅彝正)은 건괘(乾卦)의 구삼효(九三爻)를 풀이한다. 이 효의 자리는 두 건괘 사이에 있어 끊임없이 힘쓰는 것을 상징한다. 아래 괘의 맨 위에 자리하여 해가 서쪽으로 기우는 모습과 같다. 이는 위태로운 자리이므로, 온종일 부지런하고 삼가며 밤에도 경계를 늦추지 않아야 재앙을 피할 수 있다.

석개(石介), 곧 수도(守道)는 천지의 관계에 빗대어 군신의 관계를 설명한다. 하늘이 아무리 높아도 땅과 만나야 사계절이 운행하고 만물이 자라난다. 임금이 아무리 존귀해도 백성을 만나야 나라를 다스리고 여러 관리를 통솔할 수 있다. 그래야 한쪽으로 치우치지 않는다.

왕기(王幾)는 ‘건(乾)’이 하늘의 덕을 나타낸다고 설명한다. 천지의 영기가 모여 심성이 되고, 욕심이 없는 것이 마음의 본래 상태이니, 이것이 바로 ‘건’이다. 천도는 밤낮으로 쉬지 않고 운행하며, 해와 달이 바뀌고 사계절이 순환해도 어긋나지 않는다. 그 까닭은 굳세고 힘차기 때문이다. 성인의 덕도 이와 같아 평생 게으르지 않고 하늘과 하나가 된다. 보통 사람은 욕심을 피하기 어렵지만, 거기에 빠질 필요는 없다. 군자는 천도를 본받아 욕심을 끊임없이 줄여야 한다.

마지막으로 천문 현상을 풀이한다. 천체의 운행에는 법칙이 있어 멈추지 않는다. 북극성(北極星), 곧 뉴성(紐星)은 천체의 중심축으로, 움직이지 않는 듯 보이지만 실제로는 제자리를 벗어나지 않은 채 회전한다. 이것이 《시경(詩經)》에서 말한 ‘천명은 깊고 멀며 쉬지 않는다’는 이치다. 이는 조화의 핵심이자 성현이 서로 전한 비밀이다. 유가는 허적(虛寂), 곧 텅 비고 고요한 경지를 잘 말하지 않지만, 이것이 바로 천도의 본질이다.

夫子于咸發感應之理詳言之何也蓋天下之感皆生于寂而其應也皆本于虛虛以適變寂以神感何思何慮所以一天下之動堯之中舜之微文之穆孔之默顔之愚周之靜皆是物也世儒泥于典要思爲昧夫所謂虛寂之體聖學所以不明造化或幾乎息矣

(坤下/坤上)坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得

主利西南得朋東北喪朋安貞吉

彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚

載物德合無疆含弘光大品物咸亨牝

馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行

先迷失道後順得常西南得朋乃與類

行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地

无疆象曰地勢坤君子以厚德載物初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅

冰也六二直方大不習无不利象曰六二之動直之方也不習无不利地

道光也六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光

大也六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎愼不害也六五黄裳元吉象曰黃裳元吉文在中也上六龍戰于野其血玄黄象曰龍戰于野其道害也

用六利永貞

象曰用六永貞以大終也

文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後

得主而有常含萬物而化光坤道其順

乎承天而時行積善之家必有餘慶積

**해석**

공자는 감응(사물 사이의 상호작용 관계)을 설명할 때 매우 상세히 말했다. 천하의 감응 현상은 모두 고요함에서 생겨나고, 응답은 모두 허무에서 비롯된다. 허무는 변화에 적응할 수 있고, 고요함은 신묘한 감응을 일으킨다. 애써 생각하거나 계획하지 않아도 천하의 움직임을 하나의 법칙으로 통일할 수 있다. 요제(堯帝)의 중정함, 순제(舜帝)의 미묘함, 주 문왕(周文王)의 엄숙함, 공자(孔子)의 침묵, 안회(顔回)의 어리석음(큰 지혜를 지닌 사람이 어리석어 보임), 주공(周公)의 고요함은 모두 이런 경지를 드러낸다.

세속의 유생들은 경전의 교리에 얽매여, 생각을 거듭할수록 허무하고 고요한 본체에 대한 인식이 가려진다. 이것이 성인의 학문이 드러나지 못하고 천지의 조화 작용이 거의 멈추는 까닭이다.

곤괘(坤卦)는 대지를 상징하며, 여섯 음효로 이루어진다.

곤괘는 근원과 형통함, 이로움을 상징한다. 암말처럼 유순하고 굳세게 바른 도리를 지킨다. 군자가 일을 시작할 때는 처음에 갈피를 잡지 못하지만, 끝내 방향을 찾는다. 서남쪽으로 가면 벗을 얻고, 동북쪽으로 가면 벗을 잃는다. 바른 도리를 지키면 길하다.

「단전」은 이렇게 말한다. “위대하구나, 곤의 근원이여! 만물이 이에 의지해 자라고, 유순하게 천도를 받든다. 대지는 두텁게 만물을 싣고, 덕은 끝없이 넓으며, 광대함을 품어 만물을 기르고 번성하게 한다. 암말은 대지에 속하는 짐승으로, 대지 위를 끝없이 달릴 수 있고 유순하여 바른 도리를 지키는 데 이롭다. 군자가 일을 할 때 처음에는 길을 잃지만, 뒤에 법칙을 따르면 바른길로 돌아온다. 서남쪽에서 벗을 얻는 것은 같은 무리와 함께 가는 것이며, 동북쪽에서 벗을 잃더라도 끝내 경사가 있다. 바른 도리를 지켜 얻는 길함은 대지처럼 넓고 끝이 없다.”

「상전」은 이렇게 말한다. “대지의 기세가 두텁고 묵직하다. 군자는 이를 본받아 너그럽고 두터운 덕으로 만물을 싣는다.”

초육효: 얇은 서리를 밟으면 단단한 얼음이 어는 계절이 다가옴을 안다.

「상전」은 이렇게 풀이한다. 서리를 밟는 것은 음기(陰氣)가 응결하기 시작했음을 뜻한다. 이 흐름을 따라가면 끝내 단단한 얼음이 생긴다.

육이효: 곧고 바르며 크니, 애써 익히지 않아도 이롭지 않은 일이 없다.

「상전」은 이렇게 풀이한다. 육이효의 움직임은 곧고 바르다. 애써 익히지 않아도 이롭지 않은 일이 없는 것은 대지의 법칙 자체가 밝기 때문이다.

육삼효: 문채를 품고 바른 도리를 지킨다. 혹 임금을 따라 일을 맡더라도 공을 내세우지 않으면 좋은 결과가 있다.

「상전」은 이렇게 풀이한다. 문채를 품고 바른 도리를 지키는 것은 때를 기다려 드러내는 것이다. 임금을 따라 일을 맡는 것은 지혜가 넓음을 뜻한다.

육사효: 주머니를 단단히 묶듯 삼가면 허물도 칭찬도 없다.

「상전」은 이렇게 풀이한다. 주머니를 묶어 허물이 없는 것은 삼가서 해를 피했기 때문이다.

육오효: 노란 아랫도리옷은 겸손을 상징하며 크게 길하다.

「상전」은 이렇게 풀이한다. 노란 아랫도리옷이 크게 길한 것은 문덕(文德)이 마음속에 있기 때문이다.

상육효: 용이 들판에서 싸우니, 흘러나온 피가 푸른빛과 누런빛으로 뒤섞인다.

「상전」은 이렇게 풀이한다. 용이 들판에서 싸우는 것은 그 도가 이미 손상되었음을 뜻한다.

용육효(곤괘에만 있는 효): 영원히 바른 도리를 지키는 것이 이롭다.

「상전」은 이렇게 풀이한다. 영원히 바른 도리를 지키면 크고 원만한 결말에 이른다.

「문언전」은 이렇게 말한다. 곤괘는 지극히 유순하지만 움직일 때는 굳세고, 지극히 고요하지만 덕은 바르다. 뒤에 주인을 찾으면 떳떳한 도리를 얻고, 만물을 품어 밝게 길러 낸다. 곤의 도는 본래 유순하다! 천시에 따라 운행한다. 선행을 쌓은 집안에는 반드시 여분의 경사가 있고, 악행을 쌓은 집안에는 반드시 여분의 재앙이 있다.

不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其

父非一朝一夕之故其所由來者漸矣

由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋

言順也

直其正也方其義也君子敬以直内義

以方外敬義立而德不孤直方大不習

旡不利則不疑其所行也

隂雖有美含之以從王事弗敢成也地

道也妻道也臣道也地道无成而代有

終也天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊

旡咎旡譽蓋言謹也

君子黄中通理正位居體美在其中而

暢于四支發于事業美之至也

隂疑于陽必戰爲其嫌于元陽也故稱

龍焉猶未離其類也故稱血烏夫玄黄

者天地之雜也天玄而地黄坤爲地乾坤定質則一徤一順徤之不能爲順亦猶順之不能爲徤苟責徤以順責順以徤徤順皆失其質矣乾坤兩卦即爲反常非天尊地卑之正理也乾坤定位則一夫一婦夫之不可爲婦亦猶婦之不可爲夫苟責夫以婦責婦以夫夫婦皆反其分矣乾坤兩卦緫爲失位非君尊臣卑之正道也是故上天下地天下之乾坤也一夫一婦家家之乾坤也其位定故不可反以常其質定故不可易以能用當其才才適于用聖人之首乾坤也有以哉不然神龍而牝馬之龍固无所用其飛騰而引重致遠之役龍將詘焉牝馬而神龍之馬固旡所施其負載而興雲致雨之技焉何知

**해석**

이 경문은 주로 천지, 군신, 부부 등의 관계에 있는 자연스러운 질서와 그 질서를 어길 때 생기는 결과를 설명한다.

먼저 한 집안이 선행을 하고 덕을 쌓지 않으면 재앙이 쌓인다고 말한다. 신하가 군주를 죽이고 아들이 아버지를 죽이는 일은 갑자기 일어나는 것이 아니라 오랜 세월 쌓인 결과다. 《역경(易經)》에서 “얇은 서리를 밟으면 단단한 얼음이 닥칠 것을 안다”고 한 것처럼, 이는 사물이 발전하는 필연적인 흐름을 말한다.

이어 군자의 수양을 말한다. 마음은 바르게 지키고 행동은 도의에 맞아야 한다. 군자는 공경으로 마음을 바르게 하고, 도의로 행동을 바로잡는다. 그러면 덕행은 고립되지 않는다. 바르고 반듯하며 넓은 품성을 일부러 드러내지 않아도 하는 일마다 자연히 순조롭고, 행동에 망설임이 없어진다.

다음으로 음유한 도의 특성을 설명한다. 음유함은 미덕을 지니더라도 군주를 은밀히 도와 일을 이루어야 하며, 공을 내세워서는 안 된다. 이는 대지의 법칙이자 아내의 본분이며 신하의 원칙이다. 대지는 공을 다투지 않지만, 만물은 대지에 기대어 자라고 완성된다.

천지가 정상적으로 운행할 때는 초목이 무성하고, 천지가 막히면 현인이 숨어 지낸다. 《역경(易經)》에서 “주머니를 묶는다”고 한 것은 신중하라는 경계다. 군자는 마음으로 사리를 꿰뚫고 행동을 바르게 하며, 미덕이 말과 행동에 자연스레 드러나 일을 이루니 이것이 가장 아름다운 경지다.

음기(陰氣)가 지나치게 성해 양기(陽氣)를 의심하면 충돌이 일어난다. 이때 음기가 강성하더라도 본질은 여전히 음에 속한다. 용과 말의 비유처럼 용에게 억지로 수레를 끌게 하고 말에게 구름을 일으켜 비를 내리게 하면 둘 다 본성을 잃는다. 천지와 부부, 군신은 각자 정해진 자리가 있으므로 뒤바꾸어서는 안 된다. 하늘이 위에 있고 땅이 아래에 있는 것은 자연의 법칙이며, 남편과 아내에게 각자의 본분이 있는 것과 같다. 각자 제자리를 지키고 능력을 다해야 비로소 참된 역할을 할 수 있다.

마지막으로 사물의 본성을 억지로 바꾸면 신룡에게 말의 일을 시키거나 암말에게 용의 일을 맡기는 것처럼 둘 다 본래의 능력을 잃는다고 강조한다. 성인이 건곤(乾坤), 곧 천지와 음양의 질서를 세운 것은 만물이 저마다 제자리를 찾게 하기 위해서다.

焉一乾坤也即不用其所長皆爲廢物而况人與是故聖人于乾坤獨分别而詳言之乃世之儒者畫蛇添足謂徤而不順則剛躁而不可成順而不徤則委靡而不可振吁果若所云尚足以稱乾與坤乎哉人苟其剛躁而不可成也而猶可以稱乾焉委靡而不足爲也而猶可以稱坤焉則天不載天地不成地吾人將打所蓋載也不知此固至徤至順者之所自有而何用補助于其間也是故至柔而動也剛至靜而德方地之所以能爲順也乾道變化各正性命天之所以能爲徤也若徤而復濟以順必非眞徤者自无所用彼徤爲也順而仍加以徤必非至順者自无所用彼順爲也嗚呼是惡足以識乾坤之正性乎乾坤一也故乾曰元亨坤亦曰元亨但乾曰利貞而坤則曰利牝馬之貞且不但馬也而又曰牝馬焉則其視龍之變化飛騰爲何如而坤獨利此者則以此爲坤之貞故也故君子有所徃而法坤則唯牝馬之貞是安故曰女貞吉有所用以從事則唯牝馬之貞是利故曰利永貞以大終也大指乾以大而終則无敢爲主无敢當先无敢朋黨乃貞矣先迷以下所謂利牝馬之貞也先者爲乾爲主而吾後之則得主而利主者或西或南而吾守之則東北以居蓋唯主是從則志意專一而不二安居以聽則後順得常而不迷坤之利貞如此是乃元亨也

**해석**

이 경문은 『역경(易經)』의 건괘(乾卦)와 곤괘(坤卦)가 지닌 본질적 특성을 논한다. 저자는 하늘과 양기(陽氣), 굳셈을 나타내는 건괘와 땅과 음기(陰氣), 유순함을 나타내는 곤괘가 저마다 고유한 작용을 하며, 서로 대신하거나 억지로 보완할 수 없다고 본다.

건괘가 굳셈을 잃거나 곤괘가 유순함을 잃으면 존재하는 뜻도 사라진다. 하늘이 만물을 떠받치지 못하고 땅이 터전을 굳게 지키지 못하면 온 우주의 질서가 무너지는 것과 같다. 참된 건도(乾道)는 변화 속에서도 본성을 지키는 데 있고, 참된 곤도(坤道)는 고요함 속에 움직임이 있고 유순함 속에 굳셈이 있는 데 있다.

글에서는 곤괘의 ‘암말의 바름에 이롭다’는 말이 깊은 뜻을 지닌다고 특히 강조한다. 암말은 유순하면서도 무거운 것을 지고 먼 길을 갈 수 있어, 곤괘가 유순하지만 큰 쓰임이 있음을 상징한다. 군자는 곤도를 본받을 때 암말처럼 한결같음을 지키고, 앞서려 하지 않으며, 무리를 짓지 않고, 고요히 건괘라는 주도하는 힘의 방향을 따라야 한다. 이렇게 수동적으로 보이는 태도가 실은 곤괘가 큰일을 이루는 핵심이다.

저자는 굳셈은 반드시 사납고 유순함은 반드시 약하다고 여기는 일부 유생의 잘못된 이해를 비판한다. 건곤의 본성은 완전하므로 사람이 억지로 건괘에 유순함을 더하거나 곤괘에 굳셈을 더할 필요가 없다. 건괘는 지극히 굳세고 강건하며 곤괘는 지극히 유순하니, 각자 맡은 일을 하는 것이 천지가 운행하는 이치다.

人之生也直直疑不方矣今言直而又言方者以人但知直而不知直之自有方也夫人最初一念非其直遂之正性乎然旋發旋覺則初者爲直而覺者亦爲直覺則止止則方出則雖有直方合之本一光大耳地性愽□坤德無疆其不可孤蓋如此矣故爻兼言直方焉直者爲正方者爲義正者以止義者以行止者是敬敬非著意也唯其内之直而已方者是義義非龍取也唯其行之利而已此豈有待于學習而後利哉固不習而无不利者也夫何疑

附録坡公解曰龍變化而自用者也馬馴服而用于人者也爲人用而又牝馬順之至也至順而不貞則陷於邪故利牝馬之貞李秃翁曰至順未有不貞者至順者順乾也順乾矣有不貞乎若得朋若與類若西南行則以隂柔而復附于隂柔安能一心聼命于乾而爲大順之至乎又解曰坤之爲道可以爲人用而不可以自用可以爲和而不可以爲倡故君子利有攸徃先則迷而失道後則順而得志此所以爲利也西與南則兊也離也巽也皆吾朋東與北則震也坎也艮也皆非吾朋兩隂不能相用故必離類絶朋而來主于東北李秃翁曰乾者坤之主也乾爲主不須求求反失之便有得朋之想矣不能一心以聼命于乾矣又解曰以六居二可謂柔矣夫直方

**해석**

사람은 태어날 때 본성이 본래 바르다. 여기서 ‘곧다’고도 하고 ‘반듯하다’고도 하는 까닭은, 사람들이 대개 곧아야 한다는 것만 알고 곧음 자체에도 반듯함이 있음을 모르기 때문이다. 사람이 처음 일으키는 한 생각은 본성이 곧게 드러난 것이 아니겠는가? 생각이 막 일어나면 알아차림도 뒤따른다. 처음 일어나는 생각도 곧고, 그 생각을 알아차리는 마음도 곧다. 생각이 그치면 마음이 바르게 된다. 마음에 주재하는 바가 있으면 행동할 때 자연히 바른 도리에 들어맞을 수 있다. ‘곧음’과 ‘반듯함’을 나누어 말하지만, 합쳐 보면 둘은 본래 하나이며 밝고 넓다. 대지의 본성은 넓고, 곤도(坤道)는 경계가 없다. 그것이 홀로 존재할 수 없는 까닭이 여기에 있다. 그래서 효사는 ‘곧음’과 ‘반듯함’을 함께 말한다.

‘곧음’은 바름이고 ‘반듯함’은 의로움이다. 바름은 망념을 그치는 데 있고, 의로움은 행동이 마땅함에 맞는 데 있다. 망념을 그치는 것이 경(敬)이다. 여기서 ‘경’은 일부러 어떤 모습을 꾸며 내는 것이 아니라, 마음이 본래 곧고 바른 것이다. 행동이 마땅함에 맞는 것이 의로움이다. 여기서 ‘의’ 또한 억지로 무엇을 얻으려는 것이 아니라, 행하는 일이 사리에 이로운 것이다. 이처럼 곧고 마땅하게 행하는 일을 반드시 배운 뒤에야 할 수 있겠는가? 본래 배우지 않고도 이롭지 않은 바가 없을 수 있는데, 무엇을 의심하겠는가?

소식은 이렇게 풀이한다. “용은 변화하여 자기 뜻대로 행동하고, 말은 온순하여 사람의 부림을 받는다. 곤도는 말처럼 쓰임을 받으며 암말의 온순함을 특징으로 삼는다. 온순함이 지극하더라도 바른 도리를 지키지 않으면 사악함에 빠지므로, ‘암말의 바름을 지키는 것이 이롭다’고 했다.”

이독옹은 이렇게 말한다. “온순함이 지극하면 바르지 않을 수 없다. 이른바 지극한 순종이란 건도(乾道)를 따르는 것이다. 건도를 따른다면 어찌 바르지 않겠는가? ‘벗을 얻는다’는 것, 곧 같은 부류와 모이거나 서남쪽으로 나아가는 것은 음유한 본성으로 다시 음유한 부류에 기대는 일이다. 어찌 한결같이 건도를 따르고 크게 순종하는 경지에 이를 수 있겠는가?”

그는 또 이렇게 풀이한다. “곤도는 쓰임을 받을 수 있지만 스스로 주도할 수는 없고, 어울려 조화를 이룰 수 있지만 앞장서 이끌어서는 안 된다. 그러므로 군자가 나아가는 것은 이롭다. 앞서면 방향을 잃고 뒤따르면 흐름에 맞추어 뜻을 이룬다. 그래서 그렇게 하는 것이 이롭다고 했다. 서쪽과 남쪽은 태·리·손에 해당하여 모두 같은 부류이고, 동쪽과 북쪽은 진·감·간에 해당하여 같은 부류가 아니다. 두 음효는 서로를 쓸 수 없으므로, 같은 부류를 떠나고 붕당을 끊은 뒤 동북쪽으로 돌아가야 한다.”

이독옹은 또 말한다. “건은 곤을 주재한다. 건이 이미 주재자라면 따로 구할 필요가 없다. 거꾸로 구하려 들면 같은 부류의 도움을 얻으려는 생각이 생겨나고, 그리하여 한결같이 건을 따르지 못한다.”

그는 또 이렇게 풀이한다. “여섯 효 가운데 음효가 둘째 자리에 있으니 온순하다고 할 수 있다.”

大者何從而得之曰六二順之至也君子之順豈有他哉循理无私而已秃翁曰至柔而動也剛至靜而德方夫子已解得十分了不須再以順理无私解也夫人唯其至柔所以至剛唯其至靜所以至方故柔可能也至柔不可能也鳴呼至矣又解曰處上下之交皆非安地也乾安于上以未至于上爲危故九三有夕惕之憂坤安于下以始至于上爲難故六四有括囊之愼隂之進而至而至于三猶可貞也至于四則殆矣故自括結以求旡咎无譽咎與譽人之所不能免也出乎咎必入乎譽脫乎譽必羅乎咎咎所以致罪而譽所以致疑也甚矣无譽之難也又解曰方其變化雖草木猶蕃及其閉也雖賢人亦隱秃翁曰讀此可以痛哭又解曰黄中之色也通是理然後有是色也裳下之飾也黄而非裳則上體也裳而非黄則非下體而非正位居體也今處重坤之正位又居下體之中故稱裳以明下稱黄以明中夫文生于相錯若隂陽之專一豈有文哉秃翁曰專一便有文坤不貴文貴文在中黄中之色也文在中也何待相錯而後有文也程正叔曰西南隂方東北陽方隂必從陽離喪其類朱仲晦曰此卦三畫皆耦故名坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至也又曰六五以隂居尊中順之德充諸内而見于外故

**해석**

이 경문은 《역경》의 곤괘(坤卦), 곧 대지와 유순함을 상징하는 괘의 깊은 이치를 풀이한다. 핵심은 참된 유순함이 나약함이 아니라 자연의 법칙을 따르고 사사로움 없이 머무는 상태라는 것이다. 대지는 지극히 부드럽고 고요해 보이지만, 그 안에 굳세고 강한 힘과 바르고 반듯한 덕을 품는다.

글에서 ‘독옹(禿翁)’은 가장 지극한 부드러움이 도리어 굳셈으로 바뀌고, 가장 깊은 침묵이 바르고 반듯한 덕을 드러낸다고 강조한다. 음유한 기운이 네 번째 효인 육사(六四)에 이르면 주머니를 단단히 묶듯 신중해야 한다. 이때는 비난을 받거나 칭찬을 받는 양쪽의 곤경에 빠지기 쉽기 때문이다. 칭찬은 의심을 부르고, 책망은 허물을 낳으므로, ‘칭찬도 허물도 없는’ 중도의 상태를 지키기가 가장 어렵다.

이어 ‘황상(黃裳)’, 곧 노란 아랫도리 옷의 비유로 설명한다. 노란색은 중도를 나타내고, 아래에 입는 옷은 겸손을 상징한다. 참된 덕은 겉으로 드러나는 꾸밈에 있지 않고, 내면의 중정한 품성에 있다. 대지가 화려한 겉모습을 추구하지 않듯, 그 소중함은 내면의 조화와 균형에 있다.

정이(程頤), 곧 정정숙(程正叔)은 음기가 양기를 따라야 한다고 덧붙인다. 서남쪽의 음의 자리는 동북쪽의 양의 자리를 따라야 하며, 그러지 않으면 근본을 잃는다. 주희(朱熹), 곧 주중회(朱仲晦)는 곤괘의 여섯 효가 모두 음이므로 순수한 음과 지극한 유순함을 나타낸다고 설명한다. 또 육오(六五)는 음의 효가 존귀한 자리에 있지만, 내면에 중정하고 유순한 덕을 가득 갖추었기에 안팎으로 통달할 수 있다.

이 글은 괘의 상을 풀이해 도가의 ‘부드럽고 약한 것이 굳세고 강한 것을 이긴다’는 지혜를 드러낸다. 참된 힘은 천도를 따르고 중정함을 지키는 수양의 경지에서 나온다는 점을 강조한다.

其象如此而其占爲大善之吉也春秋傳南蒯將叛筮得此爻以爲大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗外疆内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之餙也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其餙事不善不得其極且夫易不可以占險三者有闕筮雖當未也後蒯果敗金汝白曰先迷是一句後得主利是一句陽隂之主陽先隂後乃理之常隂先則反常而迷後則得其主而利利猶順也故曰後順得常又曰後得主而有常先儒以主利爲句遂謂後得主而有常脫一利字然則後順得常豈復脫乎夫隂當從陽者也昵其類可乎喪朋猶泰之朋亡舍其朋而從陽故吉鄭窒甫曰乾之象見文王造周之德坤之象見文王事殷之心周宴曰乾之初九曰勿用䕶其微也坤之初六即曰堅冰至危其盛也劉濬伯曰六三以隂包陽其象爲含章六四以六居四其象爲括囊隂虛中囊象重隂結閉括象又曰奸雄之臣肆行篡奪主雖柔暗亦不相下僵尸流血勢所必至履霜堅冰正慮是也胡仲虎曰其血玄黄兩敗俱傷隂雖極盛豈能獨傷陽哉游定夫曰乾以純陽陽極而亢坤已純隂隂極而戰如其不變則亢而灾戰而傷不能免也楊敬仲曰隂至上六幾不復有陽矣然陽雖

**해석**

이 경문은 여러 학자의 해석을 통해 『역경』의 곤괘(坤卦), 곧 대지와 음의 부드러움을 상징하는 괘의 효사가 지닌 뜻을 밝힌다. 남괴가 반란을 일으켰을 때 점을 쳐 ‘황색 치마를 입으면 크게 길하다’는 효상을 얻었으나, 자복혜백은 충성스럽고 신의 있는 일에만 이 길한 조짐이 들어맞으며, 그렇지 않으면 반드시 패한다고 지적한다. 황색은 중정함을 나타내고 치마는 겸손함을 상징한다. 마음에 충성이 없고, 행동이 공손하지 않으며, 일을 선하게 처리하지 않으면 점괘가 좋아도 실패한다.

금여백은 음양(陰陽)의 관계를 이렇게 풀이한다. 양기(陽氣)가 주도하고 음기(陰氣)가 따르는 것이 이치에 맞는다. 음기가 앞서면 방향을 잃고, 양기를 뒤따라야 이로움을 얻는다. 음기는 양기를 따라야 하며, 같은 무리를 좇는 일을 그만두어야, 곧 벗을 잃어야 길하다.

여러 학자는 각기 다른 관점에서 곤괘를 분석한다. 정질보는 곤괘가 문왕이 은나라를 섬길 때 지녔던 신중한 태도를 드러낸다고 본다. 주연은 곤괘의 초효인 ‘단단한 얼음이 이른다’는 말이 성함이 극에 달하면 위태로워짐을 경계한다고 지적한다. 유준백은 육삼효의 ‘아름다움을 품는다’는 말이 음이 양을 감싸는 모습을 나타내고, 육사효의 ‘주머니를 묶는다’는 말이 음기가 닫히고 맺히는 것을 상징해, 군신의 충돌이 양쪽 모두를 해칠 것을 예고한다고 풀이한다.

호중호와 유정부는 모두 음양이 맞설 때의 결과를 강조한다. 음기가 아무리 성해도 양기와 다투면 양쪽 모두 다칠 뿐이다. 이를 ‘그 피가 검고 누렇다’고 표현한다. 마지막으로 양경중은 음기가 극에 이르면 양기를 누른 듯 보이지만, 양기는 실제로 한 번도 완전히 사라진 적이 없다고 지적한다. 이 해석들은 함께 『역경』의 음양 균형과 극에 달하면 되돌아온다는 핵심 사상을 드러낸다.

甚微名分猶在不可滅也但當其時人唯知有上六而已豈復知有陽哉聖人惡其无陽也故特稱龍以見其猶有龍在人心終不忍忘不可侮也血隂物又稱血以明上六猶未離臣類隂陽俱傷不獨陽傷也聖人故以此折天下无君之心

用六用九兼三才而兩之故易六畫而成卦非用六乎又曰六者非他也三才之道也以六與三非用九乎新安汪本鈳附記

(震下/坎上)屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯

彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨

貞雷雨之動滿盈天造草昩宜建侯而

不寧

象曰雲雷屯君子以經綸

初九磐桓利居貞利建侯

象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民

也

六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子

貞不字十年乃字

象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也

六三即鹿無虞惟入于林中君子幾不如

舍徃吝

象曰即鹿無虞以從禽也君子舍之徃吝

窮也

六四乘馬班如求婚媾徃吉无不利

象曰求而徃明也

九五屯其膏小貞吉大貞凶

象曰屯其膏施未光也

上六乘馬班如泣血漣如

象曰泣血漣如何可長也水雷屯方時化曰繼坤之後其卦爲屯屯者何震以一陽來居坤下則是剛柔始交也而坎離生其前則是剛柔始交而難生矣非屯而何夫

**해석**

이 글은 『역인상하경(易因上下經)』에서 『역경(易經)』의 둔괘(屯卦) 괘상과 효사의 뜻을 주로 풀이한다. 둔괘는 아래에 진괘(震卦, 우레), 위에 감괘(坎卦, 물)가 놓인 형상으로, 만물이 처음 생겨날 때 겪는 어려움을 상징한다.

경문은 먼저 사물이 미약한 초기 단계에 놓여 있어도(상육의 음효), 그 안에는 여전히 굳센 양기(陽氣)가 담겨 있다고 밝힌다. 용은 그 양기를 상징한다. 성인이 특별히 ‘용’이라는 표상을 쓴 것은 사물의 내재한 굳센 양의 본질을 잊지 말라고 일깨우기 위해서다. ‘피’는 음을 나타내는 비유로, 음양(陰陽)이 서로 의지하며 상처도 양쪽이 함께 입는다는 점을 보여 준다.

‘용육용구’에 대한 설명은 다음과 같다. 여섯 효로 이루어진 괘상에는 천지인(天地人) 삼재가 담겨 있으며, 각 재는 음과 양의 두 의(儀)로 나뉘므로 여섯 획으로 괘를 이룬다. 여섯과 셋의 관계는 양수인 아홉의 운용을 드러낸다.

둔괘의 괘사는 창업이 어렵더라도(원형리정) 함부로 움직여 나아가서는 안 되며(물용유유왕), 이때는 기반을 세우는 것이 이롭다고 한다(이건후). 「단전(彖傳)」은 음과 양이 막 처음 만나자마자 어려움이 생기고(강유시교이난생), 위험한 가운데 움직인다고 풀이한다(동호험중). 우레와 비가 천지에 가득 차고(뇌우지동만영), 만물이 처음 생겨나 어둡고 혼란한 때이므로(천조초매), 군주를 세워 안정시키되 편안히 머물러서는 안 된다고 한다(의건후이불녕).

초구는 나아가지 못하고 머뭇거리는 상태를 말한다(반환). 이때는 한곳에 머물며 바름을 지키는 것이 이롭고(이거정), 사업을 세우는 것도 이롭다(이건후). 존귀한 지위에 있으면서 낮은 이를 예로 대하므로 민심을 얻을 수 있다.

육이는 나아가기가 어렵고(둔여전여), 말을 타고도 머뭇거린다(승마반여). 도적이 온 것이 아니라 혼인을 청하러 온 것이다. 여자가 바름을 지키며 시집가지 않다가(여자정불자), 십 년 뒤에야 시집간다(십년내자). 육이의 음효가 초구의 양효 위에 놓여 있으므로(승강), 때를 기다려 바른 도리로 돌아가야 하기 때문이다(반상야).

육삼은 사슴을 쫓지만 길을 안내할 사람이 없어(즉록무우) 숲속에서 길을 잃는다. 군자는 기미를 보고 움직이니 포기하는 편이 낫고(군자기불여사), 나아가면 후회하게 된다(왕린). 사냥감을 무작정 따라가므로(종금), 계속 나아가면 막다른 데에 이르게 된다(궁야).

육사는 말을 타고도 머뭇거리다가(승마반여) 혼인을 청하러 나아가면(구혼구) 길하고 이롭지 않은 일이 없다(왕길무불리). 구하는 바가 분명하여 나아가기 때문이다(구이왕명야).

구오는 은택을 쌓아 두며(둔기고), 작은 일에서는 바름을 지키면 길하고(소정길), 큰일에서는 바름을 지키면 흉하다(대정흉). 베푸는 은혜가 널리 미치지 못하기 때문이다(시미광야).

상육은 말을 타고도 머뭇거리며(승마반여), 피눈물을 끊임없이 흘린다(읍혈연여). 이런 상태가 어찌 오래가겠는가(하가장야)?

끝으로 둔괘가 곤괘(坤卦) 뒤에 놓이는 까닭을 밝힌다. 진괘의 양효가 곤괘 아래에 와서 자리하니(일양래거곤하), 음과 양이 막 처음 만나고(강유시교), 앞에 놓인 감괘가 장애를 이루어 어려움이 생긴다(난생의). 이것이 바로 ‘둔’의 뜻이다.

屯者乾坤再造眞主復起于草昩之時也今者一陽遂震動于坎險之中豈有不大亨利貞之理邪故不用更有所徃人自來歸而利建侯矣試觀雷雨之動滿盈天造草昩正利建侯而不遑寧處之時而震之一陽適來居此下卦之下爲能以貴下賤而大得民心則其人又正是利建侯而不獲寧處之人矣天有是時則人必有是事故初九乘時而動但聞其聲不見其形居貞如常守正如故若磐若桓不移一步而人自徃歸之故曰雖磐桓志行正也言其志行之正自足以震動一世自不能舍初而他徃也初又何用更有所徃爲哉故彖直言其勿用有攸徃而爻復言其磐桓而利居貞也六二以柔正乘初之剛正所以屯如邅如乘馬班如若是其難者二本貞正自守未易見字于初弟无奈初爲當世之所歸徃我又與初相比日夜求我婚媾而匪寇者十年乃字反其常理以聖配聖以賢尚賢亦必有道與六三處逐鹿之世日夜冀望庶幾得之然上无應與是无虞也旡虞胡爲乎林中所以不如舍之爲明耳六四明矣夫當屯之時豈更有當求如初者乘馬班如審求此正應之婚媾徃吉何不利邪故曰求而徃明也夫初九眞主也則雖有貞吉如九五膏亦屯矣所施亦未光矣小可吉大則凶雖貞何爲乎宋之錢越王是已終亦自然歸

**해석**

이 경문은 『역경』의 준괘(屯卦)가 나타내는 괘상을 설명한다. 준(屯)은 하늘과 땅이 처음 열리고 만물이 막 생겨나는 혼돈의 상태를 상징하며, 마치 천명을 받은 군주가 초야에서 일어서는 것과 같다. 이때 양기(陽氣)가 막 싹트기 시작해 감괘(坎卦)의 위험 속에 있지만, 마침내 형통하게 되는 이치가 있다. 그러므로 참된 군주는 굳이 사람들을 불러 모을 필요가 없고, 사람들이 저절로 찾아와 귀의한다. 바로 기업의 토대를 세우기에 좋은 때다.

천둥과 비가 천지를 가득 채울 때처럼, 공업을 세워야지 한가롭게 지낼 때가 아니다. 진괘(震卦)의 양효 하나가 아래에 있어, 존귀한 신분으로도 겸손하게 사람을 대하므로 민심을 깊이 얻는 모습을 상징한다. 이런 사람이야말로 동란기에 기업의 토대를 세우기에 알맞다. 하늘의 때가 그러하니 사람의 일도 반드시 이에 호응한다. 초구효(初九爻)는 때를 잡아 움직인다. 기세는 크지만 자취를 드러내지 않고, 평소처럼 굳게 지키며 바름을 지켜 거대한 바위처럼 흔들림이 없다. 그러므로 사람들이 저절로 찾아와 귀의한다. 그래서 “머뭇거리며 나아가지 않더라도 뜻과 행실이 바르다”고 한다. 이 정기가 천하를 뒤흔들 만큼 충분하다는 뜻이다.

육이효(六二爻)는 유순하고 중정한 덕으로 초구의 강건하고 정직함에 호응하므로, “머뭇거리며 나아가지 않고 말이 맴돈다”는 어려운 형상이 나타난다. 육이는 본래 정절을 지키며 자중해 초구와 쉽게 맺어지려 하지 않는다. 그러나 초구는 사람들의 기대를 한몸에 받고 있고, 혼인을 먼저 청한다. 십 년이 지나서야 혼인을 허락하는 이 이례적인 행위는 성현이 서로 배필이 되는 필연적인 도리다.

육삼효(六三爻)는 서로 다투는 난세에 놓여 밤낮으로 얻을 것을 바라지만, 위에서 호응하는 효가 없으므로 지혜롭게 포기하는 편이 낫다. 육사효(六四爻)는 현명하다. 준난의 때에는 초구처럼 신중하게 바른 배필을 찾아야 하며, 나아가면 반드시 길하다.

초구는 참된 군주다. 구오효(九五爻)처럼 바름을 지켜 길하더라도 준괘에서는 곤궁을 면하기 어려워 뜻을 펼치기 힘들다. 작은 일은 길할 수 있지만 큰일은 위험하니, 바른 도를 지킨들 무슨 소용이 있겠는가? 송 태조(宋太祖)와 오월왕 전숙(吳越王錢俶)의 이야기처럼, 결국 자연히 하나로 통일된다.

命于藝祖也上六正所謂幾三之鹿而不知舍者極三之所徃而窮者故曰乘馬斑如泣血漣如夫子傷之曰何可長如此也是不明之過也汪本鉤曰初雖磐桓不行而志實行正人自不能舍也何待行哉其與二爲婚媾正所謂剛柔始交者天作之合不字又何待也

附録王輔嗣曰雷雨滿盈皆剛柔始交之所爲也屯者天地造始之時造物之始始於㝠昩故曰草昩夫息亂以靜守靜以候安民在正弘正在謙屯難之世隂求于陽弱求于强民思其主之時也初處其首而又下焉爻備斯義宜其得民于令升曰百姓盈盈匪君子不寧天下既遭屯險之難後王宜蕩之以雷雨之政金汝白曰急于建侯便是不寧非建候而又不寧也羅彝正曰磐石也桓杙也皆難動之物故假以象難進之貌胡仲虎曰卦辭有專主成卦之主而言者卦主震震主初磐桓即勿用有攸徃利居貞即利貞卦言利建侯其事也爻言利建侯其人也蔡介夫曰女子許嫁笄而字男子冠而字楊廷秀曰三旡剛明之才而居震動之極妄意濟屯之功所謂即鹿妄動而无上應所謂无虞坡公曰屯旡正主唯下之者爲得民三旡其德而有求民之心譬猶无虞而以即鹿鹿不可德而徒有入林之勞又曰三非其應五不足歸不知五之不足歸惑于近而不早自附

**해석**

이 글은 만물이 처음 생겨날 때의 어려운 상태를 상징하는 《역경》 둔괘(屯卦)의 효사를 풀이한다. 여러 학자가 ‘어려운 시기’에 처신하는 방법을 서로 다른 관점에서 분석한다.

천지가 처음 열리고 만물이 혼돈에 빠진 어려운 시기, 곧 둔괘(屯卦)가 상징하는 때에는 천둥과 비가 몰아치듯 어지럽다. 이때 맨 아래 효인 초효(初爻)는 반석이나 말뚝처럼 움직이기 어려워 정체된 듯 보이지만, 실제로는 마음속으로 바른 도리를 굳게 지킨다. 남녀가 혼인할 때 강함과 부드러움이 서로 조화를 이루어야 하는 것처럼 이는 자연스러운 어울림이므로 억지로 이루려 할 필요가 없다.

백성은 세상이 어지러운 때에 훌륭한 군주가 다스려 주기를 바란다. 군주는 천둥과 비가 더러움을 씻어 내듯 강함과 부드러움을 함께 갖춘 정책으로 천하를 안정시켜야 한다. 사냥할 때 방향도 살피지 않고 사슴 떼를 무작정 쫓는 것, 곧 ‘사슴을 쫓으면서 길잡이가 없다’는 고사처럼 행동하면 결국 헛수고만 한다. 실제 재능도 없으면서 공을 세우려는 사람은, 예를 들어 삼효(三爻)의 자리에 있는 사람처럼 준비 없이 사슴을 사냥하러 나선 것과 같아 헛되이 힘만 쓰고 곤경에 빠진다.

여러 주석가는 혼란한 시기에는 높은 자리에 있을수록, 예컨대 상효(上爻)에 있을수록 방향을 잃기 쉽다고 특별히 지적한다. 누군가 말을 타고 오가며 피눈물을 흘려도 출구를 찾지 못하는 모습과 같다. 공자는 이런 상태가 어찌 오래갈 수 있겠느냐고 탄식한다. 이는 모두 시세를 제대로 알지 못해 생긴 잘못이다. 반대로 겸손하고 나서는 것을 삼가는 초효(初爻)는 오히려 민심을 얻을 수 있다. 이는 둔괘(屯卦)의 ‘고요함으로 움직임을 다스린다’는 깊은 뜻에 들어맞는다.

(주: 본문에서 ‘진괘(震卦)’는 팔괘 가운데 우레를 상징하는 괘를 가리킨다. ‘초효(初爻)’, ‘삼효(三爻)’ 등은 괘의 아래에서부터 세는 자리다. ‘강함과 부드러움이 처음으로 교류한다’는 말은 음양(陰陽)의 두 기운이 서로 작용하기 시작하는 상태를 가리킨다.)

于初九故窮而至于泣血虞仲翔曰坎雨稱膏詩曰隂雨膏之是其義也王畿曰天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之後氣始交未暢曰屯物勾萌未舒曰屯世多難未泰曰屯君子觀屯之象經綸天下之事以濟其難此洪荒之世天地開闢之初君子開物成務之學雲在雷上隂陽始交而未成雨故爲屯雲在雷下則已成雨而爲解也經綸者治絲之事經者緫其緒而分之象雷之自歛而分綸者理其緒而合之象雲之自散而合所謂經綸天下之大經也楊敬仲六爻相應凡例初與四爲應二與五爲應三與上爲應何爲乎相應也重卦故也初八卦而已卦三畫而已及其重之則上卦之四即下卦之初也上卦之五即下卦之二也上卦之上即下卦之上也唯類同故有應之象然一隂一陽則相應兩隂不相應兩陽不相應此六三與上六兩隂也故无相應之象而有即鹿无虞之象

(坎下/艮下)蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆

瀆則不告利貞

彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行

時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也

初筮吿以剛中也再三瀆瀆則不吿瀆

蒙也蒙以養正聖功也

象曰山下出泉蒙君子以果行育德

初六發蒙利用刑人用說桎梏以徃吝

象曰利用刑人以正法也

九二包蒙吉納婦吉子克家

**해석**

이 내용은 주로 『역경』의 둔괘(屯卦)와 몽괘(蒙卦)가 나타내는 상징적 의미를 설명한다.

둔괘(屯卦)에 대해 왕기(王畿)는 다음과 같이 설명한다. 하늘과 땅이 만물을 창조할 때 만물은 막 싹트기 시작한다. 그래서 둔괘는 건괘(乾卦)와 곤괘(坤卦) 다음에 놓인다. 이때 음양(陰陽)의 기(氣)는 막 서로 만나기 시작했지만 아직 원활하게 통하지 않는다. 초목이 막 싹을 틔워 아직 펼쳐지지 않은 것과 같고, 세상에 재난과 어려움이 많아 아직 태평하지 않은 것과도 같다. 군자는 둔괘의 상징을 보고 엉킨 실을 정리하듯 천하의 일을 다스려 어려운 시기를 헤쳐 나가도록 돕는다. 이는 태고의 혼돈한 시대, 하늘과 땅이 처음 열렸을 때 군자가 일을 일으키는 모습과 같다. 구름이 우레 위에 있을 때는 음양이 막 만나 아직 비를 이루지 못한 상태이므로 둔괘가 된다. 구름이 우레 아래에 있을 때는 이미 비가 내리므로 해괘(解卦)가 된다.

양경중(楊敬仲)은 여섯 효가 서로 호응하는 법칙을 설명한다. 초효와 사효, 이효와 오효, 삼효와 상효가 각각 서로 호응한다. 중괘(重卦), 곧 두 단괘를 겹칠 때 상괘의 사효는 실제로 하괘의 초효에 해당하기 때문이다. 다만 음효와 양효가 서로 짝을 이루어야 호응하며, 둘 다 음효이거나 둘 다 양효이면 호응할 수 없다. 예를 들어 육삼효와 상육효는 모두 음효이므로 호응하지 않는다. 그래서 ‘사슴을 쫓지만 길잡이가 없다’는 상징이 나타난다.

몽괘(蒙卦)의 괘사는 다음과 같이 말한다. 어리석고 몽매한 때에도 형통할 수 있지만, 내가 몽매한 아이를 먼저 찾아가 가르치는 것이 아니라 아이가 나를 찾아와 가르침을 청한다. 처음 점을 치면 답을 알려 주지만, 거듭 물으면 불경한 일이 되므로 답을 알려 주지 않는다. 바르게 지키는 것이 이롭다.

「단전」은 다음과 같이 풀이한다. 산 아래에 험한 곳이 있어 위험을 만나면 멈추게 되니, 이것이 몽매함이다. 몽괘가 형통한 것은 행동이 때에 맞기 때문이다. 내가 아이를 찾아가는 것이 아니라 아이가 나를 찾아오는 것은 마음이 서로 통하기 때문이다. 처음 점을 칠 때 답을 알려 주는 것은 괘 안에 강한 양효가 가운데 있기 때문이다. 거듭 점을 치는 것은 불경한 일이므로 답을 알려 주지 않는다. 이렇게 해야 몽매함 속에서 바른 도를 기를 수 있으니, 이것이 성인의 공업이다.

「상전」은 산 아래에서 샘물이 솟아나는 모습이 계몽을 상징한다고 말한다. 그러므로 군자는 결단력 있게 행동하고 덕을 길러야 한다.

초육효는 몽매함을 깨우치는 데 형벌로 규율을 세우는 것이 알맞지만, 형틀로 지나치게 구속하면 나아가는 데 어려움이 생긴다고 말한다. 「상전」은 형벌을 쓰는 것은 법도를 바로잡기 위함이라고 풀이한다.

구이효는 몽매함을 너그럽게 감싸면 길하고, 아내를 맞이하면 길하며, 아들이 집안을 맡아 다스릴 수 있다고 말한다.

象曰子克家剛柔接也

六三勿用取女見金夫不有躬无攸利

象曰勿用取女行不順也

六四困蒙吝

象曰困蒙之吝獨遠實也

六五童蒙吉

象曰童蒙之吉順以巽也

上九擊蒙不利爲寇利禦寇

象曰利用禦寇上下順也山水蒙山下有險險而止方其止也混混沌沌莫知所之童蒙如此聖人亦如此雖欲不止其可得乎故曰山下有險險而止蒙夫以險而止則必以亨通而行及其行也堅人如此童蒙亦如此雖欲不行又可得乎故曰蒙亨以亨行時中也言時止即止時行即行即此便是時中聖人與蒙无異矣然則蒙乃人之正性養蒙即所以養正而爲作聖之實功故曰蒙以養正聖功也是以利貞也匪我求童蒙童蒙求我者言我與五之志相應故五自相求非求我告也童蒙元吉本自無餘我特承順而包納之足矣彼何求而我又何吿也初筮吿者初六方出門即筮得二而來比二以求吿故曰以剛中也然至于再至于三終不與告者非不吿也恐瀆蒙也故曰瀆則不吿瀆蒙也然則初之利用刑人三之勿用取女四之困吝皆不吿之意矣噫詳觀彖辭而後人知所以蒙養之功矣若再三以瀆之是擊蒙也非養蒙也是爲寇也非爲蒙止寇也此唯上九當艮止而不知止者爲之耳九曰包蒙

**해석**

이 경문은 『역경(易經)』의 몽괘(蒙卦)에서 나왔으며, 주로 교육과 계몽의 도를 말한다. 괘상은 산 아래에 험한 물이 있는 모습(산수몽)을 보여 주며, 사람이 몽매한 상태에 있을 때는 올바른 이끌음이 필요함을 상징한다.

효사 해석:

육삼효는 이 여자를 아내로 맞이하지 말라고 한다. 부유한 사람을 보면 자기 본모습을 잃으니, 이런 행동은 바른 도를 따르지 않기 때문이다. 육사효는 몽매함에 갇힌 답답한 처지를 묘사하며, 현실에서 멀어진 것이 그 까닭이라고 한다. 육오효는 아이처럼 순수하게 배움을 청하는 것이 길하다고 한다. 겸손하게 따를 수 있기 때문이다. 상구효는 억지로 계몽하면 도리어 해가 되지만, 잘못된 가르침을 막는 것은 이롭다고 한다. 핵심은 위아래가 잘 호응하는 데 있다.

핵심 사상:

몽매한 상태는 사람의 본성이다. 몽매함을 기르는 것은 바른 도를 기르는 일이니, 성인이 되기 위한 실제 수행이다. 점을 칠 때 처음 물으면 답을 주지만(초서고), 거듭 캐물으면 답하지 않는 것(독즉불고)과 같다. 이는 배우려는 사람의 본심이 흐트러지는 것을 막기 위해서다. 참된 계몽은 아이를 감싸듯 자연스러워야 한다. 억지로 주입하면 배움을 해치며(격몽), 도둑의 행위와 같아 취할 수 없다.

글은 교육에서 때를 헤아려야 한다고 강조한다(때가 멈출 때면 멈추고, 나아갈 때면 나아간다). 성인이 몽매한 사람을 대하는 태도는 아이를 대하는 것과 다르지 않다. 핵심은 배우는 사람이 먼저 가르침을 청하는 것(동몽구아)이지, 가르치는 사람이 억지로 주입하는 것이 아니다. 구이효가 가운데에 자리하여 바름을 지키는 것은 교육자가 갖춰야 할 태도를 상징한다. 상구효는 지나친 간섭이 낳는 해를 경고한다.

安肯如此益爲之止寇則下皆順之若寇之則上已自不順矣安能使上下皆順而爲大順之至乎嗚呼不順于蒙何以成聖不順以養何以養正故聖人以此順天下則篤恭而天下平不待賞而民勸與今觀其擊初之辭曰爾勿筮我求告欲我開發爾之蒙昧也是自加桎梏也急須以正法用辭脫其不如法之桎梏乃可不然吾恐其以徃而吝反加愛惜不可脫矣不見六四乎本老實人也反以爲不美而獨遠之本蒙也反以爲不美而謂天困之夫彼方以蒙爲困矣其吝又可脫邪六五柔順居中一童蒙耳以爲婦則爲童蒙之婦以爲子則爲童蒙克家之子而剛柔接自無徃而不吉者唯九二以包蒙之吉成六五童蒙之吉而後六五能以己之童蒙順以巽入于九二之包蒙然則二之无不利也固宜若六三非可納之婦而爲不可取之女此女也知識大開行已不順于蒙矣于童蒙何攸利哉大抵世之蒙者聦明日廣徃徃見金而不見其身是故聞一知十者爲大賢而日貨殖焉反以空空爲鄙夫屢空者爲貧乞日以爲困苦而不能自出也凟之則喜擊之則喜加之以桎梏則又喜養正之功將安施與汪本鈳曰乾坤之後即繼以屯蒙屯者時運初開世界蒙昧聖人旋乾轉坤之道于此焉在蒙者知識未行人心屯難聖人開天闢地

**해석**

이 글은 주로 몽매함과 순응·교화의 관계를 다루며, 몽매한 사람을 바른 도(道)로 이끄는 방법을 설명한다.

윗사람의 행동이 바르지 않으면 아랫사람을 복종시킬 수 없다고 글은 말한다. 참된 성인은 자연의 이치에 순응하여 천하를 다스리므로, 상을 내리지 않아도 백성이 스스로 선을 행한다. 글은 계몽을 거부하는 사람을 스스로 족쇄를 찬 사람에 비유하며, 올바른 방법으로만 그 속박을 풀 수 있다고 비판한다.

예를 들어, 육사(六四)는 본래 성실한 사람이지만 몽매하여 사람들에게 멀어진다. 육오(六五)는 유순한 동몽을 나타낸다. 아내나 아들로서 강함과 부드러움이 조화를 이루면 길하다. 그러나 육삼(六三)이 상징하는 여인은 이미 지혜를 얻었으면서도 본분을 지키지 않으므로 동몽에게 아무런 이로움도 주지 못한다.

글쓴이는 세상 사람들이 흔히 총명함 때문에 오히려 일을 그르친다고 본다. 이익을 보고 의리를 잊는 것이 그 예다. 참된 현인은 하나를 들으면 열을 알지만, 어떤 이들은 공허한 경지를 가난과 고통으로 여긴다. 가장 안타까운 사람은 몽매함에 얽매인 채 그것을 즐기는 사람이며, 이런 사람에게는 교화를 베풀기 어렵다.

마지막으로 왕본가(汪本鈳)의 견해를 인용한다. 건곤(乾坤) 다음에 둔몽(屯蒙)이 이어지며, 성인이 천지를 바로잡는 교화의 도가 여기에 있다. 몽매한 시기에는 사람들의 마음이 막혀 있으므로, 성인이 천지를 열고 세우는 중책은 중생을 계몽하는 데 있다.

之功于此焉始屯者世之蒙蒙者人之屯故屯利建侯而蒙利禦寇也

附録王輔嗣曰夫明莫若聖昧莫若蒙蒙以養正乃聖功也然則養正以明失其道矣程正叔曰艮爲山爲止坎爲水爲險山下有險過險而止莫知所之蒙之象也游定夫曰山下出泉其一未散其勢未達觀其勢之未達則果行觀其一之未散則育德王畿曰山下出泉本靜而清水之源也不决于東西不汩于泥沙順以導之自然可達於海君子法蒙之象果行以育其德水行而不息故曰果山止而不撓故曰育夫純一未發之未蒙蒙者聖之基也自蒙之義不明世之學者以蒙爲昏昧妄意開鑿助成機智汩以泥沙之欲决以東西之趨反使純一之體漓清靜之源窒非徒无益而害之也夫聖功之要全在于蒙以天時言晦者開朗之機以人事言昏者昭明之候但世人未之察耳孟子曰大人者不失其赤子之心赤子之心即所爲蒙

(乾下/坎上)需有孚光亨貞吉利涉大川

彖曰需須也險在前也剛徤而不陷其義

不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位

以正中也利涉大川徃有功也

象曰雲上于天需君子以飲食宴樂

初九需于郊利用恒无咎

象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未

失常也

九二需于沙小有言終吉

**해석**

『역경』의 준괘(屯卦)와 몽괘(蒙卦)는 만물이 처음 생겨날 때의 상태를 다룬다. 준괘(屯卦)는 천지가 처음 열릴 때의 혼돈을 나타내고, 몽괘(蒙卦)는 사람이 갓 태어났을 때의 어리숙함을 비유한다. 어린 싹을 보호해야 하듯, 사람도 몽매한 단계에서는 방어를 세워(제후를 세워 도적을 막듯이) 외부의 침해를 막아야 한다.

왕필(王弼), 곧 왕보사(王輔嗣)는 이렇게 설명한다. 가장 밝은 이는 성인이고, 가장 몽매한 이는 어린아이다. 몽매한 상태를 통해 바른 도(道)를 기르는 것이 바로 성인의 교화가 이루는 공이다. 일부러 영리한 재주와 지혜를 써서 기르려 하면 오히려 자연스러운 도(道)를 잃는다.

정이(程頤), 곧 정정숙(程正叔)은 괘의 형상으로 풀이한다. 간괘(艮卦)는 산과 멈춤을 나타내고, 감괘(坎卦)는 물과 험난함을 나타낸다. 산 아래에 험난함이 있는 것이 몽괘(蒙卦)의 형상이다. 험난함을 만나 멈추고 어디로 가야 할지 모르는 모습이 바로 몽매한 상태를 보여 준다.

유작(游酢), 곧 유정부(游定夫)는 이를 더 풀어 설명한다. 몽괘(蒙卦)의 상사에 나오는 ‘산 아래에서 샘물이 솟는다’는 모습처럼, 산속에서 막 솟은 샘물은 아직 흩어져 흐르지 않아 그 힘을 충분히 드러내지 않는다. 아직 펼쳐지지 않은 이 기세를 살피면 결단력 있게 행동하는 도리를 깨달을 수 있고, 흩어지지 않은 물의 맑음을 보면 덕성을 기르는 방법을 알 수 있다.

왕기(王畿)의 견해는 특히 깊다. 산속 샘물은 본래 맑고 고요한 근원으로, 서둘러 동쪽이나 서쪽으로 흘러가지도 않고 흙탕물에 더럽혀지지도 않는다. 그 흐름을 따라 이끌기만 하면 자연히 바다로 들어간다. 군자는 몽괘(蒙卦)의 가르침을 본받아 결단력 있게 행동하고 덕성을 기른다. 물이 계속 흐르므로 ‘결단력 있게 행동한다’고 하고, 산이 우뚝 움직이지 않으므로 ‘덕성을 기른다’고 한다. 아직 드러나지 않은 순수한 상태가 바로 몽괘(蒙卦)이며, 이는 성인이 되는 바탕이다. 안타깝게도 후대 학자들은 몽괘(蒙卦)를 어리석음으로 잘못 여기고 함부로 다듬어, 잔꾀를 부리는 마음을 키웠다. 이는 맑은 샘에 흙탕물을 섞고 물길을 억지로 바꾸어 순수한 본성을 해치는 것과 같다. 사실 수양의 핵심은 모두 이 몽괘(蒙卦)에 있다. 천시로 보면 밤에는 새벽이 올 계기가 담겨 있고, 인간사로 보면 혼돈에는 깨달음의 계기가 숨겨져 있다. 맹자(孟子)가 말한 “대인은 어린아이의 마음을 잃지 않는다”는 말이 바로 몽매한 가운데 지키는 이 본래의 순수함을 가리킨다.

수괘(需卦)는 기다림의 지혜를 다룬다. ‘수’는 기다린다는 뜻이다. 앞에 험난함이 있지만(감괘는 험난함을 나타낸다), 굳세고 강건한 덕(건괘는 강건함을 나타낸다)에 힘입으면 곤경에 빠지지 않는다. 믿음을 지키면 밝고 형통해지며, 바른 도를 굳게 지키면 큰 강의 험난함을 건너는 데 이롭다. 괘의 형상은 구름이 하늘에 있는 모습이다. 이때 군자는 먹고 마시며 즐기고, 힘을 쌓아야 한다.

구체적으로 초구효(初九爻)는 들에서 기다리며 한결같은 마음을 지키면 허물이 없다고 한다. 이는 섣불리 어려움에 뛰어들지 말고 평소의 태도를 지키면 길을 잃지 않는다는 가르침이다. 구이효(九二爻)는 모래밭에서 기다리면 다소 말이 나오더라도 끝내 길하다고 한다. 모래밭은 들보다 험난한 물에 더 가까우므로 더 큰 인내가 필요하다.

象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終

也

九三需于泥致寇至

象曰需于泥灾在外也自我致寇敬愼不

敗也

六四需于血出自穴

象曰需于血順以聽也

九五需于酒食貞吉

象曰酒食貞吉以中正也

上六入于穴有不速之客三人來敬之終

吉

象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未

大失也水天需剛徤之才不難於濟難而難于不犯難初已出門而需于郊矣而能不遽進我知其不犯難門也但恐其或不耐乆有失常心則雖犯難不顧耳故以利用恒无咎吿之九二需而近險有需于沙之象夫沙非水也而爲水之所必至則雖曰需于沙與水中行實類而二以剛明之才居中四顧聞小有言遂得終吉而能以吉終焉九三遇剛不安于沙反需而及于泥夫泥之陷人也甚于沙三豈不慮及此但三知水之不能爲灾而不知灾在外也既陷于泥則欲進不得欲退不能寇之來也非自我致之而誰也是慮之不熟也需之不審也過剛之所致也然以其剛也因是而曲加敬愼焉必不敗矣不敗固善然何如早不及泥之爲愈然則險在前而不能需縱乾之剛徤亦不能免于陷與困窮也而况六四與上之柔哉今六四居坎之下其象爲需而見傷若不能出矣而反得出于坎陷之穴中者

**해석**

이 경문은 《역경》 수괘(需卦)가 상징하는 때를 기다림과 각 효의 뜻을 설명한다.

수괘(需卦)는 하늘 위에 물이 있어 비가 내릴 때를 기다리는 모습을 상징한다. 재능 있는 사람도 어려움 앞에서 성급히 나아가지 않는 일이 가장 어렵다.

초구 효(初九爻)는 교외에서 기다린다고 하며, 한결같은 마음을 지켜야 허물이 없다고 일깨운다. 구이 효(九二爻)는 모래밭에서 기다린다고 한다. 모래밭은 물이 곧 닥칠 곳이다. 험담을 조금 듣더라도 중도(中道)를 지키면 마침내 길하다.

구삼 효(九三爻)는 진창에 빠져 도적을 불러들인다고 한다. 지나치게 강하여 깊이 생각하지 못했기 때문이다. 신중하면 실패를 피할 수 있지만, 애초에 진창에 빠지지 않는 편이 낫다. 건괘(乾卦)처럼 굳세더라도 성급히 나아가면 곤경에 빠진다는 뜻이다.

육사 효(六四爻)는 피바다에서 기다린다고 한다. 감괘(坎卦)가 위험을 상징하지만, 형세에 순응하면 위험에서 벗어날 수 있다. 구오 효(九五爻)는 술과 음식이 있는 곳에서 기다린다고 한다. 이는 안락한 환경을 가리키며, 중정(中正)을 지키면 길하다.

상육 효(上六爻)는 굴속으로 들어간다고 한다. 이는 위험한 처지에 빠졌다는 뜻이다. 청하지 않았는데 찾아온 손님 세 사람은 다른 양효(陽爻)를 가리킨다. 그들을 공손히 대하면 마침내 길하다. 자리가 마땅하지 않지만 큰 허물은 없다.

전체적으로 보면 위험 앞에서 강한 사람은 성급히 나아가 재앙을 부르기 쉽고, 유한 사람은 형세에 따라 행동할 수 있다. 관건은 때와 형세를 살피고, 적절히 기다리는 동안 중정한 태도를 지키는 데 있다. 위험에 빠져도 이를 벗어날 수 있다. 수괘(需卦)는 일에 맞닥뜨렸을 때 인내심을 갖고 조급하게 나아가지 말라고 가르친다.

以其能順以聽九五寧見傷而不遽進也此九五正中之力也上六處坎之上時將出坎乃不能需而反入于坎陷之穴不亦甚乎故告之曰雖入于穴矣猶幸而有不速之客來也蓋九三應上本是上客今三敬愼不敗已出險而來矣來則敬之亦可以保終吉也雖入穴何傷乎然則上雖幸三之來亦實施五之戒也吾以是觀之隂柔患不能出而陽剛患不能需此需之卦聖人專爲陽剛之人說法矣利用恒所以戒物也小有言所以戒也致寇至所以戒三也誰戒之需而有孚光亨貞吉位乎天位利涉大川而徃有功之九五也蓋五身在問中而忘其險唯知酒食是需亦猶困之九二身處困中而忘其困唯知困于酒食而已此處需處困之至德要道也故曰貞吉而又曰以正中至矣嗚呼安居不動以待食飲尚不出郊况及泥邪劉用相曰三人即九三三雖不當九五之位然剛也徤也敬之自未大失也此卦唯六四能順以聽九五餘皆有乾徤隂亢不能待不能聽之象非五以天位臨之以正中示之以不一而足丁寧誡諭之弗需也此五之所以爲光亨也

附録金汝白曰四與上坎中二隂故皆言穴猶坎卦初與三皆云坎成也王畿曰乾之剛徤上進遇險而不遽進故需有亨道苟以柔弱之質需緩而不進則是需者事之賦也

**해석**

이 경문은 《역경》 수괘(需卦), 곧 때를 기다림을 상징하는 괘에서 구오효(九五爻)와 상육효(上六爻)가 보여 주는 지혜를 말한다. 구오효는 바른 가운데에 자리하므로 해를 입을 수 있어도 서둘러 무리하게 나아가지 않으며, 중정의 힘을 드러낸다. 상육효는 위험을 상징하는 감괘(坎卦)의 맨 위에 있어 본래 위험에서 벗어나야 하지만, 조급하게 굴어 오히려 더 큰 위험에 빠진다. 그러나 경문은 위험에 빠져도 구삼효(九三爻)가 ‘청하지 않은 손님’으로 찾아와 돕는다고 말한다. 구삼효는 본래 상육효와 서로 호응하며, 이제 신중하게 처신해 위험을 벗어나 지원하러 온다. 상육효가 공손하게 대하기만 하면 여전히 위기를 돌이켜 안전하게 할 수 있다.

저자는 음유한 성질의 허점은 곤경을 뚫고 나가기 어렵다는 데 있고, 양강한 성질의 허점은 참을성 있게 기다리지 못한다는 데 있다고 강조한다. 수괘는 성인이 양강한 사람을 위해 특별히 일러 준 법도다. ‘항상 바르게 지키는 것이 이롭다’는 말은 바른 도를 지키라는 경계이고, ‘조금 말이 있다’는 말은 말을 삼가라는 일깨움이며, ‘도적이 이르게 된다’는 말은 구삼효를 경계한 것이다. 이 모든 경계는 구오효에서 비롯한다. 구오효는 위험한 자리에 있으면서도 위험을 잊고, 오직 먹고 마시는 데 필요한 것에만 마음을 둔다. 이는 근본에 집중한다는 뜻이며, 곤괘(困卦) 구이효(九二爻)가 곤경 속에서도 편안히 처신하는 것과 같다. 이런 태도야말로 ‘기다림’과 ‘곤경’에 대처하는 가장 높은 지혜다.

부록(附錄)에서 두 학자는 다음과 같이 덧붙인다. 육사효(六四爻)는 구오효의 말을 순순히 듣지만, 다른 효들은 대체로 건건하거나 음항한 모습을 보여 기다리고 따르기 어렵다. 구오효가 천위(天位)에 있으면서 중정의 도로 거듭 타이르지 않았다면, 사람들이 ‘기다림’의 지혜를 실천하기는 더욱 어려웠을 것이다. 금여백(金汝白)은 감괘의 두 음효인 육사효와 상육효에 모두 ‘굴’이라는 말이 나오는데, 이는 감괘 초효와 삼효에 모두 ‘감’이라는 말이 나오는 것과 같다고 지적한다. 왕준(王畯)은 건괘(乾卦)가 굳세고 힘차게 위로 나아가지만 위험을 만나면 서두르지 않으므로, 수괘에는 형통의 도리가 담겨 있다고 말한다. 그러나 유약한 자질로 지체하며 나아가지 않으면 좋은 때를 놓치게 된다.

說文曰須從頁首也从□毛飾也本須鬢之須借爲所須之須方時化曰夫子用以解需謂須九五也

(坎下/乾上)訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大

川

彖曰訟上剛下險險而徤訟訟有孚窒惕

中吉剛來而得中也終凶訟不可成也

利見大人尚中正也不利涉大川入于

淵也

象曰天與水違行訟君子以作事謀始

初六不永所事小有言終吉

象曰不永所事訟不可長也雖小有言兵

辯明也

九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚

象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇

也

六三食舊德貞厲終吉或從王事无成

象曰食舊德從上吉也

九四不克訟復即命渝安貞吉

象曰復即命渝安貞不失也

九五訟元吉

象曰訟元吉以中正也

上九或錫之鞶帶終朝三褫之

象曰以訟受服亦不足敬也天水訟方時化曰此卦上剛下險險而徤險而不徤則訟不成徤而不險則訟不成唯險而徤訟斯成矣然訟其可成乎訟其可終乎訟其可以長而或從王事必永所事乎幸有九五中正之大人必欲使人无訟而爲訟者之所利見而九二又剛來而得中是以不克訟而訟自不成自不終自不永且長而卒入于淵也夫陽實隂虛剛來得中孚實明甚一陽在内陷于隂險窒惕甚明以窒故訟以惕故不終

**해석**

이 글은 『역경』의 송괘(訟卦), 즉 천수송괘를 설명하며, 다툼과 송사의 길흉에 관한 이치를 주로 논한다. 괘의 형상은 위에 건(乾), 아래에 감(坎)이 있어 하늘과 물이 서로 반대 방향으로 나아감을 상징하고, 다툼이 생길 것을 예고한다.

괘사는 다음과 같이 말한다. 송사가 벌어졌을 때 마음속에 믿음(孚)을 지키면 잠시 막히더라도(窒) 경계심(惕)을 유지하는 한 진행 과정은 그럭저럭 길하지만, 끝맺음은 대체로 좋지 않다. 이럴 때는 덕망 높은 사람(大人)을 찾아가 중재를 구하는 것이 좋지만, 큰일을 무릅쓰고 벌이는 것(涉大川)은 적절하지 않다.

각 효사는 다음과 같이 풀이한다.

초육 효사는 송사에 오래 매달리지 말라고 한다. 말다툼과 시비가 조금 있더라도 끝은 좋다. 송사는 오래 끌어서는 안 되므로 작은 다툼은 분명히 가리는 것으로 족하다.

구이 효사는 송사에서 지고 자기 봉지로 물러나면 봉지의 삼백 호 주민은 연루를 피할 수 있다고 한다. 지위가 낮은 사람이 윗사람과 송사하면 화를 부르기 쉽다는 경계다.

육삼 효사는 선조가 물려준 덕을 지키면 처지가 어려워도 끝내 길하다고 한다. 임금을 위해 일할 때는 공을 내세우지 말아야 한다.

구사 효사는 송사에서 진 뒤 바른 길로 돌아가 태도를 고치고 본분을 지키면 길하다고 한다. 제때 바로잡으면 손실을 입지 않는다는 뜻이다.

구오 효사는 송사를 공정하게 판결하는 것이 가장 길하다고 한다. 중정한 도를 지키기 때문이다.

상구 효사는 송사로 얻은 관복과 허리띠는 하루 사이에도 여러 번 빼앗길 수 있다고 한다. 송사로 얻은 것은 존중할 만한 가치가 없음을 뜻한다.

명나라 역학자인 방시화(方時化)는 다음과 같이 보충해 풀이한다. 이 괘는 위가 강하고 아래가 험하므로, 험난하면서도 강경한 상황에서 송사가 생긴다. 그러나 송사가 어찌 참으로 성공할 수 있겠으며, 어찌 오래 이어질 수 있겠는가? 다행히 구오 효사가 상징하는 중정한 사람이 있어 송사를 가라앉힐 수 있다. 구이 효사는 양강한 기운이 가운데 자리하므로 송사가 저절로 풀려 깊은 수렁에 빠지지 않는다. 양은 충실함을, 음은 허황됨을 나타낸다. 양이 음의 험한 곳에 빠지면 막힘이 뚜렷하다. 막히기 때문에 송사가 생기고, 경계하기 때문에 다툼이 이어지지 않는다.

訟况見九五哉故一見九五即愧悔不暇不克訟歸而逋宜矣夫二險之主也内體皆其素所左右之人也既訟于五大訟興矣株連不既衆乎今歸而逋則其邑人三百户免灾必也此九二之不終訟然也若初與四兩不欲終訟者也上與三三亦非欲訟者但恐或有起釁而致上之從王事耳于是或者遂因而有鞶帶之錫而上亦因而不克訟焉則是五爻皆以利見九五而訟无由終矣五之九吉而中正何如哉故曰聽訟吾猶人也必也使无訟乎正九五之謂矣是以九五一爻但言訟元吉而不言聽訟元吉也若聽之縱善安能元吉以今觀之初柔居下以柔自安不永所事雖小有言辯明即止其以不終訟獲吉宜也四五同體利見九五復而就命變而安貞獨能不失九五惓惓不欲訟之意其以不終訟獲吉尤其宜也上雖過剛居上然三唯知舊德是食始雖厲而終則吉矣嗚呼鞶帶之錫也三褫之愧也則謂上能不終訟亦可也何也以其猶有愧心也恐其无面目以見九五也

附録楊中立曰天左旋而水東注違行也作事至于違行而後謀之則无及矣王畿曰天爲三才之始水爲五行之始君子法之作事謀始凡事有始有中有終訟中吉終凶能謀始以絶訟端中與終不必言矣又曰觀天水違行之象天左旋五星右轉之說

**해석**

이 경문은 『역경(易經)』 송괘(訟卦), 곧 다툼을 상징하는 괘에서 가장 존귀한 양효인 구오효(九五爻)의 깊은 뜻을 말한다. 사람들이 공정을 나타내는 구오효를 보면 곧바로 부끄럽고 후회스러운 마음이 들어, 다툴 생각을 미처 내기도 전에 물러난다. 구오효가 위험한 두 효인 이효와 상효 사이에 있어 본래 연쇄적인 분쟁을 일으키기 쉽지만, 제때 물러서면 주변 삼백 호의 사람들까지 재앙을 피할 수 있기 때문이다.

경문은 송괘의 각 효가 맺는 관계를 분석한다. 초효와 사효는 애초부터 끝까지 다투려 하지 않는다. 상효와 삼효도 다투기를 좋아하는 사람은 아니며, 누군가가 이간질할까 염려해 마지못해 대응할 뿐이다. 구오효의 위엄으로 인해 상효까지 상인 반대(鞶帶)를 받고 다툼을 멈춘다. 이는 송괘의 다섯 효가 모두 구오효의 공정을 두려워해 저절로 다툼을 가라앉힌다는 뜻이다.

구오효가 크게 길한 까닭은 가운데 자리에서 바름을 지키며, “송사를 판결할 때 나와 남이 다를 바 없지만, 더 중요한 것은 사람들이 다툴 마음을 품지 않게 하는 일이다”라는 경지를 드러내기 때문이다. 그래서 효사는 “송은 크게 길하다”라고만 하고 “송사를 판결하면 크게 길하다”라고 하지 않는다. 참된 지혜는 화가 닥치기 전에 막는 데 있다.

각 효를 구체적으로 보면, 초효는 유순하고 스스로 만족하므로 조금 변명하다가도 그친다. 사효와 오효는 한마음으로 구오효에게 귀의한다. 상효는 강하지만 끝내 부끄러운 마음에 다툼을 멈춘다. 부록(符籙)에 실린 양중립(楊中立)과 왕기(王畿)의 해설은 이 점을 더 분명히 밝힌다. 천체가 왼쪽으로 돌고 물이 동쪽으로 흐르는 것이 자연의 법칙이듯, 군자도 일의 근원에서 다툼이 생길 가능성을 없애야 한다. 이들은 ‘천수위행(天水違行)’이라는 천상을 비유로 들어, 오성이 오른쪽으로 돌고 하늘이 왼쪽으로 도는 일이 겉으로는 서로 어긋나는 듯해도 실은 조화를 이루듯, 다툼을 풀려면 형세를 따를 줄 알아야 한다고 말한다.

益有足徴也

坎下坤上師貞丈人吉无咎

彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣

剛中而應行險而順以此毒天下而民從

之吉又何咎矣

象曰地中有水師君子以容民畜衆

初六師出以律否臧凶

象曰師出以律失律凶也

九二在師中吉无咎王三錫命

象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬

邦也

六三師或輿尸凶

象曰師或輿尸大无功也

六四師左次无咎

象曰左次无咎未失常也

六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子

輿尸貞凶

象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不

當也

上六太君有命開國承家小人勿用

象曰大君有命以正功也小人勿用必亂

邦也地水師水附于地曰比比附也附之以求安非九五剛中不可地中有水曰師師衆也而能以衆正非九二剛中不能是故卦以九二爲丈人焉必得丈人而專任之乃可以吉而无咎信矣哉用衆之難也能以衆正雖王天下可也故曰貞正也貞者何田有禽利執言用之有辭所謂貞也以此用衆則是用之以正邦用之以開國用之以綏懷非貞而何是故以此毒民而民從之以其貞也但苟不知專任之道則雖有九二之丈人而欲其有功也亦難所謂既使長子帥師而又使弟子輿尸者也如是則雖貞亦凶終必敗亂欲其吉且无咎

**해석**

이 「역인상하경(易因上下經)」은 군대와 백성을 상징하는 사괘(師卦)의 지혜를 말한다. 핵심은 백성을 거느릴 때 반드시 바른 도리를 지키고 현명하고 유능한 사람을 기용해야 한다는 것이다.

괘의 모습은 아래에 감괘(坎卦), 위에 곤괘(坤卦)가 있어 땅속에 물이 있는 형상이다. 물이 대지에 의지해야 안정되듯이, 백성을 거느리는 일도 바른 도리에 의지해야 한다. 괘사는 군대가 바른 도리를 지키고 덕 있는 어른을 기용하면 길하고 허물이 없다고 말한다.

해설은 백성을 거느릴 때 세 가지 핵심을 갖춰야 한다고 한다. 첫째, 행동이 바르고 곧아야 한다. 둘째, 굳세면서도 중도를 지켜야 한다. 셋째, 하늘의 도에 따라야 한다. 임금이 장수에게 세 차례 명을 내려 표창하는 것은 그가 천하를 마음에 품었기 때문이다. 군율이 흐트러지거나 사람을 잘못 기용하면, 동기가 올바르더라도 위험을 부른다.

특히 두 가지를 강조한다. 첫째, 현명하고 유능한 사람 한 명에게 전권을 맡겨야 한다. 무능한 ‘제자’를 함께 보내 권한을 나누면, 사냥에서 맏아들에게 대열을 이끌게 하면서 둘째 아들이 훼방을 놓는 것과 같아 반드시 실패한다. 둘째, 충신과 간신을 분명히 가려야 한다. 나라를 세운 뒤 상을 내릴 때 소인을 중용하면 나라에 재앙과 혼란을 불러온다.

마지막으로 사람을 기용하는 도리는 ‘바름’에 있다고 정리한다. 사냥에는 분명한 목표가 있어야 하고, 군대를 일으킬 때는 정당한 이유가 있어야 한다. 바른 도리로 백성을 거느리면 나라를 안정시킬 수 있고 백성도 기꺼이 따르게 할 수 있다. 그러나 현명하고 유능한 사람을 오로지 믿어야 한다는 도리를 모르면, 덕과 재능을 겸비한 장수가 있어도 성공하기 어렵다.

又可得與又何取于貞也固知師之難難在于衆正衆正之難難在于得丈人然得丈人固難而能用丈人者尤難今九二居下得中正當丈人之選而六五應之亦非是不能用之者但恐其有二三之雜用之而未必專耳故初六方出門即戒以失律曰師之律令一出長子他人不得專也初若敢專即爲失律夫失律即臧亦凶况不臧邪臧即貞令六五既能以二爲長子而錫命之者三二亦以師中之吉而坐承六五天寵之錫乃初六不免夫律之戒六三不免輿尸之疑六五又不免弟子之使小人之用者坤體柔順恐其有此也唯六四得正爲偏將軍以居左而能左次以待命故曰師或輿尸大无功也大指一苟或輿尸大即无功六五其尚可使弟子間之與故于上爻復繫之曰大君命將出師本爲開國承家之故用之以綏懷萬邦不宜使小人參之者也參以小人定必亂邦蓋九二陽剛也長子也丈人也初也三也皆隂柔也柔爲弟子弟子只宜使之聽命于長子隂爲小人小人只宜使之聽命于丈人而可用小人之言聽弟子輩主其事邪吁千載而下有賢將而不得專主者其禍敗率以此矣唐以魚朝恩爲觀軍容使則雖李臨淮千古之英郭汾陽人物之大不免喪師失律彼代宗者非不與之親經患難並時收復兩京也而卒信

**해석**

이 경문은 주로 군대를 거느리는 어려움을 말한다. 핵심은 덕망 높은 ‘장인(丈人)’ 곧 위엄 있는 장수를 얻어 통솔하게 하고, 그를 한결같이 믿는 데 있다. 경문은 《주역(周易)》의 효 자리로 이를 설명한다.

구이(九二)는 하괘의 가운데에 있어 적임 장수를 상징하고, 육오(六五)는 그에 호응하므로 본래 그를 기용할 수 있다. 그러나 기용을 한결같이 하지 않고 다른 의견을 섞을까 염려된다. 초육(初六)은 문을 나서자마자 ‘실률(失律)’, 곧 군령을 어긴다고 경고한다. 군령은 반드시 주장이 통일해 내려야 하므로 초육이 제멋대로 결정하면 군기를 어기는 것이다.

육오가 구이를 주장으로 임명해도 초육은 여전히 군기를 어길 수 있고, 육삼에는 ‘여시(輿屍)’, 곧 패전한 시신을 수레에 싣는 위험이 있으며, 육오는 ‘제자(弟子)’, 곧 경력이 얕은 사람과 소인도 기용하게 된다. 이는 곤괘(坤卦)가 상징하는 유순함의 성질이 이런 상황을 낳기 쉽기 때문이다.

오직 육사는 자리가 알맞아 ‘편장군(偏將軍)’, 곧 부장으로서 좌익을 지키며 명을 기다릴 수 있다. 경문은 ‘여시’가 생기면 대패한다고 강조한다. 육오가 제자들을 의사 결정에 참여시키면 문제가 생긴다. 구이는 양강함과 장자, 장인을 나타내고 초육과 육삼은 모두 음유하여 제자와 소인을 상징하기 때문이다. 이들은 주장에게 복종해야 한다.

마지막으로 당나라의 사례를 든다. 대종(代宗) 황제는 환관 어조은(魚朝恩)을 ‘관군용사(觀軍容使)’로 임명해 군대를 감독하게 했다. 그 결과 이광필(李光弼, 임회)과 곽자의(郭子儀, 분양) 같은 명장들도 패전을 피하지 못했다. 이는 군주와 장수가 함께 고난을 겪었더라도 장수를 한결같이 믿지 않고 소인의 말을 들으면 결국 실패하게 된다는 점을 보여준다.

用小人復出蒙塵于陜此无他柔而易揺眞如此師中之六五也固宜聖人之惓惓以示戒也

附録坡公解曰丈人詩所謂老成人也祭公謀父曰先王耀德不觀兵夫兵戢而時動動則威觀則玩玩則不震故地中有水師言兵當如水行于地中而人不知也劉用相曰二五相應錫可知越四與三而後二三錫可知弟子即小人亦非有二熊過曰師以一陽統五隂蓋古者五人爲伍五伍爲兩五兩爲卒五卒爲旅皆自五起數也輿尸程先生謂衆主按古語曰輿論輿人之誦皆衆也詩誰其尸之尸主也揚敬仲曰水行地中有以容之則畜而聚師象也不畜則不聚以其无有容之者耳易因上經

(坤下/坎上)家二比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫㐫

彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永

貞无咎以剛中也不寧方來上下應也

後夫凶其道窮也

象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯

初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他

吉

象曰比之初六有他吉也

六二比之自内貞吉

象曰比之自内不自失也

六三比之匪人

象曰比之匪人不亦傷乎

六四外比之貞吉

象曰外比於賢以從上也

九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉

象曰顯比之吉位正中也含逆取順失前

禽也邑人不誡上使中也

**해석**

이 경문은 주로 사람을 쓰는 일과 군사의 도리를 말한다. 소인을 임용하면 나라가 더럽혀지고 치욕을 당한다고 하는데, 이는 소인의 성품이 나약하고 쉽게 흔들리기 때문이다. 《역경(易經)》 사괘(師卦)의 육오효가 보여 주듯, 성인은 이런 상황을 경계하라고 거듭 일러 준다.

부록(符籙)에는 여러 학자의 해석이 모여 있다. 소식(蘇軾), 곧 파공(坡公)은 참된 군대의 통솔자는 덕망 높은 어른과 같아야 하며, 선왕은 무력을 과시하기보다 덕으로 다스리는 일을 중시했다고 본다. 군대는 물이 땅속을 흐르듯 은밀히 움직여 사람들이 알아차리지 못하게 해야 한다. 류용상(劉用相)은 이효와 오효가 서로 호응하는 것은 군주가 신하에게 은혜를 내릴 때 여러 단계를 거쳐 전달되는 것과 같다고 지적한다.

웅과(熊過)는 고대 군대의 편제를 설명한다. 다섯 사람이 오(伍)를 이루고, 오가 다섯 모여 양(兩)을 이루며, 양이 다섯 모여 졸(卒)을 이루고, 졸이 다섯 모여 여(旅)를 이루니, 모두 다섯을 기본으로 삼는다. 여시(輿屍)는 고대에 여러 사람이 함께 일을 주관한다는 뜻이다.

양경중(揚敬仲)은 물이 땅속을 흐르는 비유로 군대의 편제를 설명한다. 군대는 물처럼 담을 그릇이 있어야 모일 수 있으며, 알맞은 그릇이 없으면 집결할 수 없다.

뒤이어 비괘(比卦)의 내용을 설명한다. 비괘(比卦)는 곤괘(坤卦)가 아래에 있고 감괘(坎卦)가 위에 있는 괘로, 친밀하게 따르는 것을 상징한다. 괘사는 친밀하게 지내면 길하고, 오래도록 점쳐도 재앙이 없다고 한다. 안정되지 않은 제후들이 귀순해 오며, 늦게 오는 자에게는 흉함이 있다고 한다.

초육은 믿음을 가지고 다른 이와 친밀하게 지내면 해가 없고, 믿음이 가득하면 뜻밖의 길함을 불러온다고 풀이한다. 육이는 마음에서 우러나 친밀하게 지내고 바름을 지키면 길하다고 풀이한다. 육삼은 친밀하게 지내서는 안 될 사람과 가까이하면 해를 입는다고 풀이한다. 육사는 밖으로 나아가 현자와 친밀하게 지내고 바름을 지키면 길하다고 풀이한다. 구오는 공명정대하게 친밀하게 지낸다고 풀이한다. 군왕은 삼면으로 사냥하고 한쪽을 열어 두어 앞에 있는 짐승을 놓아준다. 읍 사람들이 경계하지 않으니 길하다.

이 내용은 모두 인간관계와 나라를 다스리는 도리를 설명하며, 신의와 바름을 지키고 어진 이를 가까이하는 일이 중요하다고 강조한다.

上六比之无首凶

象曰比之无首无所終也水地比方時化曰水依附于地土比下順從于上亦曰比此卦九五一陽獨能爲衆隂所親比者以其剛中而有元永貞肯德自然可以比而无咎也故六二内心不肯自失再筮得之即徃比之是以貞吉而且无咎所謂得其所比則安者正二五之謂哉六四與五同體外比于五親仁事賢從上求安貞吉亦宜乃初六以六居初實无正應而不寧必能有孚比之始得所比而無咎又居坤地之下水必盈焉本有有孚盈缶之象孚信既盈則終來六四之吉乃其所有豈直无咎已耶是故苟不寧而能方來則終來斷有他吉故曰不寧方來上下應也上應指四下應指初蓋九五陽剛中正是爲眞王今已顯然爲衆所親比矣倘有未比者則用三驅之法以取之而前禽可失則又未嘗有取必之心然此特王心然耳邑人何自知之乃皆不用吿誡聽其自失亦不前驅則上之中實使之然王之無私比至是又顯然人共信之矣此所以下爭比之也吉可知也乃上六非前禽之失乎若三不比五而比六非匪人之傷乎以故初六六二六四同與三驅之選邑土之人不用告誡取順舍逆比之元永貞也固如此矣上六處比之上至是猶尚无首可比凶何如哉吾誠不知其所終也蓋言其居五之前則曰失前禽言

**해석**

이 내용은 『역경』의 비괘(比卦), 곧 친근하게 의지하는 것을 상징하는 괘의 효상을 풀이한다. 맨 위의 여섯째 효인 상육(上六)은 의지할 지도자를 찾지 못하면 위험에 처한다. 「상전」(象傳)은 의지할 지도자가 없다는 것은 좋은 결과가 없음을 뜻한다고 풀이한다.

비괘의 괘상은 물을 상징하는 감괘(坎卦)가 땅을 상징하는 곤괘(坤卦)에 의지하는 모습이다. 물이 늘 낮은 곳으로 흐르듯, 아랫사람은 윗사람에게 순종해야 함을 상징한다. 이 괘에서 다섯째 효인 구오(九五)는 유일한 양효이고, 나머지 음효는 모두 그에게 다가간다. 구오는 굳세고 중정하며 ‘원영정’(元永貞), 곧 처음부터 끝까지 한결같은 덕행을 갖추었으므로, 자연히 사람들이 의지하게 되고 재앙도 생기지 않는다.

둘째 효인 육이(六二)는 마음이 불안하여 점을 쳐 구오에게 의지하기로 한다. 그 결과 길하고 재앙이 없으니, 이른바 알맞은 의지처를 찾으면 안정을 얻는다는 것이다. 넷째 효인 육사(六四)는 구오와 함께 상괘에 있으면서 밖으로 구오에게 의지한다. 어진 이를 가까이하고 현명한 이를 섬기며, 윗사람에게 순종하여 안정을 구하므로 자연히 길하다.

맨 아래의 첫째 효인 초육(初六)은 가장 낮은 자리에 있어 본래 정해진 의지처가 없으므로 불안하다. 그러나 진실한 마음으로 의지하기 시작하면 재앙을 피할 수 있다. 물이 낮은 곳에 자연히 고이듯 진실함이 가득 차면 마침내 넷째 효와 같은 길함을 얻는다. 재앙이 없는 데 그치겠는가? 그러므로 불안할 때 주도적으로 의지하면 끝내 다른 길함도 얻게 된다고 한다.

구오는 양으로서 굳세고 중정하므로 참된 군왕과 같다. 사람들이 모두 그에게 의지한다. 아직 의지하러 오지 않은 이들에게는 ‘삼구’(三驅), 곧 옛날 사냥에서 세 면만 둘러싸고 한쪽을 열어 짐승이 달아나게 하는 인자한 방식으로 마음을 얻는다. 모두에게 귀순을 강요하지 않는다. 이러한 사사로움 없는 마음에 백성은 저절로 복종하므로, 아래의 여러 효가 앞다투어 의지하러 온다.

맨 위의 여섯째 효인 상육은 군왕에게 의지하기를 거부하는 사냥감과 같다. 셋째 효가 구오에게 의지하지 않고 상육에게 붙으면 해를 입는다. 이와 달리 초육, 육이, 육사는 스스로 귀순하는 백성과 같아, 타이르지 않아도 자연히 순종하기를 택한다. 상육은 비괘의 가장 높은 자리에 있다. 이 자리에 이르도록 의지할 지도자를 찾지 못했으니 그 위험은 짐작할 만하며, 참으로 어떤 좋은 결과가 있을지 알 수 없다.

其无首可比而不知以五爲比則曰後夫凶

附録王輔嗣曰上下无陽以分其民五獨處尊莫不歸之上下應之既尊且安安則不安者託焉故不寧方來上下應也夫无者求有有者不求所與危者求安安者不求所退火有其炎寒者附之故已苟安焉則不寧方來矣安尊和親而獨在後則誅是以凶也坡公解曰比吉比未有不吉者也然而比非其人今雖吉後必有咎故曰原筮筮所從也原再也再筮愼之至也趙汝楳曰比不論應否專以比五爲義班孟堅曰禽者何烏獸之緫名爲人所禽制

也卜子夏曰无誠于附道窮而比戮斯及矣何

終哉

(乾下/異上)小畜亨宻雲不雨自我西郊

彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜徤

而巽剛中而志行乃亨宻雲不雨尚徃也

自我西郊施未行也

象曰風行天上小畜君子以懿文德

初九復自道何其咎吉

象曰復自道其義吉也

九二牽復吉

象曰牽復在中亦不自失也

九三輿說輻夫妻反目

象曰夫妻反曰不能正室也

六四有孚血去惕出无咎

象曰有孚惕出上合志也

九五有孚攣如富以其鄰

象曰有孚攣如不獨富也

上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君

子征凶

象曰既雨既處德積載也君子征凶有所

疑也風天小畜

**해석**

《역경》 비괘(比卦)는 ‘비부’의 이치를 말한다. 비괘는 가까이하고 의지하는 것을 상징하지만, 누구에게 의지하는지도 살펴야 한다. 의지하기에 알맞은 우두머리를 찾지 못한 채 억지로 오효에 의지하면 위험해진다. 오효는 임금의 자리를 상징한다. 왕필(王弼)은 위아래에 백성을 거느릴 강건한 기운이 없고, 오직 오효만 홀로 높은 자리에 있으니 사람들이 어쩔 수 없이 귀의한다고 풀이한다. 그러나 이렇게 억지로 의지해 얻은 안정은 거짓된 안정이므로, 불안정한 요인은 언젠가 드러난다.

소식(蘇軾)은 의지하는 일 자체는 길하지만, 마땅하지 않은 사람에게 의지하면 지금은 길해 보여도 훗날 반드시 재앙이 닥친다고 본다. ‘원서’는 거듭 점을 쳐 의지할 대상을 신중하게 고르는 것을 뜻한다. 조여매(趙汝楳)는 비괘에서 서로 호응하는지와 관계없이 오효에 의지하는 것이 핵심이라고 지적한다. 반고(班固)는 ‘금’이 새와 짐승을 통틀어 이르는 말이며, 남에게 통제되는 것을 나타낸다고 풀이한다. 복자하(卜子夏)는 진실한 마음으로 의지하지 않고, 막다른 처지에 이른 뒤에야 억지로 기대면 끝내 벌을 피하지 못한다고 말한다.

소축괘(小畜卦)는 힘을 쌓아 가는 과정을 말한다. 괘상은 아래에 건괘(乾卦), 위에 손괘(巽卦)가 있어, 먹구름이 짙게 끼었지만 비가 내리지 않고 서쪽에서 비롯되는 모습을 상징한다. 이는 힘을 쌓고 있으나 아직 발휘하지 못하는 상태를 뜻한다. 군자는 이 시기에 문덕을 닦고 자신을 갈고닦아야 한다.

각 효사는 다음과 같이 풀이한다.

초구는 바른길로 돌아오니 허물이 없고 길하다.

구이는 이끌려 바른길로 돌아오며, 중도를 지키면 길을 잃지 않는다.

구삼은 수레바퀴에서 바퀴살이 빠지고 부부가 등을 돌리는 모습으로, 집안 관계가 화목하지 않음을 뜻한다.

육사는 마음에 믿음을 품으면 해를 피하고 경계를 풀 수 있어 재앙이 없다.

구오는 믿음으로 사람들을 맺고 이웃과 함께 넉넉해진다.

상구는 비가 내린 뒤 공덕이 원만해진 상태다. 그러나 이때 출정하면 위험하다. 지나친 자신감이 판단을 그르치기 때문이다.

이 괘상은 힘을 쌓는 동안 덕행을 닦아야 하며, 여건이 무르익은 뒤에도 신중해야 하고 성급하게 나아가서는 안 된다고 알려 준다. 바람이 하늘 위로 움직이는 소축괘의 모습은 군자가 문덕을 닦기에 좋은 때를 나타낸다.

方時化曰卦名小畜者以六四一隂爲巽之主柔既得位矣且又居乾上徤而能巽以故上之九五應之下之初九九二又應之上下皆應于四咸願爲其所畜故曰小畜也夫以六四一隂之小而能畜衆陽之大此必有不徒徤而能徤以行巽者矣于是剛中之五獨能推誠信任以致攣如之孚而六四之志得行畜道乃亨耳况初原與四應乎復與四應是自道也二又與初相比乎初應于四二比于初是牽復也然非九五先與之應四亦安得遂行其志衆陽亦安肯遽爲其所畜哉宻雲二句寫其興雲作雨之狀如此喜其畜也傳謂施未行正以方畜言之但未行非不行夫六四唯徤而能巽故能以孚實之人出乾惕之心去其血而直入之以巽于是九五遂獲藉鄰之力以享其安富尊榮之業此其所以孚信之深也與九三上比六四夫婦之象而乃過剛不中四方以之爲輔車三乃自脫其輻反目不顧之其何以正室而成家乎罪九三也于四何損也上九視九三又異矣不知四之畜道已成向爲宻雲今則既雨向方望雨今則既雨又處向也尚徃今則禾黍在野乃積乃倉而尚德載矣四隂也五陽也若以四爲婦則堅貞而惕厲四月也五日也若以四爲月則相望而幾圓何謂不安其畜不與共事而别征乎則夫有六四之能畜者但

**해석**

이 글은 《역경(易經)》의 소축괘(小畜卦), 곧 작은 규모의 축적을 상징하는 괘의 괘상을 분석한다. 육사효(六四爻)는 손괘(巽卦), 곧 순응을 상징하는 괘의 주효다. 부드럽고 약하지만 자리에 맞게 놓였고, 강건함을 상징하는 건괘(乾卦) 위에 있어 강건함 속에 유순함을 지닌다.

위아래의 양효는 모두 이 음효와 호응한다. 군주의 자리를 상징하는 구오효(九五爻)가 호응하고, 초구효(初九爻)와 구이효(九二爻)도 이에 응한다. 여러 양효가 모두 그에게 축적되기를 바라므로 ‘소축’이라 한다. 하나의 음효는 작지만 여러 양효의 힘을 축적할 수 있다. 그 비결은 강건하게 일을 추진하면서도 유순함을 아는 데 있다. 특히 구오효가 진심으로 신뢰하기에 육사는 축적의 도(道)를 실현할 수 있다.

글은 축적의 상태를 ‘짙은 구름이 끼고 비가 오지 않는다’고 표현한다. 비가 내리지 않는 것이 아니라, 비가 내릴 때를 기다리는 중이다. 강건함과 유순함을 함께 갖춘 육사는 성실함으로 다른 이들을 감동시키고 의심을 없앤다. 유순한 도로 일을 처리하여 구오효가 이웃의 힘을 빌려 안정과 풍요를 누리게 한다. 이에 비해 지나치게 강하고 중도를 지키지 못하는 구삼효(九三爻)는 집안을 돌보지 않는 남편처럼 도리어 가정을 해친다. 상구효(上九爻)는 축적이 이미 이루어진 것을 본다. 짙은 구름이 비로 바뀐 것처럼 곡식이 풍성하게 여물어 창고에 들어간다.

마지막으로 음효인 육사는 여성의 도리를 상징하며, 달이 보름에 가까워지듯 굳세고 신중해야 한다고 강조한다. 이는 올바른 축적의 도를 터득하면 음양(陰陽)이 조화를 이루고 함께 일을 완성할 수 있음을 보여 준다.

相與以成其畜可矣不必疑也蓋上九所以不受其畜者亦不過於四之巽入處疑其非君子耳不知此小畜之六四正徤而能巽而能大有益于國大有益于君者也古大臣也夫何疑哉汪本鈳曰隂疑于陽則爲血戰故坤之上六有玄黄之傷隂孚于陽則爲血去故小畜六四无血氣之累

附録楊簡曰伊尹之于太甲其始不可謂之亨及太甲翻然而悟誠然改過則伊尹之志於是方行故爲亨天未大雷電以風成王未執書以泣則周公之志終不可謂之行終不可謂小畜之亨六四至柔又巽體畜君而柔巽故君臣相信而和无傷无惕无咎隂陽自有相得之象也夫人臣進言於君所以至于乖忤者徃徃由臣未能无私或好名好己勝不與上合志故乖忤也書云爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于内爾乃順之于外曰斯謀斯猷唯我后之德臣畜君如此何乖忤之有象曰上合志也者㫖哉言乎金汝白曰四五皆云有孚是此兩爻相孚也四曰上合志合于五也四藉五以畜乾五任四而相孚

(兊下/乾上)履虎尾不咥人亨

彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎

尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光問

也

象曰上天下澤履君子以辯上下定民志

初九素履徃无咎

象曰素履之徃獨行願也

九二履道坦坦幽人貞吉

**해석**

이 문단은 군주와 신하가 서로 대하는 도리를 말한다. 소축괘(小畜卦)의 육사효(六四爻)는 음효가 네 번째 자리에 있어 겉보기에는 약해 보이지만, 때의 흐름에 따르므로 나라와 군주에게 큰 이로움을 준다. 고대의 현명한 신하 이윤(伊尹)이 상나라 군주 태갑(太甲)을 보좌한 일과 같다. 처음에는 일이 순조롭지 않았으나 태갑이 진심으로 뉘우친 뒤에야 이윤의 치국의 도가 시행될 수 있었다. 주공(周公)이 성왕(成王)을 보좌한 일도 이와 같아서, 알맞은 때를 기다려야 했다.

핵심은 신하가 유순한 도로 군주를 보좌하고, 진실한 마음을 품으며 사사로운 뜻을 두지 않는 데 있다. 신하가 늘 자신을 드러내려 하고 이기려 든다면 군주와 갈등을 빚게 된다. 『상서(尚書)』에서 말하듯, 신하에게 좋은 계책이 있으면 먼저 군주에게 아뢰고, 밖으로는 그것이 군주의 덕정이라고 말해야 한다. 그래야 군주와 신하가 뜻을 나누고 빈틈없이 협력할 수 있다.

리괘(履卦)는 아래에 태괘(兌卦), 위에 건괘(乾卦)가 놓인 괘로, 신중하게 처신하는 일을 말한다. 호랑이 꼬리를 밟고도 물리지 않는 것은 유순함으로 강한 것을 대하기 때문이다. 괘의 형상은 하늘이 위에 있고 못이 아래에 있음을 보여준다. 군자는 존귀함과 낮음의 구분을 분명히 하고 백성의 마음을 안정시켜야 한다. 초구효(初九爻)는 소박한 본심을 지키며 나아가면 허물이 없다고 말한다. 구이효(九二爻)는 평탄한 큰길을 걸으며 은거하는 사람이 바름을 지키면 길하다고 말한다. 이 내용은 모두 처세에서 유순함과 중정함을 지키고 때에 맞게 행동해야 함을 강조한다.

주: 문중의 손괘(巽卦)는 『역경(易經)』의 괘로, 순종을 상징한다. 여기서 축(畜)은 신하가 군주에게 간언하고 이끄는 일을 가리킨다. 부(孚)는 진실하게 서로 대하는 것을 뜻한다. 이러한 개념은 『역경』에서 각각 특정한 의미를 지닌다.

象曰幽人貞吉中不自亂也

六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人

爲于大君

象曰眇能視不足以有明也跛能履不足

以與行也咥人之凶位不當也武人爲

于大君志剛也

九四履虎尾愬愬終吉

象曰愬愬終吉志行也

九五夬履貞厲

象曰夬履貞厲位正當也

上九視履考祥其旋元吉

象曰元吉在上大有慶也天澤履方時化曰九五以乾剛之德當至尊之位履其後者又能說以應乾何厲之有而爻獨言其夬履貞厲則必有所指矣故彖直以復虎尾三字名其卦焉若曰履虎尾者但能不致咥即是幸事而夫子傳之則專言柔履剛說應乾又言其剛中正履帝位而不疚光明如此益以見上乾下兊絶无可虞欲爲此卦表暴其德故也不與文王繫繇同意矣六三不中不正志剛目眇故其象如此文王之意曰臣之事君時時有履虎之虞夫履必目視然後履今六三暗而不能視致咥何疑不見初九乎處一卦之下方爾出門即懼履虎而能素履以徃獨行所願其見早矣居下在初是其素也故曰素履九二則見履道廣矣雖幽人亦貞吉何必上應于五以履其尾終日愬愬然恐懼不寧以亂吾之中也是亦能視之于豫不犯難行古高士也四爲大臣位近九五勢不得不履虎尾者但能知其爲虎愬愬

**해석**

이 경문은 역경(易經)의 이괘(履卦), 곧 신중하게 행동해야 하는 상황을 상징하는 괘의 각 효가 담고 있는 뜻을 설명한다. 현대적인 말로 풀면 다음과 같다.

이괘 전체는 살얼음 위를 걷는 듯한 상황을 상징한다. 괘의 형상은 위에 건(乾), 아래에 태(兌)가 놓여 있어, 호랑이 꼬리를 밟고 걷는 것과 같다. 각 효는 처한 상황에 따라 어떻게 대처해야 하는지 밝힌다.

육삼효(六三爻), 곧 세 번째 효는 앞을 보지 못하는 사람이 억지로 길을 보려 하고, 다리를 저는 사람이 무리하게 걸으려는 모습이다. 호랑이 꼬리를 밟아 물리는 것처럼 매우 위험하다. 이는 능력이 부족한데도 억지로 큰 책임을 맡는 일을 비유한다. 무사가 군주를 섬기는 것처럼 제 위치에 맞지 않게 행동하면 재앙을 부른다.

구사효(九四爻), 곧 네 번째 효는 두려워 떨면서 호랑이 꼬리를 밟아도 끝내 길하다고 말한다. 경계를 늦추지 않고 뜻을 굳게 지키면 위험을 벗어날 수 있기 때문이다.

구오효(九五爻), 곧 다섯 번째 효는 결단해 행동하되 바른 도리를 지키고 위험을 경계해야 한다고 말한다. 지위가 마땅하더라도 지극히 높은 자리에 있으므로 더욱 신중해야 한다.

상구효(上九爻), 곧 여섯 번째 효는 지나온 과정을 돌아보고 길흉을 자세히 살피면 크게 길하다고 말한다. 높은 자리에 있으면서도 자신을 돌아보면 자연히 복이 두터워지기 때문이다.

초구효(初九爻), 곧 첫 번째 효는 처음부터 소박한 본마음을 지키는 모습을 나타낸다. 문을 나서자마자 호랑이 꼬리를 경계하는 것처럼 행동하므로 자기 길을 홀로 갈 수 있다. 구이효(九二爻), 곧 두 번째 효는 은자(幽人)가 바른 도리를 지키면 길하다고 말한다. 윗사람에게 일부러 맞추려 하지 않고 마음을 안정되게 지키는 것이 옛 고결한 선비의 풍모다.

방시화(方時化)의 주석은 구오효가 군주의 자리에 있고 강건한 덕을 지녔더라도 괘사에서 여전히 ‘호랑이 꼬리를 밟는’ 위기감을 강조한다고 짚는다. 조건이 좋더라도 경계하고 두려워해야 한다는 뜻이다. 육삼효는 능력과 지위가 맞지 않아 신하가 군주를 섬기며 늘 위기를 느끼는 것과 같다. 형세를 제대로 살피지 못하면 재앙을 부른다. 이괘 전체는 여러 상황을 통해 편안할 때에도 위기를 생각하고, 능력에 맞게 행동하며, 바른 도리를 지키고 중도를 유지하는 것이 처세의 길이라고 일깨운다.

恐懼故終吉而志得行不遭其咥耳然亦危矣非初與二之所肯安也上九處履之終既畢所事視履考祥旋返其初元吉也固宜若三者不能視故象眇之視不能履故象跛之履唯不明是以又不能行是故欲以暴虎武人爲手脚于夬履大君之前其凶必矣雖曰志剛曷足道哉李秃翁曰文王當殷之未造一嘗親遭其咥矣宜其親切而有餘思焉不然胡爲乎上天下澤而即以履虎尾名其繇哉又胡謂乎于爻則言咥人凶于彖則言不咥人之亨哉不咥之亨以兊柔在内故也致咥之凶以六三志剛不如四之志行故也嗚呼當斯時也欲爲初之素履不可也欲爲二之幽人不可也欲爲上之其旋不可也痛定思痛雖文王亦自悔其爲武人之嗟矣然則眇視跛履文王羑里以前事也愬愬終吉文王羑里以後事也其旋元吉又文王爲西伯賜斧鉞得專征伐以後事也皆文王之卦也正與明夷互相發汪本鈳曰與其愬愬然恐懼以求免咥孰若坦坦然履道自得以致貞吉也

附録程正叔曰天在上澤居下上下之正理也君子觀履之象以辯别上下定其民志夫上下之分明然後民志有定民志定然後可以言治古之時公卿大夫而下位各稱其德終身居之得其分也位未稱德則君舉而進之士修其學學至而君求之農工商賈勤其事而

**해석**

이 글은 《역경》의 이괘(履卦), 곧 행동하고 처신하는 도리를 상징하는 괘의 깊은 뜻을 설명한다. 현대의 말로 풀면 다음과 같다.

사람이 위험한 처지에 놓였을 때 경계하고 삼가는 마음을 유지하면, 마침내 길함을 얻고 뜻을 이루면서도 화를 입지 않는다. 그러나 이런 처지는 어디까지나 위험하며, 초구와 구이 효가 묘사하는 안정된 상태와는 다르다. 상구 효는 이괘의 끝에 있으므로 일이 이미 끝났음을 뜻한다. 이때는 자신의 행동을 되돌아보고 길흉의 징조를 살펴 초심으로 돌아가야 하며, 그러면 저절로 크게 길하다.

글에서는 처신을 잘못했을 때 생기는 결과를 세 가지 비유로 설명한다. 형세를 제대로 보지 못하는 것은 한쪽 눈이 먼 것과 같고(眇視), 행동을 잘못하는 것은 한쪽 다리를 저는 것과 같으며(跛履), 사리를 알지 못하기 때문에 순조롭게 나아갈 수 없다. 경솔한 무사처럼 힘을 믿고 군왕 앞에서 방자하게 행동하면 반드시 위험을 부른다. 뜻이 굳세더라도 방식이 잘못되면 무슨 소용이 있겠는가?

저자 이지(李贄), 곧 이독옹(李禿翁)은 주 문왕(周文王)을 예로 들어 설명한다. 문왕은 상나라 말기에 이런 위험을 직접 겪었다. 이는 주왕(紂王)에게 유리(羑里)에 갇힌 일을 가리킨다. 바로 그 때문에 문왕은 ‘호랑이 꼬리를 밟는다’는 괘상, 곧 위험한 처지에 놓이는 일을 깊이 체감했다. 괘사에서 ‘호랑이가 물지 않으니 형통하다’고 한 것은 마음이 유순하기 때문이며, 효사에서 ‘호랑이가 물면 흉하다’고 한 것은 육삼 효가 지나치게 강하기 때문이다.

그런 위험한 때에는 초구 효처럼 소박하게 처신하거나 구이 효처럼 은거하는 것이 모두 불가능했고, 상구 효가 보여 주는 원만한 결말에 이르기도 어려웠다. 문왕은 훗날 그 일을 떠올리며 자신이 처음에 무사처럼 경솔하게 행동했던 것을 후회했다. ‘眇視跛履’는 문왕이 갇히기 전의 상태이고, ‘두려워하며 삼가면 끝내 길하다’는 갇혀 있는 동안의 변화를 뜻한다. ‘원만하게 크게 길하다’는 풀려난 뒤 서백후(西伯侯)가 되어 정벌을 지휘할 권한을 얻은 결과를 가리킨다. 이는 명이괘(明夷卦), 곧 밝음이 손상되는 일을 상징하는 괘의 이치와 통한다.

정이(程頤), 곧 정정숙(程正叔)은 다음과 같이 덧붙인다. 하늘이 위에 있고 못이 아래에 있는 것은 자연의 법칙이다. 군자는 이괘의 상징을 살펴 위아래와 존비의 구분을 분명히 하고 백성의 마음을 안정시킨다. 위계가 분명해야 백성의 마음이 안정되고 나라를 다스릴 수 있다. 옛날 관원들은 각자 제자리에 있으면서 덕과 지위가 서로 걸맞았다. 덕이 지위에 미치지 못하면 군주가 현명한 선비를 발탁해야 한다. 여러 직업에 종사하는 이들이 각자의 본분에 힘써야 사회가 화목해진다.

所享有限故皆有定志後世自庶士至于公卿日志于尊榮農工商賈日志于富侈億兆之心交騖于利天下粉然如之何其可一也欲其不亂難矣

(乾下/坤上)泰小徃大來吉亨

彖曰泰小徃大來吉亨則是天地交而萬

物通也上下交而其志同也内陽而外

隂内徤而外順内君子而外小人君子

道長小人道消也

象曰天地交泰后以財成天地之道輔相

天地之宜以左右民

初九拔茅茹以其彙征吉

象曰拔茅征吉志在外也

九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中

行

象曰包荒得尚于中行以光大也

九三无平不陂无徃不復艱貞无咎勿恤

其孚于食有福

象曰无徃不復天地際也

六四翩翩不富以其鄰不戒以孚

象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心

願也

六五帝乙歸妹以祉元吉

象曰以祉元吉中以行願也

上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝

象曰城復于隍其命亂也地天泰泰小徃大來吉亨者言致泰之道但小大交相徃來則小者吉大者亨可常泰矣故初九身在三陽之下處大之初而即志在外之隂欲以來交于小連拔三陽以其彙進故致四等翩翩相信而小大交也夫三隂皆不富而失實宜若與陽不相孚應今反翩翩然徃交于陽此豈有徴發戒令哉中心之願不戒而

**해석**

이 경문은 《역경》의 태괘(泰卦), 곧 지천태(地天泰)를 다루며, 음양(陰陽)이 조화를 이루고 위아래가 소통해야 태평성세가 온다는 이치를 밝힌다.

태괘의 괘상은 건(乾), 곧 하늘이 아래에 있고 곤(坤), 곧 땅이 위에 있어 천지가 서로 어우러짐을 상징한다. 경문은 작은 것이 가고 큰 것이 오니 길하고 형통하다고 말한다. 이는 천지의 기(氣)가 서로 통해야 만물이 자라고, 위아래가 소통해야 뜻이 하나로 모인다는 뜻이다. 안으로는 양의 굳셈을 갖추고 밖으로는 부드럽게 따르며, 마음은 굳세고 겉모습은 온화하다. 군자의 도는 자라고 소인의 도는 물러난다.

군왕은 천지가 서로 어우러지는 모습을 본받아 자연의 법칙에 맞는 제도를 세우고, 백성이 때와 땅의 이로움에 따르도록 돕는다. 효사는 여섯 단계로 이 이치를 설명한다.

첫째 단계인 초구(初九)는 띠풀을 뽑으면 같은 종류의 풀이 함께 딸려 나오는 것과 같다. 군자가 먼저 음의 부드러운 편과 사귀는 모습을 상징한다. 둘째 단계인 구이(九二)는 더러움을 품어 안을 넓은 마음을 지녀야 한다. 걸어서 강을 건너면서도 먼 곳의 벗을 잊지 않는 것처럼 중정의 도를 지킨다. 셋째 단계인 구삼(九三)은 영원히 평탄한 길은 없으며 가는 것이 있으면 돌아오는 것도 있다고 일깨운다. 바른 도를 굳게 지켜야 재앙을 면한다.

넷째 단계인 육사(六四)는 음의 부드러운 이가 넉넉하지 않아도 양의 굳센 이와 진실하게 대하는 모습을 그린다. 다섯째 단계인 육오(六五)는 상나라 왕 제을(帝乙)이 누이를 시집보낸 고사를 들어, 가운데 자리를 지키며 선을 행하면 큰 복을 얻는다고 설명한다. 마지막 단계인 상육(上六)은 성벽이 무너져 해자에 빠지는 모습을 보여 질서가 어지러워졌음을 상징하며, 이때는 군사를 일으키는 것이 마땅하지 않다고 경고한다.

전체 경문은 음양의 양편이 천지의 어우러짐처럼 자연스럽게 조화를 이루어야 한다고 강조한다. 군자는 먼저 포용하고 소인은 진실하게 대해야 한다. 강제로 명령하는 대신 자발적으로 결합해야 오래가는 태평을 이룰 수 있다. ‘작은 것이 가고 큰 것이 오는’ 선순환이 나타나면 작은 것은 길하고 큰 것은 형통하여 사회가 안정과 번영을 유지한다.

自乎也初非以其鄰之富也而况二五君臣之間與是故九二以包荒之德而尚主六五以祉元吉故而歸妹則又不但有其願而願亦遂以行矣以此致泰豈非虛已之君能聽其臣包荒之臣能光大其君者乎然知致泰之道在于徃來之交則知徃來之間亦非乆長之道而泰難常保又不可以不慮也故于内卦之三外卦之上獨申言之天地際言天地之交際也夫天地之交一交即散一際即離斷不能久蓋平陂徃復的然孚信疑非人之所能致力然知其如此而克艱守貞亦可以无否之咎无陂之咎无徃之咎何也人定自能勝天也故復戒之曰爾勿夏恤其孚信如此而遂謂泰之必徃也但能知其如此而艱貞以守之不以常泰視之即可常保其泰矣則非但无否之咎而且可以長亨有泰之福故曰于食有福然則爾但艱貞泰决不徃雖有常數其奈爾何三居下之上正泰交之際故特致意焉至上則居泰極矣城復于隍上又反下勿用其衆衆不聽用何也上下不交自邑吿命其命已亂雖欲艱貞不得矣吁可不戒之于早也

附録馮竒之曰自乾坤之後始涉人道經歷六坎險阻備嘗内有所畜外有所履然後致泰而泰之後否即繼之以此知斯人之生立之難而亂之易此又序易者之深意王輔嗣曰茅之爲物拔其根而相連引者也

**해석**

이 경문은 주로 임금과 신하의 관계, 그리고 태괘(泰卦)가 상징하는 형통함의 이치를 설명한다. 처음에는 이웃이 부유하다고 해서 사귀는 것이 아니었는데, 하물며 임금과 신하 사이의 관계야 어떠하겠는가? 구이효(九二爻)는 신하의 자리로, 너그럽고 포용하는 덕을 지닌다. 육오효(六五爻)는 임금의 자리로, 복을 크게 받아 마치 누이를 시집보내듯 한다. 이로써 바라는 바를 이룰 뿐 아니라 그 뜻을 실행에 옮길 수 있다.

형통한 국면을 이루려면 겸허한 임금이 신하의 말을 따르고, 포용력 있는 신하가 임금을 보좌해야 한다. 그러나 형통의 도는 오고 가며 서로 소통하는 데 있고, 그 소통도 영원히 변하지 않는 것은 아니다. 형통은 늘 유지하기 어려우므로 이를 헤아려야 한다. 그래서 특히 내괘의 세 번째 효와 외괘의 맨 위 효에서 강조한다. 천지가 서로 만나는 일도 한 번 만나면 흩어지고, 접촉하면 헤어지므로 오래 지속될 수 없다.

성하고 쇠하는 일이 되풀이되는 것은 자연의 이치라 사람의 힘으로 바꿀 수 없다. 그러나 이 이치를 알고 어려움을 이겨 내며 바른 도를 지키면 비괘(否卦)의 막힘과 비탈짐, 떠나가는 재앙을 피할 수 있다. 사람의 뜻이 하늘을 이기기 때문이다. 그러므로 이치를 믿는다고 해서 형통이 반드시 떠난다고 여겨서는 안 된다고 경계한다. 이 이치를 알고 바른 도를 지키며 형통을 늘 있는 일로 여기지 않으면 오히려 형통을 오래 유지할 수 있다. 그렇게 하면 재앙이 없을 뿐 아니라 오랫동안 형통하여 그 복을 누릴 수 있다.

맨 위 효인 상효(上爻), 곧 여섯 번째 효에 이르면 형통함이 극에 달한다. 성벽은 무너져 해자로 돌아가고, 높은 자리에 있던 사람은 다시 낮은 자리로 내려간다. 백성을 부릴 수 없고 백성도 명령을 따르지 않는다. 위아래가 서로 소통하지 않고 정령이 어지러워졌기 때문이다. 이때는 바른 도를 지키려 해도 지킬 수 없으므로 미리 경계해야 한다.

부록(符籙)에 실린 풍기(馮奇之)의 설명에 따르면, 건괘(乾卦)와 곤괘(坤卦) 뒤에 비로소 인간의 도를 다루기 시작한다. 여섯 가지 험난한 일을 거치고 안으로 쌓으며 밖으로 실천한 뒤에 형통에 이른다. 그러나 형통 뒤에는 막힘이 잇따르니, 질서를 세우기는 어렵고 혼란은 쉽게 찾아온다는 점이 역경(易經)의 편찬자가 품은 깊은 뜻이다.

왕필(王弼), 자는 보사(輔嗣), 의 설명에 따르면, 띠풀은 뿌리를 뽑으면 서로 얽혀 있다. 이는 사물이 서로 연관되어 있음을 비유한다.

茹相連之貌也三陽同志俱志在外初爲類首舉則類從故曰以其彙征吉程正叔曰象舉包荒一句而通解四者之義言如此則能配合中行之德而其道光眀顯大也石守道曰過二則无平不陂過五則城復于隍楊廷秀曰平與陂相推徃與復相移居泰之世者勿謂時平其險將萌勿謂隂徃其復反掌九三陽盛極矣隂將復泰將否矣可不懼乎何也天地交際隂陽徃來在九三六四之間也金汝白曰得尚于中行如列侯尚公主之尚九二之德能尚六五中行之主也王輔嗣又曰居泰上極各反所應泰道將滅上下不交卑不上承尊不下施是故城復于隍勿用師不煩攻也自邑吿命貞吝否道已成命不行也坡公解曰取土于隍而以爲城封而高之非城之利以利人也坤之在上而欲復于下猶土之爲城而欲復于隍也上失其衛則下思擅命故曰自邑告命邑非所以出命也

(坤下/乾上)否之匪人不利君子貞大徃小來

彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則

是天地不交而萬物不通也上下不交

而天下无邦也内隂而外陽内柔而外

剛内小人而外君子小人道長君子道

消也

象曰天地不交否君子以儉德辟難不可

榮以禄

初六拔茅茹以其彙貞吉亨

象曰拔茅貞吉志在君也

**해석**

이 글은 《역경(易經)》의 태괘(泰卦)와 비괘(否卦) 효사를 풀이한다. 태괘(泰卦)는 곤괘(坤卦)가 아래에, 건괘(乾卦)가 위에 놓여 형통함을 상징한다. 비괘(否卦)는 이와 반대로 막히고 순조롭지 못함을 상징한다.

먼저 태괘(泰卦)를 설명한다. 세 양효(陽爻)가 양기(陽氣)를 나타내며 한마음으로 힘을 모아 바깥으로 뻗어 나가는 모습은 띠풀의 뿌리가 서로 이어져 한 포기가 자라며 온 들판으로 퍼지는 것과 같다. 이는 길한 조짐을 나타낸다. 정이(程頤)는 황폐함을 포용하는 태도가 중정(中正)의 도에 부합해 덕행을 밝게 드러낸다고 풀이한다. 석개(石介)는 사물이 극에 이르면 반대쪽으로 돌아선다고 지적한다. 평탄한 길은 가파른 비탈이 되고(이효를 지나면), 성벽은 무너져 흙이 해자로 돌아간다(오효를 지나면). 양만리(楊萬里)는 태평한 세상에도 위기가 잠복해 있음을 경계해야 한다고 일깨운다. 음기(陰氣)가 물러난 듯 보여도 갑자기 되돌아올 수 있다는 것이다. 구삼효에서 양기가 지나치게 성하면 음기가 곧 되살아나며, 태극비래의 변화는 구삼효와 육사효 사이에서 시작된다.

금리상(金履祥)은 제후가 공주를 아내로 맞는 일을 들어, 구이효의 덕행이 육오효의 중정한 군주와 어울릴 수 있음을 비유한다. 왕필(王弼)은 태괘(泰卦)가 극에 이르면 근원으로 돌아간다고 덧붙인다. 위아래가 더는 소통하지 않고 성벽이 무너질 때는 억지로 공격할 필요가 없다. 이때는 정령이 통하지 않고 비운이 이미 닥친 상태다. 소식(蘇軾)은 백성을 보호하려고 해자의 흙으로 성을 쌓았는데 통치자가 도를 잃으면 성벽이 다시 흙으로 돌아가려는 것과 같아, 지방이 명령을 따르지 않게 된다고 비유한다.

다음으로 비괘(否卦)를 풀이한다. 하늘과 땅이 서로 통하지 않아 만물이 막히고, 위아래가 단절되어 나라가 쇠퇴한다. 안에는 음(陰)이 있고 밖에는 양(陽)이 있으며, 안은 부드럽고 밖은 굳센 구조는 소인이 세력을 얻고 군자가 지위를 잃는 상황을 상징한다. 군자는 덕행을 감추고 재앙을 피해 녹봉과 지위를 탐하지 않아야 한다. 초육효의 ‘띠풀을 뿌리째 뽑는’ 괘상은 비색한 처지에 있으면서도 군주를 향하는 마음을 나타내므로, 바름을 지켜 길함을 얻을 수 있다.

이러한 풀이는 띠풀의 생장과 성벽의 붕괴 같은 자연 현상, 제후가 공주를 아내로 맞는 일 같은 인간사를 비유로 들어 사물이 성하면 반드시 쇠하고 음양(陰陽)이 서로 바뀌는 이치를 설명한다. 또한 평안할 때에도 위기를 경계하고, 바름을 지키며 때를 기다리는 처세의 지혜를 강조한다.

六二包承小人吉大人否亨

象曰大人否亨不亂群也

六三包羞

象曰包羞位不當也

九四有命无咎疇離祉

象曰有命无咎志行也

九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑

象曰大人之吉位正當也

上九傾否先否後喜

象曰否終則傾何可長也天地否夫唯小徃大來一交而成泰則知大徃小來自不交而成否故致否之道全在于匪人也何謂匪人以其自謂君子之貞而大者不來小者不徃不交故否也或曰貞正也貞則自无不利而曰不利君子貞且初六拔茅連茹又以貞吉亨繫之夫隂柔連彙不貞孰甚而聖人反以爲貞反以爲吉反以爲能亨否何哉曰此隂徃交陽但知小之當徃全不知有君子之貞之不當徃者也以故此徃彼來此不見其爲小人彼亦不見其爲君子此不見其爲小人是无小人也而小人道消矣彼不見其爲君子則彼此皆君子也而君子道長長斯泰矣以是而觀其道皆是小徃大來致之則所以致否者可知矣今欲反否成泰而尚可以謂吾獨有君子之貞哉唯以吾有貞即是匪人故曰否之匪人亨否者可以思也是故有初六之拔茅茹而其志在君則自有九四之疇離祉而其志得行而上下交矣况九四居上卦之下有泰來之幾而爲命之將復乎且又居大臣之位處近君之地既已得

**해석**

이는 《역경》 비괘(否卦), 곧 막혀 통하지 않는 모습을 상징하는 괘의 효사를 현대적인 말로 풀이한 것이다.

육이효(六二爻)는 포용하고 순종하는 사람이 소인에게는 이롭고 군자에게는 불리하지만, 끝내 형통하게 된다고 말한다. 상전(象傳)은 군자가 잠시 순탄하지 않더라도 시류에 휩쓸리지 않으므로 마침내 형통할 수 있다고 풀이한다.

육삼효(六三爻)는 포용하다가 부끄러움을 당한다고 말한다. 상전은 처한 자리가 바르지 않기 때문이라고 풀이한다.

구사효(九四爻)는 천명(天命)을 받들어 행하면 재앙이 없고, 같은 부류가 모두 복을 얻는다고 말한다. 상전은 그가 자신의 뜻을 이루었기 때문이라고 풀이한다.

구오효(九五爻)는 큰 인물이 막힌 상황에서 멈추어 있으면 도리어 길하다고 말한다. ‘곧 멸망할 듯한’ 위기의식을 늘 경계해야 하며, 이는 연약한 뽕나무 가지에 매달려 있는 것과 같다. 상전은 큰 인물이 길한 까닭이 그 자리가 바르기 때문이라고 말한다.

상구효(上九爻)는 막힘이 극에 이르면 뒤집히며, 처음에는 막혔다가 나중에는 기뻐진다고 말한다. 상전은 막힘이 끝에 이르면 반드시 뒤집히므로 오래 지속될 수 없다고 풀이한다.

천지비괘(天地否卦)의 핵심은 작은 것이 떠나고 큰 것이 다가와 서로 만나면 태괘(泰卦), 곧 형통한 괘가 된다는 데 있다. 반대로 큰 것이 떠나고 작은 것이 오가지 않으면 비괘가 된다. 막힘을 일으키는 근본 원인은 ‘비인(匪人)’, 곧 바른 도리에 맞지 않는 사람이다. 이들은 스스로 군자라고 여기지만 변통할 줄 모른다. 이른바 정직함을 고집한 결과 큰 것이 오지 않고 작은 것이 오가지 않아 막힘을 초래한다.

어떤 사람이 묻는다. 초육효(初六爻)는 ‘띠풀을 뿌리째 뽑는다’고 했으니, 음유한 것이 모이는 바르지 못한 모습인데 성인은 왜 도리어 길하다고 했는가? 이는 음이 양과 사귀러 갈 때 작은 것만 가야 한다고 알 뿐, 군자는 바름을 지키며 함부로 움직여서는 안 된다는 점은 모르기 때문이다. 이렇게 이쪽이 가고 저쪽이 오면 서로 소인의 모습을 드러내지 않으므로 소인의 도가 사라진다. 군자의 모습을 일부러 내세우지도 않으니 저절로 모두 군자가 되고 군자의 도가 자라난다. 이것이 바로 형통함이다.

그러므로 막힘을 돌려 형통하게 하려면 군자임을 내세우며 고집해서는 안 된다. 초육효의 ‘띠풀을 뿌리째 뽑는다’는 뜻은 군주를 향하고, 구사효(九四爻)의 ‘같은 부류가 복을 얻는다’는 뜻은 뜻이 이루어져 위아래가 서로 통하게 됨을 말한다. 더구나 구사효는 상괘의 아래에 있어 형통함으로 바뀔 전환점에 놓여 있으며, 군주와 가까운 신하의 자리에도 있으므로 천명이 곧 회복될 것이다.

行其志則自然无咎而衆類皆麗其福祉又不但拔茅連茹已也四者初之君故曰志在君是故有六二亨否之道則自能包承而使小人皆吉何貞之有有九五大人休否之術則大人自吉又不但能使小人吉已也何否之有然既曰休否則似初不以否爲意而豈知其中實艱難貞固未嘗不曰其亡其亡若繫于苞桑而頃刻无以自活者爲邪先否後喜其不可長宜矣李秃翁曰保泰之道莫過于乾亨否之道莫尚乎坤乾天也天无不覆故九二獨以包納荒野之量而主泰坤地也地无不載故六二獨以包容承順之道而亨否然泰雖以包荒處世而實以艱貞自處故曰艱貞无咎所謂文王之自朝至于日中昃不遑暇食是已否雖以包承待人而實以其凶休否故曰其凶其凶凶无日矣歸于何所矣所謂勾越之嘗膽卧薪是已雖然方其泰也人皆以爲泰我獨以爲否是故能不爲泰所動而泰可常泰矣及其否也人皆以爲否我即以爲泰是故能不爲否所亂而否遂不終否矣此其倒行逆施使太阿之柄常在吾手是誠休否之大人也乃君子實不任是也何也以君子之有貞也有貞則以彼爲不貞便不肯徃矣安得不否乎唯拔茅茹以其彙而一時隂柔咸相連引乃貞耳唯包承包羞而无徃不來乃貞耳貞則亨矣休矣吉矣便

**해석**

이 경문은 ‘태(泰)’와 ‘비(否)’라는 두 가지 상황에서 올바른 마음가짐과 행동을 어떻게 지킬지 이야기한다.

자신의 뜻을 굳게 지키면 자연히 재앙을 피하고 주변 사람들과 복을 나눌 수 있다. 이는 단지 띠풀을 뽑을 때 뿌리째 딸려 나온다는 뜻에 그치지 않는다. 핵심은 마음속에 늘 군주, 곧 숭고한 이상이나 원칙을 품는 데 있다. 육이효(六二爻)처럼 포용하고 순응하는 도리를 알면 덕행이 부족한 사람도 길함을 얻는다. 구오효(九五爻)처럼 ‘휴비(休否)’, 곧 곤경을 끝내는 방법을 알면 덕행이 높은 사람은 저절로 길하고, 다른 이들에게도 은혜를 베풀 수 있다.

글에서는 주 문왕(周文王)이 아침부터 밤까지 정사에 힘쓰느라 식사할 틈이 없었던 일과 월왕 구천(越王勾踐)이 와신상담한 이야기를 든다. 이는 순조로운 때에도 ‘망할까, 망할까’ 하고 경계해야 하며, 역경 속에서는 희망을 보아야 한다는 점을 보여 준다. 남들이 모두 순조롭다고 여길 때에는 자신이 숨은 위험을 살피고, 남들이 모두 어렵다고 여길 때에는 자신이 전환점을 보아야 한다. 그러면 주도권을 쥐고 태아보검(太阿寶劍)을 손에 쥔 듯 상황을 다스릴 수 있다.

그러나 참된 군자는 이런 일을 일부러 꾸미지 않는다. 그들은 바른 도리인 정(貞)을 지키기 때문이다. 띠풀의 뿌리처럼 같은 무리와 긴밀히 이어지거나, 대지처럼 만물을 너그럽게 받아들이면 바른 도리를 지키는 것이다. 바른 도리를 지키면 저절로 형통하고 평안하며 길하다.

주: ‘태(泰)’와 ‘비(否)’는 《역경》의 두 괘 이름으로, 각각 형통함과 막힘을 나타낸다. ‘육이효(六二爻)’와 ‘구오효(九五爻)’는 역경의 효 자리다. ‘휴비(休否)’는 곤경을 끝낸다는 뜻이다. ‘태아(太阿)’는 옛 명검으로, 권세를 비유한다.

爲泰矣故曰包承小人吉但能包容承順而使小人皆吉即爲大人亨否之道不待他日而後亨也或曰九二包荒得尚于中行則致泰之道全是包荒而爻復言馮河朋凶者豈包荒之外更當用馮河之勇不遐遺之外又必絶朋凶之私邪非然也眞能包荒而不遐遺者自然絶朋凶而勇于馮河也不然是即優柔不斷之夫矣如西漢孝元望之被殺而不知東漢孝章竇憲奪主田園而不問何取于包荒也如是則雖强必弱雖治必亂而又何光大之有何得尚中行之有爻備斯義故詳言之

附録吕伯恭曰否上下不交有天地之形而无乾坤之用也鄧伯羔曰二居中得正佐大君休否者也故有包承小人之法三以隂柔居否時或包羞而聽小人之鴟張或包羞而入小人之黨與李生曰此正處否之法所謂唾面自乾褫裘縱博者也若夫李固之戮何補于漢徒張梁冀之虐焰而已非徒无益而反大爲國家之害故爻于包羞不繫以吉凶悔吝而象但言其位之不當蓋言其不當九五大君之位又不當九四大臣之位勢且无如之何唯有觀釁以俟時耳陳平等之阿謏順㫖勸王諸吕可以觀矣所謂大人否亨不亂羣者眞是已故曰於今面折廷諍臣不如君定社稷安劉氏後君亦不如臣鳴呼誰謂包羞果不當乎

**해석**

이 글은 『역경』의 태괘(泰卦)와 비괘(否卦)에 담긴 처세의 지혜를 이야기한다. 핵심은 진정한 포용이 원칙 없이 물러서는 것이 아니라, 지켜야 할 선과 용기를 갖추는 데 있다는 것이다.

형편이 순조로운 태괘(泰卦)의 때에는 군자가 황량한 곳까지 품듯이(包荒) 남을 너그럽게 받아들여야 한다. 그러나 경계를 늦추지 말고 소인이 악행을 저지르도록 내버려 두어서는 안 된다. 강을 건너듯(馮河) 포용하는 마음을 갖되, 악행을 단호히 막을 용기도 있어야 한다. 서한 원제(元帝)가 환관이 충신 소망지(望之)를 죽이도록 내버려 둔 일과, 동한 장제(章帝)가 두헌(竇憲)이 백성의 땅을 강제로 빼앗도록 용인한 일은 겉으로만 포용하고 실제로 책임지는 태도가 없었던 사례다. 그 결과 국가는 번영에서 쇠퇴로 접어들었다.

역경에 놓인 비괘(否卦)의 때에는 더욱 형세를 살펴야 한다. 여조겸(呂祖謙), 즉 여백공(呂伯恭)은 비괘가 위아래로 막힌 상태를 상징하며, 천지의 형체는 있어도 건곤이 움직이는 생명력은 사라진 것과 같다고 설명한다. 이때 소인을 다루려면 방법을 가려야 한다. 얼굴에 침을 뱉어도 스스로 마를 때까지 참듯이(唾面自乾) 견디고, 옷을 벗고 노름에 나서는 것처럼(褫裘縱博) 재능을 감추고 때를 기다릴 수 있다. 그러나 이고(李固)처럼 맹목적으로 맞서다 죽임을 당해 권신 양기(梁冀)의 기세만 키워서는 안 된다. 진평(陳平)이 여후(呂后)의 뜻에 순응한 일(阿諛順旨)은 겉보기에는 굴욕적이었지만, 실제로는 훗날 여씨의 난을 평정할 힘을 보존한 것이었다.

글의 끝에서는 한나라 주발(周勃)의 말을 인용한다. “당신과 마주 보고 논쟁하는 일은 내가 당신만 못하다. 그러나 사직을 안정시키고 유씨의 강산을 보전하는 일은 당신이 나만 못하다.” 이는 진정한 포용(包羞)에는 지혜가 필요하며, 참아야 할 때는 참고 행동해야 할 때는 행동해야 하고, 그 기준은 대의에 부합하는지에 있다는 뜻이다.

讀之眞可以出涕也此等說話實難向人道唯有眞心不負人家國者默默當自知之熊過曰人依木息曰休苞桑乃桑柔之方苞芽者如詩相苞𣏌之苞鄧伯羔又曰苞桑非固結之喻蓋古人朽索六馬虎尾春冰之類陸宣公收復河北後請罷兵狀有云邦國之杭□綿綿聯聯若苞桑綴旒幸而不殊者縷矣然則苞叢生也叢生之桑細而弱其堪繫重乎邵國賢曰否泰者時也時也者上之人與君子之所爲也故泰之象言后道在上也否之象言君子道在下也泰之時財成輔相君子與有力焉今也不然是謂儉德

(離下/乾上)同人于野亨利涉大川利君子貞

彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人

同人曰同人于野亨利涉大川乾行也

文明以徤中正而應君子正也唯君子

爲通天下之志

象曰天與火同人君子以類族辨物

初九同人于門无咎

象曰出門同人又誰咎也

六二同人于宗吝

象曰同人于宗吝道也

九三伏戎于莽升其高陵三歲不興

象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也

九四乘其墉弗克攻吉

象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則

也

九五同人先號咷而後笑大師相遇

象曰同人之先以中直也大師相遇言相

克也

上九同人于郊无悔

象曰同人于郊志未得也天火同人

**해석**

이 부분은 주로 두 가지 내용을 담는다. 앞부분은 학자 몇 명이 『역경』의 ‘포상(苞桑)’ 등의 개념을 논하고, 뒷부분은 『역경』 동인괘의 원문과 주석을 제시한다.

앞부분에서 웅과(熊過)는 ‘휴(休)’가 사람이 나무에 기대어 쉬는 것을 뜻하며, ‘포상(苞桑)’은 뽕나무에 막 싹이 돋은 상태를 가리킨다고 풀이한다. 등백고(鄧伯羔)는 ‘포상’이 견고함을 비유하는 말이 아니라 위험한 처지를 나타낸다고 본다. 이는 옛사람들이 썩은 줄로 여섯 필의 말을 몰거나, 호랑이 꼬리를 밟거나, 봄철 얼음을 딛는 일을 위험하다고 한 것과 같다. 육선공(陸宣公)은 하북을 수복한 뒤 ‘포상’을 들어 나라의 운명이 실처럼 가늘고 위태롭다고 표현한다. 소국현(邵國賢)은 비괘와 태괘를 논하며, 태괘는 군주가 위에서 바른 도를 펼치는 것을 상징하고 비괘는 군자가 아래에서 뜻을 펴지 못하는 것을 상징한다고 본다. 그러면서 시세는 윗자리에 있는 이와 군자가 어떻게 행동하는지에 달려 있다고 강조한다.

뒷부분에는 『역경』 제십삼괘인 동인괘의 괘사와 효사가 온전히 실려 있다. 동인괘는 아래에 리괘(離卦), 위에 건괘(乾卦)가 놓인 괘로, 하늘과 불이 서로 통하고 사람들이 화목하게 지내는 모습을 상징한다. 괘사는 들에서 사람들과 마음을 모으면 큰 강을 건너는 데 이롭고, 군자가 바른 도를 굳게 지키면 길하다고 말한다. 각 효사는 여러 상황에서 사람들과 관계를 맺는 방법을 설명한다. 초구효는 문을 나서 사람들과 교류해도 해가 없다고 하고, 육이효는 같은 종족과만 어울리면 후회가 따른다고 한다. 구삼효는 풀숲에 군사를 숨기고도 삼 년 동안 감히 움직이지 못하는 모습을 말한다. 구사효는 성벽에 올라서도 공격하지 않으면 길하다고 한다. 구오효는 먼저 통곡한 뒤 웃으며 대군이 서로 만나는 모습을 말한다. 상구효는 교외에서 사람들과 마음을 모으지만 뜻을 온전히 이루지는 못해도 후회는 없다고 한다.

주석은 군자가 사물의 종류를 가려 분별하고(類族辨物), 정직한 마음으로 사람들과 교류하며(中直), 문명함과 굳셈을 갖추어(文明以健) 천하가 크게 하나가 되려는 뜻을 이루어야 한다고 강조한다. 전체적으로 사람들과 관계를 맺을 때 마음을 열고 포용하면서 바른 도를 굳게 지키는 일이 중요하다고 풀이한다.

一隂居二上下五陽皆欲與同則爲同人于野以其居中得位自然爲衆所宗耳一隂居五上下五陽皆爲所有則爲大有元亨以其居柔處尊其勢自能有大耳但五易于有大而二難以居宗則上下之别尊畢之勢也是以大有六五獨爲大有上吉而同人六二不免于宗致吝然六二自視雖若有于宗之吝而五陽視二實則有于野之同故彖辭斷以同人于野四字名其卦焉以今觀之初以出門求同也三以伏莽求同也四又以乘墉求同也五獨以號兆興大師求同而上又獨出郊跋望庶幾一同焉則上下五陽皆以二爲宗而欲求與同明矣所同盡一卦之人非于野之同而何四字名卦獨此與否之匪人爲然若履虎尾若艮其背則三字卦名又是一例矣然此卦實以二五同心名爲同人故彖傳獨先言同人而曰柔得位得中而應乎乾曰同人也應乎乾蓋專言五夫既如是而同矣而此同人之卦乃曰同人于野亨利涉大川者何蓋言不但五應于二欲與二同凡乾之行皆欲應二求與二同也故曰乾行則可知矣所以然者以六二文明以徤中正而應有君子之正故也夫正則天下之志以通寧直五邪然則于野之同涉川之利同人之亨又何疑與特其間不免有三四之爭九五之克其迹似吝遂以吝爲二病耳不知此六二

**해석**

이 경문은 『역경(易經)』의 동인괘(同人卦)와 대유괘(大有卦)에서 효의 위치가 맺는 관계를 설명한다. 특히 하나의 음효가 각기 다른 자리에 있을 때 다른 양효들과 어떻게 상호작용하는지를 분석한다.

음효가 둘째 효의 자리인 육이(六二)에 있으면, 위아래의 다섯 양효가 모두 이에 호응하려 한다. 이로써 ‘들에서 사람들과 함께한다’는 동인우야(同人於野)의 괘상이 이루어진다. 음효가 가운데에 자리하고 제자리를 얻어 자연스레 여러 사람이 귀의하는 중심이 되기 때문이다. 음효가 다섯째 효의 자리인 육오(六五)에 있으면 모든 양효를 거느릴 수 있어 대유괘의 길한 징조가 이루어진다. 부드러운 음효가 존귀한 자리에 있어 자연스레 만물을 포용하기 때문이다.

그러나 다섯째 효는 대유를 이루기 쉬운 반면, 둘째 효는 여러 사람의 으뜸이 되기 어렵다. 이는 위아래의 존귀함과 낮음이 다르기 때문이다. 그러므로 대유괘의 육오효는 특히 길하지만, 동인괘의 육이효에는 종파 간 다툼의 아쉬움이 따르기 마련이다. 그렇더라도 다섯 양효의 관점에서 보면 육이효는 참으로 모두가 함께 따르는 대상이다. 그래서 괘사에서 ‘들에서 사람들과 함께한다’는 말로 이 괘를 이름 붙인다.

다른 효들도 저마다 다른 방식으로 육이효에 호응하려 한다. 초효는 문을 나서 동료를 찾는 모습이고, 삼효는 풀숲에 숨어 기다리는 모습이며, 사효는 성벽에 올라 멀리 바라보는 모습이다. 오효는 큰 기세로 사람들을 불러 모으고, 상효는 홀로 성 밖으로 나가 멀리 바라본다. 이는 다섯 양효가 모두 육이효를 으뜸으로 여기고 이에 호응하려 함을 보여준다. 괘 전체는 모든 사람이 귀의하는 모습을 드러내므로 동인우야라 한다.

이 괘의 핵심은 육이효와 구오(九五)가 서로 마음으로 통하는 데 있다. 육이효는 문명하고 강건하며 중정한 덕을 갖추어 군자의 바른 도에 부합하므로 천하 사람의 마음과 통할 수 있다. 그 과정에서 삼효와 사효의 다툼, 오효의 제약이 있어 아쉬워 보일 수 있지만, 이는 육이효가 여러 사람이 귀의하는 중심으로서 반드시 겪는 과정이다.

者使其果有君子之貞則中正而應自无害其爲于野之同使其果有斷金之利如蘭之言則二五相信又豈三四之所可力爭也哉雖以我爲吝不恤矣此夫子于文言所以斷以二人之同如斷金同心之言如蘭臭也嗚呼堯舜之相受授也孔顔之相受授也流濕就燥隨雲從風唯聲之應而氣之求安能无吝乎是故文王于九五而夫子于六二復有感也

附録坡公解曰利涉大川乾行也苟不得其誠同與之居安則合與之涉川則潰矣秃翁曰六二非但應九五之乾凡所與同之人皆乾也與乾爲行涉川豈足道哉一乾猶不可當况五乾耶君子于此可以喜而不寐矣坡公以誠同解乾行似未通誠同者二與五也乾行者五陽爲行同人于野也又曰初九自内出同于人上九自外入同于下自内出故言門自外入故言郊秃翁曰出門同人言出門即與二同无所間隔故曰又誰咎言誰爲之咎而使之不得同乎幸初之辭也五即不然中心同之何日忘之二五之謂也不容不同安有吝邪使其有吝九五决不興大兵犯衆難以求遇矣故坡公曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭由此觀之豈以用師而少五哉夫以三四之强而不能奪始于號咷而卒達于笑至于用師相克矣而不能散其同此以知二五

**해석**

이 경문은 사람 사이에서 진심으로 마음을 함께하는 일이 얼마나 중요한지 말한다. 금속도 자를 수 있듯이, 진심으로 뜻을 함께하면 강한 힘이 생긴다. 난초의 향기가 저절로 퍼지듯 뜻이 맞는 사람들은 말도 자연스레 조화를 이룬다.

요순(堯舜) 사이의 선양이나 공자(孔子)와 안회(顏回) 사이의 사제 전수처럼, 옛 성현들의 뜻이 통하는 모습은 습기가 저절로 마른 곳으로 흐르고 구름이 바람을 따라 움직이는 것과 같이 자연스럽다. 이런 마음의 교감은 애써 추구할 필요 없이 서로 진심으로 호응하면 이루어진다. 주 문왕(周文王)의 구오효와 공자의 육이효가 깨달은 것처럼, 참으로 마음을 함께하면 깊은 공명이 생긴다.

본문은 두 사람이 진심으로 덕을 함께하지 못하면 편안한 환경에서는 억지로 지낼 수 있어도, 강을 건너는 것 같은 어려움을 만나면 흩어지고 만다고 말한다. 그러나 여섯 양효처럼 굳센 힘으로 완전히 뜻을 함께한다면 큰 강을 건너는 일도 어렵지 않다. 양효 하나의 힘도 막을 수 없는데, 하물며 다섯 양효가 힘을 합친 경우는 어떻겠는가?

특히 초구효는 안에서부터 다른 이와 뜻을 함께하고, 상구효는 밖에서 아래로 향해 다른 이와 뜻을 함께한다고 말한다. 문을 나서자마자 뜻이 맞는 사람을 만나듯 그 사이에는 아무런 장벽도 없다. 구오효인 군주의 자리와 육이효인 신하의 자리에서 이루는 마음의 일치는 내면에서 비롯되므로, 그 인연은 영원히 잊히지 않는다.

마지막으로 참된 마음의 일치는 삼효와 사효가 상징하는 세력 같은 외부의 강권으로도 깨뜨릴 수 없다고 강조한다. 처음에는 어려움을 겪고 통곡할 수도 있지만, 끝내 웃음을 맞이한다. 군대를 동원해 맞서더라도 이런 뜻과 우정은 갈라놓을 수 없다. 이는 이효와 오효가 함께하는 마음을 어떤 힘으로도 무너뜨릴 수 없음을 보여 준다.

之誠同也二隂也五陽也隂陽不同而爲同人是以知其同之可必也君子出處語默不同而爲同人是以知其同之可必也苟可必也則雖有堅强之物莫能間之矣故曰其利斷金秃翁曰李白以從永王璘故論死郭子儀請以官爵贖而脫之白又坐事繫潯陽獄宋若思以三千兵却而取之嗚呼世无同心之朋大賢君子將安所託命哉此于郊之同所以聖人不取也熊過曰同人大有皆五陽而一隂主之大有之隂在五故曰元亨同人之隂在二而羣陽宗之則曰亨曰則君子貞宗尊也詩云君子宗之志未得與通天下之志正反姜廷善曰伏戎于莽以伺五之隙升其高陵以窺二之動三歲不興五終不可敬故也

乾下離上大有元亨

彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰

大有其德剛徤而文明應乎天而時行

是以元亨

象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順

天休命

初九无交害匪咎艱則无咎

象曰大有初九无交害也

九二大車以載有攸徃无咎

象曰大車以載積中不敗也

九三公用亨于天子小人弗克

象曰公用亨于天子小人害也

九四匪其彭无咎

象曰匪其彭无咎明辯晳也

六五厥孚交如威如吉

象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易

而无備也

上九自天祐之吉无不利

**해석**

이 경문은 주로 《주역》의 동인괘(同人卦)와 대유괘(大有卦)에 담긴 철리를 말한다. 동인괘는 음효가 둘이고 양효가 다섯이며, 대유괘는 양효가 다섯이고 음효가 하나다. 음양은 서로 다르지만 조화롭게 함께할 수 있다. 군자가 세상을 살아가는 모습도 이와 같다. 방식은 서로 달라도 목표가 같으면 마음과 덕을 하나로 모을 수 있고, 그 힘은 단단한 것조차 가로막지 못한다. 이른바 “그 날카로움은 쇠를 자른다”는 말과 같다.

글에서는 이백의 사례를 든다. 이백은 영왕 이린을 따랐다가 사형을 선고받을 뻔했으나, 곽자의가 관직과 작위로 그의 죄를 대신 갚아 주었다. 뒤에 이백은 또 다른 일로 심양의 감옥에 갇혔지만, 송약사가 군사를 이끌고 와서 그를 구해 냈다. 세상에 마음을 알아주는 벗은 드물고, 현인과 군자는 의지할 곳을 찾기 어려운 경우가 많다는 뜻이다. 그러므로 성인은 겉으로만 맺어진 이런 동인 관계를 그다지 인정하지 않는다.

웅과는 이렇게 풀이한다. “대유괘의 음효는 다섯째 자리에 있으므로 ‘원형’이라 한다. 동인괘의 음효는 둘째 자리에 있고 여러 양효의 존중을 받으므로 ‘형’이라 한다. 군자는 바름을 지켜야 사람들의 존중을 받을 수 있다.” 이는 《시경》의 “군자가 그를 받든다”는 말과 같다. 그러나 현실에서는 군자의 뜻이 이루어지기 어려운 경우가 많다.

강정선은 이렇게 덧붙인다. 어떤 이는 풀숲에 숨어 때를 기다리고 높은 곳에 올라 상황을 살폈지만, 삼 년 동안 감히 움직이지 못했다. 끝내 알맞은 때를 찾지 못했기 때문이다.

대유괘의 괘상은 아래에 건(乾), 곧 하늘이 있고 위에 이(離), 곧 불이 있어 밝은 빛이 천하를 비춤을 상징한다. 괘사에서 말하는 “원형”은 부드러운 음효가 높은 자리에 있고 중도를 지키며 위아래가 서로 호응하므로 크게 길하고 이롭다는 뜻이다. 군자는 악을 억누르고 선을 드러내며 천명에 따라야 한다.

각 효의 해석은 다음과 같다.

초구는 사람들과 어울리지 않으면 해를 입지 않는다. 어렵기는 해도 재앙은 없다. 처음에는 불필요한 교류를 피해야 한다는 뜻이다.

구이는 큰 수레에 물건을 싣고 나아가도 재앙이 없다. 알맞게 쌓아 두면 실패하지 않는다는 뜻이다.

구삼은 왕공이 천자에게 예물을 바치지만 소인은 그렇게 할 수 없다. 소인이 해를 끼친다는 뜻이다.

구사는 지나치게 자신을 드러내지 않으면 재앙이 없다. 옳고 그름을 분명히 가려야 한다는 뜻이다.

육오는 성실하게 사람을 대하면 위엄과 길함을 함께 얻는다. 성실함은 다른 사람의 뜻을 북돋우며, 위엄은 평이하게 대하고 경계하지 않는 데서 나온다는 뜻이다.

상구는 하늘의 보우를 얻으니 길하고 이롭지 않은 것이 없다.

象曰大有上吉自天祐也火天大有方時化曰東坡謂大者皆見有于五故曰大有大有之世上下皆應于五以事厥孚交如威如之君五又應天時行以享大有自天吉无不利之祐人生際此涉世既多交道益廣良亦艱矣未可遽以爲易易也初九在下雖尚无交然交從此始矣无交故无害則知有交必有害也故吿之以无咎之道焉无咎唯在于克艱能克艱則雖日與世接何妨乎是故九二有大車則不敗矣不敗是无害也九三用亨于天子雖爲公可矣爲公而用亨則不害也九四匪其彭則處盛滿而知懼知懼又不害矣然則无害在人耳唯其以大有自肆而不知艱以處之始相將而入于害于交何與也今觀九三居下卦之上公之位也以剛處正故足與大有之天子同享大有之福蓋深知其艱而能愼之于始如此齊之太公是矣若韓彭則有害而弗克不知艱矣九四切近六五其盛極矣然以陽居隂獨能悉所有爲君之有而秋毫不敢自有故曰匪其彭眀辯晳也又明又辯又晳唯其眞有過人之哲故深知其艱而能愼之於終如此陶朱公張子房輩是矣吾以是觀之大有之世君以柔中臣以克艱君有交如臣无交害始得共享大有之福不然凶咎至矣乃知君益柔而臣益艱又聖人之微㫖也

**해석**

《역경(易經)》 「대유괘(大有卦)」의 상사(象辭)는 “상구효(上九爻)가 길한 것은 하늘의 도움을 얻었기 때문이다”라고 한다. 이 괘상은 이화(離火)가 건천(乾天) 위에 있는 모습으로, 밝은 빛이 온 세상을 두루 비춤을 상징한다.

소식(蘇軾)은 이른바 ‘대(大)’란 사람들이 모두 오효(五爻)의 군주에게 귀의한다는 뜻이므로 ‘대유(大有)’라 부른다고 풀이한다. 천하가 풍족한 시대에는 위아래가 모두 군주의 뜻을 따르고, 신의를 바탕으로 서로 사귄다. 위엄 있는 군주는 하늘의 때에 맞춰 일을 하고, 하늘이 내린 풍족함과 길함을 누리니 순조롭지 않은 일이 없다.

인생에서 이런 태평성대를 만나면 세상일을 많이 겪을수록, 사람들과 널리 사귈수록 좋은 품행을 지키기가 더욱 어려워진다. 이를 가볍게 여겨 쉬운 일이라고 생각해서는 안 된다. 초구효(初九爻)는 가장 낮은 자리에 있어 아직 사람들과 사귀지 않지만, 사귐은 여기서 시작된다. 사귐이 없으면 해가 없으니, 이로부터 사귀기 시작하면 해를 입을 수도 있음을 알 수 있다. 그러므로 사람들에게 ‘허물이 없음’의 도를 따르라고 경계한다. 관건은 어려움을 이겨 낼 수 있느냐에 달려 있다. 어려움을 이겨 낸다면 날마다 사람들과 사귄들 무슨 문제가 있겠는가?

구이효(九二爻)는 큰 수레에 짐을 실으니 실패하지 않고, 곧 해가 없다. 구삼효(九三爻)는 천자에게 공물을 바치니 삼공의 지위에 있더라도 가능하며, 그렇게 하면 해를 입지 않는다. 구사효(九四爻)는 자신의 부유함을 드러내지 않고, 번성한 때에도 경계할 줄 아니 해를 입지 않는다. 이처럼 해를 입을지 여부는 사람 자신에게 달려 있다. 풍족하다고 방종하고 신중하게 처신하지 않으면 점차 화에 빠진다. 이는 사람들과 사귀는 일 자체와는 관계가 없다.

구삼효가 하괘의 가장 높은 자리에 있는 것은 삼공의 지위에 해당한다. 강한 양효가 바른 자리에 있으므로 풍족한 군주와 복을 함께 누릴 수 있다. 이는 어려움을 깊이 알고 처음부터 끝까지 신중할 줄 알기 때문이며, 제나라 강태공(齊姜太公)과 같은 경우다. 반면 한신(韓信)과 팽월(彭越) 등은 신중할 줄 몰랐기에 해를 입었다.

구사효는 육오효의 군주와 가장 가까워 권세가 극에 이르지만, 양효가 음의 자리에 있다. 모든 것을 군주에게 바칠 수 있어 조금도 자기 것으로 삼으려 하지 않으므로 ‘드러내지 않는다’고 한다. 그러려면 높은 지혜가 있어야 한다. 어려움을 깊이 알고 끝까지 신중해야 하며, 범려(範蠡)와 장량(張良)이 그러했다.

이를 보면 풍족한 시대에는 군주가 온화하고 중정하게 나라를 다스리고, 신하는 어려움을 이겨 낼 수 있어야 한다. 군주가 신의로 사람을 대하고 신하가 사람들과 사귀어도 해를 입지 않아야 풍족한 복을 함께 누릴 수 있다. 그렇지 않으면 재앙이 닥친다. 군주는 온화할수록 좋고 신하는 어려움을 더 깊이 알아야 한다는 것이 성인의 심오한 뜻이다.

汪本鈳曰上九自天祐之六五是以應天時行而自致元亨也

附録程正叔曰公用亨于天子若小人處之則爲害自古諸侯能忠順奉上者則蕃養其衆以爲王之屛諭豐殖其財以待上之徴賦若小人處之民衆財豐則反擅其富强益爲不順是小人大有則爲害又大有爲小人之害也張幼于曰詩曰行人彭彭出車彭彭駟騵彭彭四牡彭彭皆取人馬强盛之意楊廷秀曰六五大有之主也離明而晦之以隂虛中而執之以柔專任誠信故能感發其下之志媿服其下之心下感發則君臣之孚不約而自堅下媿服則道義之威不猛而自洽信以發志以我之誠信發彼之誠信也易而无備以我之和易徹彼之周防也王輔嗣曰居尊以柔處大以中无私于物上下應之信以發志故其孚交如夫无私于物物亦公焉不疑于物物亦誠焉既公且信何難何備不言而教行何爲而不威如爲大有之主而不以此道吉其可得乎坡公解曰六五處羣剛之間而獨用柔无備之甚者也以其无備而物信之故歸之者交如也此柔而能威者何也以其无備知其有餘也夫備生于不足不足之形見于外則威削又曰天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利夫信也順也尚賢也六五之德也易

**해석**

왕본가(汪本鈳)는 다음과 같이 풀이한다. 상구효(上九爻)는 《역경(易經)》 여섯 효 가운데 가장 위에 있는 효로, 하늘의 보살핌을 받는다. 육오효(六五爻)는 군주의 자리에 있으면서 하늘의 때에 맞추어 일을 행하므로, 자연히 가장 형통하고 순조로운 경지에 이른다.

정정숙(程正叔)은 다음과 같이 덧붙인다. 제후가 천자에게 공물을 바치는 것은 본래 바른 도리지만, 소인이 일을 맡으면 재앙이 된다. 예로부터 제후가 군주를 충성스럽고 순종적으로 섬기면 백성을 잘 다스려 왕실의 울타리가 되고, 재물을 모아 조정의 징발에 대비한다. 그러나 소인이 권력을 잡으면 백성이 많고 재물이 풍족할수록, 오히려 부강함을 믿고 더욱 반역한다. 그러므로 소인이 큰 성취를 거두면 도리어 화를 불러온다.

장유우(張幼於)는 《시경(詩經)》의 ‘팽팽(彭彭)’이라는 표현을 인용하며, 이 시구들이 모두 사람과 말이 강성한 모습을 묘사한다고 지적한다.

양정수(楊廷秀)는 다음과 같이 풀이한다. 육오효는 대유괘(大有卦)의 군주다. 대유괘는 《역경》의 열네 번째 괘다. 육오효는 밝음을 상징하는 이괘(離卦)의 자리에 있으면서도 음의 부드러움으로 자신을 지키며, 속으로는 겸허하고 겉으로는 온화하게 드러내며, 오로지 성실함으로 사람을 대한다. 그러므로 신하들의 충심을 불러일으켜 아랫사람들이 기꺼이 따르게 한다. 군주와 신하 사이의 신뢰는 약속하지 않아도 저절로 굳건해지고, 도의의 위엄은 엄격하지 않아도 자연스럽게 조화를 이룬다. 성실함으로 남의 성실함을 이끌고, 평온함으로 남의 경계를 누그러뜨린다.

왕필(王弼), 자는 보사(輔嗣)라고 풀이한다. 온화한 태도로 존귀한 자리에 있고, 중용의 도로 큰일을 처리하며, 만물에 사사로운 마음이 없으니 자연히 위아래의 호응을 얻는다. 성실함으로 남의 마음을 움직이므로 진심 어린 귀의를 얻는다. 군주에게 사사로운 마음이 없으면 사람들도 공정해지고, 군주가 남을 의심하지 않으면 사람들도 진실해진다. 공정하면서 성실한데 무엇을 염려하고 대비해야 하겠는가? 말하지 않아도 교화가 행해지는데, 무엇을 하든 위엄이 서지 않겠는가? 대유괘의 군주가 이 도를 따르지 않는다면 어떻게 길함을 얻을 수 있겠는가?

소식(蘇軾), 곧 파공(坡公)은 다음과 같이 풀이한다. 육오효는 강한 양효들이 여럿 있는 가운데 있으면서 홀로 부드러운 음효를 쓰니, 아무런 방비도 없는 듯하다. 바로 방비하지 않기 때문에 만물이 도리어 진심으로 귀의한다. 부드러움 속에 위엄을 지닌 힘은 어디에서 오는가? 방비하지 않기 때문에 오히려 넉넉한 여유가 드러난다. 방비는 부족함에서 비롯되며, 부족한 모습이 밖으로 드러나면 위엄이 약해진다. 또 다음과 같이 말한다. 하늘은 하늘의 도를 따르는 사람을 돕고, 사람들은 믿음을 지키는 사람을 돕는다. 성실함을 행하고 하늘의 도를 생각하며, 어진 이를 존중하므로 하늘의 보살핌을 받아 길하고 이롭지 않은 일이 없다. 성실함과 순종, 어진 이를 존중하는 마음은 모두 육오효의 덕이다.

而无備六五之順也厥孚交如六五之信也羣陽歸之六五之尚賢也上九特履之爾所履者能順且信又以尚賢則天人之助將安歸哉故曰聖人无功神人无名而大有上九不見致福之由也劉用相曰六五一爻備言六五所以大有之德上九一爻備言六五所以大有之福福德兼備是爲大有六五上九合爲一人然則上九其天矣

(艮下/坤上)謙亨君子有終

彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上

行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙

鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙

尊而光卑而不可踰君子之終也

象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物

平施

初六謙謙君子用涉大川吉

象曰謙謙君子卑以自牧也

六二鳴謙貞吉

象曰鳴謙貞吉中心得也

九三勞謙君子有終吉

象曰勞謙君子萬民服也

六四无不利撝謙

象曰无不利撝謙不違則也

六五不富以其鄰利用侵伐无不利

象曰利用侵伐征不服也

上六鳴謙利用行師征邑國

象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也地山謙謙亨君子有終既言亨矣而又言君子之終何也終與始對也夫謙之必亨无可疑者彖傳已言之詳矣然大凡謙遜退讓之君子其始或有未必亨者而終則必亨无疑矣聖人恐人見其始之不亨也而遂不安于謙故以

**해석**

이 내용은 《역경(易經)》의 ‘대유괘(大有卦)’와 ‘겸괘(謙卦)’에서 나온 것으로, 사람답게 살아가는 데 중요한 두 가지 덕목인 신의와 겸손을 주로 다룬다.

‘대유괘(大有卦)’에서 육오효(六五爻)는 군주가 세 가지 덕목을 갖추면 하늘의 도움을 얻고 사람들의 마음을 모을 수 있다고 말한다. 첫째는 도(道)에 순응하는 것이고, 둘째는 신의로 사람을 대하는 것이며, 셋째는 현명한 이를 존중하는 것이다. 상구효(上九爻)는 이러한 복이 억지로 좇아 얻는 것이 아니라고 설명한다. 성인(聖人)은 일을 해도 공적을 남기지 않고, 신인(神人)은 세상에 처해도 이름을 드러내지 않는다. 참된 복은 흔히 자신도 모르는 사이에 찾아온다.

‘겸괘(謙卦)’는 겸손의 도를 집중적으로 논한다. 괘의 형상은 높은 산이 땅 아래에 숨은 모습이다. 간괘(艮卦)가 아래에 있고 곤괘(坤卦)가 위에 있어, 덕을 안에 간직하고 드러내지 않음을 상징한다. 하늘의 도는 교만한 이를 덜어 내고 겸손한 이를 보태며, 땅의 도는 가득 찬 것을 바꾸어 낮은 곳으로 흐르게 한다. 귀신(鬼神)도 교만한 이에게 재앙을 내리고 겸손한 이에게 복을 내리며, 사람들 역시 교만을 싫어하고 겸손을 좋아한다. 참된 군자는 지위가 높아도 온화하고 겸손하며, 지위가 낮아도 존엄을 잃지 않는다.

각 효사는 다음과 같이 더 자세히 풀이한다.

초육효(初六爻)는 겸손하고 또 겸손한 군자가 양 떼를 다스리듯 자신을 절제하면 험난한 고비를 무사히 넘을 수 있다고 말한다. 육이효(六二爻)는 겸손으로 명성을 얻는 것이 길한 까닭은 그 겸손이 마음에서 우러나오기 때문이라고 한다. 구삼효(九三爻)는 공을 세우고도 겸손을 지키는 군자에게 백성이 저절로 따르게 된다고 말한다. 육사효(六四爻)는 겸손의 덕을 펼치면 법도를 어기지 않으므로 이롭지 않은 일이 없다고 한다. 육오효(六五爻)는 비록 부유하지 않더라도 이웃을 이끌어 함께 발전할 수 있으며, 필요할 때 불의한 이를 무력으로 정벌해도 해롭지 않다고 말한다. 상육효(上六爻)는 겸손하다는 명성을 바탕으로 군대를 거느리고 복종하지 않는 속국을 정벌할 수 있다고 한다.

마지막으로 겸손은 마침내 일이 풀리게 한다고 맺는다. 처음에는 순조롭지 않을 수 있지만 겸손의 덕을 지키면 끝내 반드시 길하다. 이는 한때 일이 뜻대로 되지 않는다고 해서 겸손의 덕을 포기하지 말라는 일깨움이다.

有終决之今觀夫子之稱謙也寍有過于泰伯與文王乎方泰伯之三以天下讓季歷而自斷髮文身逃竄荆蠻可謂困而不亨極人情之所不堪矣而終焉光有吴國則泰伯君子之終也文王又以三分有二之天下讓于商亦可謂損已與人如太王之事狄者矣何亨之有而終造八百年之周則文王君子之終也故夫子斷以二聖爲至德而此卦復以君子有終明言謙之必亨焉意可知也故曰汝唯不矜天下莫與汝爭能汝唯不伐天下莫與汝爭功又豈直至有夏歷年四百然後見禹之謙眞莫與爭功能哉孔顔謙謙不試而終爲天下萬世之宗師又君子之終之最大且著者也卦言謙亨而復言有終㫖哉卦言君子有終而爻獨言君子有終吉豈无意哉以九三成卦之主勞謙者也餘皆鳴謙應謙而已鳴呼勞而不伐有功而不德厚之至也德厚者其流光厚施者必食其報君子有終吉獨何疑于九三乎

附録熊過曰謙之下稱謙謙方時化曰卑非謙也因其卑見其謙耳故曰卑以自牧牧字說文從支與撲同從牛養牛人也牛巨物象人之彊陽及其調服巽順有牧道焉坡公解曰雄鳴則雌應故易以隂陽唱和寄之於鳴謙之所以爲謙者三也艮之制在三而三親以艮下坤其謙至矣故曰勞謙六二其鄰也上六其配也故皆和之而鳴謙而六

**해석**

이 글은 역사적 고사를 통해 《역경》의 겸괘가 지닌 깊은 뜻을 풀이한다. 먼저 이름난 두 현군을 예로 든다. 주 문왕(周文王)의 백부인 태백(泰伯)은 왕위를 동생 계력(季歷)에게 세 차례 양보하고, 스스로 머리를 자르고 문신을 한 뒤 형만(荊蠻) 땅으로 달아난다. 처지는 곤궁해 보였지만, 끝내 오나라를 세운다. 주 문왕은 천하의 삼분의 이를 상나라에 내어주어 손해를 본 듯했지만, 팔백 년 주나라의 기반을 세운다. 공자(孔子)는 이 두 성인을 지덕(至德)의 본보기라 일컫는다.

글은 겸손의 본질을 강조한다. 스스로 자랑하지 않으면 천하에 그 능력을 다투는 이가 없고, 스스로 공을 내세우지 않으면 천하에 그 공을 다투는 이가 없다. 우(禹)임금은 겸손하게 나라를 다스려 하(夏)나라를 사백 년 동안 이어가게 한다. 공자와 안회(顏回)는 명성과 공명을 좇지 않았지만 만세의 스승이 된다. 이들은 겸손한 사람이 끝내 좋은 결실을 얻는다는 ‘군자유종(君子有終)’을 가장 잘 보여준다.

특히 겸괘 구삼효(九三爻)의 주된 뜻인 ‘노겸(勞謙)’의 정신을 풀이한다. 공로가 있어도 자랑하지 않고, 덕행이 있어도 스스로 내세우지 않는 것이 가장 두터운 덕이다. 목자가 힘센 소를 길들이듯, 참된 겸손은 자신의 강한 기질을 누르고 유순한 경지에 이르는 것이다. 글은 암수가 서로 화답하며 우는 자연의 모습으로 음양(陰陽)의 조화를 비유하고, 육이효(六二爻)와 상육효(上六爻)가 구삼효(九三爻)에 호응하는 관계를 들어 겸도의 내적 조화를 보여준다.

끝의 부록에서는 웅과(熊過)와 방시화(方時化)가 겸손과 낮춤의 차이를 덧붙여 풀이한다. 겸손은 비천함이 아니라, 목자가 소를 길들이듯 부드러움으로 강함을 다스리는 수양이다. 소식(蘇軾)은 새들이 서로 화답하며 우는 모습을 들어, 음양이 서로 화답하는 것이 ‘명겸(鳴謙)’의 참뜻이라고 풀이한다.

二又以隂處内卦之中故又曰貞吉鳴以言其和于三貞以見其出于性而非强焦弱侯曰撝謙撝裂也從手爲聲通作麾詩麾之以肱書右秉白旄以麾亦通作撝楊簡曰六柔四柔坤體又柔又不中有過乎謙之象故聖人教之撝去其謙又恐其疑也又曰无不利撝謙曰不違則言雖撝去其謙不至于違則也程正叔曰征其文德謙巽所不能服者也文德所不能服而不用威武何以平治天下謙之過矣秃翁曰坤之所以過于謙者或恐其有害而不利耳今以坤順之卦六四之爻柔順至矣奉此柔順不敢違則已无不利而又謙焉不太過乎太過即取侮非謙也故上三爻皆告以撝去其謙利用征伐之事焉緫之非以其鄰之富而興師苟有不服者安得不伐若湯之征葛是已上六謙順之極若猶和鳴九三之謙則雖自邑尚可以得志邪若周公之征東是矣吾是以知聖人之善言謙也内三爻以止故著其德外三爻以順故防其過聖人之裒多益寡如此王畿曰以卑藴高謙之象也君子取有餘以益不足以善同人則賢不肖平矣以位下人則貴賤平矣謙之六爻无凶德謙者内止而外順内不止而外順則爲象恭爲色莊君子弗貴也

(坤下/震上)豫利建侯行師

彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動

**해석**

이 글은 『역경』의 겸괘(謙卦)가 지닌 깊은 뜻을 다룬다. 겸괘는 아래에 곤괘(坤卦), 위에 간괘(艮卦)가 놓인 괘로, 겸손의 덕을 상징하지만 지나친 겸손은 문제를 일으킬 수도 있다.

먼저 ‘휘겸(撝謙)’이라는 말을 풀이한다. ‘휘(撝)’는 본래 손으로 찢는다는 뜻이며, 여기서 없애거나 휘둘러 치운다는 뜻으로 넓어졌다. 『시경』의 ‘팔로 지휘한다’는 구절과 『서경』의 ‘흰 소꼬리 깃발을 잡고 지휘한다’는 구절에 쓰인 ‘휘(麾)’도 ‘휘(撝)’와 통한다.

여러 학자는 각기 다른 관점에서 겸괘를 풀이한다.

양간은 육사효(六四爻)가 음효(陰爻)로서 음의 자리에 있어 지나치게 유약하고, 순음인 곤괘의 체계 안에서 중위(中位)도 얻지 못해 겸손이 지나치다고 본다. 그래서 성인은 ‘겸손함을 적절히 덜어내라’고 가르치지만, 그 정도를 잘 헤아려 겸손의 원칙을 완전히 저버리지 말아야 한다고 한다.

정이(程頤), 자는 정숙(正叔)은 온화한 덕만으로는 때때로 사람들을 복종시키기 어렵다고 지적한다. 위엄과 무력을 전혀 쓰지 않으면 오히려 천하를 다스릴 수 없으며, 이것이 지나친 겸손의 폐단이라는 것이다. 상탕(商湯)이 갈국(葛國)을 정벌하고 주공(周公)이 동쪽을 정벌한 것처럼, 단호해야 할 때는 단호해야 한다.

왕기(王畿)는 겸괘의 내괘(內卦), 곧 아래 세 효가 고요함의 덕을 드러내고 외괘(外卦), 곧 위 세 효가 따르는 성질을 드러낸다고 풀이한다. 성인은 넘치는 것을 덜어 부족한 것을 보태 현명한 이와 그렇지 못한 이, 귀한 이와 천한 이 사이의 균형을 이룬다. 다만 마음이 참으로 고요하지 않은 채 겉으로만 따른다면 거짓된 공경이 되며, 군자는 그런 모습을 귀하게 여기지 않는다.

마지막으로 예괘(豫卦)를 언급한다. 예괘는 아래에 곤괘, 위에 진괘(震卦)가 놓인 괘다. 단사(彖辭)는 예괘의 양강함이 뜻과 호응하고, 따르면서 움직이므로 기쁨을 얻는다고 말한다. 이는 겸괘의 이치와도 통한다. 겸손해야 할 때는 겸손하고, 움직여야 할 때는 형세에 따라 행동해야 한다.

이러한 풀이가 알려 주는 바는 겸손이 미덕이지만 상황에 따라 유연하게 발휘해야 한다는 점이다. 참된 겸손은 마음을 고요히 유지하고 바깥으로는 시세에 따르는 것이지, 한결같이 물러서는 것이 아니다. 나라를 다스릴 때처럼 어진 덕을 갖추는 동시에 필요할 때는 위엄을 보여야 한다.

故天地如之而况建侯行師乎天地以

順動故日月不過而四時不忒聖人以

順動則刑罰清而民服豫之時義大矣

哉

象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦

之上帝以配祖考

初六鳴豫凶

象曰初六鳴豫志窮凶也

六二介于石不終日貞吉

象曰不終日貞吉以中正也

六三旰豫悔遲有悔

象曰旰豫有悔位不當也

九四由豫大有得勿疑朋盍簪

象曰由豫大有得志大行也

六五貞疾恒不死

象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也

上六冥豫成有渝无咎

象曰冥豫在上何可長也雷地豫方時化曰豫之六爻除九四豫以天下自爲豫之大有得矣其餘皆以豫失之獨有六一中正自守不肯從人雖與爲豫如不終日蓋貞固之性然耳有不吉乎大傳知幾之說正言豫之必凶唯六二介石之操能先事而知幾所以不没于豫也三位不當正與二反故其于四之豫也仰視而欲徃既悔遲疑而不徃又悔徃悔者畏六二也不徃又悔者羡九四也所謂出見紛華盛麗不能无交戰于胷中者與嗚呼天下之能介如石者幾何人哉自非介然如石之堅决不可以同遊于九四大有得之豫明矣蓋九四者正所謂剛應而志行順以動而爲卦之所由以豫也豫復皆值五隂故皆取朋象熊過曰大有得者一剛

**해석**

『역경(易經)』의 예괘(豫卦)는 화목하고 편안한 상태를 상징하며, 천지의 운행 법칙으로 그 의미를 설명한다. 천지는 자연의 도(道)에 따라 운행하므로 해와 달의 운행에 어긋남이 없고, 사계절의 변화도 어지럽지 않다. 성인은 이러한 순응의 도(道)를 본받아 형벌을 공정하고 명확하게 시행하고 백성의 복종을 이끌어낸다. 예괘(豫卦)가 밝히는 시기의 의미는 매우 중요하다.

『상전(象傳)』에서는 땅을 울리며 우레가 일어난다고 말한다. 예괘(豫卦)는 위가 진(震)이고 아래가 곤(坤)이다. 이는 옛 성왕이 음악을 지어 덕을 널리 드러내고, 성대한 제사로 하늘에 제물을 바치며 조상에게도 제사 지낸 일을 상징한다.

초육효(初六爻)는 음효가 가장 아래에 놓인 경우다. 즐거움에 빠져 우쭐대면 위태로워진다. 마음을 방종하게 두어 뜻이 다했기 때문이다.

육이효(六二爻)는 돌처럼 바르고 굳세다. 하루 종일 즐거움에 빠지지 않고 바른 도(道)를 지키면 길하다. 중정의 도(道)를 지키기 때문이다.

육삼효(六三爻)는 자리가 바르지 않다. 망설이며 즐거움을 좇으니, 행동이 늦은 것을 후회하고 행동하지 않은 것도 후회한다. 음효가 양의 자리에 있기 때문이다.

구사효(九四爻)는 유일한 양효다. 그로 인해 편안함을 얻고 큰 수확을 거둔다. 의심할 필요 없이 벗들이 비녀로 머리를 묶듯 모여든다. 뜻이 이루어짐을 보여준다.

육오효(六五爻)는 높은 자리에 있지만 유약하다. 오랫동안 병을 앓아도 죽지는 않는다. 구사의 양강함을 누르고 있지만 중도를 지켜 사라지지 않기 때문이다.

상육효(上六爻)는 즐거움이 극에 이른 상태다. 즐거움에 빠져도 제때 바로잡으면 재앙이 없다. 지나친 즐거움은 오래 지속될 수 없기 때문이다.

방시화의 주석에 따르면, 예괘(豫卦)의 여섯 효 가운데 구사효(九四爻)만이 실제로 편안함을 누리고 큰 수확을 얻으며, 나머지 효들은 모두 즐거움으로 인해 무언가를 잃는다. 오직 육이효(六二爻)만이 중정을 지켜 세상의 흐름에 휩쓸리지 않으므로 길함을 얻는다. 『계사전(繫辭傳)』에서 말한 ‘기미를 안다’는 것은 징조를 미리 알아챈다는 뜻이며, 예괘(豫卦)는 흉험을 부르기 쉬우므로 육이효(六二爻)처럼 돌처럼 굳센 지조를 지켜야 미리 내다볼 수 있음을 말한다. 육삼효(六三爻)는 자리가 바르지 않아 구사효(九四爻)의 편안함을 바라면서도 육이효(六二爻)의 경계를 두려워해 마음이 갈라진다. 돌처럼 굳센 사람은 드물다. 그렇지 않으면 구사효(九四爻)와 편안함을 함께 누리기 어렵다. 구사효(九四爻)는 괘 전체에서 유일한 양효로, 굳세게 여러 음효와 호응한다. 그 뜻이 이루어져 괘 전체가 편안함을 얻는다. 예괘(豫卦)와 복괘(復卦)는 모두 다섯 음효와 하나의 양효로 이루어져 있으므로, 두 괘 모두 ‘벗’을 비유로 든다. 웅과는 ‘크게 얻는다’는 말이 바로 이 양효가 여러 음효를 아우르는 상황을 가리킨다고 보았다.

得五柔朋合簪者五柔合一剛也六五隂柔不正又乘九四之剛但知逸豫以爲樂而不知權柄之下移威福之盡去矣豈非君人者眞正不起之疾若劉後主者乎死也乆矣所以恒不死者名號僅存中未凶耳不如死矣中謂中位然人臣如忠武侯者有幾非有由豫之忠武侯則所謂乘剛者乘王莽之剛乘司馬懿等之剛欲其恒不死又可得與若上六則沉㝠于豫无改理矣何也豫已成不可復渝也使成而能有渝更又何咎但早不渝至成而後渝亦无及矣蓋欲其渝之于早也故曰冥豫在上何可長也秃翁曰豫之彖辭彖傳極言致豫之盛美而豫之六爻與象皆極言享豫之禍凶然則豫可致終不可得而享與非然也夫今之凶國敗家相尋而不絶者咸以豫也故非㝠豫即死于豫旴豫嗚豫而志窮即凶矣不有六二介然若不終日又何以能保終豫乎即此便是能享于豫亦便是順動便是致豫之由豈有他邪今不思致豫之由而但享逸豫之福固宜其盡喪于豫而福反爲禍也今且勿論怪今之學者守著聖人樂在其中一語便謂能樂能忘憂縱慾肆志唯務極樂聖人之樂端如是哉此與嗚豫而卒死于豫者何以别哉夫聖人之樂初不出于發憤之外舍發憤而言樂曾是知樂聖人之忘憂原與忘食同致不肯忘食而但

**해석**

이 경문은 『역경』 예괘의 효상을 분석해 향락에 빠질 때 생기는 재앙을 밝힌다. 육오효는 음효가 존귀한 자리에 있어 다섯 유효, 곧 다른 음효의 지지를 받지만, 스스로 유약하고 바르지 못하며 구사 양효에게 억눌려 있다. 그저 안일한 즐거움만 누릴 뿐, 권력이 이미 허수아비가 되고 위엄과 복이 모두 사라진 줄 모른다. 이는 촉한의 후주 유선(劉禪)과 같아서, 명목상으로는 여전히 자리에 있지만 실제로는 산송장이나 다름없으며, 차라리 완전히 사라지는 편이 낫다.

글은 반례도 든다. 제갈량(諸葛亮), 곧 충무후(忠武侯) 같은 충신이 보좌하지 않았다면, 왕망(王莽)이나 사마의(司馬懿) 같은 권신에게 권력을 빼앗긴 군주들은 겉으로라도 존재를 유지하기 어려웠을 것이다. 예괘의 맨 위 효인 상육효는 향락에 완전히 빠져 되돌아올 수 없는 상태다. 안락을 상징하는 예괘의 형세가 이미 굳어졌기 때문이다. 일찍 바꾸면 아직 전환의 가능성이 있지만, 형세가 굳어진 뒤에는 이미 늦는다.

저자는 날카롭게 지적한다. 예괘의 괘사는 안락의 아름다운 모습을 묘사하지만, 각 효사는 모두 향락이 부르는 재앙을 경고한다. 오늘날 국가가 쇠퇴하고 가문이 무너지는 비극도 지나치게 안락을 좇는 데 뿌리를 둔다. 상육효처럼 어리석고 어두운 채 즐기다가 죽거나, 방종으로 뜻을 잃는 것이다. 육이효처럼 경각심을 유지해야만 진정한 안락을 오래 지킬 수 있다. 이는 그 자체로 천도(天道)에 순응하는 모습이며, 참된 안락을 얻는 길이기도 하다.

마지막으로 당대 학자들이 공자의 “즐거움이 그 안에 있다”는 본뜻을 오해해, 성인이 분발하고 정진하는 가운데 얻는 정신적 기쁨을 욕망에 빠져 누리는 향락으로 곡해했다고 비판한다. 이런 잘못된 인식은 향락에 빠져 스스로 멸망을 부르는 이들과 다를 바 없다. 성인의 참된 즐거움은 언제나 분발하고 힘쓰는 데서 비롯되기 때문이다. 이는 공자가 “분발하여 밥 먹는 것도 잊고, 즐거워서 근심도 잊는다”고 한 경지에서 드러난다.

忘憂胡謂而不肯兩忘也食亦不知憂亦不知老亦不知唯終身發憤爲樂是知則其視人世逸豫之樂眞不能以終曰矣故學道者必介如石非獨于豫然也是謂知幾之神徹上徹下之道

附録丘行可曰屯有震无坤則言建侯而不言行師謙有坤无震則言行師而不言建侯豫合震坤成體故兼言之蘇子瞻曰所以爲豫者四也而初和之故曰鳴已无以致樂而恃其配以爲樂忠亦遠矣因人之樂者人樂亦樂人憂亦憂志在因人而己所因者窮不得不凶王畿曰雷奮于地萬物暢嫗豫之象也昔先王因天地之和宣八風之氣制樂以和神人本之心而發之以聲動之以容恊之以律正之以音從之以器是故樂者德之華作樂所以崇德也故樂成德尊薦之郊廟祀天于圜丘而以祖配之尊尊也祀帝于明堂而以考配之親親也上帝歆焉祖考格焉萬物育焉天下太和也

震下兊上隨元亨利貞无咎

彖曰隨剛來而不柔動而說隨大亨貞无

咎而天下隨時隨時之義大矣哉

象曰澤中有雷隨君子以響晦入宴息

初九官有渝貞吉出門交有功

象曰官有渝從正吉也出門交有功不失

也

六二係小子失丈夫

象曰係小子弗兼與也

六三係丈夫失小子隨有求得利居貞

象曰係丈夫志舍下也

**해석**

『역경(易經)』의 이 대목은 수행과 처세의 도를 말한다. 대체로 진정으로 도(道)를 얻은 사람은 근심을 잊는 경지에 이르러, 즐거움에 집착하지도 않고 근심에 시달리지도 않는다. 밥을 먹을 때도 마음에 잡념이 없으며, 늙어서도 이를 마음에 두지 않고, 한평생 정신적인 즐거움을 추구하는 데 집중한다. 이런 사람은 세속의 즐거움을 보면 그 즐거움이 모두 잠시뿐인 허상이라고 여긴다.

도를 닦는 사람은 반석처럼 굳건해야 한다. 편안한 때에도 경계를 늦추지 않아야 하고(‘예(豫)’는 편안한 상태를 가리킨다), 사물의 변화가 시작되는 조짐을 꿰뚫어 보는 법도 알아야 한다(‘기미를 안다[知幾]’는 조짐을 미리 아는 것을 가리킨다). 이런 지혜는 천지의 도에 통한다.

부록(符籙)에 실린 여러 학자의 해석은 다음과 같다. 구행가는 『준괘(屯卦)』가 기틀을 세우는 일을 말하고, 『겸괘(謙卦)』가 군사를 쓰는 도를 말하며, 『예괘(豫卦)』에는 두 괘의 특징이 함께 있다고 보았다. 소식(蘇軾), 자첨(子瞻)은 참된 즐거움은 외물에 기대지 않는다고 지적했다. 남의 감정만 좇으면 결국 곤경에 빠진다는 것이다.

왕기는 우레가 땅을 흔들어 만물이 되살아나는 모습을 풀이했다. 이는 『예괘(豫卦)』의 상징이다. 옛 성왕은 천지가 조화를 이루는 이치에 따라 음악을 만들어 신과 사람이 화합하게 했다. 이 음악은 마음에서 우러나와 고대의 음률인 율려에 맞추어 악기로 연주한다. 제사 때는 음악으로 천지에 대한 공경을 나타낸다. 환구에서는 하늘에 제사 지내며 조상을 함께 모시고, 명당에서는 상제에게 제사 지내며 아버지 세대를 함께 모신다. 이는 ‘높여야 할 이를 높이고 친해야 할 이를 친히 대한다’는 윤리를 드러낸다. 이렇게 하면 신명이 내려오고 만물이 자라며 천하가 태평해진다.

『수괘(隨卦)』는 따르는 도를 말한다. 괘의 모습은 아래에 우레가 있고 위에 못이 있어, 굳셈과 유순함이 어우러짐을 상징한다. 괘사는 바른 도를 굳게 지키면 일이 순조롭다고 말한다. 군자는 이 상을 본받아 낮에는 부지런히 일하고 밤에는 제때 쉰다.

초구효는 관직에 변동이 있을 수 있지만 바른 도를 지키면 길하다고 말한다. 밖에 나가 사람들과 교류하면 얻는 바가 있다.

육이효는 작은 인물에게만 마음을 두면 중요한 인물을 놓친다고 말한다.

육삼효는 덕 있는 사람을 따르고 작은 인물은 버리면 얻는 바가 있다고 말한다. 편안히 머물며 바른 도를 지키는 것이 가장 이롭다.

핵심은 처세할 때 취하고 버릴 것을 알아야 한다는 점이다. 따를 만한 사람을 따르고, 변화 속에서도 마음을 굳게 지키며, 일하고 쉬는 데 절도가 있어야 참된 성공을 얻는다.

九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎

象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也

九五孚于嘉吉

象曰孚于嘉吉位正中也

上六拘係之乃從維之王用亨于西山

象曰拘係之上窮也澤雷隨以乾剛來居二隂之下則是剛來下柔也以剛下柔柔不隨乎隨即貞不隨即不貞孰不願從貞者又卦震動而兊說則是動而說也說即隨不說即不隨有定隨邪可强隨邪故曰隨時之義大矣哉无定時故无定隨此初九以一陽爲震之主作隨之官改四隨二不肯執定一隨所以爲貞吉也而况舍遠就近出門即交有功則又何必舍此而遠越二越三以隨四也則雖隨而變動其爲從正之吉初自得之矣二亦知三之爲小子不可係也初之爲丈夫不可失也雖兼與之无妨然其如勢之不可兼何是以六二寧不失此而不肯係志于彼若三則又視九四爲丈夫矣是故寧係丈夫而失小子夫當隨之時志在有獲務求有得若非有元亨利貞之四德而隨之非但无得亦且有咎可隨邪五位正中與四同體本自有嘉兊之孚四又以臣隨君隨便有獲不假言者雖曰爲人臣而以獲君爲言似謂非義然又孰知四之實與五相孚乎實與五同道乎况四又實明知隨五之可以有功乎則五蓋願其爲隨者雖有獲何凶之

**해석**

이 글은 《역경(易經)》의 수괘(隨卦), 곧 택뢰수괘(澤雷隨卦)에서 각 효가 지닌 뜻과 따름의 도리를 설명한다.

구사효(九四爻)는 말한다. 남을 따르면 얻는 것이 있을 수 있지만, 동기가 바르지 않으면 위험하다. 마음이 참되고 행동이 바른 도리에 맞으며 떳떳하다면 허물이 없다. 《상전(象傳)》은 남을 따라 이익을 얻는 일은 이치상 위험하지만, 믿음을 품고 바른 도리를 따르면 공업을 드러낼 수 있다고 풀이한다.

구오효(九五爻)는 참된 마음으로 아름다운 것을 따르면 길하다고 말한다. 《상전(象傳)》은 올바르고 알맞은 자리에 있기 때문이라고 풀이한다.

상육효(上六爻)는 구속되고 묶인 뒤에야 마지못해 따르며, 왕이 서산(西山)에서 제사를 지낸다고 말한다. 《상전(象傳)》은 처지가 곤궁하기 때문에 억지로 따르게 된 것이라고 풀이한다.

수괘(隨卦) 전체의 괘상은 강한 건괘(乾卦)가 두 음효 아래에 놓인 모습으로, 강한 자가 먼저 약한 자 아래에 처함을 나타낸다. 강한 자가 겸손하게 낮추면 약한 자는 자연히 따르려 한다. 이렇게 따르는 것은 바른 일이며, 따르지 않는 것이 도리에서 벗어난다. 누가 바른 것을 따르고 싶어 하지 않겠는가?

수괘(隨卦)는 아래에 진괘(震卦), 곧 우레가 있고 위에 태괘(兌卦), 곧 못이 있어 움직이며 기뻐함을 상징한다. 기쁘면 따르려 하고, 기쁘지 않으면 따르려 하지 않는다. 참된 따름은 마음에서 우러나므로 강요할 수 없다. 그러므로 “때에 따라 움직이는 뜻은 매우 중요하다”고 한다. 고정불변의 때가 없으니, 따르는 방식도 고정불변일 수 없다.

초구효(初九爻)는 양효로서 진괘(震卦)의 주체이므로, 따르는 대상을 주도적으로 바꾸며 한 대상만 고집하지 않는다. 그래서 길하다. 가까운 이를 두고 먼 이를 좇기보다는 가까이 사귀면 공업을 이룰 수 있다. 어찌 굳이 이효와 삼효를 지나 사효를 따라야 하겠는가? 이처럼 유연하고 융통성 있게 따르면 자연히 길함을 얻는다.

육이효(六二爻)는 삼효, 곧 소자(小子)는 의지할 만하지 않고 초효, 곧 장부(丈夫)는 잃어서는 안 된다는 것을 안다. 둘 다 놓치지 않으려 하지만 형세가 허락하지 않으므로 차라리 초효와의 관계를 지킨다. 육삼효(六三爻)는 구사효를 따를 만한 장부로 여기므로, 소자를 버리고 구사를 따른다.

따라야 할 때 한마음으로 이익을 얻으려 하기만 하고 원형이정(元亨利貞)의 네 가지 덕을 갖추지 못하면, 그렇게 따르는 일은 이득을 얻기는커녕 도리어 화를 부른다. 구오효(九五爻)는 바르고 가운데에 놓인 자리이며, 구사효와 같은 괘체에 속해 본래 아름다운 믿음을 지닌다. 구사는 신하로서 군주를 따르니 자연히 얻는 것이 있다. 신하가 군주의 신임을 얻는 일을 내세워 말하는 것이 도리에 맞지 않는 듯하지만, 구사와 구오가 서로 믿는다는 것을 누가 알겠는가? 그들은 참으로 뜻을 함께한다. 게다가 구사는 군주를 따르면 공업을 이룰 수 있음을 알고 있으므로, 군주도 그가 자신을 따르기를 바란다. 이런 ‘얻음’이 어찌 위험하겠는가?

有觀時審己隨之而已矣獨有上六不道不能孚嘉天下使人說隨乃拘係之又從維之而逼使隨己其又安可得也夫王者以嘉禮親邦國動而人說雖西山之神可使用享况其臣與何必拘係而維摯之也文王之感慨深矣此卦全爲此爻而設初九出門即獲有功之朋不待失一而後與一故曰不失也若二若三係小子必失丈夫係丈夫定失小子豈能兼與而兩隨之唯其說而已矣唯其有元亨利貞之四德而已矣非元亨利貞而隨之即有咎不隨也方時化曰隨取隨時之義時无不在故六爻緫无定隨或係亦可或舍亦可隨其時也

附録焦贛曰漢高帝與項籍其明徴也周宴曰爻取隨時而動大象取隨時而息動息不違乎時此隨時之義所以爲大

(巽下/艮上)蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日

彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而

天下治也利涉大川徃有事也先甲三

已後甲三日終則有始天行也

象曰山下有風蠱君子以振民育德

初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉

象曰幹父之蠱意承考也

九二幹母之蠱不可貞

象曰幹母之蠱得中道也

九三幹父之蠱小有悔无大咎

象曰幹父之蠱終无咎也

六四裕父之蠱徃見吝

象曰裕父之蠱徃未得也

六五幹父之蠱用譽

象曰幹父用譽承以德也

**해석**

이 경문은 주로 『역경』의 수괘(隨卦)와 고괘(蠱卦)의 이치를 설명한다.

수괘(隨卦)는 시세에 순응해야 한다는 뜻이다. 상육효(上六爻)처럼 도의에 맞지 않으면서 남에게 자신을 따르도록 강요하면 끝내 뜻을 이루지 못한다. 참된 왕은 훌륭한 예의로 여러 나라를 하나로 모아야 하며, 그러면 사람들은 자연스레 기쁜 마음으로 복종하고 따른다. 주 문왕(周文王) 때는 서산의 산신조차 그의 제사를 기꺼이 받아들였는데, 하물며 신하와 백성은 어떠하겠는가? 어찌 강압적인 수단으로 얽매일 필요가 있겠는가?

괘의 다른 효상도 이 이치를 보여준다. 초구효(初九爻)는 문을 나서면 뜻이 맞는 벗을 만날 수 있음을 말한다. 이효(二爻)와 삼효(三爻)는 소인에게만 마음을 쓰면 대인을 잃고, 반대로 대인에게만 마음을 쓰면 소인을 잃게 됨을 보여준다. 핵심은 ‘원형이정(元亨利貞)’이라는 네 가지 덕을 갖추는 데 있다. 그렇지 않으면 억지로 따르더라도 재앙이 생긴다. 방시화(方時化)는 수괘(隨卦)의 요체가 때에 따라 움직이는 데 있다고 설명한다. 때에 맞는 기회는 어디에나 있으므로 여섯 효에는 정해진 따름의 대상이 없다. 따라야 할 때는 따르고, 놓아야 할 때는 놓으며, 관건은 때가 알맞은지에 있다.

부록(符籙)에는 한 고조(漢高祖) 유방(劉邦)과 항우(項羽)의 일이 그 증거로 언급된다. 주연(周宴)은 효상이 때에 맞춰 행동하는 일을 말하고, 괘상은 때에 맞춰 쉬는 일을 말한다고 풀이한다. 행동과 휴식 모두 때에 맞아야 하며, 이것이 ‘수시(隨時)’의 도가 위대한 까닭이다.

고괘(蠱卦)는 어지러운 상황을 바로잡는 이치를 말한다. 고괘(蠱卦)는 전체적으로 길하며, 큰 강과 같은 험난한 곳을 건너는 데 이롭다. ‘갑일(甲日)보다 사흘 앞서고 갑일 뒤로 사흘’이라는 말은 갑일을 전후해 사흘 동안 특별히 주의를 기울여야 한다는 뜻이다. 괘상은 산 아래에 바람이 있는 모습으로, 군자가 백성을 분발하게 하고 덕행을 기르는 것을 상징한다.

각 효사는 윗대가 남긴 문제를 바로잡는 일을 말한다. 초육효(初六爻)는 아버지 대의 어지러움을 바로잡는 일이 어렵지만 끝내 길하다고 한다. 구이효(九二爻)는 어머니 대의 어지러움을 바로잡을 때 중도를 지켜야 한다고 한다. 구삼효(九三爻)는 아버지 대의 어지러움을 바로잡으면 약간의 후회는 있어도 큰 잘못은 없다고 한다. 육사효(六四爻)는 아버지 대의 어지러움을 내버려두면 후회를 부른다고 한다. 육오효(六五爻)는 아버지 대의 어지러움을 바로잡으면 칭찬을 얻는다고 한다. 이는 모두 덕행으로 선대의 일을 이어받아야 한다고 가르친다.

上九不事王侯高尚其事

象曰不事王侯志可則也山風蠱蠱剛上柔下上下兩不相通下巽上止上下皆不事事吁此所以終蠱與夫唯不通而後成蠱也則知其始之治必以大通故終則有始元亨不亦宜乎夫唯不事而後成蠱也則知其始之治必以有事故終則有始涉川不亦利乎故曰蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日先甲三已子戍申也後甲三日午辰寅也既有先甲自然必有後甲既有後甲自然仍復先甲矣後而復先終而復始天行如此是以无敝而何治蠱者之不然乎苟能不安于蠱則自能知蠱之所由始而蠱可治矣无他道也无他術也无他甲也然則聖人之治蠱如此而已矣然天下之蠱與一家同治天下之蠱與治一家之蠱同故六爻專言幹蠱之事雖所幹不同无非以能幹爲事肯幹爲賢不可優游寬裕以成就父母之蠱爲也故至于幹父而危厲于身亦得終吉幹父而至有悔于心亦終无咎則能幹蠱者必爲孝子无疑矣嗚呼君親若一家國无二能幹家者即能幹國能幹父者即能幹君然世人多急于其家之蠱壞而徃徃視其國如傳舍者則以天下有不事王侯之臣故可以高尚其事而不事天下更无有不事父母之子故不得不承考而幹蠱耳夫不事王侯猶可言也然天下之不事王侯者有幾今既皆爲王侯

**해석**

이 글은 《역경》의 고괘(蠱卦)가 담은 철리를 설명한다. 상구(上九)의 효사는 “왕후를 섬기지 않고 고상한 뜻을 지킨다”라고 한다. 상전(象傳)은 세태에 영합하지 않는 이런 태도는 본받을 만하다고 풀이한다.

고괘의 괘상은 위에 산이 있고 아래에 바람이 있는 모습, 곧 간괘(艮卦)가 위에 있고 손괘(巽卦)가 아래에 있는 모습이다. 이는 위아래가 막혀 서로 통하지 않는 것을 상징한다. 위아래가 모두 움직이지 않는 것이 혼란이 생기는 원인이다. 막혀 통하지 않으면 혼란이 생긴다는 점을 먼저 알아야 다스림은 소통에서 시작해야 함을 알 수 있다. 그래서 괘사(卦辭)는 “크게 형통하다”라고 한다. 마찬가지로 아무것도 하지 않아야 혼란이 생긴다는 점을 알아야 다스림에는 적극적인 행동이 필요함을 알 수 있다. 그래서 괘사는 “큰 강을 건너는 것이 이롭다”라고 한다.

글에서는 “갑일(甲日)보다 사흘 앞서고, 갑일 뒤로 사흘이 지난다”는 말을 언급하며, 천간과 지지(天干地支)의 자·술·신과 오·진·인으로 시간이 순환하는 모습을 설명한다. 천도(天道)의 운행은 이처럼 끝나면 다시 시작하며 멈추지 않는다. 혼란을 다스리는 일도 이와 같다. 현 상태에 안주하지 않으면 혼란의 근원을 찾아 바로잡을 수 있다.

성인이 혼란을 다스리는 방법은 간단하다. 천하의 혼란을 다스리는 이치와 집안의 혼란을 다스리는 이치는 같다. 처리 방식은 달라도, 핵심은 기꺼이 나서서 일을 해낼 수 있는가에 있다. 위험을 무릅쓰고 아버지의 잘못을 바로잡더라도 끝내 길하고, 마음에 후회가 있더라도 끝내 재앙은 없다. 혼란을 다스릴 수 있는 사람은 반드시 효자다.

저자는 군주와 부모가 한집안과 같다고 탄식한다. 집안일을 다스릴 수 있는 사람은 나라의 일을 다스릴 수 있고, 아버지의 잘못을 바로잡을 수 있는 사람은 군주를 보필할 수 있다. 그러나 세상 사람들은 흔히 집안 문제만 해결하고 나라는 잠시 머무는 곳처럼 여긴다. 천하에는 왕후를 섬기지 않고 고결함을 지킬 신하가 있을 수 있지만, 부모를 섬기지 않는 자녀는 있을 수 없기 때문이다. 자녀는 아버지의 뜻을 이어받고 잘못을 바로잡아야 한다.

왕후를 섬기지 않는다는 말은 이해할 수 있지만, 오늘날 천하 사람들은 거의 모두 왕후를 위해 일하니 이런 고결한 선비는 매우 드물다. 이 글은 혼란을 다스리는 도리를 통해 자신을 닦고 집안을 다스리는 일과 나라를 다스리고 천하를 평안하게 하는 일이 서로 통한다는 점을 밝히며, 효도와 군주를 섬기는 일 사이에서 독립된 인격을 지키는 가치를 특히 강조한다.

之臣矣又可自謂高尚而不以幹蠱爲吾事邪故聖人專言父母之蠱以明之使人人自眞切而不能已也其事即幹蠱之事既已高尚則自然不事事也故曰高尚其事上九在卦之上故曰尚又取艮山之高故又曰高尚夫人子之事親无所解于心者也人臣之事君无所逃于天地之間者也而獨以高尚爲名王侯不事則亦逆不背義亂常反正之人耳聖人但取其可以法貪慕者故曰志可則言志固可則而君父之事將誰與理邪吁臣不事君則无君子不事親則无親大亂之道矣聖人奚取焉方時化曰初承陽下父象二秉隂後母象三四又乘陽後而五又復承上之陽故皆同父象也幹母之蠱不可貞者言不以正即爲得幹蠱之中道夫九二之不可貞也其幹蠱已不同於初與三矣乃六五則又非但不以正幹其父而且用譽以巽說其父是以致蠱之道道之也蓋所謂承之以德者也所謂太上因之是也潜移默奪之妙雖其父有不自知者也夫是之謂能幹蠱非裕蠱

附録蘇子瞻曰器乆不用而蟲生之謂之蠱人乆宴溺而疾生之謂之蠱天下乆安无爲而獘生之謂之蠱易曰蠱者事也夫蠱非事也以天下爲无事而不事事則後將不勝事矣此蠱之所以爲事也器欲常用體欲常勞天下常欲事事蠱之災豈一日之故哉夫人之情

**해석**

이 글은 『역경』의 고괘(蠱卦)가 지닌 깊은 뜻을 다룬다. 고(蠱)는 부패와 폐단을 상징한다. 그릇을 오랫동안 쓰지 않으면 벌레가 생기듯, 사람이 오랫동안 편안히 지내면 병이 나고, 천하가 오래도록 태평무사하면 폐단이 생겨난다. 성인은 자녀가 부모의 고(蠱)를 다스릴 책임을 특별히 강조한다. 이는 마음에서 우러나와 저버릴 수 없는 본분임을 보여 준다.

높은 자리에 있는 사람(상구효)은 ‘고상한 일을 한다’고 자처하면서 실제로는 아무것도 하지 않는 구실로 삼는다. 자녀가 부모를 섬기고 신하가 임금에게 충성하는 일은 천지 사이에서 피할 수 없는 책임이다. 왕공과 귀족이 모두 책임을 다하지 않는다면, 그것은 윤리를 거스르는 반역자나 다름없다. 성인은 권세와 지위를 탐하지 않는 태도가 본받을 만하다고 인정하기도 한다. 그러나 모두가 그렇게 한다면 누가 나라를 다스리고 부모를 섬기겠는가? 그러면 천하가 크게 어지러워진다.

글은 각 효가 상징하는 고를 다스리는 방식을 자세히 분석한다. 초효는 강한 아버지의 모습을, 이효는 부드러운 어머니의 모습을 나타낸다. 어머니의 문제를 다스릴 때(간모지고)는 지나치게 강경해서는 안 된다(가히 바르게 해서는 안 된다). 구이효가 고를 다스리는 방식은 초효나 삼효와 다르다. 육오효는 바른 도리로 아버지를 타이르기는커녕, 칭찬하고 순종하는 방식으로 아버지를 대한다. 이는 실제로 부패를 부추기는 일이다. 참으로 높은 경지는 은근히 영향을 미쳐 그 마음을 돌리는 데 있다. 아버지가 모르는 사이에 잘못을 고치게 하는 것이야말로 고를 다스리는 참뜻이다.

소동파(蘇東坡), 곧 소자첨(蘇子瞻)의 보충 설명은 요점을 꿰뚫는다. 고의 본질은 ‘일이 없는데 일을 만들어 내는 것’이다. 천하가 태평하니 게으르게 아무것도 하지 않아도 된다고 여기면, 결국 문제가 더 많이 생긴다. 그릇은 늘 써야 하고 몸은 늘 움직여야 하며 천하는 늘 다스려야 한다. 고의 재앙이 어찌 하루아침에 생기겠는가? 이는 사람의 본성에 비추어도 지극히 이치에 맞는다.

无大患難則日入于媮天下既已治矣而猶以涉川爲事則畏其媮也陸伯載曰日有六甲絡而復始如環无端天之行也造化之所以无敝也邵國賢曰治蠱曰蠱猶治亂曰亂治荒曰荒治子夏曰臨事專故厲成其志故无咎有事然也鄭康成曰子改父道始雖厲而終則吉事若不順而意則順也裕父之蠱徃未得也蔡介夫曰言无如蠱何也劉用相曰裕父之蠱是不能幹蠱者爻以能幹爲事雖所幹不同皆取之而獨重于母之不可貞尤重于父之用譽則亦有道矣何也父母之事也不可不知也臣之事君亦然焦弱侯曰蠱五爻皆言幹父之蠱至上則曰不事王侯上處卦終以一家言當是父母耄期之日不出從政也曾子居魯齊欲聘以爲卿曾子曰居父母老不忍遠親以爲人役斯其志可則者乎王畿曰艮剛居上巽柔居下上亢而不能下濟下卑而不能上承止而巽此所以成蠱也君子治蠱有道民心之蠱以玩愒頽廢未知所振作耳振者鼓舞興起之意故曰作新民不徒條教之設號令之申蓋治其本也譬之良醫治病振者驅其外邪育者養其元氣也風言振山言育周宴曰振民者所以起其卑巽之疾育德者所以化其苟止之病

(兊下/坤上)家三臨元亨利貞至于八月有凶

**해석**

이 경문은 주로 고괘(蠱卦)의 다스리는 도리와 가정 윤리를 논한다. 대체로 다음과 같은 뜻이다.

천하가 태평하고 아무 일도 없을 때, 강을 건너듯 여전히 조심하기만 하면 오히려 게으름에 빠진다. 육백재(陸伯載)는 해가 육갑(六甲)의 순환에 따라 운행하는 것이 끝없는 둥근 고리와 같다고 말한다. 이는 천도(天道)의 운행 법칙이므로, 조화(造化)는 결코 쇠퇴하지 않는다.

소국현(邵國賢)은 ‘고를 다스린다’는 말이 ‘어지러움을 다스린다’, ‘황폐함을 다스린다’고 하는 것과 같다고 풀이한다. 자하(子夏)는 일에 마음을 쏟으면 비록 힘들더라도 뜻을 이룰 수 있으니 허물이 없다고 본다. 정강성(鄭康成)은 아들이 아버지의 방식을 바꾸는 일은 처음에는 어렵지만, 마음이 선하므로 마침내 길하다고 덧붙인다.

채개부(蔡介夫) 등은 ‘아버지의 고를 너그럽게 다룬다’는 말의 핵심이 실제 행동에 있다고 논한다. 특히 어머니의 일은 아버지의 일보다 더 신중히 다루어야 한다고 강조하며, 이 도리는 신하가 임금을 섬길 때에도 적용된다고 본다.

초약후(焦弱侯)는 고괘의 앞 다섯 효는 모두 아버지의 문제를 다루지만, 마지막 효에서는 ‘왕후를 섬기지 않는다’고 말한다고 지적한다. 이는 부모가 늙었을 때 자녀가 관직을 얻으러 먼 곳으로 떠나서는 안 된다는 뜻과 같다. 증자(曾子)도 부모가 연로하다는 이유로 제나라의 높은 관직 제의를 거절한 적이 있다.

왕기(王畿)는 괘상으로 풀이한다. 간괘(艮卦)는 위에 있고 손괘(巽卦)는 아래에 있어, 위아래가 통하지 않으면 폐단이 생김을 상징한다. 사회의 폐단을 다스리는 일은 훌륭한 의원이 병을 치료하는 것과 같아서, 외부의 사기(邪氣)를 몰아내고 민심을 진작하는 한편 원기(元氣)를 기르고 덕행을 배양해야 한다. 주연(周宴)은 민심을 북돋우는 것은 낮추어 따르는 폐단을 바꾸기 위해서이며, 덕행을 기르는 것은 구차하게 지내는 습성을 극복하기 위해서라고 덧붙인다.

마지막으로 언급한 임괘(臨卦)는 태괘(兌卦)가 아래에 있고 곤괘(坤卦)가 위에 있으며, ‘크게 형통하고 바르고 이롭다’고 말하지만 팔월에 이르면 흉험해진다고 한다. 유리한 형세에 있더라도 앞으로 닥칠 위기를 경계해야 한다는 뜻이다.

彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨

以正天之道也至于八月有凶消不久

也

象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保

民无疆

初九咸臨貞吉

象曰咸臨貞吉志行正也

九二咸臨吉无不利

象曰咸臨吉无不利未順命也

六三甘臨无攸利既憂之旡咎

象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也

六四至臨无咎

象曰至臨无咎位當也

六五知臨大君之宜吉

象曰大君之宜行中之謂也

上六敦臨吉无咎

象曰敦臨之吉志在内也地澤臨卦以二陽來臨四隂爲臨元亨利貞四字專贊二陽之長八月有凶六字復慮二陽之消方長而即慮消贊之未已而懼凶復繼之聖人扶陽之心何如哉是故卦辭與傳言臨如此初九咸臨謂臨四也初說四順以感臨也四即至而臨澤與初爲臣則初以一陽來臨亦臨之以感應之道而已故曰咸臨然則初雖陽也而感以貞四雖隂也而應以正咸臨貞吉不亦宜乎九二與五不但說而順又且剛中而應是故亦曰咸臨亦曰吉而更曰无不利者應之者六五知臨之大君也又豈四之所得比也夫既无不利矣而象反言其未順命者何曰五居坤順之中唯知聽順于二也故于二則无不利二以陽德臨之唯未必一一順命于五也故于五得大君之宜然則

**해석**

『역경(易經)』의 임괘(臨卦), 곧 지택임(地澤臨)은 양강한 기운이 점차 자라나고, 일을 할 때는 온화하고 순응해야 한다는 이치를 말한다. 괘상은 양강한 기운이 가운데 자리를 차지하고 음유한 기운과 호응하면 일이 순조롭게 통한다는 것을 보여 준다. 이는 천도에 부합한다. 그러나 음기가 점차 성해지는 때를 상징하는 음력 팔월에 이르면 흉험이 생긴다. 양기가 오래도록 강성하게 유지되지는 않기 때문이다.

괘상은 늪 위에 대지가 있는 모습으로, 군자가 백성을 대하는 것을 상징한다. 그러므로 군자는 백성을 교화하는 방도를 끊임없이 생각하고, 백성을 포용하고 보호하는 일을 끝없이 이어가야 한다.

각 효사는 다음과 같이 풀이한다. 첫 번째 효인 초구(初九)는 진실한 마음으로 감화시키는 방식으로 다스리면 길하다고 말한다. 마음가짐과 행동이 모두 바르기 때문이다. 두 번째 효인 구이(九二)도 감화시키는 방식으로 다스리면 길할 뿐 아니라 이롭지 않은 것이 없다고 말한다. 임금의 명을 온전히 따르지는 않지만, 지혜로운 임금인 육오(六五)와 서로 호응할 수 있기 때문이다.

세 번째 효인 육삼(六三)은 듣기 좋은 말로 다스려도 좋은 결과가 없지만, 제때 우려하고 고칠 수 있다면 재앙은 없다고 말한다. 그 자리가 본래 적절하지 않기 때문이다. 네 번째 효인 육사(六四)는 몸소 다가가 다스려도 허물이 없다고 말한다. 자리가 알맞기 때문이다.

다섯 번째 효인 육오(六五)는 지혜로운 임금이 다스리는 법을 아는 것이 임금의 본분이라고 말한다. 행실이 중도를 지키므로 길하다. 마지막 효인 상육(上六)은 돈후한 태도로 다스리면 길하고 재앙이 없다고 말한다. 마음가짐이 내면의 수양에 전념하기 때문이다.

임괘는 양기를 상징하는 두 양효가 네 음효와 마주하는 괘다. ‘원형리정(元亨利貞)’ 네 글자는 양기가 자라나는 것을 찬미하고, ‘팔월유흉(八月有兇)’은 양기가 끝내 쇠퇴할 것임을 일깨운다. 성인은 양기의 성장을 찬미하면서도 쇠퇴를 경계한다. 여기에는 양강한 기운을 돕고자 하는 깊은 뜻이 드러난다. 괘에서 초구는 육사와 호응하고 구이는 육오와 호응하여, 음양이 서로 감응하는 통치의 도리를 보여 준다. 특히 임금인 육오는 지혜로워야 하며, 신하인 구이는 온전히 따르지 않더라도 임금과 서로 뜻이 맞아 힘을 보탤 수 있음을 강조한다.

五以順受二以中感若但知順命非二事也豈能大有光于五哉五亦知二之中不可暫舍專一聽順以智處尊此非虛已无爲能令君子日長者不能也所謂舜其大知者是矣夫舜用其中于民而其知遂以大六五行其中于二獨不爲大君之宜乎六三不中不正當兊之口唯知一味甘說夫求說于上而上不順則甘將安用之轉說爲憂回甘作苦亦勢之所必至者此既憂之所以无咎也固以甘之无攸利亦實以二陽來臨切近六三不覺生憂患耳乃上則唯知有敦臨而已矣居地之上見五知臨者二亦志在内之二見四至臨者初亦志在内之初則二陽所臨之地至此益敦故又曰敦臨也臨之元亨利貞不以是與是謂大亨以正之天道矣

附録楊簡曰至于八月有凶指二隂長之月也臨二陽長遯二隂長凡一卦之變歷數七故復曰七日來復今臨曰八月者自一陽之始而計之復臨泰大壯夬乾姤遯是爲八也隂言月陽言日熊過曰至臨者坤兊之交地澤相臨也敦爾雅云如覆敦者江東呼地高堆爲敦上居二土之終高地之象也敦有七義王畿曰物之相臨無若地之臨水故澤上有地爲臨也以土制水宜若易然者迫之以險隘則奔潰四出壞而後已若居之以寬則畜而爲澤君子之于民亦然三代之民不忘先

**해석**

이 경문은 『역경』의 임괘(臨卦)가 말하는 도리를 순임금(舜帝)의 이야기로 설명하며, 천하를 다스리는 지혜를 보여 준다.

먼저 “오효는 순응하여 받아들이고 이효는 중도로 감화한다”는 뜻을 설명한다. 높은 자리에 있는 임금인 오효(五爻)는 백성의 뜻을 따라야 하고, 신하인 이효(二爻)는 중정(中正)의 도로 임금을 감화해야 한다. 그저 한결같이 따르기만 한다면 진정한 보좌의 도가 아니다. 순임금이 큰 지혜를 지닌 사람이라 불리는 까닭은 중도(中道)를 써서 백성을 다스렸기 때문이다.

육삼효(六三爻)는 괘의 세 번째 효를 가리키며, 자리가 바르지 않다. 이는 달콤한 말로 윗사람의 환심만 사려는 사람과 같다. 윗사람이 그 말을 받아들이지 않으면 아첨하는 말은 도리어 근심이 되고, 달콤한 말은 쓰디쓴 결과로 바뀐다. 그러나 이런 처지에서는 자연히 근심하고 경계하는 마음이 생기므로, 오히려 잘못을 피할 수 있다.

“돈림(敦臨)”은 상육효(上六爻)를 가리키며, 높은 자리에 있는 사람은 아랫사람을 도탑게 대해야 한다는 뜻이다. 대지가 물과 못을 품듯, 군자도 백성을 너그럽게 다스려야 한다. 삼대의 성왕은 흙으로 물을 에워싸듯 백성을 다스렸다. 너무 심하게 몰아붙이면 둑이 무너지지만, 너그럽게 품으면 만물을 기르는 호수가 된다.

부록(符籙)에서 몇몇 학자가 덧붙여 풀이한다.

양간(楊簡)은 “팔월에 흉함이 있다”는 말이 음기가 자라는 달을 가리킨다고 한다. 복괘(復卦)에서 양 하나가 처음 생긴 뒤 임괘(臨卦), 태괘(泰卦), 대장괘(大壯卦), 쾌괘(夬卦), 건괘(乾卦), 구괘(姤卦), 돈괘(遯卦)의 일곱 괘로 변화하면, 여덟째 달에는 음기가 왕성해진다. 음은 달로 헤아리고 양은 날짜로 헤아린다.

웅과(熊過)는 “지림(至臨)”이 곤괘(坤卦)인 땅과 태괘(兌卦)인 못이 만나는 것으로, 땅과 못이 서로 가까이하는 뜻이라고 풀이한다. 옛말에서 “돈(敦)”은 높이 솟은 흙더미를 가리키며, 높은 곳에서 아래를 굽어보며 너그럽게 품는 모습을 상징한다.

왕기(王畿)는 만물이 서로 가까이하는 관계 가운데 땅이 물에 임하는 것만큼 전형적인 것은 없다고 한다. 흙으로 물을 다스리는 일은 쉬워 보이지만, 좁고 험한 곳으로 물길을 몰아붙이면 물이 둑을 무너뜨린다. 너그럽게 품으면 물을 모아 호수를 이룰 수 있다. 군자가 백성을 다스리는 일도 이와 같다.

王之澤教之无窮者澤閏物之象容之旡疆者地容物之象

(坤下/巽上)觀盥而不薦有孚顒若

彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀

盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天

之神道而四時不忒聖人以神道設教

而天下服矣

象曰風行地上觀先王以省方觀民設教

初六童觀小人无咎君子吝

象曰初六童觀小人道也

六二闚觀利女貞

象曰闚觀女貞亦可醜也

六三觀我生進退

象曰觀我生進退未失道也

六四觀國之光利用賔于王

象曰觀國之光尚賔也

九五觀我生君子旡咎

象曰觀我生觀民也

上九觀其生君子旡咎

象曰觀其生志未平也風地觀此卦四隂在下臣民之象下觀者也二陽在上君子之象觀天下者也唯其有以觀天下故自能爲天下之觀然則上之二陽雖同爲大觀在上同爲以坤承巽而居中得正獨能以中正觀之者九五而已此所以名爲觀也夫曰觀則聲臭俱无一如其天天何言哉而四時行焉觀者自以爲神而何教之可設何化之可服乎无教可設故曰神道設教无化可服故曰神道而天下服今觀觀者方盥手于未見賔之前不待其體薦也而下觀者自化于有孚之顒若則已儼然如大賔之見矣然則九五眞神道哉觀九五者眞同觀于天

**해석**

이 〈역경〉 관괘(觀卦)의 해설은 통치자가 자신의 덕행으로 백성을 감화하는 이치를 말한다. 여기서 ‘관(觀)’은 살피고 본보기를 보인다는 뜻이다.

괘상은 아래에 곤(坤), 곧 땅이 있고 위에 손(巽), 곧 바람이 있다. 바람이 땅 위를 지나 만물이 드러나는 모습을 상징한다. 이는 고대의 성왕이 사방을 순시하고 민정을 살펴 교화를 베푸는 것과 같다. 괘사는 “관관이불천, 유부옹약(觀盥而不薦，有孚顒若)”이라 한다. 윗사람이 손을 씻고 제사를 준비하는 단계인 관(盥)에 있으면서 아직 제물을 올리는 천(薦)을 하지 않았을 때에도, 그 지극한 정성인 부(孚)와 엄숙한 태도인 옹약(顒若)만으로 아랫사람이 이미 감화된다는 뜻이다.

각 효사는 다음과 같이 설명한다. 초육효는 어린아이처럼 얕게 살피는 태도는 보통 사람에게는 괜찮지만 군자에게는 유감스럽다고 한다. 육이효는 문틈으로 엿보는 것으로, 여인이 정절을 지키기에는 알맞지만 태도가 품위 있지는 않다고 한다. 육삼효는 자신의 행실을 살펴 나아갈지 물러날지를 정한다고 한다. 육사효는 나라의 빛남을 살피는 것으로, 왕의 손님이 되기에 알맞다고 한다. 구오효는 군자가 민생을 살피면 허물이 없다고 한다. 상구효는 다른 사람의 생활을 살피면 군자도 허물을 피할 수 있다고 한다.

핵심 사상은 다음과 같다. 구오효는 군주의 자리이므로 일부러 가르치려 하지 않아도 된다. 하늘의 도가 말없이 사계절을 운행하듯, 군주가 엄숙하고 경건한 태도를 보이면 백성은 자연스럽게 감화된다. 이를 ‘신도설교(神道設教)’라고 한다. 이는 신비한 술법이 실제로 있다는 뜻이 아니라, 덕행을 몸소 보여 은연중에 백성을 교화한다는 뜻이다.

괘 전체는 통치자가 솔선수범해야 한다고 강조한다. 바람이 대지를 지나듯 형체는 없지만 어디에나 미치는 태도로 민정을 살피고 자신을 돌아보면 천하 사람들이 자연스럽게 본받고 따른다. 참된 교화는 말로 가르치는 데 있지 않고, 일상적인 행실에 자연스럽게 드러나는 덕행에 있다.

哉但下之觀五者以天而五之所觀者即我下之觀五者如神而五之觀我者即民我生民生无二无别是謂天下之平民固不識不知五亦旡聲无臭宜其不言而喻而下觀自化與而觀者不一化者不一則各隨淺深自不能一也是故六四爲巽之主親比九五則進而得以觀國之光而利爲王者之上賔矣此其觀之而即化所謂下觀而化者非邪其次三亦能觀我生矣而猶未敢遽進以觀國之光則三之未失道也其下則但知觀五而已闚觀而但見其似不見其眞童觀而但見其小不見其大又惡足以知君子之无咎哉然雖未足以語化而謂其不心服于五焉不可也故必合四隂之所觀然後知九五眞神道也未易以測識也若上九則志未平而我生猶别非大觀之道矣雖同爲无咎之君子而實遠于九五之中正故必六四而後能爲化之主必九五而後能爲觀之主

附録坡公解曰无器而民趨不言而物喻者觀之道也聖人以神道設教則賞爵刑罰有設而不用者矣熊過曰鄭玄曰諸侯貢士于天子大夫貢士于君以禮賔之唯主盥而獻賔賔盥而酢主設薦則弟子也今觀六爻皆无祭義只有觀國賔王之文顒說文云大頭六二隂柔在内雖與五應而隔于三四猶女在門内而闚觀門外也

**해석**

이 경문은 주로 ‘관(觀)’의 이치를 말하며, 관찰하고 깨닫는 여러 경지를 다룬다. 경문은 여섯 효의 자리인 육사(六四), 구오(九五) 등을 통해 관찰의 각기 다른 경지를 설명한다.

가장 낮은 경지의 관찰자는 겉으로 드러난 현상만 볼 뿐, 참모습은 보지 못한다(“비슷한 것만 보고 참된 것은 보지 못한다”). 마치 아이가 사물을 볼 때 작은 면만 보는 것과 같다(“아이의 관찰은 작은 것만 본다”). 중간 경지의 관찰자는 육삼(六三)처럼 관찰할 수는 있지만 섣불리 행동하지 못한다. 가장 높은 경지의 관찰자는 육사와 구오다. 육사는 손괘(巽卦)의 주인으로서 구오의 자리에 가까이 있으므로 “나라의 빛을 관찰한다”는 경지에 이른다. 이는 나라의 큰일을 깨닫는다는 뜻이며, 임금의 상빈이 된다. 구오는 참된 ‘관(觀)’의 주인으로, 신도(神道)로 가르침을 베풀어 말하지 않고도 사람들이 이치를 깨닫게 한다(“말하지 않아도 깨닫는다”).

부록(符籙)에서 소식(蘇軾)은 참된 ‘관(觀)’의 도란 구체적인 기물을 쓰지 않고도 백성이 귀의하게 하며, 말하지 않고도 이치를 깨닫게 하는 것이라고 설명한다. 성인은 신도(神道)로 백성을 교화하며, 형벌과 같은 제도는 마련하더라도 쉽게 사용하지 않는다. 웅과(熊過)의 주석은 이 경문에서 말하는 ‘관(觀)’이 제사 활동보다 국사를 살피고 손님을 맞이하는 예절을 가리킨다는 점을 덧붙인다.

전체적으로 사물을 관찰하는 데에는 얕고 깊은 경지가 있으며, 가장 높은 경지의 관찰자는 말하지 않고도 교화하여 백성이 저절로 따르게 한다고 말한다. 같은 사물을 보더라도 사람들은 자신의 경지에 따라 서로 다른 면을 본다.

吴幼清曰初居陽象男童二居隂象女子我者三自謂也天地之大德曰生六三居下卦之上而近于巽巽爲進退故六三自觀我生以審所學猶曰吾斯之未信也楊簡曰子夏好論精微及孔子没以知君似聖人欲以所事孔子事之强曾子曾子獨不可獨曾子可以免闚觀之醜耳又曰六三居下卦之極將升上卦進退之際也六三有進退之象則六四進而觀國之光矣王畿曰風行地上遍觸萬類周觀之象先王思有以風天下于是制爲巡狩之典或一歲分巡或五載蒞會恊時月正日同律度量衡命太師陳詩以觀民風命市納價以觀民之好惡省察其俗有不同者設教以訓之如齊之末業教以農桑衛之淫泆教以禮别奢如曹示之以儉儉如魏示之以禮所以一道德而同風俗也噬嗑亨利用獄

彖曰賾中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分

動而明雷電合而章柔得中而上行雖

不當位利用獄也

象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法

初九屨校滅趾无咎

象曰屨校滅趾不行也

六二噬膚滅鼻无咎

象曰噬膚滅鼻乘剛也

六三噬腊肉遇毒小吝无咎

象曰遇毒位不當也

九四噬乾胏得金矢利艱貞吉

象曰利艱貞吉未光也

六五噬乾肉得黄金貞厲無咎

象曰貞厲无咎得當也

上九何校滅耳凶

**해석**

오유청(吳幼清)은 초효(初爻)가 양강(陽剛)의 상을 나타내며 사내아이를 상징하고, 이효(二爻)는 음유(陰柔)의 상을 나타내며 여자를 상징한다고 설명한다. ‘나’는 삼효(三爻)를 가리킨다. 천지(天地)의 가장 큰 덕은 만물을 낳고 기르는 것이다. 육삼효(六三爻)는 하괘(下卦)의 가장 위에 있고, 진퇴(進退)를 상징하는 손괘(巽卦)에 가까이 있다. 그래서 육삼효는 자신의 성장을 살펴 배운 바를 되짚는다. 이는 마치 “내가 배운 것을 아직 충분히 확신하지 못한다”고 말하는 것과 같다.

양간(楊簡)은 자하(子夏)가 미묘한 이치를 논하기를 좋아했다고 말한다. 공자(孔子)가 세상을 떠난 뒤 자하는 지혜로운 군주를 성인(聖人)과 비슷하게 여기고, 공자를 섬기던 방식으로 그를 섬기려 했다. 그러나 증자(曾子)는 이를 단호히 반대했다. 이런 부당한 엿보기를 피할 수 있었던 이는 오직 증자뿐이다. 또 육삼효는 하괘의 가장 높은 자리에 있어 곧 상괘(上卦)에 들어가려 하므로, 나아갈지 물러날지 결정해야 하는 중요한 때에 놓여 있다고 말한다. 육삼효에는 진퇴의 상이 있고, 육사효(六四爻)는 한 걸음 더 나아가 나라의 밝은 모습을 살필 수 있다.

왕기(王畿)는 바람이 땅 위를 지나며 만물에 닿는 모습이 두루 살피는 상을 이룬다고 설명한다. 옛 군왕은 천하를 교화하려고 순수(巡狩) 제도를 마련했다. 때로는 해마다 지역을 나누어 순행하고, 때로는 오 년마다 한곳에 모여 조회했다. 역법과 도량형을 통일하고, 악관에게 시가를 모으게 해 민풍을 살폈으며, 시장 물가를 통해 백성의 기호를 알아보았다. 각지의 풍속 차이를 살핀 뒤 그에 맞게 교화했다. 이를테면 제나라는 상업을 중시했으므로 농경을 가르치고, 위나라는 풍속이 방종했으므로 예의를 가르쳤으며, 조나라는 사치했으므로 검소함을 보이고, 위나라는 소박했으므로 예제를 가르쳤다. 이렇게 도덕 규범을 통일하고 풍속을 조화롭게 했다.

서합괘(噬嗑卦)는 깨물어 합하는 것과 형벌을 상징한다. 괘사(卦辭)는 형통하며 형옥을 처리하는 데 이롭다고 한다. 단전(彖傳)은 입안에 물건이 있어 깨물어야 하며, 깨물면 형통하다고 풀이한다. 강함과 부드러움이 서로 조화를 이루고, 움직임이 밝고 지혜로우며, 우레와 번개가 함께 나타나는 것처럼 그 위세가 드러난다. 부드러운 효가 가운데에 있으면서 위로 나아간다. 비록 자리가 바르지 않지만 형옥을 처리하는 데 알맞다.

상전(象傳)은 우레와 번개가 서합괘를 상징한다고 한다. 옛 군왕은 이를 본받아 형벌을 엄정히 하고 법률을 바로잡았다.

초구효(初九爻)는 발에 형구를 차고 발가락을 다치지만 큰 허물이 없다. 행동이 제한됨을 상징한다.

육이효(六二爻)는 연한 고기를 깨물다가 코를 다치지만 허물이 없다. 양강한 효 위에 있기 때문이다.

육삼효는 말린 고기를 깨물다가 독에 걸려 작은 어려움을 겪지만 큰 허물은 없다. 자리가 바르지 않기 때문이다.

구사효(九四爻)는 뼈가 붙은 말린 고기를 깨물어 구리 화살촉을 얻는다. 어려움을 겪은 뒤에는 길하지만, 아직 완전히 밝아지지는 않았다.

육오효(六五爻)는 말린 고기를 깨물어 황금을 얻는다. 바름을 지키고 위태로움을 경계하면 허물이 없다. 일을 알맞게 처리했기 때문이다.

상구효(上九爻)는 형구를 어깨에 메고 귀를 다치니 위험하다.

象曰何校滅耳聦不明也火雷噬嗑程正叔曰噬齧也嗑合也口中有物間之齧而後合也卦上下二爻皆剛而中獨柔頤口之象又一剛爻間于其内爲頤中有物不得嗑必齧之乃得嗑之象故爲噬嗑楊中立曰噬嗑除間之卦也獄者所以治間而求其情治而得其情則天下服矣李子思曰天地生物有爲物之梗者必用雷電擊搏之聖人治天下有爲民之梗者必用獄斷制之故噬嗑以去頤之梗雷電以去群生之梗刑獄以去天下之梗朱仲晦曰噬乾肉難于膚而易于腊胏黄中色金斷物劉濬伯曰何負也校木械也滅耳者校加于項没其耳也熊過曰周禮腊人鄭註云小物全乾曰腊腊之言夕也朝暴于夕乃乾昏禮腊必用鮮是也劉用相曰四之乾胏難于腊肉然四以金矢之才助發其間初无難者猶必戒以艱貞乃可獲吉縱然獲吉亦未爲光曾子所謂如得其情則哀矜而勿喜方哀矜之不暇而何光之有與然則三之遇毒以致吝五必貞厲乃旡咎又何疑邪方時化曰凡獄之由必有所以作梗致間者斷獄而不得其間獄未易剖也若登俎之炰必有所爲族理筋骨之處噬者從其間而齧之則解矣下一畫象屨校而滅其趾上一畫象何校而滅其耳六二乘剛其獄難决噬膚深入至没其鼻既没鼻斷其骨矣故

**해석**

이 글은 《역경(易經)》의 서합괘(噬嗑卦)를 설명한다. 서합괘는 씹어 맞물리는 것과 형벌을 상징하는 괘상이다. 상사(象辭)의 “형구를 짊어져 귀를 가린다”는 말은 형구를 써서 귀를 가린 모습을 가리키며, 충고를 듣지 못함을 상징한다.

화뢰서합괘(火雷噬嗑卦)의 형상은 이렇다. 서(噬)는 씹는다는 뜻이고 합(嗑)은 맞물린다는 뜻이다. 입에 무언가를 물고 있으면 그것을 끊어야 입을 다물 수 있는 것과 같다. 이 괘는 위아래 두 효가 모두 굳센 양효(陽爻)이고, 그 사이에 부드럽고 약한 음효(陰爻)가 끼어 있어 벌린 입과 같다. 가운데에는 양효 하나가 가로막고 있는데, 이는 입안에 무언가 걸려 있어 그것을 씹어 끊어야 입을 다물 수 있음을 상징한다. 그래서 서합이라 한다.

여러 학자는 이 괘상을 다음과 같이 풀이한다. 정이(程頤)는 형벌로 장애물을 없애는 것과 같다고 말한다. 사건을 심리할 때는 진상을 밝혀야 하며, 공정하게 판결해야 천하의 신뢰를 얻을 수 있다. 이광지(李光地)는 천지가 만물을 낳고 기를 때 장애물을 만나면 우레와 번개로 그것을 깨뜨리고, 성인이 천하를 다스릴 때 백성을 해치는 장애물을 만나면 형벌로 제거한다고 말한다. 서합괘는 장애물을 없애는 데 쓰이며, 자연의 장애물을 우레와 번개가 제거하고 사회의 장애물을 형벌이 제거하는 것과 같다.

주희(朱熹)는 말린 고기를 씹는 것이 생고기를 씹는 것보다 어렵지만, 뼈를 씹는 것보다는 쉽다고 풀이한다. 유준백(劉濬伯)은 “형구를 짊어져 귀를 가린다”는 말을 다음과 같이 풀이한다. 하(何)는 짊어진다는 뜻이고 교(校)는 나무로 만든 형구이며, 귀를 가린다는 것은 형구가 목에 씌워져 귀를 가린다는 뜻이다.

이어 사건을 판결하는 핵심도 논한다. 사건을 심리할 때는 문제의 핵심을 찾아야 한다. 요리사가 고깃덩이를 다룰 때 힘줄과 뼈가 이어진 곳을 찾아 그 핵심 부위에 칼을 대야 고기를 발라낼 수 있는 것과 같다. 맨 아래 효는 발에 족쇄를 채워 발가락을 가린 모습을 상징하고, 맨 위 효는 목칼을 씌워 귀를 가린 모습을 상징한다. 육이효(六二爻)는 사건을 판결하기 어려운 상황을 나타낸다. 고기를 너무 깊이 씹어 코까지 파묻힌 것과 같고, 이미 뼈에 닿은 것이다.

이 글은 씹어 맞물리는 동작에 빗대어 형벌과 사건 판결을 설명하며, 다스릴 때 핵심을 파악하고 형벌을 공정하고 적절하게 적용해야 한다고 강조한다. 납(臘)은 말린 고기를, 자(胏)는 뼈가 붙은 말린 고기를 가리킨다. 둘 다 서합괘에서 사건 판결의 난이도를 비유하는 형상으로 쓰인다.

得情而无咎六三位不當噬腊肉而遇毒不无小吝者然既親噬而得之矣故亦无咎也九四剛德噬乾胏而得金矢金矢匕筯屬六五柔中噬乾肉而得黃金故曰得當六二雖所乘者剛然初也故爲膚三應上九之剛是全體骨之腊肉也四曰乾胏五曰乾肉九與六之分也賁亨小利有攸徃

彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文

柔故小利有攸徃天文也文明以止人

文也觀乎天文以察時變觀乎人文以

化成天下

象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折

獄

初九賁其趾舍車而徒

象曰舍車而徒義弗乘也

六二賁其須

象曰賁其須與上興也

九三賁如濡如永貞吉

象曰永貞之吉終莫之陵也

六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾

象曰六四當位疑也匪寇婚媾終旡尤也

六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉

象曰六五之吉有喜也

上九白賁无咎

象曰白賁无咎上得志也山火賁其初下乾上坤耳今以坤上一爻來居下乾之中則是剛變而爲文明之離而柔來文剛矣但乾剛物也无時不亨者也賁之以文眀之離固亨不賁以文明之離亦亨蓋從柔而賁實不從賁而亨因賁亦亨故曰賁亨也以乾中爻又分以居坤之上則是柔變而爲艮山之剛而剛上文柔矣但坤柔物也待乾以

**해석**

이 경문은 주로 《역경(易經)》의 서합괘(噬嗑卦)와 비괘(賁卦)의 효사를 풀이하고, 산화비괘(山火賁卦)의 괘상을 분석한다.

서합괘(噬嗑卦)에 관해서는 다음과 같다.

육삼효(六三爻)는 자리가 바르지 않다. 마치 말린 고기를 씹다가 독을 만난 것처럼 작은 어려움이 생기지만, 이미 직접 씹어 얻었으므로 끝내 재앙은 없다. 구사효(九四爻)는 강건한 덕을 갖추어 뼈가 붙은 말린 고기를 씹다가 쇠 화살촉을 얻는다. 금시(金矢)는 식기를 가리킨다. 육오효(六五爻)는 부드럽고 중정하여 말린 고기를 씹다가 황금을 얻으므로 일을 알맞게 처리한다고 말한다. 육이효(六二爻)는 강한 양효를 올라타 있지만, 처음 단계에 있으므로 그저 살갗을 씹을 뿐이다. 삼효는 상구의 강한 효와 마주하므로 뼈가 붙은 말린 고기에 해당한다. 사효에서는 ‘마른 포육’을 말하고 오효에서는 ‘마른 고기’를 말하는데, 이는 양효인 구(九)와 음효인 육(六)의 차이를 드러낸다.

비괘(賁卦)에 관해서는 다음과 같다.

비괘는 꾸밈으로 형통하고, 조금 이로우니 나아갈 수 있음을 상징한다. 부드러운 효가 와서 강한 효를 꾸미므로 형통하고, 강한 효가 위에서 부드러운 효를 꾸미므로 조금 이로워 나아갈 수 있다. 천문을 살펴 절기의 변화를 알고, 인문을 살펴 천하를 교화한다. 괘상은 산 아래에 불이 있는 모습이다. 군자는 여러 정사를 밝게 살피되 판결을 쉽게 내려서는 안 된다.

각 효의 풀이는 다음과 같다.

초구효(初九爻)는 발을 꾸미고 수레를 버려 걸어간다. 이는 의리를 중시하고 편리함을 탐하지 않음을 나타낸다.

육이효(六二爻)는 수염을 꾸민다. 위에 있는 사람과 함께 움직이는 것이다.

구삼효(九三爻)는 꾸밈이 빛나고 윤택하다. 오랫동안 바름을 지키면 길하며, 끝내 침해받지 않는다.

육사효(六四爻)는 꾸밈이 희고, 흰 말을 타고 있다. 도적이 아니라 혼인을 청하러 온 사람이다. 자리는 바르지만 의심이 있으나, 끝내 허물은 없다.

육오효(六五爻)는 언덕의 밭을 꾸미며 비단을 조금 쓴다. 아쉬움은 있으나 끝내 길한데, 기쁜 일이 있기 때문이다.

상구효(上九爻)는 꾸밈이 소박하고 화려하지 않으므로 재앙이 없다. 뜻을 이룬 것이다.

마지막으로 산화비괘(山火賁卦)를 풀이한다.

본래 아래는 건괘(乾卦), 위는 곤괘(坤卦)인 괘상에서 곤괘의 한 효가 건괘의 가운데로 들어와 강건함을 문명한 리괘(離卦)로 바꾼다. 부드러운 효가 와서 강한 효를 꾸민 것이다. 건괘는 강건함을 상징하며, 문명으로 꾸미든 꾸미지 않든 언제나 형통하다. 부드러운 효가 와서 꾸미므로 실제로는 꾸밈에 기대어 형통한 것이 아니지만, 꾸밈으로도 형통하므로 ‘비형(賁亨)’이라 한다. 건괘의 가운데 효가 다시 나뉘어 곤괘 위에 자리하면서, 부드러운 효를 간산(艮山)의 강건함으로 바꾼다. 강한 효가 위에서 부드러운 효를 꾸민 것이다. 곤괘는 유순함을 상징하며, 그 작용을 발휘하려면 건괘의 강건함에 의지해야 한다.

徃不能獨徃者也一旦賁以艮山之剛則攸徃无不利矣故又曰小利有攸徃也夫子曰隂陽交錯剛柔相雜此皆乾道自然之變化是之謂天文也不有天文其何以變通四時而爲章于天乎然内卦文明外卦艮止又自有文明以止止而不文之象焉是之謂人文也不有人文其何以化成天下而使天下咸歸于无色之賁乎无色之賁白賁也故不觀天文則无以知變化之自然非人所能致力不觀人文則无以知人能勝天聖人能贊天之所不及而艮止之功大矣是故初剛也又居下二將以文明賁其趾初則義无乘理舍車而徒矣其迹若賁其實自止不得而賁也則二之所以興賁者獨三耳豈知九三在上二若賁其須而有濡如之迹而實三之乾剛永貞二亦自止終莫能加賁也賁之亨也于初于三不可以觀乎若上九眞白賁矣艮爲山又象丘園之人夫以六五柔中之主而甘心受賁于丘園荅其束帛之戔戔可謂吝嗇而不文矣然尚有文在未足爲白賁也何也丘園之老夫荷蓧之丈人安所用束帛爲也但能不以見上九而加隆則亦終吉而可喜五既有喜上自得志其又何疑與而四猶不免疑者位當純隂也然亦皤如其白矣以乾爲馬而翰如其白矣不以上爲寇而以上爲婚媾日與白賁親矣終无尤也夫何疑其利

**해석**

이 경문은 《역경》의 분괘(賁卦), 곧 꾸밈을 상징하는 괘의 깊은 뜻을 말한다. 음양(陰陽)이 엇갈리고 강함과 부드러움이 섞이는 것은 자연의 법칙인 건도(乾道)가 변화하는 모습이며, 이것이 천상의 운행 이치다. 이런 자연의 법칙이 없다면 사계절은 바뀔 수 없고 천상도 드러날 수 없다. 분괘의 안쪽 괘인 하괘는 문명을 상징하는 이괘(離卦)이고, 바깥 괘인 상괘는 고요함을 상징하는 간괘(艮卦)다. 이 또한 인문의 법칙을 보여 준다. 문명이 일정한 수준까지 발전하면 고요함으로 돌아가며, 마침내 소박하고 참된 본모습으로 되돌아간다.

천상의 법칙을 살피지 않으면 자연 변화의 오묘함을 이해할 수 없고, 인문의 법칙을 연구하지 않으면 사람이 천지의 조화와 생육을 도울 수 있음을 알지 못한다. 그 가운데 간괘(艮卦)가 멈추게 하는 작용은 특히 중요하다. 맨 아래 효인 초효(初爻)는 굳세지만 낮은 자리에 있는 모습을 상징한다. 이는 문명으로 발가락을 꾸미는 것과 같아서 겉으로는 꾸밈이 있지만, 실제 본질은 멈추어 있다. 이효(二爻)는 수염을 꾸미려 하지만, 실제로는 삼효(三爻)의 굳셈에 제약되어 끝내 제대로 꾸미지 못한다.

맨 위의 상구효(上九爻)는 무색의 꾸밈인 백분(白賁)의 가장 높은 경지에 이르며, 산과 들에 사는 은자를 상징한다. 유순한 군주인 육오효(六五爻)는 산야 사람의 소박한 꾸밈을 기꺼이 받아들인다. 겉보기에는 인색하고 화려하지 않지만, 이미 백분(白賁)의 경지에 가까이 있다. 은거하는 노인들은 화려한 예물을 전혀 바라지 않는다. 윗사람에게 일부러 아첨하지 않으면 마침내 길함을 얻는다.

사효(四爻)는 순음의 자리에 있어 아직 의심이 남아 있지만, 이미 백마처럼 희고 흠이 없다. 윗사람을 적으로 여기지 않고 혼인 상대처럼 가까이 대하면 끝내 허물이 없다. 이는 진정으로 뛰어난 꾸밈이 소박하고 참된 본모습으로 돌아가는 데 있음을 보여 준다. 흰색 자체가 모든 색을 품듯, 꾸밈이 없어 보이는 것이 실은 가장 아름답다.

有攸徃如此非剛上文柔而何吾是以知陽剛所在柔實利之自受其賁也若謂柔能賁剛有是理邪是故舉世皆後進而夫子獨從野其孰能賁之蓋至今日千百餘歲終不可加以賁也而况當世乎噫

附録王畿曰山下有火明照萬物草木交輝賁之象也君子觀明照之象以明其庶政而无敢于折獄也修政所以成文明之治折獄者貴用情實有文飾則没其情矣故无敢用文以折獄

坡公緫解凡例乾之爲離坤之爲艮隂陽之勢數也文眀以止離艮之德也勢數推之天其德以爲人易有剛柔徃來上下相易之說而其最著者賁之彖也故學者沿是爭推其所從變曰泰變爲賁此大惑也一卦之變爲六十三豈獨爲賁也哉學者徒知泰之爲賁又烏知賁之不爲泰乎凡易之所謂剛柔相易者皆本諸乾坤也乾施一陽于坤以化其一隂而生三子皆一陽而二隂凡三子之卦有言剛來者明此本坤也而乾來化之坤施一隂于乾以化其一陽而生三女皆一隂二陽凡三女之卦有言柔來者明此本乾也而坤來化之故凡言此者皆三子三女相值之卦也非是卦也則无是言也蠱之彖曰剛上而柔下賁之彖曰柔來而文剛分剛上而文柔咸之彖曰柔上而剛下恒之彖曰剛上而柔下損之彖曰損下益上益之彖曰損上益下此六者適遇

**해석**

이 글은 주로 『역경』의 분괘(賁卦)에 나타난 음양(陰陽)과 강유의 변화 원리, 그리고 괘상 사이의 상호 전환 관계를 다룬다.

문식(文飾)을 상징하는 분괘(賁卦)의 괘상은 산 아래에 불이 있는 모습이다. 불빛이 산과 숲을 비추어 초목의 빛깔을 드러내는 것과 같다. 군자는 이 현상을 보고 정무를 처리할 때는 밝은 빛이 비추듯 세세한 데까지 살펴야 하지만, 판결을 내릴 때는 겉치레가 아니라 실정을 중시해야 함을 깨닫는다. 지나치게 꾸미면 진실을 가릴 수 있으므로, 사건을 판결할 때 화려한 문구에 의존해서는 안 된다.

글은 음양과 강유가 서로 바뀌는 근본이 건괘(乾卦)와 곤괘(坤卦)에 있다고 지적한다. 건괘는 순양이고 곤괘는 순음이다. 건괘에서 양효 하나를 곤괘로 옮겨 곤괘의 음효 하나를 바꾸면 세 자괘인 진괘(震卦), 감괘(坎卦), 간괘(艮卦)가 생긴다. 이 괘들은 모두 양효 하나와 음효 둘로 이루어진다. 반대로 곤괘에서 음효 하나를 건괘로 옮겨 건괘의 양효 하나를 바꾸면 세 여괘인 손괘(巽卦), 리괘(離卦), 태괘(兌卦)가 생긴다. 이 괘들은 모두 음효 하나와 양효 둘로 이루어진다.

특히 분괘(賁卦)의 괘사는 “부드러운 것이 와서 굳센 것을 꾸민다”라고 한다. 이는 고괘(蠱卦)의 “굳센 것이 위로 가고 부드러운 것이 아래로 간다”, 함괘(咸卦)의 “부드러운 것이 위로 가고 굳센 것이 아래로 간다”, 항괘(恆卦)의 “굳센 것이 위로 가고 부드러운 것이 아래로 간다”, 손괘(損卦)의 “아래를 덜어 위에 보탠다”, 익괘(益卦)의 “위를 덜어 아래에 보탠다”와 마찬가지로, 특정한 괘상이 서로 만나 음효와 양효의 위치를 맞바꾸는 여섯 가지 변화다. 글쓴이는 분괘(賁卦)가 태괘(泰卦)에서만 변화해 나올 수 있다고 보는 견해가 지나치게 좁다고 비판한다. 이론상 어느 한 괘에서든 나머지 예순세 괘를 변화시켜 나올 수 있기 때문이다.

而取之也凡三子三女相值之卦十有八而此獨取其六何也曰聖人之所取以爲卦亦多術矣或取其象或取其爻或取其變或取其剛柔之相易取其象天水違行訟之類是也取其爻六三履虎尾之類是也取其變頤中有物曰噬嗑之類是也取其剛柔之相易賁之類是也夫剛柔之相易其所取以爲卦之一端也遇其取者則言不取者則不言也又可以盡怪之與剥不利有攸徃

彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸徃小人

長也順而止之觀象也君子尚消息盈

虛天行也

象曰山附于地剥上以厚下安宅

初六剥牀以足蔑貞凶

象曰剥牀以足以滅下也

六二剥牀以辨蔑貞凶

象曰剥牀以辨未有與也

六三剥之无咎

象曰剥之无咎失上下也

六四剥牀以膚凶

象曰剥牀以膚切近灾也

六五貫魚以宫人寵无不利

象曰以宫人寵終无尤也

上九碩果不食君子得輿小人剥廬

象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不

可用也山地剥方時化曰柔變剛謂自初至五昔之五陽今爲五隂是也故曰剥爛也然而一陽自在將爲復生之果是以上九有碩果不食之象焉又爲五隂所載有君子得輿之象焉其曰小人剥廬言五隂至此若非上九一陽在上則是自剥其廬將何所覆庇乎所以深幸小人

**해석**

이 경문은 주로 《역경》의 박괘(剝卦)가 나타내는 괘상과 효사의 뜻을 풀이한다. 박괘(剝卦)는 음효 다섯 개와 양효 하나로 이루어져 있으며, 가장 위에 양효가 있다. 이는 음유한 기운이 양강한 기운을 점차 잠식하는 과정을 상징한다.

먼저 박괘(剝卦)의 전반적인 뜻을 설명한다. 이 괘상은 음유함이 양강함을 바꾸고 있음을 보여 주므로 행동에 나서기에는 불리하다. 소인의 세력이 커지고 있기 때문이다. 이때는 시세를 따르고 행동을 멈춘 채 형세가 어떻게 바뀌는지 살펴야 한다. 군자는 사물이 줄고 늘며 차고 기우는 자연의 법칙을 알아야 한다. 이는 천체의 운행이 되풀이되는 것과 같다. 산이 대지에 기대어 있듯, 윗자리에 있는 사람은 아랫사람을 너그럽게 대해야 기반을 굳게 다질 수 있다.

이어 각 효를 설명한다. 맨 아래 초육효(初六爻)는 “벗겨짐이 침상 다리에서 시작되니, 바른 도를 소홀히 하면 위태롭다”라고 한다. 이는 기반이 잠식되고 있음을 뜻한다. 육이효(六二爻)는 “벗겨짐이 침상 널빤지까지 이른다”라고 하며, 이때 도와주는 사람이 없음을 나타낸다. 육삼효(六三爻)는 벗겨지는 과정에 있지만 위아래의 구속에서 벗어나 재앙이 없음을 나타낸다. 육사효(六四爻)의 “벗겨짐이 침상 면까지 이른다”는 말은 위험이 다가왔음을 뜻한다. 육오효(六五爻)는 “궁인이 물고기 떼처럼 차례로 총애를 얻는다”는 말로, 시세를 따르면 불리함이 없음을 비유한다. 맨 위의 상구효(上九爻)는 양효로, “먹히지 않은 큰 열매”를 뜻한다. 군자는 수레를 얻지만, 소인은 집마저 벗겨져 보호받을 곳을 잃는다.

방시화(方時化)는 명나라의 역학자로, 다음과 같이 보충하여 풀이한다. 초효부터 오효까지 본래의 양강함이 모두 음유함으로 바뀌었으므로 이를 “벗겨져 썩는다”라고 한다. 그러나 맨 위에는 양효가 여전히 남아 있어, 곧 다시 자라날 씨앗과 같기에 “큰 열매는 먹히지 않는다”는 뜻이 생긴다. 또한 이 양효는 음효 다섯 개에 떠받쳐져 있으니, 마치 군자가 수레를 얻는 것과 같다. “소인이 집을 벗겨낸다”는 말은 맨 위의 양효가 없으면 음효 다섯 개가 스스로 보호할 곳을 무너뜨린다는 뜻이며, 이는 소인의 처지가 얼마나 가련한지 깊이 드러낸다.

이 대목은 박괘(剝卦)를 통해 사물의 성쇠가 서로 바뀌는 이치를 설명한다. 음이 자라고 양이 쇠하는 시기에 군자는 천도(天道)를 따르고 힘을 비축할 줄 알아야 하며, 소인이 한결같이 남을 잠식하면 결국 그 결과를 스스로 받는다고 강조한다.

也然小人既長時自不利有所徃且當靜以俟之如夜則安靜以俟晝冬則安靜以俟春非以冬與夜爲不可徃而遂逃也逃將何適乎故自復而臨而泰以至夬晝也向明則攸徃矣自姤而遯而否以至剥夜也向晦則宴息而不徃矣此天行也故曰順而止之觀象也正所以觀消息盈虛之象而爲天之行君子不與焉初六始變于下其象爲剥牀以足然初方處下又能居卑雖柔亦貞何可言凶唯不甘卑下蔑貞以騁凶乃見矣六二亦然二變爲六其象爲剥牀以辨辨者上下之際然居中守正上无應與雖柔亦貞何可言凶唯不守中正蔑貞從邪凶斯兆矣然則此二子者但不蔑貞即无凶禍雖當剥時居二在初聖人不棄也不觀六三乎寧失上下四隂終不敢失却上九正應其貞正如此則雖在剥之中而自然无咎凶奚自至乎以此知群隂待陽乃能安處陽若不安隂亦危甚如其附陽雖剥何咎又不觀六五乎六五率群隂而承上九其象爲貫魚以宫人寵聖人且喜其无不利而信其終无尤矣則雖變剛猶能順剛也今不法三法五而法六四謬矣據近君之位爲切近之灾剥牀以膚自甘凶害愚之甚也

附録程正叔曰諸陽已盡上九獨存如碩大之果不見食于人將爲復生之果爾上九亦變則純坤矣然陽无盡變之理變于上則生于下

**해석**

이 경문은 《역경(易經)》 박괘(剝卦)의 효상 변화를 통해 역경 속에서 바른 도(道)를 지켜야 하는 지혜를 설명한다. 불리한 환경, 곧 소인이 권세를 잡고 운수가 좋지 않을 때는 겨울밤에 봄을 기다리듯 때를 조용히 기다려야 하며, 무턱대고 도피해서는 안 된다. 낮과 밤, 사계절이 자연스럽게 바뀌듯 군자는 음양(陰陽)이 성하고 쇠하는 이치, 곧 사라지고 자라며 차고 비는 흐름을 살펴 천도에 따라야 한다.

박괘의 여섯 효를 구체적으로 살펴보면, 초육효는 가장 낮은 자리에 있으며 침상 다리가 깎이는 모습을 상징한다. 낮은 자리에 편안히 머물면 비록 유약하더라도 평안을 지킬 수 있다. 육이효는 하괘의 가운데 자리에 있으며 침상 널이 깎이는 모습을 상징한다. 중정한 도를 지키고 세태에 휩쓸리지 않으면 화를 면할 수 있다. 이 두 효는 쇠락의 때에도 지조를 잃지 않으면 위험을 부르지 않는다는 점을 보여준다.

반면 육삼효는 위아래의 음효에 둘러싸여 있지만, 상구효의 양효와 정응을 이루고 바른 도를 굳게 지켜 재앙을 면한다. 육오효는 여러 음효를 이끌어 상구효의 양효를 받든다. 이는 궁인들이 차례를 지켜 임금을 모시고 총애를 받는 모습과 같아 성인의 칭찬을 얻는다. 이 두 효는 유약한 음효들이 강건한 양효에 의지하면 환경이 쇠락해도 안정될 수 있음을 드러낸다.

오직 육사효만은 임금의 자리에 가까이 있으면서도 스스로 재앙을 불러오니, 어리석은 선택이다. 마지막으로 상구효는 남아 있는 큰 열매를 상징하며, 양기가 끝내 되살아남을 나타낸다. 정이(程頤), 곧 정정숙(程正叔)이 말했듯 양기가 완전히 사라지는 이치는 없다. 위쪽에서 물러날 때에도 새로운 생기는 이미 아래에서 싹트고 있다.

无間可容息者也蔡介夫曰君子得輿小人剥廬二義不並行二占不並用若君子得輿則小人亦得其廬矣汪本鈳曰上九在上五隂載之君子得輿也上九若變則爲純坤无天與覆五隂何庇小人剥廬也朱仲晦曰山附于地唯其地厚所以自安其居

(震下/坤上)復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來

復利有攸徃

彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无

疾朋來无咎反復其道七日來復天行

也利有攸徃剛長也復其見天地之心

乎

象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅

不行后不省方

初九不遠復无祗悔元吉

象曰不遠之復以修身也

六二休復吉

象曰休復之吉以下仁也

六三頻復厲无咎

象曰頻復之厲義无咎也

六四中行獨復

象曰中行獨復以從道也

六五敦復无悔

象曰敦復无悔中以自考也

上六迷復凶有灾眚用行師終有大敗以

其國君凶至于十年不克征

象曰迷復之凶反君道也地雷復剛反則復復則亨夫復何以能亨也蓋未復則憧憧徃來自有疾而礙一復則出入旡疾矣未復則朋從爾思自不免有咎既復則雖五隂之朋來何咎哉自然皆以我之修身爲法下仁爲則无咎自厲獨復自期敦復自考不旋乾不止矣寧肯甘于迷復之凶乎且迷

**해석**

이 경문은 『역경』의 복괘(復卦)가 지닌 뜻을 주로 설명한다. ‘복(復)’은 바른 도리로 돌아가 새롭게 시작한다는 뜻이다.

채개부(蔡介夫)는 군자와 소인의 처지가 동시에 함께할 수 없다고 풀이한다. 군자가 수레를 얻으면 지위를 상징하는데, 소인은 거처를 잃어 몰락을 상징한다. 상구효(上九爻)는 가장 높은 자리에 있고 다섯 음효의 받침을 받으니 군자가 세력을 얻음을 상징한다. 그러나 상구효가 변하면 순수한 음으로 이루어진 곤괘(坤卦)가 되어 하늘의 보호를 잃고 소인이 재앙을 입는다.

주중회(朱仲晦)는 산이 대지에 기대고 있는 모습이 복괘를 상징한다고 말한다. 대지가 두텁기 때문에 산이 편안하고 견고하게 머물 수 있다는 뜻이다.

복괘의 괘상은 아래에 진괘(震卦), 곧 우레가 있고 위에 곤괘(坤卦), 곧 땅이 있다. 이는 우레가 땅속에 숨어 있고 양기(陽氣)가 되살아나기 시작함을 나타낸다. 괘사는 바른 도리로 돌아오면 형통하고, 나가거나 들어올 때 막힘이 없으며, 벗들이 와서 돕더라도 해가 없다고 말한다. 하늘의 도는 일곱 날 만에 한 번 순환하므로 이때 움직이면 이롭다.

『단전』은 강한 양기가 돌아와 그 흐름을 따르므로 막힘이 없다고 풀이한다. 일곱 날 만에 순환하는 것은 자연의 법칙이며, 강한 양기가 자랄 때 움직이면 이롭다. 복괘는 천지 운행의 법칙을 드러낸다.

『상전』은 우레가 땅속에 숨은 모습이 복괘를 상징한다고 말한다. 옛 군왕은 동짓날 성문을 닫고, 상인과 나그네가 길을 떠나지 못하게 하며, 자신도 사방을 순시하지 않았다.

각 효의 뜻은 다음과 같다.

초구(初九): 길을 잘못 들었더라도 멀리 가기 전에 돌아오니 큰 후회가 없고 크게 길하다. 이는 잘못을 제때 고치는 것을 상징한다.

육이(六二): 아름답게 돌아오니 길하다. 이는 인덕을 기준으로 삼는 것을 상징한다.

육삼(六三): 되풀이해 흔들리면 위험하지만, 끝내 해가 없다. 이는 망설이더라도 바른 도리로 돌아올 수 있음을 상징한다.

육사(六四): 가운데 길을 홀로 걸으며 돌아온다. 이는 바른 도리를 지키는 것을 상징한다.

육오(六五): 두터운 마음으로 돌아오니 후회가 없다. 이는 스스로를 돌아보는 것을 상징한다.

상육(上六): 방향을 잃고 돌아오지 않으니 흉하고 재앙이 있다. 군사를 일으키면 크게 패하고, 군주에게는 위험이 닥치며, 십 년 동안 성공하지 못한다. 이는 군주의 도리를 어기는 것을 상징한다.

마무리하면 강한 양기가 돌아오는 것이 복이며, 복은 형통하게 한다. 돌아오지 않으면 마음과 정신이 안정되지 않아 막힘이 생기지만, 일단 돌아오면 막힘없이 통한다. 돌아오지 않을 때는 벗들에게도 영향이 미치지만, 돌아온 뒤에는 음유한 벗들이 오더라도 해가 없다. 사람들은 모두 몸과 덕을 닦고 인을 근본으로 삼는 태도를 본받아 자신을 엄격히 다스리고 바른 도리로 돌아오기를 굳게 지켜야 한다. 미혹되어 위험한 처지에 빠지기를 바라서는 안 된다.

復亦甚不可也故甚言迷復之凶以戒之初九唯不遠復无祗悔故得元吉无祗悔者反而復歸其家則无東適西適之悔故元吉也復者元吉則迷者災凶又何疑邪以故二比初則休而下仁二遂復矣復則吉三不中乃頻復而厲然卒復矣復則无咎四居五隂之中而獨應初是爲獨復獨復則吉不待言也五居上卦之中而能自考是爲敦復敦復則復不獨四也初陽之復方如此二三四五隂皆復即如彼此天下歸仁之勢也而何有于五隂之朋來哉如是而不復則終不復矣非隂極不反則迷重難惺是故上爻兩言凶又言災眚言大敗蓋不復而迷則轉吉爲凶不顧矣雖有初九之仁其柰之何方時化曰隂重則剥陽豁然一日復見本心陽明復矣故曰復亨剛反夫陽道非外鑠反者所以復其道也自姤而遯而否而觀而剥而坤而復七日也一陽既復五陽自長利有攸徃也剥纔盡陽即復故初九爲不遠復六二下初九之仁仁中心下之而欲與竝復非休復乎

附録丘行可曰剛反言剥之一剛窮上反下而爲復也剛長言復之一剛自下進上爲臨爲泰以至爲乾也以其既去而來反也故亨以其既反而漸長也故利有攸徃剛反言方復之初剛長言已復之後金汝白曰觀復可以知仁仁者天地生物之

**해석**

이 《역경(易經)》 복괘(復卦) 해설은 사물이 순환하며 되풀이되는 이치를 설명한다. 음양(陰陽)이 성하고 쇠하는 변화를 통해, 길을 잃었을 때 돌이켜 돌아오는 일이 중요하다고 말한다.

복괘(復卦)는 양기(陽氣)가 처음 생기는 것을 상징하며, 가장 경계해야 할 것은 잘못을 깨닫지 못하고 고집하는 태도다. 초구(初九)는 괘의 맨 아래에 있는 양효를 가리키며, 제때 돌아오면 후회하지 않으니 크게 길하다는 뜻이다. 이른바 ‘후회에 이르지 않는’ 상태는 사람이 집으로 돌아가면 여기저기 떠돌았던 일을 후회하지 않는 것과 같다.

각 효의 상황도 비교한다. 육이(六二)는 초구(初九)의 강한 양기(陽氣)에 가까이 있어 그 흐름을 따라 바른 도리로 돌아온다. 육삼(六三)은 자리가 바르지 않아 여러 번 흔들리지만 마침내 돌아온다. 육사(六四)는 홀로 초구(初九)와 호응하므로 ‘홀로 돌아옴’이라 한다. 육오(六五)는 가운데 자리에 있어 스스로 반성할 수 있으므로 ‘두터이 돌아옴’이라 한다. 이 사례들은 바른 도리로 돌아오는 일이 쉽고 어려운 차이는 있어도 결국 길하다는 점을 보여 준다.

맨 위의 상육(上六)은 음기(陰氣)가 극성하여 돌아오기 어려운 상태를 나타낸다. ‘흉함’, ‘재앙과 허물’, ‘크게 패함’이라는 경고가 잇따라 나오는데, 잘못을 깨닫지 못하고 고집하면 초구(初九)와 같은 어진 덕의 도움을 받아도 돌이킬 수 없음을 말한다.

뒤의 주석은 음기(陰氣)가 극에 이르면 박괘(剝卦)에서 갑자기 되돌아가고, 양기(陽氣)가 다시 나타나면 복괘(復卦)가 된다고 설명한다. 구괘(姤卦)에서 복괘(復卦)에 이르기까지 구괘(姤卦), 둔괘(遯卦), 비괘(否卦), 관괘(觀卦), 박괘(剝卦), 곤괘(坤卦), 복괘(復卦)의 일곱 단계를 거치며, 이는 양기(陽氣)가 순환하는 과정을 상징한다. 초구(初九)는 막 돌아오기 시작함을 상징하고, 육이(六二)는 초구(初九)의 영향을 받아 스스로 돌아온다. 이것이 ‘아름다운 돌아옴’인 휴복(休復)이다.

금여백(金汝白)의 주석은 복괘(復卦)를 살펴보면 ‘인(仁)’의 본질을 이해할 수 있다고 말한다. 인(仁)은 천지(天地)가 만물을 낳고 기르는 본성이다. 양기(陽氣)는 잠시 쇠퇴하더라도 마침내 다시 자라나며, 이는 자연의 이치다. 강반(剛反)은 양기(陽氣)가 돌아오는 것으로 복괘(復卦)의 시작이며, 강장(剛長)은 양기(陽氣)가 자라나는 것으로 복괘(復卦) 뒤의 발전 추세다.

心於穆不已者也彖傳言復見天地之心而六爻皆爲仁之事初不遠復顔子當之乾道也九得乾之初爻也二休復以友輔仁閔冉之徒也三頻復日月至四獨復孟子生後百年獨能私淑夫子以從道也五敦復坤道也六五坤中爻也其曾子當之與上迷復自暴自棄不仁者與吴子儀曰復乃見天地之心非指復爲天地之心楊廷秀曰頻復非危頻過爲危厲无咎者聖人危其頻過而開其頻復也汪本鈳曰頻復即是頻失使不失安得有復故聖人憂其頻復而又喜其頻復也王輔嗣曰四上下各有二隂而處厥中履得其位而應于初獨得所復順道而反故曰中行獨復蔡介夫曰六四中行獨復爲在群隂中行以獨反而從陽柔得而正故薛君采曰休復之吉以下仁也後世不務修身故亦不知親賢之爲務熊過曰虞翻謂坤爲邦國故國君凶十年者李鼎祚曰坤數主十乾无十坤无一故凡言十坤終之象

(震下/乾上)无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸徃

彖曰旡妄剛自外來而爲主于内動而徤

剛中而應大亨以正天之命也其匪正

有眚不利有攸徃无妄之徃何之矣天

命不祐行矣哉

象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時

育萬物

初九旡妄徃吉

象曰旡妄之徃得志也

**해석**

이 경문은 주로 『역경』의 복괘(復卦)와 무망괘(無妄卦)를 풀이한다.

복괘에 대해 여러 주석가는 복괘가 천지의 운행 원리인 천지의 마음을 드러내며, 여섯 효가 모두 인덕을 보여 준다고 본다. 초효는 안회(顏回)처럼 잘못을 제때 바로잡는 모습을 상징한다. 이효는 민자건(閔子騫) 같은 현인이 벗을 사귀며 인덕을 닦는 모습을 상징한다. 삼효의 ‘빈복(頻復)’은 자주 잘못을 저지르고 다시 바로잡는다는 뜻이다. 성인은 이런 반복을 염려하면서도 잘못을 고치는 행위는 긍정한다. 사효의 ‘독복(獨復)’은 맹자(孟子)가 후대에 태어났지만 홀로 공자(孔子)의 도(道)를 이어받았다는 뜻이다. 오효의 ‘돈복(敦復)’은 증자(曾子)에 해당하며 곤도(坤道)의 두터움을 드러낸다. 상효의 ‘미복(迷復)’은 스스로를 포기하는 사람들을 가리킨다.

무망괘는 아래에 진(震, 우레)이 있고 위에 건(乾, 하늘)이 있는 괘상이다. 천하에 우레가 울리고 만물이 참되고 거짓이 없음을 상징한다. 괘사는 바른 도를 지키면 순조롭고, 바르지 않으면 재앙을 불러온다고 말한다. 초효의 ‘무망왕길(無妄往吉)’은 참된 마음을 지키며 나아가면 뜻을 이룰 수 있다는 뜻이다. 선왕은 이 괘를 본받아 하늘의 때에 순응하며 만물을 기른다.

여러 주석가는 복괘가 천지의 원리를 드러내는 것이지 천지의 원리 그 자체는 아니라고 덧붙인다. ‘빈복’의 위험은 자주 잘못을 고치는 데 있는 것이 아니라 자주 잘못을 저지르는 데 있다. ‘독복’은 사람들이 모두 길을 잃었을 때 홀로 바른길로 돌아가는 것을 뜻한다. 후대 사람들은 수양을 중시하지 않으므로 현인을 가까이하는 일이 중요하다는 점도 알지 못한다.

六二不耕穫不菑畲則利有攸徃

象曰不耕穫未富也

六三旡妄之灾或繫之牛行人之得邑人

之災

象曰行人得牛邑人災也

九四可貞无咎

象曰可貞无咎固有之也

九五无妄之疾勿藥有喜

象曰无妄之藥不可試也

上九无妄行有眚无攸利

象曰无妄之行窮之災也天雷旡妄无妄者旡虛妄也眞實而旡妄則自然元亨而利貞矣夫大亨以正時乃天命天命寧有妄邪維天之命既自无妄故彖言无妄而傳復言天命也天命大亨而至正彼謂天命匪正者妄也目中有眚乃見空中有華也目旡眚者空中何曾有華天命何曾匪正乎唯有眚故見空中有華唯有妄故見天命匪正而不利有攸徃不知歸咎于已而妄謂天命不我祐是无妄而直作妄會也豈知何所徃而非无妄乎何所之而非天命之所隂隲乎使非天命旡妄潜祐默相一步亦不可行矣故曰天命不祐行矣哉天命之祐即旡妄之徃惜乎人盡妄也是以祐之而不知也彖言无妄元亨利貞則是天地人物同一无妄也象言天下雷行物與无妄則是天地人物各一旡妄也學者于此可以信无妄之非妄矣初九一陽在下雷動其初妄盡祛矣是乃一陽得志之秋何徃之不吉邪若六二者雖曰震動其下妄若頓息然聖人猶疑其吝也故反

**해석**

이 경문은 『역경』의 무망괘(無妄卦)에서 나온 것으로, 허망함을 없애고 천명(天命)에 순응해야 한다는 이치를 말한다. ‘무망’은 참되고 거짓이 없으며 망념이 없다는 뜻이다.

둘째 효는 말한다. 밭을 갈지 않고 수확하려 하고, 황무지를 개간하지 않고 이미 일군 밭을 얻으려 하니, 이렇게 눈앞의 이익만 서두르는 것은 이롭지 않다. 상사는 일하지 않고 얻는 사람은 끝내 참으로 넉넉해지지 못한다고 풀이한다.

셋째 효는 말한다. 까닭 없이 닥친 재앙은 지나가던 사람의 소가 달아나 길 가던 사람이 주워 갔는데, 현지 사람이 억울하게 누명을 쓰는 것과 같다. 상사는 길 가던 사람은 소를 얻고 현지 사람은 재앙을 당한다고 한다.

넷째 효는 말한다. 바르고 곧음을 지키면 재앙이 없다. 상사는 바른 도를 굳게 지키면 자연히 잘못이 생기지 않는다고 풀이한다.

다섯째 효는 말한다. 까닭 없이 병이 났을 때 약을 먹지 않으면 도리어 나을 수 있다. 상사는 이런 ‘무망의 병’에는 함부로 약을 써서는 안 된다고 일깨운다.

맨 위 효는 경고한다. 무망한 상태에서 억지로 망동하면 반드시 재앙이 따르고, 무엇을 해도 이롭지 않다. 상사는 이런 망동이 막다른 길의 재난으로 이어진다고 한다.

전체 내용은 ‘천뢰무망(天雷無妄)’의 이치를 말한다. 참되고 망념이 없어야 자연스럽게 일이 순조롭다. 천명은 본래 참되고 망념이 없으며, 눈이 건강한 사람이 허공의 꽃을 보지 않는 것과 같다. 천명이 불공평하다고 여기는 사람은 사실 마음에 망념을 품고 있다. 천명은 늘 말없이 보살피지만, 사람들은 망념에 가려져 이를 깨닫지 못하는 일이 많다. 괘상은 천하에 우레가 일고 만물이 참된 모습을 드러냄을 보여 주니, 배우는 사람은 ‘무망’의 참됨을 알아야 한다.

첫째 효에서는 양기(陽氣)가 막 움직이며 망념을 없애니, 이때 행동하면 모두 길하다. 그러나 둘째 효는 진동이 망념을 없애더라도 성인은 여전히 후회가 남을까 염려하므로, 발을 땅에 딛고 실질에 힘쓰라고 거듭 일러 준다.

其辭以冀之曰使六二而能不耕藉不菑畲則利有攸徃矣然其位柔也其質隂也或未可知也夫子讀之又借其辭以詆之曰隂性吝嗇念念欲富今六二未富也而肯不耕穫云乎哉吁吁合二聖人之辭觀之則所以望于六二者何如也六三三也一人繫牛一人得牛一人失牛有得有失灾自己作雖曰无妄其奈之何九四乾體居下廓然太虛中未有物是以未入于猶豫未眚于匪正而能信天命之固有得可貞之无咎若九五乾剛中正宜其知旡妄之有何疾信藥石之不當試乃以應二之故自疑有疾妄矣上九正所謂匪正而有眚不利有攸徃者也身在无妄之中心出无妄之外雖知富之不可未知窮亦致災嗚呼安得如初九九四者而與之語旡妄之㫖哉方時化曰剛自外來而爲主于内動而徤剛中而應是爲大亨以正之天命夫大亨以正是誰命之命之者天也天命寧有妄邪初九震主出地一聲劃然皆解卦之所以爲妄者也其徃吉旡不得志宜矣六二坤隂主富坤地主耕穫菑畲六三隂柔不中故有无妄之灾失得之妄夫牛胡然而繫之胡然而失之又胡然而使行人得之此灾從人生也豈无妄之謂哉九四乾體居下故可貞无咎然貞亦人所固有非四之獨有貞也九五居中得正本自无妄本自以正乃以有應于二自疑

**해석**

이 글은 『역경(易經)』의 무망괘(無妄卦)에서 각 효(爻)가 지닌 뜻을 설명한다. 무망괘는 자연에 순응하고 함부로 행동하지 않는 이치를 말한다.

초구효(初九爻)는 맨 아래의 양효(陽爻)로, 땅속에서 우레가 터져 나오는 모습을 상징하며 망령된 생각을 깨뜨리는 시작을 나타낸다. 이때 함부로 움직이지 않으면 길하다. 천도(天道)에 순응하기 때문이다.

육이효(六二爻)는 둘째 효인 음효(陰爻)로, 땅을 갈아 수확하는 자연의 법칙을 상징한다. 일부러 애쓰지 않아도 경작의 결실을 얻는다면, 즉 부유해지려고 애쓰지 않아도 저절로 부유해진다면 가장 좋다. 그러나 음효는 본성이 인색하고 재물을 탐하므로 일하지 않고 얻기는 어렵다. 그러므로 탐욕을 경계해야 한다.

육삼효(六三爻)는 세 사람과 소에 관한 이야기를 한다. 한 사람은 소를 매어 두고, 한 사람은 소를 얻으며, 한 사람은 소를 잃는다. 이는 인생의 득실이 무상하다는 비유다. 뜻밖의 일처럼 보여도 사실은 모두 자신의 행동에서 비롯되므로, 이를 전적으로 운명 탓으로 돌릴 수는 없다.

구사효(九四爻)는 건괘(乾卦)의 아래쪽 자리에 있어 마음이 비고 맑다. 그러므로 신념을 굳게 지키며 함부로 움직이지 않아 자연히 재앙이 없다. 이러한 굳셈은 사람에게 타고난 자질이다.

구오효(九五爻)는 본래 강건하고 중정하여 무망의 참뜻을 알아야 한다. 그러나 육이효와 서로 호응하기 때문에 오히려 스스로 의심하게 된다. 함부로 약을 먹다가 도리어 병이 나는 것과 같다.

상구효(上九爻)는 이미 바른 도에서 벗어났다. 부귀를 억지로 구할 수 없다는 점은 알지만, 가난 역시 재앙을 부를 수 있다는 점은 깨닫지 못한다. 이는 마음속으로 이미 무망의 본뜻을 저버렸음을 보여 준다.

마지막으로, 강건함이 밖에서 와 안을 이끌고, 행동이 강건하면서도 알맞게 호응하는 것이 천명(天命)의 큰 형통함이라고 결론짓는다. 천명에 어찌 망령됨이 있겠는가? 각 효의 길흉은 결국 이 자연의 법칙에 순응하는지에 달려 있다.

爲妄正旡妄之疾也勿藥則自愈服藥則疾加矣故曰无妄之藥不可試也試則以妄益妄疾反爲灾上九過剛不中不知乾體旡妄驅而納之有眚之地徃奚利乎實自取窮自貽灾禍

附録熊過曰田者一歲反草曰菑三歲悉耨曰畲吴幼清曰九五剛中无妄有應則疾夫聖人之應物來則照而去不留是猶无妄之疾耳不屛絶外物而外物自不能累何以藥爲

(乾下/艮上)大畜利貞不家食吉利涉大川

彖曰大畜剛徤篤實輝光日新其德剛上

而尚賢能止徤大正也不家食吉養賢

也利涉大川應乎天也

象曰天在山中大畜君子以多識前言徃

行以畜其德

初九有厲利己

象曰有厲利己不犯災也

九二輿說輹

象曰輿說輹中无尤也

九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸徃

象曰利有攸徃上合志也

六四童牛之牿元吉

象曰六四元吉有喜也

六五□豕之牙吉

象曰六五之吉有慶也

上九何天之衢亨

象曰何天之衢道大行也山天大畜艮剛大也養賢畜也何謂賢三陽乾也乾則剛徤而篤實四五艮也艮則輝光而日新其賢如是是以皆得見畜于上九而成所畜之大然上九之德實足以畜之其爲德也剛上而尚賢尚賢故賢者皆肯爲其所畜居上則得天位故見賢而勢自足以畜之以剛則能

**해석**

이 경문은 주로 무망괘(無妄卦)와 대축괘(大畜卦)의 이치를 설명한다.

무망괘(無妄卦)는 본래 망념(妄念)이 없는 사람이 억지로 약을 먹어 병을 고치려 하면 도리어 병세가 심해질 수 있다고 말한다. 상구효(上九爻)는 지나치게 강하고 가운데 자리에 있지 않아, 건괘(乾卦)의 무망한 본성을 알지 못한 채 재앙이 닥칠 곳으로 억지로 나아간다. 이는 스스로 화를 부르는 일이다. 성인은 외물을 대할 때 거울처럼 다가오는 것을 막지 않고 떠나는 것을 붙잡지 않는다. 이것이 무망의 상태다. 일부러 외물을 물리치지 않아도 외물은 저절로 그에게 영향을 미치지 못하니, 어찌 약이 필요하겠는가?

이어 상괘는 간괘(艮卦), 하괘는 건괘(乾卦)인 대축괘(大畜卦)를 설명한다. 이 괘는 바른 도를 굳게 지키는 데 이롭다. 집안의 녹봉에 의지하지 않으면 길하고, 큰 내를 건너는 데 이롭다. 건괘는 굳세고 독실하며, 간괘는 빛나며 날로 새롭다. 두 괘가 합쳐져 대축의 덕을 이룬다. 이 괘는 옛사람의 말과 행동을 많이 배워 덕을 기르라고 일러 준다.

각 효의 해석은 다음과 같다. 초구효(初九爻)는 위험이 있지만 제때 멈추면 이롭다고 한다. 구이효(九二爻)는 수레의 축이 빠지지만 중도를 지키므로 허물이 없다고 한다. 구삼효(九三爻)는 좋은 말이 달리니, 힘들더라도 바른 도를 굳게 지켜야 하며 앞으로 나아가는 데 이롭다고 한다. 육사효(六四爻)는 송아지에게 가로막대를 대어 들이받지 못하게 하면 크게 길하다고 한다. 육오효(六五爻)는 돼지에게 입마개를 씌워 물지 못하게 하면 길하다고 한다. 상구효(上九爻)는 하늘까지 이르는 큰길이 열려 형통하다고 한다.

마지막으로 대축의 뜻을 풀이한다. 간괘는 굳고 큼을 나타내고, 건괘의 세 양효(陽爻)는 굳세고 독실함을 나타내며, 사효와 오효의 간괘는 빛나며 날로 새로워짐을 나타낸다. 상구효의 덕은 이러한 현자들을 포용하기에 충분하다. 현자를 숭상하고 높은 자리에 있으므로 현자들이 모여들어 귀의하게 된다.

止徤故必可以養成其賢而後畜不遽畜也以是大者之正如此故並時諸賢咸與大烹无有一人家食者野之无遺賢可知也其相與荷天之衢應乎天而涉大川又何疑哉今觀初九居下可以進而受畜于上九矣方且以進爲危且止而不犯躁進之灾焉是初之賢可尚也九二輿已駕矣又自說其輹焉是二之賢可尚也非其中之有尤也九三本與上九合志今而輿且駕矣良馬逐矣三陽彙進又何能止而猶日閑輿衛不忘艱貞之心是三之賢可尚也固宜其利有攸徃也若四若五下乘三陽上畜艮剛是曰童牛是曰豶豕而上一陽又象其牿又象牙之閑物所以豫止其徤而畜以成之者如此元吉有喜吉而有慶又不待言也夫三合志者也四有喜而五又有慶則上九畜道至是其大行矣衆正之途闢群陽之路開天衢亨通一至于此濟濟蒸蒸咸願嚮用又孰有過于大畜者邪然觀之三陽也先之以有厲申之以脫輹守之以艱貞觀之四五也制之以牿守之以牙才不使遽逞徤不使遽試其不輕于畜又如是焉誠哉大畜之時其當唐虞之際與或曰子何以知輝光日新專言艮止也曰止而不進則无光矣安得日新故觀于四五必止而後進則可知矣

附録坡公解曰小畜之說輻不得已也故夫妻反目大畜之說輹其心願之故中旡尤

**해석**

이 글은 역경의 대축괘(大畜卦)가 상징하는 힘을 쌓는 지혜를 말한다. 핵심은 때에 맞게 멈춰야 더 잘 나아갈 수 있다는 이치다.

먼저 초구효(初九爻)는 가장 아래에 있는 양효(陽爻)로, 자리는 낮지만 어진 능력을 갖추어 위로 나아갈 수 있다. 그러나 스스로 절제할 줄 알아 함부로 나아가지 않으므로, 성급함에서 비롯되는 재앙을 피한다. 이런 신중함은 높이 살 만하다. 구이효(九二爻)는 이미 수레에 멍에를 씌웠지만 스스로 굴대를 빼는 것과 같으니, 이 또한 현명한 행동이다. 구삼효(九三爻)는 본래 상구효(上九爻)와 뜻이 같고, 초구·구이·구삼의 세 양효(陽爻)가 함께 나아가려는 기세도 강하지만 여전히 경계를 늦추지 않는다. 어려움을 잊지 않고 바른 도를 지키는 마음가짐 역시 귀하다.

육사와 육오 두 음효(陰爻)는 유순한 힘을 상징하며 세 양효 위에 있다. 마치 송아지에게 들이받지 못하도록 가로막대를 채우고, 멧돼지의 어금니를 뽑아 그 사나운 기세를 길들이는 것과 같다. 알맞게 억제해 덕행을 기르면 저절로 크게 길해진다. 힘을 쌓는 도가 완전해지면 바른 도가 모두 막힘없이 통하고, 양기(陽氣)라는 적극적인 힘도 펼쳐진다. 마치 하늘로 가는 길이 활짝 열리듯 순조롭다.

특히 주목할 점은 세 양효가 나아갈 때마다 먼저 위험을 경계하고(有厲), 도중에 멈추며(脫輹), 끝내 바른 도를 굳게 지킨다는 점이다(艱貞). 육사와 육오는 가로막대(牿)와 어금니를 뽑는 방법(豶豕)으로 사나운 기운을 절제한다. 서둘러 성과를 내지 않고 힘을 쌓는 이 도는 요순 시대인 당우(唐虞) 무렵의 통치 지혜와 같다. 끝으로, 멈춤 자체가 목적은 아니라고 밝힌다. 산을 상징하는 간괘(艮卦)가 고요히 멈추는 것은 더 잘 나아가기 위함이다. 이처럼 멈춘 뒤에 나아가는 지혜야말로 참으로 빛나며 날로 새로워진다.

부록(符籙)에 실린 소식(蘇軾), 곧 파공(坡公)의 해석은 소축괘(小畜卦)와 대축괘를 비교한다. 소축괘는 어쩔 수 없이 수레를 멈추게 되어 부부가 서로 등을 돌리는 것과 같고, 대축괘는 스스로 수레를 멈추어(說輹) 마음이 편안하므로 허물이 없는 것과 같다(中無尤). 이는 스스로 절제하는 일이 중요함을 다시 보여 준다.

蔡介夫曰輹與輻不同輻車輪之輳凡三十條者輹車上伏免所以承輻者小畜之說輻爲隂所止所說者重久住之計也大畜之說輹自止而不進所說者微暫止而可旋起者也熊過曰據鄭玄管輅日新絶句管氏云朝旦爲輝日中爲光牙坤雅云以杙繫豕謂之牙上剛畫在前猶杙牙陸師農曰牙者所以畜豶豕之杙也今海岱之間以杙繫豕謂之牙焦弱侯曰日閑輿衛日與曰篆文甚相似何天之衢與何校之何同音賀負也魯靈光殿賦云荷天衢以元亨蓋古字通用周尚書解引莊子背負青天而莫夭閼爲證尤明向子期曰止莫若山大莫若天天在山中大畜之象

(震下/艮上)頤貞吉觀頤自求曰實

彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養

也自求曰實觀其自養也天地養萬物

聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉

象曰山下有雷頤君子以愼言語節飲食

初九舍爾靈龜觀我朵頤凶

象曰觀我朵頤亦不足貴也

六二顚頤拂經于丘頤征凶

象曰六二征凶行失類也

六三拂頤貞凶十年勿用旡攸利

象曰十年勿用道大悖也

六四顚頤吉虎視眈眈其欲逐逐旡咎

象曰顚頤之吉上施光也

六五拂經居貞吉不可涉大川

象曰居貞之吉順以從上也

上九由頤厲吉利涉大川

象曰由頤厲吉大有慶也

**해석**

이 내용은 주로 『역경』의 ‘이괘’(頤卦)가 지닌 상징과 효사의 뜻을 설명한다. 여러 학자가 서로 다른 관점에서 풀이한다.

‘복’(輻)과 ‘복’(輹)의 차이에 관해 설명한다. ‘복’(輻)은 수레바퀴의 서른 개 살이고, ‘복’(輹)은 수레축에 살을 고정하는 부품이다. 소축괘(小畜卦)에서는 살이 음의 기운에 막힌다고 했는데, 이는 오래 머무름을 뜻한다. 대축괘(大畜卦)에서는 수레축의 부품이 저절로 멈추어 나아가지 않는다고 했는데, 이는 잠시 멈춘 뒤에도 계속 나아갈 수 있음을 뜻한다.

정현(鄭玄)과 관로(管輅)는 ‘아’(牙)가 돼지를 매어 두는 말뚝을 가리킨다고 보았다. 말뚝으로 돼지를 고정하듯, 괘상에서 굳센 효가 앞에 놓인 모습은 고정하는 말뚝과 같다. 육사농(陸師農)은 산둥 해안 지역에서 실제로 돼지를 매는 말뚝을 ‘아’(牙)라고 부른다고 덧붙였다.

초굉(焦竑)은 옛 글자에서 ‘일’(日)과 ‘왈’(曰)의 모양이 비슷하고, ‘하’(何)와 ‘하’(賀)는 소리가 같아 서로 통용될 수 있다고 지적한다. 그는 『장자』의 “등으로 푸른 하늘을 짊어진다”는 구절과 한나라 때의 「노령광전부」(魯靈光殿賦)를 인용해 이 용례를 설명한다.

향수(向秀)는 대축괘의 괘상을 풀이하며, 산보다 더 잘 멈춤을 나타내는 것은 없고 하늘보다 더 넓음을 나타내는 것은 없다고 한다. 하늘이 산속에 있는 것이 대축괘의 뜻이다.

이괘(頤卦)는 아래가 진괘(震卦), 위가 간괘(艮卦)인 괘로, 자신을 기르는 도리를 말한다. 괘사는 남이 어떻게 몸을 기르는지 살펴보되, 자기 수양에 더욱 힘써야 한다고 한다. 천지가 만물을 기르고 성인이 현자를 길러 백성에게 혜택을 미치게 하니, 기르는 도리는 매우 중요하다. 상사는 군자가 말을 삼가고 음식을 절제해야 한다고 한다.

초구 효사는 자기 안의 지혜를 상징하는 영귀를 버리고, 남이 음식을 씹는 것을 부러워하면 위험이 따른다는 뜻이다.

육이 효사는 기르는 도리를 뒤집어 상도에 어긋나게 하면 행동에 위험이 따른다는 뜻이다.

육삼 효사는 기르는 바른 도리를 어기면 십 년 동안 아무 일도 이루지 못한다는 뜻이다. 대도에서 완전히 벗어났기 때문이다.

육사 효사는 방식이 상도에 맞지 않더라도 결과가 길하다는 뜻이다. 호랑이가 사냥감을 노려보듯 전념하면 허물이 없다.

육오 효사는 상도에 어긋나더라도 바른 도리를 지키면 길하다는 뜻이다. 다만 모험을 무릅쓰고 큰 강을 건너서는 안 된다.

상구 효사는 수양으로 얻은 이익을 신중히 다루면 길하고, 험난함을 건너는 것이 큰 복과 경사의 일이 된다는 뜻이다.

山雷頤於頤而繫之曰貞吉者何夫所謂頤者不過自求曰實一飽而已何貞吉之有噫頤所以養人也觀頤者觀其所養而非以其自養也若自求口實但知自養又何觀焉是故觀之天地則所養者萬物天地不自養也觀之聖人則所養者賢人以及萬民聖人不自養也此其所養之貞爲何如者貞則吉矣故曰頤之時大矣哉上九養賢者也五柔居中四柔得正正上九所養之賢人也然六五君也君當飬人而反爲人養不亦反常而拂經乎但知其不能養而就上九以爲養雖不可以涉川而居貞之吉亦必歸之順以從上故也上九艮剛也初九震剛也均是陽剛則均當養賢然震剛在下欲養賢而不能苟未免歆羡于四則雖曰陽剛豈足貴與彼其視四之飬于上也觀感而動眞所謂舍靈龜而觀朵頤醜矣朵頤四頤下垂象也二與五正應也二欲應五之山丘與則五方待養于上不免失其同類而征凶欲應上之山顛與則又非其正應而拂常未卜所從无足怪也若六三本上正應正宜受上之養乃不知上之養賢以及萬民反有拂頤之思高尚之志此非不貞也然其如失時之凶何哉則雖十年勿用亦徒自枯槁而大悖于道耳何利之有邪唯六四居同艮體故爻直言顛頤之吉以幸之蓋上九施光夫誰不順若文王善飬雖伯夷太

**해석**

이 대목은 《역경·이괘(易經·頤卦)》의 해설로, ‘기른다’는 도리를 주로 말한다. ‘이(頤)’는 본래 뺨을 뜻하며, 여기서는 기르고 보살핀다는 의미로 넓혀 쓰인다. 경문은 하늘과 땅, 성인의 사례를 들어 참된 기름의 도가 자신만 돌보는 데 있지 않고 남을 기르는 데 있음을 설명한다.

하늘과 땅은 만물을 기르면서 자신을 기르지 않고, 성인은 현인을 길러 백성을 보살피면서 자신을 이롭게 하지 않는다. 이것이 가장 바르고 밝은 기름의 도(貞吉)다. 상구(上九)는 현인을 잘 기르는 사람을 상징하고, 육오(六五)는 군주를 나타낸다. 군주는 본래 신하와 백성을 길러야 하는데 도리어 그들에게 봉양받으니, 이는 상식에 어긋난다. 초구(初九)는 양강한 기운으로 아래에 있지만, 다른 이의 봉양만 부러워한다면(영귀를 버리고 남의 입맛 다시는 모습을 바라본다면) 추한 모습이 된다.

육삼(六三)은 본래 상구와 호응해 봉양을 받아야 하지만, 기름의 도를 거슬러 고결함을 좇다가 흉한 결과를 맞는다. 육사(六四)만은 상구와 같은 간괘(艮卦), 곧 산에 속해 기름의 도를 따르므로 길함을 얻는다. 이는 주 문왕(周文王)이 인재를 잘 길러 백이(伯夷)와 태공(太公) 같은 현사까지 귀의한 것과 같다. 이 대목은 참된 기름이 사심 없이 남을 기르는 데 있으며, 자신만의 이익을 좇거나 때에 맞지 않게 행동하면 흉한 일을 불러온다고 강조한다.

公皆來就之况同體邪况正應邪蓋養正如是則雖虎吞亦自快人更有何咎而乃以拂頤自爲尊貴也曾知上乃卦之所由以爲頤而天地聖人之養皆在乎夫養天下者憂天下者也安得不以爲厲然欲養天下者必先于養賢者也又安得不謂之由頤涉川之利大有之慶固聖人所欲觀矣而不當其時可如何由此觀之雖有靈龜而人不知貴亦不容不自貴矣吁何日何時躭躭逐逐而使人直以雄虎視之

附録劉濬伯曰上艮下震外剛内柔爲龜象龜能咽息不食以氣自養鄧伯羔曰朵本義曰垂也說文朵樹木垂朶朵也頤動則下垂垂以見其動耳坡公解曰上止下動有頤之象人之所共知而難能者愼言語節飲食也言語一出不可復入飲食一入不可復出

(巽下/兊上)大過棟橈利有攸徃亨

彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過

而中巽而說行利有攸徃乃亨大過之

時大矣哉

象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世

旡悶

初六藉用白茅旡咎

象曰藉用白茅柔在下也

九二枯楊生稊老夫得其女妻旡不利

象曰老夫女妻過以相與也

九三棟橈凶

象曰棟橈之凶不可以有輔也

九四棟隆吉有它吝

象曰棟隆之吉不橈乎下也

九五枯楊生華老婦得其士夫旡咎旡譽

**해석**

이 대목은 주로 이괘(頤卦), 즉 『역경』에서 기르는 도리를 다루는 괘와 대과괘(大過卦), 즉 사물이 지나친 상태를 상징하는 괘의 이치를 설명한다.

이괘에 관해 글에서는 말한다. 권력을 가진 사람이 하늘과 땅이 만물을 기르듯 어진 인재를 길러낸다면 천하의 태평을 이룰 수 있다. 거북이가 호흡을 고르고 먹지 않으면서 스스로를 기르듯, 참된 양육의 도는 내면의 수양에 있다. 사람은 말을 삼가고 행동을 신중히 하며 음식을 절제해야 한다. 한 번 뱉은 말은 거둘 수 없고, 한 번 먹은 음식은 도로 뱉을 수 없기 때문이다.

대과괘는 사물이 지나칠 때 대처하는 도리를 말한다. 괘상은 집의 들보가 휘어진 모습을 보여 주는데, 이는 사물의 근본이 안정되지 않은 상태를 상징한다. 이때는 굳세고 바르며 중도를 지키는 태도를 갖추고, 형세에 따라야 형통할 수 있다. 구체적으로는 다음과 같다.

- 초육효는 제물 아래에 흰 띠풀을 까는 일을 들어 신중하게 처신하면 허물이 없다고 말한다.
- 구이효는 늙은 나무에 새싹이 나고 늙은 남자가 젊은 아내를 맞는 일을 들어, 매우 특별한 시기에는 평소와 다른 도리가 필요하다고 비유한다.
- 구삼효는 들보가 지나치게 휘면 위태롭다고 말한다.
- 구사효는 들보가 솟아오르면 길하지만 다른 숨은 우려가 있을 수 있다고 말한다.
- 구오효는 늙은 나무에 꽃이 피고 늙은 여자가 젊은 남편을 맞는 일을 들어 비정상적인 현상을 비유한다. 허물은 없지만 칭찬받을 일도 아니다.

마지막으로 군자는 세상일이 지나치게 치우칠 때 홀로 있어도 두려워하지 않고, 은거할 때도 답답해하지 않아야 한다고 말한다. 이 대목은 괘상의 변화를 통해 사물이 극단에 이르렀을 때 대처하는 지혜를 설명한다.

象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可

醜也

上六過涉滅頂凶旡咎

象曰過涉之凶不可咎也澤風大過大過之時必得本末堅彊純體乾徤者乃可以元亨而无咎然既曰純乾則又不得名爲大者之過矣只緣上下兩爻隂柔弱小故遂成過也曷爲過君過其臣也父過其子也夫過其妻也君過其臣則誰爲股肱父過其子則誰爲繼述夫過其妻則誰與治内陽過于隂則誰爲代終乎此正大過之時不可緩也須急有所徃别求剛正乃可亨通得免棟橈故曰大過之時大矣哉言當大過之時不可尋常守轍必有大過人之行乃可所謂能爲人所不敢爲者如舍四岳而明揚側陋舍有位而唯肖傅岩古之聖人大抵皆若此矣此卦唯九四一爻足以當之以九居四則剛過而中履巽含兊則巽而說行也故能利有攸徃而亨棟隆之吉借曰與初爲應不知此九四者巽說合體剛中徤材原非初下之所能橈也今既成棟隆之吉矣則有時而藉之用茅而又何咎之有唯自无棟隆之亨而徒恃有它之應則是欲以一茅而支大厦之顛不得矣四豈有是吝邪九三亦具有棟梁之材者但以九居三則剛過而不中居巽之上則但知巽入而不能說行既不能攸徃以致亨則棟橈之凶又何言與夫方其爲棟隆之吉

**해석**

이 경문은 《역경(易經)》의 대과괘(大過卦), 곧 택풍대과(澤風大過)의 깊은 뜻을 말한다. 특별한 시기에는 비상한 수단을 써야 한다는 이치를 주로 다룬다.

경문은 시든 버드나무에 꽃이 피는 일을 비유로 들어, 이처럼 정상에서 벗어난 현상은 오래 지속되기 어렵다고 말한다. 늙은 여인이 젊은 남자에게 시집가는 일처럼 상례에 어긋나더라도 지나치게 나무라서는 안 된다. 상육효(上六爻)에서처럼 재앙이 머리끝까지 닥치는 때에는 겉보기에는 위험해도 허물이라고 할 수 없다. 특별한 시기의 비상한 행동이기 때문이다.

대과괘의 핵심은 큰 변화의 시기에 근본과 끝이 굳건해야 한다는 데 있다. 하늘과 굳셈을 상징하는 건괘(乾卦)처럼 순수하고 굳세야 형통하고 허물이 없다. ‘대과’라 부르는 까닭은 초효(初爻)와 상효(上爻)가 모두 부드럽고 약해 보여, 양의 굳센 기운이 지나치게 성한 형세를 이루기 때문이다.

경문은 세 가지 ‘지나침’을 든다. 임금이 신하를 앞서고, 아버지가 아들을 앞서며, 남편이 아내를 앞서는 경우다. 지나치게 앞서면 보좌와 계승, 내조의 힘을 잃게 된다. 그러므로 큰 변화의 시기에는 신속히 행동하고 새롭고 굳세며 바른 힘을 찾아야 기둥이 휘는 위험을 피할 수 있다.

구사효(九四爻)는 이 괘에서 가장 중요한 효다. 굳셈이 지나치면서도 알맞은 자리에 있고, 겸손함(巽)과 온화함(兌)을 함께 갖추어 형통하게 한다. 기둥이 높이 솟는 길한 모습처럼, 초효의 호응에 기댈 필요도 없다. 반면 구삼효(九三爻)도 기둥감이지만 지나치게 굳세고 알맞지 않다. 겸손하게 물러설 줄만 알고 행동하지 못하므로 기둥이 휘는 흉한 결과를 낳는다.

끝으로 요(堯)가 순(舜)을 발탁하고 상왕 무정(商王武丁)이 부열(傅說)을 등용한 일처럼, 옛 성인들은 비상한 시기에 비상한 행동을 했다. 이것이 대과괘의 핵심이다. 특별한 시기에는 보통 사람을 뛰어넘는 일을 해야 한다.

也雖以初之白茅而非巽木亦可藉用而旡咎及其爲棟橈之凶也則雖没頂之木過涉之勞亦竟不能相輔以有成此大過之時所以必有大過之才也與哉上六一爻正澤滅木之象滅没也木没于水而不見其頂也上處兊極澤水方深過涉滅頂與木俱没凶何如也然澤能没木而不能使木没澤退則木自出在木實有何咎邪然則初之弱以居巽下故所恨在木而不在澤上之弱以居兊上故所恨在澤而不在木二與五亦棟具也今太行已西家家種楊非但取其易長亦以其直而堅村堪梁棟也今不幸過時而枯不堪用矣所可喜者枯復生稊爾所以生稊者則以下比于初而得其女妻也夫初視二爲老夫雖曰過時而後相與而二因初以生稊則爲梁爲棟无不利矣非若五之于上以士夫而得老婦之比也霎時之華既不可乆又不生稊將安用之五之終爲枯楊无惑矣方時化曰象棟以巽木也四陽並列三四居中猶屋棟也枯楊過時之木二與四同功故枯楊復生稊以有功于四三與五異位故枯楊卒生華而无輔于三初六本象白茅又以隂在陽下兼象士女之配老夫上六本象滅頂又以隂在陽上兼象老婦之配士夫

附録楊元素曰不曰義者不可以常義拘不曰用者非常之可用用權之時成敗之機可不謂大乎

**해석**

이 경문은 대과괘(大過卦)의 효상(爻象)을 통해 나무와 못물의 비유로 서로 다른 처지에서 생기는 이해관계를 설명한다.

먼저 초육효(初六爻)는 가장 아래에 있는 음효로, 겸손을 상징하는 손목(巽木) 아래에 흰 띠풀을 깔아 둔 모습과 같다. 재료가 여려도 재앙을 피할 수 있다. 그러나 마룻대가 휘는 위태로운 때가 되면 나무 꼭대기까지 물에 잠긴 모습과 같아 아무리 애써도 되돌리기 어렵다. 이는 큰 위기에는 비범한 재능으로 대응해야 함을 보여 준다.

상육효(上六爻)는 ‘못물이 나무를 덮는’ 모습을 드러낸다. 못물이 너무 깊어 나무를 잠기게 하고 꼭대기조차 보이지 않으니 자연히 위태롭다. 그러나 달리 보면 물은 나무를 잠기게 할 수는 있어도 없애지는 못한다. 물이 빠지고 나면 나무는 여전히 서 있다. 초효는 약한 기운으로 아래에 있어 문제의 원인이 나무 자체에 있지만, 상효는 약한 기운으로 높은 자리에 있어 문제의 원인이 못물이 된다.

가운데 있는 이효와 오효는 모두 마룻대와 같다. 산시에서는 집집마다 버드나무를 심는데, 빨리 자라기 때문만이 아니라 곧고 단단해 들보로 쓸 수 있기 때문이다. 가장 알맞게 쓸 때를 놓쳐 나무가 말라 썩어도, 마른 버드나무는 다행히 새싹을 틔울 수 있다. 이는 이효가 초효와 결합해 새 생명을 얻는 것과 같으며, 여전히 마룻감이 될 수 있다. 그러나 오효가 상효와 결합하는 경우는 다르다. 마른 버드나무에 꽃이 피는 것처럼 잠시 피어날 뿐 오래가지 못하고 새싹도 틔우지 못해 끝내 완전히 시들고 만다.

보충 설명에서는 마룻대가 손목(巽木)을 상징하고, 가운데의 삼효와 사효가 집의 들보와 같다고 한다. 마른 버드나무는 때가 지난 목재를 나타낸다. 이효와 사효는 기능이 같으므로 새싹을 틔울 수 있고, 삼효와 오효는 자리가 다르므로 꽃만 피우고 열매를 맺지 못한다. 초육효는 본래 흰 띠풀을 상징하지만, 음효가 양효 아래에 있어 소녀가 늙은 남편을 만나는 뜻도 나타낸다. 상육효는 본래 꼭대기까지 물에 잠기는 재앙을 상징하지만, 음효가 양효 위에 있어 늙은 여인이 젊은 남편을 만나는 뜻도 나타낸다.

마지막으로 양원소(楊元素)는 이것이 평범한 도리로 설명할 수 있는 일이 아니며 보통의 방법으로 대응할 수도 없다고 말한다. 임기응변이 필요한 특별한 때에는 성패의 관건이 매우 중대하다. 이 경문은 나무의 생사와 시듦, 번성함을 통해 사물의 발전에서 때를 살피고 처지에 맞게 대응해야 한다는 이치를 드러낸다.

熊過曰齊民要術白楊堪爲屋材吕仲木曰在難之君而獲撥亂之臣其情其于魚水起家之父而遇克家之子其心通乎鬼神是枯楊而生稊也王畿曰澤能滅木而不能使之仆獨立不懼也能掩木而不能使之毁遯世无悶也此所謂大過人之行也

(坎下/坎上)習坎有孚維心亨行有尚

彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不

失其信維心亨乃以剛中也行有尚徃

有功也天險不可升也地險山川丘陵

也王公設險以守其國險之時用大矣

哉

象曰水洊至習坎君子以常德行習教事

初六習坎入干坎窞凶

象曰習坎入坎失道凶也

九二坎有險求小得

象曰求小得未出中也

六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用

象曰來之坎坎終旡功也

六四樽酒簋貳用缶納約自牖終旡咎

象曰樽酒簋貳剛柔際也

九五坎不盈祗既平旡咎

象曰坎不盈中未大也

上六係用徽纆置于叢棘三歲不得凶

象曰上六失道凶三歲也坎爲永聖人設險以爲固其初本以愛國也而其道自通身自泰是故聖人常患其坎之不重而習坎自亨賢人入險以爲國其意亦非愛險也而卒禍干國凶于家是故險遂滔天而不救而習坎始危一恃險以爲安一出險而不能則聖賢之别學術之判可以觀矣彖言習

**해석**

이 구절은 《역인상하경(易因上下經)》에서 주로 《역경(易經)》의 감괘(坎卦)를 풀이한다. 감괘는 물과 위험한 처지를 상징하며, 여러 학자의 주석을 통해 위험한 상황에 맞서는 처세의 지혜를 설명한다.

웅과(熊過)는 버드나무가 평범해 보여도 집을 짓는 데 쓸 좋은 재목이 될 수 있다고 말한다. 이는 평범한 사물에도 큰 쓰임이 있음을 비유한다. 여중목(呂仲木)은 이에 덧붙여, 곤경에 빠진 군주가 혼란을 바로잡을 신하를 만나면 물고기와 물처럼 서로에게 꼭 맞고, 창업한 아버지가 가업을 이을 아들을 만나면 그 뜻이 귀신에게까지 통한다고 말한다. 이는 마른 버드나무에서 새싹이 돋는 것처럼 곤경 속에서도 전기가 생김을 뜻한다.

왕기(王畿)는 더 나아가 이렇게 풀이한다. 늪은 나무를 잠기게 할 수는 있어도 쓰러뜨리지는 못한다. 이는 역경에서도 독립성을 지키고 두려워하지 않음을 비유한다. 늪은 나무를 가릴 수는 있어도 무너뜨리지는 못한다. 이는 은거해 세상을 피하더라도 괴로워하지 않음을 비유한다. 이것이야말로 보통 사람을 넘어서는 덕행이다.

두 개의 물괘가 겹쳐 이루어진 감괘(坎卦)의 괘사(卦辭)는 겹겹이 위험한 상황에서도 성실함을 지키면 마음이 통하고, 행동을 바르게 하면 존중을 얻는다고 말한다. 단전(彖傳)은 감괘가 거듭된 위험을 상징한다고 풀이한다. 물은 끊임없이 흐르지만 넘치지 않는다. 위험한 상황에서도 성실함을 잃지 않고 마음이 강건하고 중정하므로 형통할 수 있다. 하늘의 험난함은 오를 수 없는 데 있고, 땅의 험난함은 산과 강, 언덕에 있다. 군주가 험한 지형을 이용해 나라를 지키는 것을 보면 위험한 지형을 활용하는 일이 얼마나 중요한지 알 수 있다.

상전(象傳)은 물이 끊임없이 흐르는 모습이 겹겹의 위험을 상징한다고 말한다. 군자(君子)는 이를 본받아 늘 덕행을 닦고 교화의 일을 익힌다. 각 효사(爻辭)는 다음과 같이 풀이한다.

초육(初六) 효: 겹겹이 위험한 구덩이에 빠지니 흉하다. 바른 도를 잃었기 때문이다.

구이(九二) 효: 위험한 상황에서 구하면 조금 얻는다. 그러나 아직 위험의 한가운데에서 벗어나지 못했다.

육삼(六三) 효: 오고 가는 곳마다 위험이 겹치니 함부로 움직여서는 안 된다. 끝내 성과를 거두지 못한다.

육사(六四) 효: 질그릇에 술과 음식을 담아 창문으로 소박한 예물을 들이면 끝내 재앙이 없다. 강함과 부드러움이 서로 조화를 이루기 때문이다.

구오(九五) 효: 위험이 아직 가득 차지 않았고 막 평온해지기 시작하니 재앙이 없다. 중도를 지켜 극단에 이르지 않았기 때문이다.

상육(上六) 효: 밧줄에 묶여 가시덤불 속에 갇히고 삼 년 동안 풀려나지 못하니 흉하다. 바른 도를 어겼기 때문이다.

성인은 성벽을 쌓듯 나라를 굳게 지키려고 험난한 장벽을 세운다. 그 도가 통하므로 자신도 편안하다. 그래서 성인은 늘 장벽이 충분하지 않을까 염려한다. 반면 현인은 위험한 상황에 들어가 나라를 다스리지만, 본래 위험을 좋아해서 그런 것은 아니다. 그러나 끝내 재앙이 나라와 가정에까지 미쳐, 걷잡을 수 없는 위험에 빠뜨린다. 둘의 차이는 하나는 위험을 이용해 안정을 구하고, 다른 하나는 위험에 빠져 헤어나지 못한다는 데 있다. 이를 통해 성인과 현인의 차이, 학문의 높고 낮음을 알 수 있다.

坎而有孚維心亨行有尚者聖人以天下之險而爲自己衛也如此視險正患其坎之不重而又何險之不可出何險之不可入乎今勿論矣所恨者一切大賢平居不以學術爲急臨事又把名教以自持既入于險然後求出晚矣故示之曰君子不惡險而惡其自入于險苟不入于險險其如我何今唯无故而自入于險也則已身在險中可遽出乎是以君子不喜其能出險而復喜其能巽入于險何以故蓋當此无可奈何之時必有可以奈何之勢然後徐定以圖出若西伯之羑里是已是故既入于險即安于險勿用勿遽求出爲也方且以險爲枕而入于險坎之中斯爲處險之第一義耳是非不愛出也此時欲出終必无功苟求小得而不知重險之未能遽出也則恐坎有險卒不可復出矣故唯六三獨得處坎之道而文王復舉以示戒其㫖深矣若初正自入于坎者也既入于坎窞矣欲以誰尤邪陳東歐陽澈輩是已若上幸已出于險者也而復繫徽纆置叢棘仍有三歲之凶焉是亦不可以已乎李固陳蕃輩是已此皆世之所謂大賢人者卒之身不保國受殃而猶自以爲名節傷哉樽酒簋貳甯武子是不盈既平衛成公是夫九二唯求小得故未出中今九五前无坎則是坎不盈矣指日出坎則是祗既平矣雖尚在坎中然中亦未大

**해석**

이 글은 곤경에 처했을 때의 처세 지혜를 말한다. 성인은 천하가 험악한 상황에서도 이를 오히려 자신을 지키는 수단으로 삼는다. 핵심은 곤경을 어떻게 바라보느냐에 있다. 가장 깊은 위험도 태연히 대처할 수 있다면, 어떤 곤경인들 자유롭게 드나들지 못하겠는가?

오늘날 사람들의 문제는 많은 현자가 평소 학문과 수양을 중시하지 않다가, 위기에 닥쳐서는 예교와 명분을 고집한다는 데 있다. 곤경에 빠진 뒤에야 벗어나려 하면 이미 늦다. 그러므로 군자는 곤경 자체를 싫어하는 것이 아니라, 스스로 곤경에 빠지는 일을 경계한다. 자초하지 않는다면 곤경이 어찌 나를 어찌하겠는가? 그러나 스스로 빠져들고 나면 곧바로 벗어나기 어렵다.

참된 지혜는 곤경에 빠졌을 때 서둘러 벗어나려 하지 않는 데 있다. 문왕이 유리(羑里)에 갇혔을 때처럼 우선 처지를 받아들이고, 위험을 베개 삼아 잠자듯 해야 한다. 이것이 곤경에 대처하는 첫 번째 원칙이다. 벗어나려는 뜻이 없는 것이 아니라, 성급히 움직이면 반드시 실패한다는 사실을 아는 것이다. 작은 이익을 탐해 더 깊은 위험을 놓친다면, 다시는 벗어나기 어려울 수 있다.

글은 몇 부류의 사람을 교훈으로 든다. 초육효(初六爻)는 스스로 위험에 들어간 사람을 가리킨다. 진동(陳東), 구양철(歐陽澈) 같은 명사들이 절망적인 상황에 빠졌다면 누구를 탓하겠는가? 상육효(上六爻)는 위험에서 벗어난 사람을 가리킨다. 이고(李固), 진번(陳蕃) 같은 명신들은 위험을 벗어난 뒤에도 다시 밧줄에 묶이고 가시덤불에 둘러싸여, 삼 년 동안 여전히 흉한 일을 겪었다. 세상 사람들이 크게 어질다고 여긴 이들은 끝내 자신을 지키지 못하고 나라에 화를 끼쳤으면서도, 스스로는 명분을 지켰다고 여겼으니 참으로 슬프다.

반면 영무자(甯武子)는 위성공(衛成公)을 보좌할 때 술과 간소한 음식을 내놓아 위기에 대처하고, 겸손함을 지켰다. 구이효(九二爻)는 작은 진전만 바라며 무리하게 나아가지 않고, 구오효(九五爻)는 앞에 더는 위험이 없어 곤경이 끝나 가고 있음을 보여 준다. 아직 위험 속에 있지만 더 커지지는 않는다. 이는 위험한 처지에서는 부드러움으로 강함을 다스리고, 때가 무르익기를 기다리면 자연히 무사히 건널 수 있음을 알려 준다.

非九二求小得之比所以能與四俱出終无咎與傳曰水流而不盈行險而不失其信有孚象也二五中剛維心亨象也一坎復一坎兩坎相習尚徃不窮行有尚徃有功象也然則坎實有功德于人時用之大者也故彖與傳獨取坎險反以坎爲尚宜矣枕謂枕二

附録金汝白曰八卦唯坎憂患卦也夫子嘗言作易者其有憂患乎因序九卦以明處之之道二陽爻皆剛中然二不如五五中而且正又將出險矣熊南沙曰窞王肅云坎底也在習坎之下說文云坎中更有坎也習坎合内外之卦言入坎指内卦之内言至曰來徃曰之來之坎坎下坎方脫上坎在前也酒者坎玄水也缶爾雅釋盎孫炎云瓦器亦離鼓缶象可節歌故詩云坎其擊缶四偶晝虛而通明有牖象四五相締不由户而由牖非正應也六子本卦重者爻不相應義取近比而已坎四柔近比五剛故曰剛柔際衹依鄭作坻按詩宛在水中坻說文云小渚也中未大釋坎不盈三股曰徽兩股曰纆坎爲叢棘置叢棘者衆議于九棘之下也九家易曰害人者加明刑任之以事能復者上罪三年而舍三歲不得則司圜所謂不能改而出圜土者殺矣故凶坡公解曰樽酒簋貳用缶薄禮也納約自牖簡陃之至也夫同利者不交而親同患者不約而信四非五无以爲主五非四无與爲蔽

**해석**

이 경문은 주로 『주역』의 감괘(坎卦), 곧 물과 위험에 빠짐을 상징하는 괘의 효사를 설명한다. 핵심은 감괘가 위험한 상황을 나타내지만, 그 안에 곤경에 대처하는 지혜도 담겨 있다는 것이다.

구이효(九二爻)는 위험한 상황에 놓였지만 강건하고 중정한 덕을 갖추었으므로, 끝내 육사효(六四爻)와 함께 위험에서 벗어나 재앙을 피한다. 물이 언제나 넘치지 않는 것처럼 위험 속을 가면서도 신의를 잃지 않는 것이 ‘유부(有孚)’, 곧 성실함의 상징이다. 이효와 오효는 모두 강건하고 중정한 성질을 갖추었으므로 마음이 통한다.

감괘는 물을 상징하는 괘 두 개가 겹쳐 이루어져 거듭되는 위험을 나타낸다. 그러나 위험을 익히 알기 때문에 오히려 계속 나아가 성공할 수 있다. 그러므로 감괘에는 사람에게 이로운 공덕이 담겨 있으며, 관건은 이를 어떻게 쓰느냐에 있다.

김여백(金汝白)은 감괘가 팔괘 가운데 유일하게 근심과 환난을 나타내는 괘라고 지적한다. 공자는 『주역』을 지은 이에게 근심과 환난을 헤아리는 마음이 있었다고 말한 바 있다.

웅남사(熊南沙)는 ‘습감(習坎)’이 안팎의 괘가 모두 감괘인 상태를 가리키며, 이는 이중의 위험에 빠진 것과 같다고 풀이한다. ‘준주궤이용부(樽酒簋貳用缶)’는 소박한 예식을 뜻하고, ‘납약자유(納約自牖)’는 곤경 속에서 통상적이지 않은 방법으로 약속을 맺는다는 뜻이다.

글에서는 고대의 형벌 제도도 언급한다. 죄인을 가시덤불 속에 가두었는데, 이는 감괘를 상징한다. 죄인이 잘못을 뉘우치면 삼 년 뒤 풀어 주고, 그렇지 않으면 처형했다.

소식(蘇軾), 곧 파공(坡公)은 곤경에 처한 사람들에게 번잡한 예절이 필요하지 않다고 풀이한다. 함께 환난을 겪으면 저절로 서로 믿게 된다. 육사효와 구오효의 관계도 이와 같아서, 군주는 신하의 보좌가 필요하고 신하는 군주의 보호가 필요하다.

餽之以薄禮行之以簡陋而終不相咎者四與五之際也李子思曰上六下乘五剛將有繫置之患猶人陷在獄舉手掛徽纆投足蹈叢棘也司馬君實曰水之流也習而不已以成大川人之學也習而不止以成大賢故君子以常德行習教事

(離下/離上)離利貞亨畜牝牛吉

彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎

土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎

中正故亨是以畜牝牛吉也

象曰明兩作離大人以繼明照于四方

初九履錯然敬之无咎

象曰履錯之敬以辟咎也

六二黄離元吉

象曰黃離元吉得中道也

九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟

凶

象曰日昃之離何可乆也

九四突如其來如焚如死如棄如

象曰突如其來如无所容也

六五出涕沱若戚嗟若吉

象曰六五之吉離王公也

上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎

象曰王用出征以正邦也離爲火方時化曰離麗也麗而後明日月麗乎天百穀草木麗乎土所以喻重明麗乎正也夫離何以利貞也卦以文明之柔麗二五中正之位斯時也幽隱畢達萬有各正咸相安于出作入息耕食鑿飲之常夫何爲哉唯有畜牝牛吉矣内體三爻下卦之離也初者日之朝二者日之中三則昃而爲耄耋之年送殯者

**해석**

이 내용은 주로 《역경》(易經)의 이괘(離卦)가 나타내는 형상과 효사를 해설한다. 이(離)는 역경에서 불과 밝음, 의지함을 뜻한다.

먼저 인간관계를 말한다. 소박한 선물과 검소한 예절로 사람을 대하면 끝내 서로 원망하지 않는다. 이는 사효와 오효의 관계다. 이자사(李子思)의 말처럼, 상육효가 다섯 양효 위에 놓인 모습은 사람이 감옥에 갇혀 손발이 묶이고 발밑에 가시를 밟은 것과 같다. 사마광(司馬光, 자 군실)은 물이 끊임없이 흘러 마침내 큰 강을 이루는 모습으로, 사람이 꾸준히 배워야 현자가 될 수 있음을 비유한다. 그러므로 군자는 덕행을 지키고 가르침을 이어 가며 배움을 지속해야 한다.

두 이괘가 겹쳐 이루어진 이괘의 괘사는 다음과 같이 말한다. 바른 도를 굳게 지키면 형통하고, 암소를 기르면 길하다. 괘상을 풀이하면, ‘이’는 의지함을 뜻한다. 해와 달이 하늘에 의지하고 초목이 땅에 의지하는 것과 같다. 거듭된 밝음이 바른 도에 의지하면 천하를 교화할 수 있다. 부드럽게 중정한 도에 의지하므로 형통하고, 이에 암소를 기르면 길하다.

대상전은 밝음이 이어져 비추니, 위대한 인물이 그 밝음으로 사방을 비춘다고 풀이한다.

초구효는 걸음이 어지럽더라도 공경을 지키면 재앙이 없다고 한다. 공경하면 재앙을 피할 수 있기 때문이다.

육이효는 노란색에 의지하니 크게 길하다고 한다. 노란색은 가운데에서 바름을 지키는 것을 뜻하며, 중도를 따르기 때문이다.

구삼효는 해가 서쪽으로 기울 때의 밝음과 같다. 질그릇을 두드리며 노래하지 않으면 노인은 탄식하고 흉험하다. 석양의 밝음이 어찌 오래가겠는가.

구사효는 갑자기 닥쳐오니 불에 타는 듯하고, 죽음과 같으며, 버림받은 듯하다고 한다. 갑자기 닥쳐와 머물 곳이 없기 때문이다.

육오효는 눈물이 얼굴을 적시고 슬피 탄식하지만 길하다. 육오의 길함은 왕공에 의지하는 데 있기 때문이다.

상구효는 왕이 출정해 적의 우두머리를 베고 같은 무리가 아닌 자들을 사로잡으니 재앙이 없다고 한다. 왕의 출정은 나라를 바로잡기 위한 것이기 때문이다.

마지막으로 방시화(方時化)는 이렇게 풀이한다. 이(離)는 의지함이며, 의지한 뒤에 밝아진다. 해와 달이 하늘에 의지하고 초목이 땅에 의지하는 것은 거듭된 밝음이 바른 도에 의지함을 비유한다. 이괘가 어째서 바름을 지키는 데 이로운가? 괘상이 문명하고 유순하며, 이효와 오효의 중정한 자리에 의지하기 때문이다. 이때 어둠은 모두 밝혀지고 만물은 제자리를 얻으며, 사람들은 편안히 살고 즐겁게 일한다. 밭을 갈아 먹고 우물을 파서 마시니, 무엇을 더 해야 하겠는가? 암소를 기르기만 하면 길하다. 하괘의 세 효는 초효가 아침, 이효가 한낮, 삼효가 해가 지는 노년의 시간을 나타내며, 떠나는 이를 배웅한다.

將至矣夫人生一日之計在于朝開户出門各謹所事履錯然之象也二得中道其麗爲黃黃離元吉是大明當天時也過此則爲三之昃不可久矣苟不鼓缶而歌則大耋之嗟凶兆至矣快湏及時爲樂莫自不知死也非惡死也正欲其惜此晩暮以自樂其樂也外體三爻上卦之離也四五上相合而繼照者也九四太陽在上岡兩自消言其不旋踵消滅有突如其來如焚如死如棄如之象自旡所容非我棄之故五言如也設不幸有殃民如有苗葛伯者民受其害既歸怨于大國而出沱若矣六五仁者又安得不爲之戚嗟若而汲汲然思以拯之乎是以上九之師出而有嘉之功成其殲厥巨魁而折首其生獲而獻俘皆以其匪我醜類也非得已也重明之君臣如此大明之所爲如此畜牝牛吉眞不虛矣

附録易因下經給一

咸　　恒　　遯　　大壯

晋　　明夷　　家人　　睽

蹇　　解　　損　　益

夬　　姤　　萃　　升

困　　井　　革　　鼎

震　　艮　　漸　　歸妹

豐　　旅　　巽　　兊

涣　　節　　中孚　　小過

既濟　未濟

(艮下/兊上)咸亨利貞取女吉

彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相

與止而說男下女是以亨利貞取女吉

也天地感而萬物化生聖人感人心而

**해석**

『역인상하경(易因上下經)』의 이 대목은 인생이 짧으므로 시간을 아끼고 때를 놓치지 말고 즐겨야 한다고 말한다. 아울러 천지의 감응과 임금과 신하의 도리도 밝힌다.

인생은 하루의 계획이 아침에 세워지듯, 문을 열고 새날을 시작하는 것과 같다. 사람은 누구나 자신의 책임을 신중히 대해야 한다. 길을 걸을 때 발을 잘못 디디지 않도록 조심하는 것과 같다. 중용의 도를 잡을 수 있다면, 해 질 무렵의 노란 빛처럼 길하다. 이는 밝고 정당한 때다. 그러나 이때를 놓치면 서쪽으로 기우는 해처럼 오래가지 못한다. 때맞춰 질장구를 두드리며 노래하고 즐기지 않으면, 늙고 쇠약해졌을 때 탄식만 하게 된다. 이는 흉한 조짐이 다가오는 것이다. 그러므로 지금을 붙잡아 제때 즐겨야 한다. 이는 죽음을 싫어해서가 아니라, 노년의 시간을 아껴 삶을 누리기 위해서다.

이어 괘상(卦象)을 설명한다. 바깥괘의 세 효는 이괘(離卦)를 가리킨다. 넷째 효와 다섯째 효, 맨 위 효가 서로 호응하며 밝음을 이어 간다. 구사효(九四爻)는 해가 높이 떠 있어 어둠이 저절로 사라지는 모습을 상징한다. 그러나 그 순간은 짧다. 갑자기 닥치는 재앙은 불에 타거나 죽거나 버려지는 것과 같아 몸 둘 곳이 없다. 이는 우리가 먼저 내치는 것이 아니다. 다섯째 효는 유묘(有苗)와 갈백(葛伯) 같은 폭군이 백성을 해친다면, 고통받은 백성은 큰 나라를 원망하며 떠나간다고 말한다. 어진 덕을 갖춘 임금이라면 어찌 그들을 걱정하며 서둘러 구하려 하지 않겠는가? 그러므로 상구효(上九爻)는 군대를 보내 토벌에 성공하고, 우두머리를 없애며 나머지 무리를 사로잡는 모습을 보인다. 이는 상대가 우리와 같은 부류가 아니기 때문이며, 부득이하게 하는 일이다. 성명한 임금과 신하가 이렇게 행하는 것은 암소를 기르는 것과 같아 길하니, 참으로 그러하다.

부록(符籙)에는 『역경(易經)』 하경의 괘 순서가 실려 있다. 함(咸), 항(恆), 둔(遁), 대장(大壯), 진(晉), 명이(明夷), 가인(家人), 규(睽), 건(蹇), 해(解), 손(損), 익(益), 쾌(夬), 구(姤), 췌(萃), 승(升), 곤(困), 정(井), 혁(革), 정(鼎), 진(震), 간(艮), 점(漸), 귀매(歸妹), 풍(豐), 려(旅), 손(巽), 태(兌), 환(渙), 절(節), 중부(中孚), 소과(小過), 기제(既濟), 미제(未濟)다.

마지막으로 함괘(咸卦)를 설명한다. 간괘(艮卦)가 아래에 있고 태괘(兌卦)가 위에 놓인 함괘는 감응을 상징한다. 형통하고 바른 도를 굳게 지키는 데 이로우며, 아내를 맞이하면 길하다. 「단전(彖傳)」은 함이 감응을 뜻한다고 말한다. 부드러운 음이 위에 있고 굳센 양이 아래에 있어 음양(陰陽)의 기운이 서로 감응하며 어우러진다. 기쁨 속에 머물고 남자가 겸손히 여자에게 구하므로 형통하고 이로우며, 아내를 맞이하면 길하다. 천지가 서로 감응하여 만물이 자라고, 성인이 사람들의 마음을 감화하여 천하를 평안하게 한다.

天下和平觀其所感而天地萬物之情

可見矣

象曰山上有澤咸君子以虛受人

初六咸其拇

象曰咸其拇志在外也

六二咸其腓凶居吉

象曰雖凶居吉順不害也

九三咸其股執其隨徃吝

象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下

也

九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思

象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃來未光

大也

九五咸其脢无悔

象曰咸其脢志未也

上六咸其輔頰舌

象曰咸其輔頰舌滕口說也澤山咸天下之道感應而已初在内卦之下志在外卦之四有感則動其拇拇之上爲腓腓之上爲股拇動則腓股亦隨以動故初有感而動其拇二亦隨之而動其腓三亦隨之而動其股以二當腓之處而三當股之處也股之上爲心四正當心之處而心不可見似若不動然者若可以貞吉而亡其悔也然感應固天下之常理而悔害亦常在感應之中所謂君子者能以有感而慮悔未嘗因悔而廢感也今初有感於四而四若未應其感者何也夫未感則未動未動則有貞固之吉未感則未有害未有害則无悔之可亡不亦善乎而爻逆探其爾思象復斷其未光大者亦謂感而不應非人情耳心中必有徃來之擾何其不光明正大之若是耶蓋竊笑之矣心之上爲晦五正當脢之處有感則脢動而脢亦不可

**해석**

이 구절은 『역경』의 함괘(咸卦), 곧 서로 감응하는 이치를 설명한다. 함괘는 산을 상징하는 간괘(艮卦)와 못을 상징하는 태괘(兌卦)로 이루어지며, 만물이 서로 감응하는 법칙을 말한다.

경문은 먼저 천지 만물의 감응 현상을 살펴보면 천하가 태평해지는 이치를 알 수 있다고 말한다. 산 위에 못이 있는 괘상은 군자가 넓고 겸허한 마음으로 다른 사람을 받아들여야 함을 상징한다.

이어 몸의 각 부위를 통해 감응의 과정을 비유한다. 초육효(初六爻), 곧 가장 아래의 음효(陰爻)는 감응이 엄지발가락에서 시작한다고 말하며, 이는 마음이 밖을 향하는 것을 상징한다. 육이효(六二爻)는 감응이 종아리까지 이른다고 말한다. 겉으로는 위태로워 보여도 편안히 머물면 길하다. 구삼효(九三爻)는 감응이 넓적다리까지 이른다고 말한다. 아무 생각 없이 남을 따르면 후회가 남는다. 구사효(九四爻)는 감응이 명치에 이른다고 말한다. 바른 마음을 유지하면 후회를 없앨 수 있다. 구오효(九五爻)는 감응이 등에 이르며 후회하지 않는다고 말한다. 상육효(上六爻)는 감응이 뺨과 혀에 이른다고 말하며, 이때는 듣기 좋은 말만 늘어놓기 쉽다.

이 글은 감응이 천지 사이의 자연스러운 법칙임을 특히 강조한다. 엄지발가락이 움직이면 종아리와 넓적다리도 따라 움직이는 것과 같다. 그러나 구사효에 해당하는 마음의 감응은 겉으로 움직이지 않는 듯해도 바른 마음을 유지해야 한다. 참된 군자는 감응 속에서 생길 수 있는 후회를 미리 살피되, 후회가 두렵다고 감응을 거부하지 않는다. 감응에 응답을 얻지 못하면 마음에 번민이 생기는데, 이는 감응의 힘이 밝고 정당함을 보여 준다.

마지막으로 구오효에 해당하는 등의 감응은 뚜렷하지 않아도 분명히 존재한다고 말한다. 괘 전체는 감응이 발에서 머리까지 차례로 이어지며, 각 부위마다 감응의 특징이 있으므로 이를 올바르게 대해야 한다고 알려 준다.

見第脢之上爲輔上乃輔之地故觀輔之動則知五之志在於上不然上胡爲而費口說之滕乎嗚呼感爲眞理何待於言感爲眞心安能不動天地如此萬物如此不然則天下之動幾乎息矣故初之動拇者感也二之動腓者非感也隨也隨初而動故文王惡之夫子曰二雖有似于隨初而動也然安知其不因感而感乎隨初則凶故冝居吉若有感而動則順應不害矣唯三乃眞隨初以動者故曰亦不處言人動而已亦動非有所感而後動也夫感而動不動非也无是理也感而動則其動也無思隨而動則其動也僕妾之役耳故曰所執下言若下人之聽使令而隨動者非丈夫之槩也嗚呼隨而非感則天下之感廢矣動不由己豈感動之正性是以聖人貴感不貴隨以感從己出而隨由人興人已之辯學者可不察乎感而不應則天下之感虛矣神感神應蓋神速自然之至理是以聖人言感不言應以感于此即應于彼彼此一機學者又可不察乎夫唯感應一機則隨感隨應而何用憧憧爾思以欺人也秃翁曰上兊下艮柔上剛下也山澤通氣二氣感應以相與也止而說德之貞也男下女禮之正也感之道備矣又曰感在心應亦在心心有所感下則動足上則動口今初有感而動其趾而四當心若不應者非情也故聖人斷其有

**해석**

이 대목은 감응(感應)과 따라 움직이는 것의 차이를 주로 논하며, 참된 행동은 마음에서 우러나는 감응에서 비롯되어야지 남을 맹목적으로 따라서는 안 된다고 강조한다.

경문은 인체의 부위를 비유로 든다. 뺨(輔)의 움직임을 살피면 오장(五)의 뜻을 알 수 있다. 마음에 참된 감응이 없다면 어찌 애써 말을 늘어놓겠는가? 참된 감응에는 말이 필요 없다. 천지 만물이 자연스럽게 운행하는 것과 같다. 이 감응을 잃으면 천하의 움직임도 멈춘다.

경문은 초효(初爻), 곧 시작 단계에서 발가락이 움직이는 것이 참된 감응이라고 말한다. 이효(二爻), 곧 두 번째 단계에서 종아리가 움직이는 것은 초효를 따라 움직인 것일 뿐 참된 감응이 아니므로, 주 문왕(周文王)은 이런 행동을 옳게 여기지 않는다. 공자(孔子)는 이효가 초효를 따르는 것처럼 보여도 자신만의 감응이 있을 수 있다고 본다. 맹목적으로 따르면 흉험을 불러오지만, 독립적인 감응을 지키면 자연의 흐름에 따르면서도 해가 없다.

진정한 맹목적 추종자는 삼효(三爻)다. 경문은 이를 ‘역부처(亦不處)’, 곧 자기 입장이 없는 상태라고 부른다. 남이 움직이면 따라 움직일 뿐, 자신에게서 나온 감응이 아니다. 참된 감응은 자연스럽게 일어나며 생각을 거치지 않는다. 반면 흐름에 휩쓸려 움직이는 것은 하인이 명령을 따르는 것처럼 비천하며, 대장부다운 기개가 아니다.

성인은 마음에서 우러나는 감응을 중시하고 맹목적인 추종을 권하지 않는다. 감응은 자신에게서 비롯되고, 추종은 남에게서 비롯되기 때문이다. 감응만 있고 응답이 없다면 감응은 의미를 잃는다. 참된 감응과 응답은 동시에 일어난다. 산과 못이 기(氣)로 서로 통하듯 음양(陰陽)의 두 기운이 자연스럽게 감응하고 응답하는 것이 감응의 올바른 길이다.

마지막으로 감응은 마음에서 시작되고 응답 또한 마음에서 비롯된다고 말한다. 마음에 감응이 생기면 아래에서는 발이 움직이고 위에서는 입이 움직인다. 초효가 감응하여 발가락을 움직였는데, 마음이 있는 자리를 나타내는 사효(四爻)가 응답하지 않는다면 이치에 맞지 않는다. 그러므로 성인은 참된 감응에는 반드시 그에 상응하는 응답이 있다고 판단한다.

憧憧之思焉五居心上其象爲脢五有感而動其脢而脢不可見猶心也脢若動則口必應之故脢无悔可見至輔然後見蓋脢感則輔必應脢動則口說必滕有悔无悔雖未可知然感應之惰亦安可掩此咸之卦要以人身取象也不惟感應在心而上爻正當兊口初下又正當艮指心有感則趾遂動則雖當艮止之爻欲其止焉不可得矣而强以爲不動不太欺人乎嗚呼孰知萬物之所以化生天下之所以和平皆此感應者爲之邪天地聖人且不能外而人乃欲飾情以欺人吾固復于咸有感也是以再申言之也吁是問學之第一義也何也无自欺也誠其意也意誠而心自无不正身自无不脩也而何家國天下之不齊不治且平也

附録蘇長公曰男下女下之而後得必貞者也取而得貞取者之利也情者其誠然也雲從龍風從虎无故而相從者豈容有僞哉朱仲晦曰咸感也艮止則感之專兊說則應之至又艮以少男下于兊之少女男先于女得男女之正楊簡曰既以感應相與而說矣而曰止者何非止與說離而爲二止與說合而爲一也如水鑑之萬象水常止而萬象自動也如天地之相感而未嘗不寂然也大哉止說之道乎睦伯載曰咸感也非感則獨其何以爲咸感之道非惟男女爲然天地之道作乎上動乎

**해석**

이 경문은 《역경》의 함괘(咸卦), 곧 감응을 상징하는 괘를 통해 사람의 마음과 바깥 사물이 서로 감응하는 이치를 설명한다. 글에서는 신체 부위를 비유로 든다. 마음속에 생각이 생기면 내면의 움직임은 보이지 않지만, 반드시 입으로 드러난다. 입은 태괘(兌卦)가 상징한다. 사람이 무언가를 느끼면 발가락이 저절로 움직이는 것과 같다. 발가락은 간괘(艮卦)가 상징하는 멈춤을 나타내지만, 일부러 움직이지 않는 척하려 해도 그렇게 할 수 없다.

저자는 천지 만물의 생성과 기름, 천하의 태평이 모두 이러한 자연스러운 감응의 결과라고 탄식한다. 성인조차 이 법칙을 거스를 수 없는데, 보통 사람은 감정을 꾸며 남을 속이려 한다. 참으로 학문을 하는 데 가장 먼저 지켜야 할 원칙은 스스로를 속이지 않고 자기 마음을 정직하게 대하는 것이다. 마음이 진실해지면 마음가짐이 저절로 바르게 되고, 몸과 마음도 저절로 온전하게 수양된다. 그러면 가정과 나라와 천하도 자연히 잘 다스려진다.

부록에 실린 몇몇 학자의 해석은 다음과 같다.

소식(蘇軾)은 남자가 겸손한 태도로 여자를 구하는 것처럼, 진실해야 바른 결실을 얻는다고 말한다. 진실한 마음은 구름이 용을 따르고 바람이 호랑이를 따르는 것처럼 자연스러워 거짓이 들어설 수 없다.

주희(朱熹)는 함괘가 감응을 나타내고, 간괘(艮卦)가 감응을 한결같이 집중하게 하며, 태괘(兌卦)가 응답을 알맞게 한다고 풀이한다. 소년인 간괘가 소녀인 태괘를 먼저 구하는 것은 남녀가 사귀는 바른 도리에 맞는다.

양간(楊簡)은 감응과 기쁨이 하나라고 본다. 고요한 물이 저절로 만물을 비추듯, 겉으로는 고요히 움직이지 않는 듯한 천지도 실은 끊임없이 서로 감응한다.

목백재(睦伯載)는 감응이 없으면 소통도 성립할 수 없다고 강조한다. 이러한 감응의 도는 남녀 관계에만 적용되는 것이 아니라, 천지가 운행하는 근본 법칙이기도 하다.

下而萬物發育以化以生也聖人之心誠乎此動乎彼而天下丕應既和且平也故觀其所感而天地萬物之情可見情者天地萬物之眞機也非感其何以見之哉象指决録胡仲虎曰上經首乾坤者天地定位也下經首咸恒者山澤通氣也位欲其分故天地分爲二卦氣欲其合故山澤合爲一卦八純爻皆不應泰否天地相應咸損少男女相應恒益長男女相應咸以少男下少女又應之至者故首下篇又曰說文云脢即膂也心繫於膂以奠神明宰庶務故詩言膂力經營王弼以爲心上口下陸司農因謂喉中脢核馮荷曰喉之出納所王畿曰山澤通氣以山之虛配以澤之潤唯虛故通實則不通矣故曰竅于山川君子觀山澤通氣之象虛其中以受人虛者道之源也目唯虛故能受天下之色耳唯虛故能受天下之聲心唯虛故能受天下之善目存青黄則明眩而不能辯色耳存清濁則聦聵而不能别聲心存典要則心窒而不能通變君子之學致虛所以立本也咸者无心之感虛中无我之謂貞貞則吉而悔亡无心之感所謂何思何慮也何思何慮非无思无慮也直心以動出於自然終日思慮而未嘗有所思慮故曰天下同歸而殊途一致而百慮世之學者執于途而不知其歸溺于慮而不知其致則爲憧憧之感而非自然之道矣

**해석**

이 글은 천지 만물이 운행하는 법칙과 사람의 마음이 감응하는 관계를 주로 다룬다. 다음과 같이 몇 부분으로 나누어 이해할 수 있다.

천지 만물이 자라고 발달하는 근본은 ‘감응’이라는 자연의 법칙에 있다. 성인이 진실한 마음으로 사람들을 감화하면 천하가 화목하고 평안해지는 것과 같다. 이러한 감응 현상을 살피면 천지 만물의 본질을 알 수 있다. 이 본질은 천지 만물이 운행하는 참된 기제이며, 감응이 없으면 드러날 수 없다.

《역경》 상경은 건괘(乾卦, 하늘)와 곤괘(坤卦, 땅)로 시작해 천지가 자리를 정함을 상징하고, 하경은 함괘(咸卦, 산과 못이 기(氣)를 통함)와 항괘(恆卦, 우레와 바람이 서로 부딪힘)로 시작해 음양(陰陽)이 서로 감응함을 상징한다. 자리를 정하려면 구분이 필요하므로 하늘과 땅을 두 괘로 나누고, 기운은 서로 합쳐져야 하므로 산과 못을 한 괘로 합친다. 그 가운데 함괘(산 아래 태괘, 연못 위 태괘)는 젊은 남녀가 서로 감응하는 모습으로, 가장 강렬한 감응 현상이기에 하경의 첫머리에 놓인다.

옛사람들은 사람의 마음이 척추, 곧 ‘려(膂)’와 이어져 있으며 정신 활동을 주관하는 중추라고 여겼다. 눈이 비어 있어야 여러 빛깔을 똑똑히 볼 수 있고, 귀가 비어 있어야 여러 소리를 똑똑히 들을 수 있는 것처럼, 마음도 비어 있어야 세상의 아름다운 것을 받아들일 수 있다. 마음속에 선입견이 가득 차면 막힌 통로처럼 융통성을 잃는다.

참된 감응은 ‘무심의 감응’이다. 마음을 비우고 사사로운 욕심을 두지 않는 상태를 뜻한다. 이는 생각이 전혀 없는 것이 아니라 자연스러운 흐름을 따르는 생각이다. 하루 종일 생각하면서도 일부러 생각하지 않는 듯한 상태와 같다. 천하 만물이 서로 다른 길을 가더라도 마침내 하나의 진리로 돌아가는 것과 같다. 오늘날 학자들은 구체적인 방법에 집착해 근본을 잊고, 생각에 빠져 그 근원을 알지 못하는 경우가 많다. 이는 의도적으로 꾸며 낸 인위적인 감응이지 자연스러운 도(道)가 아니다.

(巽下/震上)恒亨无咎利貞利有攸徃

彖曰恒乆也剛上而柔下雷風相與巽而

動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞乆於其

道也天地之道恒久而不已也利有攸

徃終則有始也日月得天而能乆照四

時变化而能久成聖人久於其道而天

下化成觀其所恒而天地萬物之情可

見矣

象曰雷風恒君子以易方

初六浚恒貞凶无攸利

象曰浚恒之凶始求深也

九二悔亡

象曰九二悔亡能久中也

九三不恒其德或承之羞貞吝

象曰不恒其德无所容也

九四田無禽

象曰久非其位安得禽也

六五恒其德貞婦人吉夫子凶

象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從

婦凶也

上六振恒凶

象曰振恒在上大無功也雷風恒方時化曰恒者久也既謂之久則恒在我自然不必干求矣初當巽入之始於今始求之者也无求而求求自不利恒者恒也既謂之恒則恒在中自然不見其深矣初當巽入之下始求深入焉者也无深而深深自致凶其唯九二乎居中故无深剛而无求故悔亡九三過剛不中又巽爲進邊其究爲躁卦三居巽極德之無恒可知也此而知羞猶可而躁進之人揚揚自得使或者從旁以承其羞則亦何所容于朋侣之間哉九四居上卦之下不中不正震動无已蓋妄意有獲而不知田

**해석**

『역경』의 항괘(恆卦)는 손괘(巽卦)가 아래에 있고 진괘(震卦)가 위에 있어, 바람과 우레가 서로 따르는 모습을 상징하며 오래 지속하는 도를 말한다. 괘사는 오래도록 지키면 형통하여 재앙이 없고, 바른 도를 굳게 지키는 데 이로우며, 행동에 나서는 데도 이롭다고 한다.

『단전』은 “항(恆)은 오래 지속한다는 뜻이다”라고 풀이한다. 위괘인 진괘(震卦, 우레)는 굳센 양에 속하고, 아래괘인 손괘(巽卦, 바람)는 부드러운 음에 속하며, 우레와 바람은 서로 호응한다. 음양(陰陽)이 서로 호응하면 오래 지속할 수 있으므로 형통하여 재앙이 없다. 천지의 운행 법칙은 영원히 변하지 않고, 해와 달은 천도에 의지하여 오래도록 빛나며, 사계절의 변화는 만물을 이루어 낸다. 성인은 바른 도를 오래도록 실천하여 천하를 교화한다. 오래 지속하는 도를 살펴보면 천지 만물의 본질을 알 수 있다.

『상전』은 우레와 바람이 서로 따르는 것이 항괘(恆卦)의 상징이라고 한다. 군자는 이를 통해 바른 도를 굳게 지켜야 함을 깨닫는다.

각 효의 해석은 다음과 같다.

초육 효(初六爻): 처음부터 지나치게 오래 지속하려 하면 도리어 위험하며 이롭지 않다. 우물을 팔 때 처음부터 너무 깊이 파려 하면 오히려 문제가 생기는 것과 같다.

구이 효(九二爻): 후회가 사라진다. 가운데 자리에 있어 중도를 오래도록 지킬 수 있기 때문이다.

구삼 효(九三爻): 덕행을 꾸준히 지키지 못하면 모욕을 당할 수 있다. 성급하고 변덕스러운 사람을 친구조차 견디기 어려운 것과 같다.

구사 효(九四爻): 사냥해도 잡히는 것이 없다. 오랫동안 부적절한 자리에 머물렀으니 어찌 수확이 있겠는가?

육오 효(六五爻): 여인이 정절을 오래 지키면 길하지만, 남자가 그렇게 하면 도리어 위험하다. 여인은 한 사람을 끝까지 따르지만, 남자는 형편에 따라 변통해야 하므로 여인처럼 고집하면 좋지 않기 때문이다.

상육 효(上六爻): 오래 지속하는 도를 흔들면 반드시 위험하다. 높은 자리에 있으면서 근본을 흔드니 결국 헛수고로 끝날 수밖에 없다.

명대의 역학자 방시화(方時化)는 다음과 같이 덧붙인다. 이른바 항(恆)은 오래 지속한다는 뜻이다. 오래 지속하려면 자연스러운 흐름을 따라야 하며 억지로 힘쓸 필요가 없다. 초육 효(初六爻)는 손괘(巽卦, 바람)의 시작에 있어 지나치게 깊이 파고들려 하면 도리어 좋지 않다. 진정한 오래 지속은 중도를 지키는 데 있으며, 구이 효(九二爻)가 바로 이를 해낸다. 구삼 효(九三爻)는 지나치게 굳세면서 중간 자리에 있지도 않아, 결국 성급함 때문에 덕행을 잃는다. 구사 효(九四爻)는 자리가 부적절한데도 수확을 바라니 자연히 헛수고가 된다.

之无禽是不知无得之非得也故夫子反之曰縱欲得禽亦自有道苟非中位而妄求之雖久何爲也震爲大塗田象巽爲雞禽象六五以隂居陽恒其德貞矣而不免爲夫子之凶者知恒而不知其所以恒也上六處震之終振恒以爲功矣而不知其爲无功之大蓋知振而不知恒之不可振也甚矣恒之難言也恒之不可不恒又不可得之不可不得又不可振不可求不可浚不可然則將何如亦曰恒久而不已焉耳

附録楊簡曰上下之情不相與則不和不和亦不能恒雷動風作率常相與巽而動不忤六爻剛柔皆相應如此則可恒矣觀其所恒所恒即所感知所恒即所感則天地萬物之情昭然矣苟以爲所感自有所感之情所恒自有所恒之情則不惟不知恒亦不知感今飄風不終朝驟雨不終日此其不恒者皆形也其風之自其雨之自不可知也不可知者未始不恒也其音聲則不恒其動作則不恒其聲音之自動作之自不可知也不可知者未始不恒也知其自未始不恒則知其發其變化亦未始不恒无所不通无所不恒曰恒曰咸皆其虛名曰易曰道亦其虛名天地萬物之情如此六十四卦三百八十四爻之情如此金汝白曰久非其位謂非中也非以陽居隂之謂如三以陽居陽亦不善九二居中則悔亡矣

**해석**

이 경문은 ‘항(恆, 오래 지속함과 변함없음)’의 깊은 뜻을 논한다. 공자는 사냥감을 얻으려 해도, 곧 목표를 추구하려 해도 올바른 방법을 따라야 한다고 말한다. 알맞은 자리, 곧 가운데 자리에 있지 않으면서 억지로 구하면 오랜 시간이 지나도 헛수고가 된다. 진괘(震卦)는 큰길을 상징하고 손괘(巽卦)는 새를 상징한다. 육오효(六五爻)는 음효(陰爻)이면서 양의 자리에 있어, 늘 변함없는 덕을 지키더라도 흉한 일을 겪는다. 이는 항구함만 알고 어째서 항구해야 하는지는 모르기 때문이다. 상육효(上六爻)는 진괘의 끝에 있으면서 진동을 통해 공을 이루려 하지만, 이는 헛된 일임을 알지 못한다. 진동만 알고 항구함은 억지로 구할 수 없음을 깨닫지 못하기 때문이다.

항구함의 도(道)는 말로 다하기 어렵다. 항구함을 지켜야 하지만 일부러 추구해서는 안 된다. 얻을 수 없는 듯해도 포기해서는 안 되며, 억지로 구하거나 깊이 캐물어서도 안 된다. 그렇다면 어떻게 해야 하는가? 오직 쉬지 않고 항구함을 지켜야 한다.

부록(符籙)에서 양간은 위아래가 조화를 이루지 않으면 오래 지속될 수 없다고 지적한다. 우레가 움직이고 바람이 일어나는 것은 늘 서로 호응하기 때문이다. 손괘(巽卦)인 바람과 진괘(震卦)의 진동은 서로 충돌하지 않으며, 여섯 효의 강함과 부드러움이 서로 호응해야 오래 지속된다. 항구하게 지키는 것을 살피면 곧 감응하는 것을 살피는 것이며, 항구하게 지키는 것이 곧 느끼는 것이다. 이와 같으면 천지 만물의 참모습이 분명해진다. 느낌과 항구함을 갈라놓으면 항구함도 감응도 알지 못한다. 사나운 바람과 폭우가 온종일 이어지지 않는 것처럼, 변함없는 것이 아닌 것은 겉모습일 뿐 바람과 비의 근원은 항구하다. 소리와 움직임은 변하는 듯해도 그 근원은 항구하지 않은 적이 없다. 이 이치를 알면 모든 변화가 본질적으로 항구함을 알게 된다. ‘항(恆)’, ‘함(咸, 감응)’, ‘역(易)’, ‘도(道)’라는 이름은 모두 가리키는 바가 있을 뿐이며, 천지 만물과 육십사괘의 이치도 모두 이와 같다.

금여백은 오래 지속되더라도 제자리에 있지 않다는 말은 중도에 맞지 않는다는 뜻이지, 양효가 음의 자리에 있다는 뜻은 아니라고 덧붙인다. 예컨대 구삼효(九三爻)는 양효가 양의 자리에 있어도 좋지 않지만, 구이효(九二爻)는 가운데 자리에 있어 후회를 없앨 수 있다.

王輔嗣曰靜爲躁君安爲動主故安者上之所處也靜者可久之道也處卦之上居動之極以此爲恒无施而得也楊簡又曰振振動也至于其終而猶振動恒未純一則大无功凶道也聖人發憤忘食蓋懼其如此故自志學而立而不惑而知命而耳順而從心所欲不踰矩而後其功大成吁得則吉失則凶可不畏與又曰雷風天下之至動疑不可以言恒而恒卦有此象此人情之所甚疑而君子以爲未始或動也孔子曰哀樂相生即風雷之至也而繼之曰正明目而視之不可得而見也傾耳而聽之不可得而聞也夫哀樂不可見不可聞其謂之未始或動其孰曰不可未始或動是不易方也此之謂立此之謂君子此之謂雷風此之謂不可以動靜論王伯安曰君子體夫雷風爲恒之象則雖酬酢萬變妙用无方而其所立必有卓然而不可易之體也

(艮下/乾上)遯亨小利貞

彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行

也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉

象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而

嚴

初六遯尾厲勿用有攸徃

象曰遯尾之厲不徃何災也

六二執之用黄牛之革莫之勝說

象曰執用黄牛固志也

九三係遯有疾厲畜臣妾吉

象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可

大事也

九四好遯君子吉小人凶

**해석**

왕필(王弼, 자는 보사(輔嗣))은 고요함은 움직임을 다스리고, 안정은 움직임의 바탕이 된다고 풀이한다. 그러므로 안정은 윗자리에 있는 사람이 갖추어야 할 상태이고, 고요히 지키는 것이 오래가는 도리다. 괘의 맨 윗자리에 있으면서 격렬한 변화의 극점에 이르렀는데도 이를 평상시의 상태로 여긴다면 아무 일도 이루지 못한다.

양간(楊簡)은 이를 다음과 같이 더 풀이한다. “진(振)”은 동요한다는 뜻이다. 마지막 단계에 이르러서도 동요하고 불안해하며 끝내 순수하고 한결같은 상태에 이르지 못하면 아무 일도 이루지 못하고 흉한 길로 향한다. 성인인 공자(孔子)가 분발하여 힘쓰느라 밥 먹는 일도 잊은 것은 바로 이런 상황을 염려했기 때문이다. 그래서 열다섯 살에 배움에 뜻을 세우고, 서른 살에 뜻을 확립하고, 마흔 살에 미혹되지 않고, 쉰 살에 천명을 알고, 예순 살에 여러 의견을 받아들이고, 일흔 살에는 마음 가는 대로 해도 법도에 어긋나지 않는 경지에 이른 뒤에야 마침내 큰일을 이루었다. 아, 이 도리를 따르면 길하고 거스르면 흉하니, 어찌 경외하지 않을 수 있겠는가?

또 이렇게 말한다. 천둥과 바람은 천하에서 가장 크게 요동치는 현상이므로 “오래감”으로 설명하기 어려워 보이지만, 항괘(恆卦)는 오히려 그것들을 상징으로 삼는다. 이는 보통 사람이 이해하기 어려운 점이지만, 군자는 그것들의 본질이 참으로 변한 적이 없다고 본다. 공자는 슬픔과 즐거움이 서로 바뀌는 것이 바람과 천둥이 번갈아 나타나는 것과 같다고 말한 뒤, 눈을 크게 뜨고 보아도 보이지 않고 귀를 세워 들어도 들리지 않는다고 했다. 슬픔과 즐거움은 보이지도 들리지도 않으니, 그것들이 참으로 변한 적이 없다고 말한다면 누가 부정할 수 있겠는가? 변하지 않는 이 본질이 몸을 세우는 바탕이다. 이것이 군자의 경지이며 천둥과 바람의 참뜻이다. 이를 단순한 움직임과 고요함으로 판단할 수 없다.

왕수인(王守仁, 자는 백안(伯安))은 군자가 천둥과 바람을 항괘의 상징으로 삼은 참뜻을 깨달으면 만 가지 변화에 대응할 때 유연하게 운용할 수 있지만, 몸을 세우는 바탕은 반드시 우뚝 서 움직이지 않는다고 말한다.

아래에는 간괘(艮卦), 위에는 건괘(乾卦)가 놓인다.

돈괘(遯卦)는 물러나면 형통함을 상징하며, 조금 이로우니 바름을 지켜야 한다.

단전(彖傳)은 다음과 같이 풀이한다. 물러나면 형통하다는 것은 때에 맞게 물러나야 일이 순조롭다는 뜻이다. 강건한 양이 바른 자리에 있으면서 때에 맞게 움직인다. “조금 이로우니 바름을 지켜야 한다”는 것은 부드러운 음의 기운이 점차 자라고 있음을 말한다. 물러날 때의 의미는 참으로 중대하다!

상전(象傳)은 다음과 같이 말한다. 하늘 아래 높은 산이 솟아 있다. 이는 물러남을 상징한다. 군자는 이를 본받아 소인을 멀리하되 미워하지 않고 위엄을 지킨다.

초육효(初六爻): 물러날 때 뒤처지면 위태로우니 함부로 움직이지 않는다.

상전(象傳)은 뒤처져 물러나는 것이 위태롭다는 것은 움직이지 않으면 재앙이 없다는 뜻이라고 말한다.

육이효(六二爻): 누런 소가죽으로 단단히 묶듯 뜻을 굳게 지키면 아무도 풀 수 없다.

상전(象傳)은 누런 소가죽으로 묶는다는 것은 뜻을 굳건히 하려는 것이라고 말한다.

구삼효(九三爻): 미련을 둔 채 물러나면 병에 걸린 듯 위태롭지만, 하인과 하녀를 거느리면 길하다.

상전(象傳)은 미련을 둔 채 물러날 때의 위태로움은 병에 걸린 듯 지치는 것이라고 말한다. 하인과 하녀를 거느리면 길하다는 것은 큰일을 할 수 없기 때문이다.

구사효(九四爻): 여유 있게 물러나면 군자에게는 길하고 소인에게는 흉하다.

象曰君子好遯小人否也

九五嘉遯貞吉

象曰嘉遯貞吉以正志也

上九肥遯无不利

象曰肥遯无不利无所疑也天山遯遯之爲卦二隂浸長四陽退氣之時也以其當退氣之時故曰遯以其能與時行故曰遯亨此卦九五當位而六二以浸長之隂應之初不見此之爲退氣彼之爲浸長唯知照舊相應與時偕行而已可不謂之遯而亨乎不遯也乃所以爲善遯也不然何以能亨何以爲大何益於時義而遯之是以君子終日遯世无一日一時而不遯原不侍小人浸長而後思遯以求亨也况正當浸長之時乎故曰遯之時義大矣哉初六方出門即與君子來徃君子不知亦便與之徃來是不知遯之于始也到尾來見其心事不類始惡而遯之不亦晩乎能免厲乎故曰不徃何灾言起頭若遯而勿徃又何灾厲之有如寇準之薦丁謂張浚之薦秦檜及二子據權得君始惡而遯之而卒爲其所陷是也張浚之對高宗曰近與其事方知其暗遯尾之厲此最著矣卦以上爲首以初爲尾故曰遯尾六二正當浸長之時如唐李林甫然林甫初見明皇信任李適之私謂適之曰華山最吉山陵所宜於是適之以吿明皇明皇甚喜即語林甫林甫驚曰臣非不知但華山陛下本命豈宜輕動邪明皇以此黜適之而敬林甫而林甫得以固

**해석**

이 경문은 《역경(易經)》의 둔괘(遯卦), 곧 물러나 숨는 것을 상징하는 괘를 다루며, 여러 상황에서 어떻게 지혜롭게 물러나야 하는지를 논한다.

괘의 모습은 군자는 때를 알아 물러날 줄 알지만 소인은 그러지 못함을 보여 준다. 구오효(九五爻)는 바르게 뜻을 지키면 훌륭하게 물러나 길함을 얻는다고 설명한다. 상구효(上九爻)는 충분히 준비한 뒤 물러나면 마음에 더는 의심이 없으므로 불리한 일이 없다고 말한다.

하늘과 산으로 이루어진 둔괘는 음기(陰氣)가 점차 자라고 양기가 물러나는 때를 상징한다. 이 괘의 핵심은 시세에 따라 물러날 줄 아는 데 있다. 구오효는 존귀한 자리에 있지만, 육이효(六二爻)가 점차 자라는 상황에서도 기존의 관계를 유지한다. 이는 시대의 흐름에 맞춰 물러나는 지혜를 보여 준다.

참으로 지혜로운 사람은 소인이 세력을 얻은 뒤에야 물러날 생각을 하지 않고, 평소에도 물러날 마음가짐을 지킨다. 초육효(初六爻)의 말처럼 처음부터 물러났다면 어찌 재앙이 있었겠는가? 경문은 역사적 사례로 구준(寇準)이 정위(丁謂)를 추천하고 장준(張浚)이 진회(秦檜)를 추천한 일을 든다. 상대가 권력을 잡은 뒤에야 그 실체를 알아차렸으니, 그때 물러나려 해도 이미 늦었다.

육이효는 음효(陰爻), 곧 소인을 상징하는 세력이 점차 커지는 상황을 말한다. 당나라 이임보(李林甫)의 이야기가 그 예다. 이임보는 먼저 이적지(李適之)에게 화산에 능을 세우자고 당 현종(唐玄宗)에게 제안하라고 선의인 듯 권했다. 현종이 기뻐하자 갑자기 말을 바꾸어 화산은 황제의 본명산이므로 땅을 파서는 안 된다고 했다. 이를 빌미로 이적지를 해치고 자신의 지위를 굳혔다.

이 경문은 괘의 변화와 역사적 고사를 통해 여러 처지에서 시세를 살펴야 하며, 물러날 때가 오면 제때 물러나야 한다고 가르친다. 재앙이 닥친 뒤에야 후회해서는 안 된다. 참된 지혜는 억지로 달아나는 데 있는 것이 아니라 평소부터 물러날 마음가짐을 지키는 데 있다.

結明皇之志矣宋之秦檜亦用此術以去三大將之權結高宗之歡所謂親執之於朝直用黄牛之革以束縛其手足而不得說者也而被執者猶然不知傷哉何其不講于遯世之術也三爲艮止之主與之同體既係而止則同體有疾厲必及三但二與初皆其素所臣妾在家則三爲家主在國則三爲長官今三雖有所係然艮剛居上自能畜止其臣妾浸長之勢使之但可小事而不可大事而又何不吉之有既吉矣有何厲乎九四與初有相應之好方好而遯君子之吉不待言矣夫君子既吉則小人自否自不能爲君子之累若待尾而後遯安得不與之同其否也五知其以好而遯獨嘉遯焉此又可以見九五之志非六二之所能固矣是以貞吉也夫正志之陽既敬禮之有嘉則固志之隂自无所售其浸長之術然則果有九五之君雖二隂日厠其側何妨但好遯而能深嘉必有九五之君而後能九五之君千未易遇則千載之陽剛亦將困於隂柔之小人與曰狄梁公之事則天也馮長樂之視五季也隱于市朝行乎危亂與濟俱没與汨俱出又自有𩇯遯之道耳陶弘景不肯仕梁陳希夷不肎仕宋固矣然李泌以白衣謁靈武劉秉忠以緇衣謁上都我朝姚少師以方外佐靖難雖其故人女兄亦拒而不見曰是殺人和尚者而少師固

**해석**

이 경문은 역사적 고사와 괘상 분석을 통해 군주와 신하가 서로 처신하는 법, 은거하여 화를 피하는 지혜를 설명한다.

글에서는 송나라의 진회(秦檜)가 수단을 써서 세 장수의 병권을 빼앗은 일을 든다. 이는 마치 누런 소가죽으로 사람의 손발을 묶어 두는 것과 같으며, 통제받는 사람은 자신이 통제당하는 줄도 모른다. 여기서 세상을 피해 은거하는 지혜인 둔세지술(遁世之術)의 중요성이 드러난다. 『역경』 간괘(艮卦), 곧 멈춤을 상징하는 괘에서 셋째 효는 주된 자리에 해당하므로, 그 자리가 얽매이면 전체 체계가 영향을 받는다. 그러나 가주나 장관처럼 지도자의 자리에 있으면, 얽매여도 여전히 상황을 통제할 수 있다. 작은 일은 괜찮지만 큰일은 해서는 안 된다.

구사효(九四爻)는 초효(初爻)와 호응한다. 군자가 때를 알아 은거하면 자연히 길하고, 소인은 군자를 얽매지 못한다는 뜻이다. 구오효(九五爻)는 군주의 자리다. 군주가 현명하다면, 주변에 육이효(六二爻)가 상징하는 음유한 세력이 있어도 은거를 잘 활용해 바른 도를 지킬 수 있다. 그러나 이런 현명한 군주는 드물고, 역사에서는 강건하고 바른 기운이 음유한 소인에게 자주 곤경을 당했다.

마지막으로 역사 속 처세법 몇 가지를 든다. 적인걸(狄仁傑)은 무측천(武則天)을 섬겼고, 풍도(馮道)는 난세에 은거했다. 도홍경(陶弘景)은 양나라에 출사하기를 거절했고, 진단(陳摶)은 송나라에 충성을 바치기를 거절했다. 이필(李泌)은 평민 신분으로 당 숙종(唐肅宗)을 보좌했고, 유병충(劉秉忠)은 승려 신분으로 원 세조(元世祖)를 보좌했다. 명나라의 요광효(姚廣孝)는 승려 신분으로 주체(朱棣)의 찬위를 도왔다. 그는 ‘살인 승려’라고 불리기도 했다. 이런 사례는 벼슬길에 나서든 은거하든, 시세를 살펴 현명하게 선택해야 한다는 점을 보여 준다.

无疑于行也是亦𩇯遯也嗚呼如是而後人已俱濟无所不利矣非乾之上九誰能當之劉用相曰山在天下止而不動何遯之有止而遯以止遯也情而無情何其遠也隨高就低惟世所適何其不惡也揺動不得震撼不得一又何嚴也然則小人之視君子如是而已矣以君子遯之也止也

附録蘇子瞻曰隂盛于否而至于剥君子未嘗不居其間遯以二隂而伏於四陽之下隂猶未足以勝陽而君子遂至于遯何也曰君子之遯非其丢棄而不復救也以爲有亨之道焉代藴之曰六十四卦皆以五爲君位其間或有居此位而非君義者有居他位而有君義者焦弱侯曰肥字古作𩇯與蜚字相似後世因譌爲肥字九師道訓云遁而能飛吉孰大焉張平子思玄賦云欲飛遁以保名曹子建七啓云飛遁離俗金陵攝山碑緬懷飛遁皆可證王畿曰小人无忌由君子激之也不惡而嚴无惡聲厲色以啓其怨忿言遜而行正貌和而中剛欲詆无隙欲玷无瑕凛然如天之不可犯焉卦初四二五應四陽以剛臨之不惡而嚴象也

(乾下/震上)大壯利貞

彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利

貞大者正也正大而天地之惰可見矣

象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履

初九壯于趾其孚窮也

九二貞吉

象曰九二貞吉以中也

**해석**

이 대목은 『역경』의 둔괘(遯卦, 은퇴를 상징한다)와 대장괘(大壯卦, 강성함을 상징한다)의 철학적 의미를 주로 다룬다.

둔괘에 관해서는, 음기(陰氣)가 점차 성해져 소인이 득세하고 양기(陽氣)를 상징하는 군자가 아직 완전히 억눌리지 않았을 때, 군자가 은퇴를 택하는 것은 책임을 포기하는 일이 아니라고 설명한다. 이는 도(道)의 운행 법칙에 따른 선택이다. 군자의 은퇴는 스스로 참여를 멈추는 일로, 겉보기에는 무정하지만 뜻은 깊다. 환경에 맞춰 처신하면서도 원칙을 잃지 않으며, 산처럼 흔들리지 않는다. 소인의 눈에 군자는 이처럼 거리를 두면서도 위엄을 잃지 않는 사람이다.

부록(符籙)의 여러 주석은 다음과 같이 덧붙인다. 소식(蘇軾)은 음기가 성할 때 군자가 은퇴하는 것은 힘을 보존해 형세가 바뀌기를 기다리기 위해서라고 본다. 초굉(焦竑)은 고문에서 ‘비(肥)’ 자가 본래 ‘비(飛)’ 자의 오기였다고 고증하며, 이는 은퇴를 날아 멀리 달아나는 새에 빗댄 것이라고 설명한다. 왕기(王畿)는 군자가 소인을 대할 때 ‘미워하지 않되 엄정해야 한다’고 강조한다. 말은 겸손하게 하되 행동은 바르게 하고, 태도는 온화하게 하되 마음은 굳세게 하여, 남이 틈탈 기회를 주지 않아야 한다는 뜻이다.

대장괘는 아래에 건괘(乾卦), 위에 진괘(震卦)가 놓인 괘로, ‘대장’은 강한 자가 굳셈과 행동을 함께 갖추는 것을 뜻한다고 풀이한다. 참된 강성함은 바른 도리를 지켜야 한다. 천지의 운행 법칙은 크면서도 바르기 때문이다. 괘상은 천둥소리가 하늘에 울려 퍼지는 모습과 같으며, 군자에게 예법을 어기는 일을 하지 말라고 경고한다.

효사는 다음과 같이 일러 준다. 초구효(初九爻)는 발가락만 강성한 것으로, 성급히 나아가면 곤궁해질 수 있음을 비유한다. 구이효(九二爻)는 중도를 지키면 길하다고 한다.

이 내용은 불리한 때에는 알맞게 물러날 줄 알고, 강성할 때에는 더욱 바른 도리를 지켜야 한다는 도가의 처세 지혜를 보여 준다. 내면의 굳셈과 외면의 부드러움을 함께 갖추는 것을 강조한다.

九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩

羸其角

象曰小人用壯君子罔也

九四貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輹

象曰藩决不羸尚徃也

六五喪羊于易无悔

象曰喪羊於易位不當也

上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱

則吉

象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不

長也雷天大壯方時化曰此卦唯九四當剛動之爻故動而貞吉動而悔亡藩决之途盛開輹壯之輿甚大尚徃何疑也是謂大者之壯故曰大壯是謂大者之正故曰大壯利貞正而且大天地如此苟非正而動安可動乎故九二直以居中不動乃得貞吉若初九者居下在初去震體殊遠豈宜遽動也是故其趾似壯其征必凶縱有陽實之孚定致困窮不久乃九三雖曰與震爲鄰然鄰人有藩尚在其前可徒觸乎三唯過剛不中直用其壯故聖人曰此小人之事焉有君子而可如此夫君子當壯之時但知其爲正也是故可以壯不可以用壯若用壯則雖貞亦厲象觸藩而羸角矣角徒羸而藩終不可决非罔而何故特借象以比用罔之狀如此所以戒君子者深乎母亦恃六五平易而不見吾用壯之失邪但五雖平易而不見吾之有失曾知五亦平易而不見吾之有得也漢文帝云惜哉子不逢世使當高皇時萬户侯豈足道其喪羊於易如此夫

**해석**

이 구절은 《역경》의 뇌천대장괘(雷天大壯卦)에서 나왔으며, 주로 ‘강성함’을 올바르게 사용하는 방법을 말한다.

구삼의 효사는 소인(덕행이 부족한 사람)은 힘을 함부로 쓰기만 하고, 군자(수양을 갖춘 사람)는 형세를 살필 줄 안다고 말한다. 한결같이 힘만 내세우면 숫양이 뿔로 울타리를 들이받아 결국 뿔이 걸리는 것과 같다. 여기서는 숫양이 울타리를 들이받는 모습으로 무리하게 행동했을 때의 결과를 비유한다.

구사의 효사는 바른 도리를 굳게 지키면 길하고 후회가 없다고 말한다. 울타리가 부딪혀 틈이 생기면 양의 뿔이 더는 걸리지 않고, 큰 수레의 바퀴 축도 튼튼해 안심하고 나아갈 수 있는 것과 같다. 이는 힘을 알맞게 쓸 때 장애물을 돌파할 수 있음을 말한다.

육오의 효사는 평탄한 곳에서 양을 잃지만 후회가 없다고 말한다. 이는 안정된 환경에서 힘을 잃는다는 비유이며, 처한 자리가 적절하지 않기 때문이다.

상육의 효사는 숫양이 울타리를 들이받아 물러날 수도 나아갈 수도 없으니 아무런 이로움이 없다고 말한다. 그러나 어려움을 견뎌 내면 끝내 길하다. 이는 진퇴양난에 놓였을 때 바른 도리를 지켜야 위기를 벗어날 수 있음을 말한다.

방시화(方時化)의 해석에 따르면, 이 괘상에서는 구사만이 굳세고 움직이므로 행동하면 길하다. 참된 ‘대장’, 곧 크게 강성한 상태는 반드시 바른 도리 위에 세워야 한다. 초구는 자리가 너무 낮아 경솔하게 움직여서는 안 된다. 구삼은 진괘(震卦)에 가까워 움직임을 상징하지만, 앞에 장애물이 있으므로 무리하게 나아가서는 안 된다. 군자는 강성할 때 무엇이 정당한지 알아야 한다. 강해질 수는 있지만 그 힘을 함부로 써서는 안 된다. 한문제(漢文帝)가 탄식했듯, 때가 맞지 않으면 재능이 있어도 펼치기 어렵다.

이 경전 구절의 핵심은 힘을 올바른 곳과 때에 써야 한다는 가르침이다. 무리하게 행동하면 도리어 일을 그르친다. 군자는 형세를 살필 줄 알아야 하며, 오직 힘만 내세우는 소인처럼 행동해서는 안 된다.

文帝柔中之君也平易近民寬簡馭世群陽雖壯自无所用其壯蓋羊雖壯必不能壯于平易之地五雖喪羊亦自不復知有喪羊之悔者故曰喪羊于易无悔此御世之術止動之方抑壯之勢无藩以待其觸其柔能勝剛之善道與然而大壯之時未可以一槩也上六與三爲應聖人曰羝羊觸藩在本爻則不免有用壯之咎而在正應則當詳察其羸角之艱會合之難决不宜使之不能退不能遂徒徃而無所利而終身長抱用壯之咎也蓋歷四與五而後得遇其艱如此如伊尹之於湯然在世人固以割烹疑之而咎其爲要在湯則實詳察其爲咸有一德之臣始雖艱而終則吉保不致長咎者信矣哉大壯之難遇也雖曰戒其用壯斷以利貞豈知爲人上者固宜廣開衆正之門不可令其羸角哉蓋當大壯之時陽德方亨彈冠結綬亦大賢君子所必不免聖人垂象立訓諄切示戒不過欲以成就其正耳彼爲人上而不能吐哺握髮以收集之若漢文之君非不美矣卒使李廣不得封侯賈生抱恨以死何其太不惜才也是豈視人之技若己有好人之彦聖若自口出者邪故五爻獨言其位不當上爻復斷其不詳有以與

附録蘇子瞻曰正大而天地之情可見矣以大者爲正天地之至情也楊簡曰大壯在天地則爲四陽之長陽氣甚

**해석**

이 경문은 나라를 다스리고 세상일에 대처하는 지혜를 말한다. 서한의 다섯 번째 황제인 한 문제(漢文帝)는 온화하고 중용을 지키는 군주였다. 그는 백성을 친근하고 평이한 방식으로 다스리고, 너그럽게 대하며 정사를 간소하게 하여 나라를 다스렸다. 힘센 양도 평탄한 곳에서는 위세를 드러내지 못하는 것처럼, 이처럼 부드러운 통치 방식은 오히려 많은 갈등을 풀어 낸다. 무언가를 잃은 듯 보여도(양을 잃더라도) 진정으로 후회하지 않는다.

경문은 ‘양이 울타리에 부딪힌다’는 비유로 설명한다. 왕성한 시기인 대장괘(大壯卦)에 한껏 힘을 과시하기만 하면, 숫양이 뿔로 울타리를 들이받듯 나아가지도 물러서지도 못하게 된다. 참된 지혜를 지닌 사람은 상탕(商湯)이 이윤(伊尹)을 등용한 것처럼 해야 한다. 처음에는 어려움을 겪더라도, 이를테면 이윤이 요리사였다는 이유로 의심을 받았더라도, 끝내 참된 인재를 알아볼 수 있어야 한다.

글쓴이는 한 문제가 어질고 너그러웠지만 이광(李廣)과 가의(賈誼) 같은 인재를 충분히 중용하지 못했다고 비판한다. 통치자는 현자를 맞이하기 위해 먹던 것을 뱉고 머리 감던 일을 멈췄다는 주공(周公)의 고사처럼 인재를 귀하게 여겨야 한다고 지적한다. 끝으로 왕성한 시기일수록 바른 도리(正道)를 근본으로 삼고 인재에게 길을 널리 열어야 한다고 강조한다. 이것이 천지 운행의 지극한 이치다.

부록(附錄)에 실린 소식(蘇軾)과 양간(楊簡)의 평에 따르면, 참된 대장(大壯), 곧 왕성함은 바른 도리를 바탕으로 해야 한다. 이는 사계절 가운데 양기(陽氣)가 가장 왕성한 때인 사양지장(四陽之長)과 같으며, 천지 사이의 가장 근본적인 이치다.

壯在國則爲君子類進其勢盛壯在德則爲得大道孔子三十而立有不可揺奪之壯天下之柔者不能壯唯剛故壯雖剛而不動亦无由見其壯故曰剛以動故壯九四竒畫橫截其前觸藩羸角象以九居三又乾體之極小人用壯象六五居前耦而虛藩决象劉濬伯曰乾爲輪輿壯在輪輪壯在輹楊廷秀曰六五當衆陽盛强于下之時乃能使衆陽帖然而自喪者正以柔順和易之德調伏之也故无悔羊即四陽

(坤下/離上)晉康侯用錫馬蕃庶晝曰三接

彖曰晋進也明出地上順而麗乎大明柔

進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日

三接也

象曰明出地上晋君子以自昭明德

初六晋如摧如貞吉罔孚裕无咎

象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命

也

六二晋如愁如貞吉受兹介福于其王母

象曰受兹介福以中正也

六三衆允悔亡

象曰衆允之志上行也

九四晋如鼫鼠貞厲

象曰鼫鼠貞厲位不當也

六五悔亡失得勿恤徃吉无不利

象曰失得勿恤徃有慶也

上九晋其角維用伐邑厲吉无咎貞吝

象曰維用伐邑道未光也火地晉明出地上其道大明晋明之時也今不曰晋明而曰晋進者以六五一柔進而上行居離之中當五之位以大明乎天下故謂之進又坤體三隂皆安國之侯亦順而彙進以麗乎

**해석**

이 경문은 《역인상하경(易因上下經)》에서 나온 것으로, 《역경(易經)》의 진괘(晉卦), 즉 화지진(火地晉)의 괘상과 효사의 뜻을 주로 풀이한다.

‘진(晉)’은 나아가고 올라간다는 뜻이다. 마치 해가 땅 위로 떠오르는 것과 같다. 위에 있는 이괘(離卦)는 불이자 해이고, 아래에 있는 곤괘(坤卦)는 땅이다. 괘상은 대지 위에 빛이 나타남을 보여 주며, 군자는 자신의 밝은 덕을 드러내야 함을 상징한다.

경문은 각 효의 자리로 서로 다른 처지를 설명한다. 맨 아래의 초육(初六)은 나아가는 데 막힘이 있어도 바른 도를 지키면 길하다. 육이(六二)는 나아가는 동안 근심이 있지만, 중정함을 지키므로 할머니, 즉 육오(六五) 효에게 큰 복을 받는다. 육삼(六三)은 여러 사람의 신뢰를 얻어 후회가 저절로 사라진다.

구사(九四)는 겁 많은 들쥐와 같아 자리가 맞지 않아 위험하다. 육오(六五)는 가운데 자리에 있으면서 유순한 덕으로 여러 양강한 기운을 조화롭게 한다. 득실을 따질 필요 없이 나아가면 길하다. 맨 위의 상구(上九)는 뿔로 읍성을 공격한다. 과정은 어렵지만 결과에는 허물이 없으며, 다만 방식이 충분히 밝지는 않다.

특히 육오(六五)는 유약하지만, 밝음을 상징하는 이괘(離卦)의 중앙에 있는 존귀한 자리에 있다. 유순하고 온화한 덕으로 강성한 양강의 기운을 복종하게 한다. 이는 강후(康侯), 곧 안국의 제후가 천자에게서 많은 수레와 말을 하사받고 하루에 세 번 알현한 영예와 같다. 이는 유순한 자가 위로 나아가 큰 밝음의 도에 의지하기 때문이다.

주에서 ‘석서(鼫鼠)’는 들쥐를 가리키며 겁이 많고 의심이 많은 모습을 비유한다. ‘개복(介福)’은 큰 복이다. ‘왕모(王母)’는 효의 상에서 육오(六五) 효를 가리킨다. 이러한 해석은 모두 《역경(易經)》에서 유순함이 강함을 제어하고 밝은 덕을 널리 드러낸다는 철학 사상을 보여 준다.

大明之君是以亦謂之進焉以此而進是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也三接即三隂今觀六五以文明柔中之主廣大地之度順遍照之容當時諸侯凡有失得皆一切勿恤而不與校矣此羣下所以畢見其忱而徃吉无不利與以隂居陽宜有悔居離之中其德大明而下皆順從則其悔亡初六方晋如而即若摧如則是不以晋視晋而以摧視晋矣六二既晋如而反若愁如則是反以愁視晋而不以晋視晋矣夫處柔順之地當晋明之世何摧而又何愁然初六居下一旦上進若有所摧於其上而不敢益以見其爲卑巽之至耳是初之貞且吉也初可以泰然于罔孚雖與四不相信何咎邪獨行其正焉可矣六二居中當晋而進然進雖可喜而中實不喜亦可以見其外順而中虛是二之貞且吉也受兹介福于其王母不亦宜邪六三則順之所極同升咸孚而其志上行矣猶然不宜遽進必衆允之然後進亦以進爲悔機恐其未免于悔故也夫初也二也三也皆順也皆安國之侯也自五視之則皆得也皆所謂得而勿恤而徃吉无不利者也唯四以九居四非位也以剛處進非順也晝伏夜動非能晝進者也是鼫鼠也蓋居離明之下不敢當離明之照是自失其明也然自五視之正失而勿恤而徃吉无不利者也自不能晝進而何常

**해석**

이 경문은 『역경』의 진괘(晉卦), 곧 승진과 발전을 상징하는 괘의 효사를 통해 군주와 신하가 서로 다른 처지에서 나아가고 물러나는 도리를 설명한다.

육오효(六五爻), 곧 음효가 높은 자리에 있는 모습은 문명하고 유순한 도로 나라를 다스리며 너그럽고 넓은 마음을 지닌 군주를 상징한다. 이런 군주는 해가 만물을 두루 비추듯 제후들의 득실을 너그럽게 대하고 따지지 않는다. 그러므로 신하들이 진심으로 귀의하고, 일을 행하면 길하고 순조롭다. 음효가 양의 자리에 있으니 본래는 후회가 있어야 하지만, 광명을 상징하는 이괘(離卦) 안에 있어 덕행이 밝고 바르며 아랫사람들이 복종하므로 후회가 사라진다.

초육효(初六爻), 곧 가장 아래에 있는 음효는 승진의 초기에 놓여 있다. 위로 나아가려 해도 억눌리는 듯한 처지인데, 이는 겸손하고 유순한 태도의 극치를 보여준다. 구사효(九四爻)와 서로 호응하지 않지만, 바른 도를 굳게 지키기만 하면 재앙이 없다. 육이효(六二爻), 곧 하괘의 가운데 자리에 있는 음효는 승진에 알맞은 위치에 있지만, 승진을 기뻐하지 않는다. 겉으로는 유순하고 속으로는 비어 고요한 모습을 보이므로, 왕모(王母), 곧 육오효의 군주에게서 큰 복을 얻는다.

육삼효(六三爻), 곧 하괘의 윗자리에 있는 음효는 여러 사람과 함께 승진한다. 뜻은 위를 향하지만 조급하게 앞서 나가서는 안 되며, 사람들의 인정을 받은 뒤에 움직여야 한다. 그렇지 않으면 후회할 수 있다. 초육효와 육이효, 육삼효의 세 음효는 모두 순종하고 분수를 지키는 제후다. 군주가 보기에 모두 믿을 만하므로, 나아가 일을 행하면 길하고 순조롭다.

오직 구사효(九四爻)는 양효가 음의 자리에 있어 위치가 바르지 않다. 강한 태도로 승진을 구하는 모습은 마치 낮에는 숨어 있고 밤에만 나오는 쥐와 같다. 밝음을 마주하지 못하고 스스로 밝은 덕을 잃는다. 그러나 군주는 이런 잘못조차 따지지 않고 여전히 기회를 준다. 하지만 스스로 대낮에 나아갈 능력이 없으니, 어찌 평범한 승진을 기대할 수 있겠는가?

이 경문은 진괘(晉卦)의 각 효가 지닌 상징을 통해 처지에 따라 어떤 태도를 취해야 하는지 설명한다. 군주는 밝고 너그럽게 사람을 대하고, 신하는 승진할 때 시기를 헤아리며 분수를 지켜야 한다. 강한 자는 도리어 제자리를 잃기 쉽고, 유순한 자는 마침내 복을 받는다.

不容于中天之下哉乃上九過剛處晋之極以四爲其同邑維用伐邑而不知其厲焉雖愛得惡失亦是其吉是其无咎是其貞正之道然悔吝卒不免矣蓋斯時也上有失得勿恤之君下有摧如愁如衆允之臣上下康安晉接不遑自无用角勝爲也由此觀之三表五餌之術决不施于粟腐貫朽之世明矣但得天下无寃則一張廷尉而足而何愁于鼫鼠之竊位也是故几杖不朝何必繫單于之頸陸賈足使何必羈南越之頭縱有洛陽季少千金一諾亦終夭死大梁老死河東而何取于利用伐邑之人哉故曰維用伐邑道未光也乃知大明晝晋輝光昭揭將順不暇此康侯所以用錫馬蕃庶晝日三接與文王欲際斯時而不可得故特致歆羡焉夫明出地上爲晋明入地中則明夷矣傷哉劉用相曰何以知晉之三隂皆爲安國之侯也曰文王也九侯鄂侯也謂之安國之侯天下萬世其誰曰不然固宜其晝接之不遑矣

附録楊簡曰介大也祖母曰王母王者之母亦曰王母鼫鼠陸明德云五技鼠也本草螻蛄一名鼫鼠許愼說文云鼫五技鼠能飛不能過屋能緣不能窮木能游不能渡谷能穴不能掩身能走不能先人荀子曰鼫鼠五技而窮楊倞所註本說文吾鄉樓尚書亦註說文云異乎詩之碩鼠楊廷秀曰六二以柔順之德逢文明之君當

**해석**

이 경문은 승진과 밝음을 상징하는 역경(易經) 진괘(晉卦) 상구효(上九爻)의 깊은 뜻을 설명한다. 진괘의 맨 위에 있는 상구효는 지나치게 강하여 이웃 고을을 정벌해 공을 세우려 하지만, 그런 행동이 실제로는 위험하다는 사실을 모른다. 겉으로는 이익을 추구하고 손실을 피하는 정당한 행동처럼 보이며, 실제로 잠시 길하고 재앙도 없어 정도에 맞는 듯하지만, 끝내 후회를 부르게 된다.

당시에는 위에 득실을 개의치 않는 군주가 있고, 아래에는 나라와 백성을 걱정하며 깊이 신임받는 대신이 있어 온 나라가 안정되고 번영했다. 군신의 관계도 화목하여 무력으로 무엇인가를 증명할 필요가 전혀 없었다. 식량이 넉넉하고 국고가 충실한 태평성대에 한나라(漢代)가 흉노(匈奴)를 달래기 위해 쓴 ‘삼표오이(三表五餌)’ 같은 권모술수가 필요 없는 것과 같다. 천하에 억울한 일이 없다면 장정위(張廷尉) 같은 청렴한 관리 한 사람으로 충분하다. 서서(鼫鼠)처럼 관직을 훔치는 자들을 어찌 걱정하겠는가?

그러므로 “오직 고을을 정벌하는 데 쓴다”는 방식은 그 사람의 덕이 아직 충분히 밝고 올바르지 않음을 보여준다. 참으로 정치가 맑고 밝은 시대는 진괘가 상징하는 것처럼 햇빛이 두루 비쳐야 한다. 군신이 화목하게 지내기에도 시간이 모자랄 정도여야 하며, 주 문왕(周文王) 때처럼 말을 많이 하사하고 하루에 세 차례 어진 신하를 만나는 성대한 모습이어야 한다. 밝음이 땅 위에 나타나면 진괘가 되고, 밝음이 땅속으로 들어가면 밝음이 손상됨을 상징하는 명이괘(明夷卦)가 된다. 이는 참으로 안타까운 변화다!

부록에서는 글에 나온 고유 명사를 설명한다.

- 왕모(王母)는 황제의 어머니를 가리킨다.
- 서서(鼫鼠)는 다섯 가지 재주가 있지만 어느 하나도 능숙하지 못한 쥐를 가리킨다. 날 수 있지만 지붕을 넘지 못하고, 기어오를 수 있지만 나무 꼭대기까지 오르지 못하며, 헤엄칠 수 있지만 계곡을 건너지 못한다. 구멍을 팔 수 있지만 몸을 숨기지 못하고, 달릴 수 있지만 사람보다 빠르지 못한다. 조금씩 여러 가지를 할 줄 알지만 어느 하나도 능숙하지 못한 범재를 비유한다.
- 이는 시경(詩經)에 나오는 ‘석서(碩鼠)’, 즉 큰 쥐와는 다른 종이다.

이 글은 진괘 상구효의 해석을 통해 태평성대에는 덕으로 나라를 다스리고 무력을 함부로 쓰지 말아야 한다고 일깨운다. 또한 서서처럼 겉모습만 그럴듯하고 실제 재능은 없는 사람들을 풍자한다.

亨進之位能居中守正以進爲憂而不以進爲喜若此可以得吉矣可以受庶馬三接之大福于其君矣王母君之柔中也六五是也程正叔曰志上行志欲上順麗于大明也上從大明之君此衆志之所同也王畿曰日初出地進而上行爲晋之象日出地則明入地則晦日之明本无加損也蔽與不蔽之間耳君子視明出地上之象悟性體之本明故自昭其明德君子之學欺曰自欺慊曰自慊復曰自復得曰自得明曰自明昭曰自昭知曰自知皆非有待於外也

(離下/坤上)明夷利艱貞

彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以

大難文王以之利艱貞晦其明也内難

而能正其志箕子以之

象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而

明

初九明夷于飛垂其翼君子于行三曰不

食有攸徃主人有言

象曰君子于行義不食也

六二明夷夷于左股用拯馬壯吉

象曰六二之吉順以則也

九三明夷于南狩得其大首不可疾貞

象曰南狩之志乃大得也

六四入于左腹獲眀夷之心于出門庭

象曰入于左腹獲心意也

六五箕子之明夷利貞

象曰箕子之貞明不可息也

上六不明晦初登于天後入于地

象曰初登于天照四國也後入于地失則

也地火明夷彖象兩言明入地中明夷原只取不見天曰

**해석**

이 《역경》의 진괘(晉卦)와 명이괘(明夷卦)는 처세하는 두 가지 지혜를 말한다.

상승기에 놓였을 때(진괘(晉卦))는 막 떠오르는 해처럼 겸손하고 조심스러운 태도를 지켜야 한다. 참된 지혜를 지닌 사람은 승진할 때 우쭐대지 않고 오히려 신중한 마음을 품는다. 신하가 임금의 중용을 받는 것(서마삼접(庶馬三接)의 고사)도 중도를 지킬 수 있기 때문이다. 왕모(王母)는 유순하고 중정한 덕을 가리키며, 육오효(六五爻)도 온화하게 중도를 지키는 지혜를 보여준다. 정이(程頤)는 위로 나아갈 때 밝음의 도에 따르고 명군을 좇는 것이 여러 사람의 바람이라고 풀이한다. 왕기(王畿)는 해가 떠오르는 것이 ‘진’의 상징이라고 비유하면서, 해 자체의 밝음은 줄거나 늘지 않고 가려졌는지 아닌지만 다를 뿐이라고 설명한다. 군자는 이를 통해 사람의 본성이 본래 밝으며, ‘스스로 밝은 덕을 드러내는 일’로 그 본성을 나타내야 한다고 깨닫는다. 모든 수양은 내면의 공부이므로 외부의 힘에 의존할 필요가 없다.

곤경에 놓였을 때는(명이괘(明夷卦), 괘상은 땅이 위에 있고 불이 아래에 있는 모습이다) 해가 땅속에 들어가 밝음이 가려진 것과 같다. 이때는 주 문왕(周文王)이 갇혔을 때처럼 겉으로는 부드럽고 속으로는 굳세게 처신하거나, 상나라의 어진 신하였던 기자(箕子)가 화를 피하려고 미친 척했을 때처럼 지혜를 감추어야 한다. 초구효(初九爻)는 다친 새가 날개를 늘어뜨린 채 날아가고 군자가 길을 떠나 사흘 동안 먹지 못한다고 말하는데, 역경 속에서도 원칙을 지켜야 함을 비유한다. 육이효(六二爻)는 왼쪽 다리를 다쳤으나 건장한 말의 도움을 얻어 길하게 된다고 말하며, 시세에 따르면 위험을 피할 수 있음을 보여준다. 구삼효(九三爻)는 남쪽에서 사냥해 큰 수확을 얻지만 서둘러서는 안 된다고 말하며, 역경 속에서 때를 잡는 일이 중요함을 암시한다. 육사효(六四爻)는 상대의 내부로 들어가 실정을 살피고, 육오효(六五爻)는 기자처럼 바름을 지켜 흔들리지 말라고 한다. 두 효 모두 어둠 속에서 밝음을 보존하는 일을 강조한다. 상육효(上六爻)는 해가 먼저 하늘로 떠올랐다가 땅속으로 떨어지는 비유로, 법도를 잃으면 성대함이 쇠락으로 바뀐다고 경고한다.

핵심 사상은 순조로울 때 정신을 맑게 유지하고, 역경에 처했을 때 밝음을 굳게 지키는 것이다. 지화명이괘(地火明夷卦)의 괘상이 보여주듯 밝음은 잠시 땅속에 묻혀 있어도 결코 꺼지지 않는다.

世界昏黑之象而已上六一爻乃正言其不明而晦者初登于天後入于地不明而晦象也如紂亦剛决之主第无奈失則何耳失則不法也是以晦也明夷事莫著乎文王自初至四非文王其誰以之夫以内文明而外柔順猶不免于蒙大難然則當明夷之時可不利艱貞以盡晦其明乎初九之明夷始于羑里也其象爲飛則垂其翼行則三日不食徃則主人有言聖人當此可奈何哉亦曰聽天而已焉六二之明夷困于羑里也其象爲夷及左股不可以不速拯矣既拯不可以不用馬壯矣是爲順人心合天則吉哉九三諸賢之所爲矣聖人於此曷敢知乎亦曰順衆而已焉獵禮大獸公之小獸私之詩曰言私其猜獻豜于公是也九三獵狩於離之南而得大首以獻于君不知者以爲疾其知者以爲貞此聖人大得志之事豈易與常人道乎故至六四而羑里出矣以此入君左腹獲君心意始得出此門庭而成生還之事所謂向者受傷至此始出矣其象則下三爻爲落地之日有入象四一爻處落日之上有出象故自六四以下皆爲文王之眀夷彖所謂利艱貞者具見之矣夫當其不明而反晦也則雖以聖人不免入地下而見傷及其艱貞而用晦也則雖至强暴可以獲心意而出地上孰謂利艱貞一語非文王出門庭之微智與六五

**해석**

이 경문은 《역경》 명이괘(明夷卦)의 효사를 통해 주 문왕(周文王)이 상나라 주왕(商紂王)의 폭정 아래서 재능을 감추고 때를 기다린 이야기를 들려준다. 명이괘는 밝음이 가려진 어두운 시기를 상징한다. 해가 하늘에 떠올랐다가 땅속으로 가라앉는 것과 같다. 주왕은 강하고 결단력 있었지만, 천도(天道)를 거스른 탓에 어리석고 어두운 상태에 빠진다.

경문은 문왕이 유리(羑里), 곧 상나라의 감옥에 갇힌 일을 예로 든다. 초구효(初九爻)는 문왕이 막 갇혔을 때의 곤경을 묘사한다. 새가 날개를 늘어뜨린 듯 사흘 동안 먹지 못하고, 간수의 꾸짖음 앞에서 운명에 맡길 수밖에 없었다. 육이효(六二爻)는 그의 왼쪽 다리가 다쳐 서둘러 치료해야 했던 상황을 말한다. 이는 튼튼한 말을 타고 재빨리 위험에서 벗어나는 것과 같으며, 하늘의 뜻과 백성의 마음에 부합한다. 구삼효(九三爻)는 현명한 신하들이 사냥에서 큰 짐승을 잡아 임금에게 바치듯, 남쪽에서 사냥한 중요한 사냥감을 주왕에게 바쳤다고 말한다. 겉으로는 환심을 사려는 행동처럼 보이지만, 실은 자신을 보전하기 위한 계책이었다.

육사효(六四爻)에 이르러 문왕은 인내하며 차츰 주왕의 신임을 얻는다. 이는 해가 지평선에서 다시 떠오르듯 마침내 유리를 벗어나는 일과 같다. 이 경험은 성인도 어두운 시기를 만나면 상처를 입을 수 있지만, 어려움 속에서도 바름을 지키는 지혜를 고수하면 끝내 폭군의 마음을 움직여 다시 밝음을 볼 수 있음을 보여준다. 육오효(六五爻)는 문왕이 안으로는 문명함을 품고 겉으로는 부드럽고 순응하는 태도를 보여 재난을 넘긴 일을 요약한다. 깊이 감추고 드러내지 않는 이 지혜가 바로 명이괘에서 ‘어려움 속에서도 바름을 지키는 것이 이롭다’고 한 뜻의 핵심이다.

與君偕晦則箕子之明夷眞是已佯狂以避至晦矣然人但見其晦而孰知箕子之明一何如其不息也哉所謂愈晦而愈明非獨一時不息殆千萬古而不息矣非不息也不可息也熊南沙曰大難天下之難内難一家之難又離有飛鳥之象坤爲腹離亦爲腹吕仲木蔡介夫謂心在左腹見醫書李生曰大難外難也唯外難可以計校求出亦可以晦明不入若内難則出不得入亦不得眞難矣故箕子之明夷晦不息明亦不息夫子特深贊之不必申以艱貞之戒也夫天地有晦明之時聖人與時偕行亦不免嚮晦宴息者若曰吾内文明而外實柔順不宜遽蒙大難爲也則不免有怨天尤人之意矣豈知内有文明則外必有輝光烏容掩邪唯至于眀入地中盡晦其明无明可見如箕子然子爲深體易象合乎明夷之時耳故文王斷以爲箕子之明夷而自視缺然若不知艱貞者至矣美矣非文王大聖人其孰能感創至此哉

附録王畿曰日出崦嵫没于虞淵明夷之象君子觀明入地之象于莅衆也而用晦以爲明蓋用明則察人情反睽疑而不安唯用晦而明始得莅衆之道此垂旒黈纊之義察淵魚所以不祥也

(離下/巽上)家人利女貞

彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女

正天地之大義也家人有嚴君焉父母

**해석**

이 경문은 상나라(商朝)의 어진 신하 기자(箕子)가 상주왕(商紂王)의 숙부로서, 정치가 어두운 시기에 ‘명이(明夷)의 도’로 자신의 지혜를 지킨 이야기를 주로 다룬다.

기자는 상주왕의 폭정에 맞서 화를 피하려고 미친 척한다. 겉으로는 어리석어 보이지만, 속으로는 정신을 또렷이 지킨다. 『역경(易經)』의 명이괘(明夷卦)는 아래에 이괘(離卦), 위에 곤괘(坤卦)가 놓인 형상으로, 밝음이 땅속으로 들어감을 상징한다. 참으로 큰 지혜는 오히려 어둠 속에서 더욱 빛난다. 이러한 지혜는 일시적인 것이 아니라 영원히 사라지지 않는다.

글에서는 두 가지 곤경을 말한다. 하나는 나라의 큰 재난인 외난(外難)으로, 이런 어려움은 어떻게든 해결할 방도가 있다. 다른 하나는 집안 내부의 재난인 내난(內難)으로, 이런 곤경은 나아가기도 물러서기도 어렵다. 기자가 겪은 것은 피할 수 없는 내난이었으므로, 그는 ‘명이의 도’를 택한다. 지혜를 깊이 감춰 드러내지 않음으로써, 영리함을 내보여 화를 부르지도 않고 마음속의 굳은 뜻을 저버리지도 않는다.

글쓴이는 기자의 사례를 통해 천지에는 낮과 밤의 변화가 있고, 성인도 시대의 흐름에 따라 행동 방식을 조정해야 한다고 설명한다. 참된 지혜는 강경하게 맞서는 데 있지 않다. 기자처럼 ‘안으로는 밝고 밖으로는 유순하게’ 처신하여, 마음속의 밝음을 지키면서 겉으로는 형세에 따르는 데 있다. 이 경지는 얼핏 단순해 보이지만 실은 지극한 경지이며, 주 문왕(周文王) 같은 성인도 감탄한다.

부록에서는 왕기(王畿)의 해석을 통해 군자가 백성을 다스릴 때 지나치게 영리하게 굴어서는 안 된다고 한층 더 설명한다. 옛 제왕의 관 앞에 늘어뜨린 옥 장식과 시야를 가리는 누런 솜방울처럼, 적당히 모르는 척하는 편이 오히려 다스리는 데 도움이 된다. 이른바 ‘물이 너무 맑으면 물고기가 없다’는 말처럼, 지나치게 세세히 살피는 것은 오히려 좋지 않다.

마지막에 인용한 가인괘(家人卦)의 괘사는 가정 윤리의 관점에서 남녀가 각자의 자리를 지키는 것, 곧 여자는 안을 맡고 남자는 밖을 맡는 것이 천지의 큰 이치라고 설명한다. 부모가 엄한 임금과 같아야 가정이 화목해진다. 이 대목은 앞의 내용과 무관해 보이지만, 실제로는 기자가 나라와 집안의 이중 곤경 속에서도 신하와 가족으로서의 본분을 지켰음을 넌지시 드러낸다.

之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦

而家道正正家而天下定矣

象曰風自火出家人君子以言有物而

行有恒

初九閑有家悔亡

象曰閑有家志未變也

六二无攸遂在中饋貞吉

象曰六二之吉順以巽也

九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝

象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節

也

六四富家大吉

象曰富家大吉順在位也

九五王假有家勿恤吉

象曰王假有家交相愛也

上九有孚威如終吉

象曰威如之吉反身之謂也風火家人方時化曰從二女取有家之象故曰家人而又擊之曰利女貞也予讀關睢之詩感琴瑟鍾鼓之樂而知聖人親履其盛矣夫子喜而贊曰女正位乎内則男必正位乎外未有男不能正位乎外而能使女獨正位乎内者也文王歸德于后妃故獨曰利女貞夫子歸德于文王故復曰男正位乎外有㫖哉夫今日之夫婦他日之父母也今日之男女他日之嚴君也今日男女之位既正即他日父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦一家之位无不出于正之明驗也故又曰一正家而天下定矣吁天下之定觀乎家人家人之正始于男女然則男女豈細故哉家人豈細事哉釐降二女于潙汭固堯之所以恊和萬邦也觀厥刑于二女固舜之所以揖讓而天下治也事非細

**해석**

이 경문은 가정 윤리와 나라를 다스리는 도의 관계를 설명한다. 핵심은 아버지가 아버지의 책임을 다하고, 아들이 아들의 본분을 다하며, 형제끼리 화목하고, 부부가 각자의 역할을 지키면 가정이 바른 길에 들어선다는 것이다. 가정이 바르게 되면 천하도 저절로 안정된다.

「상전(象傳)」은 불에서 바람이 생긴다고 말하는데, 이는 가정의 관계를 상징한다. 군자는 말에 실질을 담고 행동에는 한결같음이 있어야 한다.

각 효사의 해석은 다음과 같다.

초구효는 집안을 다스릴 때 미리 화를 막으면 후회할 일이 생기지 않는다고 말한다. 경계를 늦추지 않으면 가풍이 바른 길에서 벗어나지 않는다는 뜻이다.

육이효는 여자가 제멋대로 결정하지 않고 집안일을 전념해 맡으며 바른 도를 지키면 길하다고 말한다. 여기서는 여성이 유순하고 겸손한 덕을 강조한다.

구삼효는 가장이 지나치게 엄하면 잠시 길할 수는 있어도 끝내 좋지 않다고 말한다. 아내와 자녀가 하루 종일 웃고 떠들며 규율 없이 지내면 가풍을 더욱 해치게 된다. 집안을 다스릴 때는 지나치게 엄해서도, 지나치게 느슨해서도 안 된다는 뜻이다.

육사효는 집안을 부유하게 만드는 것이 큰 길조라고 말한다. 핵심은 각자가 제자리에 있으면서 맡은 책임을 다하는 데 있다.

구오효는 임금이 덕으로 천하의 가정을 교화하면 걱정할 필요 없이 저절로 길해진다고 말한다. 윗자리에 있는 사람은 몸소 모범을 보여야 한다는 뜻이다.

상구효는 집안을 다스릴 때 신의와 위엄을 함께 지키면 끝내 길하다고 말한다. 위엄은 겉으로 압박하는 데서 나오는 것이 아니라, 자신을 돌아보고 몸소 모범을 보이는 데서 나온다.

뒤이어 방시화의 해설은 이 뜻을 더 풀어 설명한다. 괘의 상으로 보면 가인괘(家人卦)는 두 여자를 취상하는데, 이는 괘에 있는 두 음효를 가리키며 가정 윤리를 핵심으로 삼는다. 「관저(關雎)」 시에 그려진 거문고와 비파의 조화처럼 성인은 이러한 화목을 몸소 실천한다. 문왕은 덕을 후비에게 돌렸으므로 “여자가 바름을 지키는 것이 이롭다”고 했고, 공자는 그 공을 문왕에게 돌려 “남자는 밖에서 바른 자리를 지킨다”고 강조했다. 오늘의 부부는 훗날의 부모다. 오늘 남녀의 관계가 바르게 되면 훗날 부자와 형제, 부부의 관계도 저절로 바르게 된다. 그러므로 결론은 한 집안을 바르게 하면 천하가 안정된다는 것이다. 요임금은 두 딸을 순임금에게 시집보냈고, 순임금은 두 딸을 본보기로 삼아 마침내 천하를 태평하게 했다. 이는 가정 윤리가 결코 사소한 일이 아님을 보여준다.

(주: 문중의 “요임금이 두 딸을 위수 물굽이에 시집보냈다”는 말은 요임금이 아황과 여영을 순임금에게 시집보낸 이야기를 가리킨다. “두 딸을 본보기로 삼았다”는 말은 순임금이 두 딸을 본보기로 삼아 가정을 다스렸다는 뜻이다.)

而人非小明矣凡厥有家其可不思利女之貞以正位乎内刑厥二女以正位乎其外也與正位乎外即爲嚴君嚴非嗃嗃嘻嘻之謂也无其威而如有威者厥孚之威出于不怒故吉也反身而正各安其位故威也不尚嚴而家人咸以爲有嚴君焉此之謂能正位乎其外矣鳴呼正位乎外焉盡之矣正位乎外則女位自正主中饋而不敢遂事也一唯順以巽于五焉而已能富其家即爲大吉也一唯順以聽夫在位之一人焉而已夫順爲女貞則女亦唯以順爲正焉耳无他長也而况更敢自用其所長邪此固感假于一人之德威而自然默順帝則于無言者非徒然也五之无憂不益宜與嘻說文曰太多之聲富家大吉楊敬仲金汝白說得甚好夫以富家爲大吉又以富爲能順在位則富亦有家之急務其誰以富爲不道學邪但要取之有道耳故曰君子愛財取之有道

附録薛仁貴曰明乎内者家自齊言内離明而外巽齊也王輔嗣曰凡教在初而法在始家凟而後嚴之志變而後治之則悔矣處家人之初爲家人之始故必閑有家然後悔亡也楊敬仲曰治家之道當防閑其初使邪僻之意无由而興而後悔可亡不曰无悔曰悔亡者以治家之難難乎无悔帝堯大聖也不能免丹朱之朋淫周公大聖也不能免管蔡之興辭然則難乎言无悔矣

**해석**

이 경문은 주로 집안을 다스리는 도(道)를 말하며, 가족 구성원마다 제자리를 지키는 일이 중요하다고 강조한다. 여성에게는 바른 도리를 지키고 본분에 충실하는 것이 가장 큰 덕목이다. 집안에서 일부러 위엄을 내세울 필요는 없다. 각자 맡은 일을 다하면 자연스럽게 위엄 있는 분위기가 형성된다.

글에서는 집안의 가장인 엄군(嚴君)이 호되게 꾸짖어 권위를 세울 필요가 없다고 말한다. 진정한 위신은 몸소 본보기를 보이는 데서 나온다. 여성은 집안에서 남편을 따르고 살림을 맡아(主中饋) 집안일에 전념해야 하며, 그러면 집안은 자연히 번창하고 길하게 된다(富家大吉). 다만 부를 추구할 때는 마땅한 도리에 따라야 하며, 도덕 원칙을 어겨서는 안 된다.

뒤이어 몇몇 주석가가 덧붙인 설명은 깨우침을 준다. 왕필(王輔嗣)은 집안을 다스릴 때 처음부터 규범을 세워야 하며, 문제가 생긴 뒤에야 엄하게 가르치면 늦는다고 본다. 양간(楊敬仲)은 사악한 생각이 생기기 전에 미리 막아야 한다고 강조한다. 요임금(堯)과 순임금(舜) 같은 성군도 못난 자손을 둘 수 있었으므로, 집안의 문제를 완전히 막기는 어렵다.

마지막으로 설인귀(薛仁貴)의 말을 인용해, 안으로는 이치에 밝고(리괘(離卦)는 밝음을 상징한다) 밖으로는 겸손하면(손괘(巽卦)는 겸손과 순종을 상징한다) 집안이 자연히 잘 다스려진다고 짚는다. 이는 안팎을 함께 닦고 강함과 부드러움을 아우르는 가정 다스림의 지혜를 보여준다.

魏玄成曰象傳順以巽謂二居正順于五也百凡從子從夫无所遂志熊南沙曰嗃嗃劉向作熇與詩熇熇同禮嘻甚周頌噫嘻皆歎辭嘻嘻甚于熇熇蓋不堪而歎不以訓笑說者自漢來皆曰嗃嗃之反宋王回疑重剛卦无嘻笑理獨得卦情矣三顓尚其剛使其婦子不能容而歎豈有不吝者亦異于上九之威如矣虞仲翔曰得位應初順五乘三比據三陽故富家大吉敬仲又曰六與四皆隂柔而又巽體柔順之至也順則和和則富諺云十人十心无財市鍼十人一心有財市金信矣金汝白曰二得中爻故曰順應五巽體故曰巽謂能以順道與五相入也又曰六四隂虛與泰六四同彼言不富而此言富何也蓋富在四所以富在五也五中正居尊四能順之以保其有家故曰順在位楊廷秀曰九五以乾德之剛明居巽位之中正爲天下國家之至尊而感格其家人以文王爲君以太姒爲妃以王季爲父以太任爲母以武王爲子以邑姜爲婦其不交相愛乎故詩人歌之曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦此交相愛也仲尼頌之曰无憂者其唯文王此勿恤吉也王畿曰巽爲風離爲火火熾則風生火者風之母也君子觀風自火出之象則知風化之本自家而出家之本又自身而出矣身之所出唯言與行言行相顧則其身修身修則齊

**해석**

위징(魏徵, 자 현성)은 《역경(易經)》을 풀이하면서 “순하고 공손하다”는 말은 육이효가 바른 자리에 있어 구오효의 뜻을 따른다는 의미라고 했다. 여자가 아버지를 따르고 아내가 남편을 따르듯, 자기 뜻대로 마음껏 행동할 수 없다는 것이다.

슝궈(熊過, 호 남사)는 옛 문헌을 인용해 “학학”이라는 말이 류샹의 판본에는 “확”으로 적혀 있으며, 《시경(詩經)》의 “확확”과 같은 뜻으로 모두 감탄을 나타내는 말이라고 했다. 《주송》의 “의희”에서 이 감탄에 이르기까지, 그 정도는 “확확”보다 더 깊다. 견디기 어려워 내뱉는 탄식이지, 훈고에서 풀이하듯 즐겁게 웃는다는 뜻이 아니다. 한나라 이래 학자들은 모두 “학학”을 정반대의 뜻으로 풀이했다. 송나라 왕회는 거듭 강한 괘상에 웃음이 있을 리 없다고 보았다. 이는 괘상의 본질을 정확히 짚은 견해다. 지나치게 강하면 아내와 자식이 견디지 못해 탄식하게 되는데, 어찌 안타깝지 않을 수 있겠는가? 이는 상구효의 위엄 있는 모습과 완전히 다르다.

우번(虞翻, 자 중상)은 육사효가 제자리를 얻어 초효와 호응하고, 구오효를 받들며 구삼효를 다스리고, 세 양효와 모두 호응하므로 “집안을 부유하게 하여 크게 길하다”고 풀이했다. 징중은 한 걸음 더 나아가 육사와 육오가 모두 음의 성질을 지닌 효이며, 순응을 상징하는 손괘(巽卦)의 괘체에 있어 지극히 유순함을 드러낸다고 했다. 순응하면 화목해지고, 화목하면 부유해질 수 있다. 속담에도 열 사람이 열 가지 마음을 품으면 바늘 살 돈조차 모으지 못하고, 열 사람이 한마음이면 황금을 사고도 남는다고 한다.

진성(金聲, 자 여백)은 육이효가 가운데 자리하고 바른 위치를 얻었으므로 “순하다”고 하고, 구오효와 호응하며 손괘에 속하므로 “공손하다”고 한다고 풀이했다. 이는 유순한 도로 구오효와 조화를 이룰 수 있음을 나타낸다. 그는 또 의문을 제기했다. 육사효는 음으로 비어 있고 태괘(泰卦)의 육사효와 같은데, 어째서 태괘에서는 “부유하지 않다”고 하고 여기서는 “부유하다”고 하는가? 부유함의 관건은 육사효가 구오효를 받들어 따르는 데 있다. 구오효가 가운데 있고 바른 자리에 있으며, 육사효가 유순하게 보좌해야 집안의 재물을 지킬 수 있으므로 “순응하여 자리에 있다”고 한 것이다.

양완리(楊萬里, 자 정수)는 주 문왕의 집안을 예로 들었다. 구오효는 건괘(乾卦)의 강건하고 밝은 덕을 지니고 손괘의 가운데 바른 자리에 있다. 이는 문왕이 군주이고 태사가 왕비이며, 왕계가 아버지이고 태임이 어머니이며, 무왕이 아들이고 읍강이 며느리인 주 왕실과 같다. 집안사람들이 어찌 서로 사랑하고 아끼지 않을 수 있겠는가? 그래서 《시경》은 “자신을 바로 세워 아내에게 영향을 미치고, 이를 형제에게 넓혀 나라를 다스린다”고 노래했다. 공자도 “근심 걱정이 없었던 이는 아마 문왕뿐일 것이다”라고 칭찬했다. 이것이 바로 “걱정하지 않으면 길하다”, 곧 걱정할 필요 없이 자연히 길하다는 뜻이다.

왕기는 괘상으로 풀이했다. 손괘는 바람이고 리괘(離卦)는 불이다. 불이 왕성하면 바람이 생기니, 불은 바람의 어머니다. 군자는 “바람이 불에서 나온다”는 괘상을 보고 교화의 근본이 가정에서 나오며, 가정의 근본은 개인의 수양에 있음을 깨닫는다. 수양의 요점은 말과 행동을 일치시키는 데 있다. 말과 행동을 삼가면 자신을 닦을 수 있고, 자신을 닦아야 집안을 다스릴 수 있다.

治平之道自此而出此知風之自也

(兊下/離上)睽小事吉

彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其

志不同行說而麗乎明柔進而上行得

中而應乎剛是以小事吉天地睽而其

事同也男女睽而其志通也萬物睽而

其事類也睽之時用大矣哉

象曰上火下澤睽君子以同而異

初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎

象曰見惡人以辟咎也

九二遇主于巷无咎

象曰遇主于巷未失道也

六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有

終

象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也

九四睽孤遇元夫交孚厲无咎

象曰交孚无咎志行也

六五悔亡厥宗噬膚徃何咎

象曰厥宗噬膚徃有慶也

上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧

後說之弧匪寇婚媾徃遇雨則吉

象曰遇雨之吉群疑亡也火澤睽方時化曰馬相匹而後行初无應非喪固乎終合非勿逐自復乎然四而睽初也四似于初爲惡人今初不與四睽也則初實於四爲元夫有何咎哉下從乎上故下則言其辟咎上應乎下故上則與其志行熊南沙謂四稱睽孤者在下猶可獨立在上不可无輔是也二與五正相應二是以有于巷之遇而五亦親噬其慮于厥宗焉蓋二以五爲主五以二爲宗徃且有慶更有何咎離中虛有巷象上

**해석**

이 문단은 《역경(易經)·규괘(睽卦)》에서 사물이 겉으로는 서로 어긋나지만 속으로는 서로 통하는 이치를 설명한다. 규괘의 괘상은 위에 불이 있고 아래에 못이 있는 모습이다(이괘(離卦)가 위에 있고 태괘(兌卦)가 아래에 있다). 이는 불꽃이 위로 타오르고 못물이 아래로 스며드는 서로 반대되는 움직임을 상징한다.

괘사에서 “작은 일은 길하다”고 한 것은 일상의 사소한 일을 처리하면 비교적 순조롭다는 뜻이다. 두 여인이 한집에 살면서도 뜻이 다르다는 비유처럼(이괘와 태괘가 모두 음에 속한다), 겉으로는 맞지 않아도 온화하게 소통하고(“기뻐하며 밝음에 붙는다”) 유순하게 나아가면(“부드러움이 나아가 위로 오른다”) 오히려 음양(陰陽)의 균형에 이를 수 있다. 하늘과 땅, 남녀, 만물은 겉으로는 서로 반대인 듯하지만 실은 서로 돕고 이룬다. 이것이 바로 ‘규’의 묘한 쓰임이다.

각 효사는 구체적인 사례로 이 이치를 설명한다. 초구효는 잃어버린 말을 쫓지 않아도 저절로 돌아오며, 좋지 않은 사람을 만나도 재앙이 없다고 한다. 먼저 다가가면 오히려 충돌을 피할 수 있기 때문이다. 구이효는 작은 골목에서 주인을 만나도 허물이 없다고 한다. 바른 도를 지켰기 때문이다. 육삼효는 소가 수레를 끄는 비유를 들어, 처음에는 순조롭지 않아도 끝내 좋은 결과를 얻는다고 설명한다.

구사효는 외로울 때 뜻이 맞는 사람인 ‘원부(元夫)’를 만나면, 진심으로 사귀는 일이 어렵더라도 해가 없다고 한다. 육오효는 종족 안에서 친밀하게 지내면(‘씹어 살을 먹는다’는 것은 살을 씹듯 친밀하다는 뜻이다), 일을 행해도 저절로 길하다고 한다. 상구효는 돼지 등에 진흙이 묻고 수레에 귀신이 실린 듯한 기이한 광경을 들어, 괴이해 보이는 일(‘강도가 아니라 혼인을 청하러 온 사람’이라는 뜻이다)도 빗물이 씻어 내리면 진상이 드러난다고 설명한다.

마지막으로 방시화의 주석은 다음과 같이 덧붙인다. 말은 짝을 이루어야 먼 길을 갈 수 있듯, 초효와 사효는 겉으로는 어긋나지만 사효는 초효에게 믿고 의지할 수 있는 벗인 ‘원부’다. 이효와 오효는 임금과 신하로 서로 호응하므로 ‘골목에서 주인을 만날 수’ 있고, 오효도 종족의 지지를 얻는다. 이괘의 가운데가 비어 있는 모습은 작은 골목을 상징한다. 이는 겉으로 어긋나 보이는 상황에서도 중도를 지키는 일이 가장 중요함을 보여 준다.

九六三睽孤太甚然而遇剛終亦必合夫方其初睽而生疑也三若見二曳其輿四掣其牛上又從天且劓其鼻矣其實豈有是哉上若見三所駕非牛乃負塗之豕所載非人乃一車之鬼于是乎先張之弧以爲寇而欲射之後竟知其爲我婚媾說弧而不之射焉群疑叢生此三上所以成睽也徃則遇雨群疑盡釋此三上所以終合也秃翁曰睽天地之自然也睽而合天地之必然也彖傳悉矣但世人于此多不免自生睽耳是故有本无應而睽也而目已初不見有睽者初爻是已是睽而罔見其睽也上之上也有上下相應本不睽也是故此徃則彼遇遇而合合而益不睽二五是已有孤陽无應本睽也自亦見以爲睽孤若九四是已苟非遇初九之元夫睽孤之厲安能免乎夫以四夫而遇元夫豈非兩丈夫哉交孚宜矣且四一遇元夫而即與之交孚非眞與初同志不能也故曰交孚无咎志行也志既以之行交孚固其所耳若六三若上九止隂陽相合始終不見有睽孤之異者是本未始有睽也乃上九則見以爲睽孤則見以爲寇盜見豕見鬼不一而足兊澤之甘翻成泥塗可笑也哉六三則見以爲輿曳則見以爲牛掣則見上九又從天而下且將徃劓其鼻尤可怪矣不睽而直見以爲睽天下之睽大率多此類矣

**해석**

이 글은 『역경』의 규괘(睽卦)가 상징하는 등짐과 모순의 괘상 변화, 그리고 삶의 교훈을 설명한다. 육삼효는 오해로 사람 사이에 틈이 생긴 상태를 묘사한다. 처음에는 의심 때문에 서로 멀어진다. 마치 누군가가 동료가 수레를 끄는 모습을 보고 자신을 끌고 간다고 여기고, 소를 끄는 모습을 보고 자신을 끌어당긴다고 여기며, 심지어 상대가 하늘에서 내려와 자신의 코를 베리라고 상상하는 것과 같다. 사실 이 모든 것은 착각이다. 소를 온몸에 진흙이 묻은 돼지로 보고, 동료를 귀신으로 가득한 수레로 여겨 먼저 활을 당겨 쏘려다가, 나중에야 상대가 혼인을 맺으러 온 것을 알게 되는 것과 같다.

독옹(禿翁)의 평은 등짐이 자연스러운 이치이며, 끝내 화합하는 것 또한 필연적인 법칙이라고 말한다. 그러나 세상 사람들은 흔히 스스로 틈을 만든다. 본래 다툼이 없는데도 있다고 여기는 사람이 있고(초효처럼), 위아래가 호응하여 본래 틈이 없어야 하는데도 그러지 못하는 경우가 있다(이효와 오효처럼). 홀로 있는 양효로 호응하는 상대가 없는 구사효는 초구효의 ‘원부(元夫)’, 곧 덕행을 갖춘 남편을 만나지 못하면 외로움에 빠지기 쉽다. 덕 있는 두 사람이 만나면 뜻이 맞아 자연스럽게 믿음으로 사귄다.

가장 흥미로운 것은 육삼효와 상구효다. 이 둘은 본래 음양이 화합하는 관계지만, 서로 의심하여 상대를 도적이나 돼지, 귀신으로 여긴다. 그 결과 본래 달콤한 태택(兌澤), 곧 태괘가 상징하는 기쁨을 진흙탕으로 바꾸고 만다. 누군가가 평범하게 수레를 끄는 일을 자신을 끌고 가는 것으로 여기고, 소를 끄는 일을 자신을 잡아당기는 것으로 여기며, 심지어 상대가 자기 코를 베려 한다고 상상하는 것과 같다. 세상 대부분의 갈등은 이처럼 애초에 없던 대립을 억지로 만들어 내는 데서 생긴다.

故曰无初有終又曰遇雨則吉夫其初何曾不是兊澤之兩也何曾失初而不與應也見以爲睽則謂无初謂不吉見以爲不睽則謂有終謂吉見之爲害可勝言與此卦唯六五柔得中而應九二之剛故五徃應二二承五徃若宋太祖雪夜幸普家然普妻行酒熾炭燒肉所謂遇主於巷而厥宗噬膚者非邪彼初者澤動在下以澤爲說甘心處污无有睽心是故馬可喪也亦可復也喪則聽其自喪誰能逐之復則聽其自復欲誰郤乎其于世无心如此不特此也惡人人所不願見也然獨非人乎何以自爲睽異也咎人所必避也我又非人乎又何自以睽異爲也故初爻獨稱元夫信哉其爲元夫也九四又何幸而有此遇也元夫而下其九二之剛中乎剛中故致巷遇又其下則上九之遇剛乎非上之剛三亦安能以有終是故君子貴剛

附録坡公解曰人苟唯同之知若是必睽人苟知睽之足以有爲若是必同秃翁曰人苟唯同之知若是必睽人苟知眹之不得不睽若是必同故言其同則二女同居而志不同行終當歸其所也安得而不睽言其睽則天地睽而其事同也同以生物爲事男女睽而其志通也通以相應爲志萬物睽而其事類也類以生養爲事又安得而不同同而異睽而合天地而下莫不皆然矣故曰睽之時用大矣

**해석**

이 경문은 주로 《역경(易經)》의 규괘(睽卦), 곧 등지고 어긋남과 모순을 상징하는 괘의 철리를 논한다. 처음에는 사물이 서로 어긋나는 듯해도(시작은 없고), 끝내 조화를 이룰 수 있다(끝은 있다). 비가 내리면 불길해 보이지만, 실제로는 생기를 불러오는 것과 같다. 관건은 바라보는 관점에 있다. 차이에 집착하면 조화롭지 않다고 여기지만, 본질적인 연결을 보면 마침내 조화를 이룬다는 사실을 알게 된다.

글에서는 규괘의 육오효를 예로 든다. 유순한 육오는 강건한 구이와 호응한다. 이는 송 태조(宋太祖)가 눈 내리는 밤에 조보(趙普)를 찾아가고, 조보의 아내가 직접 술을 따르고 고기를 구운 일과 같다. 겉으로는 예법에 어긋나는 듯하지만(어긋남), 실제로는 군주와 신하가 서로 뜻이 맞았다(합함). 사물이 겉으로 어긋나 보여도 내면의 연결은 여전히 존재한다는 뜻이다. 낮은 곳에 있는 못인 태택(兌澤)이 만물을 기르듯, 말이 달아나도 스스로 돌아오니 억지로 붙잡을 필요가 없다.

저자는 우리가 어떤 사람을 싫어한다면 자기 자신은 흠이 없는지, 잘못을 피하려 한다면 누가 한 번도 잘못하지 않을 수 있는지 되묻는다. 그러므로 초효인 초구는 ‘원부(元夫)’, 곧 덕 있는 사람이라 불린다. 겉으로 드러난 모순을 넘어설 수 있기 때문이다. 구사는 그런 덕 있는 사람을 만나고, 구이는 강건함을 지키고 중도를 따르기에 작은 골목에서 현명한 군주를 만난다. 상구는 강하지만 끝을 잘 맺는다. 이는 강건하고 중정한 품성이 가장 귀하다는 점을 보여 준다.

부록(符籙)에서 소식(蘇軾), 곧 파공(坡公)과 이지(李贄), 곧 독옹(禿翁)의 해석은 겉으로만 같음을 추구하면 오히려 본질적으로 어긋나며, 필요한 차이를 인정해야 깊은 조화를 이룰 수 있음을 더 설명한다. 두 여인이 함께 살지만 뜻이 다르면 결국 헤어지고, 하늘과 땅은 형상이 서로 반대지만 함께 만물을 화육한다. 남녀는 구별이 있어도 마음은 서로 통하고, 만물은 저마다 다르지만 모두 생장의 법칙을 따른다.

‘같음 속의 다름, 어긋남 속의 합치’라는 변증 관계는 천지 만물의 근본 법칙이다. 그러므로 “규괘의 시세가 하는 작용은 참으로 중요하다”고 말한다.

哉其曰小事吉者陽大隂小因二女不同行而取象曰睽又因其睽而後乃各有合而特繫之曰小事吉非謂睽只可以吉小事也楊簡曰四與初皆陽兩陽无相應之象故睽孤然初九陽明有元夫之象其睽也未相知也一日相知其心則交孚矣二五本正應六五能用九二則澤被天下民咸賴其慶矣君當求賢而後賢從之故六五當先徃李泰發曰情以疑而相睽唯剛則足以去疑而相合故四終于遇元夫而上終于遇雨也蔡介夫曰道正道釋巷字之義

(艮下/坎上)蹇利西南不利東北利見大人貞吉

彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣

哉蹇利西南徃得中也不利東北其道

窮也利見大人徃有功也當位貞吉以

正邦也蹇之時用大矣哉

象曰山上有水蹇君子以反身修德

初六徃蹇來譽

象曰徃蹇來譽宜待也

六二王臣蹇蹇匪躬之故

象曰王臣蹇蹇終无尤也

九三徃蹇來反

象曰徃蹇來反内喜之也

六四徃蹇來連

象曰徃蹇來連當位實也

九五大蹇朋來

象曰大蹇朋來以中節也

上六徃蹇來碩吉利見大人

象曰徃蹇來碩志在内也利見大人以從

□水山蹇蹇足難進之象故曰蹇難也所以難者以坎險在前也此卦外險内止故因難進遂止稱爲蹇又以見險能止稱爲知焉然則止而不

**해석**

이 글은 『역경』의 규괘(睽卦)와 건괘(蹇卦), 두 괘상의 뜻을 주로 풀이한다.

규괘(睽卦)는 등지고 어긋남을 상징한다. 글에서는 “작은 일은 길하다”고 한 까닭이 양강한 기운은 성하고 음유한 기운은 약하기 때문이라고 설명한다. 이는 두 여자가 함께 갈 수 없는 것과 같다. 괘상에는 어긋남이 나타나지만, 그 어긋남이 오히려 끝내 서로 호응하게 한다. 양간(楊簡)은 넷째 효와 첫째 효가 모두 양효라 서로 호응하지 못해 외로워 보인다고 풀이한다. 그러나 초구(初九)는 양강하고 밝아 ‘원부(元夫)’, 곧 덕 있는 군자의 모습을 지닌다. 잠시 서로 알아보지 못하더라도 일단 알게 되면 진실하게 사귄다. 이효와 오효는 본래 정응(正應) 관계이므로, 육오(六五)가 구이(九二)를 등용하면 은택이 천하에 두루 미친다.

이태발(李泰發)은 사람들이 의심 때문에 서로 등지지만 강인함으로만 의심을 없애고 다시 화합할 수 있다고 덧붙인다. 채개부(蔡介夫)는 ‘규(睽)’와 ‘항(巷)’의 글자 형태가 서로 관련된다고 풀이한다.

건괘(蹇卦)는 어려움을 상징한다. 괘상은 간괘(艮卦)인 산이 아래에 있고 감괘(坎卦)인 물이 위에 있어, 서남쪽으로 나아가면 이롭고 동북쪽으로 가면 불리하며 덕망 높은 이를 만나는 것이 알맞음을 나타낸다. 단사(彖辭)는 건이 어려움이며 위험이 앞에 있다고 풀이한다. 위험을 보고 멈추는 것은 지혜롭다. 서남쪽으로 가는 것이 이로운 까닭은 중도를 얻기 때문이며, 동북쪽으로 가는 것이 불리한 까닭은 길이 막히기 때문이다. 덕망 높은 이를 만나러 가면 공을 이루고, 바른 도를 지키면 나라를 다스릴 수 있다.

상사(象辭)는 산 위에 물이 있는 것이 건괘의 상이라고 한다. 군자는 이를 본받아 자신을 돌아보고 덕행을 닦는다. 각 효사는 다음과 같이 풀이한다. 초육(初六)은 나아가면 어렵지만 돌아오면 명예롭다. 육이(六二)는 신하가 어려움을 겪는 것이 자신을 위한 일이 아니다. 구삼(九三)은 나아가면 어렵지만 돌아오면 전환점이 생긴다. 육사(六四)는 나아가면 어렵지만 돌아오면 의지할 곳이 있다. 구오(九五)는 큰 어려움에 처하지만 벗의 도움을 받는다. 상육(上六)은 나아가면 어렵지만 돌아오면 크게 길하며, 귀인을 만나러 가는 것이 알맞다.

마지막으로 건괘 전체의 뜻을 풀이한다. 발이 나아가기 어려운 모습이므로 ‘건’이라 하고, 어려움은 앞에 감험이 있는 데서 생긴다. 이 괘는 바깥에 위험이 있고 안에 멈춤이 있다. 나아가기 어려워 멈추는 것을 ‘건’이라 하며, 위험을 보고 멈추는 것이 지혜다.

徃者艮止之力而三爲艮止之主尤所望矣故六爻皆言徃蹇以見其但可來决不可徃也然卦復言利西南復言利見大人又若必有所徃者何蓋見險而能止雖可以稱不徃之知然不知徃見九五之大人則又何以獲徃得中徃有功之吉利是故徃而有險固不可徃也徃而得中徃而有功亦不可徃邪蓋九五所居乃西南之地得中所在无險之處當止之所也又以九居五當位中正所以正萬邦而能使萬國咸寧者是誠四方之所利見也特其智不足以知之反謂五身在險中自己尚未能出險也而惡能利人豈知世人盡以爲險而九二衆賢則獨見以爲无險之中地矣是以稱知焉是故六爻皆言徃蹇來吉而特繫吉辭于上之一爻舉一以該五舉外以見内省文也是故凡徃皆蹇徃則不可凡來皆吉來即得譽來即无尤來反即内喜來連即得實來碩即獲吉可謂但可來决不可徃矣然孰知天下更有大蹇如九五者邪蹇固不可徃而大蹇所在反更宜徃者邪蹇以不徃而止稱爲智而大蹇反以朋來而徃就之反爲吉爲和者邪則此徃即是止此止乃眞可以稱知矣所以然者以九五剛中能節也節止節也節然不動夫險之中而爲蹇之大人爲諸爻之所利見故曰中節蹇之時用顧不大邪初徃即不前而來來即得譽譽

**해석**

이 경문은 『역경』의 건괘(蹇卦)가 상징하는 어려움과 장애의 이치를 설명한다. 대체로 장애를 만나면 앞으로 나아가기를 멈추는 것(간위지, 艮爲止)이 현명한 대처라는 뜻이다. 여섯 효가 모두 “나아가면 어렵다”고 강조하므로, 이때는 물러나 지키는 것이 마땅하고 무리하게 나아가서는 안 된다. 그런데 괘상에는 “서남쪽으로 가면 이롭다”와 “덕망 높은 이를 만나면 이롭다”는 말도 있어 모순처럼 보인다. 그러나 이는 위험을 보고 멈추는 것이 지혜롭더라도, 구오(九五)의 지위에 있는 큰 인물, 곧 괘의 다섯째 효인 양효가 상징하는 군주를 만나러 가지 않는다면 어떻게 “나아가 중도를 얻고”, “나아가 공을 이루는” 길함을 얻겠느냐는 뜻이다.

핵심은 구오효가 자리한 서남쪽이 안전하고 위험이 없는 중정한 곳이라는 점이다. 이 큰 인물인 구오효는 덕행이 중정하고 천하를 안정시킬 수 있으므로, 여러 방향에서 찾아가 만나야 할 대상이다. 어리석은 이는 군주가 위험에 처해 자기 몸도 돌보기 어렵다고 여기지만, 현명한 이인 구이효(九二)는 그곳이 안전한 중심임을 알아본다. 그러므로 여섯 효는 모두 “나아가면 어렵고 물러오면 길하다”고 말하며, 특히 맨 위 효에서 길한 징조를 강조해 전체를 하나의 예로 요약한다.

요컨대, 무턱대고 나아가면 반드시 장애를 만나고 물러나 지키면 칭찬을 얻으며 허물을 피할 수 있다. 하지만 세상 사람들은 구오효와 같은 큰 인물이 “큰 어려움”에 처했을 때 오히려 나아가 도와야 한다는 사실을 모른다. 진정한 지혜는 멈춰야 할 때 멈추고 나아가야 할 때 나아가는 데 있다. 구오효는 굳세고 중정하여 위험을 다스리고, 위험 속에서도 흔들리지 않으니 사람들이 의지하러 가야 할 현명한 군주다. 그러므로 때에 맞춰 나아가고 물러나는 도리가 바로 건괘(蹇卦)의 묘용이다. 처음 나아가다가 어려움을 알고 물러서며, 제때 돌아서면 칭찬을 얻는다.

者譽其知止而能得也六二身係王臣豈宜不徃而亦不徃者匪愛身故臣主同蹇二固思之熟矣故曰終无尤獨九三爲艮止之主而能來反徃歸于五以故内之兩爻皆喜其得同心蓋九三陽剛當位爲實爲碩故四之連連三以朋來也上之志志三以朋來也蓋在五爻皆以九五爲大人在上六則以九三爲碩人志在碩人念念相應則其利見九五亦易易矣

附録坡公解曰當位而正五也五謂大人是以立于險中而能正邦夫險中者人之所避也而己獨安焉此必有以任天下之大難矣諸子相曰不是險就是蹇見險而止乃爲蹇也王輔嗣曰處難之始居止之初獨見前識覩險而止知矣哉熊南沙曰徃以坎言來以艮言沈存中云蹇蹇者五蹇而二亦蹇也碩即大不言大别于大蹇也故曰志在内明其下應三本義謂來就五則與見大人爲復語矣王畿曰前有險陷後有峻阻蹇之象也君子觀蹇之象而以反身修德孟子曰行有不得反求諸己反身取艮之背修德取坎之心周宴曰反身取坎水難行象修德取艮山常止象

(坎下/震上)解利西南无所徃其來復吉有攸徃夙吉

彖曰解險以動動而免乎險解解利西南

徃得衆也其來復吉乃得中也有攸徃

夙吉徃有功也天地解而雷雨作雷雨

**해석**

이 경문은 주로 《역경(易經)》의 건괘(蹇卦)와 해괘(解卦)에 담긴 효상의 뜻을 풀이한다.

건괘(蹇卦)는 어려움을 상징한다. 육이효(六二爻)는 신하의 몸으로도 군주를 구하러 나서지 않지만, 이는 제 목숨을 아끼고 죽음을 두려워해서가 아니다. 깊이 생각한 끝에 군주와 신하가 함께 곤경에 처했을 때는 마땅히 함께 맞서야 한다고 여겼기 때문이다. 구삼효(九三爻)는 간괘(艮卦)의 주효로서, 스스로 돌아가 구오효(九五爻)와 호응한다. 그러므로 다른 효들도 한마음으로 힘을 모을 수 있어 기뻐한다. 구삼효는 양강하고 제자리에 있어 견실하고 묵직함을 상징하므로, 사효와 상효도 기꺼이 그와 함께 나아가려 한다. 괘 전체에서 다섯 효는 구오효를 존귀한 대인으로 여기지만, 상육효만은 구삼효를 견실한 현인으로 여긴다. 두 효의 뜻이 서로 통하므로 구오의 대인을 만나는 일도 쉬워진다.

부록(符籙)에 실린 여러 주석은 다음과 같이 덧붙인다. 위험한 처지에서도 안정되고 태연한 사람은 반드시 천하의 큰일을 맡을 수 있다. 위험을 보고 나아가기를 멈추는 것이 지혜로운 행동이다. 건괘는 앞에 험난함을 나타내는 감괘(坎卦)가 있고 뒤에 험준한 장애를 나타내는 간괘가 있다. 군자는 여기서 자신을 돌이켜 살피고 덕을 닦아야 함을 깨닫는다. 맹자(孟子)가 말한 “행한 일이 뜻대로 이루어지지 않으면 자신을 돌아본다”는 말이 바로 이 뜻에 들어맞는다.

해괘(解卦)는 풀려남을 상징한다. 서남쪽으로 나아가면 이롭고, 멀리 갈 필요 없이 돌아오면 길하다. 나아가려 한다면 일찍 움직이는 것이 이롭다. 《단전(彖傳)》은 위험을 풀려면 움직여야 하고, 움직여야 위험에서 벗어날 수 있다고 풀이한다. 서남쪽으로 가면 사람들의 지지를 얻고, 돌아오면 중도에 맞는다. 일찍 움직여야 성공할 수 있다. 천지가 감응할 때 우레와 비가 크게 일어나고, 우레와 비가 온갖 열매와 초목을 땅 위로 돋아나게 하는 것과 같다. 해괘가 담은 때의 의미는 얼마나 중대한가.

주: 감괘는 물과 위험을, 간괘는 산과 멈춤을, 진괘(震卦)는 우레와 움직임을 나타낸다. 이는 《역경》 팔괘의 기본 상징이다.

作而百果艸木皆甲拆解之時大矣哉

象曰雷雨作解君子以赦過宥罪

初六无咎

象曰剛柔之際義无咎也

九二田獲三狐得黄矢貞吉

象曰九二貞吉得中道也

六三負且乘致寇至貞吝

象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎

也

九四解而拇朋至斯孚

象曰解而拇未當位也

六五君子維有解吉有孚于小人

象曰君子有解小人退也

上六公用射準于高墉之上獲之无不利

象曰公用射隼以解悖也雷水解方時化曰方其險之未解也凡徃皆蹇凡來皆吉但可以來不可以徃及其既解也不但其來復吉乃復得九二之中地而安之雖徃亦夙吉亦自可以得解險之象而有功矣故曰利西南徃得衆也有攸徃夙吉徃有功也故蹇解兩言利西南焉然蹇之西南指九五无險之中地也解之西南指二四上解險之衆地也故蹇之言徃即是言來故曰大蹇朋來解之言徃則專言徃故曰无所徃言徃即夙吉自无所徃而不吉何以故二獲之上射之四己解而動三人爲衆故也卦唯六三居險之極獨无應與正致險者上六與三應而不應非射而獲必與同難安能出于居中不動之手也觀初六无咎九四朋孚可見故曰獲之無不利故九四一動而出于險而初六應之遂得无咎四一動而解其拇而初六應

**해석**

이 경문은 《역경(易經)》의 뇌수해괘(雷水解卦)가 나타내는 괘상과 효사를 풀이한다. 뇌수해괘는 천둥과 비가 지나간 뒤 만물이 되살아나고 곤경이 풀리는 상태를 상징한다.

괘상은 천둥과 비가 몰아칠 때, 곧 어려움이 풀릴 때 군자는 다른 사람의 잘못을 너그럽게 용서하고 죄를 사면해야 한다고 보여 준다.

각 효사의 현대적 해석은 다음과 같다.

첫 번째 효인 초육(初六)은 재앙이 없음을 뜻한다. 굳셈과 부드러움이 조화를 이루고 도리에 맞기 때문이다.

두 번째 효인 구이(九二)는 사냥에서 여우 세 마리를 잡고 누런 화살을 얻으며, 바른 도리를 굳게 지키면 길하다고 말한다. 일을 중용의 도에 맞게 처리한다는 뜻이다.

세 번째 효인 육삼(六三)은 재물을 등에 지고 수레를 타면 도적을 불러들이며, 바른 도리를 지키더라도 문제가 생길 수 있다고 경고한다. 스스로 불러들인 재앙이다.

네 번째 효인 구사(九四)는 속박을 풀면 벗이 신의를 품고 찾아온다고 말한다. 자리가 그다지 알맞지는 않지만 신뢰를 얻을 수 있다.

다섯 번째 효인 육오(六五)는 군자가 곤경을 풀면 길하고 소인까지 복종한다고 뜻한다. 군자가 문제를 해결하면 소인은 저절로 물러난다.

여섯 번째 효인 상육(上六)은 왕공이 높은 담 위에서 매를 쏘아 맞히면 불리할 것이 없다고 말한다. 이는 무력으로 거스르는 자를 제압해 문제를 푸는 것을 상징한다.

방시화(方時化)의 주석은 다음과 같이 덧붙인다. 위험이 풀리지 않았을 때는 무엇을 해도 어렵고, 움직이지 않고 기다리면 길하다. 위험이 풀린 뒤에는 안정된 상태인 구이의 중위로 돌아갈 수 있을 뿐 아니라, 움직여도 일이 이루어진다. 그러므로 괘사에서는 ‘서남쪽으로 가는 것이 이롭다’고 한다. 많은 사람의 지지를 얻을 수 있기 때문이다.

건괘(蹇卦)와 해괘(解卦)는 모두 ‘서남쪽으로 가는 것이 이롭다’고 하지만 뜻은 다르다. 건괘는 구오효(九五爻)의 위험이 없는 자리를 가리키고, 해괘는 이효와 사효와 상효가 위험을 풀어 많은 사람이 모이는 자리를 가리킨다. 건괘의 ‘감’은 실제로는 ‘옴’을 뜻하고, 해괘의 ‘감’은 진정한 행동을 뜻한다.

괘에서 위험의 극점에 있으면서 돕는 이가 없는 효는 육삼뿐이다. 상육은 본래 육삼과 호응해야 하지만 호응하지 않으므로, 무력으로 제압해야 위기를 풀 수 있다. 초육의 ‘허물이 없다’는 말과 구사의 ‘신뢰를 얻는다’는 말에서 알 수 있듯이, 구사가 움직여 위험에서 벗어나고 초육이 호응하면 위기를 안정으로 바꿀 수 있다.

之遂孚朋至信乎一夫作難則比者應之皆受其禍其險既解則比者之比應者之應罔不朋孚固勢也亦義也故曰剛柔之際義无咎也然則此卦稱解者九二居中不動之力也而所用得人實賴射隼之上公所謂藏器于身待時而動之人也至四則爲動之始矣蓋在險不容以輕動一動即出險而免于險是以四遂解其拇而動也言其拇既動不復止也朋至斯孚其類相信亦皆動也然則四亦是享其成而得其解者實非此卦解險之人也故曰未當位也六五柔中見解而動遂自喜曰君子維有解吉言己解即吉更不多事則即此一念非但可以孚信朋友亦可以孚信小人故曰有孚于小人言君子有解則小人信之自然退服也已解已退更欲何爲否則中心未孚雖解猶不解天下之事復起矣宋事不可鑒邪蓋小人之心其初亦願與君子爲懽以保其富貴不願與君子爲仇以失其富貴唯君子之怨小人也不解故小人常患恐失之而反噬之毒始深而不可解然則小人之禍卒于不可解者皆以君子之不解者先之此千古治亂之大機故聖人於此復致意焉以六五柔中居尊也能解結者也不復作險陷之業也漢文帝是也

附録李鼎祚曰九四體震爲足拇熊南沙曰九家坎爲狐居二爲中黄者中之

**해석**

이 경문은 『주역』의 해괘(解卦)에 담긴 이치를 설명하며, 군신 관계와 사람 사이의 관계를 들어 괘상의 변화를 비유한다.

어떤 사람이 먼저 일을 일으키면 그를 따르는 사람들도 모두 호응하고, 마침내 함께 화를 입는다. 위기가 해소되고 나면, 한때 무리를 지어 사사로운 이익을 꾀했던 사람들은 다시 뭉친다. 이는 형세가 그렇게 만들기도 하고 사람의 본성이 그러하기도 한다. 그러므로 강함과 부드러움이 교차하는 때에도 도의에 맞게 행동하면 허물이 없다.

해괘의 구이효(九二爻)는 가운데 자리에 있으면서 움직이지 않는다. 이것이야말로 위기를 풀어내는 핵심적인 힘이다. 참으로 문제를 해결하는 사람은 사냥에 능한 사람처럼 평소에는 도구를 감추어 두고, 때를 기다렸다가 움직인다. 구사효(九四爻)에 이르면 움직이기 시작하는 단계다. 위험한 곳에 있을 때 경솔하게 움직여서는 안 되며, 일단 움직이면 위험에서 완전히 벗어나야 한다. 그래서 구사효는 엄지발가락이 움직이기 시작하는 모습과 같다. 한번 움직이면 멈추기 어렵고, 친구들도 이를 보고 따라 움직인다. 그러나 구사효는 그 성과를 누리는 사람일 뿐, 실제로 위기를 풀어내는 주역은 아니다.

육오효(六五爻)는 부드럽고 순하며 중정한 태도로 문제를 바라본다. 위기를 풀고 기뻐하며 “군자는 위기만 풀면 길하다”라고 말한다. 이런 태도는 친구들의 신뢰를 얻을 뿐 아니라 소인까지도 승복하게 한다. 군자가 갈등을 풀면 소인은 저절로 물러나기 때문이다. 마음속에 원한이 아직 남아 있다면 겉으로는 화해한 듯 보여도 실제로는 문제가 다시 터진다.

역사에서 송나라가 얻은 교훈이 이를 분명히 보여 준다. 소인도 처음에는 부귀를 지키려고 군자와 화목하게 지내려 한다. 그러나 군자가 소인을 계속 원망하면, 소인은 지위를 잃을까 두려워 도리어 물고 늘어지고 원한은 점점 깊어진다. 그러므로 풀 수 없을 것 같은 많은 재앙은 군자가 먼저 용서하려 하지 않아서 생긴다. 이것이 오랜 세월 나라의 치란을 좌우해 온 핵심이다.

육오효처럼 부드럽고 순하며 중정한 태도로 높은 자리, 곧 임금의 자리에 있는 사람이야말로 갈등을 참으로 풀어낼 수 있다. 한나라 문제(漢文帝)가 그런 본보기다.

부록(符籙)에서 이정조(李鼎祚)는 구사효가 엄지발가락을 상징한다고 풀이한다. 웅남사(熊南沙)는 구가 학파(九家學派)가 감괘(坎卦)를 여우의 상징으로 보았으며, 이 괘가 이효 자리에 있어 중황(中黃), 곧 도교 내단술에서 단전의 기를 뜻한다고 풀이한다.

色劉用相曰二以一陽橫互其中爲得黄矢象夫子曰得中道正訓得黄矢也上六居卦之上高墉象易因下經卷之四

(兊下/艮上)給二損有孚元吉无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用亨

彖曰損損下益上其道上行損而有孚元

吉无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可

用亨二簋應有時損剛益柔有時損益

盈虛與時偕行

象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲

初九已事遄徃无咎酌損之

象曰己事遄徃尚合志也

九二利貞征凶弗損益之

象曰九二利貞中以爲志也

六三三人行則損一人一人行則得其友

象曰一人行三則疑也

六四損其疾使遄有喜无咎

象曰損其疾亦可喜也

六五或益之十朋之龜弗克違元吉

象曰六五元吉自上祐也

上九弗損益之无咎貞吉利有攸徃得臣

无家

象曰弗損益之大得志也山澤損損益一時事也今卦獨先言損而後言益者以見凡有所損皆爲有益苟非大有所益則曷爲而遽損乎唯損而有孚元吉无咎可貞利有攸徃若是其大有益焉故損耳不然曷用損爲故曰曷之用其㫖著矣是故非益柔則損剛不成矣非有益於用亨則損二簋不成矣是故損剛者以益柔故柔不益剛不可以遽損也損二簋者以時可用亨故苟不用

**해석**

이 《역경(易經)》의 손괘(損卦)는 덜어냄과 더해 줌의 변증 관계를 다룬다. 괘상은 태(兌), 곧 못이 아래에 있고 간(艮), 곧 산이 위에 있어, 산 아래의 못물이 산을 침식해 덜어 내는 자연 현상을 상징한다.

핵심 뜻은 적절히 덜어 내면 오히려 더 큰 이익을 얻을 수 있다는 것이다. 낮은 곳의 것을 높은 곳으로 옮기는 일처럼, 아래를 덜어 위에 보태는 것은 위로 나아가는 바른 길이다. 다만 세 가지를 지켜야 한다. 첫째, 마음에 진실함을 품어야 한다(유부, 有孚). 둘째, 바른 도를 굳게 지켜야 한다(가정, 可貞). 셋째, 알맞은 때를 골라야 한다(여시해행, 與時偕行). 제사에 두 그릇의 밥만 올려도 정성을 나타낼 수 있는 것처럼, 관건은 때에 맞는가에 있다.

괘의 여섯 효는 각기 다른 상황에서 덜어 내는 방법을 설명한다. 초구 효는 일을 처리할 때 서둘러 나아가면 허물이 없다고 말한다(이사천왕, 已事遄往). 구이 효는 중정한 도를 지키라고 강조한다. 육삼 효는 세 사람이 함께 가면 한 사람이 줄고, 한 사람이 홀로 가면 벗을 얻는다는 비유로, 때로는 줄어들어야 도움을 얻을 수 있음을 보여 준다. 육사 효는 병을 덜면 기쁨이 찾아온다고 말한다. 육오 효는 누군가 값이 열 꿰미인 큰 거북을 보내 오는 것을 천상의 큰 복이라고 한다(십붕지구, 十朋之龜). 상구 효는 덜어 내지도 더해 주지도 않으면 마침내 신하와 백성의 지지를 얻는다고 말한다.

마지막으로 모든 덜어 냄은 더 큰 이익을 위한 것이라고 정리한다. 강한 것을 약하게 하는 것은 부드러운 것을 강하게 하기 위해서이며, 두 그릇의 밥을 제사에 올리지 않는 것은 아직 때가 이르지 않았기 때문이다. 군자는 이를 통해 분노를 다스리고(징분, 懲忿), 욕망을 절제하며(질욕, 窒欲), 취하고 버리는 도리를 깨닫는다. 이 글은 자연 현상과 생활 속 사례를 통해 잃음이 있어야 얻음이 있다는 깊은 이치를 설명한다.

亨簋其可以遽損邪然則時所當益雖天地聖人亦不能不損焉以成吾之益唯至于益然後專言益而不言損耳是故益之彖不言損爻不言損彖傅爻傅皆不言損而於損卦獨言之可知損必有益而既益則又實未嘗損矣是故益獨不言損也唯損卦初言酌損四言損疾二爻上爻皆言弗損益之三則實損剛以益上九之柔然三復得友雖損亦弗損而反有益雖損之而反有孚元吉旡咎可貞利有攸徃則雖曰損可也曰弗損亦可也曰損之而有益亦可也是可以知損之道矣故以損卦先焉今觀乾之三陽一旦損以益坤夫坤爻益上九則爲艮乾爻損三陽則爲兊六四居艮止之下新與兊說爲鄰其疾兊明甚所喜者六四已事初九素有合志之孚使初能遄徃以尚吾之合志則四疾自損矣蓋四本以失同心故而生疾故今復以見同心故而疾損是故初无咎四亦无咎然則初之所當酌者唯有遄徃而已无所損也若六五一旦益以上九之陽如或益之以十朋之龜弗克違而莫知其所自來其爲元吉上祐又何待同志之二遄徃以益之邪二若遄徃便是征凶故曰九二利貞中以爲志也言同志之孚自在其中但利于貞自不待損然則有損者其六三乎是故三陽損其一而後六三爲一人之行則六三似有損而疑於旡友

**해석**

이 구절은 《역경》의 손괘(損卦)와 익괘(益卦)가 맺는 변증적 관계를 논한다. 핵심은 사물이 더해져야 할 때가 되면 천지의 성인조차 진정한 더함을 이루기 위해 먼저 덜어내야 한다는 것이다. 오로지 순수하게 더하는 일을 논할 때만 덜어냄의 이치를 다루지 않는다.

경문은 손괘와 익괘의 차이를 분석한다. 익괘에는 ‘덜다’라는 말이 전혀 나오지 않는 반면, 손괘는 오로지 덜어냄을 논한다. 이는 덜어냄이 반드시 더함을 가져오며, 참된 더함은 실제로 손실을 일으키지 않음을 보여준다. 예를 들어 손괘에서는 초효가 “헤아려 덜어내라”고 하고, 사효는 “병을 없앤다”고 한다. 이효와 상효는 모두 “덜지 말고 오히려 더하라”고 한다. 삼효는 강한 것을 덜어 상구의 부드러움을 더하지만, 벗의 도움을 얻으므로 겉으로는 덜어낸 듯해도 실제로는 이익을 얻는다.

하늘을 나타내는 건괘(乾卦)의 세 양효를 덜어 땅을 나타내는 곤괘(坤卦)를 더하는 예로 이를 설명한다. 곤괘의 상효가 양강한 기운을 얻으면 간괘(艮卦), 곧 산이 되고, 건괘가 세 양효를 덜어내면 태괘(兌卦), 곧 못이 된다. 육사는 간괘의 고요함 아래 있고 태괘와 이웃하므로 그 ‘병’이 뚜렷하다. 그러나 초구가 재빨리 움직여 육사와 호응하면 병은 저절로 사라진다. 병은 한마음을 잃은 데서 생기므로, 한마음을 되찾으면 없앨 수 있다.

육오는 상구의 양강한 기운을 얻으면 귀한 거북 껍질로 점을 쳐 길한 징조를 얻은 것과 같아, 남의 도움 없이도 하늘의 보살핌을 받는다. 반면 구이가 경솔하게 움직이면 오히려 위태로우므로 중정함을 지켜야 한다. 참으로 덜어내야 하는 것은 육삼이다. 세 양효 가운데 하나를 덜어낸 뒤 육삼이 홀로 나아가면 겉으로는 손해를 보는 듯하지만, 실제로는 벗의 도움을 얻을 수도 있다.

전체적으로 이 구절은 덜어냄과 더함이 서로 바뀌는 오묘한 이치를 드러낸다. 때로는 겉으로 덜어내는 것이 실제로는 더함이고, 때로는 더하는 듯 보여도 그 안에 손실이 숨어 있다. 관건은 때와 정도를 살피는 데 있다.

然上卦獲一陽反爲六三之正應則六三雖疑有損又實爲安坐而得友者是亦未嘗損也由此觀之初弗損也二弗損也三雖有損而實亦弗損也上九一爻雖曰受益之大然亦是以弗損益之其曰无咎貞吉利有攸徃得臣无家皆上九受益大得志之事與卦辭彖傳正同然三復得友則又何嘗損邪三者一人行故又曰得臣无家也或曰子何以言初九是六四已事之人曰方泰交之始坤之六四其翩翩然恊比者雖九三之鄰而中心之不戒以孚實其正應之初九則初爲六四已事之人甚明今乾之九三忽損以益上九而兊之一隂來居之六四既失其所恊比與其所翩翩矣无妄之疾非以是邪所可喜者初九不忘合志之尚遄然而徃以慰其心四也一旦復見其所已事之人則其疾自損而使遄徃者有喜又其宜矣故損之初九實爲六四已事之人而益之初九實非向者不敢厚事之下方時化曰損下益上其道上行謂下卦一陽今已上行則是道行於上損而有孚者也豈不元吉无咎可貞而利有攸徃邪是故傳仍其辭正以見損之有益耳

附録陸伯載曰享尚備物二簋之用唯損時爲然不可以爲常也剛柔者天下之大分損剛益柔亦有時而然耳損益盈虛與時偕行天地之化過則損不足則益虧則盈實則虛天地

**해석**

이 경문은 주로 『역경』의 손괘(損卦, 덜어냄을 상징함)와 익괘(益卦, 더함을 상징함)에서 효의 상이 어떻게 변화하고 서로 관계를 맺는지 설명한다. 각 효의 자리에서 음양(陰陽)이 어떻게 작용하는지를 살펴, 겉으로는 덜어낸 듯해도 실제로 손해가 아닐 수 있다는 이치를 밝힌다.

상괘, 곧 외괘는 양효 하나를 잃어 덜어낸 듯하지만, 육삼의 음효는 오히려 정응을 얻어 음양이 서로 호응한다. 겉으로는 손해를 본 듯해도 실제로는 안정적으로 도움을 얻는다. 그러므로 초구와 구이는 실제로 손해를 본 것이 아니며, 육삼은 겉으로 손실이 있어도 실제로는 잃은 것이 없다. 상구는 가장 큰 이익을 얻은 듯하지만, 본질적으로는 ‘덜어내지도 더하지도 않는’ 상태다.

경문은 특히 초구와 육사의 관계를 짚는다. 태괘(泰卦, 막힘없이 통함을 상징함)가 처음 이루어졌을 때, 육사의 음효는 본래 초구의 양효와 서로 호응했다. 손괘가 이루어지자 구삼의 양효가 위로 올라가 상구가 되고, 육사는 본래의 짝을 잃는다. 이는 사람이 갑자기 병에 걸린 것과 같다. 다행히 초구는 옛 약속을 잊지 않고 먼저 찾아가 돕는다. 그 결과 육사의 ‘병’은 저절로 사라진다. 이것이 손괘 초구의 효사에서 “서둘러 가면 기쁨이 있다”고 한 까닭이다.

방시화는 덧붙여 말한다. 아래를 덜어 위를 보태는 것의 본질은 양효가 위로 올라가는 데 있으며, 이러한 변화는 천도(天道)에 부합한다. 겉으로는 덜어내는 듯해도 그 안에는 진실한 마음이 있으므로 괘사에서 “크게 길하고 허물이 없다”고 한다. 육백재는 이를 더 설명한다. 제사에 두 개의 궤를 쓰는 것은 특별한 시기에 간소하게 치르는 방식이므로, 이를 일반적인 관례로 삼아서는 안 된다. 천지가 운행하는 이치는 강유가 서로 성하고 쇠하며, 차고 비는 변화를 거듭하는 것이다. 덜어내야 할 때는 덜어내고 더해야 할 때는 더하며, 모두 시세에 따라야 한다. 자연계도 지나치게 성하면 덜어내고 부족하면 보충하며, 줄어든 것은 채우고 가득 찬 것은 비워 언제나 역동적인 균형을 이룬다.

何心唯與時而偕也諸子相曰享禮陳饋八簋爲盛四簋爲中二簋爲薄熊南沙曰損之成卦在三上二爻二簋兊二陽蔡情曰兩貝爲朋古者以貝爲貨朋直二百一十六王畿曰懲忿如摧山窒欲如塞竇

(震下/巽上)益利有攸徃利涉大川

彖曰益損上益下民說无疆自上下下其

道大光利有攸徃中正有慶利涉大川

木道乃行益動而巽日進无疆天施地

生其益无方凡益之道與時偕行

象曰風雷益君子以見善則遷有過則改

初九利用爲大作元吉旡咎

象曰元吉无咎下不厚事也

六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王

用亨于帝吉

象曰或益之自外來也

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用

圭

象曰益用凶事固有之也

六四中行吿公從利用爲依遷國

象曰吿公從以益志也

九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德

象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志

也

上九莫益之或擊之立心勿恒凶

象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也風雷益損九四之一陽以益下卦之初九是益下也凡益下皆人主之事唯九五之惠心實能孚是故有永貞之吉則實受其寳而莫知益之所從來有享帝之吉則並受其福而與五同克享乎天心是二之受益然也然直二哉三

**해석**

『역경(易經)』의 이 익괘(益卦)는 군주가 위에 있는 이들의 이익을 덜어 아래에 있는 백성을 이롭게 함으로써 천시와 지리를 얻는 이치를 말한다. 괘의 형상은 아래에 진(震, 우레), 위에 손(巽, 바람)이 놓인 모습으로, 우레가 움직이고 바람이 불어 만물을 이롭게 하는 기상을 상징한다.

핵심 뜻은 윗자리에 있는 이가 자신의 이익을 스스로 덜어 백성에게 베풀면 백성이 기뻐한다는 것이다. 위에서 아래로 베푸는 이런 도리는 밝고 정당하며, 중정의 도에 부합해 길함을 얻는다. 나무가 자라려면 뿌리가 튼튼해야 하듯이 군주도 정치를 펼칠 때 천시에 순응해야 한다. 천지가 만물을 기르듯 사사로움이 없어야 한다.

각 효사는 다음과 같이 말한다. 초구효는 토목 공사를 크게 일으키면, 곧 백성을 위한 사업을 벌이면 크게 길하다고 한다. 육이효는 값이 매우 귀한 보구를 얻으면, 곧 하늘이 내린 상서로운 징조를 얻으면 바른 도를 굳게 지켜 하늘의 보우를 받을 수 있다고 한다. 육삼효는 흉년이 들었을 때 백성을 구휼하면 위험을 겪더라도 재앙은 없다고 한다. 육사효는 중도의 도를 행하고 백성에게 이로운 천도를 하면 지지를 얻는다고 한다. 구오효는 진실한 마음으로 백성을 이롭게 하면 반드시 길하다고 강조한다. 그러나 상구효는 욕심을 끝없이 부리면 도리어 공격을 받는다고 경고한다.

특히 참된 민생 정책은 구오효처럼 진심에서 나와야 하며, 상구효처럼 마음이 흔들려서는 안 된다고 말한다. 육이효에 나오는 ‘십붕의 거북’은 고대에 조개 화폐를 사용하고 조개 두 개를 한 붕이라 했으므로, 십 붕은 조개 스무 개를 뜻한다. 이 귀한 보물은 하늘이 내린 상서로운 징조를 비유한다.

마지막으로, 위의 것을 덜어 아래를 이롭게 하는 통치의 요체는 산을 무너뜨리고 분노를 그치게 하며 욕망의 틈을 막듯 꾸준히 힘쓰는 데 있다고 한다. 군주가 진심으로 백성을 이롭게 하면 백성이 받은 복이 어디서 비롯되었는지조차 구체적으로 말하기 어렵다. 이는 육이효가 천제를 제향할 수 있는 것과 같으며, 실은 구오효의 어진 마음과 서로 통하기에 하늘의 보우를 얻는 것이다.

亦孚信五之能益下也二居中三亦與焉得同稱中行矣二與享帝三亦與焉得以告公用圭矣夫九五一益下而下皆信之而實受其益如此有孚惠心不居然可知乎况此初九者正利用大作之人而雷動風行之日也陽德如是震撼如是今之下卦豈復昔者坤厚從事不敢自成之下邪其爲元吉无咎何疑然下卦三隂忽得一陽來居二初自有或益之十朋之龜之象唯二以得陽爲十朋故三以失陽爲凶事蓋三四相比六三之得九四舊矣今雖益之以初九之吉而不免失之以九四之凶非益之用凶事乎然三雖于外卦有損而終是于内卦有益震與同體陽來居初則陽九終是六三固有之物故曰益用凶事固有之也以言其未曾損不爲凶也乃六四亦得稱中行者蓋五居中以益下四亦以益下爲志而與中爲行於是公從其告而得來依初九所遷之國以居故曰利用爲依遷國也然則六四雖曰隂柔亦實以益志見從五之益下眞所謂有孚惠心者矣夫初爲益下之陽猶然元吉况五獨能損上以益之則其元吉又何須問然則實受其益者其有孚惠我德宜哉益下之志至此眞大得矣彼上九者无惠心之孚而欲望惠德之應是以勿恒之心求有孚之感其辭不亦偏乎故曰莫之與則傷之者至矣不是惠德便是或擊

**해석**

이 경문은 『역경(易經)』 익괘(益卦)의 효사 의미를 설명하며, 다른 이에게 베풀어 신뢰와 복을 얻는 방법을 주로 밝힌다.

경문은 먼저 구오효(九五爻)가 군주의 자리에 있으면서 아래 사람들에게 진심으로 베풀기 때문에 여러 사람의 신뢰를 얻는다고 말한다. 초구효(初九爻)는 하괘의 가장 아래 자리를 뜻하며, 우레가 움직이고 바람이 퍼지는 강건한 기운을 상징한다. 이 효가 본래 음유한 곤괘(坤卦)에 들어오면 대지에 생기를 가져오는 것과 같다. 육삼효(六三爻)는 본래 짝이 되는 구사효(九四爻)를 잃어 불리해 보이지만, 초구효가 들어오면서 하괘 전체에 근본적인 이로움이 생긴다.

육사효(六四爻)는 구오효가 백성에게 베풀려는 뜻에 호응하기 때문에 ‘중행(中行)’, 곧 중도에 맞는 행동이라 불린다. 육사효가 초구효가 상징하는 이동을 따른다는 것은, 유순한 사람도 다른 이를 이롭게 하려는 뜻을 품으면 인정받을 수 있음을 보여준다.

마지막으로 경문은 베풀 마음은 없으면서 보답을 바라기만 하는 상구효(上九爻)를 비판한다. 한결같지 않게 얻으려는 태도는 반드시 해를 부른다. 참된 이익은 진심으로 베푸는 데서 오며, 베풀려는 정성이 없으면 반격을 당할 수 있다고 경문은 강조한다. 전체적으로 각 효의 관계를 통해 위에서 아래로 진심으로 베풀면 서로 신뢰를 쌓을 수 있지만, 보답만 바라며 내어주지 않으면 결국 그 대가를 치른다고 설명한다.

影響之報昭然莫逃君人者其尚思惠心以益下爲志哉損上益下民說无疆指六二六三兩爻言也以二言或益之十朋之龜三言益之用凶事故自上下下其道大光則单指初九一爻元吉无咎言矣利有攸徃兩句又是兼指初九六四兩爻蓋初利用爲大作四利用爲依遷國是以九五益下之志至此乃大得故曰中正有慶也利涉大川兩句則又是單指六四一爻爲成巽之主象所謂告公從以益志是也故曰木道乃行至言益動而巽天施地生則通指一卦明凡益之道无不與時偕行者汪本鈳曰三與二並受上之益而得告公用圭故三亦稱中行言與二之中爲行也四與五並以益下爲志而得告公從遷故四亦稱中行言與五之中爲行也然則下之實受其益者初九大作之力而孰知上之所賜不唯其物唯其人上之同能益下者六四遷國之功而孰知上之惠心不唯其人唯其志唯其志大是以人大唯其有大人是以大得志君子可以知益之所在矣附録程正叔曰告公而獲從者吿之以益下之志也志苟在于益下上必信而從之

(乾下/兊上)夬揚于王庭孚號有厲吿自邑不利即戎利

有攸徃

彖曰夬决也剛决柔也徤而說决而和揚

于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃

光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利

**해석**

이 내용은 주로 『역경』의 손괘(損卦)와 익괘(益卦) 효사를 풀이하며, 통치자는 어진 덕을 품고 윗사람의 이익을 덜어 백성을 이롭게 해야 한다는 핵심 사상을 말한다. 육이효(六二爻)와 육삼효(六三爻)는 모두 이 이치를 말한다. 육이효는 귀한 거북 등딱지로 점을 쳐 길한 조짐을 얻는다고 하고, 육삼효는 위험한 일을 만나더라도 위에서 아래로 백성에게 은혜를 베푸는 일을 굳게 지키면 앞길이 밝고 평탄해진다고 한다.

초구효(初九爻)는 매우 길하고 재앙이 없으며, 육사효(六四爻)도 일을 추진하기에 이롭다고 한다. 초구효는 큰 토목 공사를 일으키기에 알맞고, 육사효는 도읍을 옮겨 백성을 안정시키기에 알맞다. 군주를 상징하는 구오효(九五爻)의 백성을 이롭게 하려는 뜻은 이때 비로소 참으로 이루어지므로, 중정한 도를 지키면 반드시 복과 경사가 있다고 한다. ‘큰 내를 건너는 데 이롭다’는 두 구절은 육사효를 가리키는데, 육사효가 민심을 따르고 변혁을 완수하는 주도 세력을 상징하기 때문이다. 익괘 전체는 천지가 만물을 낳고 기르며 만물이 이익을 얻는 이치를 말한다. 이익을 더하는 모든 방법은 때의 흐름을 따라야 한다.

왕본가(汪本鈳)는 이렇게 풀이한다. 육삼효와 육이효는 모두 하늘의 은혜를 입으므로, 둘 다 ‘중도를 지켜 행한다’고 표현한다. 육사효와 구오효는 모두 백성을 이롭게 하려는 뜻을 품으므로, 이들 역시 ‘중도를 지켜 행한다’고 한다. 그러나 실제로 이익을 얻는 이는 초구효에 해당하는, 큰 토목 공사를 맡아 실행하는 사람이다. 통치자가 베푸는 것은 물질적 상뿐 아니라 어진 덕을 품은 마음이기도 하다. 육사효의 천도 사업은 개인의 재능만이 아니라 군주의 원대한 뜻을 드러낸다. 뜻이 원대해야 큰일을 이루고, 덕과 재능을 함께 갖춘 사람이 있어야 이상을 실현할 수 있다. 군자는 이를 통해 ‘익’의 참뜻을 알 수 있다.

부록에서 정이(程頤)는 자가 정숙(正叔)이며, 다음을 덧붙인다. 왕공과 대신들을 설득할 수 있는 까닭은 제안한 것이 모두 백성을 이롭게 하는 계책이기 때문이다. 진심으로 백성을 위해 복리를 꾀하기만 하면 윗자리에 있는 사람은 반드시 신임하고 받아들인다.

마지막에 언급한 쾌괘(夬卦)는 아래가 건괘(乾卦), 위가 태괘(兌卦)인 괘로, 결단의 도를 말한다. 괘사에서는 조정에서 신의를 공개적으로 선포해야 한다고 한다. 위험이 따르지만 봉읍에서 경고를 내릴 수 있으며, 즉시 무력을 쓰는 것은 마땅하지 않고 일을 추진하는 것은 이롭다. 단전에서는 ‘쾌’가 결단을 뜻한다고 한다. 강한 양이 부드러운 음을 결단하되, 굳세면서도 화평해야 한다. 조정에서 바른 도를 선포하는 까닭은 부드러운 음이 다섯 양강 위에 있기 때문이다. 신의를 품고 경고를 내면 위험이 오히려 밝음으로 바뀐다. 봉읍에서 경고하되 곧바로 무력을 쓰지 않는 것은 무력을 숭상하면 곤궁에 빠지기 때문이다.

有攸徃剛長乃終也

象曰澤上于天夬君子以施禄及下居德

則忌

初九壯于前趾徃不勝爲咎

象曰不勝而徃咎也

九二惕號莫夜有戎勿恤

象曰有戎勿恤得中道也

九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若

濡有愠旡咎

象曰君子夬夬終无咎也

九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不

信

象曰其行次且位不當也聞言不信聦不

明也

九五莧陸夬夬中行无咎

象曰中行无咎中未光也

上六无號終有凶

象曰无號之凶終不可長也澤天夬五陽决斷于下一隂聽順于上曰夬言隂柔不能决賴五陽以决之故繫之曰夬也然何以知其能决以此卦徤而能說是故决而能和說則有感通之志而其徤得行和則有兊澤之孚而其决得入然此卦一隂在上欲决不能而五陽在下不决不可爲五陽者良亦難矣夫以一柔而乘五剛則五陽並進而揚于王庭至盛矣孚號有厲指上六九三相應言也兊爲口上當兊口有口而无號上之柔弱可知也使其有號則必先號正應俾九三夬夬然獨行以相遇三豈患衆陽之愠我而俾上六危厲以及身邪何也上能號三則三必能應上即其危乃所以爲光故耳是君道也故曰其危乃光惜乎有口无號雖欲求厲不可得也无號則終有凶寧直危厲已哉終

**해석**

이 글은 『역경』의 쾌괘(夬卦), 곧 제43괘를 다루며, 결단을 상징하는 괘의 형상과 효사를 통해 결단의 지혜를 설명한다.

쾌괘(夬卦)는 아래의 다섯 양효가 위에 있는 하나의 음효를 결단하는 모습을 전체적으로 상징한다. 못의 물이 하늘로 올라가면 반드시 비가 되어 내리는 것과 같다. 군자는 이러한 자연의 이치를 본받아 복록을 아랫사람에게 베풀어야 한다. 그러나 자신의 공덕을 내세우면 꺼림을 받게 된다.

초구 효사는 발가락에 힘을 주어 무리하게 나아가지만, 감당할 능력이 없으면 재앙을 부른다고 말한다. 능력이 부족할 때 억지로 결단해서는 안 된다는 경고다.

구이 효사는 깊은 밤에 경계하며 외쳐도 전쟁이 일어나면 걱정할 필요가 없다고 말한다. 이는 중도(中道)를 지키기 때문이다. 일을 올바르게 처리하면 다툼이 생겨도 잘 해결할 수 있다.

구삼 효사는 광대뼈를 긴장시켜 흉한 기색을 드러내더라도 군자가 결연히 나아간다고 말한다. 홀로 가다가 비를 맞아 몸이 젖으면 마음은 불쾌하겠지만 허물은 없다. 바른 도를 지키면 잠시 겪는 어려움이 실제 해를 끼치지 않는다는 뜻이다.

구사 효사는 엉덩이에 살갗이 없는 모습을 들어 어려운 처지와 망설이는 행동을 비유한다. 이때 양을 끌듯 유순하게 행동하면 후회가 사라지지만, 안타깝게도 충언을 듣고도 믿지 않는다. 처한 자리가 올바르지 않아 판단력이 흐려진 탓이다.

구오 효사에서 현륙(莧陸)은 부드러우면서도 질긴 식물을 뜻하며, 부드러움 속에 강함이 있음을 상징한다. 중도를 행하면 허물이 없지만, 이 중용의 도는 아직 널리 빛나는 경지에 이르지 못했다.

상육 효사는 외쳐 도움을 청하지 않으면 끝내 위험에 빠진다고 경고한다. 음유한 상육(上六)은 높은 자리에 있으면서도 결단할 힘이 없고 아래에 도움을 청하지도 못하므로, 이런 상태는 오래 지속될 수 없다.

마지막으로 쾌괘의 본질을 설명한다. 다섯 양효가 하나의 음효를 결단하는 것은 못의 물이 하늘로 올라가 반드시 비가 되어 내리는 것과 같다. 음유한 상육(上六)은 스스로 결단할 힘이 없어 양강한 힘에 의지해야 한다. 아래의 건괘(乾卦)는 굳셈을, 위의 태괘(兌卦)는 기쁨을 나타내므로 결단할 때는 강함과 부드러움을 함께 갖추어야 한다. 안타깝게도 상육의 음효는 입을 상징하는 태괘(兌卦)의 자리에 있으면서도 소리 내어 도움을 청하지 않아 끝내 위험을 부른다. 이는 군주의 도와 같다. 위험을 깨닫고 변화를 구하면 위기를 오히려 벗어날 수 있지만, 침묵하며 아무것도 하지 않으면 큰 재앙을 빚게 된다.

不可長寧直有咎已哉九三如此五陽可知上之不足有爲明矣是故二處衆陽之中自謂不當事任而何恤乎暮夜之戎夫暮夜之戎黄昏之盜也原有主者故二安于居下之中雖暮夜有戎亦且勿恤兢兢然唯恐上之號已危厲及身是以聖人贊其得中道焉曾似初壯前趾不知徃之不能勝而反受其咎者邪彼九五正所謂揚于王庭之首一人也中行旡咎以决上事若諸葛蔣費等然諸葛亦難得今觀九五之中未光亦大非諸葛之比矣故上六直至剛長乃終若漢獻之遇曹丕是已則知隂弱難扶雖有伊尹周公之能夬亦必有太甲成王之能孚號君子道其常吾固于夬夬焉有感也其曰告自邑不利即戎者言斯時也五陽得地坤之邑土无幾矣只可吿令自邑誰與興戎哉所尚乃窮雖有五陽且奈之何然猶利有攸徃者以五陽皆君子决不至遽爲篡奪之謀但一聽其自終而已故聖人于六爻復明夬决之道焉初九壯前趾則有徃不勝之咎是欲决之過也不可也九二勿恤是知時而不敢决也得中者也九三重剛壯决之意達于面目其象爲壯于頄然夫壯于趾猶有咎也壯于頄豈不凶哉然是三也履乾含兊又正當壯决之時故衆陽以相應爲我愠我獨與之遇兩而若濡則其隂陽和澤徤說相隨雖决而又决无不

**해석**

이 경문은 《역경》(易經)의 쾌괘(夬卦), 곧 결단과 판결을 상징하는 괘의 효사(爻辭)를 분석하고, 여섯 효의 변화를 통해 서로 다른 처지에서 결단하는 도리를 설명한다.

구삼효(九三爻)는 “오래도록 편안할 수 없고, 바르게 행동해도 재앙이 생긴다”고 말한다. 다섯 양효(陽爻)의 상황도 이를 미루어 알 수 있다. 높은 자리에 있으면서 능력이 부족한데도 억지로 일을 하려는 것은 분명히 잘못이다. 그러므로 구이효(九二爻)는 여러 양효 사이에 있으면서 자신이 중책을 맡을 사람이 아니라고 여긴다. 그렇다면 밤중의 전쟁을 어찌 걱정하겠는가? 이른바 “황혼의 군사(暮夜之戎)”란 해 질 무렵 도적이 활동하는 일을 가리키며, 본래 이를 맡아 다스리는 사람이 있다. 그러므로 구이효는 하괘(下卦)의 가운데 자리에 편안히 머물러, 밤에 전쟁이 일어나도 걱정하지 않는다. 다만 조심하고 삼가며, 윗자리의 명령이 자신을 위태롭게 할까 염려할 뿐이다. 그래서 성인은 이 효가 중용의 도리에 맞는다고 칭찬한다.

초구효(初九爻)는 장년의 사람이 성급히 앞서 나가는 모습과 같아서, 나아가면 실패할 줄 모르고 도리어 재앙을 부른다. 구오효(九五爻)가 말하는 “왕의 조정에서 드러내는(揚於王庭)” 사람은 제갈량(諸葛亮), 장완(蔣琬), 비의(費禕)처럼 중도를 지켜 일하고 허물이 없는 사람과 같다. 그러나 제갈량 같은 인재는 실로 얻기 어렵다. 구오효의 중정한 도리가 아직 널리 빛나지 못한 점을 보면, 제갈량에 비할 바도 못 된다.

상육효(上六爻)는 양강한 기운이 자라난 뒤에야 끝난다. 이는 한 헌제(漢獻帝)가 조비(曹丕)를 만났을 때의 처지와 같다. 이를 통해 음유하고 약한 세력은 지탱하기 어렵다는 점을 알 수 있다. 이윤(伊尹)이나 주공(周公)과 같은 결단력이 있더라도, 태갑(太甲)이나 성왕(成王)과 같은 이의 신의가 함께해야 한다. 군자는 마땅히 늘 지켜야 할 도리를 따라야 한다. 나는 “거듭 결단하는 일”을 두고 깊이 느낀 바가 있다.

“자기 고을에 알릴 뿐, 군사를 일으키는 것은 이롭지 않다(告自邑不利即戎)”고 한 것은 이때 다섯 양효가 곤괘(坤卦), 곧 땅을 상징하는 괘의 성읍과 땅을 거의 차지하여 남은 곳이 없으므로, 자기 영토에 명령을 내릴 수 있을 뿐 누구와 군사를 일으켜 싸우겠느냐는 뜻이다. 숭상하던 것이 이미 다했으니, 양효가 다섯이나 있어도 무엇을 할 수 있겠는가? 그러나 “나아갈 곳이 있으면 이롭다(利有攸往)”고 한 까닭은 다섯 양효가 모두 군자여서 갑자기 찬탈하려는 음모를 꾸밀 리 없고, 그저 자연히 끝나도록 내버려 두기 때문이다.

그러므로 성인은 여섯 효를 통해 결단의 도리를 다시 밝힌다. 초구효는 발가락이 강건하여 앞서 나가지만 이길 수 없고 도리어 재앙을 부른다. 지나치게 결단하려는 잘못이다. 구이효의 “걱정하지 말라(勿恤)”는 때를 알면서도 감히 결단하지 않는 것이니 중용에 맞는다. 구삼효는 양강한 기운이 겹쳐 결단하려는 뜻이 얼굴에 드러나고, 뺨이 단단한 모습으로 나타난다. 발가락이 단단한 것에도 허물이 있는데, 뺨이 단단한 것은 어찌 더 흉하지 않겠는가? 그러나 이 세 효는 모두 건괘(乾卦)의 덕을 따르면서 태괘(兌卦)의 성질을 품고 있다. 장년의 결단이 필요한 때이므로 여러 양효가 서로 호응한다. 나는 홀로 그것과 마주하지만, 둘이 서로 어울려 젖어드는 것처럼 된다. 음양(陰陽)이 조화를 이루고, 강건함과 기쁨이 함께하니, 거듭 결단하더라도 맞지 않는 일이 없다.

可者此乃君子之夬而惜乎上六不知求與之夬也故曰君子夬夬若四非不欲夬也奈其以陽居隂有无膚次且之象勢不能進隨羊其後庶幾可免牽羊之悔然本不中正故不聦明偶因次且不前而隨羊在後非是聞言而信而自能不蹈牽羊之悔也獨有九五切近上六孤隂在上能幾何時是謂以柔脆之莧生踐踏之陸不夬夬焉亦可也此時而夬夬我知五亦未能爲光中之大矣甚矣九三之難也九三相應尚有與國共戚之心九五承上便有待其終凶之意嗚呼人臣至是有不垂涎者鮮矣吾以謂伊尹周公諸葛公三大聖人可敬也

附録熊南沙曰坤爲邑五隂皆變僅存上六邑土小矣范大性曰兵戎用衆也坤變至五幾于旡衆故不利即戎丁氏易東曰四陽爲壯五陽爲夬大壯之初曰壯趾故因大壯初趾而加前以别之翟玄云乾首之前爲頄獨行者諸爻皆无應三獨應上故曰獨上六爲成兊之主又上于天之澤故遇雨李秃翁曰聖人所以愛惜陽道者甚殷故所以吿戒陽剛者甚至自一陽初動爲復則是日閉關商旅不行后不省方保護將養如或傷之聖人之心可見矣及至二陽有浸長之勢聖人便喜其來臨四隂也即曰至于八月有凶夫方長而慮消非眞遽消也唯喜其長故即慮其消是又可以見聖人欲其長之心

**해석**

이 경문은 결단을 상징하는 『역경』의 쾌괘(夬卦)에서 군자가 어떻게 행동해야 하는지를 주로 설명하고, 특히 각 효가 처한 상황을 분석한다.

군자는 본래 과감히 결단해야 하지만(쾌쾌), 맨 위의 음효인 상육효(上六爻)는 먼저 나서서 협력을 구할 줄 모른다. 구사효(九四爻)도 결단하려 하지만, 음의 자리에 있어 피부를 다친 사람이 망설이며 움직이는 것처럼 나아가지 못한다. 양 떼처럼 뒤따르며 억지로라도 남에게 얽매이는 후회를 피할 뿐이다. 제자리가 바르지 않아 지혜롭지 못하고, 머뭇거리며 나아가지 못한 탓에 수동적으로 따라갈 뿐이다.

구오효(九五爻)는 위에 홀로 매달린 음효인 상육효와 가장 가까이 있다. 이는 메마르고 단단한 땅에 자라는 부드러운 비름풀과 같으므로, 이때 억지로 결단하지 않는 것도 타당하다. 이때 억지로 결단하면 오히려 공명정대한 품성을 잃게 된다. 구삼효(九三爻)는 어려운 처지에 있지만 상육효와 호응하며 나라와 고난을 함께하려는 마음을 여전히 품고 있다. 반면 구오효는 상육효를 대하며 그 끝에 닥칠 흉한 일을 기다리는 듯하다. 신하가 이런 지경에 이르면 사사로운 잡념이 생기지 않기 어렵다. 글은 특히 이윤(伊尹), 주공(周公), 제갈량(諸葛亮) 세 성현의 품성을 높이 평가한다.

부록(符籙)에 실린 여러 주석은 다음 내용을 덧붙인다. 곤괘(坤卦)는 성읍을 상징한다. 음효 다섯이 모두 변하고 상육효만 남으면 성읍이 작다는 뜻이다. 아래에 건괘(乾卦), 위에 진괘(震卦)가 놓인 대장괘(大壯卦)의 초효에는 ‘발에 기운이 왕성하다’는 말이 나오는데, 아래에 건괘, 위에 태괘(兌卦)가 놓인 쾌괘는 이를 바탕으로 앞으로 나아가는 일을 더 강조한다. 상육효는 연못을 상징하는 태괘를 이루는 중심 효이며 하늘 위에 있으므로 ‘비를 만난다’는 상이 생긴다. 마지막으로 이지(李贄), 즉 독옹(禿翁)은 성인이 양강한 기운이 자라는 일을 매우 귀하게 여긴다고 지적한다. 양 하나가 처음 생기는 복괘(復卦)부터 문을 닫고 기운을 길러 보호하고, 양 둘이 자라는 임괘(臨卦)에 이르면 그 성장을 기뻐하면서도 기운이 쇠퇴할 가능성을 미리 경계한다. 이를 통해 성인이 양기가 계속 자라기를 바라는 마음을 알 수 있다.

至矣及至三陽爲泰泰交之盛自古重之不待言者至四陽則爲大壯然陽喜其壯絶不喜其用壯蓋用壯者小人之事君子罔敢如此也故曰小人用壯君子罔也君子而用壯直一羊耳觸藩羸角何取于壯四陽之壯既丁寧之如此五陽之夬又可輕邪凡此五卦皆聖人之所以深愛陽也有陽剛之德者幸毋輕用其剛而務以深體聖人之意乃可

(巽下/乾上)姤女壯勿用取女

彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與

長也天地相遇品物咸章也剛遇中正

天下大行也姤之時義大矣哉

象曰天下有風姤后以施命誥四方

初六繫于金柅貞吉有攸徃見凶羸豕孚

蹢躅

象曰繫于金柅柔道牽也

九二包有魚无咎不利賔

象曰包有魚義不及賔也

九三臀无膚其行次且厲旡大咎

象曰其行次且行未牽也

九四包无魚起凶

象曰无魚之凶遠民也

九五以杞包瓜含章有隕自天

象曰九五含章中正也有隕自天志不舍

命也

上九姤其角吝旡咎

象曰姤其角上窮吝也天風姤姤遇也此本純陽之卦而一隂始生于下遂謂之遇者柔與剛遇也地與天遇也初六一隂與五陽遇也夫一柔一剛遇則自然成匹上天下地遇則自然咸章今以一隂而遇五陽女又且壯可如何也聖人曰巽長女也女

**해석**

이 경문은 주로 《역경(易經)》의 태괘(泰卦), 대장괘(大壯卦), 쾌괘(夬卦), 구괘(姤卦) 등의 철학적 의미를 설명하며, 특히 양강한 덕을 사용하는 원칙을 강조한다.

먼저 양기(陽氣)가 세 양에 이르면 태괘(泰卦), 곧 지천태(地天泰)가 되며, 이는 음양(陰陽)이 균형을 이룬 이상적인 상태라고 설명한다. 네 양에 이르면 대장괘(大壯卦), 곧 뇌천대장(雷天大壯)이 된다. 이때 양기가 왕성하더라도 군자(君子)는 기세를 믿고 억세게 굴어서는 안 된다. 그러지 않으면 양이 뿔로 울타리를 들이받다가 도리어 다치는 것과 같다. 다섯 양으로 이루어진 쾌괘(夬卦), 곧 택천쾌(澤天夬)에 이르면 더욱 신중해야 한다. 이는 모두 성인(聖人)이 양강한 덕에 대해 깊이 경계한 가르침이다.

구괘(姤卦), 곧 천풍구(天風姤)는 다섯 양이 하나의 음을 만나는 괘상이라고 설명한다. 괘사(卦辭)는 여자가 강성하니 혼인할 여자를 맞이하지 말라고 한다. 음기(陰氣)는 여성을 상징하며, 전체의 육분의 일에 불과하지만 기세가 매우 거세게 뻗어나가므로 오래 함께해서는 안 된다는 뜻이다. 천지가 만나 만물을 낳는 것처럼 음양이 만나는 일은 본래 자연의 이치지만, 이때는 음기가 지나치게 왕성하므로 경계해야 한다.

각 효사(爻辭)는 다음과 같이 풀이한다. 가장 아래의 음효인 초육(初六)은 쇠로 된 제동 장치에 걸린 것과 같아 잠시 안정되어 있지만, 여윈 돼지처럼 안절부절못한다. 구이(九二)는 부엌에 물고기가 있는 것과 같아 혼자 먹을 수는 있지만 손님에게 내놓기에는 알맞지 않다. 구삼(九三)은 엉덩이에 살갗이 없는 것과 같아 걸음이 불안정하지만 큰 문제는 없다. 구사(九四)는 부엌에 물고기가 없는 것과 같으며, 민심을 잃으면 위험해진다는 뜻이다. 구오(九五)는 구기자나무 가지로 오이를 감싸는 것과 같고, 그 안에 문채를 품고 있어 중정한 도를 지키는 모습을 드러낸다. 상구(上九)는 뿔을 만나는 것과 같아 처지가 어렵지만 재앙은 없다.

전체적으로 이는 순양괘에 처음으로 음효가 나타나는 ‘만남’의 괘상이다. 아래에 있는 하나의 음이 다섯 양과 만나며, 마치 장녀를 상징하는 손괘(巽卦)가 여러 양강한 남자와 만나는 것과 같다. 음양이 만나는 일은 본래 자연의 이치지만, 이때는 음기가 지나치게 왕성하므로 특별히 신중하게 대해야 한다.

已壯矣勿用以取此女爲矣夫既勿用取女則此女决不可與長矣故曰勿用取女不可與長也晋叔向之母曰深山大澤實生龍蛇彼美吾懼其生龍蛇以禍女然則此女也豈非實生龍蛇而能禍于而國凶于而家者邪其不可取明甚幸有九二之剛此女遇之如遇金柅然遇即繫之而止决不得更有所徃矣豕與魚與瓜皆隂物皆指初故在初爻則曰羸豕羸即觸藩羸角之羸言其蹢躅以羸欲有攸徃不受牽也豈知有所徃即見凶而决不可使之有所徃乎此金柅之繫所以爲貞且吉與故于二爻復言包魚蓋魚必得水而後活包魚寧有活理然二必包之乃可无咎者以此魚不利于賔故義不可以此魚及賔也是以寧包而困之不欲以凶貽之而其奈四之自欲起凶何哉夫无魚是无凶也乃四反以已爲初之賔而自欲起凶則雖二亦且如何况四又居近君之位持正應之說旡魚起凶遠民爭訟二雖金柅吾恐終不能繫之矣則所以使四之終不起凶者非全賴九五之中正與故于五爻則又言包瓜焉夫瓜本易爛之物瓜而包之則尤易爛也今九五中正乃獨含二之章美信九二之中貞而能即以九二之杞包初六之瓜瓜今既已有隕自天矣故四遂得以請命于天而免于起凶无惑也天者乾也五也二又因之得全其剛

**해석**

이 경문은 비유와 상징을 통해 배우자를 고르고 처세하는 도리에 관한 경계의 이야기를 들려준다. 핵심은 한 사람이 이미 충분히 강해졌다면 이 여자를 아내로 맞아서는 안 된다는 것이다. 그녀와 혼인하지 않기로 했다면, 이 여자와 오래 함께 지내서는 절대 안 된다는 뜻이다. 진나라 숙향(晉國叔向)의 어머니가 말했듯이 “깊은 산과 큰 못에서는 참으로 용과 뱀이 나온다.” 그 아름다운 여자가 당신에게 화를 불러와 해를 끼칠까 염려된다. 이 여자는 재앙을 불러 나라를 위태롭게 하고 집안을 어지럽힐 사람이 아니겠는가? 분명 그녀를 아내로 맞아서는 안 된다.

다행히 구이효(九二爻)의 굳센 힘이 있다. 이 여자가 그것을 만나면 금속 제동장치를 만난 것과 같아, 일단 제어되면 더는 제멋대로 행동할 수 없다. 글에서는 돼지와 물고기와 참외처럼 음적인 사물로 초효(初爻)의 시작되고 유약한 상태를 상징한다. 그것들은 울타리에 갇힌 돼지와 같아서 몸부림치며 달아나려 하지만, 일단 달아나면 위험에 빠진다는 사실을 알지 못한다. 금속 제동장치에 묶이는 것은 오히려 길하고 바른 일이다.

구이효는 “물고기를 싸 둔다”고 말한다. 물고기는 물이 있어야 살 수 있으므로 싸 두면 당연히 살 수 없다. 그러나 여기서는 재앙을 막으려면 물고기를 싸 두어야 한다. 이 물고기는 손님에게 해로우므로 손님에게 대접할 수 없다. 차라리 가두어 두는 편이 위험을 불러오는 것보다 낫다. 그러나 사효(四爻)는 스스로 위험을 불러온다. 구이효에게 금속 제동장치와 같은 힘이 있어도 완전히 막기는 어려울 듯하다. 끝내 위험을 피하려면 구오효(九五爻)의 중정한 도리에 의지해야 한다.

마지막으로 “참외를 싸 둔다”고 한다. 참외는 본래 쉽게 썩는 것이어서 싸 두면 더 쉽게 상한다. 그러나 구오효는 중정한 도리를 지키며 구이효의 좋은 자질을 받아들인다. 이는 기류(杞柳) 가지로 초육효(初六爻)의 참외를 싸는 것과 같다. 참외가 이미 하늘에서 떨어졌으므로, 곧 일이 이미 정해졌으므로, 사효는 하늘에 명을 청해 재앙을 피할 수 있다. 여기서 하늘은 하늘과 굳센 양기를 상징하는 건괘(乾卦), 곧 오효를 가리킨다. 이로써 구이효도 자신의 굳센 양기를 보전할 수 있다.

義三又因之得免于行牽上又因之得窮焉而无所遇遂保无咎則知九五之志眞不能含同體之命蓋如此矣嗚呼中正之君剛中之臣相遇而成章一至于此然則天下寧復有不可行之事邪故曰剛遇中正天下大行也姤之時義實大矣哉三居乾下臀象巽爲進退不果居巽上无膚次且象唯次且故行未牽于初而得无大咎耳不然厲又安可免乎吾因是而難之一隂始生爲姤而二隂浸長即爲遯遯非遯而遏之謂也以天下不容旡隂故陽剛不可不遯遯則雖終日與姤亦旡事矣蓋剛陽之物多不堪忍故于二因浸長之日即係以遯也遯而未嘗不遇則雖遇而實遯三隂爲否夫三隂在下尚且爲否而四隂在下反爲觀又何哉蓋至于二陽在上四隂在下上焉者不動聲色而自能爲天下之觀則又何有于二隂三隂之間哉故聖人在上隂陽相得天下和平有以也然則天下特患无大觀之人耳果有大觀則一陽足矣何待二陽彼爲遯之說者皆爲无大觀故也五隂相剥而後成剥反使自己无所覆蔭故聖人大爲衆隂之慮曰必須完其廬以自庇載以輿而承君蓋碩果在是誰能食之聖人所以示人于隂陽之際者深矣所以爲陽謀者至矣讀者宜細思焉

附録熊南沙曰蹢躅依李茂欽作行于住足于步

**해석**

이 글은 『역경』에서 음양(陰陽)이 소장하는 이치를 말한다. 음기(陰氣)가 생기기 시작하면(구괘), 양기(陽氣)는 때를 알아 물러나야 한다(돈괘). 음기가 계속 자라 세 음효에 이르면(비괘) 상황이 나빠진다. 그런데 음기가 네 음효까지 자랐을 때는 오히려 관괘가 된다. 이때 위에 두 양효가 남아 있어 드러내지 않고 전체 상황을 살필 수 있기 때문이다.

글에서는 덕망 높은 성인, 곧 크게 살피는 사람이 윗자리에 올라 대국을 주관해야 한다고 강조한다. 굳센 양의 군주 한 사람만 자리에 있어도 천하의 태평을 유지하기에 충분하며, 양의 군주가 둘일 필요는 없다. 음기가 다섯 음효까지 자라 양기를 깎아내리면(박괘) 집에서 지붕이 사라진 것과 같다. 이때 성인은 사람들이 집을 고쳐 자신을 보호하도록 가르친다.

마지막 열매 하나를 보호해야 하는 것처럼, 성인은 음양이 변하는 때에 양기를 위해 깊고 먼 계책을 세운다. 글쓴이는 독자에게 그 속뜻을 자세히 음미하라고 한다. 부록(符籙)에서 웅남사(熊南沙)는 ‘척촉(蹢躅)’이라는 말에 관해 언급하며, 이무흠(李茂欽)의 풀이를 인용해 걸을 때 머뭇거리는 모양을 가리킨다고 한다.

止也行有二足一步一住巽爲股爲進退股而進退則蹢躅祀虞翻以爲高大堅實者于寳曰初二體巽爲草木

(坤下/兊上)萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉

利有攸徃

彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王

假有廟致孝享也利見大人亨聚以正

也用大牲吉利有攸徃順天命也觀其

所聚而天地萬物之情可見矣

象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞

初六有孚不終乃亂乃萃若號一握爲笑

勿恤徃旡咎

象曰乃亂乃萃其志亂也

六二引吉旡咎孚乃利用禴

象曰引吉旡咎中未變也

六三萃如嗟如无攸利徃无咎小吝

象曰徃旡咎上巽也

九四大吉旡咎

象曰大吉无咎位不當也

九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡

象曰萃有位志未光也

上六齋咨涕洟无咎

象曰齋咨涕洟未安上也澤地萃王假有廟萃之亨也利見大人以下申言萃之所以亨也夫物常萃于所說此卦坤順在下兊說在上爲順以說既說矣得不萃乎又萬物皆以相應而後萃此卦九五剛中六二應之既應矣又得不萃乎此卦之所以名萃也既萃則我爲天下之王自然可以假有廟而致孝享亨何疑哉然必上順而下說乃得其正乃可爲天下之王乃可爲天下之所利見乃可爲萬物之所歸徃今下順而上說之

**해석**

『역경(易經)』의 췌괘(萃卦)는 모임을 상징하며, 만물이 모이는 이치를 말한다. 괘의 모양은 아래에 곤(坤), 위에 태(兌)가 있어, 물이 대지 위로 넘쳐흘러 자연스럽게 모이는 모습을 이룬다.

이 괘의 핵심 뜻은 지도자(왕)가 조상에게 정성껏 제사를 올리고(사유묘), 효도를 보이면 하늘의 보살핌을 받는다는 것이다. 이때 덕망 높은 이를 만나면 좋은 결과를 얻고(이견대인), 풍성한 제물로 제사를 올려도 길하며(대생), 밖에 나가 일을 처리해도 순조롭다.

이처럼 길한 징조가 나타나는 까닭은 무엇인가? 첫째, 아래 괘인 곤(坤)은 유순함을 나타내고 위 괘인 태(兌)는 기쁨을 나타내므로, 위아래가 화목하게 지내는 모습을 상징한다. 둘째, 괘의 다섯째 효인 구오(九五)는 굳세고 중정한 군주이고, 둘째 효인 육이(六二)의 온유한 어진 신하와 서로 호응한다. 마치 현명한 군주가 어진 신하를 만나면 자연히 사람들의 마음을 모으는 것과 같다.

각 효가 주는 가르침은 다음과 같다. 첫째 효는 믿음을 끝까지 지키지 못하면 모임이 어지러워진다고 일깨운다. 하지만 제때 바로잡으면 재앙을 피할 수 있다. 둘째 효는 중용의 도를 지키면 소박하고 정성스러운 제사인 약제(禴祭)로도 복을 얻을 수 있다고 말한다. 셋째 효는 억지로 모이면 한숨만 나올 뿐이라고 경고한다. 큰 잘못은 없지만 작은 아쉬움이 남는다. 넷째 효는 자리가 알맞으므로 크게 길하고 이롭다고 말한다. 다섯째 효는 높은 자리에 있어도 잘못은 없지만, 사람들의 신뢰를 얻지 못했다면 처음 마음을 지켜야 한다고 일깨운다. 맨 위의 여섯째 효는 근심에 겨워 울더라도 공경하는 마음을 품으면 끝내 평안해질 수 있음을 보여준다.

괘 전체는 만물이 모이는 모습을 살피면 천지 운행의 법칙을 깨달을 수 있다고 말한다. 물이 낮은 곳으로 흐르듯, 사람들의 마음이 선을 향하고 만물이 귀의하는 것은 자연스러운 법칙이다. 지도자는 뜻밖의 일에 대비해 병기를 정비해야 하며(제융기), 하늘의 뜻에 순응하고 진실함과 덕행으로 사람들을 모아야 한다.

非正也蓋上焉者若先有說民之心則必有違道于譽之病是以復有大人之貞焉蓋言其所以利見大人者利見大人之貞而非以其能說也所以利于徃萃者萃以大人之正而非以其有位也夫唯大人上順天命下順萬物之情而未嘗有一毫說民之私是以利有攸徃咸願共聚而戴之以爲君王則豈但宜假有廟以孝享其親雖用大牲而致享帝之吉旡不可者萃之必亨蓋如此也故曰利見大人亨聚以正也觀其所聚而天地萬物之情可見矣夫天地豈可以私說而亨萬物豈可以私說而萃直以王者能順天之命與物之情故中心自願與之萃耳中心之願正所謂有孚也今五以兊說居上則是有意說民者是以初六雖有孚信之心亦自不終也何也以乃萃者其初志乃亂則變其初志也所可喜者初六鄰比六二二既專心應五无變于中若號初前牽引以萃是故既一握爲笑而戒其勿恤矣復引之前徃而欲其同歸于旡咎則二之孚五爲何如者孚五故无咎引物故獲吉五利孝享二利用禴不亦宜與六三之志猶夫初也既萃如而又嗟如亦恐其旡所利于我而然耳豈知九五雖未是利見之大人亦自是剛中之令主今且爲二所孚爲四所比矣三之視上又何如邪夫上六已齎咨涕洟苦欲萃五不敢自安于五之上

**해석**

이 경문은 덕행이 높은 지도자인 대인(大人)이 어떻게 민심을 모아야 하는지를 말한다. 진정한 지도자는 일부러 백성의 비위를 맞추지 않고, 천명과 만물의 본성에 따른다. 지도자가 백성의 환심을 사서 민심을 모으려 하면 도리어 혼란을 일으킨다.

경문은 훌륭한 지도자가 위로는 천도에 따르고 아래로는 민심을 살피며, 백성의 비위를 맞추려는 사사로운 마음을 조금도 품지 않아야 한다고 말한다. 그러면 백성은 저절로 진심으로 그를 따르고, 그의 주위에 모이려 한다. 제사 때 큰 희생물을 바쳐 하늘을 받들듯, 이런 모임은 길하고 순조롭다.

글에서는 초육(初六)이 진실한 마음을 품었지만, 지도자인 구오(九五)가 백성을 환심을 사는 방식으로 대했기 때문에 초육이 끝내 처음 뜻을 지키지 못한다고 설명한다. 다행히 육이(六二)가 구오의 부름에 전념하여 호응하고 초육도 함께 모이도록 이끌면 잘못을 피할 수 있다.

육삼(六三)의 상황은 초육과 비슷하다. 모였지만 여전히 탄식하며 자신에게 이로울 것이 없을까 걱정한다. 사실 구오는 완벽한 대인(大人)이라고 할 수는 없어도 강직하고 덕을 갖춘 군주다. 이미 육이의 신뢰를 얻었고 육사의 가까움을 얻었다. 상육(上六)은 구오의 주위에 모이기를 더욱 간절히 바라며 눈물을 흘린다.

이 경문은 진정한 결집력이 일부러 환심을 사는 데서가 아니라 천도와 민심을 따르는 데서 나온다고 강조한다. 하늘과 땅이 사사로운 마음으로 만물을 번성하게 하지 않듯, 지도자도 바른 도로 민심을 모아야 한다.

矣况六三與三苟知上之巽五則知我徃亦旡咎也故曰徃无咎小吝言其以六居三不中不正未免小吝而不宜徃苟不吝而徃則无咎矣然則當萃之時但能徃萃則皆旡咎也故六爻通言无咎焉若六二則中正而應若九四則同德而萃吉與大吉且皆歸之寧直旡咎已邪固知在九五則不免萃有位之鄙元永貞之示志未光之銷蓋恐初六諸人或有不終之亂嗟如之嘆匪孚之疑故耳是皆聖人之所以五謀也亦以見爲君者之不可以不正不可以不大也元即大貞即正如是而永永不替若比之九五原筮元永貞而自然爲五隂之所親輔焉則亦可以亡其悔而使匪孚者皆孚萃有位者皆萃于有德矣此卦與比相似故聖人獨爲萃之九五慮復言必有比九五元永貞之德而後悔可亡不然終必亂萃安能亡悔邪若初若三若上但能徃萃即皆无咎若二若四非但无咎又且大吉聖人所以爲臣人謀者又何其恕也元他故也貞主難遘也光大之志難得也通天地萬物之情者未易以旦夕遇也二與四知之是故但可相引以萃未敢遽責之備也若必皆堯舜之君而後萃此爲士行其志終无時矣又安得而不恕乎四與五皆陽但九五有位爲衆所萃四不當九五之位反徃萃五爲不同耳嗚呼四萃于五且獲大吉矣五之

**해석**

이 부분은 『역경(易經)』의 취괘(萃卦)가 지닌 이치를 설명한다. 취괘는 모이고 단결한다는 뜻이다.

경문은 각 효의 형편을 분석한다. 육삼효(六三爻)는 자리가 바르지 않지만, 위로 구오효(九五爻)를 따를 줄 알고 나아가 모이면 허물이 없고 작은 유감만 남는다. 취괘의 시세에서는 나아가 모일 줄 알기만 하면 각 효에 허물이 없다. 육이효(六二爻)는 가운데 자리에서 바름을 지키고, 구사효(九四爻)는 구오효와 마음과 덕을 같이하므로 모두 길함을 얻는다.

구오효는 임금으로서 사람들을 모으는 존귀한 자리에 있지만, ‘원영정(元永貞)’, 곧 처음부터 끝까지 한결같이 순수하고 바른 덕행을 지키는 데 주의해야 한다. 그러지 않으면 초육효(初六爻) 같은 이들에게 의심과 혼란을 일으킬 수 있다. 이는 임금이 덕행을 바르게 하고 마음을 넓게 품어야 한다는 점을 일깨운다.

경문은 취괘가 비괘(比卦)와 비슷하며, 두 괘 모두 임금에게 ‘원영정(元永貞)’의 덕행이 있어야 함을 강조한다고 특별히 말한다. 초육효와 육삼효, 상육효(上六爻)는 나아가 모이기만 하면 허물이 없고, 육이효와 구사효는 허물이 없을 뿐 아니라 크게 길하다. 이는 성인이 신하를 너그럽게 헤아렸음을 보여 준다. 현명한 임금을 만나기란 쉽지 않으므로 신하들이 서로 천거하여 모이는 것만으로도 좋으며, 모든 임금이 요임금(堯)과 순임금(舜)처럼 어질기를 요구할 수는 없다.

구사효는 양효이지만 구오효처럼 임금의 자리에 있지 않다. 그러므로 먼저 나아가 구오효에게 모이면 도리어 크게 길함을 얻는다. 이는 임금과 신하가 서로 뜻을 얻는 이치를 보여 준다.

當萃則又何待也此卦之所以爲萃也方時化曰凡萃皆萃于一人九五當之而親比之先萃者則其所同德之四陽故九四一爻獨稱大吉无咎以四有聚天下之實但不居其位耳九五正當其位故曰萃有位然稱位焉未光也以爲非位則未足以萃之也汪本鈳曰水附于地爲比建萬國親諸侯所以親比也以親故比因比益親孰謂聖人比而不周澤聚于地爲萃除戎器戒不虞所以安萃也以安故萃因萃思安孰謂聖人安敢忘危嗚呼至矣有天下者可以思比與萃之由矣

附録劉濬伯曰齋咨兊口象涕洟兊澤象王畿曰水聚而不防則潰衆聚而不戢則亂除者修治以去獘惡也天生五村民竝用之去一不可誰能去兵窮兵亂也去兵亦亂也君子之除戎器用戒不虞而已斯安不忘危之意

(巽下/坤上)升元亨用見大人勿恤南征吉

彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大

亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行

也

象曰地中生木升君子以順德積小以高

大

初六允升大吉

象曰允升大吉上合志也

九二孚乃利用禴无咎

象曰九二之孚有喜也

九三升虛邑

象曰升虛邑无所疑也

六四王用亨于岐山吉无咎

象曰王用亨于岐山順事也

六五貞吉升階

象曰貞吉升階大得志也

**해석**

이 경문은 주로 《역경(易經)》의 취괘(萃卦)와 승괘(升卦)가 담고 있는 이치를 설명한다.

취괘는 모여듦을 상징한다. 몇몇 학자는 이렇게 풀이한다. 진정한 모임에는 중심인물인 구오효(九五爻)가 있어야 한다. 그러나 지위만으로는 부족하고, 덕행을 갖추어야 사람들을 한데 모을 수 있다. 구사효(九四爻)는 실권을 쥐고도 높은 자리에 있지 않기에 오히려 “크게 길하고 허물이 없다”는 결과를 얻는다. 이는 지도자가 권력에만 의지해서는 안 되며, 덕으로 사람들을 단결시켜야 한다는 뜻이다.

왕본가(汪本鈳)는 물과 땅의 관계에 빗대어 설명한다. 물이 땅에 기대듯 백성이 군주를 가까이하면 안정이 찾아온다. 그러나 모일 때도 경계를 늦춰서는 안 된다. 못물이 모일 때 둑이 필요하듯, 나라가 강성할 때도 뜻밖의 사태에 대비해 병기를 정비해야 한다. 이는 편안할 때에도 위태로움을 생각하는 지혜다.

승괘는 올라감을 상징한다. 경문은 때를 잡아 유순하게 올라가면 순조롭다고 말한다. 손괘(巽卦)가 아래에 있어 겸손함을 나타내고, 곤괘(坤卦)가 위에 있어 유순함을 나타낸다. 중정함을 지키면 일이 순조롭다. 나무가 땅에서 자라듯 군자도 차례로 덕행을 쌓아야 한다.

각 효의 풀이는 다음과 같다.

초육효(初六爻): 참된 마음으로 올라가면 크게 길하다. 하늘의 뜻에 부합하기 때문이다.

구이효(九二爻): 마음에 믿음을 품으면 간소한 제사로도 복을 얻을 수 있다.

구삼효(九三爻): 올라가며 텅 빈 성읍에 들어간다는 것은 아무런 장애가 없음을 뜻한다.

육사효(六四爻): 주 문왕(周文王)이 기산(岐山)에서 제사를 지내고 하늘의 뜻에 따라 길함을 얻는다.

육오효(六五爻): 바른 도를 굳게 지키면 한 걸음씩 높이 올라 뜻을 이룰 수 있다.

왕기(王畿)는 이렇게 덧붙인다. 물이 모일 때 방비하지 않으면 넘쳐흐르고, 사람이 모일 때 다스리지 않으면 혼란이 생긴다. 다섯 가지 곡물이 모두 필요하듯 군사적 대비도 소홀히 해서는 안 된다. 핵심은 경계를 늦추지 않으면서 무력을 함부로 쓰지 않는 데 있다.

上六冥升利于不息之貞

象曰冥升在上消不富也地風升方時化曰木之升也其始質甚柔脆而能出地參天雖極剛者不能以其冥也以其不知吾之爲升也若知有升必不能升且雖升亦不久矣故曰柔以時升是又何元亨如之卦象順而巽爻象剛中而應此大亨之實也夫六五者卦之大人也二以剛中之德而五應之則二用是而得升高以見大人矣既見大人有何志之不得行而又何恤于人之不被其慶乎木盛于夏南方之卦也向南而行用見大人則志以行民以慶大亨不亦宜與有慶即二之有喜志行即五之大得志一爻升一爻以時而升无不利者故在他卦極則必反升獨不然正以此耳初巽乎下與四合志所以允升大吉與剛中而應得與孝享二所以孚利用禴與木出地上无所疑礙三所以升虛邑與順德在躬以時舉事升中于天四所以享岐山而告即位與六五大順居中正泰階平之時也故曰貞吉升階則即帝位而爲天子矣上六冥升在上不見其升直至不息不見其貞嗚呼至矣夫其升也干霄抉雲木豈知之蓋隂虛而不富每常以不富爲歉者也今日之升雖至參天而自不知可謂消此不富之心矣然則善升者一能如木之柔出地上升而以時爲梁爲棟人賴其慶而已全不知出地參天其志大行而人咸利見順

**해석**

이 경문은 《역경》의 승괘(升卦)가 상징하는 상승과 발전의 깊은 뜻을 설명하며, 특히 자신도 모르는 사이에 자연스럽게 올라가는 이치를 강조한다.

상구효(上九爻)는 자신도 모르는 사이에 올라가는 모습을 나타낸다. 핵심은 바른 도를 끊임없이 지키는 데 있다. 《상전》(象傳)은 자신도 모르는 사이에 올라가 높은 자리에 이르더라도 탐욕스러운 마음을 없앨 수 있다고 풀이한다.

나무의 성장과 같다. 처음에는 매우 부드럽고 약하지만 땅을 뚫고 나와 마침내 하늘보다 높이 자란다. 가장 강한 것은 오히려 이렇게 하지 못한다. 상승 자체에 지나치게 마음을 쓰기 때문이다. 늘 올라가려는 생각에 사로잡히면 참으로 올라갈 수 없고, 설령 잠시 올라가더라도 오래 유지하지 못한다. 그러므로 유순하게 때를 따라 올라가는 것이 가장 형통한 상태다.

육오효(六五爻)는 괘에서 덕망 높은 대인을 나타낸다. 구이효(九二爻)가 강건하고 중정한 덕으로 이에 호응하면, 올라가 이 대인을 만날 수 있다. 대인을 만나고 나면 이루지 못할 뜻이 무엇이겠는가? 사람들이 복을 얻지 못할까 어찌 걱정하겠는가?

나무가 여름에 무성하게 자라는 것은 오행(五行)에서 남쪽은 화(火)에 속하고 여름도 화에 속하는 것에 대응한다. 남쪽으로 가면 대인을 만나고, 뜻을 이루며 백성이 복을 얻으니 자연히 크게 길하다. 구이효의 기쁨과 육오효의 뜻을 이룸은 서로 호응한다. 각 효가 때에 맞춰 올라가므로 불리한 일이 없다. 다른 괘는 극에 이르면 반대 방향으로 돌아서지만 승괘만은 그렇지 않다. 바로 이 이치 때문이다.

초육효(初六爻)는 유순하게 아래에 자리하고 육사효(六四爻)와 뜻이 통하므로 안정적으로 올라 크게 길하다. 구이효는 강건하고 중정하여 간소한 제사만으로도 정성을 드러내는 것과 같다. 구삼효는 나무가 땅을 뚫고 나오는 것처럼 막힘이 없어 빈 성에 쉽게 들어간다. 육사효는 덕을 따르고 때에 맞춰 행하므로, 올라 이룬 공을 하늘에 아뢸 수 있다. 육오효는 크게 순하고 중정한 자리에 있어 천하가 태평한 시대를 상징한다. 그러므로 바른 도를 지키면 길하고, 계단에 오르면 곧 제위에 올라 천자가 됨을 뜻한다.

맨 위의 상육효(上六爻)는 자신도 모르는 사이에 가장 높은 곳에 이른다. 자신이 올라간 줄조차 깨닫지 못한 채 바른 도를 쉼 없이 지킨다. 그 상승은 구름 위까지 이르지만 나무 자신은 알지 못한다. 본성이 비어 있고 고요하여 스스로 만족하지 않으며, 늘 넉넉하지 않음을 경계하기 때문이다. 지금은 하늘만큼 높이 올라갔어도 자신은 전혀 의식하지 않으니, 이것이 탐욕스러운 마음을 없앤다.

그러므로 상승에 능한 사람은 나무처럼 해야 한다. 유순하게 땅을 뚫고 나와 때를 따라 자라 기둥감이 되고, 사람들이 그 덕택을 누리게 하면서도 자신이 하늘까지 솟았는지는 전혀 마음에 두지 않는다. 뜻을 온전히 이루면 사람들이 모두 이로움을 얻으니, 이것이 참으로 순조롭게 이루어지는 것이다.

而巽不與物忤見而說不與時爭雖欲不大吉而且无咎得乎

附録鄭康成曰坤地巽木木生地中日長而上項氏曰萃剛中在上其衆必聚升剛中在下其勢必升進齋徐氏曰晋下三柔與五同志故六三言衆允而釋之以志上行升下一柔與四合志故初六言允升而釋之以上合志王畿曰地中生木長而上升升之象也因其生理之自然而无容私焉之謂順木之生自毫末以至于尋丈人莫見其升之迹以順積而致之耳此行遠自邇登高自卑之意順德坤地象積小高大巽木象

(坎下/兊上)困亨貞大人吉无咎有言不信

彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨

其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言

不信尚口乃窮也

象曰澤无水困君子以致命遂志

初六臀困于株木入于幽谷三歳不覿

象曰入于幽谷幽不明也

九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征㐫

无咎

象曰困于酒食中有慶也

六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其

妻㐫

象曰據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其

妻不祥也

九四來徐徐困于金車吝有終

象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也

九五鼻刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀

象曰鼻刖志未得也乃徐有說以中直也

利用祭祀受福也

上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉

**해석**

이 경문은 주로 《역경》의 곤괘(困卦), 곧 곤경을 상징하는 괘와 승괘(升卦), 곧 상승을 상징하는 괘의 괘상에 담긴 뜻을 설명한다.

승괘(升卦)는 나무가 땅에서 자라는 모습으로 비유한다. 나무는 작은 씨앗에서 시작해 어느새 하늘을 찌를 만큼 큰 나무로 자라는데, 이는 자연스러운 성장의 과정이다. 사람이 일을 할 때도 차례대로 나아가야 한다. 가까운 곳에서 시작해 먼 곳으로 가고, 낮은 곳에서 천천히 높은 곳으로 올라야 한다. 곤괘(坤卦)는 대지를 나타내고 손괘(巽卦)는 나무를 나타내며, 작은 것을 쌓아 마침내 높은 경지에 이르는 모습을 상징한다.

곤괘(困卦)는 사람이 곤경에 처했을 때 어떻게 대처해야 하는지를 말한다. 괘상은 굳센 양이 부드러운 음에 가려진 모습을 보여준다. 처지는 위태롭지만 낙관적인 태도를 지킬 수 있다. 군자는 곤경 속에서도 바른 도를 굳게 지키므로 마침내 길하다. 입으로만 말하고 행동하지 않으면 더욱 곤궁해질 뿐이다. 늪에 물이 없는 것처럼, 군자는 이때 뜻을 굳게 세우고 맡은 사명을 완수해야 한다.

각 효사는 서로 다른 곤경을 구체적으로 설명한다. 초육(初六)은 엉덩이가 나무 그루터기에 걸린 듯한 처지로, 어두운 골짜기에 빠져 여러 해 동안 빛을 보지 못한다. 구이(九二)는 술과 음식에 얽매이지만 제사를 지내기에는 알맞다. 출정하면 위험하지만 큰 탈은 없다. 육삼(六三)은 돌과 가시덤불에 갇혀 집에 돌아가도 아내를 만나지 못하니 매우 불길하다. 구사(九四)는 천천히 나아가다 금빛 수레에 막히지만, 어려움을 겪은 뒤에는 벗어나게 된다. 구오(九五)는 코가 베이고 발이 잘린 듯한 곤경에 놓여 천천히 풀려난다. 제사를 지내면 복을 받기에 알맞다. 상육(上六)은 덩굴에 휘감겨 흔들리며 불안해하지만, 행동을 바꾸면 위기를 길한 쪽으로 돌릴 수 있다.

정강성(鄭康成), 항안세(項安世), 서진재(徐進齋) 등의 학자는 곤괘(坤卦)가 대지를, 손괘(巽卦)가 나무를 상징한다고 덧붙여 설명한다. 굳센 양이 위에 있으면 사람들이 모이고, 아래에 있으면 기세가 올라간다. 부드럽고 순응하는 이가 강한 이와 뜻을 함께하면 인정받고 승진할 수 있다. 왕기(王畿)는 나무의 성장이 자연의 법칙이라고 말한다. 사람도 이 자연스러운 흐름을 따라야 하며, 먼 길을 가려면 가까운 곳에서 출발하고 높은 곳에 오르려면 낮은 곳에서 시작해야 한다고 한다.

象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也澤水困坎剛爲兊柔所掩則是以君子而掩蔽于諛說之小人以陽剛而屈抑于邪佞之巧夫困可知矣然五居說體徐亦有說而亮其中直則是下險而上說雖困而不失其所亨也何也以其貞也故曰困亨貞大人吉无咎夫以九二之剛來居坎險之中此大人也貞固之性原不因困而失是故亦不以困而不得其亨而吉且無咎又何疑哉坎爲酒兊爲食人但見二困于囹圄之中不知二之自視實困于酒食之内也飲食宴樂一如平常不知所訴故五雖聽讒說而欲劓之刖之以赤紱困之者屢矣徐而思之反說其中直而不信彼言者之妄故于二之爻繫曰朱紱方來利用亨祀五之爻繫曰利用祭祀反受其福大人之亨至此益可見矣初六在下臀象前有九二株木象處坎底入幽谷象隔三爻乃與四遇三歲不覿象夫初望四三歲猶一日而四顧徐徐然來者困于九五之金車也不得已也其迹似吝耳然而卒有終者則以四之志在下而初實爲四有與之人也故雖三歳不覿而終必相覿保不致凶金車王者之車朱紱赤紱皆所以蔽車者爻兊爲金故又曰金曰朱曰赤也夫剛而堅莫如石剛而刺莫如蒺藜今六三乘剛其象如困于堅石之下據乎蒺藜之上眞困而莫得出矣非但喪身必

**해석**

이 경문은 『역경』의 택수곤괘(澤水困卦) 효사를 풀이한다. 곤괘(困卦)는 군자가 소인에게 포위된 처지를 상징하지만, 바른 도를 굳게 지키면 끝내 길함을 얻는다.

괘상은 양강한 감괘(坎卦, 물을 나타낸다)가 음유한 태괘(兌卦, 늪을 나타낸다)에 가려진 모습이다. 마치 군자가 아첨하는 소인들에게 둘러싸인 것과 같다. 처지는 어렵지만 구오효(九五爻, 괘의 다섯째 효)는 바른 품성을 지키므로 곤경에 있어도 형통함을 잃지 않는다. 이것이 이른바 “곤란해도 형통하고, 바르게 지키면 대인에게 길하고 허물이 없다”는 뜻이다. 바른 도를 지키는 대인, 곧 덕행이 높은 사람은 곤경에 처해도 길하고 재앙이 없다.

구이효(九二爻)의 양강한 기운은 감괘의 험한 상황에 놓였지만, 굳센 본성은 곤경 때문에 달라지지 않는다. 다른 사람들은 그가 갇힌 처지만 보지만, 실제로 그의 마음은 평온하고 평소처럼 먹고 생활한다. 구오효가 참소를 믿고 여러 차례 그를 벌하려 하지만, 끝내 그의 정직함을 알아본다.

초육효(初六爻)는 맨 아래에 있어 엉덩이를 나무뿌리에 대고 앉은 모습이며, 깊은 골짜기에 빠져 구사효(九四爻)를 만나기까지 삼 년이 걸린다. 기다림은 길지만 결국 만나게 된다. 구사효의 마음이 늘 초육효를 생각하기 때문이다.

육삼효(六三爻)의 처지는 가장 어렵다. 큰 바위 아래와 가시덤불 속에 갇힌 것처럼 몸이 곤경에 빠질 뿐 아니라 가족조차 온전히 지키기 어렵다. 여기서 금거(金車, 제왕의 수레)와 주불(朱紱, 붉은 무릎가리개) 같은 귀한 물건을 들어 곤경이 얼마나 깊은지 드러낸다.

전체적으로 곤경 속에서도 마음의 정직함을 지켜야 한다. 구이효처럼 바깥 상황에 흔들리지 않으면 끝내 하늘의 복을 얻는다. 제사는 여기서 천도(天道)를 향한 경건한 믿음을 상징하며, 곤경에서 벗어나는 열쇠가 된다.

且滅門妻其可得見宫其可得入邪其爲不祥之凶九侯鄂侯實當之矣然則九二所以能亨於困者雖自有貞賴有天王聖明九五之徐而說之也說則不信讒言而尚口之人至是遂窮矣反自視其身若困于葛藟而不能以庇其根若困于臲卼而不能以安其處於是上當兊口遂自言曰向者之動吾實悔之使其果能有悔則反凶爲吉轉邪爲貞亦易易耳九二大人方與維新而又肯與之校邪吁此其所以爲大人也此其所以處困而未嘗不亨未嘗不吉而且无咎也然則果有大人之貞雖困何損原非幸也學者切宜詳玩困于酒食一句方時化曰困何以能亨也險以說故困而不失其所亨也然非大人則不能大人者以剛居中居中則不願乎外外雖有困安得而困吾之中以剛則无入不得縱入于困又安得而爲我之困也倘能困我剛于何在故聖人曰困亦人所常有也豈知大人處此默默聽受若元所困雖困而未嘗不亨乎苟戚戚然曰何以使我至此極也又或囂囂然曰我豈畏是哉是征凶也非大人吉无咎之道也

附録王昭素曰三歲不覿者自初至四歷三爻也王畿曰水下漏則澤上枯困乏之象兊以隂在上坎以陽在下君子爲小人所揜蔽窮困之時也致命猶委命于人不復爲我所有遂志是遂其爲善之志不以禍患動心

**해석**

이 경문은 사람이 곤경에 처했을 때 어떻게 대처해야 하는지를 주로 논한다. 핵심은 참된 대인(大人), 곧 덕행이 높은 사람은 곤경에 처하더라도 형통하고 길함을 지킨다는 것이다.

먼저 역사적 고사를 든다. 구후(九侯)와 악후(鄂侯)는 부적절한 행동으로 가문이 멸문당하는 화를 입었다. 그러나 구이효(九二爻), 곧 역경 괘상에서 양효가 곤경 속에서도 형통할 수 있는 까닭은 두 가지다. 하나는 스스로 바른 도를 지키는 것, 곧 정(貞)이고, 다른 하나는 성명한 군주, 곧 구오지존(九五之尊)의 지지를 받는 것이다. 말재주만 부리는 사람은 곤경에 이르면 속수무책이 된다. 칡덩굴에 휘감겨 빠져나오지 못하고 위험한 처지에서 불안해하는 것과 같다.

이때는 자신을 돌아보고 과거의 잘못을 진심으로 뉘우쳐야 한다. 진심으로 고치면 흉함을 길함으로 돌릴 수 있다. 참된 대인(大人)은 새 정치를 펴고 있으니, 어찌 남과 따지고 다툴 겨를이 있겠는가? 이것이 대인이 곤경에 처해도 형통한 까닭이다. 경문은 수행자에게 ‘술과 음식에 곤궁하다’는 말의 깊은 뜻을 세심히 살피라고 특별히 일깨운다. 곤경은 흔히 스스로 방종한 데서 비롯된다.

방시화는 다음과 같이 풀이한다. 곤경 속에서 어떻게 형통함을 지킬 수 있는가? 험난한 상황에서도 기쁜 마음을 지켜야 한다. 그러면 본심을 잃지 않는다. 다만 대인만이 이를 해낼 수 있다. 내면이 굳세고 중심을 지켜 바깥의 간섭에 흔들리지 않기 때문이다. 참된 굳셈은 어떤 곤경에도 흔들리지 않는 것이다. 그러므로 성인은 곤경이 인생의 평상사라고 말한다. 대인은 묵묵히 견디므로 겉으로는 곤궁해 보여도 실제로는 형통하다. 하늘을 원망하고 남을 탓하거나 허세를 부리면 도리어 흉한 일을 부른다.

부록에서 왕소소는 ‘삼 년 동안 만나지 못한다’는 말이 초효에서 사효까지 세 효의 변화를 거친다는 뜻이라고 풀이한다. 왕기는 괘상으로 풀이한다. 감괘(坎卦)인 물이 아래에 있고 태괘(兌卦)인 못이 위에 있어 곤괘(困卦)를 이루며, 이는 군자가 소인에게 가려지는 곤경을 상징한다. ‘목숨을 바친다’는 것은 성명(性命)을 맡긴다는 뜻이고, ‘뜻을 이룬다’는 것은 화란에도 흔들리지 않고 선을 행하려는 뜻을 지킨다는 의미다. 이 둘은 겉보기에는 모순되지만 실제로는 하나이며, 곤경에 맞서는 최고의 경지다.

(巽下/坎上)井改邑不改井无喪无得徃來井井汔至亦

未繘井羸其瓶凶

彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改

邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井

未有功也羸其瓶是以凶也

象曰木上有水井君子以勞民勸相

初六井泥不食舊井无禽

象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也

九二井谷射鮒甕敝漏

象曰井谷射鮒无與也

九三井渫不食爲我心惻可用汲王明並

受其福

象曰井渫不食行惻也求王明受福也

六四井甃无咎

象曰井甃无咎脩井也

九五井洌寒泉食

象曰寒泉之食中正也

上六井收勿幕有孚元吉

象曰元吉在上大成也水風井養道之自然而不可窮者井也是井有及物之功要在人汲之耳不汲井無喪也汲之井无得也來而汲此井常在徃而不汲此井亦常在常在者井徃來者人得喪者汲于井何與乎是故井可汲而不能求人以汲此升之德也不見改邑者乎邑可改而井寧可改邪九五身在坎中其剛而不可改實似之乃今者汲方至水猶未及收繘井之綆而即羸其瓶矣可如何則雖曰汲實未汲也凶且見矣安得有功初六在下象井之底夫新井方泥而不可食舊井土邑坵墟雞犬亦盡井雖不改有誰汲乎九二失應无與有井谷象夫井

**해석**

이 《역경(易經)》 정괘(井卦)의 해설은 우물의 덕성과 삶에서 처신하는 이치를 말한다. 정괘는 아래에 손괘(巽卦), 위에 감괘(坎卦)가 놓인 모양으로, 물의 근원이 끊임없이 이어짐을 상징한다.

우물의 특성은 자리가 고정되어 변하지 않는다는 것이다. 마을이 바뀌어도 우물은 바뀌지 않는다. 사람들이 물을 길어 가든 말든 우물물은 줄지도 늘지도 않는다. 오가는 것은 물을 길으러 오는 사람이고, 우물은 늘 그 자리에 있다. 하지만 물을 길을 때 거의 다 이르러 아직 물을 퍼 올리지도 못한 채 두레박을 망가뜨리면 위험이 닥친다.

괘의 모양에 대한 해설은 우물이 만물을 길러 주면서도 마르지 않는다고 말한다. 마을이 바뀌어도 우물이 바뀌지 않는 것은 우물에 강건하고 중정한 덕성이 있기 때문이다. 물을 길어 올리는 데 실패하는 것은 실제로 물을 얻지 못했기 때문이며, 두레박을 망가뜨리면 자연히 위험을 부른다.

초육(初六)의 효사는 우물 바닥에 진흙이 쌓여 물을 마실 수 없고, 오래된 우물에는 새와 짐승조차 오지 않는다고 말한다. 이는 시대에 버림받았기 때문이다. 구이(九二)의 효사는 우물물이 새어 나가는 모습을, 물을 담아 두지 못하는 깨진 항아리에 비유한다. 이는 도와주는 이가 없기 때문이다.

구삼(九三)의 효사는 우물이 깨끗해졌는데도 아무도 물을 마시지 않아 마음 아프다고 말한다. 이때 밝고 현명한 임금을 만나면 모두가 그 복을 누릴 수 있다. 육사(六四)의 효사는 우물 벽을 잘 수리하면 재앙이 없다고 말한다. 구오(九五)의 효사는 우물물이 맑고 차가운 샘물 같아 마실 수 있다고 말하며, 이를 중정한 덕성이라 한다. 상육(上六)의 효사는 우물을 정비한 뒤 덮지 말라고 한다. 성실함을 지키면 크게 길하다.

정괘는 만물을 기르는 우물의 덕성이 자연스럽고 영원하다고 알려 준다. 관건은 사람이 와서 물을 길어 가느냐에 달려 있다. 아무도 물을 길지 않아도 우물은 사라지지 않고, 사람이 물을 길어 간다고 우물이 늘어나는 것도 아니다. 늘 그 자리에 있는 것은 우물이고, 오가며 물을 길어 가는 것은 사람이다.

성읍은 옮길 수 있지만 우물의 자리는 바뀌지 않는다. 구오는 험난한 감괘(坎卦) 가운데 있지만, 그 강건하고 변하지 않는 특성은 우물과 같다. 그러나 물을 길을 때 거의 다 이르러 물을 퍼 올리기도 전에 두레박을 망가뜨리면, 물을 길으려는 듯해도 실제로는 물을 길지 못한 것이다. 그러면 위험이 드러난다.

谷射鮒是謂漏井甕復敝漏是謂漏甕其不可食亦猶夫初此而不汲猶可委也乃九三則井已渫矣泉已潔矣而不食焉眞爲我心惻也何也可用汲而自不肯汲王之不明實可惻耳王若明則必汲而上下竝受其福矣故夫子曰若使井潔不食非但使我心惻行道之人皆見之而惻也是以爲受福故而求王明不然何以王明求爲哉六四修井者也猶未食也九五則井冽而人食之矣信寒泉之可食免行路之心惻非王明在上何以致是故至上六而井養其不窮矣朝于斯夕于斯勿盖勿幕收其甕及其瓶隨取隨足則以五之中正有孚于下故致上之元吉大成于上也所謂王明並受其福者非邪而又何待于五之求之也吁一井耳不汲則爲時舍爲甕敝漏爲羸其瓶使人人感歎哀傷而莫知所以一汲而受福若兹所謂不費之惠无求之澤王其思用汲以爲眀哉

附録蘇子瞻曰汔燥也至井而未及水曰汔至得水而未出井曰未繘井井未嘗有得喪繘井之爲功羸瓶之爲凶在汲者耳劉濬伯曰收者收繘收瓶汲之終也勿幕者坎口不掩公其利也有孚者坎中實爲孚靜深而不窮也熊過曰初六居下无應象井泥九二无應而下比象谷鮒九三巽入之功已畢故渫我三自謂

(離下/兊上)革己日乃孚元亨利貞悔亡

**해석**

이 경문은 ‘우물’을 비유로 들어 나라를 다스리는 도리를 설명한다. 우물물이 맑아도 아무도 길어 가지 않으면, 현명한 인재가 묻혀 있는 것과 같아 안타깝다. 군주가 현명하다면 능력 있는 인재를 등용해 위아래가 모두 이익을 얻도록 한다.

경문은 몇 단계로 나뉜다. 처음에는 우물물이 흐려 마실 수 없는데, 이는 인재가 아직 발견되지 않은 것과 같다. 뒤이어 우물물이 맑아졌는데도(구삼효(九三爻)) 여전히 아무도 길어 가지 않으니 더욱 안타깝다. 육사효(六四爻)에 이르면 우물이 수리되었지만 아직 쓰이지 않는다. 구오효(九五爻)에 이르러 시원한 우물물을 마침내 사람들이 마시고, 길 가는 이들의 갈증도 풀린다. 상육효(上六爻)에 이르면 우물물이 다함없이 솟아 아침저녁으로 쓸 수 있고, 덮개를 씌울 필요 없이 언제든 길어 갈 수 있다. 이는 군주가 현명하기만 하면(구오효가 가운데 자리를 지키고 바름을 따르듯) 널리 복을 베풀 수 있음을 보여 준다.

부록(符籙)의 여러 주석은 이를 한층 더 풀어 설명한다. 소식(蘇軾)은 우물 자체에는 득실이 없으며, 핵심은 누군가 물을 길어 가는지에 있다고 말한다. 유준백(劉濬伯)은 ‘덮지 말라’는 말이 우물 입구를 가리지 말라는 뜻이며, 이익을 공개적으로 함께 나누는 일을 상징한다고 풀이한다. 웅과(熊過)는 괘의 형상으로 설명하며, 초육효(初六爻)는 우물 바닥의 진흙탕을, 구이효(九二爻)는 골짜기의 작은 물고기를 상징하고, 구삼효(九三爻)에 이르면 이미 우물을 치우는 일을 마쳤다고 지적한다.

마지막에 언급한 혁괘(革卦, 하괘는 리(離), 상괘는 태(兌))는 변혁을 뜻한다. 알맞은 때(기사일(己日))에 개혁을 추진해야 신뢰를 얻고(이에 믿음이 생긴다) 앞날이 밝아지며(크게 형통하고 바르고 이롭다) 후회가 사라진다(후회가 없어진다)는 점을 강조한다. 전체적으로 우물의 비유를 통해 인재를 등용하고 나라를 다스리는 데에는 군주의 현명함이 중요하며, 이를 통해 사람마다 재능을 다하고 사물마다 쓸모를 발휘하게 할 수 있음을 설명한다.

彖曰革水火相息二女同居其志不相得

曰革己日乃孚革而信之文明以說大

亨以正革而當其悔乃亡天地革而四

時成湯武革命順乎天而應乎人革之

時大矣哉象曰澤中有火革君子以治曆明時

初九鞏用黄牛之革

象曰鞏用黄牛不可以有爲也

六二己日乃革之征吉无咎

象曰己日革之行有嘉也

九三征凶貞厲革言三就有孚

象曰革言三就又何之矣

九四悔亡有孚改命吉

象曰改命之吉信志也

九五大人虎變未占有孚

象曰大人虎變其文炳也

上六君子豹變小人革面征凶居貞吉

象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以

從君也澤火革方時之革不患之事不可輕也而况變革之大事乎如商君非不變革也非不頃令奏疆然行之期年而秦民之言不便者以千數至于刑其傳黥其師卒致車裂而民不哀則以民心未孚而遽欲變革以驚其民民且驚矣誰其信之故曰己曰乃孚革而信之言己日乃孚已革乃信也則未孚而遽欲變革人其不驚乎蓋民可使由不可使知可與樂成不可與慮始雖聖人亦不能不順之也既順而孚是以可革及其已革自然乃孚孚之者孚聖人之非喜革也孚其不得已而革之當也思之審籌之熟元亨而利貞焉革而當故其悔乃亡耳人但見聖人之革而人孚之而豈

**해석**

『역경(易經)』 혁괘(革卦)의 단사(彖辭)는 다음과 같이 말한다. 혁괘는 물과 불이 서로 이기는 것을 상징한다. 위의 괘는 태택(兌澤)으로 물에 속하고, 아래의 괘는 이화(離火)로 불에 속한다. 뜻이 맞지 않는 두 여자가 함께 사는 것과 같다. 변혁은 시기가 무르익기를 기다려야 한다. ‘기사(己日)’는 변혁에 알맞은 때를 가리키며, 그때가 되어야 사람들의 신뢰를 얻는다. 변혁이 사람들의 신뢰를 얻으면 문명과 교화를 통해 사람들을 기쁘게 따르게 하여 형통하게 된다. 변혁이 알맞게 이루어지면 후회가 사라진다. 천지가 바뀌어 사계절이 생기듯, 상탕(商湯)과 주무(周武)의 혁명은 하늘의 뜻을 따르고 민심에도 부합했다. 이로써 변혁의 시기를 잡는 일이 얼마나 중요한지 알 수 있다.

상사(象辭)는 다음과 같이 말한다. 못 가운데 불이 있는 괘상이 바로 혁괘다. 군자는 이를 본받아 역법을 고치고 절기를 분명히 한다. 이는 새로운 제도를 세우는 일을 비유한다.

효사(爻辭)를 풀이하면 다음과 같다.

초구효(初九爻)는 누런 소가죽으로 단단히 묶는다는 뜻이다. 변혁 초기에는 기반을 튼튼히 해야 함을 비유한다. 상사에서는 시기가 아직 이르지 않았으므로 경솔히 움직여서는 안 된다고 풀이한다.

육이효(六二爻)는 알맞은 때를 기다려 변혁하면 행동이 길하고 허물이 없다는 뜻이다. 상사에서는 시기를 잡아 변혁하면 좋은 결과를 얻는다고 말한다.

구삼효(九三爻)는 성급하게 나아가면 위험하며, 동기가 올바르더라도 위태롭다는 뜻이다. 변혁에 관한 말은 거듭 헤아려야 사람들의 신뢰를 얻는다. 상사에서는 변혁 방안을 여러 번 숙고하면 잘못이 없다고 풀이한다.

구사효(九四爻)는 후회가 사라지고, 성실한 마음으로 옛 제도를 바꾸면 길하다는 뜻이다. 상사에서는 제도를 바꾸는 일이 길한 까닭은 여러 사람의 뜻에 부합하기 때문이라고 풀이한다.

구오효(九五爻)는 큰 인물이 호랑이가 털갈이하듯 뚜렷하게 바꾼다는 뜻이다. 지도자가 변혁을 이끄는 일을 비유하며, 점을 치지 않아도 사람들의 신뢰를 얻을 수 있음을 안다. 상사에서는 큰 인물의 변혁이 빛나는 문채를 드러낸다고 말한다.

상육효(上六爻)는 군자가 표범이 털갈이하듯 바꾸고, 보통 사람은 겉으로 따르는 모습을 보인다는 뜻이다. 이때 출정하면 위험하며, 안정된 곳에서 바른 도리를 지키면 길하다. 상사에서는 군자의 변화는 문채를 드러내고, 보통 사람의 변화는 군주를 따르는 것이라고 풀이한다.

마지막으로 변혁의 지혜를 논한다.

변혁은 시대의 흐름을 따라야 하며 경솔하게 해서는 안 된다. 상앙(商鞅)의 변법은 진나라를 강하게 만들었지만, 시행한 지 1년 만에 수천 명이 불평했다. 결국 상앙은 거열형을 당했고 백성들도 그를 슬퍼하지 않았다. 민심이 따르지 않는데 변혁을 강행했기 때문이다. 그래서 ‘기사내부(己日乃孚)’라고 한다. 시기가 무르익고 민심이 따를 때까지 기다린 뒤 변혁해야 한다. 백성에게 새 법을 따르게 이끌 수는 있어도 그 뜻을 이해시키기는 어렵다. 성인조차 민심을 따라야 한다. 깊이 생각하고 치밀하게 계획하여 변혁이 정당하고 합리적으로 이루어져야 후회가 없다. 사람들은 성인이 추진한 변혁이 신뢰를 얻은 모습만 보고, 그 뒤에 충분한 준비가 있었다는 점은 알지 못한다.

知其慮悔之心與革實相終始乎故六爻皆言革皆言孚初九一爻未孚而不敢革也六二以下已革而人乃孚也初九居下在初雖當革時不敢言革故爲鞏用黄牛之革焉其革堅實若黄牛之鞏固不可有爲若牛革之難動則雖當革之時人誰見吾之能革而知吾之欲革也哉六二處離之中己日之象也己日者已可革之日也己日乃革之其征吉无咎行有嘉固宜所謂如鷙鳥疾如迅雷不及掩耳是也二應五故言有嘉夫二已可革矣至于三則又爲革言三就之日矣有孚如此不革又何之乎雖曰過剛不免有征凶貞厲之戒亦慮其或悔于後欲其當之又當故也非不可以革也若四則正當改革之際人咸信志安得不吉夫四曰有孚則五未占而有孚尤可知也非開創大定制作一新大人虎變天下文明之時而何蓋以其順天應人之舉行四時變革之事其時則爲己日乃孚革而信之之時其革則爲文明以說大亨以正之革故至上六而革道遂大成矣其君子禮樂以相先有豹文之蔚其小人回面而稽首有從君之順苟復征焉不亦凶乎居貞自吉无爲而化成也卦象離火居下兊澤居上夫火能勝水則水爲火所息水能勝火則火亦爲水所息是爲水火相息天道之所當革也又兊以少女居上離以中女居下少長易

**해석**

이 경문은 『역경』의 혁괘(革卦), 곧 변혁을 상징하는 괘에서 각 효사의 뜻을 설명한다. 핵심은 변혁의 때를 잘 잡고 신뢰를 얻어, 전체 과정을 차례대로 진행해야 한다는 것이다.

초구효(初九爻)는 맨 아래 양효로, 변혁의 초기에 있다. 때가 되었어도 사람들이 아직 신뢰를 쌓지 못했으므로, 황소 가죽으로 묶어 두듯 현상을 단단히 유지하고 경솔하게 움직이지 않는다. 육이효(六二爻)는 두 번째 음효로, 불을 상징하는 리괘(離卦)의 중심에 있다. 변혁에 알맞은 날인 ‘기일(己日)’이 되었으니, 이때 행동하면 맹금이 덮치듯 빠르고 기세 있게 나아가 좋은 결과를 얻는다.

구삼효(九三爻)에 이르면 변혁이 이미 신뢰를 얻었으므로, 더 움직이지 않으면 오히려 때를 놓친다. 구사효(九四爻)는 본격적인 개혁의 단계이며, 이때 사람들의 마음이 자연히 따르므로 길하다. 구오효(九五爻)는 호랑이 무늬처럼 두드러진 모습으로, 하늘의 뜻을 따르고 사람들의 마음에 부응하는 큰 변혁의 시기를 나타낸다. 이때 새로운 제도를 세울 수 있다. 상육효(上六爻)는 변혁이 완성된 상태이므로 안정을 유지해야 한다. 억지로 다시 바꾸려 하면 위험하다.

마지막으로 괘의 모습을 설명한다. 아래의 리괘(離卦), 곧 불이 위의 태괘(兌卦), 곧 못을 만나니, 물과 불이 서로 균형을 이루는 것과 같다. 이는 천도(天道)가 운행하는 가운데 필연적으로 일어나는 변혁의 법칙이다. 소녀를 상징하는 태괘(兌卦)가 위에 있고 중녀를 상징하는 리괘(離卦)가 아래에 있는 모습도 낡은 것이 새것으로 바뀌는 필연성을 암시한다. 변혁의 과정에는 결단력과 신중함이 함께 필요하며, 마침내 무위(無爲)로 다스리는 이상적인 상태에 이른다.

位既同居而志不相得人事之所當革也故唯聖人能上順天道下應人心獨能革之而當焉故曰元亨利貞悔亡由此而言己日而乃孚已革而人信其又何疑也

附録鄭康成曰革改也水火相息而更用事故謂之革人天王輔嗣曰夫民可與習常難與適變可與樂成難以慮始故革之爲道即日不孚己日乃孚也蔡子木曰元亨利貞乾道也隨者隨物革者改物物不可以妄隨故必元亨利貞乃得无咎亦不可以妄改故必元亨利貞乃得悔亡于令升曰鞏固也離爲牝牛在革之初未可以動故曰鞏用黄牛之革劉長民曰五爲革命之主是威武宣而文德著也三革言三就命令已申四改命信志物盡從化至五則大亨以正不假占而有孚也長季長曰虎變威德折衝萬里望風而信以喻舜舞于羽而有苗自服周公修文德越裳獻雉故曰未占有孚矣王德卿曰虎文竦而著曰炳豹文宻而理曰蔚蘇氏曰易稱風從虎虎有文而能神豹有文而不能神楊子雲曰貍變則豹豹變則虎王畿曰水火相息爲革革者變也四時之變革之大者帝王之治天下莫先于授時君子觀變革之象以治曆數明四時之序曆日月五緯之躔次時春夏秋冬之代遷推日月考中星而後可以定四時故治曆所以明時也

**해석**

이 경문은 ‘변혁’의 이치를 말한다. 사람들이 같은 자리에 있으면서도 뜻이 맞지 않으면 인사에 변혁을 가해야 한다. 성인만이 위로는 하늘의 이치에 따르고 아래로는 백성의 마음에 응하여 알맞게 변혁을 추진할 수 있다.

‘원형이정’은 건괘의 네 덕으로, 시작하고 통하며 알맞고 바르게 굳건함을 뜻한다. 이는 변혁한 뒤 후회가 없음을 의미한다. 변혁은 알맞은 때인 ‘기사’를 기다려야 한다. 여건이 무르익었을 때 시행하면 사람들이 저절로 믿고 따르므로 의심할 필요가 없다.

정현은 ‘혁’이 바뀜을 뜻한다고 설명한다. 물과 불이 서로를 이기면서도 서로 바꾸어 놓는 것과 같다. 왕필은 백성이 관습에 익숙해 갑작스러운 변화에 적응하기 어렵다고 본다. 그러므로 변혁의 도는 처음부터 곧바로 신뢰를 얻지 못할 수 있으며, 때가 무르익는 ‘기사’가 되어야 사람들의 신뢰를 얻을 수 있다.

채자목은 변혁과 순응 모두 ‘원형이정’의 원칙을 따라야 한다고 지적한다. 외물에 함부로 따르거나 경솔하게 바꾸어서는 안 되며, 바른 도에 부합해야 잘못을 피할 수 있다.

다른 주석가들도 이치를 더 설명한다. 우령승은 변혁의 초기에는 황소 가죽으로 단단히 묶듯 안정된 상태를 지켜야 한다고 말한다. 유장민은 변혁을 주도하는 임금이 문과 무를 함께 써야 한다고 본다. 장계장은 고사를 들어 참된 변혁의 위엄과 덕이 먼 곳의 사람들도 저절로 귀순하게 한다고 설명한다. 순임금이 방패와 도끼를 춤추게 하여 유묘 부족을 귀순시킨 일과 같다. 왕기는 사계절이 바뀌는 법칙을 본받고 천상을 관측해 역법을 제정함으로써 변혁의 때를 파악해야 한다고 강조한다.

핵심 사상은 변혁이 하늘의 때에 따르고 백성의 신뢰를 얻어야 한다는 것이다. 일을 서둘러서도 안 되고 우유부단해서도 안 되며, ‘원형이정’의 중정한 도를 따라야 한다.

因革象得治曆之法曆須年年改革不改革則天度漸差此歲差法也定曆元特其統體耳

(巽下/離上)鼎元吉享

彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以

享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聦

明柔進而上行得中而應乎剛是以元

亨

象曰木上有火鼎君子以正位凝命

初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎

象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也

九二鼎有實我仇有疾不我能即吉

象曰鼎有實愼所之也我仇有疾终无尤

也

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔

終吉

象曰鼎耳革失其義也

九四鼎折足覆公餗其形渥凶

象曰覆公餗信如何也

六五鼎黄耳金鉉利貞

象曰鼎黄耳中以爲實也

上九鼎玉鉉大吉无不利

象曰玉鉉在上剛柔節也火風鼎方時化曰鼎卦象也初六一爻象鼎足二三四三爻皆陽象鼎腹五一隂象鼎耳上又一陽象鉉夫以木入火舉鼎烹飪家家如此亦何足道不知聖人一烹即以享上帝其大烹乃以養聖賢何者是聖巽而耳目聦明也六五柔進上行得中而應九二之剛也所謂大聖大賢者非邪以此烹飪養聖賢者此也享上帝者亦此也元吉何如哉亨通又何如哉故獨此卦兼言元吉亨也聖人指上九玉鉉聖賢指六五中以爲實黄耳貫而金鉉舉也

**해석**

이 글은 《역경(易經)》의 정괘(鼎卦), 즉 화풍정괘(火風鼎卦)를 설명하며, 음식을 끓이는 솥으로 천하를 다스리는 도리를 비유한다. 솥은 고대에 음식을 조리하는 도구이자 국가 권력을 상징했다.

역법 개혁에 관한 부분에서는 역법을 끊임없이 고쳐야 한다고 설명한다. 고치지 않으면 천문 계산에 점차 오차가 생기는데, 이것이 세차 현상이다. 역법의 기준점인 역원(曆元)을 정하는 것은 전체 체계의 정확성을 유지하기 위해서다.

정괘의 괘상은 아래에 나무를 상징하는 손괘(巽卦), 위에 불을 상징하는 이괘(離卦)가 있어, 장작으로 불을 피워 음식을 익히는 모습을 나타낸다. 괘사에 나오는 ‘원길형(元吉亨)’은 크게 길하고 순조롭게 통한다는 뜻이다. 성인은 음식을 익혀 상제(上帝)께 제사 지내고, 풍성한 음식으로 성현을 봉양한다. 이 괘상은 귀가 밝고 눈이 맑으며, 유순하게 나아가면서도 중도를 지키고 양강함에 호응하는 모습을 나타내므로 매우 길하다.

각 효는 솥의 서로 다른 부위에 대응한다.

- 초육효(初六爻)는 솥발이 뒤집힌 모습과 같다. 찌꺼기를 쏟아내는 일이 오히려 이로우니, 첩을 맞아 아들을 낳는 것에도 문제가 없다.
- 구이효(九二爻)는 솥 안에 음식이 있는 모습이다. 곁에 있는 사람에게 병고가 있어도 자신에게는 지장이 없고, 마침내 길하다.
- 구삼효(九三爻)는 솥귀가 떨어져 움직임이 막힌 모습이다. 꿩고기 국을 먹지 못하지만 비가 온 뒤에는 전기가 마련된다.
- 구사효(九四爻)는 솥발이 부러져 왕공의 음식을 엎지른 모습이니, 흉하고 위태롭다.
- 육오효(六五爻)는 황금으로 만든 솥귀와 솥을 들어 올리는 가로대인 금현(金鉉)을 갖춘 모습이니, 바름을 지키는 데 이롭다.
- 상구효(上九爻)는 옥으로 만든 솥 가로대인 옥현(玉鉉)을 사용하니, 크게 길하다.

방시화(方時化)의 해설에 따르면, 정괘에서 초육은 솥발과 같고 가운데 세 양효는 솥의 몸통과 같으며, 육오의 음효는 솥귀, 상구의 양효는 솥 가로대와 같다. 장작으로 불을 피워 음식을 익히는 일은 본래 일상적인 일이지만, 성인은 이를 상제께 제사 지내고 성현을 봉양하는 데 사용한다. 육오효가 유순하게 위로 나아가 중도를 지키고 구이의 양강함에 호응하는 모습은 성현의 도를 드러낸다. 상구효의 옥현은 강함과 부드러움이 서로 조화를 이루는 것을 상징한다. 그러므로 이 괘는 ‘원길형(元吉亨)’이라는 완전한 경지를 특히 강조한다.

주석에서 ‘향상제(享上帝)’는 하늘에 제사 지내는 일을 뜻하며, ‘금현(金鉉)’과 ‘옥현(玉鉉)’은 솥을 들어 올리는 데 쓰는 금속이나 옥으로 만든 가로대를 뜻한다. ‘원길형(元吉亨)’은 역경에서 크게 길하고 순조롭다는 뜻을 나타내는 말이다.

九二鼎有實是所以飬聖賢之具也三四雖皆鼎實然三耳革而不可舉四覆餗而遂折足則眞有鼎實而可用以養聖賢者獨二矣初六在下當鼎之趾乃顛趾以出否夫顛趾悖道也而曰未悖者利于出否以從貴耳出否得妾象縱貴以子象故无咎九二剛中鼎腹有實上視三四眞我仇矣而三耳革四覆餗有疾而不我能即故我不得不以實自獻于五也夫同實相應猶有恃賴今獨有二安可不愼不愼則上聖將何以享上帝而養聖賢也三當改革之際既與鼎耳革異而不得行故使承離之雉膏不食而方以上九雲雨之虧欠而不相應爲悔然所失者鼎養之義而所不失者可養之具也况玉鉉在上終必耳舉是以終吉若四則鼎腹已滿遂折足而覆餗至于形狀渥穢而不堪矣可如何中以爲實者離中虛也而所賴以舉鼎腹之實者全在此離明之中是謂中以爲實故曰鼎黄耳金鉉言其能舉此實者實以六五黃中以爲耳而又用黄金以爲鉉也黄中色金黄象舉耳必及鉉未有舍鉉而耳舉者故五兼言黄耳金鉉也此聖賢之貞也故獨曰利貞焉若上九則鼎實己舉无所用鉉而適當鼎鉉之處故直以玉鉉名其德言二與五剛柔應節金鉉舉而鼎實食上九之玉鉉真无爲而成化也固宜其以大吉无不利歸之大吉元

**해석**

이 글은 『역경(易經)』의 정괘(鼎卦)를 통해 나라를 다스리고 어진 이를 기르는 도리를 설명한다. 정(鼎)은 고대에 음식을 조리하는 기구였으며, 국가의 정권을 상징하기도 한다.

구이효(九二爻)의 솥에는 음식이 담겨 있는데, 이는 군주에게 성현을 실제로 부양할 능력이 있음을 상징한다. 삼효와 사효에도 음식이 있지만, 삼효는 솥귀가 변형되어 들어 올릴 수 없고 사효는 너무 가득 담겨 다리가 부러지면서 음식이 쏟아진다. 그러므로 성현을 부양하는 데 실제로 쓸 수 있는 것은 구이효뿐이다.

가장 아래의 초육효(初六爻)는 솥의 다리를 나타낸다. 솥을 거꾸로 놓는 것은 상식에 어긋나는 듯하지만, 오히려 상한 음식을 쏟아 내는 데 유리하다. 이는 폐정을 없애는 일을 상징한다. 행동이 비정상적으로 보이더라도 낡은 것을 없애고 새것을 이루는 데 이로우므로, 첩을 얻어 아들을 낳는 일처럼 결국 해가 없다.

구이효는 강건하면서 가운데 자리에 있고, 솥의 배에 음식이 가득 차 있다. 이는 실력을 상징한다. 위쪽의 삼효와 사효를 보면 모두 문제가 있다. 삼효는 솥귀가 변형되었고 사효는 음식이 쏟아졌으므로, 구이효는 음식을 오효(五爻)에 바쳐야 한다. 이는 어진 신하가 재능을 군주에게 바치는 일을 상징한다. 본래는 서로 호응해야 하지만 지금은 구이효만 믿을 수 있으므로 신중하게 행동해야 한다. 그렇지 않으면 어찌 하늘에 제사 지내고 어진 선비를 부양하겠는가?

삼효는 변혁의 시기에 놓여 있다. 솥귀가 변형되어 솥을 옮길 수 없으므로 솥 안의 맛있는 음식을 아무도 누리지 못한다. 이는 재능이 묻히는 일을 상징한다. 또 상구효(上九爻)와 호응하지 못해 유감스럽다. 부양하려던 본래 목적은 이루지 못했지만, 부양할 능력은 여전히 있다. 게다가 상구효의 옥으로 만든 솥걸이가 마침내 들리므로 결과적으로 길하다.

사효는 솥의 배에 음식이 너무 가득 차 다리가 부러지고 음식이 쏟아져 엉망이 된다. 이는 능력이 부족해 일을 망치는 경우를 상징한다. 핵심은 가운데를 비워 두는 것이다. 솥의 무게를 실제로 들어 올리는 힘은 이 비어 있음의 지혜에 달려 있다. 그래서 ‘누런 솥귀와 쇠 솥걸이’라 한다. 누런 솥귀는 중용을 상징하고, 쇠 솥걸이는 무거운 것을 들어 올리는 데 쓰인다. 육오효(六五爻)는 중용을 솥귀로 삼고 황금을 솥걸이로 삼는다. 이는 군주가 중도로 나라를 다스리는 일을 상징하므로, ‘바름을 지키는 것이 이롭다’고 특별히 강조한다.

상구효는 솥의 음식이 이미 들어 올려져 솥걸이가 더는 필요하지 않다. 그러나 상구효는 솥걸이 자리에 있으므로, 공을 이룬 뒤 물러나는 일을 상징한다. 이에 옥 솥걸이는 고결한 덕을 비유한다. 구이효와 육오효는 굳센 양효와 부드러운 음효가 서로 호응한다. 쇠 솥걸이가 솥 안의 맛있는 음식을 들어 올리고, 상구효의 옥 솥걸이는 자연스럽게 교화의 공을 이루므로 크게 길하고 이롭다고 한다.

전체적으로 이 글은 나라를 다스리는 도리를 설명한다. 군주인 오효는 중도를 지키고, 어진 신하인 이효는 재능을 바치며, 초효에서는 폐정을 없애고, 사효에서는 감당할 수 없는 일을 피해야 한다. 그래야 마침내 무위(無爲)로 다스리는 최고의 경지에 이를 수 있다.

吉也无不利元吉亨也鼎元吉亨不以此與夫頤口也何足齒及而在聖人則養賢以及萬民鼎烹也本无大事而在聖人則養聖賢以享上帝劉用相曰頤若專言口鼎若專言腹則所烹所養又何觀之哉馬逢暘曰聖人烹以享上帝而大烹以養聖賢若不能大烹以養聖賢則雖欲以享上帝上帝必不享矣故享帝曰烹養聖賢則曰大烹也然則聖賢之在天地間豈細哉今日死一人尚未及用而死明日死一人又是終身不見用而死傷哉鼎也吾不知所烹所養將以何爲也

附録熊過曰子夏傳中虛爲耳我仇即君子好仇漢五行志及虞翻皆曰鼎以耳行耳革故行塞也鼎量極于四其上則耳矣受實必有餘量以爲溢地四則溢而覆矣邵國賢曰五在鼎爲耳耳納鉉以舉者也上在鼎爲鉉鉉貫耳以舉鼎者也楊簡曰革物者莫若鼎湯武革命天實命之天命君子正位則君子惡得不正位唯天命不可恃順乎天則其命凝不順乎天則其命又將去之不可得而凝矣是故君子不敢有一念之忘乎天

(震下/震上)震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪七鬯

彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞

後有則也震驚百里驚遠而懼邇也出

可以守宗廟社稷以爲祭主也

象曰洊雷震君子以恐懼修省

**해석**

《역경(易經)》에서 정괘(鼎卦)의 괘상은 매우 길하여 큰 복과 순조로운 형통을 상징한다고 한다. 정(鼎)은 고대의 조리 기구로, 그저 음식을 끓이는 그릇처럼 보이지만 성인의 눈에는 현명한 인재를 길러 만백성을 다스리는 일을 상징한다. 정으로 음식을 끓여 신명(神明)을 받들듯, 성인은 현명한 인재를 길러 하늘을 섬긴다.

마봉양(馬逢暘)은 이렇게 풀이한다. 성인은 간소한 제사로 신명을 받들고, 더욱 성대한 의례로 현인을 기른다. 인재를 제대로 기르지 못하면 신명을 받들고자 해도 신명이 받아들이지 않는다. 그러므로 신명을 받드는 일을 ‘팽’이라 하고, 현인을 기르는 일을 ‘대팽’이라 한다. 성현은 천지 사이에서 이처럼 중요한데도, 현실에서는 현인이 중용되지 못한 채 세상을 떠나는 일이 흔히 보이니 참으로 안타깝다. 정이 상징하는 뜻은 과연 어떻게 실현해야 하는가?

정의 구체적인 상징을 보면, 솥귀가 비어 있는 것은 막대인 현(鉉)을 꿰어 들어 올리기 위해서다. 솥에는 많아야 네 몫까지만 담을 수 있으며, 그보다 더 담으면 넘친다. 이는 나라를 다스리는 도(道)도 적절한 한계를 알아야 한다는 것과 같다.

양간(楊簡)은 개혁을 말하면서 정을 비유로 들었다. 정은 음식의 형태를 바꾼다. 이는 상탕(商湯)과 주무왕(周武王)의 혁명이 천명에 따른 것과 같다. 군자는 천명을 얻으면 자신의 자리를 바로잡아야 하지만, 천명은 영원하지 않다. 천도에 따르면 지킬 수 있고, 천도를 거스르면 잃게 된다. 그러므로 군자는 언제나 하늘의 뜻을 잊지 않는다.

진괘(震卦)는 진괘가 두 번 겹친 괘로, 우레가 울려 진동하는 모습을 상징한다. 괘사에서는 우레가 크게 울려 두려움을 일으키지만, 뒤이어 복을 가져올 수 있다고 한다. 우레가 백 리까지 울려 퍼져도 제사에 쓰는 술그릇인 칠창(七鬯)은 엎어지지 않는다. 이는 급변에 마주했을 때 공경하고 두려워하는 마음을 지녀야 뒤이어 침착하게 대처할 수 있음을 보여 준다. 큰 변고는 멀고 가까운 곳을 모두 놀라게 하지만, 제사를 주관하는 사람은 여전히 침착함을 지킬 수 있다.

《상전(象傳)》에서는 우레가 연이어 울리므로 군자는 늘 경계하고 자신을 반성해야 한다고 한다. 우레가 연달아 울려 사람들에게 두려워하고 삼가도록 일깨우듯, 끊임없이 자신을 닦고 돌아보아야 한다.

初九震來虩虩後笑言啞啞吉

象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有

則也

六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日

得

象曰震來厲乘剛也

六三震蘇蘇震行无眚

象曰震蘇蘇位不當也

九四震遂泥

象曰震遂泥未光也

六五震徃來厲億元喪有事

象曰震徃來厲危行也其事在中大无喪

也

上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于

其鄰无咎婚媾有言

象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒

也震爲雷震長男主鬯者也夫當震之來而虩虩然恐懼不寧如此者蓋恐吾之所以致福者或未當于帝心耳是以驚惕思咎不敢寧居從而自信自修繼以笑言啞啞然曰吾今而後奉天時行不敢毫髮有違于帝則矣夫雷一震而遠者驚邇者懼若百里之侯眞能恐懼修省則德威所至百里震驚亦如之其不喪七鬯宜矣然則是長男也其可以爲宗廟社稷主明甚而何不亨之有古者主出則家嗣守社稷奉宗廟爲祭之主故曰可以爲祭主也初爲成震之主故其辭與卦辭同其象辭亦與彖傳辭同六二乘剛正當震之來也其危厲不安實甚因而大喪失其平生之所寳惜若躋其身于九陵之上與虛空等矣更不復馳逐于聞見之場思慮之境故至七日其震始定遂乃自得之耳若三則下震將終上震

**해석**

《역경·진괘(易經·震卦)》의 쉬운 해설:

진괘(震卦)의 초구효(初九爻)는 우레가 갑자기 울리면 먼저 놀라고 불안해하지만, 이내 침착함을 되찾아 태연하게 담소를 나누니 길하다고 말한다. 「상전(象傳)」은 우레가 일으킨 두려움이 사람을 경계하게 해 복을 얻도록 하고, 나중에 태연하게 담소를 나누는 것은 천도(天道)의 법칙을 따랐음을 보여 준다고 풀이한다.

육이효(六二爻)는 우레가 거세게 울려 귀한 재물, 곧 옛 화폐를 뜻하는 조개 화폐를 잃을 수 있다고 설명한다. 이때는 구릉(九陵)에 올라 피난하고 서둘러 찾으려 하지 않아도 된다. 일곱 날이 지나면 잃은 것을 저절로 되찾는다. 「상전(象傳)」은 음효(陰爻)가 양강(陽剛) 위에 올라탄 것, 곧 승강(乘剛) 때문에 이런 위험이 생긴다고 지적한다.

육삼효(六三爻)는 우레가 사람을 떨고 불안하게 하지만, 행동을 신중히 하면 재앙이 없다고 말한다. 「상전(象傳)」은 음효(陰爻)가 양효(陽爻)의 자리에 놓여 위치가 바르지 않기 때문에 불안하다고 풀이한다.

구사효(九四爻)는 우레가 진창에 빠진 듯 둔탁하게 울리는 모습을 보여 준다. 「상전(象傳)」은 이를 덕행이 아직 널리 빛나지 못한 상징으로 본다. 육오효(六五爻)는 우레가 오가며 거듭 울려 위험이 가득하다고 말한다. 큰 손실을 입을 수도 있지만, 중도에 맞게 행동하면, 곧 육오가 상괘의 가운데 자리에 있는 형세를 따르면 실제 손해는 피할 수 있다.

맨 위의 상육효(上六爻)는 우레에 다리가 후들거리고(삭삭, 索索) 눈빛이 두려움에 흔들리는(확확, 矍矍) 모습을 묘사한다. 이때 출정하면 위험하다. 그러나 우레가 자신이 아니라 이웃집에만 떨어지면 재앙은 없지만, 혼인 관계에서는 사람들의 입에 오르내릴 수 있다. 「상전(象傳)」은 중도를 얻지 못해 두려워한다고 풀이한다. 흉한 징조는 드러나지만 실제 손해는 없으며, 이웃의 일을 보고 경계하는 것이다.

진괘(震卦)는 우레를 상징하며, 장남(震為長男)이 제사를 주관하는 모습을 나타낸다. 창(鬯)은 제사에 쓰는 술을 뜻한다. 우레가 울릴 때 백 리 안의 제후들이 우레 소리를 들은 듯 두려워하며 덕을 닦으면, 그들의 위엄과 덕이 관할 백성에게도 두려움과 공경을 불러일으킨다. 그러면 제사를 주관할 권한, 곧 칠창(七鬯)이라는 제사 특권을 지킬 수 있다. 옛날 군주가 외출하면 장남이 종묘를 지키며 제사를 주관했으므로, 진괘(震卦)에는 ‘제사의 주관자가 될 수 있다’는 상징이 있다. 초구효(初九爻)는 진괘(震卦)가 이루어지는 시작이므로 효사와 괘사의 뜻이 같다. 육이효(六二爻)가 위험한 처지에 놓인 것은 음유(陰柔)가 양강(陽剛) 위에 올라탔기 때문이며, 육삼효(六三爻)는 하괘인 진괘(震卦)의 움직임이 끝나는 단계다.

方始其象爲震蘇蘇然蘇復生也六三因是内生其心回思審處亦知内行之无眚保不敢有差跌焉九四處重震之日心中唯有震懼云爾夫震以退省爲主若遂死泥于震懼之中而不知退省以无恐其又何日能光大乎六五則震而又震非但震之來也夫二曰震來厲以乘剛而危厲也故日震來厲乘剛也今五曰震徃來厲則徃來皆危而行乎危厲之中矣乃六五全然不聞而反无喪吾所有之事與不震之時若一何居蓋二因來厲而遂喪失其所寳是喪其所本无也故後乃自得之也此一震之力也五雖徃來皆厲而反大无喪其所有事者則以吾之所固有非震厲之所能得亦非震厲之所能喪此則震之所不能震也嗚呼至矣然苟非徃來危厲之中而行當徃來之震則又何以驗吾學力之淺深而信吾之不可動一至此邪上六處震之上與五爲鄰五且震亦无得震亦无喪震而不震矣乃上六于震遠矣震不于其躬矣反索索焉内索其心矍矍然外視其行无得于中而徒征逐于外何邪凶可知也所幸切近六五而能信吾大无喪有事之鄰因是而畏鄰之戒期與同功亦庶幾可以无咎而免凶與縱六三婚媾有言以謂我舍其索索忘其震行舍其矍矍忘其无眚更不與共事焉不恤也可知學周之道下焉者不震不發

**해석**

이 경문은 진괘(震卦)의 여섯 효를 통해 동요에 맞닥뜨렸을 때 지녀야 할 수행 태도를 설명한다. 진괘는 『주역』에서 우레의 진동과 경각심을 상징하는 괘상이다.

세 번째 효인 육삼(六三)은 진동이 막 일어났을 때 마음이 경계하는 상태를 묘사한다. 우레 소리에 놀라 깨어난 뒤 다시 평온을 되찾듯, 수행자는 이때 자기 마음을 돌아보고 신중하게 행동해야 한다. 내면의 수행에 허물이 없는지 살피고, 행동에 잘못이 생기지 않도록 해야 한다.

네 번째 효인 구사(九四)는 진동이 가장 강한 단계에 놓여 마음에 두려움이 가득하다. 그러나 경문은 참된 진동이 자기 성찰을 중심으로 해야 한다고 말한다. 두려움에 빠져 한 걸음 물러나 자신을 돌아볼 줄 모른다면, 밝은 경지에 이를 수 없다.

다섯 번째 효인 육오(六五)는 진동이 끊임없이 이어져 오가는 길마다 위험에 놓인다. 그러나 뛰어난 수행자는 평정을 유지한다. 참으로 중요한 것, 곧 내면의 수행은 진동에 빼앗기지도 않고 진동 때문에 늘어나지도 않기 때문이다. 위험 속에서도 본심을 지키는 능력이야말로 수행의 깊이를 가늠하는 기준이다.

맨 위의 여섯 번째 효인 상육(上六)은 진동의 근원에서 이미 멀어졌지만, 실제로 진동을 겪는 사람보다 더 두려워하고 불안해한다. 마음은 공허하고 행동은 어지럽다. 경문은 본말이 뒤바뀐 이런 모습을 비판하며, 오효의 평정한 태도를 본받으면 재앙을 피할 수 있다고 본다. 그러지 않으면 삼효처럼 겉으로는 신중해 보여도 남과 함께 일하기 어렵다.

마지막으로 수행의 경지가 낮은 사람은 외부의 진동이 없으면 정진하려는 마음을 일으키기 어렵다고 맺는다. 이 경문은 진괘의 각 효를 견주어, 참된 수행은 겉으로 드러나는 두려움이 아니라 동요 속에서도 본심을 지키는 정력에 있다고 밝힌다.

上焉者不震不止故一震之餘无不各有所喪各有所發各有所得各有所止者原非他卦之可比也鳴呼雷迅霆擊萬方靡寧將逆天者誅不孝者戮而况于修道之君主鬯之子有不致福乎君子觀于震可以惕然思矣大象曰洊雷震君子以恐懼修省有以也

附録吴氏曰乾陽君也坤地國邑也分乾之一陽以主坤國邑百里之君侯也俞氏曰遠謂卦之外體邇謂卦之内體内外皆震有遠邇驚懼之象鄭康成曰人君于祭匕牲體薦鬯而已升牢于俎君匕之臣載之鬯秬酒芬芳修鬯者也熊過曰震爲足足乘初九故稱九陵上蘇言下震之聲將盡下蘇言上震之聲復生震徃來厲初始震爲徃四洊雷爲來也吴幼清曰蘇蘇死而復生

(艮下/艮上)艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎

彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不

失其時其道光明艮其止止其所也上

下敵應不相與也是以不獲其身行其

庭不見其人无咎也

象曰兼山艮君子以思不出其位

初六艮其趾无咎利永貞

象曰艮其趾未失正也

六二艮其腓不拯其隨其心不快

象曰不拯其隨未退聽也

九三艮其限列其寅厲薰心

象曰艮其限危薰心也

六四艮其身无咎

象曰艮其身止諸躬也

六五艮其輔言其序悔亡

象曰艮其輔以中正也

**해석**

이 경문은 주로 『역경』의 진괘(震卦)와 간괘(艮卦)의 이치를 설명한다. 진괘(震卦)는 우레를 나타내며, 흔들림과 경계를 상징한다. 간괘(艮卦)는 산을 나타내며, 멈춤과 절제를 상징한다.

진괘에 관한 내용은 이렇다. 가장 높은 경지는 바깥의 흔들림에 영향을 받지 않는 것이다. 우레가 울리면 만물은 잃기도 하고 생겨나기도 하며, 얻기도 하고 멈추기도 한다. 이는 다른 괘상으로는 견줄 수 없다. 우레 소리는 빠르고 번개 빛은 맹렬하여 천하의 만물이 모두 평온할 수 없다. 하늘의 뜻을 거스르는 사람은 벌을 받고, 불효한 사람은 죽임을 당한다. 하물며 도를 닦는 사람과 제사를 주관하는 군자는 어떠하겠는가? 군자는 진괘를 보고 경계하며 자신을 돌아보아야 한다. 그러므로 「대상전」은 “우레가 거듭 울리니, 군자는 이를 보고 두려워하는 마음을 품고 몸을 닦으며 자신을 살핀다”라고 한다.

몇몇 학자의 해석은 다음과 같다. 오씨는 건괘(乾卦)가 양강한 군주를 상징하고, 곤괘(坤卦)가 나라의 땅과 성읍을 상징한다고 본다. 유씨는 멀리 있는 것이 괘의 겉으로 드러난 모습이고, 가까이 있는 것이 괘의 내적인 본질이라고 말한다. 안팎이 모두 흔들림을 나타낸다는 뜻이다. 정강성(鄭康成)은 제사를 설명하며, 군주는 희생물을 잡고 신하는 제물을 차린다고 풀이한다. 웅과는 진괘가 발을 상징하고, 초구효(初九爻)는 발로 구릉을 밟는 모습과 같다고 말한다.

간괘에 관한 내용은 이렇다. 간괘는 멈춤을 상징한다. 멈춰야 할 때 멈추고 나아가야 할 때 나아가며, 움직임과 고요함이 때에 맞으면 길이 밝아진다. 멈출 때는 마땅한 곳에 멈춰야 한다. 위아래가 서로 호응하면서도 서로 간섭하지 않으므로 몸의 욕망에 얽매이지 않을 수 있다. 뜰을 걸어도 곁에 사람이 없는 듯하니 허물이 없다. 「상전」은 산이 겹쳐 있는 간괘가 군자에게 생각이 본분을 넘지 않도록 하라고 일깨운다고 말한다.

각 효사는 다음과 같이 풀이한다. 초육효(初六爻)는 발가락을 멈추면 허물이 없고, 오래도록 바른 도를 지키는 것이 이롭다고 말한다. 육이효(六二爻)는 종아리를 멈추지만 뒤따르는 사람을 구하지 못해 마음이 언짢다고 말한다. 구삼효(九三爻)는 허리를 멈추려다 등뼈 살이 찢기니, 위태로움에 마음이 타들어 간다고 말한다. 육사효(六四爻)는 몸을 멈추면 허물이 없다고 말한다. 육오효(六五爻)는 뺨을 멈추어 말에 조리가 있으면 후회가 사라진다고 말한다. 이는 모두 사람들에게 알맞은 때에 멈출 줄 알아야 한다는 이치를 가르친다.

上九敦艮吉

象曰敦艮之吉以厚終也艮爲山震艮二卦聖人道問學之大事也凡爲學者學問日博則聞見日廣聞見日廣則道理日積道理日積則寳惜日深曰積日深日蔽日錮雖有豪傑不能自解脫矣此正所謂利欲深坑殺人陷阱雖聖人與居亦末如之何者曾不知學貴知止止必有所故艮以背爲所而止以不獲身不見人爲背无所止而自止者此至善之止也此於止知其所止之止也有絲髮未淨非背止之止矣故自趾以上分爲五爻皆止也而非其背非眞止矣艮趾者步亦步之學也艮腓者欲其止而恨其不能止之學也此其可望者也艮限者艮於動地而强欲其不動告子强制其心之學也終不可與有言者也艮其身筋躬者也艮其輔謹言者也皆艮也而非其所難以言艮矣不艮不足以言學故以敦艮終焉然則言天下之眞學問者非止與止則定定則靜靜則安可以照鑒可以扣擊可以平均可以經世而出世雖然苟非鼓之以雷霆至于喪身失命億喪貝億无喪有事未易以蕩滌而遽止也方時化曰初六當趾之處而遂能艮止其无咎可知蓋吉凶悔吝皆生于動趾而遂止不動可咎然所貴者利永貞耳夫又安能終不動也故曰无咎利永貞能永貞則雖動亦无咎矣夫子曰止亦人所難者但能艮止自未

**해석**

이 경문은 『역경』의 간괘(艮卦), 곧 산을 상징하고 멈춤을 나타내는 괘를 통해 배움과 수양의 이치를 논한다. 핵심은 참된 학문이 한결같이 넓은 지식을 추구하는 데 있지 않고, 때맞춰 멈출 줄 아는 데 있다는 것이다.

간괘의 맨 위에 있는 상구(上九)의 효사(爻辭)는 “두텁게 멈추면 길하다”라고 한다. 상전(象傳)은 두터워야 일을 잘 마칠 수 있기 때문이라고 풀이한다. 우레를 상징하고 움직임을 나타내는 진괘(震卦)와 간괘는 성인이 학문의 큰 이치를 논할 때 쓴 두 괘다.

오늘날 사람들은 배울 때 흔히 잘못된 길에 빠진다. 지식이 넓어지고 견문이 풍부해지며 쌓은 이치가 많아질수록, 오히려 자기 견해를 고집하기 쉽다. 욕망의 깊은 구덩이에 빠지면 호걸조차 벗어나기 어렵다. 그래서 배움에서는 언제 멈출지 아는 일이 중요하다고 한다. ‘멈춤’에는 기댈 바탕이 있어야 한다. 간괘는 등으로 이를 나타내는데, 등은 안정되어 움직이지 않기 때문이다. 참된 ‘멈춤’은 억지로 이루려는 것이 아니라 자연스러운 경지다.

경문은 발가락부터 몸의 각 부위까지 다섯 효의 자리로 서로 다른 차원의 ‘멈춤’을 비유한다.

- 발가락은 한 걸음씩 따라 하는 모방식 배움을 나타낸다.
- 종아리는 멈추고 싶어도 멈출 수 없는 상태를 나타낸다.
- 허리는 동요 속에서 억지로 고요해지려는 상태를 나타낸다. 이는 고자(告子)가 마음을 억지로 다스리려 한 방법과 같다.
- 몸은 삼가며 몸소 실천하는 태도를 나타낸다.
- 뺨은 말을 삼가고 행동을 신중히 하는 태도를 나타낸다.

이 모두 어느 정도 ‘멈춤’이라 할 수 있지만, 가장 높은 경지는 아니다. 참된 학문은 ‘돈간(敦艮)’, 곧 두텁고 안정된 멈춤에 이를 수 있어야 한다. 이런 멈춤은 굳센 마음을 낳고, 마음을 굳게 하면 고요해지며, 고요해지면 편안해진다. 그래야 작은 일까지 분명히 살피고 세상일에 대응할 수 있으며, 세상을 다스리고 백성을 구제하면서도 세속을 초월할 수 있다.

그러나 경문은 마지막으로 우레와 같은 충격, 곧 큰 변고가 없으면 잡념을 씻어 내고 참으로 멈추기 어렵다고 일깨운다. 초육(初六)의 효사처럼 발가락 단계에서 멈출 줄 알면 허물이 없지만, 중요한 것은 언제나 순수하고 바른 마음을 지키는 일이다. 공자(孔子)도 ‘멈춤’은 인생의 어려운 문제라고 말했다. 간괘의 멈춤의 도를 실천하면 자연히 좋은 결과를 얻는다.

失正或因止而遂能得其所止未可知耳世未有好動不止者而能止其所止也此爻象之所以互相發也六二當腓之處腓不自動象二之止腓不能不隨足以動象二之未得所止夫腓本不欲動者也及其隨足以動而又无由以拯之此六二所以時時不快于心而恨不能自降伏其心也與故曰未退聽也然則六二之志亦可哀矣

附録楊簡曰善止者行善行者止知止而不行者實不知止知行而不知止者實不知行知行止之非二而未能一一皆當其時猶未爲光明如四時之錯行如日月之代明而後爲光明而後爲得易之道人精神盡在乎面不在乎背盡在乎前不在乎後故聖人教之曰艮其背使其面之所向耳目鼻口手足之所爲一如其背則應用交錯擾擾萬緒未始不寂然矣視聽言動心思曲折如天地之變化矣唯此爲艮唯此爲止其所苟艮其面雖止猶動知其動而强止之終不止也唯艮其背則面如背前如後動如靜寂然无我不獲其身雖行其庭與人交際實不見其人矣止得其所者无所也无止也非有所而欲无之也非本不止而强止之也本无止本无所今曰止其所者止于无所也无所則无止无止之止眞止矣夫是之謂止其所耳使有我則有所矣熊過曰按古文背字爲北或譌爲止鼂氏謂依卦辭作背是也

**해석**

이 경문은 주로 ‘그침’(止), 곧 멈추고 고요히 안정하는 수행의 경지를 다룬다. 인체의 부위에 빗대어 설명한다. 종아리(腓)는 본래 움직이려 하지 않지만 발의 움직임을 따를 수밖에 없다. 이는 수행자가 내면을 안정시키고 싶어도 어지럽게 일어나는 잡념을 제어하기 어려운 상태와 같다.

양간(楊簡)의 부록(附錄)은 그 뜻을 더 풀어 설명한다. 참으로 ‘그침’을 아는 사람은 움직일 때 저절로 도(道)에 합한다. 움직임을 아는 사람은 고요히 안정할 때 저절로 편안히 머문다. 그러나 대부분의 사람은 움직임과 고요함 사이에서 알맞은 경지를 얻지 못한다. 이는 천지의 운행과 해와 달의 교체가 자연스럽고 조화로운 것과 같다. 성인은 ‘등을 고요히 하라’(艮其背)는 수행법을 가르쳤는데, 이는 사람의 감각과 행동을 모두 등처럼 안정시키려는 것이다. 이 경지에 이르면 사람들과 어울려도 홀로 있는 것과 같으니, 내면이 이미 대립과 분별을 넘어섰기 때문이다. 이것이 바로 ‘제자리에 머무는 것’(止於其所)이다. 여전히 ‘나’라는 생각이 있다면 집착이 남아 있는 것이다.

웅과(熊過)의 주석은 고문에서 ‘등’(背) 자를 ‘북녘’(北)으로 썼으며, 때로는 ‘그침’(止)으로 잘못 적기도 했다고 덧붙인다. 그러나 괘사에 따르면 ‘등’ 자로 풀이해야 한다.

핵심은 다음과 같다. 가장 높은 고요함은 억지로 생각을 억누르는 것이 아니라, 자아와 집착이 없는 자연스러운 상태에 이르는 것이다. 등은 본래 움직이지 않고 얼굴은 자연스럽게 움직이듯, 수행자는 내면을 본연의 고요함으로 되돌려야 한다. 일부러 꾸며 내어 제어해서는 안 된다.

王畿曰兩雷兩風兩火兩水兩澤皆有徃來之義唯兩山竝峙不相徃來故止也心之官則思不出位之思謂之正思如水鑒之應物而常止也如日月之貞明變化云爲萬物畢照而未嘗動也思心之用著于无思即爲沈空著于有思即爲逐物无思而无不通千聖之絶學也先儒謂不出位如素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤之類專以應迹言未明思之本㫖也然不出位之思即不願乎外之意心與迹亦非判爲兩事艮止也艮其背止其所也耳目口鼻四肢之發用皆在面唯背爲不動故以背取象背雖不動而五臟皆擊于背九竅百骸之滋潤背爲之輸是以无用爲用也

(艮下/巽上)給三漸女歸吉利貞

彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功

也進以正可以正邦也其位剛得中也

止而巽動不窮也

象曰山下有木漸君子以居賢德善俗

初六鴻漸于干小子厲有言无咎

象曰小子之厲義无咎也

六二鴻漸于磐飲食衎衎吉

象曰飲食衎衎不素飽也

九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利

禦寇

象曰夫征不復離群醜也婦孕不育失其

道也利用禦寇順相保也

六四鴻漸于木或得其桷无咎

象曰或得其桷順以巽也

九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉

象曰終莫之勝吉得所願也

**해석**

여기서는 『역경』의 간괘(艮卦, 멈춤과 고요를 상징함)와 점괘(漸卦, 점진적인 나아감을 상징함)의 이치를 말한다. 옛사람들은 두 우레, 두 바람, 두 불, 두 물, 두 못을 나타내는 괘상에는 서로 오가는 뜻이 있지만, 두 산이 나란히 선 간괘(艮卦)만은 멈춰 오가지 않음을 상징한다고 말했다. 마음의 기능은 생각하는 데 있지만, 생각이 제 본분을 지켜야 바른 생각이라 한다. 이는 고요한 물이 만물을 비추면서도 늘 고요한 것과 같고, 해와 달이 영원히 만물을 비추면서도 움직이지 않는 것과 같다.

마음의 작용은 미묘하다. 아무것도 생각하지 않으면 공허에 빠지고, 지나치게 생각하면 바깥 사물을 좇게 된다. 가장 높은 경지는 생각하지 않는 듯하면서도 모든 것을 꿰뚫어 아는 것이며, 이는 성인의 으뜸가는 배움이다. 앞선 사람들이 말한 ‘자리를 벗어나지 않는다’는 것은 부자가 부귀에 편안히 머물고 가난한 사람이 빈천에 편안히 머무는 것과 같다. 하지만 이는 겉으로 드러난 모습일 뿐, 생각의 근본을 말하지는 않는다. 참된 ‘자리를 벗어나지 않음’은 마음이 바깥으로 향해 얽매이지 않는다는 뜻이다.

간괘(艮卦)는 멈춤을 상징하며, 사람의 등을 비유로 든다. 귀와 눈, 입과 코, 팔다리는 모두 앞쪽에서 움직이지만 등만은 고요하다. 그러나 쓸모없어 보이는 등은 오장(五臟)과 이어져 영양분을 보내 온몸을 기르니, 이것이 ‘쓸모없음으로 쓸모를 삼는’ 지혜다.

점괘(漸卦)는 아래에 간괘(艮卦), 위에 손괘(巽卦)가 놓인 괘로, 차례를 따라 점진적으로 나아감을 말한다. 괘사에서는 여자가 시집가는 일이 길하다고 한다. 차례를 밟아 예법을 따르면 성공할 수 있기 때문이다. 점진적으로 나아갈 때 바른 도를 지켜야 나라를 다스릴 수 있다. 괘상은 산 위에 나무가 있는 모습으로 덕행이 쌓이는 것을 상징한다. 군자는 이를 보고 어진 덕을 기르고 풍속을 개선해야 함을 깨닫는다.

각 효사는 기러기가 날아오르는 모습을 비유로 든다. 초육(初六)은 어린 기러기가 물가에 있는 모습으로, 젊은이가 꾸지람을 듣더라도 큰 탈은 없음을 말한다. 육이(六二)는 기러기가 반석에 내려앉아 편안히 먹는 모습으로, 성실하게 일을 하면 좋은 결과를 얻음을 예고한다. 구삼(九三)은 기러기가 높은 땅으로 날아오르는 모습으로, 남편이 출정해 돌아오지 않고 아내가 임신해 난산을 겪는다고 하며 외적을 경계하라고 일깨운다. 육사(六四)는 기러기가 나무에 내려앉아 가로로 뻗은 가지를 찾는 모습으로, 환경에 순응하면 편안히 머물 수 있음을 말한다. 구오(九五)는 기러기가 산등성이로 날아오르는 모습으로, 아내가 삼 년 동안 아이를 갖지 못하지만 마침내 바람을 이룬다고 하며 바른 도를 지키면 끝내 성공함을 나타낸다.

이 내용은 일을 할 때 기러기가 이동하듯 차례를 따라야 함을 말한다. 멈춰야 할 때는 멈추고(간괘(艮卦)), 나아가야 할 때는 차분히 한 걸음씩 나아가야 한다(점괘(漸卦)). 움직임과 고요함이 알맞으면 길하다.

上九鴻漸于陸其羽可用爲儀吉

象曰其羽可用爲儀吉不可亂也風山漸方時化曰咸與漸皆男女之卦也然咸感也感應乃學問大事故因取女而極言咸之道不專以取女言也漸則專言之矣初女之將歸者二與五女歸之經也三與四女歸之權也上又女歸之貞節也夫女之將歸如鴻之離水故稱干焉歸猶未也故稱小子女子始字將遠父母兄弟有唧唧不安之意故又稱厲稱有言此蓋女子之常態于義有何咎乎磐水中石漸于此而衎衎然飲食自若獨立旡營者是女之孟光也此其志豈徒告飽已哉故吉五之漸于陵也非不安也不肯苟而安也三歲不孕非不育也不肯苟配而育也然而終莫之勝者一擇對不嫁一簡斥數婦到晩始愜所願梁鴻是也此之謂女歸之常經二五當之矣三本无應誰與爲偶鴻漸于陸不安之象也離同體二隂而獨上夫征之不復也不得已而納四未敢公然舉子婦孕之不育也其凶无疑但獨女无依不爲夫婦旡以相保誰爲禦寇者四亦心不自安若漸在木豈鴻所棲哉所爲順以巽者正以无應旡依不得已耳女子无依危厲實甚苟得其桷亦自无咎此之謂三四相比而成夫婦女歸之權也吁鴻若失偶至死不配孤飛隨後戛然長鳴其不可亂如此非羽之可用爲儀

**해석**

이 내용은 『역경』의 점괘인 점괘(漸卦)를 설명한다. 점괘는 점진적인 발전을 상징하며, 기러기의 비행과 여자가 시집가는 일에 빗대어 사람이 처신할 때 차례를 따르고 본분을 지켜야 한다고 말한다.

상구의 효사는 기러기가 높은 언덕에 날아오르고, 그 깃털을 의장에 장식할 수 있으니 길하다고 한다. 『상전』은 깃털의 배열이 가지런해 어지럽힐 수 없는 데에 이 길함의 까닭이 있다고 풀이하며, 이는 사람이 절개를 지켜야 함을 비유한다.

점괘는 손괘(巽卦)인 바람과 간괘(艮卦)인 산으로 이루어져 사물이 차츰 발전하는 모습을 상징한다. 방시화는 감괘(咸卦)와 점괘가 모두 남녀의 혼인과 관련되지만, 감괘는 서로 감응하는 이치를 말하고 점괘는 여자가 시집가는 과정을 다룬다고 풀이한다.

초효는 시집갈 여자를 상징하며, 물가를 막 떠난 어린 기러기와 같다. 이효와 오효는 서로 호응하는 정상적인 혼인이고, 삼효와 사효는 형편에 따른 혼인이다. 상효는 정절과 절개를 지키는 일을 강조한다. 여자가 처음 시집갈 때 어린 기러기처럼 물가를 떠나면 마음이 불안한 것이 인지상정이므로 잘못이 아니다.

가운데에는 맹광이 상을 들어 눈썹 높이까지 올렸다는 고사가 나온다. 기러기가 물가의 바위에 내려앉아 여유롭게 먹이를 먹는 모습처럼, 여자는 동한의 현숙한 부인 맹광(孟光)처럼 허영을 좇지 않고 소박한 생활에 만족한다. 이런 만족과 즐거움은 저절로 길함을 부른다. 오효의 기러기가 산등성이로 날아오른 것은 현재에 만족하지 못해서가 아니라 구차하게 타협하지 않기 때문이다. 삼 년 동안 아이를 낳지 못했다는 말은 출산 능력이 없다는 뜻이 아니라 좋은 배필을 기다리며 절개를 지킨다는 뜻이다. 동한의 양홍(梁鴻)이 배우자를 엄격히 골라 만년에야 뜻을 이루었듯, 이것이 바른 혼인의 도리다.

삼효에는 본래 짝이 되는 효가 없으므로 기러기가 마른 땅에 내려앉아 편히 머물지 못하는 것과 같다. 남편이 출정해 돌아오지 않자 부득이 사효가 상징하는 다른 여자를 거두지만, 공개적으로 아이를 낳지도 못한다. 이렇게 억지로 맺은 관계에는 반드시 위험이 따른다. 그러나 의지할 곳 없는 외로운 여자를 부부로 맺어 보호하지 않으면 돌볼 사람이 없다. 사효의 여자 역시 마음이 불안하다. 기러기가 본래 나무에 내려앉아서는 안 되지만 의지할 곳이 없어 마지못해 머무는 것과 같다. 의지할 데를 잃은 여자에게는 참으로 위험한 일이지만, 알맞은 안식처, 곧 평평한 가지를 찾으면 화를 피할 수도 있다. 이것이 삼효와 사효가 이루는 형편에 따른 혼인이다.

끝으로 기러기는 짝을 잃으면 외롭게 생을 마치고, 죽은 뒤에도 깃털을 깨끗하게 간직한다고 강조한다. 절개를 지키는 이런 품성은 가지런한 깃털이 예식 장식에 알맞은 것처럼, 어지럽힐 수 없는 고결한 절개를 상징한다.

者乎與三同爲无應不安故同象陸焉

附録王輔嗣曰進而之陸與四相得不能復反者也夫征不復樂于邪配則婦亦不能執貞矣非夫而孕故不育也三本艮體而棄乎群醜與四相得遂乃不反至使婦孕不育凶之道也異體合好順而相保物莫能間故利禦寇熊過曰四巽體爲木之餘故漸木而或得其桷李鼎祚謂四爻隂位正象桷是也俞氏曰五與二應乃夫婦之正配故吉三與四比乃夫婦之邪匹故凶

(兊下/震上)歸妹征凶无攸利

彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬

物不興歸妹人之終始也說以動所歸

妹也征凶位不當也无攸利柔乘剛也

象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝

初九歸妹以娣跛能履征吉

象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也

九二眇能視利幽人之貞

象曰利幽人之貞未變常也

六三歸妹以須反歸以娣

象曰歸妹以須未當也

九四歸妹愆期遲歸有時

象曰愆期之志有待而行也

六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂

良月幾望吉

象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位

在中以貴行也

上六女承筐无實士刲羊无血无攸利

象曰上六无實承虛筐也雷澤歸妹漸女婦也雖歸猶未得即正位中宫而爲后也由妃而后以漸而進故曰漸今歸妹所歸

**해석**

이 경문은 『주역』의 귀매괘(歸妹卦)가 나타내는 괘상과 효사의 의미를 주로 설명한다. 귀매괘(歸妹卦)는 여자가 시집가는 일을 상징하지만, 괘상은 이 혼인에 여러 문제가 있음을 보여 준다.

왕필(王弼, 자는 보사(輔嗣))은 셋째 효인 음효가 본래 간괘(艮卦)에 속해 멈춤을 나타내는데도 바른 도리를 버리고 넷째 효인 음효와 짝을 이룬다고 풀이한다. 이는 아내가 정절을 지키지 않고 남편이 아닌 사람과 결합하는 것과 같으며, 그 결과 “임신했으나 기르지 못하는” 흉한 징조가 된다. 넷째 효는 손괘(巽卦)에 속해 나무를 상징하므로, 효사에는 “서까래를 얻는다”는 이미지가 나온다.

유씨(俞氏)는 다섯째 효가 둘째 효와 호응해 정당한 부부 관계를 나타내므로 길하고, 셋째 효가 넷째 효와 이웃해 부당한 남녀 관계를 나타내므로 위태롭다고 풀이한다.

괘사인 “귀매”는 시집가는 일에 흉험이 있고 이로운 바가 없다고 말한다. 남녀의 혼인은 천지의 큰 도리이지만, 이 괘에서는 자리가 바르지 않고 음효가 양의 자리에 있으며, 부드러운 것이 강한 것을 올라타는 형세이므로 길하지 않다. 괘상은 못 위에 우레가 있는 모습이다. 곧 태괘(兌卦)가 아래에 있고 진괘(震卦)가 위에 있다. 군자는 이를 보고 일의 끝을 신중히 헤아려야 함을 깨닫는다.

각 효사는 다음과 같이 설명한다.

- 초구: 동생으로 딸려 시집가는 모습이다. 절뚝거리면서도 걸을 수 있는 것과 같아 나아가면 길하다.
- 구이: 한쪽 눈이 보이지 않아도 볼 수 있는 것과 같으니, 은자가 바름을 지키기에 알맞다.
- 육삼: 시집가는 일이 늦어져 도리어 딸려 보내지는 처지가 된다.
- 구사: 시집가는 일이 미뤄지지만, 마침내 때를 기다리게 된다.
- 육오: 제을(帝乙)이 누이를 시집보내는 모습이다. 정실의 소매가 딸려 가는 이의 소매만큼 화려하지 않으며, 달이 보름에 이르면 길하다.
- 상육: 여자는 빈 광주리를 들고, 남자는 양을 잡아도 피가 보이지 않으니 이로운 바가 없다.

마지막으로 점괘인 점괘(漸卦)는 여자가 점차 정실이 되어 가는 과정을 말하고, 귀매괘(歸妹卦)는 여자가 시집갈 때 곧바로 정실이 되는 일을 말한다고 지적한다. 두 괘의 대비는 혼인이 차례를 밟아야 굳건해짐을 암시한다.

妹也皆女也而女歸獨吉歸妺反言征凶者何以女歸則爲正所謂女君是也故曰利貞貞即正也以漸而居近君之正位則其徃爲有功故曰徃有功以漸而正位乎内則可以使一邦之女德皆正故曰可以正邦且邦君之位又剛而得中九五是也君夫人之位又止而且巽動不可窮也其利于正如此此女歸之所以吉與今歸妹上六諸爻從少女而歸于人妾媵事也安得同哉又說以動必人意說而後敢動若自有征其凶必矣有何利乎其言女承筐无實士刲羊无血者言女家于歸而承筐是其實也而不爲娣妾則是同爲女承筐而无其實矣士家娶婦而刲羊以薦血也而娣妾不與則是雖見士刲羊而旡其血矣又上六以柔乘五之剛故无攸利位不當女君之位而出其上是謂征凶故以此爻當之餘五爻除九四居上无應爲女兄之待時而未歸者五則在中之位尊貴之行帝乙之妹而長男嫁之是矣二爲正應非五之良娣乎不如其娣之袂良五隂而二陽也眇能視者從君而不敢正視也无敢當夕幽獨是守故曰利幽人之貞此與女在室何異故曰未變常初與二同體從九二者恒也在家從姊既歸從娣步步相承不敢遽步如跛之履眞能履矣不吉何待與六三雖居二上年長于二而實女之賤者故稱須焉唯須故亦

**해석**

이 경문은 주로 고대 여성이 혼인하는 일(女歸)의 길흉을 설명한다. 현대적인 말로 풀면 다음과 같다.

여성이 혼인할 때는 신분과 방식이 중요하다. 정실부인(女君)이 혼인하는 것은 길하다. 지위가 정당하고, 나라의 여성들이 덕행을 바르게 갖추도록 도울 수 있기 때문이다. 구오효(九五爻)가 군왕을 상징하듯, 정실부인의 자리가 굳건하고 온화해야 나라가 안정된다.

반면 시집에 딸려 가는 첩(娣妾)이 혼인하는 것은 다르다. 이들은 지위가 낮다. 경문에 나오는 “여자가 대바구니를 받았으나 비어 있다(女承筐無實)”는 말은 신부가 빈 바구니를 든 모습으로, 실질적인 지위가 없음을 상징한다. “선비가 양을 잡았으나 피가 나지 않는다(士刲羊無血)”는 말은 신랑이 양을 잡았지만 피가 나지 않는 모습으로, 혼례가 온전하지 않음을 상징한다. 상육효(上六爻)는 이처럼 제자리에 있지 않은 첩을 가리킨다. 억지로 윗자리를 차지하려 하면 도리어 위태로움을 불러온다.

다른 효의 자리에도 각각 뜻이 있다. 구사효(九四爻)는 혼인을 기다리는 맏딸과 같다. 육오효(六五爻)는 가장 존귀하며, 상나라 왕 제을(帝乙)의 누이가 주 문왕(周文王)에게 시집간 일에 비유된다. 육이효(六二爻)는 정실부인과 함께 가는 여성이니 겸손하게 예법을 지켜야 한다. 초구효(初九爻)와 육이효(六二爻)는 한 몸을 이루어, 여성이 집에서는 아버지를 따르고 시집간 뒤에는 남편을 따른다는 전통을 나타낸다. 육삼효(六三爻)는 나이가 많아도 신분이 낮으므로 배정을 기다릴 수밖에 없다.

요컨대 이 대목은 괘상(卦象)을 통해 고대 혼인에서 정실부인과 첩의 차이를 설명하고, 제자리를 지키며 예법을 따르는 일을 강조한다. 신분에 맞게 처신하면 길하고, 억지로 지위를 넘어서면 재앙을 부른다.

反歸以娣而爲二之媵矣月幾望者位在中也正與邦君内外相望者也大非娣輩之所得同也故五雖朴素是尚袂不如娣而娣輩終不敢以正視相視正履相隨者化女君之德也以是之故不妒不忌如天地交而萬物興遂成天地之大義而又何不終始之有邪苟女君有盛德而娣輩不能卑體以相承則征凶之咎决不能免是以歸妹直言其征凶旡攸利也以見其但有凶而无吉但可承而不可征也蓋如此屈意相承如跛如眇猶恐有凶况敢征邪戒之甚矣夫歸妹以娣既天地之大義而不可免既歸則又征凶而終不利此歸妹卦辭所以獨戒征也旡吉辭也但得免凶即爲幸事矣今非古矣歸妹以娣禮不行矣然妾媵固尚在也噫爲妾媵者不可以不戒也欲正位乎内者又不可不以歸妹之六五爲法也邦君大夫知而愼之戒之慮之憂之防之庶得正家之宜威如之吉不然國破家亡凶又何如也余觀妾騰之微聖人猶諄諄示戒者誠不忍以一物傷天地之和故也然所關甚大愼无以婢妾細故忽之

附録楊簡曰初九位在下有娣象娣則不可專行跛能履者難行象如此而徃則得娣之道故征吉熊過曰歸妹震長兄出而用事將嫁在内兊之少女也天官書云須女四星賤妾之稱也故子夏孟宗皆作娣媵之妾

(难下/震上)

**해석**

이 대목은 고대 혼인 제도에서 ‘귀매(歸妹)’, 곧 여동생이 언니를 따라 한 남자에게 시집가는 풍습과 그 안에 담긴 처세의 도리를 말한다.

글에서는 천체의 모습에 빗대어 설명한다. 달이 보름에 가까워지면 한가운데에 자리하듯, 주부인 군주의 아내는 남편과 안팎으로 짝을 이루며 지위가 높아, 함께 시집온 여동생들과 견줄 수 없다. 오효는 소박하지만, 소매로 상징되는 신분은 끝내 정실의 화려함에 미치지 못한다. 함께 시집온 여동생들은 주부와 나란히 서려 하지 않고, 바른 걸음으로 주부를 따르듯 주부의 덕행을 본받아야 한다. 이처럼 겸손해야 질투하거나 다투지 않고, 천지가 교감해 만물이 자라나듯 천지의 큰 도리를 이룰 수 있다.

주부의 덕행이 높더라도 함께 시집온 여동생들이 겸손히 따르지 않으면 재앙을 부르기 쉽다. 그래서 《귀매괘(歸妹卦)》는 “나아가면 흉하다”라고 곧바로 말하며, 흉함만 있고 길함은 없으니 따를 뿐 억지로 구해서는 안 된다고 밝힌다. 절름발이나 눈먼 사람처럼 조심스럽게 몸을 낮추더라도 오히려 흉함을 걱정해야 하는데, 하물며 먼저 나서서 총애를 다투겠는가? 이는 매우 엄중한 경고다.

‘귀매’ 제도는 천지의 큰 도리에 부합하는 혼인 풍습이지만, 함께 시집온 이가 분수를 지키지 않으면 흉한 일을 부른다. 오늘날에는 이런 혼인 제도가 사라졌지만, 아내와 첩의 구분은 여전히 있다. 지위가 낮은 쪽은 자제할 줄 알아야 하고, 정실이 되고자 하는 사람은 육오효(六五爻)를 경계로 삼아야 한다. 군주와 대부도 신중히 살펴야 가정이 화목해진다. 그러지 않으면 나라와 집안이 무너지는 참극으로 이어질 수 있다. 성인이 이처럼 사소한 일까지 거듭 일러 주는 것은 작은 일로 천지의 조화를 깨뜨리는 일을 차마 두고 볼 수 없기 때문이다.

부록(符籙)에 실린 양간(楊簡)의 해석에 따르면, 초구효(初九爻)는 낮은 자리에 있어 함께 시집온 여동생을 상징한다. 여동생은 제멋대로 나아갈 수 없으니, 이는 절름발이가 걷기 힘든 것과 같다. 그러나 그렇게 나아가는 것이 오히려 함께 시집가는 도리에 맞으므로 “나아가면 길하다”라고 한다. 웅과(熊過)는 별자리로 해석한다. 《귀매괘(歸妹卦)》에서 진괘(震卦)는 바깥일을 맡는 맏형을, 태괘(兌卦)는 시집갈 소녀를 상징한다. 《천관서(天官書)》에는 ‘수녀 네 별’이 천한 첩의 별자리라고 기록되어 있으므로, 자하(子夏)와 맹종(孟宗)도 이 괘가 함께 시집가는 제도를 말한다고 보았다.

豐亨王假之勿憂宜曰中

彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也

勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月

盈則食天地盈虛與時消息而况于人

乎况于鬼神乎

象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑

初九遇其配主雖旬旡咎徃有尚

象曰雖旬旡咎過旬災也

六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚發

若吉

象曰有孚發若信以發志也

九三豐其沛曰中見沫折其右肱旡咎

象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不

可用也

九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉

象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明

也遇其夷主吉行也

六五來章有慶譽吉

象曰六五之吉有慶也

上六豐其屋蔀其家闚其户聞其无人三

歲不覿凶

象曰豐其屋天際翔也闚其户闃其无人

自藏也雷火豐方時化曰豐大也太陽麗天群動皆作豐大可知矣若向晦則群動息矣何由以見其爲大乎是大也誰大之王大之也王者向明出治所尚者大故曰王假之假大也夫王者尚大而此卦離眀在下雷動在上夫離在下非但不是日中且將晦矣雷在上非但曰中不見日且有隂雲晦雨矣方憂其不明而何豐大之有不知日中則昃而日昃則又必中雷動則晦而已過則又必眀今雖離明在下也然日亦自會有中天之時雖雷動在上也然

**해석**

《역경·풍괘(易經·豐卦)》는 사물이 크게 성할 때의 이치를 말한다. ‘풍’은 성대함과 밝음을 뜻하며, 마치 태양이 하늘 한가운데 떠서 만물을 비추는 것과 같다. 군왕(君王), 곧 지도자는 이러한 밝고 바른 기상을 본받아야 하며, 근심할 필요는 없다. 다만 한낮의 태양처럼 알맞은 정도를 지켜야 한다. 태양은 정오가 지나면 서쪽으로 기울고, 달은 보름이 되면 이지러진다. 이는 천지 운행의 법칙이며, 인간사와 귀신의 도리도 이와 같다.

우레와 번개가 함께 치는 것이 풍괘의 괘상이다. 군자는 이를 보고 사안을 세밀하게 살펴 판결하고 형벌을 집행해야 한다고 깨닫는다. 괘의 여섯 효는 각기 다른 상황을 드러낸다.

초구효(初九爻)는 자신과 잘 맞는 군주를 만나면 열흘 동안 허물이 없고, 계속 나아가면 좋은 결과를 얻는다고 말한다. 그러나 열흘이 지나면 재앙을 부를 수 있다.

육이효(六二爻)는 밝음이 가려져 한낮인데도 북두칠성을 보는 상황을 묘사한다. 이때 행동하면 의심을 살 수 있지만, 마음에 성실함을 품으면 길하다.

구삼효(九三爻)는 더 큰 그늘에 밝음이 가려져 한낮인데도 작은 별들이 보이는 상황을 말한다. 오른팔이 부러진 것과 같아 큰 잘못은 없지만 큰일을 이루기 어렵다.

구사효(九四爻)는 다시 밝음이 가려지고 한낮에 북두칠성이 보이는 상황이다. 그러나 온화한 군주를 만나면 마침내 길하다.

육오효(六五爻)는 밝음이 찾아와 복과 경사, 좋은 명성을 얻으며 크게 길하다.

상육효(上六爻)는 집이 높고 커서 집 주변을 가리는 상황을 경고한다. 집 안을 엿보아도 삼 년 동안 사람 그림자조차 보이지 않는 것은 흉한 징조다. 이는 지나치게 성대함을 추구하면 도리어 스스로를 가두게 된다는 뜻이다.

명나라의 역학자 방시화(方時化)는 이렇게 풀이한다. 풍괘의 성대함은 태양이 하늘 한가운데 떠 만물이 모습을 드러내는 것과 같다. 황혼이 되어 만물이 쉬면 성대한 기상을 볼 수 없다. 군왕이 천하를 다스릴 때 숭상해야 하는 것이 바로 이처럼 밝고 바른 모습이다. 괘상에서는 밝음이 아래에 있어 어두워지는 듯하고, 우레가 위에 있어 먹구름이 낀 듯하니 근심스러워 보인다. 그러나 태양은 정오를 지나면 서쪽으로 기울어도, 서쪽으로 기운 뒤에는 다시 떠오른다. 우레와 비가 지나면 반드시 맑은 하늘이 나타난다. 지금 밝음은 아래에 있어도 마침내 하늘 한가운데로 오르고, 우레는 위에 있어도 마침내 새로운 밝음을 가져온다.

日亦自會有照天下之侯何憂乎日之不中而天下之不照也故曰勿憂宜日中宜照天下也日中則明明則動動則豐矣此王者事也非六五其奚以當之故曰來章來章者來六二曰中之章也有慶譽吉即豐亨也六二本離之主爲日之中因雷在上故有豐蔀見斗之象焉徃雖疑不見曰然日何恙乎輝光自在有孚未嘗不發若也誰爲豐蔀九四是已四居震體雷初動也故曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不眀而且見傷非明夷乎雖曰明夷然開雲去翳便見曰中仍復與夷主相遇矣雖幽不明又何不吉之有夫四之吉猶五之吉二之吉也既日中則豐大之慶咸與共之故曰吉行也初九六二離明同體初之遇二非遇其配主乎但因二爲豐蔀所掩故吿之曰借使旬日遇雨必有曰中之慶徃自有配何其咎也象又斷之曰定旡過旬之理若過旬便是灾可不必憂之矣九三處雷動之下不但隂翳而雨且沛然矣滂沛在途方見水沫雖值曰中豈岀門動作時邪離體三爻除二日中初與三若左右肱然三不可動有折其右肱之象无咎者隂雨之過非九三咎也信乎非明不動非明以動則不豐故豐以天下王者所尚也彼豐其屋者即不然不思曰中以照天下使蔀屋之下无一夫之不獲而乃損上益下自豐其屋焉意若曰我

**해석**

태양은 자연히 천하를 두루 비추는 때가 오니, 어찌 정오까지 오르지 못할까 걱정하겠는가? 천하 만물은 마침내 빛을 보게 된다. 그러므로 근심할 필요가 없다. 태양은 마땅히 하늘 한가운데까지 올라 사방을 비춘다. 태양이 정오에 올라 가장 밝게 빛날 때, 그 빛은 행동을 낳고 행동은 풍요로움을 가져온다. 이것이 바로 군왕이 천하를 다스리는 도(道)리다.

육오 효사는 ‘내장(來章)’이라고 하여 빛이 드러남을 말하는데, 사실 이는 육이 효가 상징하는 ‘일중(日中)’의 상이다. 육이 효는 본래 태양을 상징하는 리괘(離卦)의 주효로, 정오의 태양을 나타낸다. 그러나 위쪽의 우레를 상징하는 진괘(震卦)의 영향으로 ‘풍기부(豐其蔀)’, 곧 빛이 가려지고 ‘일중견두(日中見斗)’, 곧 정오에 별을 보는 이례적인 천문 현상이 나타난다. 하지만 걱정할 필요는 없다. 태양의 빛은 본래 사라진 적이 없고, 구사 효가 상징하는 구름에 잠시 가려졌을 뿐이다.

구사 효는 진괘가 처음 움직이는 자리에 있어 빛을 가린다. 이로 인해 낮이 밤처럼 어두워져 명이괘(明夷卦)의 상이 나타나지만, 먹구름이 걷히고 태양이 다시 하늘 한가운데 드러나기만 하면 ‘이주(夷主)’, 곧 육이 효와 다시 만나 마침내 길하게 된다. 초구 효와 육이 효는 모두 리괘의 밝음에 속하므로 서로 만나는 것은 본래 잘 어울리지만, 잠시 가려졌을 뿐이다. 괘상은 열흘 안에 비가 그치고 맑아지면 반드시 다시 하늘을 볼 수 있으니 지나치게 근심할 필요가 없다고 일러 준다.

구삼 효는 우레가 움직이는 아래에 있어 구름이 짙게 끼었을 뿐 아니라 큰비까지 내린다. 이때는 정오라 해도 폭우가 쏟아지니 나들이에 적합하지 않다. 리괘의 세 효 가운데 육이 효가 정오를 상징하고, 초구 효와 구삼 효는 양쪽 팔과 같다. 이때 오른팔인 구삼 효는 함부로 움직여서는 안 되며, 그러지 않으면 부러질 수도 있다. 그러나 이는 날씨가 변한 탓일 뿐 구삼 효 자체의 잘못은 아니다.

진정한 풍요의 도는 태양이 하늘 한가운데에서 천하를 두루 비추듯 하는 데 있다. 어떤 이들처럼 ‘풍기옥(豐其屋)’, 곧 자기 집만 넓힐 생각에 빠져서는 안 된다. 정오의 태양처럼 모든 이에게 두루 베푸는 일을 생각하지 않고 자기 집만 키우는 이런 이기적인 행동을 어찌 왕자(王者)의 도와 견줄 수 있겠는가?

高高在上誰能奈我何不知此又烏用誰哉蓋至于有家而无人有户而闚不見人冰消瓦解影響无有凶何如也故象復嘲之曰方其豐屋也彼亦自謂翶翔天際若與天游者而不知正所以自蔀其家也蓋至于有屋而无家有户而无人可藏是謂自豐自葬而又安用大屋爲也此无他自照而不思所以照天下也夫自照者反不能照反致幽暗而照天下者則雖雷雨之動滿盈亦常如日之方中故王者宜日中宜照天下也能照天下則豐以天下矣夫豐以天下則雖極其豐大不爲好大而喜功有慶有譽自然歸之孰與豐屋而自蔀者之爲獨夫而卒自藏也與哉

附録

兹曰闚其户闃其无人闃从門从臭闚小視也臭从目蓋言始小視之雖大張目亦不見人也

(良下/離上)旅小亨旅貞吉

彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而

麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義

大矣哉

象曰山下有火旅君子以明愼用刑而不

留獄

初六旅瑣瑣斯其所取災

象曰旅瑣瑣志窮災也

六二旅即次懷其資得童僕貞

象曰得童仆貞終无尤也

九三旅焚其次喪其童僕貞厲

象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義

喪也

九四旅于處得其資斧我心不快

象曰旅于處未得位也得其資斧心未快

也

**해석**

이 경문은 주로 두 가지 핵심 개념을 다룬다. 자기 안에 갇히는 태도와 천하를 두루 비추는 태도, 그리고 여괘(旅卦)의 지혜다.

첫째 부분은 집에 빗대어 사람의 경지를 설명한다. 높은 자리에 올라 자신을 견줄 사람이 없다고 여기는 이들은 사실 스스로를 닫힌 집에 가두고 있다. 화려한 집을 지어 하늘을 나는 듯 우쭐대지만, 실제로는 집을 텅 비게 하고 결국 스스로를 묻을 뿐이다. 참으로 지혜로운 사람은 자신만 비추지 않고 한낮의 태양처럼 천하를 두루 비춘다. 왕도 이처럼 해야 한다. 그러면 공적이 아무리 커도 교만해지지 않고 자연히 칭송을 얻는다. 스스로를 가두는 외로운 독재자와 견주면, 이것이야말로 참된 풍요다.

둘째 부분은 역경(易經)의 여괘(旅卦)를 풀이한다. 아래에는 간괘(艮卦), 위에는 이괘(離卦)가 있어 산 아래에 불이 있는 모습을 상징한다. 여괘는 밖에서 떠돌 때 부드럽고 알맞게 처신하고, 밝음에 의지해야 작은 형통을 얻는다고 일러 준다. 군자는 여기에서 형벌을 밝게 살피고 신중히 집행하며, 사건 처리를 미루지 말아야 한다는 점을 깨닫는다. 각 효사는 다음과 같이 풀이한다.

- 초육(初六): 여행 중에 사소한 이익을 따지면 재앙을 부른다. 마음이 좁기 때문이다.
- 육이(六二): 여행 중 머물 곳을 찾고 재물과 동복을 거느리면, 바른 도리를 지키는 한 허물이 없다.
- 구삼(九三): 여관이 불타고 동복을 잃으니 매우 위태롭다. 나그네의 처지로 아랫사람을 대하여 도의를 잃었기 때문이다.
- 구사(九四): 여행 중 재물과 도끼 같은 도구를 얻지만, 아직 마땅한 자리를 찾지 못해 마음이 즐겁지 않다.

부록(附錄)은 ‘문틈으로 엿보니 사람이 없다’는 구절의 글자 뜻을 덧붙여 설명한다. 문틈으로 몰래 들여다보는 것이 ‘엿봄’이며, 눈을 크게 뜨고도 사람을 보지 못한다는 뜻이다. 완전히 텅 비고 고요한 상태를 나타낸다.

六五射雉一矢亡終以譽命

象曰終以譽命上逮也

上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于

易凶

象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫

莫之聞也火山旅方時化曰山上火舉旅人征也野次食宿旅人情也故曰旅旅何以亨而吉以離柔在外得中而順乎在内艮止主人之剛是以内卦之止能麗外卦之明主人遂有功于旅而旅自亨且吉也則以旅之貞故也内體三爻爲商賈士庶人之旅是旅之常故其得喪亦僅僅旅次童僕之事外體三爻君侯卿大夫之旅則其旅大矣或以旅興或以旅喪故曰旅之時義大矣哉初六以隂居下有旅瑣瑣象但知旅之宜瑣瑣而不知此其所以取灾者寬一分則童僕受一分之賜矣然隂柔則嫌其瑣屑陽剛則又嫌其亢厲九三以剛居剛亢厲者也燥而近離有焚次象下又失初有喪童僕象蓋初六同體在下童僕象也二以柔中近初得之三以過剛遠初喪之是以象曰旅焚其次亦已傷矣何至又有喪僕之事乎蓋當旅時以此與下若不喪僕无是理也故曰其義喪也瑣瑣固難受亢厲亦何堪唯亢厲則瑣瑣益甚矣六二居中有即次象柔正有懷資象得初有得童僕貞象此下人之旅之最得者也九四上承五有旅于處象夫上焉者宜居其位任其事若今日處此明日

**해석**

『역경』 여괘(旅卦)의 이 경문은 길을 떠난 사람이 겪는 여러 상황과 처세의 지혜를 말한다.

육오(六五) 효사는 꿩을 쏘다가 화살 한 대를 잃지만, 끝내 명예를 얻는다고 한다. 사냥을 길 위에서의 득실에 비유하여, 손실이 있더라도 바른 도(道)를 지키면 결국 인정받는다고 설명한다. 상구(上九) 효사는 ‘새 둥지가 불타는’ 모습을 들어, 높은 자리에 있는 사람이 오만한 태도로 여정, 곧 인생의 처지를 대하면 처음에는 의기양양하다가 나중에는 화를 입는다고 경고한다. 밭가에서 농사짓는 소를 잃은 것처럼 돌이키기 어렵게 된다.

화산여괘(火山旅卦)는 산 위에 불이 있는 모습(간괘(艮卦)는 아래, 이괘(離卦)는 위)으로, 나그네가 밝음을 품고 나아가는 것을 상징한다. 방시화(方時化)는 길 위에서는 부드럽게 처신해야 하고(이괘의 부드러운 덕은 겉에 있다), 마음속은 굳게 지켜야 한다(간괘의 멈춤의 덕은 안에 있다)고 풀이한다. 보통 사람은 여행할 때 세부적인 일을 잘 관리해야 한다. 상인이 수행원과 재물 같은 자잘한 일을 잘 처리하는 것과 같다. 왕공귀족의 ‘큰 여행’은 나라의 흥망과 관련되므로 더욱 신중해야 한다.

초육(初六)은 지위가 낮을 때 하인 대우 같은 자잘한 일을 지나치게 따지면 오히려 재앙을 부르니 마음을 너그럽게 가져야 한다고 일러 준다. 그러나 구삼(九三)은 지나치게 강하고 조급하면, 이를테면 아랫사람을 너무 엄하게 대하면 거처가 불타고 수행원이 흩어지는 결과를 낳는다고 경고한다. 육이(六二)처럼 중도를 지키고 부드러움을 유지하여 거처를 안정시키고 재물과 수행원을 잘 관리하는 것이 보통 사람에게 가장 바람직한 여행의 모습이다. 구사(九四)는 지위가 높은 사람은 본분을 지켜야 하며, 명령을 자주 바꾸면 위신을 잃는다고 말한다.

이 경문은 처지가 다른 여러 ‘나그네’의 사례를 통해 한 가지 이치를 밝힌다. 인생은 여행과 같으므로 지위가 높든 낮든 강함과 부드러움을 함께 갖추어야 한다. 자잘한 일을 지나치게 따져 큰 틀을 잃어서도 안 되고, 고집을 부려 화를 불러서도 안 된다. 균형을 찾아야 길하고 평안하다.

處彼而旅于所次之處縱得資斧亦爲東西漂泊羈旅旡聊之人耳何能快于心乎又其甚則爲上九離火在上有焚象離目有出涕號咷象離畜牝牛上剛失之有喪牛象然下曰焚次上曰焚巢者以下之旅止于次而上人之旅勢必无歸而失其巢也夏太康隋楊廣非邪其初實笑樂自得至後雖號咷何及舉大物而盡喪之曾罔聞知其又何凶如之哉故曰以旅在上其義焚也言居人上矣而復旅于行若不焚其巢亦决旡是理也以旅在上而能有成獨五然耳離雉也五之旅射雉者也其初本乾三陽象若三矢中忽變隂則是一矢亡矣在旅則爲始出失利始舉失事之象然舍乾之剛徤而得柔之文明亦終以射雉之故獲文譽文命之上及故曰上逮也若夏少康齊小白晋重耳又非邪君子觀于旅則知下之人不容以不出而上之人又不容以輕出不容不出者非求功名則殖貨利也待童僕如其子事主人如其兄錢財不急喜怒不輕永无事矣乃上之人如之何而旅于行邪不旅爲上不得已而旅非譽命上逮决不可

附録王畿曰火之在山明旡不照明而止愼之象也火行而不處不留之象也旅皆逆境莫甚于囚之在獄獄者不得己設豈可留滯久淹也明照如火愼重如山凡客于外之爲旅天子有天子之旅天王出居于鄭是也諸侯有

**해석**

이 경문은 여괘(旅卦)를 통해 떠돌아다니는 삶의 처지를 설명한다. 의지할 곳 없이 떠돌 때 재물(資斧)을 얻더라도 그저 상황에 휩쓸려 다닐 뿐이다. 위에 이괘(離卦)가 놓이면 불에 타서 눈물을 흘리고 통곡하는 조짐이 나타난다. 어미 소를 잃는 것은 근본을 잃는 일을 상징한다.

경문은 역사에서 얻은 교훈을 든다. 하나라 태강(太康)과 수나라 양제 양광(隋煬帝楊廣)은 처음에는 즐기며 만족했지만, 끝내는 통곡하고 눈물을 흘리는 처지가 되었다. 이는 높은 자리에 있는 사람이 오랫동안 밖을 떠돌면 새 둥지가 불타는 것처럼 반드시 근거를 잃는다는 뜻이다. 이괘의 다섯째 효처럼 꿩을 맞히는 경우에만, 처음에는 손해를 보더라도 문채와 명성으로 하늘의 보살핌을 받을 수 있다. 소강(少康)의 중흥, 제나라 환공 소백(齊桓公小白), 진나라 문공 중이(晉文公重耳)의 이야기가 그러하다.

보통 사람에게 밖으로 나가 생계를 꾸리는 일은 부득이하다. 공명을 구하거나 재물을 얻어 이익을 꾀하기 위해서다. 자녀를 대하듯 하인을 잘 대하고, 형을 섬기듯 주인을 섬기며, 재물을 탐하지 않고 화내지 않아야 무사할 수 있다. 높은 자리에 있는 사람은 꿩을 맞혀 명성을 얻는 것과 같은 특별한 성과를 거둘 수 있는 경우가 아니라면, 결코 자신의 자리를 쉽게 떠나서는 안 된다.

부록(符籙)에서 왕기(王畿)는 다음과 같이 덧붙인다. 산 위의 불이라는 여괘의 형상은 지혜롭고 신중함을 상징한다. 불이 한곳에 머무르지 않는 성질은 떠도는 처지와 같으며, 감옥에 갇힌 죄수처럼 되는 것이 가장 나쁘다. 천자, 예컨대 주나라 혜왕(周惠王)이 정나라로 달아난 경우든, 제후든 보통 사람이든, 밖을 떠돌 때는 불처럼 지혜롭고 산처럼 듬직해야 한다.

諸侯之旅公任乾州是也大夫有大夫之旅陳文子之他邦是也聖賢有聖賢之旅孔子之轍環孟子之歷聘是也劉用相曰文王旅于憂患獨親切而有餘思故曰旅瑣瑣斯其所取灾又曰旅于處得其資斧我心不快傷哉旅乎非文王其誰當之夫子旅于東西南北故曰以旅與下其義喪也以旅與上其義焚也上與下无一可者矣

(巽下/巽上)巽小亨利有攸徃利見大人

彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔

皆順乎剛是以小亨利有攸徃利見大

人

象曰隨風巽君子以申命行事

初六進退利武人之貞

象曰進退志疑也利武人之貞志治也

九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎

象曰紛若之吉得中也

九三頻巽吝

象曰頻巽之吝志窮也

六四悔亡田獲三品

象曰田獲三品有功也

九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三

日後庚三日吉

象曰九五之吉位正中也

上九巽在牀下喪其資斧貞凶

象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶

也巽爲風方時化曰風爲天之號令命乃君之風行大君有命三令五申欲巽以入之故重巽以申之卦之九二以剛而巽乎五之中正故申命之志得行而柔皆順乎剛是以小亨利有攸徃利見大人也攸徃之利利見之利非小者

**해석**

이 경문은 주로 ‘려’괘와 ‘손’괘의 뜻을 말한다.

먼저 ‘려’괘를 설명한다. 옛날에는 신분에 따라 각자 다른 ‘여정’이 있었다. 제후에게는 제후의 여정이 있었고, 예를 들면 건주를 맡았던 사람이 그러하다. 대부에게는 대부의 여정이 있었고, 진문자(陳文子)가 다른 나라로 간 일이 그러하다. 성현에게도 성현의 여정이 있었고, 공자(孔子)가 여러 나라를 두루 다니고 맹자(孟子)가 여러 곳에서 유세한 일이 그러하다. 문왕(文王)이 근심과 환난 속에서 길을 떠난 일은 특히 깊이 생각하게 한다. 그래서 “여정은 자질구레하니, 이는 스스로 재앙을 불러들인 것이다”라고 하고, 또 “여정 중에 도움을 얻었지만 마음은 즐겁지 않다”라고 한다. 공자가 동서남북으로 두루 다닌 일은 “여관에 머무는 마음으로 아랫사람을 대하면 의리를 잃고, 여관에 머무는 마음으로 윗사람을 대하면 재앙을 부른다”는 것을 보여준다. 위아래 어느 쪽에도 맞지 않는다.

다음으로 손괘(巽卦)를 설명한다. 손괘는 바람을 나타낸다. 이 괘는 조금 형통하고, 길을 떠나거나 귀인을 만나는 데 이롭다는 뜻이다. 괘의 위아래가 모두 손괘인 것은 명령을 거듭 강조함을 상징한다. 굳센 구이 효가 중정한 구오 효에 순응하여 뜻을 이루고, 유순한 이들이 모두 굳센 이를 따르므로 조금 형통하며 길을 떠나거나 귀인을 만나는 데 이롭다.

각 효의 풀이를 설명한다.

초육 효: 나아가고 물러남이 일정하지 않으니, 무인은 굳게 지키는 것이 알맞다.

구이 효: 침상 아래까지 겸손하게 몸을 낮춘다. 사관이나 무당처럼 공경하니 길하고 재앙이 없다.

구삼 효: 태도를 자주 바꾸면 곤란해진다.

육사 효: 후회가 사라지고 사냥에서 여러 종류의 짐승을 얻으니, 수확이 있음을 상징한다.

구오 효: 바른 도를 굳게 지키면 길하고, 후회가 사라져 불리한 일이 없다. 처음에는 순조롭지 않을 수 있지만 끝내 좋아진다. 경일(庚日)보다 사흘 앞서고 사흘 뒤에 행동하면 길하다.

상구 효: 침상 아래까지 겸손하게 몸을 낮추고 도움을 잃으니, 바른 도를 지키더라도 흉하고 위험하다.

마지막으로 손괘는 바람을 상징하며, 바람은 하늘의 명령과 같다. 군왕이 명령을 내릴 때 거듭 강조해야 하듯, 바람처럼 사람들의 마음속 깊이 스며들어야 한다. 구이 효는 굳세면서 중정한 구오 효에 순응하므로 명령을 전하려는 뜻을 이룰 수 있다. 유순한 이들이 모두 굳센 이를 따르므로 조금 형통하며 길을 떠나거나 귀인을 만나는 데 이롭다. 여기서 길을 떠나고 귀인을 만나는 데 이롭다는 말은 작은 이익을 뜻하지 않는다.

之亨而何姤之巽曰后以施命誥四方涣之巽曰涣汗其大號可知至柔而能巽以入人者莫如風至剛而物莫能撓莫敢不順者亦莫如風唯九五足以當之故以九五爲大人焉俞氏曰甲者十干之首事之端也既亂而復治則又如其初故于蠱之甲曰終則有始庚者十干之過中事之當更者也始焉不善既更而後善故于巽之庚曰无初有終先庚三日後庚三日再三申命正謂愼有終耳是以終吉也是以五獨貞吉悔亡无不利也初六處巽之初論常應本應四論時順當順五進退不果是有疑也不知四已决意巽五而亡進退之悔遂爲小者之亨有功之臣矣何其武哉且四巽五而下三爻皆巽五非田獲三品與四田而獲三品是武人也初所以利武人之貞與然則卦唯兩柔皆順乎剛四其先倡之矣巽木爲牀二處下巽牀下象也用史巫紛若非所謂剛巽乎中正而志行者邪是以吉无咎稱焉若九三則重巽之間似欲巽五而志實在于上九之窮吝矣上九居重巽之上而亦巽在牀下者窮上者必反乎下也欲不喪資斧不可得也夫四之獲三品也爲得資初之利武人也爲得斧今以喪其資斧而不知所巽之人矣雖巽在牀下何益故曰貞凶言當巽時巽固爲貞而不知所巽雖貞亦凶也故又曰正乎凶也蓋言爾以爲正

**해석**

이 문단은 주로 『역경(易經)』의 손괘(巽卦), 곧 바람과 순종을 상징하는 괘의 효사를 풀이한다. 손괘는 바람처럼 부드럽고 순하여 만물에 스며들면서도 막히지 않음을 나타낸다. 경문은 각 효의 자리를 분석한다.

구오효(九五爻), 곧 다섯째 양효는 큰 인물을 상징한다. 굳센 바람이 만물을 따르게 하는 것과 같다. 주씨(俞氏)는 천간으로 이를 풀이한다. 갑(甲)은 일이 시작됨을 나타내며, 고괘(蠱卦)는 혼란 뒤에 다스려짐을 말한다. 경(庚)은 일이 중반에 이르러 개혁이 필요함을 나타낸다. 손괘는 신중하게 행해야 좋은 결과를 얻는다고 강조한다.

초육효(初六爻), 곧 첫째 음효는 본래 사효와 호응해야 하지만, 때의 흐름에 따르려면 오효를 좇는 편이 낫다. 망설이면 오히려 때를 놓친다. 무사처럼 결단력 있게 행동하면 이롭다. 여기서는 사냥에서 얻은 수확을 비유로 든다. 사효가 ‘세 등급의 사냥감을 얻으니’, 초효도 무사의 굳은 절개를 지켜야 한다.

구이효(九二爻), 곧 둘째 양효는 손괘의 아래쪽에 있어 침상 다리처럼 든든하다. 점을 치는 사무(史巫)를 쓰면 어수선해 보이지만, 중정한 도를 지키므로 길하고 재앙이 없다.

구삼효(九三爻), 곧 셋째 양효는 위아래 손괘 사이에 있다. 오효를 따르는 듯하지만 실제로는 상구에 마음을 두어 곤궁해진다.

상구효(上九爻), 곧 여섯째 양효는 손괘의 꼭대기에 있어 지나치게 자신을 낮추고 침상 아래에 숨은 것과 같다. 그러면 재물과 도구를 잃게 된다. 이는 삶의 근본을 상징한다. 겉으로 바른 도를 지키더라도 흉하다. 경문은 순종해야 할 때 잘못된 대상을 따르면, 행동이 바르더라도 흉한 일을 부른다고 끝맺는다.

주: ‘밭에서 세 등급의 사냥감을 얻는다’는 고대 사냥감의 세 등급을 가리킨다. ‘자부’(資斧)는 재물과 도구를 뜻하며, 삶을 지탱하는 근본을 상징한다. ‘사무’(史巫)는 고대에 점과 제사를 맡은 관원을 가리킨다.

乎吾但見其凶而不見其正耳作兩句讀

附録熊過曰翟云三品下三爻也楊廷秀曰說卦巽爲進退故疑其究爲躁卦故武

(兊下/兊上)兊亨利貞

彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞是以

順乎天而應乎人說以先民民忘其勞

說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉

象曰麗澤兊君子以朋友講習

初九和兊吉

象曰和兊之吉行未疑也

九二孚兊吉悔亡

象曰孚兊之吉信志也

六三來兊凶

象曰來兊之凶位不當也

九四商兊未寧介疾有喜

象曰九四之喜有慶也

九五孚于剥有厲

象曰孚于剥位正當也

上六引兊

象曰上六引兊未光也兊爲澤方時化曰麗澤兊兊爲說兩澤相麗兩兊相孚師友之道也卦極言其道至于感天人致民勸然所以得此者非友其誰貫乎五倫動必商正君臣上下皆師友矣此兊之卦雖從一隂取象然隂柔非正也安得亨故卦言利貞傳言剛中而柔外說以利貞蓋唯剛中故貞唯剛中而柔外故說四陽之所以善也非剛不貞非貞則凶二隂之所以失也是故觀于六爻而友之義著矣初兊也而曰和四亦兊也而曰商商則不和矣不知論交之始過失未形純是一團和氣是以繫之曰和也此非柳士師出世之時乎義之重聚之樂盡在

**해석**

이 글은 주로 《역경(易經)》의 태괘(兌卦), 곧 연못과 기쁨을 상징하는 괘를 풀이한다. 태괘는 태괘가 위아래로 겹쳐 이루어지며, 괘사는 “형통하고 바른 도를 굳게 지키는 데 이롭다”고 말한다.

핵심 뜻은 다음과 같다. 태괘는 기쁨을 나타내며, 내면은 강하고 겉모습은 부드러워야 그 기쁨이 참된 이로움을 가져온다. 하늘의 도를 따르고 사람들의 마음에 맞는 기쁨은 백성이 수고를 잊게 하고, 위험을 마주했을 때조차 죽음을 잊게 한다. 이처럼 큰 기쁨은 사람들을 북돋운다.

각 효사는 다음과 같이 풀이한다. 첫째 효인 초구는 “화평하고 기쁘니 길하다”는 뜻으로, 행동이 바르고 의심할 것이 없기 때문이다. 둘째 효인 구이는 “진실하고 기쁘니 길하고 후회가 사라진다”는 뜻으로, 마음에 신의를 품었기 때문이다. 셋째 효인 육삼은 “억지로 얻은 기쁨에는 위험이 따른다”는 뜻으로, 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 넷째 효인 구사는 “헤아리는 가운데 기쁨이 아직 안정되지 않았으나 작은 병이 나을 것”이라는 뜻으로, 경하할 만하다. 다섯째 효인 구오는 “소인을 믿으면 위험이 따른다”는 뜻으로, 자리는 바르지만 믿는 사람이 마땅하지 않기 때문이다. 여섯째 효인 상육은 “다른 사람을 꾀어 기쁘게 한다”는 뜻으로, 이런 행동은 광명정대하지 않다.

글은 특히 두 연못이 맞닿은 모습이 벗끼리 서로 교류하고 배우는 것을 상징한다고 강조한다. 이를 여택태(麗澤兌)라 한다. 참된 기쁨에는 내면의 강직함과 겉모습의 부드러움이 필요하며, 이것이 네 양효의 장점이다. 강직하고 바른 덕을 잃으면 두 음효처럼 위험이 생긴다.

저자는 각 효를 분석해 벗을 사귀는 도리를 밝힌다. 초효는 화목하게 지내는 일을 강조하고, 사효는 의논하고 소통하는 일을 강조한다. 벗을 처음 사귈 때는 순수하고 화목한 태도를 지켜야 한다. 춘추 시대의 이름난 현인 유하혜(柳下惠)처럼 도의를 중시하고 함께 모이는 즐거움을 누려야 한다. 군신과 상하의 관계도 스승과 벗처럼 서로 바른 도를 의논해야 한다.

初九出門一日之交矣四則疾徒和之无益必介然而後寧不以和兊爲說而以商兊爲喜又非夷齊叩馬之義與若徒和其光同其塵惡用友朋爲哉以是之故兩皆受益不但柳下能不易介于三公而首陽之子亦終置舊惡于不念是初與四之相麗者然也二與五亦兩相麗者也但九二剛中直信其志而以孚爲說夫以孚爲說寧有妄說邪悔生于說三未嘗有說寧有可悔邪以是麗五五能受之以五同爲剛中同有孚信則雖二之直行己志若將剥我而五能孚于剥焉夫剥之而受若危厲而不堪然而未正當也蓋不如是非所以友臣也其高宗之霖雨傅說之鹽梅與三與上亦兩相麗者而其人非矣三欲以來之則借兊以爲說上因而引之則借兊以爲光此市道之交柔媚之態古今天下難比數者而猶稱曰我師我友不亦傷乎此卦朋友情狀大略道盡然其間有大人焉夫大人者但求正己不求物正而朋友咸在其遍覆之中彼商兊者不免有介疾和兊者亦近于不恭故唯九五之孚于剥不以爲厲庶幾近之

附録胡翼之曰不謂之說而謂兊者聖賢感天下之心不可以言語口舌故去其言而爲兊也熊過曰四與三上下異體猶疆介也

(坎下/巽上)涣亨王假有廟利涉大川利貞

彖曰涣亨剛來而不窮柔得位乎外而上

**해석**

이 글은 《주역》에서 인간관계와 군신 관계에 대해 말하는 이치를 다루며, 서로 다른 괘상 조합이 나타내는 인간관계의 양상을 분석한다.

초구효는 괘의 맨 아래 효이고, 육사효는 네 번째 효다. 두 효가 만날 때는 막 문을 나서자마자 벗을 만나는 것과 같다. 억지로 맞장구치면 도리어 좋지 않으며, 적당한 거리를 지켜야 평온할 수 있다. 여기서는 유하혜(柳下惠)와 백이·숙제(伯夷叔齊)의 이야기를 대조해, 참된 교류는 겉으로 맞장구치는 데 있지 않고 마음속의 진실함에 있음을 설명한다. 이렇게 하면 양쪽 모두 이익을 얻는다. 유하혜는 삼공의 지위에도 자신의 지조를 바꾸지 않았고, 백이와 숙제도 묵은 원한을 기억하지 않았다.

구이효는 두 번째 효이고 육오효는 다섯 번째 효다. 두 효의 관계는 군신 사이의 신뢰를 보여 준다. 구이효는 강직하고 진실하며 진심으로 대한다. 바른말로 간언하는 것이 무례해 보일지라도 육오효는 받아들일 수 있다. 상나라 왕 무정(武丁)이 재상 부열(傅說)을 신임하고 그를 ‘장맛비’와 ‘소금과 매실’에 비유한 것과 같다. 나라를 다스리는 좋은 방책이라는 뜻이다. 바른말에는 위험이 따를 수 있지만, 곧고 바른 군주는 이를 너그러이 받아들일 수 있다.

육삼효는 세 번째 효이고 상구효는 맨 위의 효다. 두 효의 조합은 부정한 교류를 나타낸다. 육삼효는 교묘한 말로 비위를 맞추고, 상구효는 이를 기회 삼아 자신을 뽐낸다. 이런 장사치 같은 교류는 아첨으로 가득하면서도 ‘스승과 벗’이라 자칭하니 참으로 안타깝다.

글은 ‘대인(大人)’, 곧 덕행이 높은 사람의 처세 방식도 특별히 언급한다. 대인은 자신을 바로잡는 데 힘쓸 뿐 남에게 지나치게 요구하지 않지만, 주변 사람 모두를 감화시킬 수 있다. 이에 비하면 지나치게 따지는 교류는 편협하고, 원칙 없이 맞장구치는 태도는 경박함에 가깝다. 구오효처럼 바른말을 받아들이면서도 이를 무례로 여기지 않아야 비로소 군자의 경지에 가까워진다.

부록(符籙)에는 송대 학자 호원(胡瑗), 자는 익지(翼之), 의 설명이 실려 있다. 그는 ‘태(兌)’괘가 기쁨을 나타내면서도 ‘열(說)’이라는 글자를 직접 쓰지 않은 까닭은 성현이 말로 사람의 마음을 감화시키지 않기 때문이라고 풀이한다. 명대 학자 웅과(熊過)는 육사효와 육삼효가 서로 이웃한 자리에 있지만, 경계가 있는 듯 적당한 거리를 유지한다고 지적한다.

마지막으로 언급된 환(渙)괘는 감괘가 아래에 있고 손괘가 위에 있는 괘다. 이 괘는 흩어지는 때에 제사를 통해 사람들의 마음을 모아야 함을 상징한다. 군왕이 종묘 의례를 통해 백성을 하나로 모으는 것과 같다. 그래야 어려움을 건너는 데 이롭지만, 반드시 바른 도를 지켜야 한다.

同王假有廟王乃在中也利涉大川乘

木有功也

象曰風行水上涣先王以亨于帝立廟

初六用拯馬壯吉

象曰初六之吉順也

九二涣奔其机悔亡

象曰涣奔其机得願也

六三涣其躬无悔

象曰涣其躬志在外也

六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思

象曰涣其群元吉光大也

九五涣汗其大號涣王居旡咎

象曰王居无咎正位也

上九涣其血去逖出无咎

象曰涣其血遠害也風水涣内卦坤也而乾之一陽來居其中遂生水而成坎水生而不窮故曰剛來而不窮外卦乾也而坤之一隂得位乎外遂成風而生巽以上同于五故曰柔得位乎外而上同乾坤交錯而風水生風水相生而大號作所以涣汗其大號者非君其誰而九五居中其風不動翕聚精神以假有廟曷敢號也而况大號與則所以涣汗其大號者四實爲之夫君者出令者也風聲之所自樹也而使臣代之安得无咎然此一臣也乃大禹聲教訖于四海之臣也有臣如禹而又可以恭己南面无爲而治爲舜咎邪故曰王假有廟王乃在中也夫曰王乃在中則是若北辰之居其所矣而號令四出民皆順之則以涉大川而作舟楫者有四故也民猶水也風行水上順水行舟而何不利之有是故六四雖涣而王實居之王不待涣也故曰涣王居无咎夫臣涣而王居

**해석**

이 경문은 《역경》의 환괘(渙卦), 즉 풍수환괘의 괘상과 효사의 뜻을 설명한다. 환괘는 바람이 물 위를 지나 만물이 흩어지는 모습을 상징하지만, 그 안에는 군왕이 천하를 다스리는 이치가 담겨 있다.

환괘는 안쪽 괘인 감괘(坎卦), 곧 물과 바깥 괘인 손괘(巽卦), 곧 바람으로 이루어진다. 바람과 물이 서로 어우러져 정령이 퍼지는 모습을 상징한다. 괘사에서 “왕이 종묘에 이른다”라고 한 것은 군왕이 종묘에서 제사를 지내며 중심을 지키고 바르게 처신한다는 뜻이다. 북극성이 제자리에 머물고 뭇별이 그 주위를 도는 것처럼, 군왕이 중심에 서서 명령을 내리면 백성은 저절로 따른다. 그러면 큰 강과 같은 험난한 장애물을 만나도 순조롭게 건널 수 있다.

각 효사는 다음과 같이 풀이한다. 초육효는 굳센 말을 써서 위태로운 상황을 구하면 길하다고 한다. 때의 흐름에 따르기 때문이다. 구이효는 흩어지는 상황에서 안전한 곳으로 달려가면 후회를 없앨 수 있다고 한다. 육삼효는 자신이 흩어져도 허물이 없다고 한다. 뜻이 바깥에 있기 때문이다. 육사효는 무리를 흩어지게 하면 도리어 크게 길하다고 한다. 광명정대하기 때문이다. 구오효는 군왕이 큰 명령을 내리는 것을 땀이 배출되는 것에 비유하며, 자리가 바르고 마땅하므로 허물이 없다고 한다. 상구효는 흩어짐으로 생긴 해가 멀어지니 재앙을 피할 수 있다고 한다.

특히 주목할 점은 환괘가 흩어짐을 상징하더라도 참된 군왕은 직접 나서서 흩어지게 할 필요가 없다는 것이다. 순임금(舜帝)이 우왕(禹王)과 같은 어진 신하를 기용해 천하를 다스리고 자신은 조정에 단정히 앉아 있기만 했던 것과 같다. 신하가 군왕을 대신해 정령을 내리면 바람이 수면을 스치듯 자연스럽게 퍼진다. 그러면 군왕은 중심에서 움직이지 않아도 천하가 잘 다스려지고, 배를 타고 강을 건너듯 일이 순조롭게 이루어진다. 그러므로 “환왕거무구(渙王居無咎)”라고 한다. 바깥세상이 흩어지고 변하더라도 군왕이 바른 자리에 있으면 허물이 없다.

則涣之者雖臣而實王也其又何咎也然則六四爲成涣之主主涣者也而唯五能亨之上曷敢當之故五曰无咎以其專任責成宜假廟致享也上必去逖出乃无咎以其无功受享恐患害及身也故曰涣其血去逖出内三爻皆受涣者三居水上正所謂吹面受和風非涣其躬而何唯六四以主涣之元吉大呼號以涣群類无私涣也是故水流而下風涣之上則逆而成丘故曰涣有丘水平不流風涣之流則順而成文故曰涣其群此无爲而成自然而然皆非等夷所思者其爲元吉何如光大何如初與二之用壯奔忙有以也而又何不亨不利之有邪坎之初六其于馬也爲薄蹄原非壯馬之比故初柔居下所以用拯者必得馬壯乃吉故曰用拯馬壯吉不然是不欲順受其涣也九二一陽居中如乘木然机木也初既用馬壯二欲得所願又安得不奔其机而乘于木哉不然悔无及矣上巽下坎風上水下風水相生涣汗大號此卦象堯之得舜舜之得禹他不足以當之方時化曰坎于木爲堅多心故以奔机取象

(兊下/坎上)節亨苦節不可貞

彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞

其道窮也說以行險當位以節中正以

通天地節而四時成節以制度不傷財

不害民

象曰澤上有水節君子以制數度議德行

初九不出户庭无咎

**해석**

이 경문은 주로 《역경(易經)》의 환괘(渙卦)와 절괘(節卦)가 나타내는 괘상의 뜻을 풀이한다.

환괘(渙卦)는 흩어지고 흐르는 상태를 말한다. 육사효(六四爻)는 흩어짐을 주도하는 핵심이고, 구오효(九五爻)는 그것이 순조롭게 전개되도록 한다. 윗자리에 있는 사람이 공로 없이 녹을 받으면 도리어 재앙을 불러오므로 위험을 멀리해야 한다. 흩어짐은 물이 아래로 흐르고 바람이 얼굴을 스치는 것처럼 자연스럽게 이루어지는 상태다. 초육효(初六爻)는 약한 말을 들어 힘이 모자라 외부의 도움을 받아야 길하다고 비유한다. 구이효(九二爻)는 뗏목을 탄 것과 같아, 때를 잡아 움직여야 하며 그러지 않으면 후회하게 된다. 환괘(渙卦) 전체는 자연스러운 흐름과 그 흐름에 따르는 지혜를 상징한다. 요(堯)가 순(舜)을 얻고 순(舜)이 우(禹)를 얻어 어진 신하의 도움을 받은 것과 같다.

절괘(節卦)는 절제하고 제한하는 이치를 말한다. 절제는 형통함을 가져오지만 지나치면 곤경에 빠진다. 천지의 운행에는 사계절이 바뀌는 절도가 있고, 인간 사회에도 제도와 규범을 세워야 한다. 군자는 예법과 법도를 마련하고 덕행과 수양을 헤아려야 한다. 초구효(初九爻)의 “문 안 뜰을 나서지 않으면 허물이 없다”는 말은 신중하게 행동하고 경솔하게 움직이지 않으면 잘못이 없다는 뜻이다. 절제의 핵심은 알맞은 정도를 지키는 데 있다. 지나치게 방종해서도, 지나치게 억눌러서도 안 된다.

두 괘상은 모두 《역경(易經)》의 음양(陰陽) 균형과 자연에 따르는 사상을 드러낸다. 환괘(渙卦)는 흐르고 변하는 것을 강조하고 절괘(節卦)는 규범과 제한을 강조한다. 둘은 서로 반대되는 듯하지만 실은 서로 보완하며, 모두 천지 운행의 법칙을 나타낸다.

象曰不出户庭知通塞也

九二不出門庭凶

象曰不出門庭凶失時極也

六三不節若則嗟苦尢咎

象曰不節之嗟又誰咎也

六四安節亨

象曰安節之亨承上道也

六五甘節吉徃有尚

象曰甘節之吉居位中也

上六苦節貞凶悔亡

象曰苦節貞凶其道窮也水澤節坎水流行而兊澤受之坎水流行所以通也故九五身在坎而尚通兊澤受之所以節也故九二身處澤而主節然兊上有口有口而不塞雖節猶不節矣六三柔而不能節是以有嗟若之凶九二剛而不當位又恐蒙出位之誚故聖人于二兩言其凶焉言其正在于不出門庭可出而不肯出也正在于失時之極可以相時而動而不知動也夫二三合體同澤相受豈容安坐而不思以塞以節乎是故主節之道實在九二以二三剛柔分而二獨剛而得中也是以責之備也若坎水之上水方盛溢非節處矣此時而苦苦以節眞苦矣不可以爲貞矣上六隂柔吝嗇苦不知止節之道是以有貞凶之戒道窮之憂焉向非九五中正以通甘節得宜任其流行徃且有尚則兊澤之甘翻爲苦海甘美之澤變成苦味欲其不凶不可得矣是故亨節之道全在九五以五上剛柔分而五獨剛而得中也是以獨以甘節之吉歸之也故曰節亨苦節不

**해석**

이 경문은 『역경(易經)』의 절괘(節卦)에 담긴 이치를 설명하며, 절제와 원활한 흐름 사이의 균형을 어떻게 잡을지를 주로 논한다.

‘절(節)’은 물이 호수인 태택(兌澤)으로 흘러들 때 조절이 필요한 것과 같다. 지나치게 내버려 두면 넘치고, 지나치게 막으면 마른다. 괘의 여섯 효(爻)는 서로 다른 상황에서 어떻게 대응해야 하는지를 보여준다.

초효는 ‘집 안 뜰을 나서지 않는다’고 말하며, 안과 밖의 경계를 알아야 한다는 뜻을 담는다. 그러나 구이효의 ‘문간을 나서지 않는다’는 것은 기회를 놓치는 일이므로 위태롭다. 육삼효는 나약하여 절제하지 못하고 탄식하며, 육사효는 절제에 편안히 머물러 형통한다. 육오효는 기꺼이 절제하여 더욱 길하다. 가장 위에 있는 상육효는 지나치게 절제하여 고행이 되고, 곤궁에 이른다.

핵심은 구오효(九五爻)가 높은 자리에 있는 양효(陽爻)로서 물이 원활히 흐를 때 조절이 필요함을 나타내고, 가운데 자리에 있는 양효인 구이효(九二爻)가 구체적인 절제의 일을 맡는다는 데 있다. 두 효가 강함과 부드러움으로 호응하는 모습은 물과 호수의 관계와 같다. 물인 감(坎)은 흘러야 하고, 호수인 태(兌)는 물을 담아야 한다. 구이효가 절제해야 할 때 나서지 않거나(‘문간을 나서지 않는다’), 상육효가 지나치게 절제하면(‘괴로운 절제’) 자연의 이치를 무너뜨린다.

참된 절제의 도(道)는 구오효처럼 가운데 자리에서 바름을 지켜, 물이 원활히 흐르게 하면서(‘원활한 흐름을 숭상한다’) 호수의 물도 달고 아름답게 하는 것(‘달콤한 절제’)이다. 억지로 흐름을 막거나(‘막음’) 지나치게 아끼면(‘인색함’) 오히려 복을 고해로 바꾼다. 그러므로 괘사는 알맞게 절제하면 형통하고, 지나치게 절제하면 반드시 위태로움을 부른다고 강조한다.

可貞蓋本以欲致亨通故而後爲之節今乃以苦苦欲節故遂致窮焉而不得通非其義矣然則上卦坎水尚通者也通則自然有節下卦兊澤主節者也節則自然流通故上卦之四承上道以自安則曰安節之亨亨也者亨其中正以通之甘節也下卦之初雖不出户庭之内亦可以安坐而无咎无咎也者以其知通塞之有人而己自可免于有咎也通有五塞有二二節之五甘之初與四但享其成不亦宜乎

附録劉用相曰節雖正理苦則雖正亦凶蓋既以節爲正矣又安能悔也故曰悔亡尤之也非與之也嗚呼彼方以節省爲盛事儉苦爲能賢又肯以爲苦而自悔邪天下之能悔吾之苦節者蓋萬萬而无有一也謂之悔亡亦宜此卦剛柔分而剛得中是分坤之一柔以居下卦之上而爲兊澤分乾之一剛以居上卦之中而爲坎水也

(兊下/巽上)中孚豚魚吉利涉大川利貞

彖曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃

化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川

乘木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也

象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死

初九虞吉有他不燕

象曰初九虞吉志未變也

九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與

爾靡之

象曰其子和之中心願也

六三得敵或鼓或罷或泣或歌

象曰或鼓或罷位不當也

**해석**

이 내용은 『역경』의 절괘(節卦)와 중부괘(中孚卦)의 이치를 설명한다. 먼저 절괘(節卦)를 말하면, 절제는 본래 좋은 일이지만 지나치면 도리어 반대 방향으로 나아간다. 물을 상징하는 감괘(坎卦)는 자연스럽게 흐르면서 절도를 지키고, 연못을 상징하는 태괘(兌卦)는 본래 절제하는 성질이 있다. 상괘의 네 번째 효는 마음을 편안히 하고 절제하면 형통한다고 말한다. 중정의 도를 따르기 때문이다. 하괘의 첫 번째 효는 문밖으로 나가지 않더라도 나아가고 물러나는 도를 알면 평안할 수 있다고 말한다. 형통한 경우는 다섯 가지이고 막히는 경우는 두 가지이며, 관건은 절제의 알맞은 정도를 파악하는 데 있다.

부록(符籙)에서 유용상(劉用相)은 다음과 같이 평한다. 절제는 바른 도이지만 고행이 되어서는 안 된다. 사람들은 흔히 검소함과 고행을 덕으로 여기는데, 이를 괴로운 일로 여기고 후회할 사람이 누가 있겠는가? 이 괘의 상은 강함과 부드러움이 서로 어우러진 모습이다. 곤괘(坤卦)에서 부드러운 효 하나를 취해 하괘의 윗자리에 두어 태괘(兌卦)인 연못을 이루고, 건괘(乾卦)에서 강한 효 하나를 취해 상괘의 가운데 자리에 두어 감괘(坎卦)인 물을 이룬다.

이어 중부괘(中孚卦)를 설명한다. 중부괘는 성실을 상징하며, 괘의 모습은 아래에 태괘(兌卦), 위에 손괘(巽卦)가 놓인 형태다. 성실은 만물을 감화할 수 있어 새끼 돼지와 물고기까지 이롭게 하고, 큰 강을 건너는 데에도 이로우며, 하늘의 도에 부합한다. 연못 위에 바람이 부는 모습처럼, 군자는 이 괘의 뜻을 본받아 사건을 심리할 때 너그럽게 처리한다.

초구효는 성실함을 지키면 길하고, 마음에 두 뜻을 품으면 불안해진다고 말한다. 구이효는 학이 나무 그늘에서 울면 새끼 학이 화답하는 모습을 들어 뜻이 서로 맞는 이치를 비유한다. 육삼효는 맞서는 상대를 만났을 때 투지가 솟을 수도 있고 포기할 수도 있으며, 울 수도 있고 노래할 수도 있다고 말한다. 자리가 바르지 않아 마음과 행동이 변덕스러워지기 때문이다.

六四月幾望馬匹亡尢咎

象曰馬匹亡絶類上也

九五有孚攣如无咎

象曰有孚攣如位正當也

上九翰音登于天貞凶

象曰翰音登于天何可長也風澤中孚張載曰中孚上巽施之下說承之其中必有感化而出焉者蓋孚者覆乳之象有必生之理又曰子而孚化之唯中孚故能化其子亦唯中孚乃能應其母故曰中孚以利貞乃應乎天也能應天即是貞蓋專指中孚能應者言也使其不應實而徒有虛名則是上九之翰音耳雖登天而天其能以孚化之哉故其繫二之辭曰鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之上下相忘于爾我好爵不嫌其謔虐三復斯繇何異賡歌宛然三百篇之致聖人之情見夫辭矣此雖可以見五之有孚攣如要以二之實能應五故也則以二之與五同爲剛而得中也中剛則實實則孚化矣内柔則虛虛則難以孚化矣而豈知其不然乎豈知此卦中孚柔在内而剛得中說而巽而自能孚乃化邦者乎蓋使其不能中孚以應五也則雖上九之剛不免于好音而无實何必柔使其能以中孚應五也則雖六四之柔亦且幾望而能圖寧獨剛故曰中孚豚魚吉利涉大川此卦三四在内皆隂虛不實者豚魚是也舟虛是也今觀六四與三同類相好爲匹爲敵舊矣乃三說體不正悲喜失常

**해석**

육사 효사는 달이 보름에 가까울 때 말이 달아나지만 재앙은 없다고 말한다. 「상전」은 말이 달아난 까닭이 같은 부류와의 교류를 끊었기 때문이며, 오히려 위로 나아갈 수 있다고 풀이한다.

구오 효사는 마음에 믿음을 품으면 긴밀히 단결할 수 있고 허물이 없다고 말한다. 「상전」은 이러한 믿음과 단결의 상태가 자리가 바르고 알맞기 때문이라고 밝힌다.

상구 효사는 닭 울음소리가 하늘까지 퍼지니 겉보기에는 길하지만 실은 위태롭다고 말한다. 「상전」은 이러한 허장성세의 울음소리가 어찌 오래갈 수 있겠느냐고 경고한다.

장재(張載)는 풍택중부(風澤中孚)괘를 풀이하며, 상괘인 손(巽)은 바람으로 아래에 베풀고 하괘인 태(兌)는 못으로 기쁘게 받아들이므로, 그 사이에 반드시 감화가 일어난다고 말한다. ‘부(孚)’ 자의 본뜻은 새가 알을 품는 것이며, 여기에는 생명이 반드시 태어난다는 이치가 담겨 있다. 어미 새가 알을 품을 때 참된 믿음, 곧 중부(中孚)가 있어야만 새끼를 감화할 수 있고, 새끼도 믿음으로 어미 새에게 응해야 한다. 그러므로 “중부괘는 바른 도(道)를 굳게 지키는 데 이롭다”고 하니, 이는 하늘의 도(道)에 따르는 모습이다.

실질 없이 헛된 명성만 있다면 상구 효사의 닭 울음소리처럼 하늘까지 소리가 퍼져도 하늘의 도(道)가 어찌 그것을 감화할 수 있겠는가? 그래서 효사는 “그늘진 나무에서 학이 울고 어린 학이 화답한다. 내게 좋은 술이 있으니 너와 함께 나눈다”는 말로 비유하여, 위아래가 화합하고 득실을 잊는 경지를 드러낸다. 이러한 뜻은 『시경(詩經)』의 풍아 전통과 한 맥을 이루며, 성인의 감정이 문장에 고스란히 드러난다.

구오 효사의 믿음과 단결은 칭찬할 만하지만, 관건은 신하를 상징하는 구이가 임금인 구오에게 진실하게 화답하는 데 있다. 구이와 구오는 모두 강건하고 가운데 자리를 얻었으므로, 마음이 강건하면 성실하고 성실하면 서로 감화할 수 있다. 겉으로 보면 하괘인 내괘는 음유하여 비어 있는 듯하고 감화하기 어려워 보인다. 그러나 중부괘의 묘미는 안으로는 유순하고 밖으로는 강건하면서도 알맞다는 데 있다. 화락함과 겸손함을 통해 자연스럽게 감화의 힘이 생겨나 나라까지 교화할 수 있다.

임금에게 화답할 참된 믿음이 없으면 상구 효사처럼 강하더라도 허장성세에 그친다. 반대로 믿음으로 화답할 수 있다면 육사 효사처럼 유순하더라도 달이 차오를 때, 곧 때가 무르익을 때 일을 이룰 수 있다. 그러므로 “중부괘는 돼지와 물고기까지 감화할 수 있고 큰 강을 건너는 데 이롭다”고 한다. 괘에서 육삼과 육사 두 효는 안에 있으며, 돼지와 물고기나 빈 배처럼 실속 없이 떠 있는 것을 상징한다. 육사는 본래 육삼과 같은 부류로 서로 좋아하지만, 육삼이 자리를 바르게 얻지 못하고 하괘인 태(兌)에 있어 기쁨과 슬픔이 일정하지 않고 행동이 도를 벗어난다.

四遂惡其不當絶其比類亡其匹敵直上承五遂得无咎焉則四之孚化于五爲何如哉而謂中孚不能以信豚魚可與又二隂在内有中虛象以其中虛乘我巽有濟虛舟而涉大川其利于五又何如哉而謂中孚不能以吉豚魚又豈可與故語中孚之實則其孚化于二也謂鶴鳴子和語中孚之極則其孚化于四也謂幾望匹亡蓋必孚化邦而信豚魚乃可以驗中孚之无所不孚也而尚何有于剛柔虛實之分哉而况于初九之剛哉故初九在卦之初獨能歡燕以自虞以爲使其不得中孚之五而妄變志以從他反不如自虞之爲吉矣其感二而有興焚香而有待者乎而五至是其盡孚化之矣豚魚隂類姤包魚剥六五貫魚姤羸豕大畜六五豶豕皆是也鶴與天皆指五其子獨指二巽爲雞曰翰音汪本鈳曰在隂即二隂馬逢暘曰中孚覆卵象二隂雞足象

附録王畿曰風感澤受中孚之象君子體天地好生之德而議獄緩死中孚意也獄之將成則議之其將决則緩之然後盡于人心獄而曰議求其入中之出死而曰緩求其死中之生舜之恤刑禹之泣罪湯之祝綱文之掩骼使非出于本心之誠其誰感之至誠之道可以蹈水火烈金石格天地而况于人乎况于鬼神乎王聽之三公聽之司寇聽之議獄也旬

**해석**

이 부분은 주로 『역경』의 중부괘(中孚卦), 곧 신의를 상징하는 괘의 효상 관계와 철학적 의미를 설명한다.

네 번째 효는 자리가 바르지 않아 같은 부류의 호응을 잃고, 위로 올라가 다섯 번째 효에 의지할 수밖에 없다. 다섯 번째 효는 네 번째 효의 신의에 감화되어 도리어 재앙을 겪지 않는다. 여기서는 ‘돼지와 물고기’를 비유로 들어, 신의가 가장 미천한 존재까지 감화할 수 있음을 설명한다.

괘의 형상에서는 두 음효가 안쪽에 있어 가운데가 빈 모습, 곧 중허(中虛)를 이룬다. 이는 나무배를 타고 큰 강을 건너는 것과 같다. 다섯 번째 효는 존귀한 자리에 있어 학이 하늘에서 우는 것과 같고, 두 번째 효는 이에 화답하는 새끼 새와 같다. 신의가 지극한 경지에 이르면 나라까지 감화할 수 있으며, 이때는 강함과 부드러움, 참됨과 비어 있음의 구분도 필요하지 않다.

초구효(初九爻)는 괘의 시작으로서, 다른 이를 맹목적으로 따르기보다 자신의 즐거운 상태를 지키려 한다. 두 번째 효의 감응을 기다리는 모습은 향을 피워 손님을 기다리는 것과 같다. 다섯 번째 효는 마침내 모든 것을 온전히 감화하여, 돼지와 물고기 같은 음유한 존재까지도 감화한다.

왕기(王畿)는 부록(符籙) 부분에서 다음과 같이 풀이한다. 중부괘(中孚卦)는 위에 손괘(巽卦), 아래에 태괘(兌卦)가 있어, 군자가 천지의 살리고 기르는 덕을 본받음을 상징한다. 사건을 처리할 때는 거듭 심의하고 사형 집행을 늦추어 죄인에게 잘못을 고칠 기회를 주어야 한다. 순제(舜帝)가 형벌을 신중히 쓰고, 우왕(禹王)이 죄인을 위해 울고, 상탕(商湯)이 사냥 그물을 한쪽 열어 두고, 주 문왕(周文王)이 해골을 묻어 준 것처럼, 마음에서 우러난 진실함만이 천지와 귀신을 감동시킬 수 있다. 사건 심리는 왕과 삼공, 사구(司寇) 등이 여러 차례 심의하고, 열흘 동안 신중하게 결정해야 한다.

주석에서 말한 구괘(姤卦), 박괘(剝卦), 대축괘(大畜卦)는 모두 『역경』의 괘 이름이다. 육오(六五)는 괘에서 다섯 번째 효가 음효임을 가리킨다. 분시(豶豕)는 거세한 돼지를 뜻하고, 한음(翰音)은 닭 우는 소리를 뜻한다. 이 비유들은 모두 신의가 만물을 감화할 수 있음을 설명한다.

而識聽二旬而識聽三月而上之緩死也議獄兊象緩死巽象

(艮下/震上)小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音

不宜上宜下大吉

彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時

行也柔得中是以小事吉也剛失位而

不中是以不可大事也有飛鳥之象焉

飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而

下順也

象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪

過乎哀用過乎儉

初六飛鳥以凶

象曰飛鳥以凶不可如何也

六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无

咎

象曰不及其君臣不可過也

九三弗過防之從或戕之凶

象曰從或戕之凶如何也

九四无咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞

象曰弗過遇之位不當也徃厲必戒終不

可長也

六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴

象曰宻雲不雨己上也

上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚

象曰弗遇過之已亢也雷山小過四隂得位二陽失位是爲小過小者既得時得位而過矣有不亨乎夫過而亨可也不貞可也過以利貞與時偕行時己可行柔又得中是以小事吉而曰可小事耳然居位得中爲君爲相其事實大而非小也非陽剛君子决不能辦也今剛失位而不中矣夫居上而不中失位而无權雖陽剛其奈之何是以不可大事也故爲小者若小事得爲則順時以

**해석**

이 문단은 《역경》의 소과괘(小過卦), 제62괘를 설명한다. 아래에는 간괘(艮卦, 산)가 있고 위에는 진괘(震卦, 우레)가 있어, 작은 지나침을 상징한다. 전체 뜻은 작은 일에서는 조금 지나쳐도 되지만 큰일은 신중해야 한다는 것이다.

괘사는 소과괘가 형통함을 예고하며, 작은 일에는 알맞지만 큰일에는 알맞지 않다고 말한다. 이는 새가 울음소리를 남기는 것과 같아 위로 날아오르기보다 아래로 나는 편이 좋으며, 그래야 크게 길하다는 뜻이다. 단전(彖傳)은 작은 지나침이 오히려 형통할 수 있지만 때를 잘 살펴야 한다고 풀이한다. 유순한 효가 가운데 자리에 있으므로 작은 일은 길하고, 강한 효는 제자리를 얻지 못했으므로 큰일을 할 수 없다. 새의 비유는 위로 나는 것이 형세를 거스르는 일이고 아래로 나는 것이 형세를 따르는 일임을 일깨운다.

대상전(大象傳)은 산꼭대기에 우레가 치는 것이 소과의 상이라고 덧붙인다. 군자는 이를 깨달아 행동에서는 조금 더 공손하고, 상례에서는 조금 더 슬퍼하며, 씀씀이에서는 조금 더 절약할 수 있다. 이런 작은 지나침은 받아들일 수 있다.

각 효의 뜻은 다음과 같다. 초육효는 새가 위로 날아오르면 위험하다고 하며, 형세를 거슬러 행동하는 것은 바람직하지 않음을 보여 준다. 육이효는 할아버지는 지나치고 할머니를 만나며, 군주는 만나지 못하고 신하를 만나는 것은 허물이 없다고 한다. 지나치게 억지로 이루려 하지 말라는 뜻이다. 구삼효는 지나치게 경계하지 않으면 다칠 수 있다고 하며, 미리 위험을 막아야 함을 강조한다. 구사효는 허물은 없지만 지나치면 안 된다고 한다. 일이 생기면 경계해야 하며, 고집을 오래 부려서는 안 된다. 육오효는 먹구름이 짙게 끼었으나 비가 오지 않는 모습으로 일이 무르익었지만 아직 드러나지 않은 상태를 비유한다. 이때는 왕공이 구멍 속 사냥감을 쏘듯 신중해야 한다. 상육효는 만나지 못했는데도 억지로 지나치려 하면 새가 스스로 그물에 뛰어드는 것과 같으며, 이는 재앙을 자초하는 일이라고 한다.

마지막으로 이 괘에서는 네 음효인 초육, 육이, 육오, 상육이 모두 제자리를 얻고 두 양효인 구삼, 구사가 제자리를 잃었으므로 ‘소과’라고 한다. 작은 일에서는 때와 자리를 얻었으니 조금 지나쳐도 무방하다. 그러나 지나침은 바른 도를 지키고 시대의 흐름에 맞을 때만 이롭다는 점을 기억해야 한다. 때가 알맞으면 유순하게 가운데를 지켜 작은 일을 길하게 할 수 있다. 하지만 큰일을 하려면 강건한 덕이 필요하다. 강건한 자가 자리와 가운데를 잃으면 재능이 있어도 큰일을 이루기 어렵다. 그러므로 이 괘는 작은 일에는 유연하게 대처하고 큰일에는 신중해야 한다고 일깨운다.

有爲若大事不能爲則禮遇君子而望其助我以有爲信能安分知時如此則小者位雖過而實亨矣故曰小者過而亨也以其貞也然而隂柔小人不能安分知時也不肯與陽遇也今二隂居中得位身當君相之任而所恊比以禮遇者乃其兩飛鳥之初上則雖有一二孤陽自然退避不暇矣故聖人因此卦有飛鳥之象遂即象以戒之曰飛鳥有遺音云遺音如何言不宜上宜下大吉云耳夫鳥上飛則逆下飛則順其大致也今自謂宜下而不宜上焉雖曰自諷實爲二陽諷也安有陽剛君子必待隂柔小人諷之令去然後俛首以去哉吾恐飛鳥離之雖欲去而不得矣初六居下好進輕舉誠一飛鳥故聖人繫之曰此飛鳥也雖曰最初在下然以凶成兆矣况又兼連四隂乎扳援上六乎其爲凶物信不可如何也爲二陽者又可不早避與而九四應之反得无咎者以四自知其力之弗能過而卒善遇之也然有來則必有徃有徃則必有厲可不戒與夫天下豈容有常厲常戒之事哉故曰徃厲必戒終不可長也由此言之何如勿用之爲愈也勿用則自无厲旡厲則常永貞固若九三者知其弗能過而力爲之防則上六以以我爲有心矣况又從而不自量力或欲以戕之如陳蕃竇武然吾不知凶又如何也蓋小過之時初上相比據權得

**해석**

큰일을 이루려는 사람이 자기 힘만으로 해낼 수 없는 일을 만나면, 예를 갖추어 군자를 대하고 그들의 도움을 구해야 한다.

내가 보기에, 큰일을 이루려는 사람이 본분을 지키고 시세를 헤아릴 수 있다고 믿는다면 이와 같이 처신할 수 있다. 그러면 지위가 낮고 처지가 분수를 넘더라도 실제로는 형통할 수 있다. 그래서 “작은 것은 지나쳐도 형통한다”고 한 것은 바름을 지키기 때문이다.

그러나 음유한 소인은 분수를 지키고 시세를 따를 수 없으며, 양강한 사람과 어울리려 하지도 않는다. 지금 두 음효가 가운데 자리하고 제자리를 얻어 군주와 재상의 책무를 맡고 있으면서, 예를 갖추어 대하고 동료로 삼는 이는 초효와 상효, 두 마리 새다. 이렇게 되면 고립된 양강한 군자가 한두 사람 더 있더라도 자연히 물러나 피하는 데 바빠 다른 일을 돌볼 겨를이 없다.

그러므로 성인은 이 괘에 새가 나는 모습이 있음을 보고, 이를 빌려 “새가 소리를 남긴다”고 경계했다. 또 “위로 나아가는 것은 마땅하지 않고 아래로 향하는 것이 마땅하니 크게 길하다”고 풀이했다. 새가 위로 나는 것은 시세를 거스르는 일이고 아래로 나는 것은 시세를 따르는 일이니, 이는 대체로 그러하다. 이제 아래로 향하는 것이 마땅하고 위로 향하는 것은 마땅하지 않다고 한 말은 겉으로는 스스로를 타이르는 듯하지만, 실제로는 그 두 양강한 사람을 타이르는 것이다. 그러나 양강한 군자가 음유한 소인에게 물러나라는 말을 들어야만 고개 숙여 물러나겠는가? 새가 이미 떠난 뒤에는 그들이 떠나고 싶어도 떠나지 못할까 염려된다.

초육은 가장 낮은 자리에 있으면서도 나아가기를 좋아하고 경솔히 행동하니, 참으로 나는 새와 같다. 그러므로 성인은 효사로 “이는 나는 새다. 이제 막 시작의 낮은 자리에 놓였지만, 흉한 조짐은 이미 이루어졌다”고 경계했다. 하물며 다른 네 음효와 이어져 있고, 또 상육에 기대고 있지 않은가? 흉한 존재가 되었으니 실로 되돌리기 어렵다. 두 양효의 자리에 있는 사람들은 어찌 일찍 피하지 않을 수 있겠는가?

구사는 초육과 호응하지만 허물이 없는 것은, 구사가 자기 힘으로 상대를 이길 수 없음을 알고 마침내 선의로 대하기로 했기 때문이다. 그러나 오고 감이 있으면 떠남도 있고, 떠남이 있으면 위험도 따르니 어찌 경계하고 삼가지 않을 수 있겠는가? 천하에 영원히 위험에 놓이고 영원히 경계해야 하는 형세가 있을 수 있겠는가? 그러므로 나아가면 위험이 따르니 반드시 경계해야 하지만, 이런 형세는 결국 오래갈 수 없다고 한 것이다. 이렇게 보면 차라리 아예 행동하지 않는 편이 낫다. 행동하지 않으면 자연히 위험이 없고, 위험이 없어야 오래도록 바름을 지키며 안정될 수 있다.

구삼과 같은 사람은 상대를 이길 수 없음을 알면서도 힘껏 방비하니, 상육은 그가 자신을 겨냥한다고 여길 것이다. 하물며 자기 힘을 헤아리지 못하고 심지어 상대를 해치려 한다면, 진번과 두무처럼 될 것이다. 이로써 어떤 흉한 일이 더 닥칠지 나는 알 수 없다. 아마도 소과괘의 시세에서는 초육과 상육이 서로 가까이 있고, 권세에 기대어 중용되기 때문이다…

地陽剛君子唯有勿用一着棋子可商量耳无别有良策也所謂宜下而不宜上者也六五隂雲已上不與陽遇獨隂不成其象爲宻雲不雨故曰宻雲不雨已上也言六五之雲氣己上矣决不能降雨作雨以潤澤斯民也則雖己居民上其實與在下者等爲臣爲妣者等惡能有爲哉哀公曰告夫三子者豈非不能爲祖而反禮遇其妣不能爲君而反禮遇其臣之類與而六二隂柔謹保无咎亦實不能過其祖而反不及其君矣乃自以謂過其祖與其君不亦謬乎然爻不言過其君而曰及及其君者聖人一言爲萬世之君重也故曰不及其君臣不可過也是故夫子于象特發明此義以戒萬世也然則六二譬則在穴不能奮飛之小蟲乃公則又但知弋取其在穴之小者而不能乘龍御天以快覩其爲人之大者則又安能相與以有爲邪何也隂不遇陽何以能成兩也隂復求于隂何以能得傳岩之霖也上六小過已極與三又隔非但弗肯遇而且遠過之矣三若不去則上之飛鳥將離之矣其爲凶物又不但如初已也亢而爲灾亢而爲眚吾恐孤陽終難脫矣噫初上凶物二五木偶雖有夫子其如定哀何哉不仕爲上策委吏乘田爲中策魯司寇爲下策三月告老救得一半

附録蘇子膽曰小過有鳥之象四隂據用事之地

**해석**

이 경문은 『역경(易經)』의 괘상으로 군신 관계와 처세의 도를 설명한다. 땅 위에 양기(陽氣)가 왕성할 때 군자는 신중히 행동해야 하며, 이는 바둑을 둘 때 한 수 한 수 깊이 생각하는 것과 같다. 여기서는 나아가기보다 지키는 편이 마땅하다고 강조한다. 육오의 음운(陰雲)은 올라가지만 양기와 만나지 못한다. 이는 짙은 구름이 끼어도 비가 내리지 않는 상태와 같으며, 높은 자리에 있으면서도 백성에게 은택을 베풀지 못하는 통치자를 상징한다.

글에서는 노애공(魯哀公)을 예로 들어, 어떤 군주는 선조를 본받지 못하고 오히려 신하를 지나치게 예우한다고 지적한다. 한편 육이의 음효(陰爻)는 신하를 상징하는데, 지나치게 조심하여 선조를 뛰어넘기는커녕 군주의 본분에도 미치지 못한다. 성인이 ‘미치다’라는 말을 쓰고 ‘넘어서다’라는 말을 쓰지 않은 것은 후대의 군주와 신하에게 그 경계를 넘어서는 안 된다고 일깨우기 위해서다.

저자는 동굴 속 벌레로 이런 사람들을 비유한다. 그들은 작은 먹이를 잡을 줄만 알고, 거대한 용을 부려 하늘을 나는 큰 도는 알지 못한다. 음기가 양기를 만나지 못하면 비와 이슬을 이룰 수 없고, 음기끼리 서로 구해도 부열(傅說) 같은 나라를 다스릴 인재를 얻을 수 없다. 상육효(上六爻)는 소과괘(小過卦)의 극단을 상징하며, 삼효와 떨어져 서로 만나지 못한다. 이는 날아가려는 새와 같아 더 큰 흉험을 예고한다.

마지막으로 초효와 상효는 흉험을 상징하고, 이효와 오효는 꼭두각시와 같다고 지적한다. 공자(孔子) 같은 성인조차 노정공(魯定公)과 노애공 시기의 쇠퇴한 형세를 바꾸기 어려웠다. 처세에는 세 가지 방책이 있다. 벼슬하지 않는 것이 최선이고, 낮은 관직을 맡는 것이 그다음이며, 사구(司寇)를 맡아 형옥을 관장하는 것이 하책이다. 공자는 사구로 재임한 지 석 달 만에 물러났으니, 형세를 절반쯤 만회한 셈이다.

부록(符籙)에서 소식(蘇軾), 자는 자첨(子瞻)이 덧붙여 말한다. 소과괘(小過卦)에는 나는 새의 상이 있고, 네 음효가 요지를 차지하여 음이 왕성하고 양이 쇠약한 형세를 암시한다.

共冀也二陽囚于内其腹背也翼欲徃腹背不能止翼欲止腹背不能作也故飛鳥之制在翼晁以道曰時有舉趾高之莫敖故正考父矯之以循墻時有短喪之宰予故高柴矯之以泣血時有三歸反玷之管仲故晏子矯之以獘裘雖非中行亦足以矯時厲俗

(離下/坎上)既濟亨小利貞初吉終亂

彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位

當也初吉柔得中也終止則亂其道窮

也

象曰水在火上既濟君子以思患而豫防

之

初九曳其輪濡其尾旡咎

象曰曳其輪義无咎也

六二婦喪其茀勿逐七日得

象曰七日得以中道也

九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用

象曰三年克之憊也

六四繻有衣袽終日戒

象曰終日戒有所疑也

九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其

福

象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其

福吉大來也

上六濡其首厲

象曰濡其首厲何可久也水火既濟卦中每言小亨未有言亨小者今既濟而曰亨小蓋言亨于既濟之後必小而非大大則終亂反不如小之初吉耳何也小者離離則虛大者坎坎則止也今觀初處離明之下當既濟之始雖既濟而常若未濟常苦坎險在前濡其馬尾旋曳其輪而不敢遽濟焉其心如此而能有咎有是理邪故曰義无咎也此

**해석**

이 글은 《역경(易經)》의 기제괘(既濟卦), 곧 수화기제괘(水火既濟卦)와 그 효사의 뜻을 주로 풀이한다.

기제괘의 형상은 물이 불 위에 놓인 모습으로, 일이 이미 이루어졌음을 나타낸다. 괘사는 이때 형통하고 순조롭지만, 작은 일에서만 바름을 지키는 것이 알맞다고 말한다. 처음에는 길하지만 끝에는 혼란에 빠진다. 새가 날 때 날개는 앞으로 나아가려 하지만 몸이 뒤를 끌어당겨 서로를 제약하는 것과 같다.

글에서는 시류의 폐단을 바로잡는 일이 중요하다는 점을 보여 주기 위해 역사적 사례 몇 가지를 든다. 정고보(正考父)는 오만한 막오(莫敖)를 바로잡았고, 고시(高柴)는 짧은 상례를 치른 재여(宰予)를 바로잡았으며, 안자(晏子)는 사치스러운 관중(管仲)을 바로잡았다. 이런 조치가 완벽하지는 않았지만, 나쁜 풍조를 바로잡기에는 충분했다.

효사의 구체적인 풀이는 다음과 같다. 초구효(初九爻)는 수레바퀴를 끌고 꼬리를 적시는 것을 말하는데, 이는 신중하게 행동하면 재앙이 없다는 뜻이다. 육이효(六二爻)는 여인이 장신구를 잃어도 찾으러 다닐 필요가 없으며, 중도에 맞으므로 이레 뒤에 잃은 것을 되찾는다고 말한다. 구삼효(九三爻)는 상고종(商高宗)이 귀방(鬼方)을 정벌해 삼 년 만에 승리한 일을 들어 소인을 중용해서는 안 된다고 말한다. 육사효(六四爻)는 마음에 의심을 품고 있으므로 온종일 경계해야 한다고 일깨운다. 구오효(九五爻)는 동쪽 이웃과 서쪽 이웃의 제사를 비교하며, 서쪽 이웃의 소박한 제사가 오히려 더 큰 복을 받는다고 말한다. 상육효(上六爻)는 머리를 적시는 위험, 곧 지나친 모험을 경고하며 이런 상태는 오래 지속되기 어렵다고 말한다.

전체적으로 성공한 뒤일수록 더욱 신중하고 경계해야 한다고 강조한다. 작은 성취에 만족하고 지나치게 큰 것을 탐하지 않는 편이 낫다. 큰 성공은 오히려 혼란을 부르기 쉽기 때문이다. 강을 건넌 뒤에도 조심해야 하듯, 늘 살얼음판을 걷는 마음가짐을 유지해야 한다.

處既濟之第一義也二則文明在中无所遮蔽非但此身既濟而此心亦隨以濟身心俱濟可謂既濟也矣純隂婦象前旡所蔽喪苐象於是七日來復而中道遂在既旡蔽于前而得其所以喪苐之故故不復馳逐於得意之埸紛華之景而既濟自可常保矣故曰初吉柔得中也既濟亨小不以是邪而寧似九三之好大而喜功者邪今觀高宗之賢猶不免悮用小人興兵攻伐況其他與夫以大國之盛强伐鬼方之小醜猶必三年然後克之雖曰克之然其困憊亦以甚矣况非高宗之賢而又安能免于奢侈心生也奢侈心生逸豫心起既濟不可常保而終亂必矣故九五於時祀之外復用大牲以要福于神明豈知以時用禴而薄祭者之爲實受其福也蓋此身既濟故止心易生上六當坎止之上乃沈湎而濡其首正所謂終亂之人也其又何可乆也或曰審如此則終日戒可矣而何以亦在終亂之列乎曰君子之所爲終日戒者恐生民有一不蒙其衣被之澤也今所戒只于衣袽則亦衣袽之貧乞云爾夫以一衣袽而終日戒終日疑恐不保焉可笑也夫保之又保以保其所不必保其與不保所保以自喪其所保者一矣故曰終止則亂止也者取遇坎則止象也方時化曰離麗也苐象離爲甲胄戈兵故稱伐九三以明治暗故稱鬼方終日戒者以其

**해석**

이 경문은 사물의 완성을 상징하는 『역경』의 기제괘(既濟卦)를 통해 ‘공을 이루면 물러난다’는 깊은 지혜를 설명한다. 기제괘는 아래에 이괘(離卦), 위에 감괘(坎卦)가 있어, 불이 물 아래에 놓인 모습은 빛을 안으로 거두어들이는 것을 상징한다. 참된 ‘기제’는 외적인 성취에 그치지 않고, 내면도 막힘없이 밝고 맑은 상태에 이르는 것이라고 경문은 말한다. 몸과 마음이 함께 온전해야 그 원만함이 오래간다.

경문은 상왕 무정(武丁), 곧 고종(高宗)이 귀방(鬼方)을 정벌한 일을 예로 든다. 무정처럼 현명한 왕이라도 큰 나라의 힘을 동원해 작은 나라를 공격하면 승리하는 데 삼 년이나 걸리고, 그 결과 나라의 힘이 지친다. 공을 세우려는 욕심은 사치와 방종을 부르기 쉽고, 한 번 경계를 늦추면 이미 이룬 성과도 무너진다는 뜻이다. 제사 때도 큰 희생물로 신명을 기쁘게 하려 하기보다 정해진 때에 간소하게 제사를 올리는 것이 복을 얻는 데 더 낫다.

상육(上六)은 감괘(坎卦), 곧 위험을 상징하는 괘의 꼭대기에 있다. 이미 이룬 성취에 빠져 ‘머리를 적시는’ 사람은 술에 취한 듯 정신을 잃고, 결국 혼란을 부른다는 경고다. ‘종일 경계한다’는 말은 자잘한 손익을 따지며 낡은 옷이 해질까 걱정하라는 뜻이 아니다. 백성의 고통을 살피라는 뜻이다. 참된 지혜를 지닌 사람은 알맞은 때에 멈출 줄 안다. 감괘의 위험에 이르면 멈추어야 하지만, 지나치게 움츠리면 정작 지켜야 할 것을 잃을 수 있다.

방시화(方時化)는 이괘(離卦)의 모습에 갑옷과 병기의 뜻이 담겨 있어 ‘정벌한다’고 했다고 덧붙인다. 구삼(九三)효는 빛으로 어둠을 다스리므로 ‘귀방’이라 한다. ‘종일 경계한다’는 말의 깊은 뜻은 지키는 일과 나아가는 일 사이의 균형을 깨달으라는 것이다. 물과 불이 기제의 상태를 이루듯, 그 상태를 유지하려면 안에 있는 빛, 곧 문명이 가운데 자리해야 한다.

乘離之終也離牝牛也離東而坎鄰之故謂五曰東鄰坎西而離鄰之故謂二曰西鄰二以時用禴恭儉無求永克有濟矣故曰吉大來非初吉邪至上六則坎水既盈享其既濟唯知飮酒宴樂以自終夫君子處困則飲酒當需則飲酒所以示暇也未聞既濟而飮者也既濟而飮樂極則又悲矣而况濡首與

附録楊簡曰既盡也既濟无所不濟也其曰利貞者初三五皆竒剛純而不雜二四上皆耦柔純而无雜九五當位于上六二當位乎下餘剛柔咸當位正當如此非貞而何繻子夏作繻即襦字内則言孺子之禮衣不帛襦袴說文云襦短衣也茹衣破敗如茹也

(坎下/離上)未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利

彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中

也濡其尾无攸利不續終也雖不當位

剛柔應也

象曰火在水上未濟君子以愼辨物居方

初六濡其尾吝

象曰濡其尾亦不知極也

九二曳其輪貞吉

象曰九二貞吉中以行正也

六三未濟征凶利涉大川

象曰未濟征凶位不當也

九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于

大國

象曰貞吉悔亡志行也

六五貞吉无悔君子之光有孚吉

象曰君子之光其暉吉也

上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是

象曰飮酒濡首亦不知節也火水末濟

**해석**

『역경』의 ‘기제’괘와 ‘미제’괘는 일이 완성된 때와 아직 완성되지 않은 때의 서로 다른 상태와 대처하는 도리를 말한다.

‘기제’괘(離火가 위에 있고 坎水가 아래에 있음)는 일이 이미 완성된 상태를 상징한다. 동쪽 이웃인 이괘(離卦)와 서쪽 이웃인 감괘(坎卦)가 서로 의지하는 것과 같다. 이때는 겸손하고 검소한 태도를 지키며 욕심을 부리지 않아야 오래도록 이로움을 얻는다. 괘사에 나오는 “처음에는 길하고 끝에는 어지럽다”는 말은 일이 막 끝났을 때는 순조로워 보이지만, 마지막 효인 상육(上六)에 이르면 물이 가득 차 넘치는 것과 같다는 뜻이다. 술을 마시고 즐기는 데만 빠지면 지나친 즐거움이 슬픔으로 바뀐다. 군자는 곤경에 처했을 때 술로 근심을 풀 수 있고, 때를 기다릴 때 술로 긴장을 풀 수도 있지만, 일이 끝난 뒤에도 즐거움에 빠져드는 것은 옳지 않다.

양간(楊簡)은 ‘기제’가 완전히 성공했다는 뜻이라고 풀이한다. 이 괘에서는 초효·삼효·오효가 모두 양강한 효이고, 이효·사효·상효는 모두 음유한 효다. 각각 제자리를 얻었으며, 높은 자리인 구오(九五)가 위에 있고 육이(六二)가 아래에서 호응한다. 강함과 부드러움이 알맞게 짝을 이루므로 ‘정도를 지키는 데 이롭다’고 한다. ‘수(繻)’는 ‘유(襦)’와 통하며 짧은 옷을 가리킨다. 일이 이미 끝났어도 여전히 조심스럽게 지켜야 한다는 뜻으로도 비유된다.

‘미제’괘(坎水가 위에 있고 離火가 아래에 있음)는 일이 아직 완성되지 않은 상태를 상징한다. 작은 여우가 강을 건너 거의 성공하려는 순간 꼬리를 적셔 결국 앞서 한 일을 모두 허사로 만드는 것과 같다. 괘의 모습은 불과 물이 위아래에 있어 서로 어우러지지 않음을 보여준다. 군자는 이때 사물의 성질을 신중히 살피고 자기 자리를 찾아야 한다. 각 효는 다음과 같이 일러준다. 초육(初六)은 성급히 나서면 꼬리를 적시고, 구이(九二)는 수레바퀴를 단단히 잡아 속도를 조절하면 길하다. 육삼(六三)은 자리가 맞지 않아 섣불리 움직이면 위험하다. 구사(九四)는 정도를 지키면 공을 세울 수 있다. 육오(六五)는 군자의 빛을 지니며 성실함으로 길하다. 상구(上九)는 술을 지나치게 마셔 머리를 적신다면 절제를 모르는 것이다.

이 두 괘는 일이 끝났을 때 교만하거나 성급해지지 말고, 아직 끝나지 않았을 때는 차근차근 나아가야 한다고 일러준다. 어느 때든 알맞은 선에서 멈출 줄 알아야 한다. 옷에 비유하면 너무 짧아서 부족해서도 안 되고, 완성한 뒤 제대로 돌보지 않아 낡고 해져서도 안 된다. 언제나 중도를 지켜야 한다.

未濟者未得濟也未得濟而欲遽濟此小子不知險極者之爲也所謂小狐汔濟濡其尾无攸利方且不續而遂終焉如符堅百萬之師次于淮淝眞是已蓋此身尚在險中未能得出而遽欲濡尾以濟非不知險極而何九二知之獨曳其輪而不濟故爻獨言其貞吉象復言其行正不虛也六三雖在坎上亦未離坎有征亦凶未可便征然上承九四九四居離三蓋其所乘者今六五有孚于九四四遂震用以伐不順四信五而徃征五得四而濟坎逢時遘會三雖不征而自利涉大川矣何用忙爲蓋有其君必有其臣有其臣必濟其事未濟者終當既濟而自然利涉大川也此未濟之所以亨也故曰未濟亨言未濟之時自然必有能濟之人能濟之人自然必有能濟之臣能濟之臣自然必有能濟之日濟則亨矣故曰未濟亨柔得中也柔而得中内又文明是以能得濟之險人耳故于五之爻曰貞吉无悔而又曰君子之光有孚吉言五之貞吉而无悔實以文明在中而有君子之光也所以有此君子之光實以能有孚於九四而餘光及四故吉也故曰君子之光其暉吉也有其光則必有其暉无其暉則亦不見其光矣是故未濟之時而有此光明之君雖欲无暉不可得也雖欲不亨不可得也吾以是觀之聖人之處世也无一日而非既濟之

**해석**

원문의 괘효 해석과 역사 인명 표기를 살려, 요청한 평서체와 한자 병기 규칙에 맞춰 옮긴다.『역경(易經)』의 미제괘(未濟卦)는 일이 아직 성공하지 않은 상태를 말한다. ‘미제’란 아직 어려움을 건너지 못했다는 뜻이다. 이때 서둘러 성공하려 하면 위험을 모르는 어린아이가 함부로 행동하는 것과 같다. 작은 여우가 강을 건너려다 꼬리를 적셔 오히려 불리해지는 것과 같다. 역사에서 부견(苻堅)이 백만 대군을 이끌고 비수(淝水) 강가에 주둔했을 때, 자신도 여전히 위험에 처해 있으면서 섣불리 강을 건너려 한 일도 위험을 모르는 행동이 아니겠는가?

구이효(九二爻)는 이 도리를 알기에 수레바퀴를 붙들고 서둘러 강을 건너지 않는다. 효사(爻辭)는 이렇게 하는 것이 옳고 길하다고 말한다. 육삼효(六三爻)는 위험을 상징하는 감괘(坎卦)에서 벗어나려는 때에 있지만, 아직 위험에서 완전히 벗어나지 못했으므로 이때 출정하는 것도 길하지 않다. 그러나 그 위에는 밝음을 나타내는 구사효(九四爻)가 있고, 군주의 자리에 있는 육오효(六五爻)는 구사효를 신임한다. 이에 구사효가 군대를 이끌고 출정하므로, 육삼효가 직접 출정하지 않더라도 전체 형세는 자연히 어려움을 건너게 된다.

이는 현명한 군주가 있으면 반드시 어진 신하가 있고, 어진 신하가 있으면 반드시 일을 이룰 수 있음을 보여 준다. 아직 성공하지 못한 듯한 일도 결국 자연히 이루어진다. 그러므로 미제괘가 ‘형통하다’고 하는 까닭은, 아직 성공하지 못한 듯한 단계에서 자연히 일을 이룰 사람이 나타나고, 보좌할 신하가 있으며, 성공할 때가 오기 때문이다.

육오효가 ‘곧으면 길하고 후회가 없다’고 하는 까닭은 마음이 밝고 정대하기 때문이다. 이괘(離卦)는 밝음을 나타내며, 이런 군주의 덕과 빛은 신하인 구사효에게도 미친다. 그러므로 길하다. 군주의 덕은 햇빛과 같아서 반드시 빛을 비춘다. 그러므로 아직 성공하지 못한 시기에 이처럼 밝은 군주가 있다면, 성공하지 못하기가 어렵다.

이로부터 성인이 세상을 대하는 태도는 사실 매일 이미제괘(既濟卦), 곧 일이 이미 이루어진 상태에 있는 것처럼 여유롭다는 점을 알 수 있다.

時則无一日而非未濟之心旡一時而非未濟之日則无一日而非欲濟之念憂方來而喜或乘之喜甫至而憂復生焉憂喜相仍此聖人所以發憤而不知老之將至也是故既濟未濟合爲一卦而易道終矣乾之自彊不息終日乾乾而夕猶惕若有以也夫彼飮酒濡首者以既濟而遂懈而不知未濟之隨其後其又何人哉曰是聖人所謂何可乆之人也所謂不續終之人也君以喪邦臣以亡家庶人亡身士喪其心徃古來今孰能逭此噫方時化曰狐爲坎坎尚未濟至離乃濟故傳以未濟亨爲柔得中指外離六五言也小狐汔濟爲未出中指内坎初六言也夫一伐鬼方也在既濟則宜勿用而防三年之憊在未濟則宜震用而幸三年之賞既濟戒生事未濟喜有功也五離之主四尚貞吉悔亡五自宜貞吉无悔上九賴六五之有孚享既濟之大業飮酒燕樂未即有咎但至于濡首則與既濟之上六等矣其勢必失是既濟之業有孚之光也哀哉旋濟旋失唐明皇諸人非邪劉用相曰天一生水地二生火水火天地之大用也乾坤所以終坎離也坎水居下離火居上則雖有天地之用而實不相爲用咸恒所以終離坎也水生火降坎離相交心以是泰身是用康國家和平更有何事不既濟乎此天地之終也安有初吉終亂之理也易道終不亦宜與

**해석**

이 경문은 주로 『주역』의 기제괘(既濟卦)와 미제괘(未濟卦)가 맺는 변증적 관계와 그 안에 담긴 삶의 이치를 말한다.

삶에서는 하루도 미제(未濟), 곧 아직 이루지 못한 상태가 아닌 날이 없으며, 어느 순간도 계속 힘써야 하지 않는 때가 없다. 그러므로 사람들은 늘 무언가를 이루려는 마음을 품는다. 근심이 막 찾아오면 기쁨이 뒤따를 수 있고, 기쁨이 막 찾아오면 다시 근심이 생긴다. 근심과 기쁨이 번갈아 드는 이 상태야말로 성인(聖人)이 분발해 힘쓰고, 늙음이 다가오는 것을 잊는 까닭이다. 따라서 기제(既濟), 곧 이미 이룬 상태와 미제(未濟) 두 괘를 함께 살펴보면 『주역』의 근본 이치가 드러난다.

건괘(乾卦)는 스스로 힘쓰기를 쉬지 않고 하루 종일 부지런히 일하며, 저녁에도 경계해야 한다고 강조한다. 이는 이치에 맞는다. 술을 마시고 즐기며 득의양양해진 사람들은 일이 이미 이루어졌다고 여겨 느슨해지지만, 곧 미제의 상태가 닥친다는 사실을 알지 못한다. 이런 사람은 성인이 말한, 오래가지 못하고 시작과 끝을 잘 맺지 못하는 사람이다. 군주가 이러면 나라를 잃고, 신하가 이러면 집안을 망치며, 보통 사람이 이러면 자신을 해치고, 학자가 이러면 뜻을 잃는다. 예나 지금이나 누가 이 법칙을 피할 수 있겠는가?

방시화(方時化)는 이렇게 풀이한다. 여우가 강을 건널 때는 아직 다 건너지 못했고, 맞은편 기슭에 이르러야 비로소 건넌 것이다. 이때 감괘(坎卦)는 물을, 리괘(離卦)는 불을 상징한다. 그러므로 『주역』은 미제괘가 형통한 까닭을 부드러운 효가 가운데 자리를 얻었기 때문이라고 말한다. 이는 바깥괘인 리괘의 육오효를 가리킨다. 새끼 여우가 거의 다 건넜다는 말은 아직 위험에서 완전히 벗어나지 못했다는 뜻이며, 안괘인 감괘의 초육효를 가리킨다.

같은 일이라도 기제일 때는 신중하게 처리해 삼 년 뒤 지치는 일을 막아야 하고, 미제일 때는 기운을 북돋아 힘써서 삼 년 뒤의 상을 얻어야 한다. 기제일 때는 일을 많이 벌이는 것을 꺼리고, 미제일 때는 공업을 세우는 것을 반긴다. 리괘의 오효인 군주의 자리와 사효인 신하의 자리는 모두 바른 도를 지켜야 길하고 후회가 없다고 강조한다. 상구효가 즐길 수 있는 것은 전적으로 육오효의 성실함에 의지한다. 기제의 큰일을 이루는 가운데 술자리를 벌이고 즐기는 것은 잠시 괜찮지만, 거기에 빠져 머리를 적실 정도가 되면 기제괘의 상육효와 같아져 반드시 실패한다. 당현종(唐玄宗) 같은 이들이 바로 빠르게 성공했다가 빠르게 실패한 사례가 아니겠는가?

유용상(劉用相)은 이렇게 말한다. 하늘은 첫째로 물을 낳고 땅은 둘째로 불을 낳으니, 물과 불은 천지의 가장 중요한 작용이다. 건괘와 곤괘(坤卦)는 감괘와 리괘, 곧 물과 불로 끝난다. 감수는 아래에 있고 리화는 위에 있어, 둘 다 천지의 작용을 지니지만 실제로는 서로 작용할 수 없다. 함괘(咸卦)와 항괘(恆卦)는 리괘와 감괘로 끝난다. 물은 올라가고 불은 내려와 감괘와 리괘가 서로 교감하면 마음이 안정되고 몸이 건강해지며 나라가 평화로워진다. 그러니 무엇을 이루지 못하겠는가? 이것이 천지의 궁극적인 이치인데, 처음에는 길하다가 끝에는 어지러워진다는 이치가 어디 있겠는가? 『주역』이 미제괘로 끝나는 것은 참으로 적절하지 않은가?

附録吴幼清曰未濟諸爻位皆不當而象傳特于六三言之者隂柔居險極也王輔嗣曰九二位雖不正中以行正也六五柔順文明居于尊位付與于能而不自役使武以文御剛以柔斯誠君子之光也付物以能而不疑也物則竭力功斯克矣故曰有孚吉楊廷秀曰六五逢未濟之世而應之以隂柔之才乃以貞正而吉以孚誠而又吉以光暉而又吉何也蓋六五其體離離在天爲日在地爲火日之在夏曀之益熱火之在夜宿之彌熾六五文明之盛而能虛中以臨照百官堅誠以信任羣才安得不掃大難爲旡難之世一變未濟爲既濟之時乎備三吉之盛福而無一毫之悔尤又何疑焉

**해석**

이 내용은 아직 일이 완성되지 않은 상태를 상징하는 《역경(易經)》 미제괘(未濟卦)의 육삼효(六三爻)와 육오효(六五爻)를 해석한다. 몇몇 학자가 효의 상징이 지닌 깊은 의미를 서로 다른 관점에서 분석한다.

원대의 역학자 오유청(吳幼清)은 미제괘의 각 효가 모두 제자리에 있지 않지만, 《상전(象傳)》이 특별히 육삼효를 강조하는 까닭은 음유(陰柔)가 위험이 극에 달한 처지에 놓여 있기 때문이라고 지적한다. 삼국 시대의 경학자 왕필(王弼)은 구이효(九二爻)가 비록 제자리에 있지 않으나 가운데 자리에서 바른 도를 행한다고 본다. 육오효는 유순하고 사리에 밝으며 존귀한 자리에 있어, 현명하고 유능한 이를 잘 등용하고 독단적으로 일을 처리하지 않는다. 문덕으로 무력을 다스리고 유연함으로 강함을 부리는 것, 이것이 바로 군자의 빛나는 모습이다. 다른 이의 재능을 믿고 의심하지 않으면 사람들이 힘을 다하므로 공업이 저절로 이루어진다. 그래서 “믿음이 있으면 길하다”고 한다.

남송의 시인 양만리(楊萬里)는 다음과 같이 더 풀이한다. 육오효는 미제의 혼란한 시대에 놓여 있으면서도 음유한 자질로 상황에 대응한다. 바른 도를 굳게 지켜 길하고, 진실하고 믿음직하여 다시 길하며, 덕행이 빛나 세 번 길함을 얻는다. 그 까닭은 무엇인가? 육오효의 괘체가 밝음을 상징하는 이괘(離卦)에 속하기 때문이다. 이는 하늘에서는 태양이고 땅에서는 불꽃이다. 여름날의 태양은 더욱 뜨겁고, 밤의 모닥불은 더욱 밝다. 육오효는 문명이 번성한 모습으로 마음을 비우고 백관을 살피며, 진실하고 굳건하게 여러 현인을 믿는다. 그러므로 큰 어려움을 어려움 없는 세상으로 바꾸고, 미제의 곤경을 이미 완성된 상태를 상징하는 기제(既濟)의 태평성대로 바꿀 수 있다. 이 세 가지 길함과 큰 복을 갖추고도 후회가 없다면 무엇을 의심하겠는가?

이 분석은 자연 현상과 인간사를 견주어 역경에 처했을 때 부드러움으로 강함을 다스리고, 진실한 믿음으로 사람을 대하는 지도자의 지혜를 드러낸다.

易因終

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0.  
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