--- title: "Qingjing Jing 太上老君說常清靜經註(一) – Interpretacja po polsku | Daozang" url: "https://daozang.app/pl/text/KR5c0151/" canonical: "https://daozang.app/pl/text/KR5c0151/" lang: "pl" edition: - "Źródło: Kanripo (Uniwersytet w Kioto)" - "Daozang section: 洞神部" - "Kanripo ID: KR5c0151" - "Podstawa (kod Kanripo): 正統道藏・涵芬樓版 (HFL)" - "Świadek (kod Kanripo): 重刊道藏輯要 (CK-KZ)" - "Rozmiar: 1 tom · 2,333 znaków" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《太上老君說常清靜經註(一)》 Dongshen 洞神部 · 1 tomów · 2,333 znaków ## O tej edycji - **Źródło**: Kanripo (Uniwersytet w Kioto) - **Daozang section**: 洞神部 - **Kanripo ID**: [`KR5c0151`](https://github.com/kanripo/KR5c0151) - **Podstawa (kod Kanripo)**: 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Świadek (kod Kanripo)**: 重刊道藏輯要 (`CK-KZ`) - **Rozmiar**: 1 tom · 2,333 znaków ## Tom 1 重刊道藏輯要太上老君說常淸靜經註 瑩蟾子李道純註老君曰大道無形生育天地大道無情運行日月大道無名長養萬物吾不知其名强名曰道 纔言可道卽非常道旣不可道何以名道咦只這道之一字 巳道了也視之不足見聽之不足聞搏之不可得用之不可 旣惟惚惟恍不屬聲聞曰希曰夷無有定體若作聲聞會不 足以成道若作定體求不足以應變道雖無形因天地生育 其形可見道雖無情推日月運行其情可察道雖無名窮萬 物長養其名可立易繫云在天成象在地成形變化見矣非 道之形乎又曰鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一 暑非道之情乎又曰乾道成男坤道成女非道之名乎道本 無名聖人强立名道者通天下之萬變歸天下之殊途坦平 驀直大路之謂也夫道者有淸有濁有動有靜天淸地濁天動地靜男淸女濁男動女靜降本流末而生萬物淸者濁之源動者靜之基人能常淸靜天地悉皆歸 鴻濛未判動靜之理已存淸濁旣分動靜之機始發淸而昇 者曰天濁而降者曰地天地一闔闢一陰陽互動互靜機緘 不已四時成焉百物生焉天地之性人爲貴人於物之最靈 **Interpretacja** Oto komentarz do otwierającej części taoistycznej klasyki "Księgi Wiecznej Czystości i Spokoju Najwyższego Starca Lao", napisany przez mistrza Li Daochuna (znanego jako Yingchanzi) z okresu Yuan. Tekst wyjaśnia istotę i cechy charakterystyczne Dao: Laozi naucza: Wielkie Dao nie ma określonej formy, a jednak zrodziło niebo i ziemię; nie posiada emocji, a jednak wprawia w ruch słońce i księżyc; jest bezimienne, a jednak karmi wszystkie istoty. Ponieważ nie znamy jego prawdziwego imienia, z konieczności nazywamy je "Dao". Gdy tylko wypowiemy słowo "Dao", które można wyrazić słowami, przestaje ono być wiecznym Dao. Skoro jest niewyrażalne, dlaczego w ogóle nadajemy mu nazwę? Samo słowo "Dao" już jest pewnym jego określeniem. Nie można go zobaczyć, usłyszeć, dotknąć ani w żaden sposób wykorzystać. Jest mgliste i nieuchwytne, wykracza poza dźwięk i formę. Jeśli uporczywie próbujemy je pojąć poprzez zmysły, nie zdołamy poznać prawdziwego Dao; jeśli traktujemy je jako coś stałego i niezmiennego, nie zdołamy odpowiedzieć na przemiany. Choć Dao nie ma kształtu, jego formę możemy dostrzec w rodzeniu się nieba i ziemi; choć nie ma uczuć, jego działanie obserwujemy w ruchu słońca i księżyca; choć nie ma imienia, jego nazwa ujawnia się w rozwoju wszystkich istot. "Księga Przemian" mówi: Na niebie tworzy obrazy, na ziemi kształtuje formy, a poprzez przemiany się objawia - czyż nie jest to forma Dao? Dodaje także: Grzmoty rozbrzmiewają, wiatry i deszcze nawilżają, słońce i księżyc krążą, zimno i gorąco się zmieniają - czyż nie jest to działanie Dao? Mówi również: Dao Nieba (Qian) kształtuje męskość, Dao Ziemi (Kun) kształtuje kobiecość - czyż nie są to imiona Dao? Dao z natury jest bezimienne, ale Mędrcy nadali mu nazwę "Dao", by wyrazić przemiany wszystkich rzeczy pod niebem i zjednoczyć różnorodne ścieżki, niczym prostą i równą drogę. Dao przejawia się jako czyste i mętne, ruchome i spokojne: niebo jest czyste, ziemia mętna; niebo jest w ruchu, ziemia w spoczynku; mężczyzna jest czysty, kobieta mętna; mężczyzna jest ruchliwy, kobieta spokojna. Od korzenia po gałęzie, Dao przekształca się we wszystkie istoty. Czystość jest źródłem mętności, ruch podstawą spokoju. Jeśli człowiek potrafi zachować czystość i spokój, niebo i ziemia wraz z wszystkimi istotami powrócą do Dao. Zanim powstał chaos, zasada ruchu i spokoju już istniała; gdy oddzieliła się czystość od mętności, mechanizm ruchu i spokoju zaczął działać. Czyste i lekkie wzniosło się, stając się niebem, mętne i ciężkie opadło, tworząc ziemię. Niebo i ziemia otwierają się i zamykają, Yin i Yang oddziałują wzajemnie, ruch i spokój nieustannie się zmieniają, tworząc cztery pory roku i rodząc wszystkie istoty. Wśród wszystkich stworzeń nieba i ziemi, człowiek jest najszlachetniejszy, obdarzony największą duchowością (Shen). 男法天女法地男淸女濁卽天地昇降也男動女靜卽天地 闔闢也天地絪緼萬物化生降本流末生生化化而無有休 息太上始言無形無情無名天地之始次言有動有靜謂有 名萬物之母也若復有人知此兩者同出異名則知淸濁本 一動靜不二流雖濁而其源常淸用雖動而其體常靜淸靜 久久神與道俱與天地爲一夫人神好淸而心擾之人心好靜而慾牽之若常能遣其欲而心自靜澄其心而神自淸自然六慾不生三毒消滅 有道之士常以道制慾不以慾制道以道制慾神所以淸心 所以靜至道與神炁混混淪淪周乎三才萬物應變而無窮 至廣大盡精微矣苟以慾制道失道者也失道之士欲心一 萌無所不至名利牽於外念慮煎於內心爲物轉神爲心役 心神旣不淸淨道安在哉常能制慾則歸心不動歸心不動 則自然澄澄湛湛絶點翳純淸復其本然淸靜之大矣何慾 之有易傳云山下有澤損君子以懲忿窒慾其斯之謂歟所以不能者爲心未澄慾未遣也能遣之者內觀其心心無其心外觀其形形無其形遠觀其物物無其物三者旣悟惟見於空 太上云淸靜爲天下正所謂正者至公無私也惟天理之至 公爲能勝人欲之至私世人所以不能造道者非不能也爲 **Interpretacja** Ten fragment pisma mówi o znaczeniu "czystości i spokoju" (qingjing) w taoistycznej praktyce duchowej oraz o tym, jak poprzez kontrolę pragnień osiągnąć jedność z Dao. Mężczyźni naśladują Niebo (yang), kobiety naśladują Ziemię (yin). Mężczyźni przynależą do czystości, kobiety do mętności, podobnie jak ruchy wznoszenia i opadania Nieba i Ziemi; mężczyźni reprezentują aktywność, kobiety spokój, niczym przemiany otwierania i zamykania się Niebios i Ziemi. Gdy Niebo i Ziemia się łączą, wszystkie istoty rodzą się i rozwijają, od korzenia po gałęzie, w nieustannym cyklu życia. Najwyższy Pan Lao (Tai Shang Lao Jun, najwyższe bóstwo taoizmu) najpierw mówi, że "brak formy, uczuć i nazwy" to początek Nieba i Ziemi, a następnie, że "ruch i spokój" są matką wszystkich rzeczy. Zrozumienie, że te dwie zasady są w istocie tym samym, choć różnie nazwanym, pozwala pojąć, że czystość i mętność stanowią jedność, a ruch i spokój nie są oddzielone. Ludzki pierwotny duch (yuanshen, wrodzona świadomość) z natury kocha czystość i spokój, lecz zostaje zakłócony przez późniejsze myśli; ludzkie serce z natury kocha spokój, lecz jest ciągnięte przez pragnienia. Jeśli uda się wyeliminować pragnienia, serce naturalnie osiągnie spokój; gdy myśli się oczyszczą, duch naturalnie stanie się czysty. W ten sposób sześć pragnień (związanych z oczami, uszami, nosem, językiem, ciałem i umysłem) nie powstaje, a trzy trucizny (chciwość, gniew i ignorancja) zostają zniszczone. Praktykujący Dao używają Drogi, by kontrolować pragnienia, zamiast pozwalać pragnieniom sobą rządzić. W ten sposób pierwotny duch staje się przejrzysty, umysł osiąga spokój, a Wielkie Dao łączy się z duchem i energią (shenqi), krążąc swobodnie między triadą Nieba, Ziemi i Człowieka, odpowiadając na nieskończone przemiany wszystkich rzeczy. Jeśli pozwolimy pragnieniom nami rządzić, stracimy serce Dao, stając się zależni od sławy, bogactwa i zewnętrznych przedmiotów, co spowoduje wewnętrzne udręki i nieczystość ducha. Kto stale potrafi kontrolować pragnienia, może powrócić do nieruchomego pierwotnego serca; gdy pierwotne serce pozostaje nieruchome, naturalnie staje się przejrzyste i czyste, powracając do swojego wrodzonego stanu czystości. Jak mówi "Księga Przemian" (Yijing): "U podnóża góry jest jezioro" - mędrzec musi powściągać gniew i powstrzymywać pragnienia. Ci, którzy nie potrafią tego osiągnąć, mają umysł nieoczyszczony i pragnienia nieusunięte. Kto potrafi wyeliminować pragnienia, spoglądając do wewnątrz, widzi umysł wolny od rozproszeń; patrząc na zewnątrz, widzi formę wolną od przywiązań; obserwując z daleka wszystkie rzeczy, widzi je pozbawione podziałów. Zrozumienie tych trzech aspektów pozwala ujrzeć stan pustki i jasności. Najwyższy Pan Lao mówi: "Czystość i spokój są prawidłowym stanem świata" - to "prawidłowy" oznacza całkowitą bezstronność. Tylko bezstronność niebiańskiego porządku może pokonać skrajny egoizm ludzkich pragnień. Ludzie nie osiągają Dao nie dlatego, że nie mogą, ale dlatego, że nie chcą. 物慾之所眩也絶慾之要必先忘物我忘物我者內忘其心 外忘其形遠忘其物三者旣忘復全天理是名大卽艮止之 義也易云艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎艮其背 卽內觀其心心無其心也不獲其身卽外觀其形形無其形 也行其庭不見其人卽遠觀其物物無其物也無咎卽無欲 也太上云咎莫大於欲得卽此義也至於物欲見空則淸靜 之天復矣觀空亦空空無所空所空旣無無無亦無無無旣無湛然常寂寂無所寂欲豈能生欲旣不生卽是眞靜眞常應物眞常得性常應常靜常淸靜矣 攸攸萬事總是空一以貫之終歸無物此遣慾之要也以空 遣慾慾旣不生所空亦無空旣無矣無亦無也無無旣無湛 然寂然湛寂亦無是名眞靜湛然常寂者凝神入空寂也寂 無所寂者融神出空寂也所謂眞靜非不動也若以不動爲 靜則是有定體也有定體則不足以應變所以眞常應物眞 常得性者動而應物而眞體不動也作如是見者常應常靜 常淸靜矣如此淸靜漸入眞道旣入眞道名爲得道雖名得道實無所得爲化眾生名爲得道能悟之者可傳聖道 寂然不動爲體感而遂通爲用是名眞靜至於體用一源顯 **Interpretacja** Ten fragment pisma opisuje praktykę osiągania stanu czystości i spokoju poprzez "zapomnienie siebie". Kluczowa idea polega na uwolnieniu się od iluzji materialnych pragnień, co wymaga spełnienia trzech warunków: Po pierwsze, należy zapomnieć o swoim "ja". Wewnętrznie trzeba porzucić rozproszone myśli, zewnętrznie – zapomnieć o fizycznej egzystencji ciała, a także odciąć się od pokus świata materialnego. Gdy osiągnie się zapomnienie tych trzech aspektów, powraca się do Niebiańskiego Porządku (naturalnych praw), co wyraża znaczenie trygramu Gen (symbolizującego zatrzymanie) w "Księdze Przemian". Jak mówi tekst: "Zatrzymując się na plecach" (metafora zaprzestania zewnętrznego pożądania), nie przywiązuje się do ciała; "chodząc po dziedzińcu, jakby nie widząc innych" (metafora transcendencji nad zewnętrznymi zakłóceniami) – w ten sposób unika się błędów. Najwyższy Pan Laozi mówi: "Największym błędem jest pożądanie" – o to właśnie chodzi. Gdy zrozumiesz, że materialne pragnienia są iluzoryczne, objawia się twoja prawdziwa, czysta natura. Idąc dalej, nawet obserwacja "pustki" jest sama w sobie pusta. Gdy zniknie pojęcie "pustki", a nawet koncepcja "braku", umysł wkracza w stan krystalicznej przejrzystości i spokoju. Ten spokój nie jest martwą stagnacją, lecz stanem, w którym Shen (duch) jednoczy się z pustką, a jednocześnie ją przekracza. Prawdziwy spokój nie oznacza bezruchu, lecz zachowanie nienaruszonej natury wobec zewnętrznych zjawisk. Osiągając ten stan, zachowuje się stałą czystość wobec wszystkich spraw świata. Kontynuując taką praktykę, stopniowo wchodzi się w prawdziwe Dao. Choć mówi się o "osiągnięciu Dao", w rzeczywistości nic się nie zyskuje – to wyrażenie stosuje się jedynie dla wskazania drogi istotom. Tylko ten, kto naprawdę zrozumie tę zasadę, może przekazywać mądrość świętych. Podsumowując: przyjmując absolutny spokój za fundament, a dostosowaną reakcję za subtelne zastosowanie, osiąga się prawdziwy spokój. Istota i funkcja są jednością, a opisany stan jest jej manifestacją. 微無間眞常之道得矣得之一字亦是强名若謂實有所得 則不足以爲道聖人惟恐世人不知有無相生之理落斷常 邪見故以得道委曲成全使其積漸而至頓成也至於嘿而 成之不言而信聖道可造也所謂傳者不傳之傳也聖道者 聖而不可知之之謂也老君曰上士無爭下士好爭上德不德下德執德執着之者不名道德 遵儒書不爭之言行釋經無爭之行此一法出於無法洞觀 冥契是名上士也下士則不然下士之心好勝常自滿自見 是自矜伐致爭之由也纔有微善執爲已德吾必謂之無也 上士返是上士晦德以謙自牧不自見是不自矜伐夫惟不 爭故天下莫能與之爭太上所謂上德不德是以有德卽此 義也執著之者德尚不明何以明道哉眾生所以不得眞道者爲有妄心旣有妄心卽驚其神旣驚其神卽著萬物旣著萬物卽生貪求旣生貪求卽是煩惱煩惱妄想憂苦身心便遭濁辱流浪生死常沉苦海永失眞道 下士好爭執德爲有妄心所以然也古德云常滅妄心不滅 照心一切不止之心皆妄心也一切不動之心皆照心也妄 想一萌邪正分樞機一發榮辱判可不勉哉妄心不止生種 種差別因緣至於涉穢途觸禍機落陰趣未有不始於妄心 也學道之 **Interpretacja** Ten fragment klasycznego tekstu taoistycznego wyjaśnia różne poziomy praktyki duchowej i kluczowe zasady doskonalenia: Prawdziwe znaczenie "osiągnięcia Dao": Autentyczne "zdobycie Drogi" to stan wykraczający poza słowa. Sam termin "de Dao" (得道) jest jedynie przybliżonym określeniem - jeśli uporczywie szukamy konkretnego przedmiotu do zdobycia, oddalamy się od prawdziwej istoty Wielkiej Drogi. Mędrcy używali tego pojęcia jako środka dydaktycznego, obawiając się, że ludzie nie zrozumieją zasady wzajemnego przekształcania się "bytu" (you) i "nicości" (wu). Najwyższe oświecenie osiąga się w milczeniu, bez potrzeby werbalizacji. Trzy poziomy praktykujących: 1. Najwyższy adept (shangshi) nie współzawodniczy z innymi, a jego prawdziwa Cnota (De) manifestuje się naturalnie, bez wysiłku. Przechowuje swoją doskonałość w ukryciu, zachowując pokorę i powstrzymując się od samochwalstwa. Paradoksalnie, właśnie dzięki nie-walczeniu, nikt w świecie nie może z nim rywalizować. To jest prawdziwe znaczenie maksymy "najwyższa cnota nie manifestuje się jako cnota" (shang De bu De). 2. Średniozaawansowany praktykujący (xiashi) lubi rywalizację i przechwałki, przywiązując się do swoich drobnych osiągnięć moralnych jako do osobistych zasług. Taka postawa wyraźnie wskazuje na brak zrozumienia prawdziwej natury Dao i De. Zagrożenia płynące z iluzorycznego umysłu: Główną przeszkodą w osiągnięciu Dao jest tzw. "zwodniczy umysł" (wangxin) - umysł pełen fałszywych rozróżnień. Gdy się pojawi, powoduje: - Zakłócenie pierwotnego Shen (ducha) - Przywiązanie do zewnętrznych przedmiotów - Powstawanie pożądania - Pojawienie się udręk - Cierpienie ciała i umysłu W rezultacie praktykujący tonie w morzu narodzin i śmierci, tracąc na zawsze kontakt z prawdziwym Dao. Klucz do praktyki: Starożytni mistrzowie nauczali: "zawsze unicestwiaj zwodniczy umysł, lecz nigdy nie gasząc umysłu świadomego": - Wangxin (zwodniczy umysł): wszystkie niespokojne, niestabilne myśli - Zhaoxin (oświecony umysł): nieporuszona świadomość Gdy pojawiają się złudne myśli, rodzą się rozróżnienia między dobrem a złem; decydująca myśl determinuje zaszczyty i straty. Jeśli praktykujący nie poskromi wangxin, wpadnie w pułapkę dualistycznych przywiązań, co ostatecznie prowadzi na ścieżkę nieczystości, nieszczęść i złych przeznaczeń. Wszystko to bierze początek w pierwszej zwodniczej myśli. 士固當謹始始若不謹焉得有終妄念始萌不自 知覺神爲心役心爲物牽縱三尸之熾盛爲六慾之擾攘豈 得不著物耶著物之故貪求心生旣生貪求卽是煩惱妄想 種種相緣無由解脫至於憂苦身生便遭濁辱流浪生死常 沉苦海永失眞道良可悲哉所以妄想之心輪迴之根本也眾生所以不得眞道者爲妄想心不滅所以然也眞常之道悟者自得得悟道者常淸靜矣 見在此身亦從妄想中來身生而後有情緣情緣而後有憂 苦妄增緣起直入輪迴前無始而後無終者舉世皆然惟悟 道者照心常存照破種種緣相皆是妄幻勿令染著照心旣 存妄心無能爲也久久純熟決定澄淸靜身作是見者眞常 之道得矣所謂照心者卽天心也眞常者卽無妄也了悟此 心則無妄之心復矣無妄之道成矣無妄所以次復也易曰 復其見天地之心乎到這裏纎芥幽微悉皆先照至於如如 不動了了常知至覺至靈常淸常靜眞常之道至是盡矣聖 **Interpretacja** Osoba praktykująca Dao musi szczególnie uważać na swoje pierwsze myśli. Jeśli od początku nie zachowa czujności, jak może osiągnąć dobre rezultaty? Gdy złudne myśli (pusty i nierzeczywisty strumień świadomości) dopiero się pojawiają, często sami nie jesteśmy ich świadomi. W tym momencie Nasz Prawdziwy Duch (Yuan Shen - pierwotna, wrodzona świadomość) zostaje zdominowany przez późniejszą, nabytą świadomość, która z kolei jest ciągnięta przez zewnętrzne przedmioty. Gdy pozwalamy, by trzy trupy (w taoizmie: trzy szkodliwe duchy w ciele: górny pożądający ozdób, środny smaków, dolny pożądania seksualnego) ulegały pragnieniom, a sześć pożądań (związanych z oczami, uszami, nosem, językiem, ciałem i umysłem) nami miota, jak możemy uniknąć uwikłania w zewnętrzne przedmioty? Gdy raz ulegniemy wpływowi zewnętrznych przedmiotów, rodzi się w nas chciwość. Gdy pojawia się chciwość, podążają za nią udręki i złudzenia. Te złudne myśli splatają się ze sobą, uniemożliwiając wyzwolenie, co ostatecznie prowadzi do otoczenia cierpieniem, doświadczania brudu i hańby, wędrówki w kole narodzin i śmierci, wiecznego tonięcia w morzu cierpienia i utraty Prawdziwego Dao (wrodzonej Wielkiej Drogi). Jakże to smutne! Dlatego mówimy, że złudny umysł jest korzeniem samsary. Powodem, dla którego istoty nie mogą osiągnąć Dao, jest właśnie nieustanne działanie złudnego umysłu. Prawdziwie wieczne Dao mogą osiągnąć tylko oświecone istoty. Ci, którzy osiągnęli Dao, mogą trwać w wiecznej czystości. Nasze obecne ciała również powstały ze złudzeń. Gdy mamy to ciało, rodzą się różne emocjonalne przywiązania, a te z kolei niosą smutek i cierpienie. Złudzenia nieustannie rosną, przyczyny i skutki następują po sobie, prowadząc wprost do samsary. Ten stan samsary, który nie ma początku ani końca, jest udziałem wszystkich istot na świecie. Tylko ci, którzy przebudzili się do Dao, potrafią utrzymywać Świadomość Oświeconego Serca (Zhao Xin - mądrość obserwująca prawdziwą naturę), widząc, że wszystkie zjawiska są iluzorycznymi mirażami, i nie dają się nimi zanieczyścić ani zniewolić. Gdy Świadomość Oświeconego Serca jest stale obecna, złudny umysł traci swoją moc. Praktykując w ten sposób przez długi czas, gdy osiągniemy biegłość, z pewnością dotrzemy do stanu krystalicznej czystości. Ten, kto potrafi w ten sposób postrzegać rzeczywistość, osiąga Prawdziwie Wieczne Dao. To, co nazywamy "Oświeconym Sercem", to w istocie Niebiańskie Serce (zjednoczone z Dao), a "Prawdziwie Wieczne" oznacza brak złudzeń. Pełne przebudzenie tego pierwotnego serca pozwala odzyskać umysł wolny od złudzeń i osiągnąć Drogę wolną od złudzeń. Jak mówi "Księga Przemian": "Powrót do widzenia serca Nieba i Ziemi" - oto jest ten stan. Gdy go osiągniemy, nawet najsubtelniejsze myśli możemy dostrzec z wyprzedzeniem. Gdy osiągniemy stan nieruchomej stabilności (absolutny spokój wykraczający poza ruch i bezruch) i nieustannej, jasnej świadomości, gdy dotrzemy do najwyższego przebudzenia i najwyższej duchowości, do wiecznej czystości i wiecznego spokoju - wtedy Prawdziwie Wieczne Dao objawia się w pełni. Tylko święci mogą urzeczywistnić ten stan. 人能之 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 Source text: Kanripo Chinese Classics Repository (Kyoto University), CC BY-SA 4.0. HTML version: https://daozang.app/pl/text/KR5c0151/