--- title: "《黃帝陰符經心法》原文及白话解读 — 道藏·洞真部" url: "https://daozang.app/text/KR5a0121/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5a0121/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-24" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本页共 20 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 20 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《黃帝陰符經心法》卷N，据 Kanripo KR5a0121（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5a0121/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《黃帝陰符經心法》 洞真部 · 3 卷 · 9,558 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-24 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本页共 20 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 20 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5a0121）](https://github.com/kanripo/KR5a0121)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5a0121`](https://github.com/kanripo/KR5a0121)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0120` - **部类**：洞真部（本站分类） - **卷数**：3 卷，约 9,558 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，2—799 三卷 洞真部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5a0121）](https://github.com/kanripo/KR5a0121)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《黃帝陰符經心法》卷N，据 Kanripo KR5a0121（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5a0121/，访问日期 YYYY-MM-DD。（N 为所引卷次，共 3 卷） 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5a0121/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5a0121/index.md](https://daozang.app/text/KR5a0121/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷1 黄帝陰符經心法卷上(中下/同卷)餘三 蜀潼川六虚散人胥元一註 發明天理章經曰觀天之道執天之行盡矣 欲造陰符之道便向觀字上下工夫更莫 别生解會猛着精采默默自觀忽然觀見 吾之自觀者即使前聖後聖鉗口結舌無 言可道陰符之學畢矣其或未然請向下 文究取何以故觀視也察也天者自然也 道理也執持也行踐履也謂學道者觀視 天道自然之理以參吾自然之性得之者 持之於日用常行踐履純熟須臾無離陰 符之㫖至矣盡矣無復加矣此一經之總 標其如天道之理備載下文天有五賊見之者昌 天之道一氣而已其變則爲五行不曰五 行而曰五賊者以之形容天道視之不見 聽之不聞運行於兩儀之間推移寒暑遷 變古今造化品物趨新失故疇覺之哉故 曰天有五賊見則明也昌則盛也謂觀天 道於一氣有五行之變推吾道於一性有 五常之用所謂五常之用者亦無形無聲 非陰非陽能仁能義善圓善方出入無時 莫知其鄉明之者其五常之德光輝日盛 也故曰見之者昌五賊在心施行于天 五賊者天之道也在心者謂天道在人心 也天道在心即心是道耳至哉言乎五賊 在心蓋聖人恐後世之學觀天有五賊必 求之於天之天而莫知求於心之天言至 **白话解读** 《黄帝阴符经心法》这段内容主要讲如何通过观察和体悟天道来修行。开篇说"观天之道，执天之行"就足够了——想修习阴符之道（一种道家修炼方法），关键就在这个"观"字上下功夫，不要胡思乱想，要专注精神，静心内观。当你能真正观察到自己的本心时，就达到了前圣后圣都难以言传的境界，阴符之学的精髓就掌握了。 这里解释几个关键词："观"是观察体悟，"天"指自然规律，"执"是把握践行。意思是修行者要观察自然规律，参悟自己的本性，在日常生活中持续实践，片刻不离，这样就完全掌握了阴符经的要旨。 接下来讲"天有五贼，见之者昌"。"五贼"指的是五行（金木水火土），之所以叫"贼"，是因为天道运行像五行这样难以察觉。五行变化推动四季更替、万物更新，但人们往往察觉不到。明白这个道理的人，就能把五行变化对应到人的五常（仁义礼智信）上来运用。这五常也是无形无相、超越阴阳的，能灵活应对各种情况。真正明白这个道理的人，德行就会日益光辉。 "五贼在心"是说天道其实就在人心里。圣人担心后人学习时，只知道向外寻找"天之天"，而不知道向内寻找"心之天"（即本心具足的天道）。这句话强调修行要反求诸己，认识到天道就在自心中。 如此其着力爲人發明天性之意可謂切 矣人能畢力於五賊在心直下承當如曾 子聞吾道一以貫之而曰唯一唯之外更 無他疑領解孔子之意豈不快哉如或未 然恰須於五賊在心專精研味至有所得 始知日用云爲皆吾心天發見别無他雜 不亦施行于天乎内觀經曰聖人教人修 道即修心也教人修心即修道也只多箇 修字孟子曰盡其心者知其性也知其性 則知天矣聖人之言如此之易簡如此之 眞截如此之明白學者何疑焉宇宙在乎手萬化生乎身 通玄經曰四方上下之謂宇往古來今之 謂宙萬化乃萬物變化也手身指自己也 人能於五賊在心信得及明得徹雖四方 上下之廣闊往古來今之迢遠萬物變化 之無窮一一皆從自己心地流出更不由 他也孟子曰萬物皆備於我反身而誠樂 莫大焉此之謂也天性人也人心機也 人生而靜天之性也故曰天性人也性離 乎靜動而曰心心者一身之君萬化之機 要也故曰人心機也大通經曰靜謂之性 心在其中矣動謂之心性在其中矣性之 一字學者莫只作紙上語會須是反己而 參使眞有得處始不負此生之學若然者 反本還元超凡入聖豈虚言哉否則機械 智巧日載于心與物相刃相靡滑夫天性 流爲世俗之妄致使日用不知懸若天地 誰之過歟 **白话解读** 这段经文主要讲的是修心与修道的关系，以及如何通过内心修炼来认识天性的道理。 首先讲到，人要全力专注于"五贼在心"（指眼、耳、鼻、舌、身五种感官带来的欲望）的修炼，就像曾子领悟孔子"吾道一以贯之"的道理那样直接明白。如果还不能领悟，就要专心研究"五贼在心"的道理，直到明白日常行为都是本心的自然显现，没有其他杂念。 《内观经》说圣人教导人们修道就是修心，修心就是修道。孟子也说：充分认识自己的心就能知道本性，知道本性就能明白天道。圣人的话如此简单直接，学者们还有什么可怀疑的呢？ 接着解释"宇宙在乎手，万化生乎身"：宇宙指空间和时间，万化指万物变化。如果人能真正明白"五贼在心"的道理，就会知道广阔无边的宇宙和无穷变化的事物，都从自己的心中产生。孟子说的"万物皆备于我"就是这个意思。 然后讲"天性人也，人心机也"：人生来具有安静的本性，这就是天性。心是身体的君主，万物变化的关键。《大通经》说：静是本性，心在其中；动是心念，本性在其中。学者不能只停留在文字理解上，要反观自心才能真正领悟。这样才能返本归真，超凡入圣。否则就会被机巧智谋所困，与天性渐行渐远，最终沦为世俗之人，这是谁的过错呢？ 立天之道以定人也 立者剛正不倚也天之道天性之道也定 鎮靜也人則人欲之心也夫天性之道學 至廓然無我何人欲之有哉未至乎此恰 須用力操存資之以剛正不倚爲一身主 鎮靜其人欲之心使不得萌則九竅四肢 無由妄作一身内外咸得安寧故曰立天 之道以定人也若其性無剛正之質懦而 無立動則徇夫人欲之私放辟邪侈無不 爲矣如此求安靜於天下者未之有也天發殺機龍蛇起陸人發殺機天地反覆 殺言威也龍蛇謂蟄藏之大者起陸出於 地也反覆則顛倒也天之威殺雷霆也時 當靜則潜伏其機寂寂然人莫知其所藏 時當動則應時發機無私無欲虩虩然驚 震群品覺寤蟄藏出離幽昏各遂通暢物 被其恩也人之威殺心神之妙用也其未 發則與天冥一鬼神莫能窺況於人乎物 有所感私欲乃萌喪夫天理之醇肆以虎 狼之毒人受其害物被其擾故聖人歎之 曰人發殺機天地反覆者謂人心之動何 得與天地之道顛倒之至如此天人合發萬變定基 天者天道也人則人心也定不動也基本 也天之道應時發機無私無欲萬物被恩 也人之心於應事接物亦主之以無私無 欲即天人合發矣若然者事物之來如懸 鏡高堂雖千變萬化鑑而不辭其湛然圓 明不動之本未嘗有所擾若有毫分之欲 **白话解读** 这段经文主要讲的是如何通过遵循天道来安定人心，以及天人相应的道理。 第一部分讲"立天之道以定人"： "立"就是刚正不偏。天道就是自然的规律，"定"是镇定的意思，"人"指的是人的私欲。如果能够达到完全无私无我的境界，自然就没有私欲了。但在还没达到这个境界之前，需要用刚正不偏的态度作为主导，镇定自己的私欲之心，不让它萌发。这样九窍四肢就不会妄动，身心内外都能安宁。 如果一个人生性懦弱没有主见，就会随波逐流放纵私欲，做出各种邪恶之事。这样的人想要获得内心的安宁是不可能的。 第二部分讲"天发杀机"和"人发杀机"： "杀"指的是威严的力量。"龙蛇"指冬眠的大型动物，"起陆"是从地下出来。"反覆"就是颠倒。天的威严体现在雷霆，该静时就潜伏不动，该动时就适时发动，无私无欲地震醒万物，让蛰伏的生物觉醒，万物都蒙受它的恩泽。 人的威严在于心神的妙用。当它未发动时，与天道合一，连鬼神都看不透。但一旦被外物触动产生私欲，就会丧失天理，变得像虎狼一样凶狠，害人扰物。所以圣人感叹说：人心的发动怎么会与天道如此颠倒。 第三部分讲"天人合发"： "天"指天道，"人"指人心，"定"是不动的意思，"基"是根本。天道适时发动，无私无欲，万物蒙恩。人心在待人接物时也要做到无私无欲，这样就是天人合一了。达到这种境界的人，面对事物的变化就像高悬的明镜，虽然映照万物变化，但镜子的清明本性始终不受干扰。如果有一丝一毫的私欲，就会破坏这种境界。 留其中則入人發殺機惡可與至萬變定 者歟性有巧拙可以伏藏 本元正性寂然未動湛若太虚安有巧與 拙經曰性有巧拙者言夫習性之性也夫 習成之性巧於書數者則拙於射御善於 陶冶者則不能於繩墨故聖人視之曰可 以伏藏伏藏者謂勿自顯耀也如自顯耀 其所能者必肆於誇眩睹所未能者必欲 於跂求誇眩則喪德跂求則費眞二者兼 妄復以湛然正性感而遂通幾於道耳九竅之邪在乎三要可以動靜 人之身上下具有九竅以通神明之德猶 宅之户牖也其司治亂死生之要者三曰 耳目口耳則聞聲目則見色口則言辯因 以動其心萌其欲徇其情亡其性九竅於 是乎邪矣雖然生於人也耳不可聽乎目 不可視乎口不可言乎若曰不可人非土 木安得不可乎故經曰可以動靜可以動 靜者是教後學於斯三要或有所感察其 可以聽而聽之可以視而視之可以言而 言之如不可者勿聽勿視勿言也若然者 九竅之邪無由而萌三要之用可以動靜 也孔子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言 非禮勿動如斯而已矣火生於木禍發必剋姦生於國時動必潰知之修鍊謂之聖人 木之生火火炎而木燼國之生姦姦盛而 國亂理之固然也人之生本然正性湛然 清靜與天理混一逮乎耳目外通欲惡内 **白话解读** 这段经文主要讲的是人性修养和处世之道，分为几个重点： 1. 关于"巧拙"的智慧 人的天性有灵巧和笨拙之分，但这都是后天养成的习性。比如擅长写字算数的人可能不擅长射箭驾车，精通陶艺的人可能不懂木工规矩。所以圣人教导我们要懂得"藏拙"——不要刻意炫耀自己的长处，也不要过分追求不擅长的东西。炫耀会丧失品德，强求会耗费元气。保持本心的纯净，才能接近大道。 2. 控制"九窍"的关键 人体有九个孔窍（眼耳鼻口等），其中最重要的是耳、目、口三窍。耳朵听声、眼睛看色、嘴巴说话，这些都容易引发欲望，使人迷失本性。但也不能完全不用这些感官，关键是要懂得"该动则动，该静则静"——该听的听，不该听的不听；该看的看，不该看的不看；该说的说，不该说的不说。就像孔子说的"非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言"。 3. 防微杜渐的道理 就像木头生火最终会烧毁自己，国家出现奸臣终将导致动乱。人的本性原本清净，但受到外界诱惑就会产生欲望。懂得这个道理并加以修炼的人，才能成为圣人。这是在告诫我们要防微杜渐，及时克制不良的念头。 起情生性隔氣散精亡未及天年遽取死 壞何異木之生火國之生姦聖人垂是教 者意欲後學觀此除情遣欲愛氣嗇神寂 淡無爲朝夕不二如此之修如此之鍊乃 至功夫圓熟頓悟性眞反本還元超凡入 聖乃聖人之道也故曰知之修鍊謂之聖 人 **白话解读** 这段经文讲的是修行要旨：人如果放纵情感欲望，就会损耗精气神，导致寿命缩短提前死亡。这就像树木燃烧自己（比喻自我消耗），国家滋生奸邪（比喻身心失调）一样危险。 圣人留下这个教导，是希望后学者能够明白：要消除妄念、克制欲望，爱惜元气、保养精神，保持内心清净无为，早晚修行从不间断。这样持续修炼，等到功夫纯熟时，就能突然觉悟本性真谛，回归生命本源，最终超越凡俗达到圣贤境界。这就是圣人的修行之道。所以说，懂得这样修炼的人，才能称为圣人。 （注：文中"嗇神"指珍惜精神能量；"性眞"指人的先天本性；"反本還元"是道教修炼术语，指返归先天本源状态） 黄帝陰符經心法卷上 ## 卷2 黄帝陰符經心法卷中 蜀潼川六虚散人胥元一註 開示養生章天生天殺道之理也 天者自然無爲也豈有意於生殺蓋物之 生物之死時至自然也然則一生一殺春 秋代謝古往今來天道之常理人之生亦 一物矣生死之理與物奚殊知此於生何 忻於死何惡委之自爾浩然大寧公於養 生也若然者可與樂天道之常遊死生之 外矣天地萬物之盜萬物人之盜人萬物之盜 天地萬物之父母也子生由父母之氣而 有之故曰天地萬物之盜夫物盜天地而 生人盜萬物而養萬物盜人力而成此三 才相生相養相成之正理且物盜天地之 氣而生竊雨露之潤而長隨其大小各盡 性分至乎成之熟之無不充足其萬物盜 天地也如此人之有生先需以養養之之 要貴賤貧富各安命分盗物取精以養其 生若彼萬物之於雨露適足而已無使容 心於分外之欲則内無所喪外無所擾身 心安靜氣血冲和得永天年無中道夭可 以階深根固柢長生乆視之妙豈特養形 而已哉若違命越分縱欲貪饕勞擾精神 日夜不休者是愛一黄雀以隋侯之珠彈 之不亦迷乎通玄經曰古之樂道者食足 以充虚接氣衣足以蓋形禦寒不貪得不 多積清目而不視靜耳而不聽閉口而不 言委心而不慮無所樂無所苦無所喜無 **白话解读** 这段文字是《黄帝阴符经心法》中关于养生之道的阐述，由宋代道士胥元一所注解。主要讲的是顺应自然规律的养生智慧： 自然界有生有灭，这是大道的规律。天（指自然法则）本身没有主观意志，万物的生死只是自然规律的表现。就像四季更替一样，生死循环是永恒不变的道理。人也是万物之一，生死规律与其他生物并无不同。明白这个道理，就不会对生过分欢喜，对死过分恐惧，保持豁达平静的心态。这样的人才算真正懂得养生，能够超脱生死困扰。 文中用"盗"的概念解释万物相生的关系：天地滋养万物（万物"盗"取天地精华），人类依靠万物生存（人"盗"取万物养分），万物又依赖人类培育（万物"盗"取人力）。这是天、地、人三才相互滋养的正理。就像植物吸收阳光雨露自然生长一样，人也应该顺应本分获取生存所需，但不可贪求无度。保持适度需求，内心就不会损耗，身体就能气血调和，自然健康长寿。 反之，如果违背自然本分，放纵欲望，过度消耗精神，就像用珍贵的隋侯宝珠去打麻雀一样愚蠢。古代修道之人懂得：饮食够充饥补气即可，衣物能御寒蔽体就行；不贪求多余财富，不沉迷声色，保持内心清净。这样的生活无喜无忧，才是真正的养生之道。 （注：文中"盗"是道教特殊用语，指万物相互依存、相互获取的关系，并非偷盗之意；"隋侯之珠"典出《庄子》，比喻用珍贵之物换取微不足道的东西） 所怒萬物玄同無是無非三盜既宜三才既安 宜者天地以生養萬物爲宜萬物以成遂 蕃息爲宜人以安分適足爲宜三者不失 其宜則三才皆得其安矣若天不時雨地 不生物天地之不宜也禾麥不實胎卵不 育萬物之不宜也違命越分縱欲貪婪内 擾神氣外傷人和人情之不宜也學者當 取其所宜去所不宜内則得心神安靜外 則得人事和悦萬物蕃息灾凶不作樂太 平之治乎故曰食其時百骸理動其機萬化安 夫食乃人之養形者貴在當時則五臟充 和百骸康健樂其性命之情過不及病矣 此結前三盗之宜以申動機之義若是而 已矣夫人心寂然未動湛若太虚何所謂 之機乎一念纔萌未形乎外此人所不知 己獨知之者而謂之機也人之生處世立 身養生應事有所不免者惡得不動其機 然體前三盗之宜使養生無過分之欲臨 事無私己之利事物之來雖千萬即因而 應之毫分無所留若然者寂然不動之本 曷嘗有擾哉故曰動其機萬化安儻有毫 分之欲滑其機則萬緒擾擾撥置無暇彼 焉得須臾之空而反顧寂然不動之本乎 求其須臾寂然猶不可得況及萬化之安 歟此與夫失饑傷飽奚以異也人知其神而神不知不神而所以神也 人者世俗人也神即鬼之見靈響者世俗 **白话解读** 《黄帝阴符经心法》这段经文主要讲的是如何顺应自然规律，达到身心和谐。核心意思是： 万物本无绝对的是非对错，关键在于保持"三才"（天、地、人）的平衡。天地以滋养万物为适宜，万物以生长繁衍为适宜，人以安守本分、知足常乐为适宜。如果这三者都各得其所，就能和谐安定。 具体来说： - 如果天不下及时雨，地不长养生物，就是天地失宜； - 庄稼不结果实，动物不繁殖，就是万物失宜； - 人若违背本分、放纵欲望、贪得无厌，就会内伤精神、外损人际关系，这是人事失宜。 修行者应当： 1. 把握适宜之道，去除不适宜的行为 2. 内心保持心神安宁 3. 外在与人和谐相处 4. 这样万物就能自然生长，灾祸不生 关于"时机"的要点： - 饮食要适时适量，才能五脏调和、身体健康 - 人心本如虚空般宁静，但一旦产生念头就是"机"（关键契机） - 处世养生难免要运用这个"机"，但要遵循"三宜"原则： - 养生不贪求过度 - 处事不谋私利 - 应对万事不留执念 - 这样才能保持本心的宁静，使万物自然安定 最后指出： 常人都知道显灵的神奇，却不懂"不显神奇"才是真正的神奇。这里的"神"指世俗人眼中的灵异现象，而真正的道是看似平常却蕴含深意的。 之人不知性命之正安分適足動輒妄生 其心貪慕分外憂懼禍患致禱鬼神謟求 餘福乃知其神而神者夫豈知有吾之不 神而所以神者乎且吾之神雖視之無色 聽之無聲與天地合其德日月合其明亘 古今而不二歷生死而常存日濟動用千 變萬化用之不勤是謂微妙是謂至神死 生大矣而不得與之變而況禍福之所介 乎孔子有疾子路請禱于上下神祇子曰 丘之禱乆矣此之謂也關尹子曰惟聖人 能神神而不神于神通玄經曰心者身之 主也神者心之寶也易曰神也者妙萬物 而爲言也不疾而速不行而至學者精思 之必自得之矣日月有度大小有數聖功生焉神明出焉 此正精思探妙工夫之證驗學者當加意 焉夫日太陽也一歲一周天月太陰也一 月一周天此日月有度也三十日大盡二 十九日小盡此大小有數也自冬至一陽 生積四十五日立春三陽交泰草木萌動 故曰聖功生焉逮至驚蟄乾陽浸長坤陰 退消卦入大壯雷乃發聲故曰神明出焉 其在冬之先萬物歸根神明隱伏幽幽冥 冥莫見其狀喻夫至神未明滯於昏暗如 處極陰無所睹見觸塗皆礙俾觀聖功生 物之理盜爲進修之方致虚守靜以探吾 不神而所以神者日往月來孳孳於是如 雞抱子暖氣相續積功不間一旦忽有省 **白话解读** 普通人不懂得生命的真谛，安分知足的道理，动不动就胡思乱想。他们贪心追求不属于自己的东西，整天担忧灾祸，于是去求神拜鬼，谄媚祈求额外的福分。这些人只知道那些显灵的神明，却不知道我们内在那个看似不显灵、却真正神奇的本性。 我们内在的神性虽然看不见颜色、听不见声音，却能与天地德行相合，与日月光明相通，穿越古今始终如一，经历生死永恒存在。它每天运作千变万化却永不疲倦，这就是所谓的微妙境界、至高神性。连生死大事都不能改变它，何况那些祸福小事呢？ 孔子生病时，子路要为他向天地神灵祈祷。孔子说："我早就一直在祈祷了。"这就是这个道理。关尹子说："只有圣人能够运用神性而不被神性所困。"《通玄经》说："心是身体的主宰，神性是心中的珍宝。"《易经》说："所谓神性，是指它奇妙地化育万物的特性，不用着急却很快速，不用行走却能到达。"求学的人要深入思考，必定能自己领悟这个道理。 太阳一年绕天一周，月亮一月绕天一周，这是日月运行的规律。月份有大月三十天、小月二十九天，这是大小月的定数。从冬至阳气初生，经过四十五天到立春，三阳交会，草木萌发，这就是"圣功生焉"的意思。到了惊蛰时节，乾阳渐长，坤阴消退，进入大壮卦，春雷始鸣，这就是"神明出焉"的体现。 在冬季之前，万物归根，神明潜藏，幽暗难明。就像最高神性尚未显现时，处在极阴状态什么都看不见，处处受阻。要观察圣功化生万物的道理，以此作为修行的指南。保持虚静状态，去探寻我们内在那个看似不神却真正神奇的本性。日复一日坚持修行，就像母鸡孵蛋保持温度不断，持续用功不辍，终有一天会突然开悟。 覺即一陽來復也易曰復其見天地之心 乎心旣覺悟退藏於密夙夜精持神明日 盛知用光亨乃君子道長之時非聖功生 焉乎精持旣乆工夫純熟神知圓明豁然 無滯縱横自得左右逢原逍遥變化之場 獨立萬物之上非神明出焉乎學至乎此 其功極矣可以友天地參造化蹈水火御 飛龍遊乎四海之外入乎至神矣夫盜物 養生盜之小者盜歲時之光成吾修學之 功盜之大者也故次之曰其盜機也其盜機也天下莫能見莫能知君子得之固窮小人得之輕命 其盜機也者舉夫盗物之機也機之爲言 微小而爲至要者人之動止施爲皆由是 發此豈難知難見而曰天下莫能見莫能 知何也蓋天下人貪生生之厚切於物欲 蔽其所發之機是以莫能見莫能知人能 移物欲之心以求其機孰云不見是機也 君子得之固窮小人得之輕命得則一也 而有君子小人者自其所禀有清濁之殊 所習有善否之異是故君子小人名矣其 所習善者安處素分養生適足固守天和 不易以俟盡如顔子一簞食一瓢飲在陋 巷人不堪其憂顔子不改其樂此君子得 之固窮也習之不善者肆情縱欲違仁背 義苟貪無恥不顧危亡如盜跖横行天下 强暴侵凌不顧父母兄弟取死東陵此小 人得之輕命也噫人之性均受之天本無 **白话解读** 这段经文讲的是修行悟道的核心要义。开篇用《易经》"复卦"的概念比喻修行觉醒时刻，就像冬至后阳气初生（一阳来复），此时能窥见天地运行的根本规律。 修行者一旦觉悟，就要退守内心，日夜精进修炼。随着功夫纯熟，神识会逐渐清明通透，达到无拘无束、自在逍遥的境界，甚至能超脱万物。这种境界就是"神明"显现的状态。 文中提出"盗机"的重要概念：普通人只知道偷取物质来养生（小盗），而修行者懂得窃取天地时机的奥妙来成就道业（大盗）。这个玄妙的"机"（关键契机）常人难以察觉，只有修行有素者才能把握。 君子和小人虽然都可能掌握这个"机"，但结果截然不同：君子（如颜回）安贫乐道，固守本分；小人（如盗跖）纵欲妄为，最终丧命。这说明人的先天禀赋和后天修习决定了境界高低。 最后指出，人性本是平等的，差异源于后天选择。修行至极，就能与天地并立，参透造化玄机，达到至高无上的神明境界。 間於君子小人由其盜機之動善與不善 以致君子小人相去若是之遠可不擇焉黄帝陰符經 **白话解读** 这段话讲的是君子和小人的区别，关键在于他们内心"盗机"（指人内心隐秘的动机）的不同表现。善与不善的念头一动，就决定了人的行为走向。 正是因为内心动机的善恶差异，君子和小人最终会走向截然不同的道路。这个差别如此之大，所以我们在为人处世时，怎能不谨慎选择自己的心念呢？ （这段出自《黄帝阴符经心法》中卷，主要讨论人心动机对人生道路的决定性影响。"阴符"指隐秘的征兆，"心法"指修心的要诀。道教认为人的起心动念会直接影响命运走向，因此特别强调要修养心性。） 心法卷中 ## 卷3 黄帝陰符經心法卷下 蜀潼川六虚散人胥元一註 勝欲復命章瞽者善聽聾者善視絶利一源用師十倍 瞽者目不見色其心專於耳故聽聰聾者 耳不聞聲其心專於目故視明利者耳目 之用人之所欲者亦利也師兵也十倍者 萬倍之一十也夫聾瞽亡耳目之利而得 善聽善視之能者心專志一也譬學道者 若彼聾瞽專心至志固塞聰明之利斷絶 私欲之源使耳目虚閑心室空靜日漸天 理勝而人欲亡功比用師克勝獲其十倍 者乃養神之初階入道之漸門也學者不 可止是爲足更須勉力進歩圖造其極矣三反晝夜用師萬倍 三即三要也反復也晝夜謂連續無間也 夫聽則逐聲視則徇色言則誇辯此世俗 之所尚終年不知反者悲夫經曰三反晝 夜者謂反耳之聽於無聲反目之視於無 色反口之辯於無言三者旣反一性獨存 兢謹自持晝夜無間人欲不得入邪氣莫 能干涵養日深天理純熟還元返本復命 歸根以比用師克勝功極萬倍誠養神之 至妙造道之至極也參同契曰耳目口三 寶固塞勿發通眞人潜深淵浮游守規中 此之謂也心生於物死於物機在目 目者一身之户牖三要之最先其官司視 心靈寓之則能見見則愛愛則欲得私欲 一萌流而不反故心喪於物也古之至人 **白话解读** 《黄帝阴符经心法》下卷这段内容讲的是如何通过专注修行来超越感官欲望，达到更高境界。我来用现代话解释： 这段由宋代道士胥元一注解，核心是说"关闭感官，专注内修"的道理。就像盲人听觉特别敏锐，聋子视觉特别清晰，因为他们失去了一个感官，反而让另一个感官更专注。修道也是这样——如果能主动关闭对外界的追逐（比如不看美色、不听声音、不争辩是非），专注内在修炼，效果会比常人强十倍。 具体来说： 1. "绝利一源，用师十倍"：切断一个欲望来源（比如不看或不听），修炼效果就能提升十倍。就像打仗时集中兵力一样。 2. "三反昼夜，用师万倍"：更进一步做到"三反"——耳朵听无声之境，眼睛观无形之物，嘴巴止无谓争辩。这样日夜不断地修炼，效果能达万倍。这就像《周易参同契》说的，要把眼耳口这三个"宝贝"封闭起来，让真元之气在体内循环。 文中特别指出眼睛是关键，因为眼睛是心灵的窗户，最先接触外物。一旦看到喜欢的东西，就会产生欲望，欲望一起就难以回头，最终心灵就被外物控制了。所以古代得道之人都会严格约束感官。 胥元一最后强调：封闭感官只是修道的初级阶段，就像打仗获得小胜。真正的修行者不能满足于此，还要继续精进，直到完全回归本性，与天道合一。这个过程需要日夜不断地坚持，让天理（先天本性）逐渐取代人欲（后天欲望）。 目豈不視物耶蓋其視物也直過而已矣 何心死於物之有哉老子曰不見可欲使 心不亂非不視也但不見有可欲者耳張 眞人曰見物便見心無物心不見此語極 妙何哉夫見物便見心見心則不見物也 人能於見物處見得自心端的盡天地間 皆是自心顯見處更無覆藏也何者爲物 耶天之無恩而大恩生迅雷烈風莫不蠢然 萬物芸芸皆禀于天而天未常有所與天 之無恩也不責報於萬物萬物自感戴於 天天之大恩生也然則天固不有其恩時 或變作迅雷烈風震動萬物天之妙用莫 不顯然陰符之教以觀天之道爲㫖此言 天之無恩者蓋欲王者觀之愛養萬民而 不以爲仁民自耕而食織而衣安其居樂 其俗而天下治學者觀之蒭狗形骸粃糠 利禄外身以養生忘知而守德形全精復 與天爲一不亦大恩生乎至如日用常行 視聽喜怒性之妙用發見無隱又何以異 乎迅雷烈風之變歟嘗試言之雷風天地 之神氣陰陽之妙用其未發鬼神莫知所 藏其發之迅疾猛烈萬物無不震動喻人 之神氣於晦藏蒙養一念不動雖離朱師 曠莫測其音容於視聽喜怒之作昭然而 不可掩人能於一念未動具正信心開智 慧眼照了無疑即許爾知得雷風所藏更 能於視聽喜怒之作肯自領解爾之迅雷 **白话解读** 眼睛难道不看东西吗？其实看东西只是直接经过而已，心怎么会执着于外物呢？老子说"不见可欲使心不乱"，不是不看，而是不把看到的东西当作欲望对象。张真人（道教高人的尊称）说："看见外物就能看见本心，没有外物反而看不见本心。"这话非常精妙。因为看见外物才能觉察本心，觉察本心后就不会被外物迷惑。人若能在看见外物时认清自己的本心，就会发现天地万物都是本心的显现，没有隐藏之处。那么什么才是真正的"物"呢？ 天看似没有恩惠却产生大恩，迅雷烈风都是自然现象。万物生长都依赖天，但天从不刻意施与。天不要求万物回报，万物自然感恩于天，这就是天的大恩。天从不居功，偶尔通过雷风震动万物，这种自然作用非常明显。《阴符经》教导观察天道，说"天之无恩"是希望统治者效法，爱护百姓却不自认为仁慈。百姓自给自足安居乐业，天下自然太平。修行者领悟这点，就会看轻身体名利，忘却智巧守住本性，使形体健全精神饱满，与天道合一，这不就是大恩吗？日常生活中的视听喜怒，都是本性的自然流露，和雷风变化有什么不同呢？ 雷风是天地间的神妙能量，阴阳变化的体现。未发作时鬼神难测，一旦发作则迅猛无比震动万物。比喻人的精神：静默修养时念头不动，即使视力最好的离朱、听力最好的师旷也难测其状态；但表现在视听喜怒时却昭然若揭。人若能在一念未起时保持正念，用智慧之眼观照无疑，就能明白雷风隐藏的奥秘；更能在视听喜怒发作时自我觉察，这就是你内在的迅雷烈风啊。 烈風大機大用莫不蠢然到此誠陰符學 中眞丈夫也至樂性餘至靜則廉 至樂者非榮華適意乃復性之樂也夫榮 華之樂儻來者也樂未已衰又繼之豈爲 至乎復性之樂淡然常若其樂有餘故曰 至樂性餘有如鄙人棄鄉土離六親流于 他國乆之不歸一旦反身到家得見父母 兄弟妻子團欒言笑其樂不可勝言而況 復性之樂乆迷塵俗沉淪苦海豁然省悟 形累頓釋反眞元始忘生忘死忘古忘今 其樂又何可勝言莊子曰至樂無樂此之 謂也夫廉者莫善乎至靜至靜者心無所 欲也無所欲則誠廉耳如未達乎至靜雖 汲汲潔己爲廉此有欲廉之心豈至廉乎 莊子曰使廉士守藏不如閉户而全封以 其無欲故也天之至私用之至公禽之制在氣 天道默默至私也四時行焉至公也喻天 命之性湛寂常存爲人之至私者也動則 形諸眼耳鼻口身意爲見聞齅言覺觸思 慮之用若四時之行無有偏愛乃性本之 至公也推夫性本之公施諸家國天下孰 有不公者歟雖然此既其文未既其寶也 未若反己於中豁然自得人莫得而知之 者此又吾至私之至也得至則無我矣我 尚且無又安有人情偏愛之私哉若然者 誠性存存應待平等老吾老以及人之老 幼吾幼以及人之幼天下可運於掌上奚 **白话解读** 《黄帝阴符经心法》这段讲的是修心养性的至高境界。所谓"至乐"，不是指荣华富贵带来的快乐，而是回归本性的真乐。就像漂泊异乡的人终于回家见到亲人，那种快乐无法言表，而回归本性的快乐更是远超于此——它让人从尘世迷途中醒悟，摆脱形体的束缚，返归最原始的纯真状态，连生死古今都忘却了。庄子说的"至乐无乐"就是这个意思。 至于"至静"，是指心中没有任何欲望。只有达到这种境界才算真正的清廉。如果刻意追求清廉之名，反而说明还有贪求之心。就像庄子说，与其让所谓的廉士看守仓库，不如直接锁上门，因为真正无欲的人不需要监督。 天道看似自私（至私），运行却最公正（至公）。人的本性也是如此：静时澄澈如镜（至私），动时通过六根（眼耳鼻舌身意）感知世界却毫无偏私（至公）。如果能将这种本性之公推广到家国天下，哪还会有不公？但这还只是表面功夫，真正的关键在于返观自性，领悟那不可言说的"至私"境界——达到这个境界就无"我"了，既然无"我"，又怎会有人情偏私？这样就能真正做到"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"，天下大事就能举重若轻了。 （注：文中"六根"指眼、耳、鼻、舌、身、意六种感知渠道；"至私""至公"是道教特有概念，指看似矛盾实则统一的两种至高境界） 俟推性之公歟若夫未明天性之私又不 能推性公之用心所存者人欲而已其於 徇私縱欲使氣剛强能不如是者寡矣聖 人愛人常善救人故於用之至公次之曰 禽之制在氣以勉未悟俾知縱欲使氣爲 性之害當孳孳用力禽制令私欲之心不 動剛强之氣不作反之於虚復以湛然正 性豈不善乎若一念之欲不已一忿之氣 不息喪性傷和殃身及親反爲氣之所制 誰之過歟孟子曰持其志無暴其氣老子 曰心使氣曰强物壯則老是謂不道不道 早已生者死之根死者生之根 生者人之所悦死者人之所惡心務恱生 過爲榮養以養傷生故恱生者乃致死之 根也故曰生者死之根百念灰死寂淡無 爲全性保眞不虧其身故心死者爲保生 之本也故曰死者生之根昔廣成子住崆 峒山修身千二百歲其形未嘗衰即此道 也謂黄帝曰至道之精杳杳冥冥至道之 極昏昏默默無視無聽抱神以靜形將自 正必靜必清無勞汝形無摇汝精身乃長 生此保生之要也至論則不然性無生死 出則爲生入則爲死夫何故且生於此者 必死於彼然後有生於此若無死於彼焉 得有生於此哉是故此生以彼死爲根此 死復爲彼生之根也生而復死死而復生 其與生死同出同入未嘗生未嘗死者明 出機入機如環無端孰能於死生出入究 **白话解读** 这段经文主要讲的是如何通过控制欲望和情绪来修身养性。大意是说： 普通人往往不明白天性的真谛，放纵私欲、逞强使气，这样只会伤害本性。圣人教导我们要用至公无私的心态来克制私欲，让刚强的情绪平息，回归虚静的本性。如果任由欲望膨胀、怒气不息，不仅会伤害自身和谐，还会连累亲人，最终被情绪所奴役。 文中引用孟子和老子的话强调：要保持心志，不要放纵情绪；要用心灵驾驭气息，过分强盛反而会加速衰亡。 关于生死观，经文提出：贪恋生命反而会成为死亡的根源（过度追求养生反而伤身），而看淡生死、保持真性才是长生的根本。就像广成子在崆峒山修行一千二百年而不衰老，他传授黄帝的秘诀就是：保持清静无为，不劳累形体，不耗费精气。 最高深的道理则认为：本性本无生死，所谓生死只是出入的变化。此生以彼死为根源，此死又成为彼生的开端，生死循环如同圆环没有尽头。真正明白这个道理的人，就能超越生死的表象。 （注：广成子是传说中的上古仙人，崆峒山是道教名山；"杳杳冥冥"形容大道幽深难测的状态；"抱神以静"是道家重要的修炼方法） 之則根絶矣獨立而不改矣莊子曰已外 生矣而後能朝徹朝徹而後能見獨見獨 而後能無古今無古今而後能入於不死 不生今焉得朝徹之人共其語此哉恩生於害害生於恩 盈嗜欲長好惡世謂之有益於生也孰知 欲勝則天性亡矣害莫大焉故曰恩生於 害黜嗜欲屏好惡世謂之無益於生也孰 知欲去而天性全矣恩莫大焉故曰害生 於恩由是觀之君臣父子之間兄弟朋友 之聚恩害之理胡可定也如陰陽然晴晦 然未有絶而不雜常而不變者惟道爲然 體道者淡漠虚靜反身未生坦坦然樂之 無極矣恩害何干於我哉學未及此恰須 於得寵思辱居安慮危庶幾恩不失而害 不及至於養生君子袵席之上飲食之間 恩害相生之理尤切於是可不謹耶莊子 曰愛馬者以筐盛矢以蜄盛尿適有蚊䗈 僕縁而拊之不時則缺銜毁首碎胸意有 所至愛有所亡此之謂也愚人以天地文理聖 愚人者謂其無眞知也夫無眞知之者惟 仰觀天文俯察地理博窮經史深究陰陽 謂盡聖人之道孰知天地文理經書子史 聖人之緒餘魚兔之筌蹄也觀流而亡源 執末而棄本窮年不反不亦愚乎故曰愚 人以天地文理聖孔子五十有一而未聞 道乃南之沛見老聃老聃曰吾聞子北方 之賢者也子亦得道乎孔子曰未得也老 **白话解读** 这段经文主要讲了两层意思： 第一层讲"恩害相生"的道理。经文说，世俗人以为满足欲望对生命有益，却不知道欲望太强反而会丧失天性，这才是最大的危害。相反，摒弃欲望看似对生命无益，却能保全天性，这才是最大的恩惠。就像阴阳交替、晴雨变化一样，世间万物都是相互转化的。真正体悟大道的人，内心淡泊虚静，超脱于恩害之外。但普通人还是要懂得居安思危的道理，尤其在日常生活中更要谨慎对待这些相生相克的道理。庄子用养马人的故事说明：过分宠爱反而会带来伤害。 第二层批评那些只知钻研表面学问的"愚人"。这些人虽然精通天文地理、经史子集，却只抓住了圣贤学问的皮毛（就像捕鱼的竹器、捉兔的网套），沉迷于细枝末节而忘记了根本。就像孔子五十一岁还没领悟大道，直到去南方拜见老子（老聃）才明白这个道理。 [术语解释] - 朝彻：指达到彻底觉悟的境界 - 老聃：即老子，道家创始人 - 筌蹄：捕鱼捉兔的工具，比喻达到目的的手段 聃曰子惡乎求之哉孔子曰吾求之度數 五年而未得也老聃曰子又惡乎求之哉 孔子曰吾求之陰陽十有二年而未得也 老聃曰然以是觀之天地文理陰陽度數 皆可學可致者不傳之妙得之於心聖人 之道也桓公讀書於堂上輪扁斲輪於堂 下釋椎鑒而上問曰敢問公這所讀何言 耶公曰聖人之言也輪扁曰聖人在乎公 曰已死矣曰然則公之所讀者古人之糟 粕也夫嗜糟粕而自謂之眞味者何足與 言心之微妙哉我以時物文理哲 道在近而求諸遠則不得反求之近於已 則日用常行事事物物道無不在彼不知 此而以天地文理爲聖而求之雖得則天 地文理也己何與焉是以聖人推己所達 而欲達諸後學故曰我以時物文理哲夫 時物者言時間所睹之物也文理者言時 間所感之事也哲智也物有巨細事有輕 重此時物文理也感而應之於巨細輕重 之别是非文理之斷非吾本性眞知與之 發見孰能與於此哉聖人以此垂教發明 後世俾翫味者覺悟本性眞知返本還元 至於目擊道存活潑潑處噫此豈特黄帝 而已哉百姓日用悉皆如此但知之者鮮 矣人能於應事感物悟得是本性眞智發 見了無疑貳可與黄帝並駕登天遊霧也 或曰應事感物而謂黄帝之道不亦陋乎 子默默然其叩之不已子不得已而語之 **白话解读** 这段经文通过孔子与老聃（老子）的对话，以及轮扁与桓公的故事，阐述了求道的真谛。 老聃问孔子如何求道，孔子说先通过研究历法度数（天文历算）五年未得，又研究阴阳变化十二年仍未领悟。老聃由此指出：天地运行的规律、阴阳变化的法则虽然可以学习，但真正的道是"不传之妙"，需要用心体悟。接着用轮扁的故事说明：死记圣人之言如同吃酒糟，无法体会真正的道味。 作者提出"道在近而求诸远"的观点：人们总在远处寻找大道，其实道就在日常生活的每件事物中。所谓"时物文理"，"时物"指眼前所见的具体事物，"文理"指日常经历的事情。真正的智慧不是分辨事物大小轻重，而是通过日常接触的事物，觉悟本性的真知。 圣人就是通过这种日常体悟来教导后人，使人返归本真。这种觉悟不是黄帝独有的，普通人在日常生活中也能体悟，只是明白的人太少。如果能从日常应对事物中觉悟本性真智，就能达到黄帝那样的境界。 最后有人质疑：通过日常琐事来理解黄帝之道是否太浅薄？作者没有直接回答，暗示真正的道需要个人亲身体悟，难以言传。 曰人之妍醜鑑而後知不鑑則不知也心 之微妙感物而見無物則心不見也聖人 明乎心之妙於日用不可須臾離故於切 近者言之示人入處使人於日用目擊易 於曉悟猶登高者必自下行遠者必自邇 子何疑焉東郭子問莊子曰道何在莊子 曰道無不在東郭子曰期而後可莊子曰 在螻蟻東郭子曰何其下耶莊子曰在稊 稗東郭子曰何其愈下耶莊子曰在瓦礫 東郭子曰何其愈甚耶莊子曰在屎尿夫 東郭子問道之所在莊子如是答之非時 物文理乎中庸曰詩云鳶飛戾天魚躍于 淵言其上下察也且鳶與魚非時物乎戾 天躍淵非鳶魚之文理乎上下察者非其 人本性眞智發見於俯仰之間者乎於此 而能察之者其惟子思子乎又襌家自初 祖達磨西來不立文字直指人心見性成 佛繼後得其傳者出世接人指示參學或 喝或棒或堅指或拈佛或云庭前栢樹或 云露柱燈籠或曰明明百草頭明明祖師 意或曰青青翠竹盡是眞如鬱鬱黄花無 非般若乃至神通妙用運水搬柴以此等 發揚宗㫖豈不是時物文理乎自古迄今 其徒領解者不可枚數但近學者知時物 文理之論而莫悟其言時物又理者噫言 有宗事有君時物文理聖人假借以示心 法之妙學者當自得其宗與君不可擬議 爲時物文理之辯始契黄帝之心于自心 **白话解读** 这段经文主要讨论"道"无处不在的特性，以及如何通过日常事物体悟心性。我来分段解释： 1. 关于认知：人的美丑要照镜子才知道，不照就不知道；心的奥妙要通过感受外物才能显现，没有外物就显现不出来。圣人明白心性的奥妙体现在日常生活中，一刻都不能脱离，所以用身边常见的事物来说明，让人容易理解。就像登高要从低处开始，行远要从近处起步。 2. 庄子与东郭子的对话：东郭子问庄子"道在哪里"，庄子回答"无处不在"。东郭子要他具体说明，庄子就说在蝼蚁、稗草、瓦砾甚至屎尿中。这不是在说"时物文理"（当下事物的本质规律）吗？ 3. 《中庸》用《诗经》的例子：老鹰飞上天，鱼儿跃深渊，说明道在上下万物中显现。鹰和鱼不就是当下的"时物"吗？它们的飞翔跳跃不就是自然规律吗？能体察这些的，大概只有子思（《中庸》作者）这样的智者吧。 4. 禅宗的例子：达摩祖师西来，不立文字直指人心。后来的禅师们接引学人时，或用喝斥、或用棒打、或指庭前柏树、或说露柱灯笼，都是在用日常事物启发人见性成佛。这些不都是"时物文理"的体现吗？ 5. 总结：自古以来领悟这个道理的人很多，但近来学者只知道"时物文理"的理论，却不明白为什么要说"时物文理"。要知道，言语有宗旨，行事有根本。圣人借这些日常事物来显示心法的奥妙，学者应当自己领会其中的真意，不要只是争论"时物文理"的表面意思，这样才能契合黄帝心法的本意。 注： - "时物文理"：指当下具体事物中体现的自然规律和本质 - "心法"：指修心悟道的根本方法 - 文中提到的庄子、达摩、子思等都是道家、禅宗的重要人物 耳否則黄帝已乘龍去也癡人徒爾候攀 轅人以虞愚我以不虞 虞度也夫眞智示明執滯文理臆度聖人 之道迷背自眞愚癡之至也故曰人以虞 愚我以不虞者帝謂我日用應機皆自本 性眞智依理發見不假他學何臆度之有 誠直指之至言也聖人以期其聖我以不期其聖故曰沉水入火自取滅亡 聖博通也期會也人謂聖人博通刻意於 經書文理多知博識會其聖人之道故曰 聖人以期其聖夫道不可以知知不可以 識識其可多知博識而會乎其忘物遺人 豁然自得者爲然乎我以不期其聖者帝 謂我非有心博通以會其道祈爲聖人聖 也者人與之名也我尚非有況其道乎道 且强名而況聖人乎若以有心博通而要 其聖乃徇名而棄實逐末而喪本猶沉水 入火惡得不喪其生故曰沉水入火自取 滅亡夫水火本利於人其所以害人者人 自投之非道豈水火之罪歟經書聖人留 傳以覺未覺柰何後學好其文者昩其質 識其粗者亡其精窮聰明竭知慮夜以繼 日講習不倦惟資談說譊譊意在過人以 干名禄矯情偽行絶滅眞理非自取滅亡 之類乎苟能學以爲己於經書窮理盡性 聖人於我何加焉若然者經書子史何棄 之有自然之道靜故天地萬物生天地之道浸故陰陽勝陰陽相推而變化順矣 **白话解读** 这段话讲的是黄帝（道教尊奉的始祖）已经乘龙升天，愚昧的人却还在徒劳地等待追随。人们总喜欢揣测圣人的道理，而我（指黄帝）却从不这样做。 所谓"揣测"，就是用自己有限的智慧去理解圣人的道理，这样反而会迷失本真，是最愚蠢的做法。黄帝说：我日常行事都是顺应本性自然流露，不需要刻意学习揣测，这才是最真实的智慧。 人们总想通过博览群书来成为圣人，而我却从不刻意追求圣人之名。所谓"圣人"只是人们给的称号，真正的道是无法用知识来理解的。如果为了追求圣名而刻意钻研，就像把水倒进火里自取灭亡一样。 水和火本来都是对人有益的，之所以会害人，是因为人自己使用不当。同样，经书本是圣人用来启发后人的，但有些人只注重文字表面，耗尽心力钻研，只为夸耀学识、追求名利，这样反而违背了真理，不正是自取灭亡吗？ 真正求道的人应该通过经书来明理见性，而不是为了成为圣人。这样读书，自然能明白其中真意。 最后讲到自然规律：宇宙的本质是宁静的，所以能化生万物；天地的运行是渐进的，所以阴阳相互转化。阴阳互相作用，万物就能自然变化发展。 （补充说明：这段话体现了道教"道法自然"的核心思想，强调修行要顺应本性，反对刻意追求和执着文字。水火比喻说明事物本无好坏，关键在于如何运用。） 自然靜者道之所本也動則生天地分陰 陽相推相盪生克五行變化萬物無有窮 盡孰主張是耶自然之道也西升經曰自 然生道道生一一生二二生三三生萬物 易曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四 象生八卦八卦定吉凶聖人言乎此者其 有無謂乎蓋人之生性亦若是矣嘗試言 之關尹子曰性者心之未生也心之未生 靜也與自然之道冥一心之一動萬法齊 彰大而天地小而微塵方圓曲直隨變仕 化罔有終極此須是自信得及則窮理盡 性聖學之能事畢也信稍不及則有不信 雖聖人亦無如之何矣是故聖人知自然之道不可違因而制之至靜之道律曆所不能契 律者律吕陰陽也曆乃筭數之術也聖人 何以大過人知天地有自然之道人有自 然之性物有自然之用皆不可離是故設 教制禮立法垂之萬世使君臣父子兄弟 夫婦不失其序萬物不失其用各正性命 保合太和非故爲之皆因其自然而然也 至靜之道即自然之道也無聲無臭視之 不得見聽之不得聞惟誠明默識者解乎 此豈律曆之所能契哉爰有奇器是生萬象八卦甲子神機鬼藏陰陽相勝之術昭昭乎進乎象矣 奇器者自然之别稱太極之易名人心之 異號莊子謂之獨化也夫萬象八卦甲子 盡從奇器流出故曰爰有奇器是生萬象 **白话解读** 《黄帝阴符经心法》这段讲的是"自然之道"的根本原理： 自然的本性是静止的，这就是"道"的根本。当它运动起来，就产生了天地，分化出阴阳。阴阳相互推动、激荡，形成五行（金木水火土）相生相克的变化，从而衍生出无穷无尽的万物。这一切是谁在主宰呢？就是自然之道本身。 《西升经》说"自然生道，道生一，一生二，二生三，三生万物"，《易经》也说"太极生两仪（阴阳），两仪生四象（少阳、太阳、少阴、太阴），四象生八卦，八卦定吉凶"。圣人说这些，难道没有道理吗？人的本性也是如此。 关尹子说：人的本性就是心念未起时的状态。心念未起时是静的，与自然之道完全合一。一旦心动，各种现象就都显现出来了，大到天地，小到微尘，方方圆圆曲曲折折，变化无穷。如果能真正明白这个道理，就能穷究天理、尽知人性，完成圣人的学问。要是不能相信这个道理，就算是圣人也没办法。 所以圣人知道自然之道不可违背，就顺应它来制定规则。"至静之道"（最根本的寂静状态）是连音律历法都无法描述的（律吕指音律的阴阳变化，历法是计算时间的术数）。圣人之所以超越常人，就是明白天地有自然之道，人有自然本性，万物有自然功用，都不能违背。因此设立教化、制定礼仪、建立法度，让君臣父子兄弟夫妇各安其位，万物各尽其用，使一切回归本真，保持和谐。这些都是顺应自然，不是刻意为之。 "至静之道"就是自然之道，无声无味，看不见听不着，只有内心真诚明澈的人才能领悟，这哪是音律历法能描述的呢？ 这里说的"奇器"（指代自然本体的别称，庄子称之为"独化"），产生出万象、八卦、天干地支（甲子），藏着神妙玄机。阴阳相生相克的道理，通过这些象征清晰地展现出来。所有的现象、八卦、干支，都是从这"奇器"中流出的，所以说"有了奇器，才产生万象"。 [补充说明] 1. 文中"太极""八卦"等概念源自《易经》，是古人认识宇宙的基本框架 2. "至静之道"指道家修炼追求的根本境界，类似禅宗的"本来面目" 3. "奇器"是比喻说法，指造化万物的神秘本源，不是具体器物 八卦甲子聖人於此更名垂教者以祈後 世之學御末而知本反流而復元人能於 此目擊萬象八卦甲子不作他見領解自 底奇器則至矣否則於萬象八卦甲子未 兆究之得則爲幸賀也神機鬼藏言奇器 之妙用也且神者陰陽不測鬼者視聽莫 得矧其機與藏者乎蓋推美奇器之用窅 眇幽深難測難見之如此陰陽則動靜之 謂也相勝之術即相推也相推則勝負見 耳考陰勝陽則偏乎靜陽勝陰則偏乎動 適中則爲和如動得其中無往不利動失 其中無往不凶動也者禍福係乎此生殺 在其中是理也雖窅眇幽深難測難見其 動若日之升天下之象無不顯著者故曰 昭昭乎進乎象矣進升也聖人終此告人 以慎動人能於將動之先明白奇器發之 事業如鏡之照形月之印水非特人理無 過失之患亦乃見吾本性眞智皎然無昩 於動始不負聖人之教也雖然與君話盡 **白话解读** 这段经文主要讲的是圣人通过八卦（古代占卜符号系统）和甲子（干支纪年）来传授道理，希望后人能通过这些表象领悟根本规律。 文中提到"奇器"（指人的灵明本性）具有神妙作用，其运作就像阴阳变化一样难以捉摸。阴阳代表着动静两种状态，当阴阳平衡时就是和谐。行动如果把握住这个平衡点就会顺利，失去平衡就会招致灾祸。人的福祸生死都系于这动静之理。 虽然这个道理深奥难测，但当它显现时，就像太阳升起一样明显。圣人告诫人们要谨慎行动，在行动之前先要明白这个"奇器"的道理。如果能做到像镜子照物、月亮映水那样自然清明，不仅不会犯错，还能显现出本性的真智慧。 最后两句是感叹：虽然把这些道理都说尽了，但就像青城山的美景一样，不亲自去攀登体验，终究难以真正领悟。 青城好不自登臨未必眞黄帝陰符經心法卷下終 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5a0121/