--- title: "《大易象數鉤深圖》原文及白话解读 — 道藏·洞真部" url: "https://daozang.app/text/KR5a0159/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5a0159/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-24" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本页共 32 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 32 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《大易象數鉤深圖》卷N，据 Kanripo KR5a0159（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5a0159/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《大易象數鉤深圖》 洞真部 · 2 卷 · 16,289 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-24 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本页共 32 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 32 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5a0159）](https://github.com/kanripo/KR5a0159)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5a0159`](https://github.com/kanripo/KR5a0159)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0158` - **部类**：洞真部（本站分类） - **卷数**：2 卷，约 16,289 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，3—165 三卷 洞真部靈圖類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5a0159）](https://github.com/kanripo/KR5a0159)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《大易象數鉤深圖》卷N，据 Kanripo KR5a0159（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5a0159/，访问日期 YYYY-MM-DD。（N 为所引卷次，共 2 卷） 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5a0159/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5a0159/index.md](https://daozang.app/text/KR5a0159/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷1 大易象數鈎深圖卷上陽四 右太極圖周敦實茂叔傳二程先生茂叔 曰無極而太極太極動而生陽動極而靜 靜極復動一動一靜互爲其根分隂分陽 兩儀立馬陽變隂合而生水火木金土五 氣順布四時行焉五行一隂陽也隂陽一太極也太極本無極也五行之生也名一其性無極之眞二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物萬物生生而變化無窮焉 舊有此圖太極未有象數惟一氣耳一氣旣分輕清者上爲天重濁者下爲地太極生兩儀也兩儀旣分則金木水火四方之位列兩儀生四象也水數六居坎而生乾金數九居兊而生坤火數七居離而生巽木數八居震而生艮四象生八卦也乾三畫而爲天者以一含三也坤六畫而爲地者耦三而爲六也天一地二之本數天竒地耦之本畫不待較而可知然妙理在乎一含三二含六耳乾一含三故索爲三男而皆竒坤二含六故索爲三女而皆耦此天地生成之理豈不妙哉震爲雷雷出於地下故一陽在下坎爲水水畜於地中故一陽在中艮爲山山形於地上故一陽在上然陽動隂靜以動爲基者故動震是也以靜爲基者故止艮是也動者在中 非内非外故或流或止或動或静焉此坎 所以爲水巽爲木木發生於地下故一隂 **白话解读** 这段讲的是太极（宇宙本源）如何演化生成万物的过程。周敦颐（字茂叔）传给程颢、程颐两位先生的太极图，揭示了宇宙生成的奥秘。 最初是"无极"（无形无象的本源状态），然后生出太极。太极运动产生阳气，运动到极点就转为静止；静止到极点又转为运动，动静相互依存。这样就分出阴阳两仪（天地）。阴阳变化交融，生出水、火、木、金、土五行之气，按顺序分布形成四季运行。五行本质就是阴阳，阴阳本质就是太极，太极本源就是无极。 五行生成时各有特性，无极的真谛与阴阳五行的精华奇妙结合，乾道（阳性能量）形成男性，坤道（阴性能量）形成女性，阴阳二气交感就化生万物，万物生生不息变化无穷。 太极最初没有具体形象，只是一团混沌之气。这团气分化后，轻清部分上升为天，重浊部分下沉为地，这就是太极生两仪。两仪形成后，金木水火分布在四方，这就是两仪生四象。水的数字六位于北方坎位生出乾卦，金的数字九位于西方兑位生出坤卦，火的数字七位于南方离位生出巽卦，木的数字八位于东方震位生出艮卦，这就是四象生八卦。 乾卦三画代表天，因为"一"包含着"三"；坤卦六画代表地，因为双数"三"就是"六"。天数是奇数一，地数是偶数二，根本数理不用比较就能明白。其中奥妙在于"一包含三，二包含六"：乾卦的一包含三，所以衍生出三个阳卦（震、坎、艮）；坤卦的二包含六，所以衍生出三个阴卦（巽、离、兑）。这就是天地生成的玄妙道理。 震卦象征雷，雷从地下发出，所以阳爻在下方；坎卦象征水，水蓄积在地中，所以阳爻在中间；艮卦象征山，山形显现在地上，所以阳爻在上方。阳主动阴主静：以动为基础的就是震卦，以静为基础的就是艮卦。处于中间状态的坎卦，既不在内也不在外，所以表现为流动或静止的不同状态。巽卦象征木，树木从地下生长出来，所以阴爻在最下方。 亦在下離爲火火出於木中故一隂在中 兊爲澤澤鍾於地上故一隂在上然隂柔 而陽剛故木也始弱而終强陽在末也陽 明而隂晦故火也外明而内晦陽在外也 陽燥而隂潤故澤也外潤而内燥陽在内 也或問澤内燥何也愚曰内燥則能生金 外潤則能鍾水金所以能生水土所以能 生金者即澤而知之也聖人豈茍之哉 一陽生於子二陽在丑三陽在寅四陽在 卯五陽在辰六陽在巳而乾位在西北居 于之前故曰乾知太始言乾以父道始天 地也 一隂生於午二隂在未三隂在申四隂在 酉五隂在戍六隂在亥而坤位在西南蓋 西南方申也物成於正秋酉也坤作於申 成於酉故曰作成物 自一至十天尊於上地卑於下尊者乾之 位故乾爲君爲父爲夫卑者坤之位故坤 爲臣爲母爲婦皆出於天尊地卑之義也 故曰天尊地卑乾坤定矣 乾元用九參天也坤元用六兩地也故曰 參天兩地而倚數九六者止用生數也 取日月二字交配而成如箓文日下從月 是日徃月來之義故曰隂陽之義配日月 戴九履一左三右七二四爲肩六八爲足 五爲腹心總四十五縱横數之皆十五也 天五居中央聖人觀之遂定八卦之象 河圖之數四十五蓋聖人損去天一地二 天三地四凡十數獨天五居中而主乎土 **白话解读** 这段经文用阴阳五行理论解释八卦（《易经》中的八种基本图形）与自然现象的关系。离卦（八卦之一，象征火）在下位，火从木中生出，所以中间有一阴爻（八卦中代表阴的符号）。兑卦（八卦之一，象征泽）像水泽汇聚于地面，所以上方有一阴爻。阴代表柔弱，阳代表刚强，就像树木开始柔弱最终刚强，因为阳气在末端。 火的特点是外表明亮内部晦暗，因为阳在外；水泽外表湿润内部干燥，因为阳在内。有人问为什么水泽内部干燥？因为内部干燥才能生金（五行之一），外部湿润才能聚水。金能生水，土能生金，这些规律通过观察水泽就能明白，圣人的智慧不是随便得来的。 阳气从子时（半夜）开始生长，到巳时（上午）达到六阳，乾卦（八卦之首，象征天）位于西北方，在亥时之前，所以说乾卦知晓万物起始，代表天地的开端。阴气从午时（正午）开始生长，到亥时（深夜）达到六阴，坤卦（八卦之一，象征地）位于西南方，对应申时（下午），万物在酉时（傍晚）成熟，坤卦在申时开始作用，在酉时完成，所以说它成就万物。 从一到十的数字中，天在上尊贵，地在下卑微。尊贵的乾卦代表君王、父亲、丈夫，卑微的坤卦代表臣子、母亲、妻子，这都源于天尊地卑的道理。所以说"天尊地卑，乾坤定位"。 乾卦用九（阳数之极）象征参天，坤卦用六（阴数之中）象征两地，因此说"参天两地而倚数"。九和六是基本的生数。取"日""月"二字交叉配合，就像符箓（道教法术文书）中日字在下月字在上，表示日月交替运行，所以说阴阳的道理可以用日月来象征。 数字排列中，九在上，一在下，三在左，七在右，二四像肩膀，六八像脚，五在中心，总和四十五，纵横相加都是十五。天数五居于中央，圣人观察这个规律，从而确定了八卦的形象。河图（传说中龙马背负的神秘图案）的数是四十五，因为圣人去掉天一地二天三地四共十个数，只留天数五居中主宰土地。 至洛書則有土十之成數故水火金木成 形矣 繫辭曰易有太極是生兩儀兩儀生四象 四象生八卦其四象在乎天一地二天三 地四天五天一居北方坎位爲水地二居 南方離位爲火天三居東方震住爲木地 四居西方兊位爲金此在四正之位而爲 生數也天五居中央則是五土數也土無 宅位然徃分王四正之方能生萬物故北 方水一得土五而成六南方火二得土五 而成七東方木三得土五而成八西方金 四得土五而成九此謂之四象也 河圖有天一地二天三地四爲象之始至 于天五則居中而主乎土變化但未能成 形謂之四象矣至於洛書有土十之成數 故水火金木皆相竒耦而成形矣故河圖 合四象之數可以定八方之位洛書有五 行之數可以備八卦之象也是象生其卦 必俟天之變而備於洛書土十之成數而 後成八卦矣二者相胥方能成卦 此八象者始由四象所生也伏義氏先按 河圖有八方將以八卦位焉次取洛書土 十之成數將以八卦象焉乃觀隂陽而設 竒偶二畫觀天地人而設上中下三位以 三畫純陽則爲乾以六畫純隂則爲坤次 一陽處二隂之下下能屈於柔以動出而 爲震以一隂處二陽之下不能犯於剛乃 復入爲巽以一陽處二隂之間上下皆弱 岡能相濟以險難而爲坎以一險處二陽 **白话解读** 《大易象数钩深图》这段讲的是河图洛书（古代两种神秘图案）如何演化出八卦。河图中最初有天一、地二、天三、地四四个基本数字象征，到天五居中主土时，虽然能变化但还未成形，这叫"四象"。而洛书因为有"土十"这个完整数，使得水、火、金、木都能通过奇偶配对成形。 具体来看：天一在北方坎位代表水，地二在南方离位代表火，天三在东方震位代表木，地四在西方兑位代表金，这四者位于正方位叫"生数"。天五居中属土，土没有固定方位但能支配四方，北方水一加土五成六，南方火二加土五成七，东方木三加土五成八，西方金四加土五成九，这才完整构成了四象。 伏羲（传说中八卦的创造者）先根据河图的八方定位八卦，再取洛书"土十"的完整数来定八卦形象。通过观察阴阳设奇偶两画（阳爻阴爻），观察天地人三才设上中下三爻。比如三爻纯阳是乾卦，六爻纯阴是坤卦；一阳在二阴之下能屈能伸就是震卦，一阴在二阳之下不犯刚强就是巽卦；一阳夹在二阴中间上下都弱就形成坎卦，一阴夹在二阳中间则成离卦。 河图确定八方位置，洛书完备五行（金木水火土）之象，必须等天数变化完备于洛书的"土十"之数，两者配合才能最终形成八卦。这八种卦象都是由最初的四个基本象演化而来的。 之中上下皆强足以自記乃麗而爲離以 一陽處二隂之上剛以馳下則止爲艮以 一隂處二陽之上桑能撫下則說而兊 乾陽之位共十二畫謂乾三爻震坎艮各 一爻巽離兊各二爻共十二畫也坤隂之 位其二十四畫謂坤六畫巽離兊各一畫 震坎艮各二畫計二十四畫也陽爻君道 也故得兼之計有三十六畫所以四九三 十六畫陽爻則稱九也坤臣道也不得僣 上故四六二十四畫所以隂爻則稱六也 故乾三畫兼坤之六畫成陽之九也陽進 而乾元用九矣隂退而坤元用六矣合此 餘九六者蓋天地剛柔之性也 天數二十五 地數三十 乾策三十六 坤策二十四此天地之數十有五也或統而取之其旨有六蓋合自然之數也且其一者始就河圖縱横之皆十五數也其二者蓋天一地二天三地四天五凡十五數也其三者以其太極分混而爲一即是一也一氣判而爲儀見三也二儀分而爲象見七也四象言而生八卦見十五數也其四者謂五行之生數是一水二火三木四金五土見十五數也其五者將五行之數中分爲之以象隂陽則匕爲少陽八爲少隂亦見其十 五數也其六者以少隂少陽不動則不能 變亦且入爲少隂隂動而退故此少隂而 爲盛隂所以稱六也七爲少陽陽動而進 **白话解读** 这段经文主要讲的是《易经》中阴阳爻象的数学原理和象征意义。文中用数字和卦象来解释天地阴阳的运行规律。 首先讲到乾卦（纯阳卦）和坤卦（纯阴卦）的爻画数量：乾卦有十二画（三爻，每爻四画），坤卦有二十四画（六爻，每爻四画）。阳爻代表君主之道，可以兼收并蓄，总共三十六画（12+24），所以阳爻用"九"来称呼；阴爻代表臣子之道，不能僭越，共二十四画，所以阴爻用"六"来称呼。乾卦的三画加上坤卦的六画，就形成了阳爻的"九"这个数字概念。 接着讲天地之数：天数是二十五，地数是三十。乾卦的策数（计算单位）是三十六，坤卦是二十四，这些都是天地自然之数的体现。文中列举了六种解释这些数字的方式： 1）河图纵横相加都是十五； 2）天一地二天三地四天五相加也是十五； 3）太极分化为两仪、四象、八卦的过程中，数字变化也体现十五； 4）五行生数（水一火二木三金四土五）相加是十五； 5）将五行数分为阴阳，七为少阳，八为少阴，也体现十五； 6）少阴少阳需要运动变化，阴退为六，阳进为七，这些数字变化都体现了天地阴阳的运行规律。 这些数字和卦象的变化，都是在描述宇宙间阴阳二气相互作用的根本法则。 故少陽動而爲盛陽所以進稱九也六與 九合亦見其十五也斯蓋一三五陽位爲 二四問而五居中然配王四方也如六七 八九合而周以爲四象也 天一下降與地六合而生水於北地二上 駕與天七合而生火於南天三左旋與地 八合生木於東地四右轉與天九合而生 金於西天五㝠運與地十合而生土於中 以竒生者成而耦以耦生者成而竒天陽 也故其數竒地險也故其數耦竒偶相合 而五十有五之數備火衍之數減其五者 五行之用也虚其一者元氣之本也蓋天 五爲變化之始散在五行之位故中無定 象天始生一肇其有數也而後生四象五 行之數今焉虚而不用是明元氣爲造化 之宗居尊不動也 右凖天象 六位以二三四五爲經七八九六爲緯者 象天文也天以龍虎鳥龜爲經鎭歳熒惑 太白爲緯六位之經无玄武之數者北望 惟見斗樞辰極也故斗謂之北斗辰謂之 北辰雖名四北而實天中是一六太極之 數濳宿於五也河圖六一居亥子之北五 居中央是中央與北皆得太極之數也六 位之緯无鎭星之數者鎭星二十八載一 周天歳熒惑太白辰皆歴鎭星所鎭之宿 而行如隂陽家所謂土居中宫王四季之 說也故易爻凡三百八十四上契上象之 數而吉凶之變占於七八九六如五星之 變焉 **白话解读** 这段文字讲的是古代阴阳五行学说中数字与天地万物的对应关系。古人用数字一至十代表天地阴阳和五行（金木水火土）的运行规律。 单数代表天属阳，双数代表地属阴。天一与地六相合生成北方水，地二与天七相合生成南方火，天三与地八相合生成东方木，地四与天九相合生成西方金，天五与地十相合生成中央土。这里揭示了万物生成时阴阳相配的规律：奇数生成的最终表现为偶数，偶数生成的最终表现为奇数。 五十五这个总数减去五（代表五行运转消耗），剩下五十就是大衍之数。其中虚设其一不用，象征元气（宇宙本源）的至高无上。天数五作为变化的开端，分散在五行方位中，因此中央没有固定形象。最初天一肇始万物，而后衍生四象（少阳、太阳、少阴、太阴）和五行，但保留其一不用，正说明元气是造化的根本。 天文观测方面，用二三四五为经度，七八九六为纬度来对应星象。天上以青龙、白虎、朱雀、玄武（四象）为经，岁星、荧惑、太白等行星为纬。北方只显现北斗和北极星，虽称"北"实则位于天穹中央，暗含一六太极之数潜藏于五。河图（古代星象图）中六一居北方亥子之位，五居中央，说明中央与北方都蕴含太极之理。 纬数中不列镇星（土星），因为土星28年才绕天一周，其他行星都会经过土星所在的星宿，就像阴阳家说的"土居中央统御四季"。易经三百八十四爻对应天象变化，吉凶征兆通过七八九六这些数字来占断，就像观测五星运行预测祸福一样。 右伏義八卦圖王豫傳於邵康節而鄭夫 得之歸藏初經者伏義初畫八卦因而重 之者也其經初乾初爽(坤)初艮初兊初犖 (坎)初離初釐震初巽卦皆六畫即此八卦 也八卦旣重爻在其中鄭氏云古先天圖楊雄太玄經關子明洞極魏伯陽參同契邵堯夫皇極經世而巳惜乎雄之太玄子明之洞極倣易爲書泥於文字後世忽之以爲屋上架屋頭上安頭也伯陽之參同契意在於鍛鍊而入於術於聖人之道又爲異端也堯夫擺去文字小術而著書天下又不願之但以爲律暦之用難矣哉四家之學皆先於古先天圖先天圖其易之源乎復無文字解註而世亦以爲無用之物也今予作方圎圖註脚比之四家爲最簡易而四家之意不岀於吾圖之中於易之學爲最要 伏羲仰觀天文以畫八卦故日月星辰之 行度運數十日四時之屬凡麗於天之文 者入卦无不統之 伏羲俯察地理以畫八卦故四方九州鳥 獸草木十二支之属凡麗於地之理者八 卦无不統之 乾陽居上坤隂居下乾自震而左行坤自 巽而右行天左地右故曰剛柔相摩 震盪艮兊盪坤離盪巽坎盪乾八卦徃來 迭相推盪京房曰盪隂入陽盪陽入隂 著之數七也七而七之其用四十九故其 德圎卦之數八也八而八之爲别六十四 **白话解读** 这里讲的是伏羲八卦图的传承和各家学说的特点。伏羲最初画出八卦（乾、坤、艮、兑、坎、离、震、巽这八个基本卦象），后来将八卦两两重叠形成六十四卦。郑氏提到古代研究先天图（伏羲八卦图）的有杨雄的《太玄经》、关子明的《洞极经》、魏伯阳的《参同契》和邵雍（字尧夫）的《皇极经世》。 作者批评杨雄和关子明的著作过于模仿《易经》，拘泥文字形式，像在屋顶上再加屋顶一样多余。魏伯阳的《参同契》虽然讲修炼方法，但偏离了圣人之道。唯独邵雍摆脱文字束缚，可惜世人只将其用于历法推算。这四家学问都源自古老的先天图，先天图才是《易经》的根本源头，可惜没有文字注解而被世人忽视。 伏羲通过观察天文地理创立八卦：向上观察日月星辰运行、四季变化等天文现象，向下考察四方九州、鸟兽草木、十二地支（子丑寅卯等）等地理特征，八卦系统涵盖了天地万物的规律。乾卦（阳）在上，坤卦（阴）在下，乾从震卦向左运行，坤从巽卦向右运行，形成天地左右、刚柔相济的运动状态。 八卦之间相互激荡推移：震卦激荡艮兑，坤卦激荡离巽，坎卦激荡乾卦。汉代易学家京房说这种运动是"阴入阳、阳入阴"的转化。数字"七"很重要，七七四十九这个数体现圆满的德行；八卦之数是八，八八六十四就形成了全部六十四卦。 故其德方圎者運而不窮可以逆知來物 方者其體有定可以識乎旣徃故圓象神 方象知 本乾九二爻變成同人次變無妄次變益 次變頥終其變至離而止本坤六二爻變 成師次變升次變恒次變大過終其變至 坎而止故上經始於乾坤終扵坎離焉 本咸六二爻變成大過次變困次變坎次 變師次變䝉而終於未濟本恒初六爻變 成大壯次變豐次變震次變復次變屯而 入旣濟故下經始於咸恒終於旣濟焉大易象數鈎深圖卷上大易象數鈎深圖卷中陽五 十一月復一陽生黄鍾氣應至四月六陽 爲乾故闢戸謂之乾五月姤一隂生蕤賔 氣應至十月六隂爲坤故闔户謂之坤 復十一一世臨二十四世泰三十六世大壯 四十八世夬六十世乾七十二世姤八十 四世遯九十六世否一百八世觀一百二 十世剥一百三十二世坤一百四十四世 乾一變姤二變遯三變否至五變爲剥而 止物不可以終盡剥窮上反下故受之以 復坤一變復二變臨三變泰至五變爲夬 而止夬必有遇故受之以垢 一陽來復變臨爲二陽變至泰爲四陽變 至大壯爲八陽變至夬爲十四陽終其變 於歸妹成十六陽一隂始姤變遯爲二 隂變至否爲四險變至觀爲八隂變至剥 爲十四隂終其變於隨成十六隂 一升而合九歸五爲君十降而合六歸二 **白话解读** 《大易象数钩深图》这段内容主要讲的是《易经》卦象变化的规律，用阴阳消长来解释天地万物的运行法则。 方和圆代表两种特性：方的特性稳定有规律，可以用来推演过去；圆的特性变化无穷，能够预知未来。这种思想源于乾卦（代表天）和坤卦（代表地）的爻变规律。 从乾卦的九二爻开始变化，先变为同人卦，接着是无妄卦、益卦、颐卦，最终变化到离卦停止。坤卦的六二爻变化则先变为师卦，接着是升卦、恒卦、大过卦，最终到坎卦停止。所以《易经》上经从乾坤两卦开始，到坎离两卦结束。 阴阳消长遵循特定周期：十一月冬至时阳气初生（对应复卦），到四月形成纯阳的乾卦，这时称为"辟户"（打开门户）；五月夏至阴气初生（姤卦），到十月形成纯阴的坤卦，称为"阖户"（关闭门户）。这展现了阴阳此消彼长的自然规律。 卦象变化按照特定序列进行：从复卦开始，经历临卦、泰卦、大壮卦、夬卦，到乾卦完成阳气的极盛；然后从姤卦开始，经历遯卦、否卦、观卦、剥卦，到坤卦完成阴气的极盛。每个卦象变化都有固定次序，比如乾卦变化五次到剥卦停止，坤卦变化五次到夬卦停止。 阴阳变化呈现对称性：阳气从一阳（复卦）增长到十六阳，阴气从一阴（姤卦）增长到十六阴。数字上体现为"一与九合为十归于五（中央），十与六合为十六归于二（阴位）"，这是古代象数学中重要的数字规律。 爲臣此之謂陽卦順生也 一降而合九歸五爲君十升而合六歸二 爲臣此之謂隂卦逆生也 一隂五陽反對變六卦 一陽五隂反對變六卦 二隂四陽反對變十二卦 二陽四隂反對變十二卦 反對不 變八卦 三隂三陽反對 變二十四卦 乾坤者數之一二也形之方圎也氣之清 濁也理之動静也故乾具兩儀之意而分 上下坤包四象之體而分南北東西兩儀 四象共數有六并其乾坤之本體則八卦 之數周備矣此乾坤所以去太極未逺内 貞外悔兩儀之理也元亨利貞四象之道 也二三四五以爲經七八九六以爲緯八 卦之方也所以自一而二自二而四自四 而八自八而十六自十六而三十二自三 十二而六十四六十四而天道備矣歳功 成矣人事周矣此易故六十四卦而乾坤 居首也學者能由六十四以歸一由一以 悟太極則伏義文王孔子皆備于我成變 化行鬼神亦是道也 屯 童蒙在五擊之在上是外學也耳目所入 雖足以資吾適足以賊吾之眞性故不利 爲㓂也包蒙在二發之在初是内學也心 之所造貴於幾先一著於心便成機械所 以脫桎梏吝也利者吾心之桎捁乎 坎中之陽以爲助乾卦之陽求待上一陽 而爲之援一隂避之而興進一隂祖之而 彼退此所以爲需之吉凶也然聖人之意 **白话解读** 这里讲的是《易经》八卦生成变化的规律。阳卦（代表阳刚之气的卦象）是顺着生成的，比如从一数降到九数，最终归于五数成为君位；阴卦（代表阴柔之气的卦象）则是逆着生成的，比如从十数升到六数，最终归于二数成为臣位。 卦象的变化有固定规律：一个阴爻和五个阳爻互相转换，可以变化出六个卦；反过来一个阳爻和五个阴爻也能变出六个卦。两个阴爻四个阳爻的组合能变出十二卦，反之亦然。当卦象完全对称不变时，则有八卦。三个阴爻三个阳爻的组合，能变化出二十四个卦。 乾卦（象征天）和坤卦（象征地）是八卦的基础，乾代表数字一、方形、清气、运动；坤代表数字二、圆形、浊气、静止。乾卦包含阴阳两仪（阴阳二气）的特性，分上下；坤卦包含四象（少阳、太阳、少阴、太阴）的特性，分东南西北。两仪四象加上乾坤本身，就构成了完整的八卦体系。 从太极（宇宙本源）开始，通过不断二分演化：一变二、二变四、四变八，直到六十四卦，就完整呈现了天道运行、四季更替和人事变迁的规律。所以《易经》六十四卦以乾坤两卦开头。修行者若能逆向推演，从六十四卦回归太极本源，就能领悟伏羲、文王、孔子所传的易道真谛，甚至能通晓鬼神变化之理。 关于屯卦（象征初生艰难），提到两种修行方式：外学是通过耳目感官认识世界，但过分依赖外物会损害本性；内学则是通过内心体悟，重在把握先机，但过度用心机反而会成为束缚。就像坎卦（象征水）中的阳爻需要等待乾卦的阳刚之气相助，阴爻进退之间就构成了需卦（象征等待）的吉凶变化。这些都是圣人在卦象中暗藏的深意。 不責於二隂而貴於三陽不責於三陽而 責於坎中之陽利所在也故責之重也遂 係之以酒食之象焉酒食者養人之具也 人之所求待也爲酒食之所困而爲害者 亦有之也始貪其利終罹其害者小人之 常也必有道以處之所貴乎貞吉也貞者 中正之義内中正則外固外固則不陷矣 乾居亥位坎起子方亥子皆北皆属於水 始無所爭也一離於形則天西傾水東注 天上蟠水下潤於是而訟矣 坤爲衆而師亦爲衆者師統衆之義也統 衆者非德也則不可故以乾之九二入於 坤爲師以乾德在二也律因數起數自中 出黄鍾之律起爲度量衡差之毫釐則不 可也北方之坎黄鍾之本也故繇言丈人 爻言律丈與律法度之出非有德者乎 北主幽隂殺伐之象南主嚮明朝㑹之象 六爻分二三四五之數二居南方離明之 地也故以比爲南面五居中央非北也天 北望惟見斗樞辰極辰曰北辰斗曰北斗 雖名曰北實中天也師北向故有五人爲 伍之意比南面故有五等分爵之象上居 五位後其君者也故曰後夫凶 巽居東南之方乾氣自子至于巳入於巽 方爲巽所畜名曰小畜以隂生於巽巽隂 之微也故曰小艮居東北方乾氣自子至 寅入于艮方爲艮所畜名曰大畜者陽終 於艮艮陽之究也故曰大自子至寅三畫 **白话解读** 这段内容讲的是《易经》中阴阳变化与卦象对应的道理。它说，不看重两个阴爻（指坤卦），而重视三个阳爻（指乾卦）；但更重视坎卦中间那个阳爻（坎卦为水，中间一阳爻），因为这是利益所在，所以特别看重。于是用酒食来比喻，酒食是养人的东西，人们都追求它，但沉迷酒食也会带来祸害。贪图小利最终受害，这是小人的常态，必须用正道来应对，关键在于坚守正道才能吉祥。"贞"就是中正的意思，内心正直外在就稳固，外在稳固就不会陷入困境。 乾卦对应亥位（西北），坎卦起于子位（正北），亥和子都属北方，代表水，最初没有争斗。一旦脱离水的形态，天向西倾斜，水向东流，天在上盘旋，水在下滋润，这时就产生争讼了。 坤卦代表民众，师卦也代表民众，因为师卦有统领众人的含义。统领众人没有德行是不行的，所以用乾卦的九二爻进入坤卦形成师卦，体现乾德在第二爻。音律由数字产生，数字从中间开始，黄钟（十二律之首）作为度量标准，差一丝一毫都不行。北方的坎卦是黄钟的根本，所以卦辞说"丈人"（德高望重者），爻辞说"律"，丈量与律法都源于德行。 北方象征幽暗杀伐，南方象征光明朝会。六爻中第二爻位于南方离明之地（离卦属火，代表光明），所以比卦面向南方；第五爻在中央并非北方，因为从北望天只见北斗星和北极星（北辰指北极星，北斗即北斗七星），虽称"北"实际在天中央。师卦面向北，所以有五人一伍的军阵含义；比卦面向南，就有五等分封爵位的象征。上爻居第五位却落后于君主，所以说"后夫凶"（迟到者有凶险）。 巽卦位于东南，乾气从子时（正北）到巳时（东南）进入巽位，被巽卦所蓄积，称为小畜卦，因为阴气初生于巽，巽代表阴的微弱状态。艮卦在东北，乾气从子时到寅时（东北）进入艮位，被艮卦所蓄积，称为大畜卦，因为阳气终结于艮，艮是阳的终极。从子到寅共三个时辰（子、丑、寅），对应三画卦。 之乾也自子至巳六畫之乾也是艮畜乾 貞巽畜乾悔也大畜之所以得權者變小 畜之九五而六五耳謙虚下人所以得權 而畜人也小畜之所以失權者變大畜之 六五而九五耳滿假自大所以失權而爲 人所畜也 乾亥位初爻本室壁二爻方起奎奎繫之 者見其履虎尾也坤居申住參本坤之初 爻以參係兊者見虎尾之咥人也乾居兊 下則無履虎咥與不咥之象矣以乾乗兊 所以履虎之象明也履卦自兊入乾由戍 達亥以人鷹夭之道乎 觀泰之象則見否之所生觀否之象則見 泰之所起是隂陽之氣上上升降以成象 也故否泰之卦皆曰徃來 乾居上三十六䇿變其中爻則同乎離離 居下二十四䇿變其中爻則同乎乾是謂 二人同心言外貌不同而心同也 大有之卦衆陽盛時而五以六居之人君 體元以居正可不知守位之仁乎推而明 之四爲侍從則曰匪其旁三爲三公則曰 公用亨于天子二爲侯牧則曰大車以載 初逺於君位有要荒蠻夷之象則曰無交 害皆發政施仁之道也如是則福及宗廟 而永有萬世之業矣 艮居寅属木仁也坤居申属金義也故五 上有殺伐之象謙者以至誠爲本也言心 聲也不情之言則不出於誠非心之本也 是爲僞也故鳴謙居中者爲至誠居外者 爲不情是以謙而内好勝也 **白话解读** 这段经文主要讲的是《易经》中几个卦象的相互关系和象征意义。 乾卦从子时到巳时六个阳爻代表完整的乾卦，而艮卦（山）能蓄养乾卦（天）的能量。保持正直（贞）和谦逊（巽）才能获得权力，就像大畜卦通过谦虚待人来获得权力；反之骄傲自大就会失去权力，就像小畜卦的情况。 乾卦在亥位时，初爻对应室宿和壁宿，二爻对应奎宿。坤卦在申位时对应参宿。这些星宿的排列象征着人行走时可能遇到危险（履虎尾），但如果乾卦位于兑卦（泽）之下，就不会有被虎咬的危险。 观察泰卦可以明白否卦的起源，观察否卦也能看到泰卦的萌芽，这是阴阳二气上下升降形成的现象。所以否泰两卦都讲往来变化。 乾卦在上共三十六策（占卜用的蓍草数），改变中爻就变成离卦；离卦在下共二十四策，改变中爻就变成乾卦。这说明两人外表不同但心意相通。 大有卦中多个阳爻旺盛时，第五爻却是阴爻，象征君主应当以仁德守位。其他爻位也各有象征：第四爻代表侍从，第三爻代表三公，第二爻代表诸侯，初爻代表偏远地区。施行仁政就能福泽宗庙，基业长久。 艮卦在寅位属木象征仁德，坤卦在申位属金象征义理。谦卦以真诚为本，发自内心的言语才是真诚的，虚伪的言辞不是本心。真正的谦逊发自内心，表面谦逊内心争胜则是虚伪。 震居坤下是謂一陽之復天地之心也今 出於坤上是謂出治之豫亦天地之心也 坤中之爻靜中之静也故曰介于石震中 之爻動中之靜也故曰貞疾恒不死 自震達兊由東徂西春作秋成之義也夫 是之謂隨陽自隂中而起隂隨陽動也隂 來迎陽而說之陽隨隂聚也故兊之上爻 有覊縻之象 巽居巳位金之所生也至酉金王而巽之 功成矣故巽五爻言庚今在艮下尤居寅 位木之郷也故言甲甲庚分子午之位循 環無窮行權之道也金剋於未今居於木 下是蠧生於木中也有蠱自然之象上九 居山之髙有髙上之志足以振蠱壞之風 使懦夫有立焉 臨卦之象本指爲人主者以臨乎下也臨 下之術在施德於下而存心於上施德於 下則二陽在下如天氣感地焉存心於上 則行中以智而敦朴爲先如髙明柔克焉 彼兊口之甘是區區能言而不能行如王 者空降詔諭丁寧而仁澤實不行也何足 以論施德存心之道哉觀 四隂生隂侵陽之卦也比之於陽侵隂乃 大壯之理也不曰小壯而曰觀者隂順巽 而無侵陽之意也下旣順巽上必以中正 然後足以使下觀而化焉下觀而化矣則 安有侵陽之事乎 噬嗑本以口爲象而趾鼻耳目亦繫之者 蓋一身頼口以爲養也養之有道噬嗑之 福養不以道噬嗑之禍禍多福少小人貪 **白话解读** 这段经文主要讲的是《易经》中几个卦象的象征意义和相互关系： 震卦（代表雷）位于坤卦（代表地）之下，象征阳气初生，这是天地运行的根本规律。当阳气上升到坤卦之上，就形成豫卦，同样体现天地之道。坤卦中间的爻代表极致的静止，所以称为"介于石"；震卦中间的爻则是动态中的静止，因此说"贞疾恒不死"。 从震卦到兑卦（代表泽），就像从东方到西方，象征春种秋收的自然规律。这体现了阳气从阴气中生发，阴气随阳气而动的道理。兑卦最上面的爻有牵制约束的象征。 巽卦（代表风）位于东南方位（巳位），是金气生长的地方。到正西（酉位）金气旺盛时，巽卦的作用就完成了。巽卦第五爻提到"庚"（属金），而位于艮卦（代表山）之下时，又处在寅位（属木），所以提到"甲"（属木）。甲庚分别对应南北，循环不息，体现权变的道理。 临卦象征君主治理百姓，关键在于对下施恩德，对上存诚心。施恩德就像阳气在下感应大地；存诚心则要以智慧行中道，以朴实为先。如果只是像兑卦那样空有甜言蜜语，就像君王只发诏令而不落实仁政，根本谈不上真正的治道。 观卦是阴气渐长但尚未侵害阳气的状态。之所以不叫"小壮"而称"观"，是因为阴气顺从没有侵犯之意。只要上位者保持中正，就能让下位者自然感化，这样就不会发生阴侵阳的事。 噬嗑卦虽然以口为象征，但也关联到脚、鼻、耳、目等，因为全身都依赖口的滋养。合乎道的滋养带来噬嗑之福，不合道的则招致噬嗑之祸。可惜小人多贪欲，往往祸多福少。 嗜者多也噬嗑先電而後雷也電揚而雷 震舌動而齒咀此自然之理也噬嗑與貫 皆頥中有物一爲貴一爲噬嗑者噬嗑得 順之下動賁得頥之上止帷下動則噬嗑 矣 柔文剛以成離離爲日日運於天其亨之 意也剛文柔以成艮艮山也山不動而雲 出爲雨木伐以爲用其小利有攸徃乎然 孔皆謂之天文而不及地者蓋觀象以作 彖也象有日月遡明之象也日月因遡明 而合朔朔晦相循而四時成矣此所以察 時變也離有繼明之意而賁變離之四爻 日月相拖持也此所以爲天文之要道焉 復卦之下陽即剥之上陽落于地也故有 碩果不實之象其陽氣之種乎所以乾爲 木果而生木於亥也亥者乾之位也木有 生而未芽芽則生子者孽也末芽之果本 于剥上之陽如果在木末焉 爻位者實數之六也太極者虚數之六也 虚數之六本於含三之積筭舍三之積筭 本於圜物之徑一故天下之數十百千萬 莫不出乎六六數進則爲七退則爲五是 五爲六之未盈六爲五之巳滿過則爲七 矣六爲極矣一陽生則七日來復也二陽 生則八月有凶也七爲少陽八爲少隂日 爲震月爲兊臨雖陽長而實得八兊之數 也故曰有凶於八月也復卦一陽來復曰 七日者蓋坤隂極於亥六數盡於一復出 於坎并而得七也數周六甲運周三統而 **白话解读** 这段经文主要讲《易经》中噬嗑卦和贲卦的象数原理，以及阴阳变化的规律。 噬嗑卦（象征咬合）的特点是先见闪电后闻雷声，就像舌头先动牙齿后嚼一样自然。噬嗑和贲卦都像口中含物，但噬嗑是下卦震动（象征行动），贲卦是上卦艮止（象征停止）。离卦（象征火、日）由柔爻包裹刚爻形成，就像太阳运行天空；艮卦（象征山）由刚爻包裹柔爻形成，就像山静止而云雨生成。 天文观察主要看日月运行规律：日月相会形成朔望月，晦朔循环形成四季。离卦第四爻变就呈现日月相互牵引的景象，这是观察天象的关键。 复卦最下面的阳爻，其实是剥卦最上面的阳爻落回大地，就像树上未成熟的果实，蕴含着阳气的种子。亥时（晚上9-11点）对应乾位，象征树木在冬季孕育生机，就像果实尚未发芽的状态。 爻位用实数六表示，太极用虚数六表示。所有数字都源于"六"这个基数：六向前是七，退后是五。七代表少阳（震卦），八代表少阴（兑卦）。复卦说"七日来复"，是因为坤阴在亥时达到极点，经历六个阶段后阳气从坎位（象征水）重新出现，加上初始的一就成七。这种数理规律贯穿六十甲子和三统历法（古代历法系统）。 復爲元亦七日來復之義云耳 中孚信也而無妄亦信也中孚之信其自 然之誠乎無妄之信是或使之也故曰剛 自外來而爲主於内誠信之道本自中出 而中者亦中之爲主也今反自外來而爲 内主安得自然哉此所以異乎中孚也 頥中虚虚則靈龜之象君子見之以靈龜 自警小人見之以孕順垂涎三爲下齒噬 之動者也故凶甚於二五三之所以動者 因初有震象耳 大過一卦吉凶在初與上也棟之隆以應 藉地之茅愼之至也棟之橈以應滅木之 水乃大過也故大過之繇辭見於九三也 陽氣驕爲大者過九二配以少隂故能發 生枯楊之梯者楊之茅枿耳九五配以老 隂發生之理窮矣遂有枯楊生華象象楊 不能結實爲萌芽也 坎之彖曰維心亨是心無善惡之思無喜 怒哀樂之動一入於習則同者變爲異也 故坎卦始終象小人習險以自陷其身戒 人用心之惡也且隂陽者善惡之端也動 靜之分也心之動則惡萌矣陽動而隂靜 陽善而隂惡六三以隂居陽所以爲惡之 大也又陷於二隂之中是染習皆惡也六 四以隂居隂靜之至也是復性而反誠也 又居於二陽之間是染習皆善也故樽酒 簋貳用缶有簡率敦朴之象二五雖以陽 中然未免陷二隂之黨染習之氣不能免 也孔子所以指之以未岀中中未大之象 也 **白话解读** 《复》卦象征元气恢复，所谓"七日来复"讲的是阴阳循环的自然规律。《中孚》卦和《无妄》卦都讲诚信，但两者本质不同：《中孚》的诚信是发自内心的自然真诚，而《无妄》的诚信像是受外力驱使的。就像卦象显示的阳爻从外卦进入内卦成为主爻，这种诚信不是由内而发的自然状态，所以与《中孚》有根本区别。 《颐》卦中间虚空的形象就像灵龟的甲壳。有修养的人看到这个卦象会像灵龟般自我警醒，而小人看到却像看到孕妇般垂涎欲滴。第三爻象征下齿咬合的动作，所以凶险程度超过二、五爻。这种躁动是因为初爻有震卦（象征雷动）的影响。 《大过》卦的吉凶关键在初爻和上爻。栋梁弯曲却用茅草铺垫，是极度谨慎的表现；栋梁折断则如同树木被洪水淹没，这才是真正的"大过"。卦辞体现在九三爻：阳气过盛形成"大过"，九二爻与少阴相配，所以能像枯杨发新芽；而九五爻配老阴，生机已尽，只能像枯杨开花（无法结果），这是生命力衰竭的表现。 《坎》卦的彖辞说"维心亨"，指心境纯净不受善恶喜怒影响。一旦沾染习气，纯净就会变质。整个坎卦都在警示：小人习惯行险最终害己，说明用心险恶的危害。阴阳代表善恶开端、动静分别——心动则恶念生，阳动为善、阴静为恶。六三爻阴居阳位（位置不当），又陷在两个阴爻之间，是恶习深重的表现；六四爻阴居阴位（得正），处于两个阳爻之间，象征回归本性之诚，有简朴敦厚之象。二、五爻虽是阳爻居中，但仍陷在阴爻群体中，难免沾染恶习。所以孔子指出其"未出中"（未完全守中道）、"中未大"（中正之道未能发扬）的状态。 下卦離之貞也上卦離之悔也是下卦爲 貞明而上卦爲繼明也月者遡日以明也 合朔之時月包於日而後遡其明也此上 卦所以包下卦有日月遡明之象也離爲 日而不爲爲在重離則月象生焉故曰明 兩也又曰日月麗乎天也六二黄離是自 中而明也所謂誠明之性也六五有哀悲 之象者是旣望之月而將遠於日也亦明 極而晦生也 一氣居中故澤之雲蒸於山而山之泉入 於澤是山澤之相感也卦有三陽而九四 居中中心象也惜乎朋於二陽未免有意 有必有固有我故憧憧而徃來也九五上 連於上六是用在上六也故上六爲頰舌 而五爲晦九三下連於六二是用在六二 也故六二爲腓而三爲股股隨腓而動脢 則不隨頰舌以發言此吉凶所以異也 六爻惟取九一一爻得一剛一桑之道而 居中孔子與之以能乆中之象六五雖一 剛一柔而居中然與共天位者亦柔也故 有婦人之貞從一之象所以異於二矣九 三以剛居剛動而過中不恒之象固不符 言也初上爻二爻一浚以趣下一振而向 上皆迷塗之甚者不得其中故凶 二以中順之德而取象於黃牛牛之所以 能負重者革之堅也牛無革則机上肉耳 何能爲哉九三以剛居外有革之象三茍 隨乾以遯則二遇禍矣此所以勸其執之 **白话解读** 这段内容主要讲的是《易经》中离卦（象征火、光明）和咸卦（象征感应）的爻象变化规律，以及其中蕴含的阴阳哲理。 离卦下卦（内卦）和上卦（外卦）都是离，下卦代表内在的光明本质，上卦代表持续发光的现象。就像月亮本身不发光，依靠反射太阳光而明亮。当新月时（合朔），月亮被太阳光芒包裹，之后才逐渐显现光明，这就像上卦包含下卦的日月相随之象。离卦象征太阳，但两个离卦重叠时就产生月亮的意象，所以称为"明两作"，也说明日月依附于天空运行。 六二爻（阴爻居下卦中位）的"黄离"象征发自内心的光明，体现真诚光明的本性。六五爻（阴爻居尊位）有哀伤之象，就像满月后逐渐远离太阳，光明达到极致后晦暗开始萌生。 咸卦（山泽通气）中，阳气居于中位，就像沼泽的水汽蒸腾到山上，山上的泉水又流入沼泽，体现山泽相互感应的原理。卦中有三个阳爻，九四爻居中象征人心，可惜与另外两个阳爻为伴，难免产生执着心念，所以心思反复不定。 九五爻（阳爻居尊位）与上六爻（阴爻）相连，作用体现在上六的"颊舌"（象征言语），而五爻本身则显得隐晦。九三爻（阳爻）与六二爻（阴爻）相连，作用体现在六二的"腓"（小腿），三爻则对应"股"（大腿），大腿随小腿而动，但背部不随之转动。就像言语引发吉凶不同结果，各爻位相互影响产生不同效应。 特别提到九一爻（应为初九爻）具备刚柔适中的特性，孔子称赞其能持久保持中道。六五爻虽居中但与之配合的是阴爻，所以呈现妇人从一而终的守贞之象。九三爻阳刚过甚失去中和，初爻和上爻更是偏离中道走向极端，所以都有凶兆。 最后用黄牛皮革比喻：二爻（六二）具备中顺品德就像黄牛皮，牛皮坚韧才能负重。九三爻在外卦象征皮革，如果随乾卦（象征天）隐遁，二爻就会遭祸，所以强调要牢牢抓住（喻坚守中道）。 也四隂以九居下應於初六故曰好好者 交好也是隂位下交於隂爻也五陽以九 居之下應於六二故曰嘉嘉妃也是陽位 之陽爻下妃於隂位之隂爻也隂妃於我 交於我小人不可交則與之絶北所以吉 矣妃則吾正偶耳是不能絶也故但正其 志焉吾之志正則淫邪非僻不能入矣此 所以爲貞吉云大 大壯之卦下累四陽有棟宇基北之象故 云壯也其卦上震下乾震爲蒼筤竹故有 藩象乾之九三變則入兊故有羊象兊西 而震東卯酉正𢖍故有羊觸藩之象初者 羊之足趾也羊以角觸而趾用其力角羸 則趾困矣九四實吾之同類茍決其藩以 開大塗容羊進而羸之則下三陽反爲壯 輿之輹矣此九二九四所以有貞吉之繇 矣晉 八卦之象乾實爲馬晉以坤之貞而隂爻 居五位豈有馬象哉蓋乾錫之馬耳因錫 馬以致蕃庶諸侯之象明矣易以明出地 上象諸侯者以火在天上爲大有象天子 故耳天子與諸侯皆南面之君也必有明 德以安民民安則位安矣故曰康侯也 明夷之卦聖人賛之以彖象最顯最著於 人事最明五爲箕子則上爲紂矣九三有 南狩而得大首之辭豈非武王乎拯馬壯 者又豈非武王之輔相亂臣乎六四本坤 畫而下與三同居人位又豈非微子太公 之歸周乎初九與上六同乎坎水將飛而 **白话解读** 这段内容讲的是《易经》中几个卦象的深层含义。首先解释"四阴"和"五阳"的关系：当阴爻（代表阴性的符号）位于下方与初六相应时，称为"好好"，意思是阴爻之间互相交合；当阳爻（代表阳性的符号）位于下方与六二相应时，称为"嘉嘉"，指阴阳相配。这里强调要保持正道，如果与小人交往就要断绝关系，这样才能吉祥。 大壮卦的卦象是下面四个阳爻，象征坚固的房屋地基，所以称为"壮"。上卦是震（代表雷），下卦是乾（代表天），震卦象征青竹，乾卦的九三爻变化会进入兑卦（代表泽），兑在西边，震在东边，形成东西平衡的格局，所以有羊用角顶篱笆的意象。羊用角顶篱笆时，蹄子也会用力，如果角力不足蹄子就会困乏。九四爻与我们是同类，如果冲破篱笆开辟大路，让羊前进但力量不足，下面的三个阳爻反而会成为坚固的车轴。 晋卦中，乾卦象征马，但晋卦以坤卦（代表地）为主，阴爻居五位，本不该有马的象征。这里的马是乾卦赐予的，象征诸侯繁衍昌盛。火在天上象征天子，诸侯与天子都是面南而治的君主，必须有明德才能安定百姓，百姓安定则地位稳固。 明夷卦中，圣人用彖辞和象辞来赞美，五爻代表箕子，上爻代表纣王，九三爻提到"南狩获得大首领"，暗指周武王。"拯救壮马"的意象也暗指武王的辅佐大臣。六四爻原本是坤卦，与三爻同在人位，象征微子和姜太公归顺周朝。初九和上六都在坎水（代表水）中，暗示即将飞升。整段通过卦象变化，阐述阴阳相济、君臣之道的深刻哲理。 翼垂將行而餱粮不繼豈欲拯之而力不 能如伯夷叔齊之徒乎家 或問文中子家人之象子曰明内而齊外 蓋離巽之卦也然象在一隂一陽相妃於 中有父母夫婦之象意本於矣子之彖焦 延夀以上爻爲宗廟五爲君今用之於家 人則君位爲父矣孔子曰家人有嚴君焉 父母之謂也 睽之爲卦六爻相疑者隂陽相疑也陽居 隂位是以位相疑二應五而五連於上上 應三而三連於二是以應相疑疑則睽而 不合矣故聖人於六爻之辭巽不解其疑 也而使隂離各安其位焉所以睽卦物象 比之他卦最盛蓋欲盡意而巳 蹇之二陽皆陷於隂中故曰蹇蹇之象徃 來者四而不係徃來之象者二四者皆失 中而二者皆得中也聖人得中道以自養 故雖處蹇中而素患難行乎患難也何徃 來之有五在上位之中是得中而居上者 也善處蹇而不淩下使人樂歸之此所以 致朋來而不終孤立於險中矣二在下位 之中是得中而居下者也善處蹇而不授 上匪其躬而自任其責此所以致終無尤 過而獲應於上矣三陽之失中也故勸之 反身脩德也四隂之失中也故勸其連接 乎二陽也初在下故勉之以養其聲譽而 無茍徃上近五故朂之以就于充實而從 大人如四之連耳 坎中之一陽即震下之一陽始包於坎中 **白话解读** 这段文字主要解读了《易经》中几个卦象的含义。首先讲到"家人"卦（离下巽上的卦象），指出这个卦象体现了家庭内部的秩序。离卦代表光明（明内），巽卦代表整齐（齐外），阴阳相配形成父母夫妻的家庭关系。文中引用孔子的话，说明父母就像家中的严君（威严的君主），焦延寿（汉代易学家）则认为上爻代表宗庙，五爻代表君主，在家人卦中君位就对应父亲。 接着解释"睽"卦（兑下离上的卦象），这个卦象表示阴阳互相猜疑。因为阳爻处在阴位，位置不当导致相互猜忌。爻与爻之间的呼应关系也被阻断，所以圣人通过爻辞来化解这种猜疑，让阴阳各归其位。睽卦比其他卦更注重通过具体物象来表达深意。 然后分析"蹇"卦（艮下坎上的卦象），卦中两个阳爻都陷在阴爻之中，象征艰难。四爻象征往来行动，但二爻和四爻都偏离中道，而五爻和二爻则能守中。圣人通过修养中道，即使处于困境也能安然处之。五爻在上位守中，能妥善处理困境而不欺凌下属；二爻在下位守中，能承担责任而不推诿。三爻阳爻失中，所以需要修身养德；四爻阴爻失中，需要与阳爻连接配合。初爻在最下，要培养声誉谨慎行动；上爻接近五爻，要充实自己追随贤明。 最后提到"坎"卦中的阳爻（坎中满即阳爻），与"震"卦下方的阳爻相似，最初是被包围在坎卦之中的。这里指出阳气的萌发状态。 旣而出於坎上動而震下也若果核之仁 變而爲芽也故曰得黄矢者中直也中直 則芽逹矣解之爲卦隂陽悖亂而不當其 位上爻故有解悖之象震之在坎也君子 屈蟄於下混迹於小人之時而發生敷布 之心不忘也一旦脫迹而去遂伸其志此 九四之與六三所以有拇象 二卦之彖皆言與時偕行二卦之爻皆言 十朋之龜言時者謂時當損而損天下不 以爲險嗇當益而益天下不以爲驕奢也 言龜者謂龜筮恊從臣民無逆也 五陽而決一隂五君子而去一小人不爲 難矣然隂附五位五與四皆屬之是謂兊 卦所謂包陽之隂挾君子之小人所以難 決難去耳大壮之羊施壯子震震同類也 夬之羊施于兊兊非類也變我則與同此 四爻所以有牽羊之象此三爻變有羊象 初於本爻觀之則有豕象而九三突其醫 初二四觀之則有魚象言陽包隂也於九 五觀之則有瓜葛滋長之象姤本乾也一 隂變其初有龍反化魚象龍化魚而角無 用矣此姤之角所以上窮也乾之一陽起 子而終於巳巳實居巽方是乾之六陽與 巽相遇於巳位而巽之一隂遂萌矣此一 隂之生故名曰姤也 萃之成卦則物合以類聚而陽據南面之 位一爲天子一爲諸侯下統三公二十七 大夫八十一元士上奉宗廟之嚴防衆亂 **白话解读** 这段经文主要讲的是《易经》中几个卦象的变化原理和象征意义。 首先讲"解卦"的卦象：坎卦在上，震卦在下，就像果核中的仁（种子）破壳发芽。其中"得黄矢"象征正直，正直才能让新芽顺利生长。解卦显示阴阳错乱、位置不当，上爻有解除混乱的象征。就像君子暂时屈居小人之中，但心中始终怀有远大志向，一旦时机成熟就能实现抱负。 接着讲"损卦"和"益卦"的共同特点：卦辞都强调要顺应时势。就像该减损时减损，人们不会觉得吝啬；该增益时增益，人们也不会觉得奢侈。"十朋之龟"象征占卜结果与民心一致。 然后分析"夬卦"：五个阳爻要驱除一个阴爻，就像五个君子对付一个小人，本应不难。但这个阴爻依附在第五位，与第四位相连，形成"兑卦"的象征，就像小人挟持君子，所以难以决断。"大壮卦"和"夬卦"中的"羊"象征也不同：前者与震卦同类，后者与兑卦不同类。 最后解释几个特殊卦象： - "姤卦"本是纯阳的乾卦，因一个阴爻变化，就像龙变成鱼失去龙角的功能。 - 乾卦的阳气从子时开始，到巳时（东南方）与巽卦相遇，这时阴气开始萌生，所以称为"姤"（相遇）。 - "萃卦"象征万物分类聚集，阳爻占据尊位：一个象征天子，一个象征诸侯，下面统领三公、大夫、士人，共同维护宗庙秩序防止混乱。 这些卦象变化都在说明阴阳消长、君子小人相处的道理，以及事物发展要顺应时势的重要性。 之道寄於初爻懲失衆之象寓於上畫萃 者物之秋成而後萃也秋本主於兊兊卦 未於上爻爲主今西南之坤氣運至西方 而隂畫衆矣故二陽統之而上爻失衆焉 巽下之一隂與坤之三隂一體也隂沉滯 而陽升騰升騰者二陽也初附二陽而升 三陽又與之一體故有允升之象允者見 信於人坤用事於亥而亥亦木之生而未 成形者也至于子位則震居坤下震亦木 也是木之始芽根耳若巽居坤下則有二 陽非震一陽之比故曰升也升居丑位及 乎卯則木王矣外卦以位言也而五天位 是不可以階升也然貞者正也堯舜禹湯 升天位以正如升階焉不以貞者寜免於 **白话解读** 这段文字讲的是《易经》八卦中阴阳爻象变化的道理。首先提到"初爻"（卦象最下面的爻）蕴含着事物初始的状态，而"上爻"（最上面的爻）则象征事物发展到最后阶段可能失去支持的状态。 以"萃卦"为例，就像秋天万物成熟后聚集的景象。这里用兑卦（代表秋天）的上爻作比喻，当西南方的坤卦（代表阴气）运行到西方时，阴爻增多，两个阳爻虽然统领全局，但最上面的阳爻就会失去支持。 巽卦（代表风）下面的一个阴爻和坤卦的三个阴爻本质相同，都是阴气下沉的特性。而阳气则是上升的，这里指两个阳爻。初爻依附两个阳爻上升，三个阳爻又连为一体，就形成了"允升"（顺利上升）的卦象。"允"在这里表示被人信任的意思。 坤卦在亥位（地支之一）主事，亥也象征树木初生但尚未成形的状态。到了子位，震卦（代表雷）位于坤卦之下，震也属木，这时就像树木刚开始发芽生根。如果是巽卦在坤卦之下，因为有两个阳爻，就比震卦的一个阳爻更有上升之势，所以称为"升"。 升卦到了丑位（地支之一），到卯位时木气就旺盛了。这是从外卦（上卦）的位置来说的。而五爻代表天位，不是能轻易攀登的。但"贞"（正固）的意思是守正道，就像尧舜禹汤这些圣王能升天位是因为走正道，就像登台阶一样稳当。如果不守正道，怎能避免跌倒呢？ 顛躋乎大易象數鈎深圖卷中 ## 卷2 大易象數鈎深圖卷下陽六 困之爲卦屬乎九月兊氣用事而臨於戍 土澤水爲土所壅故大象曰澤無水困也 困因兊坎相重而成也兊正秋而坎爲冬 兊之一隂象乎始得秋氣而蔓草末殺故 爲葛藟之困六三則秋冬之交蔓草葉脫 而剌存焉故爲蒺蔾之困若初六則在坎 之下正大正之時也蔓草爲霜殺而靡有 孑遺而所存者株木而巳此困三隂爻故 係以草木象也 井以陽爲泉者水因天一之陽而生也坎 中之陽出於坎方寒泉也所謂北方生寒 寒生水之義也故又曰太陽寒水巽之二 陽一在地位而趣下是谷而非井矣一陽 雖在人位居甃之下汲之不及不若五爻 浮溢于甃上也井欲溢而鼎戒盈此德爲 器之辨也鼎卦鉉耳趾皆全而趾欠其一 所以初爻言鼎顛趾言鼎倒而趾在上也 下一隂反有兩耳之象五爻故曰黄耳以 别初焉 革雖有鼎鬲革生爲熟之象然以爐之 象爲正蓋以離火鼔鑄兊金而金從革也 革而後鼎者以鼔鑄而成鼎也夏后氏鑄 鼎而湯武因之以寳其器故有湯武革命 之象 震之六爻初勸之以有戒懼之心而後言 笑二又戒之以喪貝而勿逐是欲人内無 妄動於一心而外無貪其利也三爻則言 震蘇蘇是欲人脩慝而辨惑無終入於迷 塗也皆動心之要也外卦論動之迹故四 **白话解读** 这段经文通过分析《易经》中困、井、鼎、革、震等卦象的爻位变化，揭示自然规律与人事变化的对应关系。 困卦对应农历九月，正值兑卦（象征泽）主事而临戌土时节。沼泽中的水被土壤阻塞，所以卦象显示"泽中无水"的困境。困卦由兑卦和坎卦重叠组成，兑代表正秋，坎代表寒冬。兑卦的一个阴爻象征初秋时节蔓草尚未凋零，如同葛藤缠绕的困境；六三爻处于秋冬之交，蔓草叶片脱落只剩尖刺，就像蒺藜带来的困境；初六爻位于坎卦下方，正值严冬，蔓草被霜冻灭绝，仅存枯木，因此困卦三个阴爻都用草木形态作比喻。 井卦以阳爻代表泉水，因为水源于先天阳气。坎卦中的阳爻出现在北方，象征寒泉，体现"北方生寒，寒生水"的道理。巽卦的两个阳爻，一个在地位向下流动形成溪谷而非井水；另一个虽在人位但位于井壁（甃）下方难以汲取，不如九五爻的水溢出井壁。井水宜满溢而鼎器忌过满，这体现器皿品德的差异。鼎卦中铉（提耳）、耳、足俱全，唯独初爻"鼎颠趾"描写鼎足朝天，反而在五爻出现"黄耳"的对称意象。 革卦虽有鼎鬲（炊具）将生食变熟的意象，但核心是熔炉之象——离火熔炼兑金，使金属产生变革。先有革卦后有鼎卦，因为鼎器需经熔铸而成。夏后氏铸造九鼎，商汤周武王继承革新，形成"汤武革命"的卦象启示。 震卦六爻中，初爻告诫要心存戒惧才能谈笑自若；二爻警示丢失财物不必强求，教人内心不妄动、外在不贪利；三爻"震苏苏"形容战栗不安，提醒人修正过错、明辨是非避免误入歧途，都是修心的关键。外卦（四爻以上）则讨论具体行动迹象。 言遂泥以表事之疑滯而不決五言無喪 以表事之成上言征凶以表事之敗 艮之象言輔頰不言口言身不言腹言夤 限不言躋有背面而立之象故曰艮其背 也統一卦而觀之下不分其腓趾上不别 其身輔四隂排布宛有背骨之狀上一陽 爲肩膊中一陽而爲春膂也春膂取其貫 中而巳艮之九三艮之王也以陽居陽其 性躁動譬之於腰焉俯仰罄折起居行止 莫不因之然其運動實係於心也故聖人 係之以薫心之象六二以隂居隂其性靜 矣有腓象心欲動而腓不能舉行其心安 有快意乎故聖人又係之以其心不快之 辭 漸卦下艮而上巽時當正月立春之後鴻 漸來之候矣故六爻皆係以鴻也鴻者隨 陽之鳥而艮巽限乎子午之陽方係之以 鴻豈不冝哉三居艮卦之上上居巽卦之 上是南北二陸也三以一陽限于群隂之 𨶒當鴻鴈北來之際鳥獸將孳尾之時故 有夫征婦孕之象也三與四氣交於人位 故孕也若五與二一居于天一處于地逺 應而雌雄有别故不孕耳歸 震爲蒼筤竹下實而上虚筐象也歸妹之 卦與泰相類而人位二爻兩相交互有掩 袂之象人之一身左陽而右隂隂陽之交 如兩袂之交也娣位乎下其畫陽也君位 乎上其畫隂也易以陽善而險惡陽貴而 隂賤此君之袂不如娣之袂矣蓋以歸妹 **白话解读** 这段文字主要解释《易经》中艮卦和渐卦的象征意义，以及归妹卦的阴阳交合之象。 艮卦（代表山、静止）的卦象通过身体部位来比喻：说"辅颊"而不直接说"口"，说"身"而不说"腹"，说"夤"（脊背）而不说"跻"（上升），正是取其背向而立、静止不动的意象。整个卦象看，下方不区分小腿和脚趾，上方不区分身体和面颊，四个阴爻排列如同背脊骨，上方一个阳爻象征肩膀，中间一个阳爻象征腰部。九三爻是艮卦的主爻，阳爻居阳位，性情躁动好比腰部，俯仰屈伸、起居行止都靠它带动，但实际运动还是由心主宰，所以圣人用"熏心"来形容这种状态。六二爻阴爻居阴位，性情安静如小腿，心想要动而腿不能行动，自然心中不快。 渐卦（代表渐进）下艮上巽（风），时值正月立春后鸿雁北归的季节，所以六爻都用鸿雁作比喻。鸿雁是追随阳气的候鸟，艮巽两卦正好限制在子午（南北）的阳方，用鸿雁作喻很恰当。三爻居艮卦最上，上爻居巽卦最上，象征南北两条路线。三爻一个阳爻被众阴爻限制，正值鸿雁北归、鸟兽交配的季节，所以有"丈夫出征、妻子怀孕"的意象。三爻与四爻在人位（三、四爻象征人）阴阳气息相交，所以能怀孕；而五爻与二爻一个在天位一个在地位，相隔太远且雌雄有别，所以不能怀孕。 归妹卦（象征少女出嫁）中，震卦（雷）象征青竹，下实上虚像筐子的形状。归妹卦与泰卦结构相似，人位的二爻相互交错，形成衣袖掩合的意象。人体左为阳右为阴，阴阳交合就像两只衣袖相交。妹妹（娣）在下位是阳爻，君主在上位是阴爻。《易经》以阳为善、阴为险，阳贵阴贱，所以这里说"君主的衣袖不如妹妹的衣袖华美"，这正是归妹卦通过阴阳爻位展现的婚嫁意象。 安行非正也其卦乃遷東方之陽以就西 方之隂是震氣八於兊木爲金之剋制也 故必月幾望而後吉月望則隂敵陽有少 陵長賤易貴之變矣所以歸妹之繇唯曰 征凶無攸利以行不以正者非聖人之事 也 伏羲畫震於東而置離於南方者表少陽 之氣動於東方太陽之明盛於南方也文 王以震重離遂名曰豐言少陽之震運至 於南方合太陽之離明而爲豐盛耳所以 文王於豐繇明盛極必衰之理曰冝日中 於豐爻明明極必昏之理曰日中見斗與 沐也文王所係卦爻之辭唯日與斗也孔 子之彖遂論及月何哉蓋豐卦在五六月 之交日在栁宿之度而斗指午未之分栁 宿之度實道三辰故有見斗之理 六二以中道遂懐資得童僕九四以剛柔 相濟而有應遂得資斧皆近利不若六五 也離之所以明者順以行其智也故曰畜 牝牛吉上九之喪牛是喪其明也旅當夬 之後乾之前也陽盛皆客氣所以反曰旅 也旅之上九得勢而主權者寄一身於炎 炎之上而不知有焚巢之禍九三趨炎而 躁進而不知有炎次之災六二九四雖以 柔道而旅或懷資或得斧獲利于時而二 必以身而後免過四之心尤不快也豈非 戒旅以求利之事乎若六五者始以離雉 有文明之美而射之而亡其矢而不獲是 道不行而利不得也 **白话解读** 这段经文主要讲的是《易经》中几个卦象的深层含义及其变化规律。首先解释"归妹"卦（象征婚嫁的卦象），指出如果行为不正，就像强行把东方的阳气拉到西方阴位，会导致木（震卦）被金（兑卦）克制。必须在月亮将圆未圆时行动才吉利，若等到满月时阴气太盛就会压制阳气，就像晚辈欺凌长辈、卑贱者冒犯尊贵者。所以"归妹"卦的爻辞说此时出征凶险，没有好处，因为这种行为不合正道，不是圣人所为。 接着讲伏羲画八卦时把震卦（象征雷）放在东方、离卦（象征火）放在南方，表示少阳之气在东方萌动，太阳之光明在南方旺盛。周文王将震卦和离卦重叠组成丰卦（象征盛大），意思是少阳的震动运行到南方，与太阳的光明结合形成丰盛状态。但文王在丰卦爻辞中警示：光明到极点就会衰落，所以说要保持正午的太阳状态；光明过度反而会出现昏暗，就像正午看见星斗和日食。文王只用"日"和"斗"作比喻，而孔子在《彖传》中进一步用月亮来解释，因为丰卦对应农历五六月之交，太阳运行到柳宿位置，北斗星指向午未方位，这时确实可能看到星斗。 然后分析旅卦（象征旅行、漂泊）各爻的情况：六二爻因守中道而获得财物和仆人，九四爻因刚柔相济而有收获，但都不如六五爻。离卦的光明在于顺行智慧，所以说养母牛吉利，而上九爻失去牛就是失去光明。旅卦处在夬卦之后、乾卦之前，阳气太盛反而成为客居之气。旅卦上九爻虽然得势掌权，但像把自身放在烈火上却不知有烧毁巢穴的危险；九三爻急于攀附权势却不知会遭遇火灾；六二和九四爻虽然以柔顺处世获得利益，但六二要付出代价才能免灾，九四心中也不痛快。这都是告诫人们不要为求利而出行。至于六五爻，虽有离卦的文明之美，但射箭时丢了箭矢一无所获，说明道路不通就得不到利益。 巽以陽爲牀簣而以隂爲牀足者以牀下 有足之象四陽行列有簣之象也九二牀 之東壁而上九牀之西壁也故皆云巽在 牀下以牀足附之也九五爲龍飛而爲虎 變者也飛龍爲甲虎變爲庚是以一氣之 變更耳上九喪斧剛過也九二用史巫剛 中而未得位也九三之頻蹙又無位而失 中也由是觀之則權以有位而得中者行 矣非九五而誰乎 坎之初六主於冬至離之初九主於夏至 震兊之初則主於春秋之分也故以兊之 下二爻陽氣尤盛爲七月之象中二爻隂 陽中分爲八月之象上二爻隂過於陽爲 九月之象此兊卦所以四爻爲言商兊以 見震角離徵坎羽之音五爻言孚剥以見 震夬離姤坎復之理也 一陽生於子而六陽亢於巳子屬坎而巳 屬巽以巽重坎所以爲渙也渙者散也卦 氣當夏之後大暑之前也是陽氣散于外 也陽雖散于外而有生生不窮者在其中 是坎中之一陽也一元之氣是坎中之一 陽也陽主氣隂主形一陽散于外故言汗 血也二隂分於中故言群躬也躬分而爲 四支群分而爲五臟六腑形也是皆一元 之氣分散而成也人之生也本於元氣元 氣出於坎水是爲天一之精也蒸而爲汗 流而爲血以養四支五臓 巽之上爻兊之下爻變皆成坎坎氣蒸上 爲巽木之枝葉潤也坎氣下濡爲兊澤之 **白话解读** 这段文字讲的是《易经》中巽卦（象征风、木）和兑卦（象征泽、悦）的卦象变化原理。用床来做比喻：巽卦的四个阳爻像床板整齐排列，两个阴爻像床脚支撑。九二爻位于床的东侧，上九爻位于床的西侧，所以都说"巽在床下"——就像床脚依附在床板下。 九五爻象征龙飞虎变，飞龙代表甲木（阳），虎变代表庚金（阴），其实都是同一股气的不同形态变化。上九爻失去斧钺（象征阳刚过盛），九二爻用史巫（占卜者）说明刚健居中但未得正位，九三爻频繁皱眉是因失位不居中。由此可见，真正能掌握权变的，只有既得正位又居中的九五爻。 坎卦（象征水）初六爻对应冬至，离卦（象征火）初九爻对应夏至，震兑两卦则对应春分秋分。兑卦下两爻阳气最盛代表七月，中间两爻阴阳平衡代表八月，上两爻阴盛阳衰代表九月。兑卦通过四爻讲"商兑"（秋声），体现五音中的震为角、离为徵、坎为羽；五爻讲"孚剥"（阴剥阳），揭示震卦决断、离卦相遇、坎卦复归的规律。 阳气从子月（十一月）初生，到巳月（四月）达极盛。子属坎水，巳属巽风，巽卦重叠坎卦就形成涣卦（象征消散）。大暑前阳气向外发散，但内部仍存生生不息之力——这就是坎卦中的一阳，是万物本源的元气。阳主气阴主形，阳气外散表现为汗血，阴气内分形成四肢五脏，都是元气分化而成。人体生命源于坎水中的元气（先天之精），蒸腾为汗，流动为血，滋养全身。 巽卦上爻和兑卦下爻变化都会形成坎卦。坎水之气上升滋润巽木的枝叶，下降浸润兑泽（沼泽）。这就像人体内水气运行：上行为津液润泽，下行为精血滋养，都是同一元气的不同表现形态。 中聚水草也澤水竭則爲困矣是水下泄 也兊之一陽下泄則有戒慾之象坎之一 隂上缺則有戒嗜之象戒慾不出戶庭戒 嗜故云甘苦之味初爻言不出戶庭無咎 二爻言不出戶庭凶者是戎慾之義也初 爻變爲坎天一之水是爲真精之原君子 能知通塞之理愼宻而不出閉其精戶是 養生之要也坎二則火也門庭者是開竅 爲心也心火貴乎下濟於水心明貴乎外 明於物不出則失中道矣亦戒慾之義也 六三言嗟者悔歎而不節六四言安者安 於能節是皆明告利害於人也養生之道 盡此二卦 中孚生陽羽族卵生也咸卦生隂血肉之 物胎生也故中孚爲生陽之始小過爲生 陽之成也鳥雀四時生卵而春盛故爲立 春之象冬至之卵焉中孚有鳥卵之象鳥 炎上之性必以豚魚而後吉豚魚潤下之 物也北方子位豚魚之地也小過之飛鳥 離之凶者由東行而中南方之網罟也網 皆取離陽至離而太盛隂氣生矣 黄帝之律吕分爲乾坤妃爲坎離乾坤即 分六隂六陽坎離則成旣濟未濟坎中之 陽將升而至於仲吕辟卦爲乾是謂乾盈 九不見其首離内之隂巳入於坎至於應 鍾辟卦爲坤是謂坤虚十以導濳龍之氣 旣濟之首乾之首也未濟之尾坤之尾也 乾尾續於坤尾九而後十也坤首繼於乾 首二而先一也 **白话解读** 这段经文主要讲的是道教养生修炼中的阴阳平衡和节制欲望的道理。 第一部分用《易经》中的困卦和兑卦作比喻：当泽水干涸时就是"困"的状态，这就像人的精气外泄。兑卦的阳爻在下流失，警示人要节制欲望；坎卦的阴爻在上缺失，提醒人要控制嗜好。经文特别强调"不出户庭"的养生之道：初爻说不出门没有灾祸，二爻却说不出门反而凶险，这是告诫人们要懂得节制欲望的时机。修炼者要明白精气流通的道理，谨慎守护精气的门户，这是养生的关键。 第二部分讲中孚卦和咸卦的阴阳变化：中孚卦象征阳气初生，就像鸟类卵生；咸卦象征阴气生成，如同哺乳动物胎生。用鸟雀四季产卵但春季最盛来比喻立春的阳气生发。冬至时节的鸟卵象征着阳气萌动，但火性向上，需要水性（豚鱼象征）来调和才能吉祥。小过卦的飞鸟遇到离卦的凶险，是因为往东飞到南方遭遇了捕鸟的网，这比喻阳气过盛时阴气就会产生。 第三部分讲黄帝律吕（古代音律系统）与乾坤坎离的关系：乾（纯阳）坤（纯阴）分出六阴六阳，坎离形成既济未济。坎中的阳气上升到仲吕时对应乾卦的充盈状态，离中的阴气下降到应钟时对应坤卦的虚空状态。既济卦的开端对应乾卦的开始，未济卦的结尾对应坤卦的终结。这里用音律变化来比喻阴阳二气的循环往复。 整段经文通过易卦变化，说明养生修炼要把握阴阳平衡，懂得节制欲望，守护精气，遵循自然规律。 内十二月十二律 相生圖附(陽下生/隂上生) (離日在上爲日中坤衆在下爲市/衆爲民離有伏兊爲羸具坤往之) (乾致天下之民聚大下之/貨也以坤交乾交易也) (乾坤無爲六子自用垂衣/裳而天下治乾在上為衣) (坤在下爲裳裳/下體之飾也) (乾金刳巽浮於坎上刳木爲/舟也離火上銳剡木爲楫也) (坤牛而震足驅之服牛也震作足/馬而巽股據之乘馬也坤輿震輹) (上六引之引重也内卦近外卦/遠上六在外卦之外致遠也) (豫謙之反也謙艮爲門九三之四/又爲門重門也艮爲手坎爲堅木) (震爲聲手擊堅木而有聲擊柝也/坤爲闔戶而坎盜逼之暴客也) (兊金斷巽木斷木爲杵也巽木入/坤土掘地爲臼也坎陷也臼之象) (杵動於上臼止於下四應初三應/上上下相應杵臼之利也坎變巽) (股萬民/濟也) (睽家人之反也家人巽爲木巽離/爲絲坎爲弓弦木爲弓也兊金剡) (木而鋭之剡木爲矢也/兊決乾剛威天下也) (大壯自遯來一變中孚艮爲居兊/爲口穴之象穴居也再變大畜乾) (在上天際也野之象巽入變艮而/止野處也三變大壯震木在上棟) (也乾天在下宇也巽風隱兊澤/流待風雨也大壮則不橈矣) **白话解读** 这段内容讲的是《易经》中十二个月份与十二音律的对应关系，以及卦象之间的相互作用。其中提到阴阳相生的规律（阳下生阴，阴上生），并用各种卦象组合来解释自然现象和人类活动。 离卦（象征太阳）在上代表正午时分，坤卦（象征大地、民众）在下代表集市。当坤卦与乾卦（象征天）相交时，就形成了交易流通的现象。乾坤两卦看似无为，但通过六个子卦发挥作用，就像穿着衣裳就能治理天下——乾在上为衣，坤在下为裳（下身的服饰）。 用具体卦象解释器物制作：乾（金）与巽（木）组合象征木船浮于坎（水）上；离（火）的锐气象征削木为桨。坤（牛）与震（足）组合表示驾驭牛车；震（马）与巽（股）组合表示骑马。坤为车舆，震为车轴，上六爻在外卦最外端，象征拉动重物或远行。 豫卦与谦卦相反。谦卦中艮（门）在九三爻变为九四爻又形成一道门，象征双重门户。艮为手，坎为硬木，震为声音，组合起来就是手持硬木敲击出声（打更用的梆子）。坤代表关门，但坎象征盗贼逼近，就是有暴徒来袭。 兑（金）与巽（木）组合象征用金属工具砍木为杵（捣具），巽木入坤土象征挖地为臼（容器）。坎的凹陷特性正像臼的形状，杵在上活动臼在下静止，上下卦相应，就形成了捣杵的便利。坎变为巽时，象征万民渡水得济。 睽卦与家人卦相反。家人卦中巽为木，离为丝，坎为弓弦，组合成木弓；兑金削尖巽木就成为箭矢，兑的决断配合乾的刚健，就能威慑天下。 大壮卦由遁卦演变而来：第一次变为中孚卦，艮为居所兑为口，象征穴居；第二次变为大畜卦，乾在上象征天际，巽入变为艮止，象征野外居住；第三次变为大壮卦，震木在上为栋梁，乾天在下为屋檐，巽风隐藏兑泽流动，等待风雨来临。达到大壮状态就不会弯曲了。 (大過自遯一變訟乾見坤隱不封/也再變巽木而兊金毀之不樹巴) (三變鼎離爲目兊澤流喪也上九/變而應三坎兊爲節下變喪期無) (數也木在澤下中有乾人棺槨也/葬則棺周於身槨周於棺土周於) (樽大/過也) (夬自姤四變大有姤巽爲繩結繩/也巽變成離坤離爲文書也兊金) (刻木/契也) 一 三　履德之基　謙德之柄　復德之本 恒德之固　損德之脩　益德之裕 陳　困德之辯　井德之地　巽德之制 二 九　履和而至　謙尊而光　復小而辨於物 恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設 卦　困窮而通　井居其所而遷巽稱而隱 三 之　履以和行　謙以制禮　復以自知 恒以一德　損以遠害　益以興利 圖　困以寡怨　井以辯義　巽以行權 上經卦三三叙而九下經卦六三叙而十 八履十謙十五復二十四常二損十一益 十二困十七井十八巽二十七九卦之數 總一百三十有六凡三求之四百有八也 周天三百六十成數也餘四十八隂陽所 以進退也陽進於乾六月各四十八復至 乾也隂退於坤六月亦四十八姤至坤也 此九卦數之用也 天一下生地六地二上生天七 天三左生地八地四右生天九 參合也配偶也天地之數各相參配錯綜 **白话解读** 《大易象数钩深图》这段内容主要讲的是易经卦象变化与德行修养的关系，以及天地阴阳数理的奥秘。 第一部分讲卦象变化： 大过卦（象征过度）从遁卦（象征退避）变化而来。第一次变化形成讼卦（乾卦显现，坤卦隐藏）；第二次变化中巽卦（象征木）与兑卦（象征金）相克，金能克木；第三次变化形成鼎卦，离卦（象征火）代表眼睛，兑卦（象征泽）代表流失。上九爻变与下卦相应，坎卦与兑卦形成节卦（象征节制），下卦变化表示丧失期限。 第二部分讲九种德行： 履卦（天泽履）是道德的基础，谦卦（地山谦）是道德的把手，复卦（地雷复）是道德的根本。恒卦（雷风恒）使道德稳固，损卦（山泽损）用于修养道德，益卦（风雷益）使道德丰裕。困卦（泽水困）能辨别道德，井卦（水风井）是道德的立足之地，巽卦（巽为风）是道德的规范。 第三部分讲卦象特性： 履卦和谐而达极致，谦卦尊贵而光明，复卦微小却能明辨事物。恒卦能应对繁杂而不厌倦，损卦先难后易，益卦持续增长而不造作。困卦穷极则通，井卦安居却能迁移，巽卦权衡而隐晦。 第四部分讲卦象功用： 履卦用于和谐行事，谦卦用于制定礼仪，复卦使人自知。恒卦保持一贯德行，损卦远离祸害，益卦兴办有利之事。困卦减少怨恨，井卦明辨道义，巽卦行使权变。 最后讲数理关系： 上经卦数排列为三三得九，下经卦数六三得十八。具体卦数：履卦十、谦卦十五、复卦二十四、恒卦二、损卦十一、益卦十二、困卦十七、井卦十八、巽卦二十七。九卦总数一百三十六，三倍得四百零八。周天度数为三百六十，余数四十八代表阴阳进退。阳气从复卦到乾卦（六月）各进四十八，阴气从姤卦到坤卦（六月）各退四十八，这是九卦数理的运用。 天地之数相生： 天一（阳数）在下生地六（阴数），地二在上生天七。天三在左生地八，地四在右生天九。这些数字相互参配组合，形成天地万物的错综变化。 往來而相生故生成之數大備而天地之 文生焉繫辭曰參伍以變錯綜其數通其 變遂成天地之文此之謂也 男女合者上下經惟十二位正位乾坤坎 離咸恒損益八卦分爲十八位乾坤變頥 大過頥大過變坎離坎離變中孚小過中 孚小過變咸恒成人倫也 六十四卦一隂一陽始乾終坤先自乾坤 一隂一陽排六十四次自乾二陽二隂次 四陽四隂次十六陽十六隂次三十二陽 三十二隂即成六十四卦也故曰一隂一 陽之謂道 自甲午至癸亥三十曰　先甲　黑暈 起申至巳 自甲子至癸巳三十日　後甲　白暈 起寅至亥 陽卦以竒爲君故一陽而二隂陽爲君隂 爲民也隂卦以偶爲君故二陽而一隂隂 爲君陽爲民也陽一畫爲君二畫爲民其 理順故曰君子之道隂二畫爲君一畫爲 民其理逆故曰小人之 震坎艮陽卦也曷爲而多隂自坤而索也 其卦皆一陽二隂凡五也故曰陽卦竒 巽離兊隂卦也曷爲而多陽自乾而來也 其卦皆一隂二陽凡四也故曰隂卦耦 以三因天地十五數得四十五以五因天 地十五數得七十五以七因天地十五數 得一百五九宮數止一百五故百六爲極 數用三五七者取陽數中者用之 乾職生覆坎司寒化艮司濕化震司動化 巽司風化離司暑化坤職形載兊司燥化 **白话解读** 这段文字讲的是《易经》中卦象变化的规律。阴阳二气相互往来生成万物，天地间的各种现象由此产生。《系辞》里说，通过三和五的变化（参伍以变），交错综合各种数理（错综其数），就能通达变化之道，形成天地万物的纹理。 男女结合象征上下经的十二个正位，其中乾、坤、坎、离四卦代表基本方位，咸、恒、损、益四卦衍生出十八个方位。乾坤变化产生颐卦和大过卦，颐大过又变化出坎离，坎离再变化出中孚和小过卦，最后形成人伦关系的象征。 六十四卦都是由一阴一阳开始，从纯阳的乾卦到纯阴的坤卦。排列规律是：先有乾卦（纯阳）和坤卦（纯阴），然后两阳两阴相配，接着四阳四阴相配，再到十六阳十六阴，最后三十二阳三十二阴相配，最终形成六十四卦。这就是"一阴一阳之谓道"的道理。 文中还提到天干地支的循环：从甲午到癸亥三十天称为"先甲"，黑色气晕从申时（下午3-5点）持续到巳时（上午9-11点）；从甲子到癸巳三十天称为"后甲"，白色气晕从寅时（凌晨3-5点）持续到亥时（晚上9-11点）。 阳卦以奇数为主，所以一个阳爻两个阴爻，阳代表君主，阴代表百姓。阴卦以偶数为主，所以两个阳爻一个阴爻，阴代表君主，阳代表百姓。阳卦一个阳爻在上为君，两个阴爻在下为民，这是顺理；阴卦两个阴爻在上为君，一个阳爻在下为民，这是逆理，所以称为小人之道。 震卦、坎卦、艮卦属于阳卦，却多阴爻，因为它们是从坤卦（纯阴）变化而来，都是一阳二阴的结构。巽卦、离卦、兑卦属于阴卦，却多阳爻，因为它们是从乾卦（纯阳）变化而来，都是一阴二阳的结构。 用三乘以天地之数十五得四十五，用五乘得七十五，用七乘得一百零五。九宫数到一百零五为止，所以一百零六就是极限数。选用三、五、七这些阳数中的中间数来推算。 最后说明八卦各自掌管的功能：乾主创生覆盖，坎主寒冷变化，艮主湿润变化，震主动能变化，巽主风气变化，离主暑热变化，坤主形体承载，兑主干燥变化。 坎北震東乾西北艮東北四卦皆陽也離 南兊西巽東南坤西南四卦皆隂也故曰 方以類聚一聚於六而分乾坎四聚於九 而分坤兊二聚於七而分離巽三聚於八 而分震艮故曰物以群分得朋則吉乖類 則凶此吉凶所以生也 子者乾之始而終於已午者坤之始而終 於亥陽爻二百九十二畫數也其數一千 七百二十八隂爻一百九十二夜數也其 數一千一百五十二總而言之二千八百 八十九四求之合萬有一千五百二十故 曰通乎畫夜之道而始 上經三十 下經三十四 離卦者雜揉衆卦錯綜其義以暢無窮之 用故其義專以剛柔升降反復取義與序 卦不同故韓康伯云或以同相類或以異 相明雜六十四卦以爲義是也 一玄生三方用三乗一三方生九州用三 乗三九州生二十七部用三乗九二十七 部生八十一家用三乗二十七八十一家 生二百四十三表用三乗八十一二百四 十三表生七百二十九賛用来二百四十 三七百二十九賛生二萬六千二百四十 四䇿用三十六乗七百二十九凡一玄爲 一歳七十二䇿爲一日起十一月 右律歷之元始於冬至卦氣起於中孚 (一/一)元之元日之日乾之乾一皇(二/一)㑹之元月之日兊之乾一十二 (一/二)元之會日之月乾之兊十二 **白话解读** 在《易经》的八卦方位中，北方坎卦、东方震卦、西北乾卦、东北艮卦这四卦都属于阳性；南方离卦、西方兑卦、东南巽卦、西南坤卦这四卦都属于阴性。这就是所谓的"同类相聚"：数字六对应乾卦和坎卦，数字九对应坤卦和兑卦，数字七对应离卦和巽卦，数字八对应震卦和艮卦。事物按照类别区分，同类相聚则吉利，异类相斥则凶险，这就是吉凶产生的原理。 从子时（乾卦起始）到巳时是一个周期，从午时（坤卦起始）到亥时是另一个周期。阳爻共有292画，总数为1728；阴爻共有192画，总数为1152。两者相加总计2889，经过四次推算可得到11520这个总数，这就是贯通昼夜变化的规律。 《易经》上经有三十卦，下经有三十四卦。离卦的特殊之处在于它融合了其他各卦的特性，通过刚柔相济、升降变化来展现无穷妙用，这与《序卦传》的排列方式不同。正如韩康伯所说，卦象或通过相似性相互关联，或通过差异性相互彰显，六十四卦相互交织构成完整体系。 太玄（指《太玄经》）的生成规律是：一元生出三方（用三乘以一），三方生出九州（用三乘以三），九州生出二十七部（用三乘以九），二十七部生出八十一家（用三乘以二十七），八十一家生出二百四十三个表征（用三乘以八十一），二百四十三个表征生出七百二十九个赞辞（用三乘以二百四十三），七百二十九个赞辞生出二万六千二百四十四个策数（用三十六乘以七百二十九）。整个太玄体系象征一年周期，七十二策对应一日，从十一月开始计算。 这些律历的起始点都源于冬至节气，卦气（卦象与节气的对应关系）则从中孚卦开始计算。第一层是"元之元、日之日、乾之乾"，代表最根本的"一"；第二层是"会之元、月之日、兑之乾"，对应数字十二；第三层是"元之会、日之月、乾之兑"，同样对应数字十二。 (二/二)㑹之㑹月之月兊之兊一百四十四 (一/三)元之運日之星乾之離三百六十 (二/三)㑹之運月之星兊之離四千三百二子 (一/四)元之世日之辰乾之震四千三百二十 (二/四)㑹之世月之辰兊之震(五萬一千/八百四十) (一/五)元之歳日之石乾之巽(一十一萬/九千六百) (二/五)㑹之歳月之石兊之巽(一百五十五/萬五千二百) (一/六)元之月日之土乾之坎(一百五十五/萬五千二百)極(二/六)㑹之月月之土兊之坎(一千八百六十/六萬二千四百) (一/七)元之日日之火乾之艮(四千六百六/十五萬六千) (二/七)㑹之日月之火兊之艮(五萬五千九百/八十七萬二千) (一/八)元之星日之水乾之坤(五萬五千九百/八十七萬二千) (二/八)㑹之辰月之水兊之坤(六十七萬一千八/百四十六萬四千) (三/一)運之元星之日離之乾(三百/六十) (四/一)世之元晨之日震之乾(四千三/百二十) (三/二)運之㑹星之月離之兊(四千三/百二十) (四/二)世之㑹辰之月震之兊(五萬一千/八百四十) (三/三)運之運星之星離之離(一十二萬/九千六百) **白话解读** 这段经文运用了道教独特的数字象征体系，通过"元、会、运、世"等时间单位和"乾、兑、离、震"等八卦符号的排列组合，构建了一套完整的宇宙时空计算模式。 文中数字都遵循特定规律：比如"元之运日之星乾之离三百六十"表示以"元"为单位计算太阳运行周期（日之星），对应乾卦变离卦的数值是360，这个数字暗合周天度数。后面出现的4320、51840等数字都是360的倍数扩展，体现了道教"其大无外，其小无内"的宇宙观。 括号内的分数形式如"五萬一千/八百四十"是古代数字书写方式，即五万一千八百四十。这些天文数字般的计算，反映了道教试图用数理模型来把握宇宙运行规律的思想。其中"兊"通"兑"卦，代表泽；"巽"代表风，"坎"代表水，每个卦象转换都对应着特定的数值关系。 整套体系融合了《周易》卦象、天文历法和术数推算，是道教将抽象哲理具象化为数学模型的典型例证。这些看似复杂的数字排列，实质是在演示宇宙生成演化的数理规律。 經(四/三)世之運辰之星震之離(一百五十五/萬五千二百) (三/四)運之世星之辰離之震(一百五十五/萬五千二百) (四/四)世之世辰之辰震之震(一千八百六十/六萬二千四百) (三/五)運之歳星之石離之巽(四千六百六/十五萬六千) (四/五)世之歳辰之石震之巽(五萬九千九百/八十七萬二千) (三/六)運之月星之土離之坎(五萬五千九百/八十七萬二千) (四/六)世之月辰之土震之坎(六十七萬一千八/百四十六萬四千) (三/七)運之日星之火離之艮(一百六十七萬九/千六百一十六萬) (四/七)世之日辰之火震之艮(二千一十五萬五/千三百九十二萬) (三/八)運之辰星之水離之坤(二千一十五萬五/千三百九十二)世(四/八)世之辰辰之水震之坤(二萬四千一百八十/六萬四千七百四萬) (五/一)歳之元石之日巽之乾(一十二萬/九千六百) (六/一)月之元土之日坎之乾(一百五十五/萬五千二百) (五/二)歳之㑹石之月巽之兊(一百五十五/萬五千二百) (六/二)月之㑹土之月坎之兊(一千八百六十/六萬二千四百) (五/二)歳之運石之星巽之離(四千六百六/十五萬六千) **白话解读** 这段文字是运用《易经》的象数体系进行推演的计算公式，主要涉及天文历法与卦象变化的对应关系。其中"震、离、巽、坎、艮、坤、乾、兑"是八卦名称，分别代表雷、火、风、水、山、地、天、泽八种自然现象。数字组合表示的是古代历法中的时间周期换算。 比如"世之运辰之星震之离"这样的句式，描述的是特定时间单位（世、运、辰）与星象（星）、卦象（震、离）的对应关系，后面的数字表示对应的历法数值。其中"世"指三十年，"运"指十二年，"辰"指时辰，"岁"指一年，"月"指一月，"日"指一日，这些都是古代计时单位。 这些数字运算体现了道教将天文历法与易经卦象相结合的思想体系，通过卦象变化来推算时间流转的规律。比如"一百五十五/万五千二百"这样的分数形式，可能是表示某种周期比例关系。整段内容属于古代数术学的专业计算，需要结合《皇极经世》等典籍的象数体系才能完全理解其推演逻辑。 (六/三)月之運土之星坎之離(五萬五千九百八/百八十七萬二千) (五/四)歳之世石之辰巽之震(五萬五千九百/八十七萬二千) (六/四)月之世土之辰坎之震(六十七萬一千八/百四十六萬四千) (五/五)歳之歳石之石巽之巽(一百六十七萬九/千六百一十六萬)全(六/五)月之歳土之石坎之巽(二千一十五萬五/千三百九十二萬) (五/六)歳之月石之土巽之坎(二千一十五萬五/千三百九十二萬) (六/六)月之月土之土坎之坎(二萬四千一百八十/六萬四千七百四萬) (五/七)歳之日石之火巽之艮(六萬四百六十六萬/一千七百六十萬) (六/七)月之日土之火坎之艮(七十二萬五千五百九十/四萬一千一百二十萬) (五/八)歳之辰石之水巽之坤(七十二萬五千五百九十/四萬一千一百二十萬) (六/八)月之辰土之水坎之坤(入百七十萬七千一百二/十九萬三千四百四十萬) (七/一)日之元火之日艮之乾(四千六百六/十五萬六千) (八/一)辰之元水之日坤之乾(五萬五千九百/八十七萬二千) (七/二)日之㑹火之月艮之兊(五萬五千丸百/八十七萬二千) **白话解读** 这段经文记载的是古代道教《大易象数钩深图》中的天文历法推算数据，采用特殊的数字编码系统记录天体运行周期。其中"六/三""五/四"等分数形式表示时间单位的分割比例，"月之运""岁之世"等词语代表不同的时间计量维度（如月份、年份）。 坎、离、巽、震等是八卦（道教基本符号系统）的名称，分别对应水、火、风、雷等自然元素。数字部分如"五万五千九百八/百八十七万二千"是古代历法中的积年数，用来计算日月星辰的运行周期。比如"岁之岁石之石巽之巽"后的一百六十七万九千六百一十六万，可能指某个天体运行的大周期。 这种数字记录方式体现了道教"数术"传统，通过精密计算来把握天地运行的规律。其中土、石、火、水等字眼并非字面意思，而是代表不同的计算维度或天体属性。整段经文实际上是古代道士用来推算天文历法的专业密码，现代学者仍在破译其具体对应关系。 數(八/二)辰之㑹水之月坤之兊(六千七萬一千八/百四十六萬四千) (七/三)日之運火之星艮之離(一百六十七萬九/千六百一十六萬) (八/三)辰之運水之星坤之離(一千一十五萬五/千三百九十二萬) (七/四)日之世火之辰艮之震(二千一十五萬五/千三百九十二萬) (八/四)辰之世水之辰坤之震(二萬四千一百八十/六萬四千七百四萬) (七/五)日之歳火之石艮之巽(六萬四百六十六萬/一千七百六十萬) (八/五)辰之歲水之石坤之巽(七十二萬五千五百九十/四萬一千一百二十萬) (七/六)日之月火之土艮之坎(七十二萬五千五百九/十四萬一千一百十萬) (八/六)辰之月水之土坤之坎(八百七十萬七千一百二/十九萬三千四百四十萬) (七/七)日之日火之火艮之艮(二百一十七萬大千七/百八十二三干五百) (八/七)辰之日水之火坤之艮(二千六百一十二萬一/千三百八十八萬二千) (七/八)日之辰火之水艮之坤(二千六百一十一萬一/千三百八十八萬二千)圖(八/八)辰之辰水之水坤之坤(三萬一千三百四十五萬/六千六百五十八萬四千) 凡性之序先列十純十純旣浹其次降一 其次降二其次降三其次降四最後五配 **白话解读** 这段经文记载了一套复杂的道教象数体系，主要运用八卦（乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑）与五行（水、火、木、金、土）相配合的推算方法。文中数字组合看似杂乱，实则暗含特定规律： 首先列出了八组数字组合，每组都包含两个部分（如"六千七萬一千八/百四十六萬四千"），分别对应不同的卦象组合。比如"水之月坤之兑"表示水属性与坤卦（地）、兑卦（泽）的组合，"火之星艮之离"表示火属性与艮卦（山）、离卦（火）的组合。这些数字可能与道教修炼中的周天运转、节气推算或丹道火候有关。 后半部分说明这套推算体系的排列规律：从最基础的"十纯"（可能指十天干或十种纯粹卦象）开始，然后依次"降一"（减少一个变量）、"降二"（减少两个变量），直到最后的"五配"（五种要素配合）。这种层层递减的排列方式，体现了道教"由简入繁，复归于简"的修行思想。 需要注意的是，这些具体数字在道教修炼中往往具有象征意义，可能代表周天循环次数、炼丹火候时辰或宇宙生成度数，而非简单的数学计算。由于缺乏完整的推算方法说明，现代人已难以完全还原其具体应用方式。 而性備矣始於純終於配天地之道也 造化之一氣即聖人之一心也造化之氣 本於發生而聖人之心亦将以濟世也故 不免由靜以之動自無而入有使萬物得 以遂其生安其業天下之人終不見其迹 者其故何哉蓋造化之氣與聖人之心雖 動而不離雖有而不捨無被萬物與萬民 也齊見役說戰勞於其間而不自覺知耳 此八卦之序所以出乎震而成乎艮也謂 之帝者豈非造化之氣與聖人之心一 **白话解读** 人的本性完备无缺，从最初的纯粹状态开始，最终能与天地的运行规律相契合。宇宙造化的根本元气（道教指构成万物的本源能量），其实就是圣人的本心。造化的元气源于万物的萌发生长，而圣人的本心也始终怀抱着济世救人的志向。 这种造化元气与圣人之心，虽然从宁静状态转为运动状态，从无形转化为有形，却能让万物顺利生长、各安其业。天下人始终察觉不到它们运作的痕迹，这是为什么呢？因为造化的元气与圣人之心虽然处于运动状态却不脱离本源，虽然显现为具体事物却不执着于形态。万物与百姓都在不知不觉中受其滋养运作，就像八卦的排列顺序从震卦（象征雷动）开始，到艮卦（象征山止）完成。 之所以称之为"帝"（至高主宰），正是因为造化的元气与圣人之心本就是一体同源的。这种深奥的道理，正是《大易象数钩深图》要揭示的玄机。 乎大易象數鈎深圖卷下 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5a0159/