--- title: "《易數鉤隱圖》原文及白话解读 — 道藏·洞真部" url: "https://daozang.app/text/KR5a0160/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5a0160/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-24" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本页共 24 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 24 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《易數鉤隱圖》卷N，据 Kanripo KR5a0160（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5a0160/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《易數鉤隱圖》 洞真部 · 3 卷 · 11,534 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-24 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本页共 24 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 24 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5a0160）](https://github.com/kanripo/KR5a0160)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5a0160`](https://github.com/kanripo/KR5a0160)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0159` - **部类**：洞真部（本站分类） - **卷数**：3 卷，约 11,534 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，3—201 三卷 洞真部靈圖類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5a0160）](https://github.com/kanripo/KR5a0160)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《易數鉤隱圖》卷N，据 Kanripo KR5a0160（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5a0160/，访问日期 YYYY-MM-DD。（N 为所引卷次，共 3 卷） 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5a0160/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5a0160/index.md](https://daozang.app/text/KR5a0160/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷1 易數鈎隱圖卷上 ### 太極第一 太極無數與象今以二儀之氣混而爲一以畫之盖欲明二儀所從而生也 ### 太極生兩儀第二 經曰易有太極是生兩儀太極者一氣也天地未分之前元氣混而爲一一氣所判是曰兩儀易不云乎天地而云兩儀者何也蓋以兩儀則二氣始分天地則形象斯著以其始分兩體之儀故謂之兩儀也何以明其然略試論之夫氣之上者輕清氣之下者重濁輕清而圓者天之象也重濁而方者地之象也茲乃上下未交之時但分其儀象耳若二氣交則天一下而生水地二上而生火此則形之始也五行旣備而生動植爲所謂在天成象在地成形也則知兩儀乃天地之象天地乃兩儀之體爾今畫天左旋者取天一天三之位也畫地右動者取地二地四之位也分而各其處者蓋明上下未交之象也 ### 天五第三 天一地二天三地四此四象生數也至于天五則居中而主乎變化不知何物也強名曰中和之氣不知所以然而然也交接乎天地之氣成就乎五行之質彌綸錯綜無所不周三才之道旣備退藏於宻寂然無事茲所謂隂陽不測之謂神者也經雖云四象生八卦然須三五之變易備七八九六之成數而後能生八卦而定位矣 ### 天地數十有五第四 或問曰天地之數何以由天五而生變化答 **白话解读** 《易数钩隐图》第一卷讲的是太极（宇宙本源）如何演化出天地万物的过程。太极最初是混沌未分的一团元气，没有具体的形象和数量。后来这团元气分化出阴阳二气（两仪），阳气轻清上升形成天，阴气重浊下降形成地。这时天地虽然分开，但还没有真正交融。 当阴阳二气开始交互作用时，天阳之气下降产生水（一数），地阴之气上升产生火（二数），这就是万物形体的开端。接着天三地四等数理配合，金木水火土五行完备，才有了动植物等具体形态的万物。这里特别说明"两仪"是指天地的本质原理，而"天地"则是两仪的具体表现。 数字五在系统中很特殊，它不属于生成万物的基础四象（天一地二天三地四），而是位于中央主宰变化的中和之气。这种气说不清是什么，但能调和天地之气，促成五行特质，贯穿于万事万物中。当天地人三才之道完备时，这种神秘力量就隐藏起来，表现为阴阳莫测的玄妙状态。 最后解释为什么说天地之数十五：基础数一到五相加是十五，这个总数包含了生成八卦所需的所有变化可能。必须通过三与五的变易组合，配合七、八、九、六这些成数，才能最终演化出八卦的完整体系。 曰天地之生數足所以生變化也天地之數十有五自天一至天五凡十五數也天一天三天五成九此陽之數也故乾元用九地二地四成六此隂之數也故坤元用六兼五行之成數四十合而爲五十有五備天地之極數也所以能成變化而行鬼神 ### 天一下生地六第五 ### 地二上生天七第六 ### 天三左生地八第七 ### 地四右生天九第八 經曰參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象義曰叄合也伍爲偶配也爲天五合配天一下生地六之類是也以通其變化交錯而成四象八卦之數也成天地之文者爲隂陽交而著其文理也極其數者爲極天地之數也天地之極數五十有五之謂也遂定天地之象者天地之數旣設則象從而定也 ### 兩儀生四象第九 經曰兩儀生四象孔氏䟽謂金木水火禀天地而有故云兩儀生四象土則分王四季又地中之别惟云四象也且金木水火有形之物安得爲象哉孔氏失之逺矣又云易有四象所以示者莊氏云四象謂六十四卦之中有實象有假象有義象有用象也今於釋卦之處巳破之矣何氏謂天生神物聖人則之一也天地變化聖人效之二也天垂象見吉凶三也河出圖洛出書聖人則之四也今謂此四事聖人易外别有其功非專易内之物 **白话解读** 这段文字讲的是古代数术中的天地生成之数及其变化规律。天地生成的总数是十五，从天数一（天一）到天数五（天五）共十五个数字。其中天数一、三、五相加得九，代表阳数，所以乾卦用九；地数二、四相加得六，代表阴数，所以坤卦用六。再加上五行（金木水火土）的成数四十，合起来就是五十五，这是天地间最大的数字组合，能够推演变化、通晓鬼神。 具体数字相生的规律是：天数一下生地数六排第五位，地数二上生天数七排第六位，天数三左生地数八排第七位，地数四右生天数九排第八位。通过三（奇数）和五（偶数）的配合变化，错综复杂的数字组合就能形成天地的纹路（规律），穷尽这些数字就能确定天下的各种现象。这里的"参"指奇数相合，"伍"指偶数相配，比如天数五配合天数一产生地数六，通过这种变化交错就形成了四象（少阳、老阳、少阴、老阴）和八卦的数字基础。 关于"两仪生四象"的解释，传统注疏认为金木水火是从天地中产生的，所以叫两仪生四象，而土则分散在四季中。但作者批评这种说法，认为金木水火都是具体物质，怎么能称为"象"呢？另外有人把四象解释为六十四卦中的实象、假象、义象、用象，作者认为这四件事（天生神物、天地变化、天垂象、河图洛书）是圣人在《易经》体系之外另有的功用，不属于《易经》内部的内容。 这段文字主要阐述古代用数字推演天地运行规律的方法，强调奇偶相配、阴阳变化的数理关系，同时也对传统注解提出了批评和修正。 稱易有四象且又云易有四象所以示也繫辭焉所以告也然則象與辭相對之物辭旣爻卦之下辭象謂爻卦之象也上兩儀生四象七八尢六之謂也諸儒有謂七八九六今則從以爲義也且䟽家以七八九六之四象爲所以示之四象則駁雜之甚也何哉夫七八九六乃少隂少陽老隂老陽之位生八卦之四象非易之所以示四象也略試論之且夫四象者其義有二一者謂兩儀所生之四象二者謂易有四象所以示之四象若天一地二天三地四所以兼天五之變化上下交易四象備其成數而後能生八卦矣於是乎坎離震兊居四象之正位不云五象者以五無定位舉其四則五可知矣夫五上駕天一而下生地六下駕地二而上生天七古駕天三而左生地八左駕地四而右生天九此河圖四十有五之數耳斯則二儀所生之四象所謂易有四象所以示者若繫辭云吉凶者失得之象一也悔吝者憂虞之象二也變化者進退之象三也剛柔者畫夜之象四也且孔氏䟽云象之與辭相對之物辭旣文卦之下辭象謂爻卦之象也又上句云易有四象所以示也下句云繫辭焉所以告也詳其吉凶悔吝變化剛柔四者之象旣繫辭所陳則與爻卦正恊其義也而又孔氏復引二儀所生之四象舉七八九六之數則其義非也不亦失之甚乎 **白话解读** 这段经文主要讨论《易经》中"四象"概念的两种不同理解。首先指出"四象"有两种含义：第一种是指由阴阳两仪衍生出的四象，即老阳（九）、少阴（八）、少阳（七）、老阴（六）这四个数字代表的阴阳变化状态，这是生成八卦的基础。第二种是指《易经》用来展示事物变化的四种象征：吉凶（得失的象征）、悔吝（忧虑的象征）、变化（进退的象征）、刚柔（昼夜的象征）。 作者批评了一些学者将这两种"四象"混为一谈的错误。特别指出孔颖达等学者在注解时，把表示数字的七八九六四象与象征意义的四象混淆了，这是很大的误解。文中还提到河图（古代神秘的数理图式）中四十五这个数字的排列规律：五居于中央，与四方数字相配合，形成天地交泰的格局。 关于八卦的形成，文中说明坎、离、震、兑四卦占据四象的正位，而五这个数字没有固定方位，通过四象就能推知。最后强调《系辞传》中说的四种象征（得失、忧虞、进退、昼夜）才是真正与卦爻辞相对应的"四象"，而不是数字层面的阴阳四象。 ### 四象生八卦第十 五行成數者水數六金數九火數七木數八也水居坎而生乾金居兊而生坤火居離而生巽木居震而生艮巳居四正而生乾坤艮巽共成八卦也 ### 二儀得十成變化第十一 此乃五行生成數本屬洛書此畫之者欲備天地五十五數也 ### 天數第十二 ### 地數第十三 ### 天地之數第十四 内十五天地之用九六之數也兼五行之數四十合而爲五十有五備天地之數也 ### 大衍之數第十五 經曰凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也又曰大衍之數五十則減天地之數五也韓氏曰演天地之數所賴者五十也則不言減五之數所以孔氏䟽以爲五十有五乃天地隂陽竒偶之數非是文演天地之䇿也且諸儒分大衍之數分而爲二之義中則述天地之數五十有五之用末則陳四營成易十有八變而成卦之理此豈可同乎本末而異其中之數也況乎揲蓍之數以象天地豈可捨其數而求其象乎斯亦䟽家之失不求天五退藏於宻之義也且夫五十有五天地之極數也大衍之數天地之用數也蓋由天五不用所以大衍之數少天地之數五也或曰天五不用何以明其不用之由答曰天五不用非不用也是用四象者也且天一地二天三地四此四象生數也天五所以斡四象生數而成七九六八之四象是四 **白话解读** 这段经文主要讲的是八卦和五行生成数的关系，以及天地之数和大衍之数的区别。 关于八卦生成：水对应坎卦（北方），其数六，生成乾卦；金对应兑卦（西方），其数九，生成坤卦；火对应离卦（南方），其数七，生成巽卦；木对应震卦（东方），其数八，生成艮卦。这样四象（四个基本方位）就生成了八卦。 关于天地之数：天数和地数加起来总共五十五，这是源自洛书（古代神秘图案）的五行生成数。其中十五代表天地运行的根本（用数），九和六代表阴阳变化，再加上五行之数四十，合起来就是五十五，这是天地运行的完整数字体系。 大衍之数是五十，比天地之数少了五。这是因为"天五"（中央土数）虽然存在但不直接使用，它起着统御其他四象（水、火、木、金）的作用。就像一、二、三、四是生数，而天五通过运作这些生数，形成了七、九、六、八这些成数。所以大衍之数五十是实际使用的数字，而天地之数五十五是理论上的完整数字。 这段内容反映了道教对宇宙数字系统的理解，认为数字不仅表示数量，更蕴含着天地运行的规律。其中"天五不用"的说法，体现了道教"无为而治"的思想，看似不用的数字其实发挥着关键作用。 象之中皆有五也則知五能包四象四象皆五之用也舉其四則五在其中矣故易但言四象以示不言五象也今揲蓍之義以筮而尚占者也以象天地之用數所以大行之數減天地之數五也 ### 其用四十有九第十六 論上大行之數五十其用四十有九韓氏注曰衍天地之數所賴者五十其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數而數以之成斯易之太極也四十有九數之極也夫无不可以无明必因於有固嘗於有物之極而必明其所由之宗也孔氏䟽京房云五十者謂十日十二辰二十八宿也凡五十其一不用者天之生炁將欲以虚求實故用四十九焉馬季長云易有太極謂北辰北辰生兩儀兩儀生日月日月生四時四時生五行五行生十二月十二月生二十四炁北辰居位不動其餘四十九運而用之也荀爽云卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡五十初九潛龍勿用故用四十九也鄭康成云天地之數五十有五者以五行炁通於萬物故減五大衍又減一故用四十九姚董遇云天地之數五十有五者其六以象六之數故減而用四十九也顧懽云立此五十數以數神神雖非數因數而顯故虚其一數以明不可言之義也令詳諸家所釋義有多端雖各執其說而理則未允敢試論之韓氏注以虚一 **白话解读** 这段经文讨论的是《周易》占卜时使用蓍草（一种占卜工具）的数量及其象征意义。原文主要解释为什么占卜用49根蓍草，而不是50根。 古人认为天地运行的总数是50（大衍之数五十），但实际占卜只用49根。各家对此有不同的解释：韩康伯认为不用的一根代表"太极"，是万物本源；京房说50代表十天干、十二地支和二十八星宿的总和，不用的一根象征"生炁"（生命能量）；马融认为不动的"一"代表北极星，其余49根象征日月运行；荀爽认为50来自六爻八卦的计算，不用的一根对应乾卦初九的"潜龙勿用"；郑玄则认为从天地总数55中减去五行（金木水火土）的5，再减1得到49。 核心思想是：占卜时故意留一根不用，是为了通过"虚无"来体现"实有"，用可见的49根蓍草来推算不可见的天地规律。这个不用的"一"象征着宇宙的本源（太极）或主宰（北辰），虽然不直接参与运算，却是整个占卜体系成立的基础。各家解释虽然角度不同，但都认为这个"不用之一"具有重要的哲学意义。 爲太極則未詳其所出之宗也何者夫太極生兩儀兩儀旣分天始生一肇其有數也而後生四象五行之數合而爲五十有五此乃天地之極數也今若以太極爲虚一之數則是大衍當用五十有四也不然則餘五之數无所設耳況乎大衍衍天地之數也則明乎後天地之數矣大衍旣後天地之數則太極不可配虚其一之位也明矣又无不可以元明必因於有是則以太極爲无之稱且太極者元炁混而爲一之時也其炁已兆非无之謂則韓氏之注義亦迂矣或曰韓氏之注承輔嗣之旨且輔嗣之注獨冠古今斐然議之无乃不可乎答曰此必韓氏之寓言非輔嗣之意也且若愚以胷臆論之是謂狂簡今質以聖人辭且易有太極是生兩儀易旣言有則非无之謂也不其然乎至于京荀馬鄭衆賢之論皆採撫天地名數强配其義且若以天地之名數强加配偶則靡所不可 然而天地之數生成相因理如貫珠不可駢贅而設也雖能强立其義推而究之則於所由之宗不㑹矣試論於末篇 論下天地之數十有五居其内而外斡五行之數四十也今止用其四十九者何也蓋由天五爲變化之始散在五行之位故中无定象又天一居尊而不動以用天德也(天德/九也)天一者象之始也有生之宗也爲造化之主故居尊 **白话解读** 这段经文讨论的是《周易》中"太极"概念与数字推算的关系。首先指出"太极"作为宇宙本原，其具体来源尚不明确。太极生出两仪（阴阳），两仪分化后产生天数一，接着产生四象、五行，这些数字相加共五十五，被认为是天地的终极数字。 如果认为太极是虚无的"一"，那么大衍之数（占卜用数）就应该是五十四。但这样剩下的五就没有着落了。况且大衍之数是推演天地之数，明显是在天地形成之后才有的概念，所以太极不能简单地对应虚无的"一"。 太极其实是元气（原始能量）混而为一的状态，已经显现出迹象，不能说是"无"。文中批评了韩康伯（东晋易学家）的注解过于迂腐，认为他可能误解了王弼（三国时期玄学家）的本意。《易经》明确说"易有太极"，这个"有"字就说明太极不是虚无。 后文讨论天地之数与五行之数的关系：天地之数十五在内，五行之数四十在外，但实际只用四十九。这是因为天五（五行中的"五"）代表变化的开端，分散在五行之中没有固定形象；天一（数字"一"）象征万物之始，作为造化的主宰居于尊位而不动，体现天德（数字"九"）的作用。 而不動也惟天三地二地四之數合而成九陽之數也天三則乾之三畫地二地四則坤之六畫也地道无成而代有終陽得兼隂之義也故乾之三兼坤之六成陽之九斡運五行成數而通變化也所以揲耆之義以象其數也或問曰易云坤元用六今則乾三兼之是坤之六无用乎答曰非也在其中矣此蓋易舉其多數而言之也數六是少數舉其多則少可知矣是知陽進而乾元用九陽退則坤元用六也亦由當期之日惟合老隂老陽之數其少隂少陽之數則在其中舉多兼少易義皆然矣 ### 少陽第十七 ### 少隂第十八 ### 老陽第十九 ### 老隂第二十 ### 七八九六合數第二十一 且夫七八九六之數以四位合而數之故老陽四九則三十六也少陽四七則二十八也老隂四六則二十四也少隂四八則三十二也 ### 乾畫三位第二十二 坤畫三位苐二十三範畫竒也坤畫偶也且乾坤之位分則竒偶之列則隂陽之位序矣 ### 陽中隂第二十四 ### 隂中陽第二十五 ### 乾獨陽第二十六 ### 坤獨陰第二十七 經曰一隂一陽之謂道韓氏註云道者无之稱无不通也无不由也況之曰道寂然无體不可爲豕必有之用極而无之功顯故至于神无方而易无體而道可見矣故窮變以盡神因神而明道隂陽雖殊无一以待之在隂 **白话解读** 这段文字讲的是《易经》中阴阳数字的配合变化原理。天（乾）的数字三是阳数，地（坤）的数字二和四加起来是六，属于阴数。虽然地道本身不主动创生，但能配合天道完成变化。阳数三可以兼含阴数六，合起来就是九这个阳数极数，通过五行运转实现数的变化。 有人问：《易经》说坤卦用六数，现在乾三兼坤六，那坤六岂不是没用了？回答是并非如此，六数其实包含在其中。《易经》习惯用多数来概括少数，提到九数时六数自然包含在内。就像阳进时用九数，阳退时用六数。这如同计算日期时，主要看老阴老阳之数，少阴少阳之数其实已包含其中，这是《易经》通用的表达方式。 接着解释了数字组合：老阳是四个九相加得三十六，少阳四个七得二十八，老阴四个六得二十四，少阴四个八得三十二。乾卦用三阳爻（奇数为阳），坤卦用三阴爻（偶数为阴），通过奇偶排列就能确定阴阳的次序。 最后引用韩康伯的注解说明"道"的特性：道本身无形无相（无），却能贯通一切。虽然阴阳性质不同，但都统一于"无"这个根本。通过观察变化可以领悟神妙，借助神妙能明白道的本质。阴阳虽然表现不同，但都遵循着统一的法则。 爲无隂隂以之生在陽爲无辭陽以之成故曰一隂一陽也又孔氏云一謂无隂无陽乃謂之道也觀其注䟽之家祖述无以爲義不釋其道之妙用也且道无形亦必陳乎宗旨易稱一隂一陽之謂道必垂一隂一陽之義耳略試論之且夫一隂一陽者獨隂獨陽之謂也獨隂獨陽且不能生物必俟一隂一陽合然後運其妙用而成變化四象因之而有萬物由之而生故曰无不由之謂道也若夫獨隂獨陽者天地所禀(天獨陽/地獨隂)至于五行之物則各含一隂一陽之炁而生也所以天一與地六合而生水地二與天七合而生火天三與地八合而生木地四與天九合而生金天五與地十合而生土此則五行之質各禀一隂一陽之炁耳至于動物植物又合五行之炁而生也今欲明其義故先布天地獨隂獨陽之體次列五行含二炁之象末陳人禀五行之質也 ### 離爲火第二十八 ### 坎爲水第二十九 ### 震爲木第三十 允爲金苐三十一 ### 天五合地十爲土第三十二 土无象也分王四季地則積隂之炁炁稟獨隂不能生物也暨天五與地十合而生土成其形質附地而載是爲五行之一也故䟽云土者是地中之則耳所以地則稱乎獨隂土則禀乎二炁也 ### 人稟五行第三十三 易之爲書也廣大悉備有天道焉有人道焉 **白话解读** 这段文字讲的是阴阳五行生成万物的道理。阴阳必须相互配合才能产生作用，单独存在是无法化生万物的。所谓"道"，就是指阴阳相合、万物生成的规律。 天地本身就代表着纯粹的阴阳：天是纯阳（独阳），地是纯阴（独阴）。但具体到五行（水、火、木、金、土），每个元素都蕴含着阴阳二气的结合。比如： - 天一（阳）与地六（阴）结合生水 - 地二（阴）与天七（阳）结合生火 - 天三（阳）与地八（阴）结合生木 - 地四（阴）与天九（阳）结合生金 - 天五（阳）与地十（阴）结合生土 土比较特殊，它没有固定形象，分散在四季之中。大地本身是纯阴之气，不能单独生物，必须与天数五的阳气结合才能形成土，成为五行之一。所以说大地代表纯阴，而土则蕴含阴阳二气。 最后说到人也是禀受五行之气而生的。《易经》之所以包罗万象，就是因为它既包含天道规律，也包含人道法则。从天地阴阳到五行生成，再到人类禀赋，展现了一个完整的宇宙生成体系。 有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也然則三才之道上中下之位三才之用舍五行則斯須无以濟矣至于人之生也外濟五行之利内具五行之性五行者木火土金水也木性仁火性禮土性信金性義水性智是故圓首方足最靈於天地之間者藴是性也人雖至愚其於外也日知由五行之用其於内也或蒙其性而不循五常之教者可不哀哉易數鈎隱圖 **白话解读** 这段经文讲的是天地人三才（天、地、人）与五行（木、火、土、金、水）的关系。地道包含三才，并且每才都有阴阳两面，所以总共是六种变化。这六种变化本质上还是三才的运行规律。 三才之道体现在上中下三个位置，但要发挥作用离不开五行。人的生命也是如此：外在依赖五行提供的物质条件，内在则具备五行的特性。五行分别对应五种德性：木主仁爱，火主礼仪，土主诚信，金主义气，水主智慧。 人类作为圆头方足（象征天圆地方）、天地间最灵性的存在，正是具备了这些五行德性。即使是最愚钝的人，在日常生活中也会不知不觉运用五行的功能；但如果内心蒙昧，不遵循五常（仁义礼智信）的教化，那就实在可悲了。 （注：文中"三才"指天、地、人三大要素；"五行"是古代中国哲学认为构成万物的五种基本元素，每种元素对应特定属性和德性；"五常"即儒家提倡的五种基本道德准则。） 卷上 ## 卷2 易數鈎隱圖卷中雲二 ### 乾坤生六子第三十四 ### 乾下交坤第三十五 乾天也故稱乎父下濟而光明焉 ### 坤上交乾第三十六 坤地也故稱乎母卑而上行焉 ### 震爲長男第三十七 震一索而得男故謂之長男 ### 巽爲長女第三十八 巽一索而得女故謂之長女 ### 坎爲中男第三十九 坎再索而得男故謂之中男 ### 離爲中女第四十 離再索而得女故謂之中女 ### 艮爲少男第四十一 艮三索而得男故謂之少男 ### 兊爲步女第四十二 兊三索而得女故謂之少女巳上更布自然之象者蓋欲明上下自然交易相生之理成八卦變化之義也 ### 坎生復卦第四十三 ### 離生姤卦第四十四 夫易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣則知太極乃兩儀之始八卦則重卦之始也重卦之首以復卦何謂也陽炁之始也略試論之且夫四正之卦所以分四時十二月之位兼乾坤艮震者所以通其變化因而重之所以效其變化之用也觀其變化之道義有所宗故其復卦生于坎中動于震上交於坤變二震二兊二乾而終自復至乾之六月斯則陽爻上生之義也姤卦生於離中消於巽下交於乾變二巽二艮二坤而終自姤至于坤之六月斯則險爻下生之義也自 **白话解读** 这段经文讲的是《易经》八卦生成和变化的基本原理。首先用家庭关系来比喻八卦：乾卦（代表天）像父亲，坤卦（代表地）像母亲，它们相交产生六个子女卦。震卦是长男（第一个得到的阳爻），巽卦是长女（第一个得到的阴爻）；坎卦是中男（第二次得到的阳爻），离卦是中女（第二次得到的阴爻）；艮卦是少男（第三次得到的阳爻），兑卦是少女（第三次得到的阴爻）。这种排列展示了天地自然相交、万物化生的道理。 接着解释八卦如何演变成六十四卦。太极生出阴阳两仪，两仪生出四象（少阳、老阳、少阴、老阴），四象生出八卦。八卦重叠就形成了六十四卦，爻象的变化都在其中。复卦（地雷复）是六十四卦的开始，象征阳气初生，它从坎卦中产生，在震卦上活动，与坤卦相交，经过两次震卦、两次兑卦、两次乾卦的变化，从复卦到乾卦共六个月，展示阳气上升的过程。姤卦（天风姤）则从离卦中产生，在巽卦下消退，与乾卦相交，经过两次巽卦、两次艮卦、两次坤卦的变化，从姤卦到坤卦也是六个月，展示阴气生长的过程。 这些变化规律都有其内在的原理，通过四正卦（坎离震兑）可以区分四季十二月的位置，加上乾坤艮巽四卦就能完整展现天地万物的变化。重卦（六十四卦）的运用正是为了效法这些自然变化的规律。 復至坤凡十二卦主十二月卦主十二月中分二十四炁爻分七十二候以周其月日之數是故離坎分天地子午以(東)爲陽子午以西爲隂若夫更錯以他卦之象則緫三百八十四爻所以極三才之道或問曰合數圖以正之卦之與爻分四時十二月之位又兼乾坤艮巽之卦通其變且復卦生坎中動于震交于坤易曰地中有雷復正恊其義也若姤卦則生於離之中消於巽交於乾易曰天下有風姤且巽非四正之卦也則與復卦不同其義今卦體則是巽承於乾而變易其位從兊者何謂也答曰斯則取歸妹之象易曰歸妹天地之大義也天地不交則萬物不興歸妹者人之終始也所以資長男交少女之義交少女而長女主其卦者明其妺係於姊嫁而妹非正也所謂姪娣之義也若以長男交長女雖曰夫婦常乆之道然未盡廣延之理也則知能終其始者必歸妹也故易稱天地之大義是以卦之變易必從歸妹妹非正室必以姊主其卦也是以其體則取兌合震其名則以巽承乾也變易之義其在茲乎 ### 三才第四十五 (願缺)前賢釋三才之義皆以設剛柔兩畫以布二炁布以三位而象三才謂聖人率意以畫之矣斯亦不詳繫辭之義也夫卦者天垂自然之象也聖人始得之於河圖洛書遂觀天地竒偶之數從而書之是成八卦則非率 **白话解读** 这段经文主要讲的是《易经》中卦象与时间、空间的对应关系，以及"归妹卦"的特殊含义。 首先解释十二卦对应十二个月份，每卦六爻共七十二爻对应七十二候（古代五天为一候），用来计算月份和日期。离卦（火）和坎卦（水）分别代表天地的阴阳，子午线以东为阳，以西为阴。所有六十四卦共三百八十四爻，穷尽天、地、人三才之道。 有人提问：复卦（地雷复）从坎卦中间产生，震动于坤卦，符合《易经》"地中有雷"的说法。但姤卦（天风姤）产生于离卦，消于巽卦，与乾卦相交，《易经》说"天下有风"，但巽卦不是四正卦（坎离震兑），这与复卦不同。为何姤卦的卦象是巽承乾，而变易时却从兑卦取象？ 回答是：这是取"归妹卦"（雷泽归妹）的象征意义。《易经》说归妹卦体现天地大义，因为天地不交则万物不生。归妹卦表示少女（兑）嫁给长男（震），但由姐姐（长女巽）主婚，说明妹妹出嫁不是正室，属于"侄娣"（古代陪嫁制度）。如果长男娶长女虽是正常夫妇之道，但不能广延子嗣。所以能始终如一的必须是归妹卦，这就是卦象变易的道理。 最后讲到"三才"（天地人），批评前人解释三才时随意画刚柔两爻来代表阴阳二气，用三个位置象征三才，这是没有仔细研究《系辞》的本意。实际上八卦是天显的自然现象，圣人从河图洛书中得到启示，观察天地奇偶之数而画出八卦，并非随意为之。 意以畫其數也略試論之夫三盡所以成卦者取天地自然竒偶之數也乾之三畫而分三位者爲天之竒數三故書三位也地之偶数三亦畫三位也餘六卦者皆乾坤之子其體則一故亦三位之設耳且夫天獨陽也地獨隂也在獨陽獨隂則不能生物暨天地之炁五行之數定始能生乎動植故經曰有天地然後萬物生焉豈一炁之中有藴三才之道邪所謂兼三才而兩之盖聖人重卦之義也非八純卦之謂也三才則天地人之謂也兩之則重之謂也上二畫爲天中二畫爲人下二畫爲地以人合天地之炁生故分天地之炁而居中也所以九二稱在田明地道也九五稱飛龍在天明天道也斯則其理坦然而明白矣如曰不然敢質之於繫辭曰六爻之動三極之道也又曰有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也又曰昔者聖人之作易將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦斯則皆云六畫包三才之義則無三畫韞三才之說不其然乎若夫六爻皆有人事者爲人倫則天法地之象故初上皆包人事之義耳 七日來復第四十六(論凡三篇) 論上正義曰陽炁始剥盡謂陽炁始於剥盡之後 **白话解读** 《易经》用三画组成一个卦象，这是取法天地自然形成的奇偶之数。乾卦（代表天）的三画象征天的奇数"三"，所以写成三画；坤卦（代表地）的三画象征地的偶数"三"，也画作三画。其余六卦都是乾坤两卦的衍生，它们的结构相同，所以也都设为三画。 天是纯阳，地是纯阴，单纯只有阳或阴是不能化生万物的。必须等到天地的气息与五行的数理相配合，才能产生动物植物。所以经典说"有天地然后万物生"，难道说这一团元气中就蕴含着天、地、人三才的道理吗？所谓"兼三才而两之"，指的是圣人重叠卦象的深意，不是单纯说八个基本卦。三才指的是天、地、人，两之就是重叠的意思。 在六画的卦象中：上面两画代表天，中间两画代表人，下面两画代表地。因为人是融合天地之气而生的，所以人居于天地之间。这就能解释为什么九二爻辞说"见龙在田"是阐明地道，九五爻辞说"飞龙在天"是阐明天道。这个道理非常清楚明白。 如果不信，可以求证于《系辞传》："六爻的变化，体现着三极（天地人）的道理"，又说"有天道、人道、地道，兼三才而两之，所以用六画。六画不是别的，正是三才之道"。还说"古代圣人创作《易经》，是为了顺应性命之理：确立天道讲阴阳，确立地道讲柔刚，确立人道讲仁义。兼三才而两之，所以《易经》用六画成卦"。这些都说明六画包含三才的意义，而不存在三画蕴含三才的说法。 至于六爻都涉及人事，这是效法天地人伦的象征，所以初爻和上爻也都包含人事的意义。 （关于"七日来复"的第四十六章论述共分三篇） 上篇解释说：阳气开始剥落殆尽，指的是阳气在剥尽之后重新开始。 至陽炁來復時凡七日也其釋注分明如禇氏莊氏並云五月一險生至十一月一陽生凡七月而云七日不云月者欲見陽長須速故變月而言日也今輔嗣云剥盡至來復是從剥盡至來復時經七日也若從五月書之何得云始盡也又臨卦亦是陽長言八月令復卦亦是陽長何獨變月而稱日觀注之意必爲不然亦用易緯六日七分之義同鄭康成之說但於文省略不復具言按易緯稽覽圖云卦炁起於艮巽離坎震兊各主一方其六十卦卦有三百六十爻日凡主三百六十日餘有五日四分日之一毎日分爲八十分五日分爲四百分四分日之一又爲二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二各得七分是毎卦得六日七分也剥卦陽炁之盡在九月之末十月當純坤用事坤卦在六日七分之前從剥盡至陽炁來復隔坤之一卦六日七分舉成數言之故輔嗣言凡七日也且今七日來復之義詳夫孔氏之䟽雖得之於前而又失之於後也何哉且易云七日來復輔嗣之注又言七日雖則引經注破褚氏莊氏之誤於義爲得末又引易緯鄭氏六日七分則其理又背經注之義且易緯鄭氏言毎卦得六日七分則未詳六日七分能終一卦之義略試論之且坎離震兊四正之卦也存四位生乾坤艮異之卦毎位統一時毎 **白话解读** 这段经文讨论的是《周易》中"七日来复"的深层含义。主要讲阳气循环的道理：从五月阴气初生到十一月阳气初生，按月份算要七个月，但经文特意说"七日"而不说"七月"，是为了强调阳气增长的速度很快。 文中提到几位学者的不同解释：褚氏、庄氏认为是从五月到十一月共七个月；王弼（辅嗣）则认为是从剥卦（象征阳气将尽）到复卦（阳气复生）共七天。作者指出，如果按五月算起，就不能说是"阳气将尽"了。 接着引用《易纬》的"六日七分"理论来解释：一年360天对应六十卦，每卦主事六天零七分（古代将一天分为80分）。剥卦阳气尽在九月末，十月纯坤卦主事，从剥尽到阳气复生正好间隔坤卦的六日七分，取整数就是七天。 作者批评孔颖达的注解虽然前面解释对了，但后面又引用郑玄（康成）的六日七分说，反而违背了经文本意。最后提到坎离震兑四正卦的特殊性，它们分别主管四方和四季，其余卦各主管一个时段，这是汉代象数易学特有的卦气理论。 爻主一月此則四純之卦也又若重卦自復至乾六爻而經六月也自姤至坤亦六爻而經六月也則一爻而主一月也昭昭矣而云六日七分爲義則作䟽者不思之甚也且夫七日來復者十月之末坤卦旣終隂已退陽炁復生也爲天有十日陽上生也至七爲少陽險陽交易而生當陽復來之時爲老隂 待經險之數盡至七日少陽 七日來復則合經注之義也 論中繁辭曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此乃五行生成之數也天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土此其生數也如此則陽無匹隂無偶故地六成水天七成火地八成木天九成金地十成土於是隂陽各有匹偶而物得成矣故謂之成數也又曰天數五地數五五位相得而各有合此所以成變化而行鬼神謂此也又數之所起起於隂陽隂陽往來在於日道十一月冬至以及夏至當爲陽來正月爲春木位也日南極陽來而隂往冬水位也當以一陽生爲水數五月夏至日北極隂進而陽退夏火位也當以一險生爲火數但隂不名竒數必六月二隂生爲火數也是故易稱乾貞於十一月坤貞於六月來而皆左行由此冬至以及夏至當爲陽來也正月爲春木位也三陽巳生故三爲木數夏至以及於冬至爲隂進八月爲秋金位也四隂以生故四爲金 **白话解读** 这段经文主要讲了两部分内容：一是关于卦爻与时间对应的关系，二是关于阴阳五行生成数的原理。 第一部分解释卦爻与月份的关系。纯卦（由相同单卦重叠而成的卦）的每一爻代表一个月。比如从复卦到乾卦有六个爻，正好对应六个月；从姤卦到坤卦也是六个爻对应六个月。这里批驳了"六日七分"的说法，认为这是疏解者没有深入思考的错误观点。"七日来复"指的是在十月末坤卦结束时，阴气消退阳气复生，因为天干有十位（十天干），阳气上升到第七位就是少阳，经过七日阳气就会重新回来。 第二部分详细讲解五行生成数。天数（奇数）和地数（偶数）相配生成五行：天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，这是生数。为了使阴阳相配，又有了成数：地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土。这样阴阳就都有了配对，万物得以生成。这些数字的起源与阴阳变化有关，特别是与太阳运行有关。十一月冬至到夏至是阳气增长期，正月属春木位；五月夏至到冬至是阴气增长期，八月属秋金位。因此冬至时一阳生对应水数，夏至时二阴生对应火数（因为阴数必须成偶）。这就是《易经》说乾卦对应十一月、坤卦对应六月的原因。 數三月春之季土位五隂以生故五爲土數此其也又萬物之本有生於无著生於㣲萬物成形必以㣲著爲漸五行先後亦以㣲著爲次五行之體水最㣲爲一火漸著爲二木形實爲三金體固爲四土質大爲五亦是次序之宜矣劉氏與顧氏皆以爲水火木金得土數而成故水數成六火數成七木數成八金數成九土數成十義亦然也今詳衆賢之論以天一至天五爲五行之生數則不釋所以能生之之義也以地六至地十爲五行之成數則不釋所以能成之之義也故學者莫洞其旨蓋由象興形不析有无之義也道與器未分上下之理也略試論之易曰形而上者謂之道形而下者謂之器則地六而上謂之道地六而下謂之器也謂天一地二天三地四止有四象未著乎形體故曰形而上者謂之道也天五運乎變化上駕天一下生地六水之數也下駕地二上生天七火之數也右駕天三左生地八木之數也左駕地四右生天九金之數也地十應五而居中土之數也此則巳著乎形數故曰形而下者之謂器所謂象之與形者易云見乃謂之象河圖所以示其象也形乃謂之器洛書所以陳其形也本乎天者親上本乎地者親下故曰河以通乾岀天洛以流坤吐地易者韞道與器所以聖人兼之而作易經云河出圖 **白话解读** 这段经文主要解释五行（金木水火土）数字的生成原理及其哲学内涵。文中提到三月春季属土，数字五代表土，因为五处于阴阳交替的位置。万物都是从无到有、从微小逐渐显现的，五行也是按这个规律排列：水最细微为一，火稍显为二，木成形为三，金坚固为四，土最厚重为五。 刘氏和顾氏两位学者认为，水火木金需要结合土数才能完整：水数六、火数七、木数八、金数九、土数十。这种说法也有道理。但很多学者讨论时，只说天一（水一）到天五（土五）是五行生数，地六到地十是五行成数，却没有解释为什么能生成这些数字。这是因为他们没有分清"象"（抽象原理）和"形"（具体事物）的区别，也没有区分"道"（形而上）和"器"（形而下）的关系。 《易经》说，超越形体的属于"道"，具体可见的属于"器"。地六以上的数字代表"道"，以下的代表"器"。天一地二天三地四这四象还没有具体形态，属于"道"；天五开始运转变化，生成地六（水）、天七（火）、地八（木）、天九（金）、地十（土），这些具体数字就属于"器"的范畴。 河图展示的是抽象的"象"，洛书呈现的是具体的"形"。天象亲近上方，地形象亲近下方，所以河图象征天道的乾卦，洛书象征地道的坤卦。《易经》包含了"道"和"器"两方面，因此圣人结合两者创作了易经，正如"河出图"这个典故所启示的。 洛出書聖人則之斯之謂矣且夫河圖之數惟四十有五蓋不言土數也不顯土數者以河圖陳八卦之象若其土數則入乎形數矣是兼其用而不顯其成數也洛書則五十五數所以成變化而著形器者也故河圖陳四象而不言五行洛書演五行而不述四象然則四象亦金木水火之成數也在河圖則老陽老隂少陽少隂之數是也在洛書則金木水火之數也所以異者由四象附土數而成質故四象異於五行矣然而皆從天五而變化也至于天數五地數五五位相得而各有合焉者此備陳五行相生之數耳且五行雖有成數末各相合則亦未有所從而生矣故天一與地六合而生水地二與天七合而生火天三與地八合而生木地四與天九合而生金天五與地十合而生土伏犧而下但乗其數至黃帝始名(原缺)乙丙丁也仐衆賢以一陽生爲水數二隂生爲火數三陽生爲木數四隂生爲金數五陽生爲土數(原鈌)說强配之也則非天地自然之數也至于以㣲著爲漸者亦非通論何哉且以堅固言之則土不當復於金也以廣太言之則火不當後於水也蓋五行之質各禀自然偶合而生相因於數㣲著之論實非經㫖矣又若十一月一陽生爲竒數者謂天一動乎坎之中也五月一隂生爲偶數者謂地二動乎離之中也 **白话解读** 这段讲的是河图洛书（古代传说中的神秘图案）中数字与五行的对应关系。河图总共有45个数字，这个数字排布暗藏八卦象征，但故意不显示土的数字，因为土已经融入具体形态中了。洛书则有55个数字，专门用来展现事物变化和具体形态的规律。 河图展示四象（太阳、太阴、少阳、少阴）但不谈五行，洛书演绎五行（金木水火土）却不讲四象。其实四象就是金木水火最终形成的数字状态。它们的不同在于四象需要结合土的数字才能形成实体，所以四象和五行有所区别，但都源自"天五"这个核心数字的变化。 天地各有五个基本数字，它们相互配合就产生了五行相生的规律：天一（阳）与地六（阴）结合生水，地二（阴）与天七（阳）结合生火，以此类推直到天五与地十结合生土。从伏羲时代开始人们就运用这些数字规律，到黄帝时期才正式命名。 现在有些学者强行把数字与五行配对：一阳生对应水，二阴生对应火等，这并不符合天地自然的规律。比如按坚固程度来说，土不应该排在金之后；按广阔程度来说，火不应该排在水之后。五行本质都是自然形成的，数字组合也是自然配合的。 特别说明：十一月阳气初生称为"奇数"，这是指天一（阳）在坎卦（水）中开始活动；五月阴气初生称为"偶数"，这是指地二（阴）在离卦（火）中开始活动。这些变化都是自然规律，不应该用"由微到著"的简单理论来硬套。 以六月二隂生爲偶數則未知所出之宗也 論下詳夫易緯稽覽圖及鄭六日七分之說蓋取乾坤老陽老隂之䇿配之也經曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百六十當期之日䟽云舉其大略則不數五日四分之一也又䟽云二篇之爻緫三百八十四隂陽各半焉陽爻一百九十二位爻别三十六緫有六千九百一十二也隂爻一百九十二位爻别二十四緫有四千六百八也隂陽緫合萬有一千五百二十當萬物之數也且經爲乾坤二卦老陽老隂三百六十之數當期之日則不更別起數矣卦之與爻則未詳易緯鄭氏六日七分之義也夫隂陽之爻緫有三百八十四焉且易緯及鄭氏雖以坎離震兊四正之卦之爻減乎二十四之數與當期之日相契則又與聖人之辭不同矣何以知之且夫起子止亥十二月之數所以主十二卦之爻也十二卦之爻者自復至坤之位也豈可取雜書賢人之說而破聖人之經義哉或曰不然其如繫辭何 ### 臨卦八月第四十七 ### 遯卦第四十八 臨至于八月有凶彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不乆(原缺)諸家之注解各有異焉且何氏云從建子生至建未爲八月褚氏云自建寅至建酉爲八月孔氏䟽又曰今按此注 **白话解读** 这段文字主要讨论《易经》中阴阳爻数与历法的对应关系，以及各家对此的不同解释。 关于六月二阴生为偶数的说法，作者质疑其理论来源。考察《易纬稽览图》和郑玄的"六日七分"学说，是用乾卦（老阳）的216策和坤卦（老阴）的144策来配比，合计360策对应一年的天数（注：古代历法一年约360天，未计五日四分之一的小数）。 具体爻数统计：《易经》上下两篇共384爻，阴阳各半。阳爻192个，每爻值36策，总计6912策；阴爻192个，每爻值24策，总计4608策。阴阳合计11520策，象征万物之数。但经文仅以乾坤二卦的360策对应全年天数，并未另立新数。 作者指出《易纬》和郑玄虽然用坎、离、震、兑四正卦的爻数减去24，能与全年日数相合，却与圣人的经文原意不符。因为十二月对应十二卦（从复卦到坤卦），不应该用杂书中的贤人学说来违背圣人的经义。 最后讨论临卦"八月有凶"的解释分歧：何氏认为从子月（十一月）到未月（六月）为八月；褚氏认为从寅月（正月）到酉月（八月）为八月；孔颖达的注疏又提出不同看法。各家注解存在明显差异。 云小人道長君子道消宜據否卦之時以臨卦建丑而至否卦則建申爲八月也理有未安略試論之粤若諸家之說皆與臨卦之義不相偶與何以知之且卦彖之辭所以各論一卦之體也夫臨卦者主建丑之月也何氏從建子陽生而數則卦辭當在復卦之下不當屬臨卦也禇氏從寅而數則卦辭當在泰卦之下亦不當屬臨卦也孔氏宜據建申否卦爲八月則否之六三當消泰之九三又與臨卦九三之不應也今若以建未爲八月取遯卦之六二消臨卦之九二則於義爲允矣何者且臨卦之彖曰浸而長注云陽道轉進隂道日消也遯卦之彖亦曰浸而長注云隂道欲進而長正道亦未全滅也今以二卦之爻旣相偶合又彖辭皆有隂陽浸長之說則其義不得不然也所以稱建未爲八月耳或問當文王演卦之時乃商之末世也豈正月爲義哉答曰周公作爻辭父基子構所以爻辭多文王後事則知文王之㫖周公述而成之故以周正爲定況乎易有二名夏曰連山商曰歸藏周曰周易連山則神農氏之號也歸藏則軒轅氏之號也旣連山歸藏並是代號所以題周以别餘代亦由周禮之謂也且易旣題周以正名則公不得不以周之正朔定其月也孰謂不然若何氏以建子至建未爲八月則是究其末而不原其本矣至 **白话解读** 这段文字讨论的是《易经》中临卦（十二消息卦之一，代表十二月建丑）与八月对应的卦象关系问题。各家学者对此有不同见解： 何氏（何晏）主张从建子月（十一月）开始计算阳气初生的复卦，认为卦辞应该归属复卦而非临卦。褚氏（褚仲都）则从建寅月（正月）开始推算，认为卦辞应归泰卦之下。孔颖达提出应该以建申月（七月）的否卦对应八月，但这与临卦九三爻不相应。 作者认为最合理的解释是以建未月（六月）的遯卦对应八月，用遯卦的六二爻消解临卦的九二爻。这个观点得到两个证据支持：一是临卦和遯卦的彖辞都提到"浸而长"（阳气和阴气逐渐增长消长的过程），二是两卦的爻象能相互对应。 关于历法问题，作者指出虽然文王演卦时用商历（以十二月为岁首），但《周易》最终由周公完成，采用的是周代历法（以十一月为岁首）。就像《易经》在夏代叫《连山》（神农氏时代），商代叫《归藏》（轩辕氏时代），周代定名为《周易》一样，月建也应当以周代标准为准。因此何晏用建子到建未计算八月的方法，是舍本逐末的做法。 于孔氏引輔嗣之注以君丁道消小人道長必以否卦之義也但隂則小人之道長陽則君子之道長不必專在否卦之義也明矣又王氏卦略云遯小人浸長難在於内亨在於外與臨卦相對者也臨剛長則柔危遯柔長則剛危矣臨二陽居内君子之道日長遯二險在内小人之道日進且八月凶者天之道火寒暑退陽長至二得位居中故於此時垂消退之戒陽息於十一月爲復至十二月爲臨消於五月爲姤至六月爲遯自子至未凡八月也易數鈎隱圖 **白话解读** 这段话讲的是《易经》中关于阴阳消长、君子小人势力变化的道理。孔子引用王弼（字辅嗣）的注解，说明当君子之道衰退、小人之道兴盛时，往往对应着否卦（天地否）的卦象。但作者指出，阴气盛代表小人得势，阳气盛代表君子得势，这个规律并不只体现在否卦中。 王弼在《卦略》中进一步解释：遯卦（天山遁）象征小人势力逐渐增长，内部充满艰难，但外部仍有亨通。这与临卦（地泽临）形成对比——临卦是阳气增长时柔弱者处境危险，遯卦则是阴气增长时刚强者处境危险。临卦有两个阳爻在内卦，表示君子之道日渐昌盛；遯卦有两个阴爻在内卦，代表小人之道日渐得势。 文中提到"八月凶"的天道规律：就像自然界寒暑交替，阳气发展到极致就会消退。当阳爻居于第二爻（得位居中）时，正是需要警惕衰退的时刻。阳气从十一月复卦开始生长，到十二月临卦达到旺盛，五月姤卦开始消退，六月遯卦完全衰退。从子月（十一月）到未月（六月）正好是八个月时间，这就是"八月凶"的天道周期。 卷中 ## 卷3 易數鈎隱圓卷下雲三 ### 河圖第四十九 以五爲主六八爲膝二四爲肩左三右七戴九履一 ### 河圖天地數第五十 ### 河圖四象第五十一 ### 河圖八卦第五十二 ### 洛書五行生數第五十三 ### 洛書五行成數第五十四 或問曰洛書云一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土則與龍圖五行之數之位不偶者何也答曰此謂陳其生數也且雖則陳其生數乃是巳交之數也下篇分土王四時則備其成數矣且夫洛書九疇惟出於五行之數故先陳其巳交之生數然後以土數足之乃可見其成數也 ### 十日生五行并相生第五十五 天一地六地二天七天三地八地四天九天五地十合而生水火木金土十日者剛日也相生者金生水水生木木生火火生土土生金也相尅者金尅木木尅土土尅水水尅火火尅金也 龍圖龜書論上易曰河出圖洛出書聖人則之春秋緯云河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龍圖發洛龜書感河圖有九篇洛書有六篇書正義曰洛書九類各有文字即是書也而云天乃錫禹如此天與禹者即是洛書也漢五行志劉歆以爲伏犧繫天而王河出圖則而畫八卦是也禹治洪水錫洛書法而陳洪範是也頴達共爲此說龜負洛書經無其事中候及諸緯多說黄帝堯舜禹湯文武受圖書之事 **白话解读** 《易经》中的河图洛书是古代重要的神秘图案。河图的排列方式是：中央数字五为核心，六和八像膝盖般位于下方，二和四像肩膀位于上方，左边是三右边是七，头顶九脚踩一。 关于洛书五行数字的问题，有人问为何水一、火二、木三、金四、土五的排列与龙图不同。这是因为这里展示的是五行生数（基础数），实际上这些数字已经包含了阴阳交合的含义。在后续内容中会说明土数统领四季时，就会展示完整的五行成数。洛书的九宫格局都源自五行数字，所以先呈现这些已经交合的生数，再用土数补充就能看到完整的成数。 十天干生成五行并相生相克：天一地六、地二天七等数字组合化生水火木金土。十天干代表阳刚之气，五行相生顺序是金生水、水生木、木生火、火生土、土生金；相克顺序则是金克木、木克土、土克水、水克火、火克金。 关于龙图龟书的记载：《易经》说黄河出图、洛水出书，圣人效法它们。《春秋纬》记载黄河连通乾卦呈现天象，洛水流通坤卦展现地貌。河图有九篇，洛书有六篇。汉代学者刘歆认为，伏羲氏因河图而创八卦，大禹治水时获得洛书而作《洪范》。但孔颖达指出，龟背负书的说法在经典中并无确证，各类纬书倒是记载了黄帝、尧舜等圣王接受图谶的事迹。 皆云龍負圖龜負書緯候之書不知誰著通人討覈以爲僞起哀平者也前漢之末始有此書不知起誰氏也以前學者必相傳此說故孔氏以九類是神龜負文而岀列於背有數從一而至於九見其文遂因而第之以九類也陳而行之所以常道得其次叙也言禹第之者以天神言語必當簡要不應曲有次第丁寧若此故以禹次而第之也然大禹旣得九類常道始有次叙未有洛書之前帝道所以不亂者世有澆淳教有踈宻三皇以前无文亦治何止无洛書也但旣得九類以後 法而行之則治違之則亂也且不知洛書本文計天言簡要必无次第之數上傳云禹因而次之則孔氏以第是禹之所爲初一曰等二十八字必是禹加之也其敬用農用等一十八字大劉及顧氏以爲龜負也小劉以爲敬用等亦禹所第叙其龜文惟有二十字並无明據未知孰是故兩存焉耳詳夫衆賢之論多背經書之旨觀其大法凡九類盖是禹叙洛書因而第之遂著成法則非是神龜負書出於大禹之時也何以明其然略試論之箕子曰在昔鯀陻洪水汩陳其五行帝乃震怒不畀洪範九疇彛倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇彛倫攸叙則不載神龜負圖之事惟孔氏注稱天與禹洛書神龜負文而岀列於背有數至九也諸儒 **白话解读** 关于《洛书》的来历，历代学者有很多不同说法。有人说这是龙马背负的河图，神龟背负的洛书，但这些纬书（汉代附会经义的预言书）到底是谁写的，已经无从考证。经过考证，这些书可能是西汉哀帝、平帝时期伪造的。 西汉末年才开始出现这类书籍，具体起源已不可考。但早先的学者都相信这种传说，所以孔子学派认为《洪范》九畴（治国大法的九类原则）是神龟背上的纹路形成的。龟背上的纹路从一到九排列，大禹看到后按照这个顺序编排出九类治国法则。不过这种说法值得怀疑——天神传授的言语应该简明扼要，不太可能像这样详细排列顺序。 实际上，在大禹得到九畴之前，历代帝王治国也很有条理。三皇时代连文字都没有，天下照样治理得很好，更不用说《洛书》了。关键在于是否遵循这些法则：遵循就天下大治，违背就天下大乱。 关于《洛书》原文，上天传授的言语应该很简略，不太会有数字顺序。后来流传说是大禹整理的，所以孔子学派认为《洪范》开头"初一曰五行"等二十八个字是大禹添加的。至于"敬用五事"等十八个字，大学者刘向和顾氏认为是龟背原有的，而小学者刘歆则认为也是大禹整理的。这些说法都没有确凿证据，所以两种观点并存。 仔细研究各家学说，很多都违背经典本意。实际上九畴大法应该是大禹整理《洛书》后制定的治国法则，并非真是神龟在大禹时代背着书出现的。这从《尚书》记载可以证明：箕子说当年鲧治水失败，打乱了五行秩序，天帝震怒不赐予他洪范九畴，结果鲧被处死。后来大禹继位，天才赐予他九畴治国大法，但根本没提神龟负书的事。只有孔安国的注解说天赐大禹《洛书》，是神龟背着有数字的纹路出现的。 更演載天書言語字數之說後乃迹相祖述遂以禹親受洛書而陳九類且經无載圖書之事惟易繫辭云河岀圖洛出書聖人則之此蓋仲尼以作易而云也則知河圖洛書出於犠皇之世矣乃是古者河出龍圖洛岀龜書犧皇畫八卦因而重之爲六十四卦 文王作卦辭周公作爻辭仲尼輔之十翼易道始明觀今龍圖其位有九四象八卦皆所包韞且其圖縱横皆合天地自然之數則非後人能假僞而設之也夫龍圖呈卦非聖人不能書之卦含萬象非聖人不能明之以此而觀則洛出書非岀大禹之時也書云天錫禹九疇者蓋是天生聖德於禹誠明洛書之義因第而次之垂範後世也今河圖相傳於前代其數自一至九包四象八卦之義而兼五行之數洛書則惟五行生成之數也然犠皇但畫卦以垂教則五行之數未顯故禹更陳五行而顯九類也今諸儒以禹受洛書書載天神言語陳列字數實非通論天何言哉聖人則之必不然也或曰未可敢質于經且堯任九子各主其一九疇之數九子之職也至農用八政司空司徒之官唐虞世設之矣恊用五紀羲氏和氏巳正之矣斯則非俟禹受洛書之後設其官也且夫天垂象見吉凶聖人象之河岀圖洛出書聖人則之天象則 雖韞其義非至聖不能明之河圖洛 **白话解读** 这段文字讲述了河图洛书的起源及其与《易经》的关系。传说上古时期，黄河出现龙图（河图），洛水出现龟书（洛书），伏羲（犠皇）根据这些图案画出八卦，并推演为六十四卦。后来周文王创作卦辞，周公创作爻辞，孔子（仲尼）补充十翼，才使《易经》的体系完备起来。 文中指出，河图包含一至九的数字，涵盖四象（少阳、太阳、少阴、太阴）、八卦和五行（金木水火土）的原理；洛书则主要体现五行相生相成的规律。作者反驳了当时流行的说法——认为大禹治水时天神赐予他记载九类治国大法的洛书。实际上，早在尧舜时代就设立了司徒、司空等官职来管理各类事务，五行的概念也由羲氏、和氏确立，并非等到大禹时期才出现。 作者强调，河图洛书蕴含的深奥道理，只有圣人才能领悟。这些神秘图案并非后人伪造，而是自然显现的天地规律。伏羲通过观察这些图案创立八卦，大禹则进一步阐明了其中的五行原理，为后世确立了典范。 書非羲皇不能畫之卦合其象非文王不能伸之爻象之興非周公不能著之故仲尼曰文王旣没文不在茲乎又曰天生德於予則知天生睿哲於聖人黙究乎幽𧷤是謂錫之也故仲虺之誥曰天乃錫王勇智表正萬邦之謂也且孔氏以箕子稱天乃錫禹九疇便謂之洛出龜書則不思聖人云河岀圖洛出書在作易之前也又唐法九疇唐虞之前巳行之矣而云禹受洛書之從始有常道次叙不曰誣之者乎 論下春秋緯曰洛書六篇孔氏云洛書神龜負文而出列于背有數一至九今代之所傳龜書惟緫五行生成之數未知孰是略試論之春秋緯言洛書六篇則與五行九疇之數不偶亦未明其義孔氏云洛書有數一至九謂書之九疇自一五行至五福六極之數也且書之九疇惟五行是包天地自然之數餘八法皆是禹參酌天時人事類之耳則非龜所負之文也令詳洪範五行傳凡言災異必推五行爲之宗又若鯀无聖德汩陳五行是以彛倫攸斁則知五行是天垂自然之數其文負于神龜餘八法皆大禹引而伸之猶龍圖止負四象八純之卦餘重卦六十四皆伏犧仰觀俯察象其物宜伸之以爻象也況乎五行包自然之性八卦韞自然之象聖人更爲之變易各以類分而觀吉凶矣若今世之所傳 **白话解读** 这段文字讨论的是古代圣贤与《洛书》《河图》的关系，以及五行、八卦等自然之数的起源问题。 伏羲、文王、周公这些圣贤各有贡献：伏羲画出八卦的图形，文王推演出卦爻的变化，周公则完善了爻象的体系。孔子曾说"文王去世后，文化传承不就在这里吗"，又说过"上天赋予我德行"，说明圣人的智慧是上天赐予的。就像商汤的大臣仲虺说的"上天赐予君王勇气和智慧，来治理万邦"。 文中质疑了一些传统说法：孔子认为箕子说的"上天赐给大禹九类治国大法"就是《洛书》中神龟背负的文字。但作者指出，《河图》《洛书》在《易经》形成之前就存在了，而且"九畴"的治国方法在尧舜时代已经施行，怎么能说是大禹才开始有的呢？ 关于《洛书》的内容存在不同说法：汉代《春秋纬》记载《洛书》有六篇，而孔子说神龟背上显示的数字是一到九。现在流传的龟背图只有五行相生相克的数字，不知哪种说法正确。作者分析认为，《尚书》记载的"九畴"中，只有五行是天地自然之数，其余八类都是大禹根据天时人事归纳的，不可能是龟背原文。 五行是自然规律的体现：考察《洪范五行传》可知，凡是解释灾异现象都要以五行为根本依据。就像鲧（大禹之父）因违背五行规律导致伦常败坏，说明五行确实是上天显示的自然法则，其文字由神龟背负呈现。而八卦也蕴含着自然现象的规律，圣人通过观察推演，将其变化分类来判断吉凶。这与现在流传的说法有所不同。 者龜書不爲妄也尚或疑焉者試精之于問答或問曰且云圖書皆出於犧皇之世則九疇亦陳于犠皇之代不當言禹第而次之也答曰河圖八卦垂其象也故可以盡陳其位洛書五行含其性也必以文字分其類宓犧之世世質民淳文字未作故九疇莫得而傳也但申其數耳至大禹聖人遂演成九類垂爲世範九疇自禹而始也或問曰旣云龍圖兼五行則五行巳具於龍圖矣不應更用龜書也答曰雖兼五行有中位而无土數唯四十有五是有其象而未著其形也唯四象八卦之義耳龜書乃具五行生成之數五十有五矣易者包象與器故聖人資圖書而作之也或問曰書云天乃錫禹洪範九疇必洛書今臆說破之无乃答曰仲尼稱河出圖洛岀書於宓犧畫易之前不當云出夏禹之世也如曰不然是洛書復出于夏禹之時矣誠如是禹之前无九疇也又何以堯之典九法坦然明白乎哉問曰今書世之傳者龍圖龜書經所不載緯候之書蔑聞其義誠誕說也曰龍圖龜書雖不載之于經亦前賢迭相傳授也然而數與象合位將卦偶不盈不縮符于自然非人智所能設之也況乎古今隂陽之書靡不宗之至于通神明之德與天地之理應如影響豈曰妄乎易數鈎隱圖 **白话解读** 这段对话讨论的是河图洛书的起源与传承问题。有人质疑说：如果河图洛书都出现在伏羲时代，那么《洪范》九畴（九种治国大法）也应该在伏羲时代就存在，为何说是大禹整理排序的呢？回答解释：河图通过八卦显示天象，可以完整呈现其方位；而洛书蕴含五行属性，需要用文字分类。伏羲时代民风淳朴尚未发明文字，所以九畴只能通过数字传承，直到大禹时代才用文字演化为九类治国法则。 又有人问：既然龙图（河图）已包含五行，为何还需要龟书（洛书）？回答指出：龙图虽含五行但缺少土的具体数字，只有四十五这个总数，是隐而未显的状态；龟书则完整记载了五行相生相成的五十五个数。《易经》包含象数与器物两方面，所以圣人需要同时参考河图洛书来创作。 针对《尚书》记载"天赐大禹洪范九畴"的说法，回答者引用孔子言论，指出河图洛书在伏羲画卦之前就已存在，不可能到夏禹时代才出现。如果否认这点，就等于说禹之前没有九畴，但这与《尧典》明确记载的治国九法相矛盾。 最后讨论到：虽然龙图龟书未被正式经典记载，但历代贤者口耳相传。这些图文数字与卦象完美对应，符合自然规律，绝非人力所能编造。古今阴阳学说都尊奉其为根本，其感应天地的神奇功效如同影子随形，怎能说是虚妄呢？这段对话揭示了道教对宇宙数理的神秘认知，强调河图洛书作为"天垂象"的神圣性。 卷下 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5a0160/