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title: "《易象圖說內篇》原文及白话解读 — 道藏·洞真部"
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# 《易象圖說內篇》

洞真部 · 3 卷 · 17,185 字

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- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5a0162）](https://github.com/kanripo/KR5a0162)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
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- **文献编号**：Kanripo [`KR5a0162`](https://github.com/kanripo/KR5a0162)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0161`
- **部类**：洞真部（本站分类）
- **卷数**：3 卷，约 17,185 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，3—322 六卷 洞真部靈圖類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5a0162）](https://github.com/kanripo/KR5a0162)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《易象圖說內篇》卷N，据 Kanripo KR5a0162（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5a0162/，访问日期 YYYY-MM-DD。（N 为所引卷次，共 3 卷） 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5a0162/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷1

易象圖說内篇卷上

(清江後學張理仲純述)希夷陳先生龍圖亭曰且夫龍馬始負圖岀於羲皇之代在太古之先也今存已合之位尚疑之況更陳其未合之數邪然則何以知之答曰於夫子三陳九卦之義探其㫖所以知之也況夫天之垂象的如貫珠少有差則不成次序矣故自一至於盈萬皆累然如係之於縷也且若龍圖便合則聖人不得見其象所以天意先未合而形其象聖人觀象而明其用是龍圖者天散而示之伏羲合而用之仲尼黙而形之始龍圖之未合也惟五十五數上二十五天數也中貫三五九外包之十五盡天三天五天九并十五之位後形一六無位又顯二十四之爲用也茲所謂天垂象矣下三十地數也亦分五位皆明五之用也十分而爲六形地之象焉六分而成四象地六不配在上則一不配形二十四在下則六不用亦形二十四後旣合也天一居上

爲道之宗地六居下爲器之本三斡地二

地四爲之用(本注參一三天數合九乾/元用九也兩二四地數合六)

(坤元用/六也)三若在陽則避孤隂在隂則避寡

陽(本注成八卦者三位也上則一三五爲/三位二四無中正不能成卦爲孤隂下)

(則六八十爲三位七九無中正不能/成卦爲寡陽三皆不處若避之也)大矣

**白话解读**

这段文字出自元代张理所著的《易象图说内篇》，讲述的是"龙图"（即河图洛书）的奥秘。文中引用宋代道士陈抟（号希夷先生）的观点来解释河图洛书的形成过程。

传说在伏羲时代，有龙马从黄河背负神秘图案出现，这就是最早的"未合之数"的龙图。当时天意让图案先以分散的形式显现，伏羲通过观察这些分散的图案领悟其中奥妙，将其整合运用，孔子则通过静默参悟来理解其形态。

最初的龙图有55个数，分为上25和下30。上25代表天数，包含3、5、9这三个关键数字，外围分布着15个数。下30代表地数，分成五组，每组都体现"五"的作用。这些数字后来演变为六种形态，象征大地的景象。

当天地之数相合时，天一的数字居于上方象征道的根本，地六的数字居于下方象征器的本源。中间由三来统御二和四发挥作用（注：这里引用《易经》中乾卦用九、坤卦用六的原理）。在形成八卦时，阳数要避开孤阴，阴数要避开寡阳（注：指在排列时要符合阴阳平衡的规律，某些特定位置不能形成完整的卦象）。

这段文字揭示了古人如何通过观察自然现象中的数字规律，来理解天地运行的奥秘。其中提到的数字排列和阴阳避让原则，是道教象数学研究的重要内容，体现了古人"观象取法"的思维方式。

哉龍圖之變歧分萬途今略述其梗㮣焉

仲尼黙示三陳九卦

履德之基(序卦次十明用十/示人以辨上下也)

謙德之柄(次十五明用十五/示人以裒多益寡)

復德之本(次二十四卦/示氣變之始)

恒德之固(下經次二卦/小形化之始)

損德之修益德之裕(此二卦示人/以盛衰之端)

困德之辨井德之地(此二卦示人/以遷通之義)

巽德之制(巽以行權權者聖人之大用也/因事制宜隨時變易之義備矣)本圖書

右龍圖天地未合之數

上位天數也天數中於五分爲五位五五

二十有五積一三五七九亦得二十五焉

五位縱横見三縱橫見五三位縱橫見九

縱横見十五序言中貫三五九外包之十

五者此也下位地數也地數中於六亦分

爲五位五六凡三十積二四六八十亦得

三十焉序言十分而爲六形地之象者此

也圖書

右龍圖天地己合之位

上位象也合一三五爲參天偶二四爲兩

地積之凡十五五行之生數也即前象上

五位上王去四得一下五去三得二右五

去二得三左五去一得四惟中不動序

言天一居上爲道之宗者此也按律歷志

云合二始以定剛柔一者陽之始二者隂

之始今則此圖其上天○者一之象也其

下地者之象也其中天者四象五

**白话解读**

这段文字讲的是古代《龙图》（传说中由龙马从黄河背负而出的神秘图案）的变化规律，以及孔子（仲尼）通过《易经》卦象揭示的九种道德准则。

孔子用三组共九个卦象来阐述道德修养的要领：第一组是履卦（象征道德基础）、谦卦（象征把握道德的方法）、复卦（象征道德的根本）；第二组是恒卦（象征道德的稳固）、损卦（象征修养德行）、益卦（象征德行充裕）；第三组是困卦（象征辨别德行）、井卦（象征德行的根基）、巽卦（象征因时制宜的德行）。

接下来解释《龙图》中天地未融合时的数字规律：上方代表天数（阳数），天数以五为中心，分为五个方位。一、三、五、七、九相加得二十五，这些数字在纵横排列中呈现出特定规律（比如三个数纵横相加都是五，五个数纵横相加都是十五）。下方代表地数（阴数），地数以六为中心，二、四、六、八、十相加得三十，形成六边形的"地象"结构。

最后描述天地融合后的《龙图》排列：上方象征天，将奇数一、三、五合并为"参天"（代表阳），偶数二、四合并为"两地"（代表阴），合起来是十五（五行生成数）。通过特定运算（比如上方五减去四得一，下方五减去三得二等），最终中央的数字保持不动。文中引用《律历志》说，阳数之始为一，阴数之始为二，这个图案上方的圆圈代表"一"（阳始），下方代表地象，中间则包含四象五行。

行也左上一太陽爲火之象右上一

少隂爲金之象左下一少陽爲木之象

右下一太隂爲水之象土者冲氣居中

以運四方暢始施生亦隂亦陽右旁三

三才之象卦之所以畫三左旁四四

時之象蓍之所以揲四是故上象一二三

四者蓍數卦爻之體也下位形也九八七

六金木火水之盛數中見地十土之成數

也即前象下五位以中央六分開置一在

上六而成七置二在左六而成八置三在

右六而成九惟下六不配而自爲六序言

六分而成四象地六不配者此也按七者

蓍之圓七七而四十有九八者卦之方八

八而六十有四九者陽之用陽爻百九十

二六者隂之用隂爻亦百九十二十者大

衍之數以五乗十以十乗五而亦皆得五

十焉是故下形六七八九者著數卦爻之

用也上體而下用上象而下形象動形靜

體立用行而造化不可勝旣矣

按一二三四天之象象變於上六七八九

地之形形成於下上下相重而爲五行則

左古前後生成之位是也上下相交而爲

八卦則四正四隅九宫之位是也今以前

後圖參攷當如太乙遁甲隂陽二局圖一

二三四猶遁甲天盤在上隨時運轉六七

八九猶遁甲地盤在下布定不易法明天

動地靜之義而前此諸儒未有能發其㫖

是故一在南起法天象動而右轉初交一

**白话解读**

这段话用易学中的数字和方位来解释宇宙运行的规律。左上方的"一"代表太阳（火），右上方的"二"代表少阴（金），左下方的"三"代表少阳（木），右下方的"四"代表太阴（水）。土作为中和之气居于中央，调和四方，兼具阴阳特性。

右边三个点象征天地人三才，左边四个点代表四季变化。上面的数字一、二、三、四对应占卜用的蓍草数和卦爻的本体，下面的数字九、八、七、六代表金木火水的旺盛状态，中间的数字十代表土的完成之数。

具体来说：中央数字六分开布置，上方加一得七，左边加二得八，右边加三得九，下方保持六不变。七对应蓍草的圆形排列（七七四十九），八对应卦的方形排列（八八六十四），九代表阳爻（共192个），六代表阴爻（也是192个），十代表大衍之数（五乘十或十乘五都得五十）。

上面象征天道变化（数字一、二、三、四），下面象征地理形态（数字六、七、八、九）。天主动而地主静，上下结合形成五行方位和八卦九宫。这就像太乙遁甲术中，天盘（上）随运转，地盘（下）固定不动，体现了"天动地静"的道理。数字一从南方开始，象征天道向右旋转的运行规律。

（注：太乙遁甲是古代一种术数体系，用天盘地盘模拟天地运行；大衍之数指《周易》占卜用的五十根蓍草）

居東南二居西北三居西南四居東北四

陽班布居上右四隂班布居下左分隂分

陽而天地設位再交一居東北二居西南

三居東南四居西北則牝牡相衘而六子

卦生合是二變而成先天八卦自然之象

也然後重爲生成之位則一六二七三八

四九險陽各相配合即邵子朱子所述之

圖也三交一居西北二居東南三居東北

四居西南則剛柔相錯而爲坎離震兊四

交一居西南二居東北三居西北四居東

南則右陽左隂而乾坤成列合是二變而

成復大八卦裁成之位也垂轉則一復于

南矣大傳所謂參伍以變錯綜其數劉歆

云河圖洛書相爲經緯八卦九章相爲表

裏此其義也

鶴田蔣師文曰謂河圖成數在下象地而

不動生數象天運行而成卦以先天八卦

爲自然之象後天八卦爲射成之位觀其

初交而兩儀立再交而六子生三交震兊

相望而坎離互宅四交乾坤成列而艮巽

居隅聖人升離於南降坎於北而四方之

位正置乾於西北退坤於西南而長女代

母之義彰則先天見自然之象後天見財

成之位者至明著矣雖其說不本先儒然

象數旣陳而義理昭著不害自爲一家之

言也子朱子嘗曰無事時好看河圖洛書

數且得自家流轉得動今觀仲純此說而

尤信

右龍圖天地生成之數

**白话解读**

这段文字讲的是八卦（八卦是道教基本符号，代表八种自然现象）的形成过程及其与河图洛书（古代神秘图案）的关系。八卦的方位变化分为几个阶段：

最初阶段，阳气聚集在东南、西北、西南、东北四个方位，阴气分布在下方左侧。这样阴阳分开，天地各就其位。再次变化后，一在东北、二在西南、三在东南、四在西北，阴阳相配就产生了六个子卦（指除乾坤之外的六卦），经过两次变化就形成了先天八卦的自然排列。

接着讲到数字配合：一与六、二与七、三与八、四与九，这些数字阴阳相配，就是邵雍和朱熹所说的河图排列。第三次变化时，一在西北、二在东南、三在东北、四在西南，刚柔交错形成了坎、离、震、兑四卦。第四次变化时，一在西南、二在东北、三在西北、四在东南，右边为阳左边为阴，乾卦和坤卦各就其位，经过这两次变化形成了后天八卦的人为排列。

蒋师文（道教学者）解释说：河图的成数在下象征静止的大地，生数在上象征运行的天道。先天八卦是自然形成的图像，后天八卦是人为调整后的方位。观察这些变化：第一次变化确立阴阳两仪，第二次产生六个子卦，第三次震兑相对、坎离互居，第四次乾坤定位、艮巽居隅。圣人将离卦升到南方，坎卦降到北方，这样四方方位就端正了；把乾卦放在西北，坤卦退到西南，体现了长女代替母亲的含义。先天八卦展现自然规律，后天八卦显示人为调整的方位。

虽然这个说法与之前儒者的解释不同，但图像数字已经陈列清楚，道理也很明白，可以自成一家之言。朱熹曾说：没事时可以多看看河图洛书，数字排列自然流转。看到蒋师文这个解释，更让人信服了。

最后指出这是关于龙图（即河图）中天地生成数字的奥秘。

此即前圖一二三四天之象也動而右旋

六七八九地之形也靜而正位是故一轉

居北而與六合二轉居南而與七合三轉

居東而與八合四轉居西而與九合五十

居中而爲天地運行之樞紐大傳言錯綜

其數者蓋指此而言錯者交而互之一左

一右三四往來是也綜者綜而挈之一低

一昻一二上下是也分作二層看之則天

動地靜上下之義昭然矣

右洛書天地交午之數

楊子雲曰一與六共宗二與七爲朋三與

八爲友四與九同道與相守正指此

圖而言朱子謂析六七八九之合以爲乾

坤坎離而居四正之位依一二三四之次

以爲艮兊震巽而補四隅之空者與此數

合稽之生成之象察其分合進退交重動

靜灼然信其爲交午之象而所謂大衍之

數五十其用四十有九蓍䇿分卦揲歸四

象七八九六皆倣於此矣

右洛書縱横十五之象

洪範初一曰五行次二曰敬用五事次三

曰農用八政次四曰恊用五紀次五曰建

用皇極次六曰又用三德次七曰明用稽

疑次八曰念用庶徴次九曰嚮用五福威

用六極漢儒以此六十五字爲洛書本文

而希夷所傳則以此爲龍圖三變以生成

圖爲洛書本文蓋疑傅冩之誤而啓圖九

書十之辨仐以二象兩易其名則龍圖龜

書不煩擬議而自明矣易大傳曰河岀圖洛出書聖人則之

**白话解读**

这段内容讲的是古代《洛书》的数学结构和天地运行规律。首先描述了一到九这些数字的排列规律：一、二、三、四代表天的运行（顺时针旋转），六、七、八、九代表地的形态（静止定位）。数字五居于中央，是天地运行的枢纽。

这些数字有特定的配对关系：一与六在北边相合，二与七在南边相合，三与八在东边相合，四与九在西边相合。这种排列被称为"天地交午之数"（指天地阴阳相交的规律）。汉代学者杨雄（字子云）和宋代朱熹都曾解释过这种数字组合，认为这是《易经》占卜时使用四象（老阳、少阴、少阳、老阴）和蓍草占卦方法的数学基础。

后半部分提到《洪范》九章（《尚书》中记载的治国九种大法），汉代学者认为这六十五个字就是《洛书》原文。但宋代道士陈抟（号希夷）传下来的说法认为《洛书》应该是"龙图"经过三次变化后形成的"生成图"。文章最后引用《易经》"河出图，洛出书，圣人则之"，说明这些图数都是古代圣人效法天地规律的重要依据。

注：

1. 交午：指阴阳二气相交

2. 大衍之数：《易经》占卜使用的五十根蓍草

3. 四象：老阳(9)、少阴(8)、少阳(7)、老阴(6)

4. 洪范：《尚书》篇名，记载治国大法

5. 希夷：宋代著名道士陈抟的号

孔安國云河圖者伏羲氏王天下龍馬岀

河遂則其文以畫八卦洛書者禹治水時

神龜負文而列于背有數至九禹遂因而

第之以成九類劉歆云伏羲氏繼天而王

受河圖而畫之八卦是也禹治洪水賜洛

書法而陳之九疇是也河圖洛書相爲經

緯八卦九章相爲表裏

關子明云河圖之文七前六後八左九右

洛書之文九前一後三左七右四前左二

前右八後左六後右

邵子曰圓者星也曆紀之數其肇於此乎

(曆法合二始以定剛柔二中以定律/暦二終以紀閏餘是所謂暦紀也)方者

土也畫州井地之法其倣於此乎(州有九/井九百)

(畝是所謂畫/州井地也)蓋圓者河圖之數方者洛書

之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作

範也天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天数二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也

此一節蓋以發明圖書之數凡竒爲陽陽

者天之數凡偶爲隂隂者地之數天數一

三五七九積之爲二十五地數二四六八

十積之爲三十合是二者爲五十有五而

爻地變化隂陽屈伸舉不出乎此數是數

也兩之爲二儀參之爲三才伍之爲五行

分之爲八卦究之爲九宫此其大要也朱

子曰天地之間一氣而已分而爲二則爲

**白话解读**

孔安国（汉代经学家）解释说：河图是伏羲统治天下时，有龙马从黄河中出现，伏羲依据龙马背上的纹路画出了八卦。洛书则是大禹治水时，有神龟背负着数字排列到九的图文出现，大禹据此制定了九类治国大法。刘歆（西汉学者）补充说，伏羲继承天命统治天下时获得河图，由此画出八卦；大禹治水时被赐予洛书，据此列出九畴治国方略。河图与洛书互为经纬，八卦与九章相互配合。

关子明（北魏易学家）具体描述道：河图的数字排列是七在前、六在后、八在左、九在右；洛书则是九在前、一在后、三在左、七在右、四在前左、二在前右、八在后左、六在后右。

邵雍（北宋理学家）认为：圆形代表星辰，历法的计算可能就起源于河图（历法通过阴阳二气起始确定刚柔，中间过程确定音律和历法，最终计算闰月余日）。方形代表土地，划分九州和井田制的方法可能是效仿洛书（九州划分和九百亩井田制）。伏羲和周文王根据河图创造了《易经》，大禹和箕子依据洛书制定了《洪范》九畴。

天地数字的排列是：天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十。天数有五个奇数（1、3、5、7、9），地数有五个偶数（2、4、6、8、10）。天数总和为二十五，地数总和为三十，天地之数合计五十五，这个数字体系能够推演变化、通达鬼神。

这段主要阐释河图洛书的数字原理：奇数为阳（代表天），偶数为阴（代表地）。天数1、3、5、7、9相加得二十五，地数2、4、6、8、10相加得三十，总和五十五。所有的阴阳变化、卦爻推演都基于这个数字体系。这个数字系统可以二分形成两仪（阴阳），三分形成三才（天地人），五分对应五行（金木水火土），八分构成八卦，九分对应九宫。朱熹总结说：天地间本是一团元气，分化成阴阳二气后，就形成了河图洛书这样的数字体系。

隂陽而五行造化萬物終始無不管於是

焉内經曰隂陽者數之可十推之可百數

之可千推之可萬萬之大不可勝數範之

以易則不過不遺而無不通矣叅伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此

此一節又以發明圖書之變參謂參於兩

間如記云離坐離立母往參焉之叅攷之

圖變如一二三四參居六七八九之間者

是也伍謂伍於五位如什伍部伍之伍攷

之圖變如一二三四伍於六七八九之土

者是也錯者交而互之一左一右之譚攷

之圖變則三四左右互居是也綜者綜而

挈之一低一昂之謂攷之圖變則一二上

下低昻是也旣參以變又伍以變錯而互

之綜而交之而天地之文成天下之象定

然則河圖洛書其肇天下之至變者與昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命此章乃聖人作易之大㫖而蓍數卦爻之本原也幽賛於神明言聖人齋戒洗心退藏於宻而神明隂相默佑四十九蓍用以分掛揲歸而生隂陽剛柔之䇿天數地數

參兩相倚以明九八七六之象故觀變於

天之隂陽而卦象立發揮於地之剛柔而

爻義生和順於道德而條理各適其宜窮

**白话解读**

阴阳五行（指阴、阳和金、木、水、火、土五种基本元素）是创造和化育万物的根本法则，贯穿于一切事物的始终。《内经》说：阴阳的道理，可以推演到十种情况，可以扩展到百种变化，可以延伸至千种形态，可以推广到万种现象。即便推演到无穷无尽的程度，只要用《易经》的法则来规范，就不会有遗漏或偏差，能够通达一切。

通过三与五的变化规律（"参伍"指三才五行相互配合），交错综合这些数理关系，就能通晓变化之道，从而形成天地的纹理。穷尽这些数理规律，就能确定天下的物象。若不是天下最精妙的变化法则，又怎能达到这种境界呢？

这里进一步阐明了河图洛书（传说中由龙马、神龟背负的神秘图案）的变化原理。"参"指的是在三才（天、地、人）之间相互参照，就像《礼记》说的"不要介入他人私事"中的"参"。"伍"指的是五行（金木水火土）各居其位，就像军队编制中的"什伍"。具体来看：数字一、二、三、四与六、七、八、九相互交错排列。"错"是指左右交叉排列，"综"是指上下升降配合。通过这种参伍交错、综合升降的变化方式，最终形成了天地的纹理，确立了万物的形象。所以说河图洛书正是开启天下最精妙变化的关键。

古代圣人创作《易经》时，通过虔诚祭祀感应神明而发明了蓍草占卜（古代占卜工具）。他们观察天地的数理关系确立卦数，通过阴阳变化创立卦象，根据刚柔特性衍生爻辞。使这些道理符合道德规范，条理分明地阐释义理，穷尽事物的本质规律，最终通达天命。

这一章揭示了圣人创作《易经》的根本宗旨，也是蓍草占卜、数理推演、卦象爻辞的源头。"幽赞神明"是说圣人通过斋戒净化心灵，在静默中感应神明暗中相助。用四十九根蓍草通过"分、挂、揲、归"等步骤（古代占卜的具体操作程序），产生象征阴阳刚柔的卦策。天数和地数相互配合，形成九、八、七、六等卦象数理。因此观察天上阴阳变化而确立卦象，根据地上的刚柔特性而创制爻辞，使这些道理和谐地符合道德规范，条理分明地阐释义理，最终穷尽事物本性而通达天命。

天地隂陽剛柔之理盡已之性以盡人物

之性則可以賛天地之化育而與造化之

流行者無間此則聖人至誠之極功也昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章

聖人作易將以順性命之理大抵爲斯人

而作也故觀於隂陽而立天之道天之道

寒暑晝夜而已矣察於剛柔而立地之道

地之道流峙生植而已矣本於仁義而立

人之道人之道孝悌忠信而巳矣蓋人禀

隂陽之氣以有生賦剛柔之質以有形具

仁義之理以成性氣形質具性成而三才

之道備矣故以八卦言則初爲地中爲人

上爲天而有竒偶之異兼三才而兩之以

重卦言則初二爲地三四爲人五上爲天

分而言之初三五爲位之陽二四上爲位

之隂陽爲剛隂爲柔隂陽剛柔迭用於一

卦六爻之間相錯而成文章也易之爲書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相襍故曰文文不當故吉凶生焉

道者天地人之道天之一隂一陽交而成

乂地之一柔一剛交而成十乂十重而成

爻變動之謂也爻也者效此者也爻也者

**白话解读**

天地间阴阳刚柔的规律，是通过穷尽自身本性来理解万物本性。能够做到这一点，就可以辅助天地化育万物的过程，与自然造化的运行完全融合，这就是圣人达到至诚境界的最高成就。

古代圣人创作《易经》，是为了顺应生命本性的规律。他们确立天的法则为阴阳，确立地的法则为刚柔，确立人的法则为仁义。将天、地、人三才各分阴阳两面，所以《易经》用六画组成一个卦象。通过区分阴阳，交替运用刚柔，在六个爻位上形成完整的体系。

圣人创作《易经》的根本目的，是为了帮助世人明白生命之理。观察阴阳变化确立天道（天的运行规律就是寒暑交替、昼夜更迭）；考察刚柔特性确立地道（地的特性就是河流奔涌、山岳耸立、万物生长）；依据仁义确立人道（人的根本就是孝顺父母、友爱兄弟、忠诚守信）。

人禀受阴阳二气获得生命，具备刚柔特质形成形体，蕴含仁义之理成就本性。当气、形、性三者完备，就完整体现了天、地、人三才之道。用八卦来说：初爻代表地，中爻代表人，上爻代表天，各有奇偶阴阳之分。将三才各分阴阳两仪，就形成六爻重卦：初爻二爻属地，三爻四爻属人，五爻上爻属天。

具体分析：初、三、五爻属阳位，二、四、上爻属阴位。阳代表刚健，阴代表柔顺，阴阳刚柔在一卦六爻中交错运用，相互配合就形成了变化无穷的卦象体系。

《易经》这部经典包罗万象，涵盖天道、人道、地道。三才各分阴阳两仪，所以用六爻表示——六爻不是别的，正是三才之道的体现。道有变动就叫"爻"，爻有层级就叫"物"，物象交错就叫"文"，文理不当就产生吉凶。

所谓道，就是天、地、人三才之道。天通过阴阳相交形成变化，地通过刚柔相交形成纹理（"乂"指交错纹理），十种基本变化组合形成爻变。爻就是效法这些变化的符号，爻变就是模拟天地万物的运动规律。

效天下之動者也等差等也(等字從竹軍/籌也從十從)

(一數之終始也以不持而算之指事/義也舊說等從等於義無取今正之)爻之

動靜有初二三四五上之等七八九六之

差故曰物物時物也七九爲竒而凡物之

陽者質之剛者皆爲乾之物六八爲偶而

凡物之隂者質之柔者爲坤之物(分而言/之九陽)

(而六隂七剛而八柔隂陽象也剛柔形也/故九六變而七八不變爻用九六主變而)

(言也又曰蓍數七卦數八剛柔之體所以/立乾爻用九坤爻用六隂陽之用所以行)

隂陽合德剛柔有體相錯襍而成文文文

章也(文字從乂隂/陽相交之象)文而當則吉居得其正

動而適中則合乎物宜而吉生矣(吉字從/隂變)

(陽者也從口陽變隂者也一字諧聲居變/動中變而克正故爲吉㑹意書曰德惟一)

(動罔不吉傳曰天下之動貞天一者也/金華王魯齋以吉字爲老陽岀土之象)文

不當則凶居失其中動而匪正則入于坎

陷而凶生矣(凶字從乂變動者也動而陷/于口中則失其中正而凶之)

(川陷坑也會意金華王魯齋/以凶字爲老隂入地之象)故曰吉

**白话解读**

这段文字讲的是《易经》中爻象变化的原理。爻（组成卦的基本符号）的动静变化分为初、二、三、四、五、上六个位次，用七、八、九、六这几个数字来区分不同状态。

其中七和九代表奇数，象征阳性事物，具有刚健特性，都属于乾卦（代表天的卦象）；六和八代表偶数，象征阴性事物，具有柔顺特性，都属于坤卦（代表地的卦象）。九代表阳爻，六代表阴爻，七代表刚爻，八代表柔爻。阴阳是事物的本质属性，刚柔是外在表现形态。九和六代表变化的爻，七和八代表不变的爻。

阴阳相互配合，刚柔各有其体，相互交错就形成了文理（文字本义就是阴阳相交的象形）。如果文理得当就吉利，因为符合正道；行动适中就合乎事物规律，自然产生吉祥（"吉"字本身就包含阴阳转化的意思）。

反之，如果文理不当就会凶险，因为偏离中道；行动不正就会陷入困境（"凶"字象征变动陷入坑中）。所以《易经》说吉凶悔吝这些结果，都是因变动而产生的。

注：文中提到的金华王鲁斋是元代易学家，他解释"吉"字象征阳气出土，"凶"字象征阴气入地。

凶悔

吝生乎動易象圖說内篇卷上

## 卷2

易象圖說内篇卷中雲六

清江後學張理仲純述原卦畫(一)

右太極生兩儀之象(易本无乾坤/止有此一一)

太極判而氣之輕清者上浮爲天氣之重

濁者下凝爲地聖人仰觀俯察受河圖則

而畫卦則天以畫則地以畫名

曰竒爲陽名曰偶爲隂此上竒下偶

者天地之定位中×者天地氣交四象八

卦萬物化生之本樂記所謂一動一靜者

天地之間也周子曰太極動而生陽動極

而靜靜而生隂靜極復動一動一靜互爲

其根分隂分陽兩儀立焉卦畫(二)

右兩儀生四象之象(易本无八卦/止有此乾坤)

朱子曰陽儀生竒爲太陽生偶爲少隂隂

儀生竒爲少陽生偶爲太隂舊圖四象平

布生生不息今圖陽儀下生一竒一偶爲

隂陽隂儀上生一竒一偶爲剛柔四象圜

轉循環不窮剛交於隂隂交於剛陽交於

柔柔交於陽上下左右相交而萬物生焉

周子曰陽變隂合而生水火木金土五氣

順布四時行焉傳曰立天之道曰隂與陽

立地之道曰柔與剛此之謂也

右兩儀生四象隂儀上生一竒爲少陽少

陽者隂中之陽東方陽氣生物於時爲春

春蠢也物蠢生乃能運動故中規在天爲

風在地爲木上爲歳星在德爲元元者善

之長也在體爲筋在藏爲肝通於目在志

爲怒其聲呼其色蒼其味酸其音角其畜

**白话解读**

这段经文主要讲述了道教宇宙生成论中"太极生两仪，两仪生四象"的过程，以及四象与五行、方位、季节等自然现象的对应关系。

首先解释太极如何分化：太极分裂后，轻清的阳气上升形成天，重浊的阴气下沉形成地。圣人通过观察天地运行规律，参照河图（古代神秘图案）绘制卦象，用奇（单数）代表阳，偶（双数）代表阴，形成上阳下阴的天地定位。中间的交叉符号表示天地之气相交，由此产生四象八卦，这是万物化生的根本。周敦颐（宋代哲学家）说太极运动产生阳，运动到极点就静止产生阴，动静相互转化，阴阳由此确立。

接着说明两仪如何生成四象：朱熹解释阳仪生出太阳（老阳）和少阴，阴仪生出少阳和太阴（老阴）。传统图示是四象平行排列，而新图示则是阳仪在下生出阴阳，阴仪在上生出刚柔，四象循环运转。刚柔阴阳相互交感，上下左右相交就产生了万物。周敦颐说阴阳变化结合产生水火木金土五行之气，按顺序分布形成四季运行。

最后具体描述四象中的少阳：少阳是阴中之阳，对应东方、春季。春天万物萌动，在天表现为风，在地为木，在星象为岁星（木星），在五德为"元"（善的开始）。在人体对应筋、肝脏、眼睛，情绪表现为怒，声音为呼，颜色青，味道酸，音乐为角音，动物为（此处原文未写完）。这些对应关系体现了道教"天人合一"的宇宙观。

雞其榖麥其觀三(木之/生數)

陽儀下生一竒爲太陽太陽者陽中之陽

南方陽氣養物於時爲夏夏假也物假大

乃宣平故中𢖍在天爲熱在地爲火上爲

熒惑星在德爲亨亨者嘉之㑹也在體爲

脉在藏爲心通於舌在志爲喜其聲笑其

也赤其味苦其音徵其畜羊其榖黍其數

七(火之/成數)

陽儀下生一偶爲少隂少隂者陽中之隂

西方隂氣歛物於時爲秋秋馥也物揫歛

乃能成熟故中矩在天爲燥在地爲金上

爲太白星在德爲利利者義之和也在體

爲皮毛在藏爲肺通於鼻在志爲憂其聲

哭其色白其味辛其音商其畜馬其榖稻

其數四(金之/生數)

隂儀上生一偶爲太隂太隂者隂中之隂

北方隂氣藏物於時爲冬冬終也物終藏

乃可稱故中權在天爲寒在地爲水上爲

辰星在德爲貞貞者事之榦也在體爲骨

在藏爲腎通於耳在志爲恐其聲呻其色

黑其味鹹其音羽其畜彘其榖豆其數六

(水之/成數)

中央者隂陽之中四方之内經緯交通乃

能端直故中繩於時爲四季在天爲濕在

地爲土上爲鎭星在德爲誠(周子曰元亨/誠之通利貞)

(誠之/復)在體爲肉在藏爲脾通於口在志爲

思其聲歌其色黃其味甘其音宫其畜牛

其榖稷其數五(土之/生數)卦畫(三)

**白话解读**

这段经文运用五行学说，将自然现象与人体器官、情绪等对应起来，构建了一个天人合一的系统观。

南方属火，对应夏季。火的特点是使万物生长壮大（"物假大"），表现为炎热天气，对应人体心脏、血脉，情绪上表现为喜悦。火德的本质是亨通（"亨者嘉之会"），象征事物顺利发展。具体表现为：颜色红、味道苦、音调徵、牲畜羊、谷物黍、数字七（火之成数）。

西方属金，对应秋季。金的特点是收敛（"物揫敛"），表现为干燥气候，对应人体肺脏、皮毛，情绪上表现为忧愁。金德的本质是适宜（"利者义之和"），象征事物各得其所。具体表现为：颜色白、味道辛、音调商、牲畜马、谷物稻、数字四（金之生数）。

北方属水，对应冬季。水的特点是闭藏（"物终藏"），表现为寒冷气候，对应人体肾脏、骨骼，情绪上表现为恐惧。水德的本质是坚贞（"贞者事之干"），象征事物稳定持久。具体表现为：颜色黑、味道咸、音调羽、牲畜猪、谷物豆、数字六（水之成数）。

中央属土，调和四方，对应四季交替之时。土的特点是滋养（"经纬交通"），表现为湿润气候，对应人体脾脏、肌肉，情绪上表现为思虑。土德的本质是诚信，象征事物的根本。具体表现为：颜色黄、味道甘、音调宫、牲畜牛、谷物稷、数字五（土之生数）。

这些对应关系体现了古代将自然规律与人体机能相联系的思维方式，通过五行（木火土金水）将季节、星象、道德、生理、心理等不同层面的现象统一在一个系统之中。

右四象生八卦之象(易本无六十四/卦止有此八卦)古者伏羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情(與地之間一/本有天字)

右言聖人作卦之由易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業

右言聖人畫卦之㫖

右四象陽下交於柔柔上交於陽而成乾

坤(天地/定位)艮兊(山澤/通氣)剛上交於隂隂下交於

剛而成震巽(雷風/相薄)坎離(水火不/相射)天秉陽垂

日星(離爲日/兊爲星)在天者仰而反觀故乾兊離

震天之四象自上而下生地秉隂竅山川

(艮爲山/坎爲川)在地者俯而順察故坤艮坎巽地

之四象自下而上生八卦相錯上者交左

下者交右則乾南坤北離東坎西而先天

八卦圓圖之象著矣震艮互觀反震爲艮

反艮爲震則乾坤艮巽居隅坎離震兊居

中而後天八卦方圖之象著矣由是動靜

相資先後互體圓方變用而天地造化之

義不可勝旣矣邵子曰乾坤爲大父母(見/四)

(象/圖)復姤爲小父母(見八/卦圖)夫易根於乾坤而

生於姤復蓋剛交柔而爲復柔交剛而爲

姤自茲而無窮矣

又曰八卦之象不易者四(乾坤/坎離)反易者二

**白话解读**

这段内容主要讲的是八卦的起源和演变过程。远古时期，伏羲氏通过观察天地万物的规律，创造了八卦符号系统，用来理解神明之道和万物之理。

八卦的形成过程是：从最根本的"太极"生出阴阳两仪，两仪又生出四象（少阳、太阳、少阴、太阴），四象再衍生出八卦。八卦包括乾（天）、坤（地）、艮（山）、兑（泽）、震（雷）、巽（风）、坎（水）、离（火）这八个基本卦象。

八卦分为先天八卦和后天八卦两种排列方式。先天八卦是圆形排列，乾在南、坤在北、离在东、坎在西；后天八卦是方形排列，乾坤艮巽在四角，坎离震兑在中间。这两种排列方式相互配合，体现了天地运行的规律。

文中提到邵雍（邵子）的观点：乾卦和坤卦是最大的父母卦，复卦和姤卦是小的父母卦。八卦中有四个卦（乾、坤、坎、离）是固定不变的，另外两个卦（震、艮或巽、兑）可以互相转换。整个易学体系就是建立在这些卦象的相互变化之上的。

(震反爲艮/兊反爲巽)以六變而成八也

右本前四象生八卦圖陽儀上者交於左

隂儀下者交於右而成此圖康節先生云

坤北乾南離東坎西震東北兊東南巽西

南艮西北者指此而言其中者太極也

者二儀也前象竒偶定上下之位由天

地四象八卦緫之而㑹于中所謂歛之不

盈一握萬殊而一本也此圖隂陽列左右

之門由動靜四時八方推之而達于外所

謂放之則彌六合一本而萬殊也

湯誥曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性

劉子曰民受天地之中以生孔子曰天地

之性人爲貴子思子曰天命之謂性中也

性也天之所以與我者稽之生成圖則見

天地四象八卦萬物皆備於我程子所謂

天然自有之中孟子所謂萬物皆備於我

曽子所譚忠夫子所謂一其理不外乎是

矣先天圖由一而一由二而四由四而八

推而至于百千萬億之無窮先儒所謂心

爲太極具衆理而應萬事孟子所謂强恕

而行曽子所謂恕夫子所謂貫其道亦不

外乎是矣學者於此虚心以玩之反身而

體之實見是理實得是道黙而成之則道

德性命之藴禮樂刑政之原舉不越乎此

矣

右本前四象生八卦圖中四卦反觀之則

爲震兊坎離旁四卦正觀之則爲乾坤艮

巽故此象坎離震兊居四方之正乾坤艮

巽居四隅之偏稽之河圖一六居北爲水

**白话解读**

这段内容主要讲的是八卦（乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八个基本卦象）的生成原理和宇宙运行规律。它通过阴阳变化来解释八卦的形成过程。

首先说到震卦（代表雷）反转就变成艮卦（代表山），兑卦（代表泽）反转就变成巽卦（代表风），通过六次变化就能形成完整的八卦。图中阳仪（阳性能量）在上方向左运行，阴仪（阴性能量）在下方向右运行，共同构成了这个八卦图。邵雍先生（北宋理学家）指出：坤卦在北、乾卦在南、离卦在东、坎卦在西、震卦在东北、兑卦在东南、巽卦在西南、艮卦在西北，中间是太极（宇宙本源）。

文中引用多位先贤的观点来说明"性"的概念：《尚书》说上天赋予人民本性，刘子说人禀受天地中和之气而生，孔子认为天地之性以人为贵，子思说天命就是本性。通过观察八卦生成图，可以看到天地万物都包含在其中，就像程颐说的"天然自有之中"，孟子说的"万物皆备于我"。

先天八卦图（伏羲八卦）的生成顺序是从一到二，从二到四，从四到八，可以无限推演。先儒认为心就是太极，包含万理而应对万事；孟子强调推己及人的恕道，曾子说的"忠恕"之道，孔子说的"一以贯之"的道理也都体现在这里。学者应当静心体会，亲身实践，才能真正明白这个道理。

最后讲到八卦的方位：坎（水）、离（火）、震（雷）、兑（泽）四个卦位于正四方，乾（天）、坤（地）、艮（山）、巽（风）四个卦位于四角。这与河图（古代神秘图案）中一六属水居北方的规律是一致的。整段内容揭示了八卦与天地万物的对应关系，以及其中蕴含的宇宙规律。

而坎當之坎者水也二七居南爲火而離

當之離者火也三八居東爲木而震當之

震爲雷動於春也四九居西爲金而兊當

之兊爲澤於秋也乾爲寒爲氷位於西

北附兊而爲金巽爲揚爲風位於東南附

震而爲木五十居中爲土而坤地艮山分

𨽻之坤隂也故稽類而退居西南艮陽也

亦稽類而奠居東北此後天八卦方位之

所由定也是故恊之天時驗之地利稽之

人事而四氣運行之序可知矣說卦曰艮

者萬物之所成終所成始也物不可以無

主故帝出乎震震東方也日之所岀也主

器者莫若長子長子用事而長女配之故

次之以巽有宗子世婦之象家齊而後國

治由家以及國故次之以離離也者明也

聖人南面而聽天下大明中天之象也日

中則是故次之以坤坤者順也致役乎坤

休工之義也故次之以兊兊西方也日之

所入也嚮晦入宴息故曰說言乎兊又次

之以乾乾陽也西北隂方也隂陽相薄故

曰戰乎乾次之以坎坎者水也正北方之

卦夜半之時幽隂之象故曰勞乎坎勞然

後有成故曰成言乎艮而次之以艮終焉卦畫(六)

右本前四象生八卦圖而左右四卦易位

乾離坎坤居中頭目心腹之象震艮巽兊

居左右手足股肱之象希夷先生以爲形

類合蓋人者天地之合氣也惟皇降衷若

**白话解读**

这段经文主要解释后天八卦（又称文王八卦）的方位排列原理及其象征意义。八卦中的坎卦代表水，位于北方；离卦代表火，位于南方；震卦代表雷，属木，位于东方；兑卦代表泽，属金，位于西方。乾卦象征寒冷和冰，位于西北方，与兑卦同属金；巽卦象征风和扬升，位于东南方，与震卦同属木。数字五和十代表中央的土，由坤（地）和艮（山）共同分管——坤属阴，退居西南；艮属阳，奠位东北。这就是后天八卦方位确立的依据。

通过配合天时节气、地理特征和人事规律，可以推知四季运行的顺序。《说卦传》指出，艮卦象征万物终结与新生。万物需要主宰，所以天帝从震卦（东方，日出之位）开始显现。主持器物者莫过于长子（震卦），长女（巽卦）与之相配，象征宗族传承。家庭和睦才能治国，因此接着是离卦（光明），代表圣人面南治理天下如日中天。随后是坤卦（柔顺），表示劳作后的休憩；兑卦（西方，日落之位）象征傍晚安息；乾卦（阳刚）位于西北阴方，阴阳相激故称"战于乾"；坎卦（水）在正北方对应夜半幽暗，经历劳碌方有成就，最终回归艮卦完成循环。

附图（第六幅）根据"四象生八卦"原理调整了卦位：乾、离、坎、坤四卦居中，象征人的头目心腹；震、艮、巽、兑四卦分列左右，象征手足四肢。北宋道士陈抟（号希夷先生）认为这种排列符合人体结构，因为人是天地精气融合的产物，秉承上天赋予的中和之性。

有恒性故凡言道學者皆原於此襍卦云

乾剛坤柔離上坎下兊見巽伏震起艮止

稽此而言參同契云乾坤者易之門戸衆

卦之父母坎離匡郭運轂正軸牝牡四卦

以爲橐籥亦爲有得於此今故表而傳焉卦畫(七)

右六十四卦循環之圖說卦曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也

右明先天六十四卦圓圖之象天地定位

乾南坤北天尊乎上地畀乎下山澤通氣

山鎭西北澤注東南雷風相薄雷出東北

風盛西南水火不相射離降而東(大明日/生於東)

坎升而西(小明月/生於西)此以内象言主乎靜而

鎭位者也八卦相錯錯者交而互之一左

一右之謂乾互巽而巽互乾坎互兊而兊

互坎離互艮而艮互離坤互震而震互坤

(乾兊離震陽儀之卦本在左方令互居右/方隂儀之上坤艮坎巽隂儀之卦本在右)

(方今互居左方陽儀之上由是剛柔相摩/八卦相盪而變化無窮焉申說詳見下文)

此以外象言主乎動而趣時者也圜轉推

盪而成六十四卦環周於八方亦如二十

八宿分布於十二辰是故右行而數之則

乾兊離震坤艮坎巽八卦由内若外如環

之無端也數往者順往謂巳往過後之卦

順者順其八卦之叙如自今日而追數前

**白话解读**

这段内容主要讲的是《易经》八卦的排列组合原理及其象征意义。八卦（乾、坤、离、坎、兑、巽、震、艮）通过相互交错组合形成六十四卦的循环体系。

首先讲到八卦的基本特性：乾卦代表刚健，坤卦代表柔顺，离卦象征向上，坎卦象征向下，兑卦显现于外，巽卦隐伏于内，震卦代表兴起，艮卦代表静止。这八种基本卦象通过不同组合构成了万物变化的规律。

重点描述了先天六十四卦的圆形排列图：天（乾）定位在南方，地（坤）定位在北方，象征天尊地卑。山（艮）镇守西北，泽（兑）汇聚东南，雷（震）发于东北，风（巽）盛于西南，火（离）降于东方，水（坎）升于西方。这种排列体现了自然界阴阳动静的平衡关系。

八卦通过左右交错的方式相互组合：乾与巽互配，坎与兑互配，离与艮互配，坤与震互配。原本属阳的卦（乾兑离震）与属阴的卦（坤艮坎巽）相互交融，形成刚柔相济、变化无穷的格局。这种交错组合最终形成了六十四卦的循环体系，就像二十八星宿分布在十二时辰中一样周而复始。

最后解释了"数往者顺，知来者逆"的含义：推算过去的事情要顺着卦序进行，就像从今天往前推算；预测未来的事情则要逆向思考。这种顺逆的思维方式正是《易经》预测的根本原理。

日自冬至而數回立冬秋分則自坤而艮

而坎而巽乾皆順其叙而數之也知來者

逆來謂方來在前之卦逆者逆其八卦之

叙如自今日而逆計來日自冬至而數向

立春春分則自坤而震而離而兊乾皆逆

其叙而知之也然凡易之數皆由逆而推

生爻自下而上數卦自右而左故曰易逆

數也

按此圖以先天圖一仰一覆下體八卦靜

而守位上體八卦動而右轉由是剛柔相

摩八卦相盪一貞而八悔八八六十四卦

左右相交震宫八卦震交於坤起於復次

震次噬嗑次隨無妄益屯至頥而得貞悔

反對之象(震下艮上/二象反對)離宫八卦離交於艮

起於賁坎明夷次豊次離革同人家人至

旣濟而得隂陽交中之卦(離下坎上三陽/三隂畫夜平分)

兊宫八卦兊交於坎起於節次損次臨次

歸妹睽兊履至中孚而得貞悔反對之象

(兊下巽上/二象反對)乾宫八卦乾交於巽起於小畜

次需次大畜次泰大壯大有夬至乾而得

六陽純體之卦極焉此圖之左方也巽宮

八卦巽交於乾起於姤次巽次井次蠱升

恒鼎至大過而得貞悔反對之象(巽下兊/上二象)

(反/對)坎宫八卦坎交於兊起於困次訟次渙

次坎蒙師解至未濟而得剛柔中分之卦

(坎下離上三剛/三柔書夜平均)艮宮八卦艮交於離起於

**白话解读**

这段经文讲的是《易经》中八卦的运行规律和卦象变化。主要分为两部分：

第一部分解释八卦的推算方法。从冬至开始顺着数到立冬、秋分时，卦象是按照坤、艮、坎、巽、乾的顺序排列；反过来从冬至逆着数到立春、春分时，则是坤、震、离、兑、乾的顺序。《易经》的推算都是逆向进行的，爻是从下往上数，卦是从右往左推。

第二部分具体描述先天八卦图中各宫卦象的变化规律。图中下方八卦保持原位，上方八卦向右旋转，阴阳相交产生六十四卦。详细列举了震宫、离宫、兑宫、乾宫、巽宫、坎宫、艮宫这七宫（缺坤宫）的八卦变化：

震宫八卦从复卦开始，经过震、噬嗑、随、无妄、益、屯，到颐卦形成上下卦相反的卦象（震下艮上）。离宫八卦从贲卦开始，经过明夷、丰、离、革、同人、家人，到既济卦形成阴阳平衡的卦象（离下坎上）。其他各宫也都有类似的卦象演变规律，最终乾宫达到纯阳的乾卦，坤宫达到纯阴的坤卦。

这些卦象变化体现了阴阳消长、刚柔相济的规律，通过卦象的排列组合展示天地万物的运行法则。

旅次咸次遯次漸蹇艮謙至小過而得貞

悔反對之象(艮下震上/二象反對)坤宫八卦坤交於

震起於豫次晉次萃次否觀比剥至坤而

得六隂純體之卦周焉此圖之右方也環

而觀之則乾坤泰否坎離既未隨蠱漸歸

妹頥大過中孚小過凡一十六卦交易反

對三位相間累累若貫珠若網在綱有條

而不紊察其自然之妙非人力之所能爲

也是故以一歳之節論之震始交坤一陽

生冬至之卦變坤爲復是以乾起於復之

初九而盡於午中巽始消乾一隂生夏至

之卦變乾爲姤是以坤起於姤之初六盡

於子中乾坤定上下之位冬至變坤隂多

多寒晝極短而夜極長夏至變乾陽多多

熱畫極長而夜極短冬夏二至隂陽合也

乾坤交中而爲坎離坎離交而爲旣未旣

未交南北兩間之中春分變旣濟而爲節

是以坎起於莭之九二而盡於酉中秋分

變未濟而爲旅是以離起於旅之六二而

盡於卯中三陽三隂溫凉適宜畫夜平等

春秋二分隂陽離也立春變頥而爲賁頥

卦二陽外而四隂内立夏變中孚而爲小

畜中孚四陽外而二隂内此春夏陽在外

而隂在内聖人春夏養陽之時立秋變大

過而爲困大過二隂外而四陽内立冬觀

小過而爲豫小過四隂外而二陽内此秋

冬陽在内而隂在外聖人秋冬養隂之時

**白话解读**

这段文字讲的是《易经》八卦变化与自然节气对应的规律。八卦（乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑）按照一定顺序排列变化，就像珠子串联成网，有条不紊地展现天地自然的奥妙。

从坤卦（纯阴之卦）开始，依次经过豫、晋、萃、否、观、比、剥等卦象变化，最终又回到坤卦，形成一个完整的循环。这个循环对应着一年四季的变化规律。

冬至时，阳气初生，坤卦中生出复卦的一阳（初九爻），象征乾阳之气开始萌动；夏至时，阴气初生，乾卦中生出姤卦的一阴（初六爻），象征坤阴之气开始萌动。冬至这天阴气最盛，白天最短黑夜最长；夏至则阳气最盛，白天最长黑夜最短。

春分和秋分时，阴阳平衡，昼夜长短相等。春分时坎卦（水）从节卦的九二爻开始变化，秋分时离卦（火）从旅卦的六二爻开始变化。

四季变化中，春天颐卦（二阳在外四阴在内）变为贲卦，夏天中孚卦（四阳在外二阴在内）变为小畜卦，这表示春夏季节阳气在外、阴气在内，正是养生要养护阳气的时节。秋天大过卦（二阴在外四阳在内）变为困卦，冬天小过卦（四阴在外二阳在内）变为豫卦，表示秋冬季节阳气在内、阴气在外，正是养生要养护阴气的时节。这些变化都是自然规律，不是人力所能改变的。

是則一歳周天之莭備于圖而邵子所謂

春夏秋各書夜長短由乎此者也又以一

月之度推之則重坤之時乃晦朔之間以

次而生明小過之震(反對/二震)三日昏時出庚

之西也大過之兊(反對/二兊)八曰上弦在丁之

南也至十五則乾體就望而盛滿出於東

方甲地以漸而生𩲸中乎之巽(反對/二巽)十八

日平明見辛之西也頥卦之艮(反對/二艮)二十

三日下弦直丙之兩也此一月太隂之行

度備于圖而邵子所譚晦朔弦望行度盈

縮由乎此者也至若艮東北之卦萬物之

所成終所成始故冬至之卦盡於艮(山雷/頥卦)

而立春之節起於艮(山火/賁卧)自然之數也故

曰易與天地准

邵子曰圖雖無文吾終日言而未嘗離乎

是蓋天地萬物之理盡在其中矣

朱子曰先天圖今以一歳之運言之若大

而古今十二萬九千六百年亦只是這圈

子小而一日十二時亦只是這圈子都從

復上推起去傳曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪皷之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女

右上繫首章蓋發明先天六十四卦圓圖

之義天尊地卑乾坤定矣天清而居上地

**白话解读**

这段内容讲的是古人用《易经》卦象来模拟天体运行规律。邵雍（邵子）和朱熹（朱子）都认为，先天八卦图能够完美对应天地运行的周期。

一年四季的昼夜长短变化，在图中都有对应。比如用一个月来看：月亮从"重坤"（完全黑暗的晦朔之间）开始，初三黄昏时出现在西方庚位（对应"小过"卦的震象），初八上弦月出现在南方丁位（对应"大过"卦的兑象），十五满月（乾卦）出现在东方甲位，之后逐渐亏缺，十八日清晨出现在西方辛位（对应"中孚"卦的巽象），二十三日下弦月出现在丙方（对应"颐"卦的艮象）。

艮卦代表东北方向，象征万物终而复始。冬至对应的卦象是"山雷颐"，立春则从"山火贲"开始运转，这些都是自然规律。所以说《易经》的法则与天地运行完全吻合。

邵雍说这个图虽然没文字，但天地万物的道理都包含其中。朱熹进一步解释，这个循环可以对应各种时间尺度——大到十二万九千六百年的宇宙周期，小到一天的十二时辰，都是从"复"卦（象征阳气初生）开始循环的。

后面引用的《系辞传》开篇，讲的是天地定位、万物分类的基本原理：天高地卑确定乾坤，动静刚柔划分阴阳，物以类聚产生吉凶，天象地形显现变化。阴阳相互作用，八卦彼此激荡，雷霆鼓动，风雨滋润，日月运行形成寒暑，乾道化生男性，坤道化生女性。这段正是解释先天六十四卦圆图的核心意义——天清在上、地浊在下确立了宇宙的基本秩序。

濁而居下上尊而下卑乾坤之位以之而

定也卑髙以陳貴賤位矣陽尊而隂卑君

尊而臣卑各陳其位貴賤之等以之而分

也動靜有常剛柔斷矣外動而内靜陽動

而隂靜各守其常剛柔之義以之而判也

上者親乎天下者親乎地乾兊離震之卦

類聚於東南坤艮坎巽之卦類聚於西北

而八卦之物亦皆隨卦而羣分如馬牛羊

豕各自爲羣方以類聚物以羣分也(合沙/鄭氏)

(曰動物屬陽植物屬隂動者不能植偏於/陽也植者不能動偏於隂也隂陽之物以)

(是而羣分唯人爲能動而直植而動所以/得隂陽之全固能靈於物也乾爲陽之陽)

(爲飛走之羣艮坎震爲陽之隂爲蟲魚之/羣坤爲隂之隂爲上石之羣巽離兊爲隂)

(之陽爲草/木之羣)隂陽剛柔善惡聚分而吉凶生

矣吉凶者失得之象也雨暘燠寒風五者

來備各以其時吉之象也一極備一極無

凶之象也事物之有得失而休咎徵吉凶

生亦猶是也在天成象日月星辰也在地

成形水火木金也象見於天形成於地而

變化之跡著矣剛柔相摩一七三九爲剛

二六四八爲柔摩研摩也知摩之研轉相

摩而成八卦也八卦相盪盪搖動也以水

滌器盪轉而搖動之謂乾坤坎離震艮巽

兊相盪而成六十四卦也皷之以雷霆震

艮之象也潤之以風雨巽兊之象也日月

**白话解读**

这段文字讲的是天地万物按照阴阳刚柔的特性自然分类运行的道理。浊重的东西自然处在下方，轻清的升在上方，就像天（乾）尊贵而地（坤）卑下，这种上下尊卑的秩序是固定的。阳代表尊贵主动，阴代表卑下主静，就像君主尊贵而臣子谦卑，各自有明确的位置等级。

万物动静都有规律：外部运动内部静止属阳，内部运动外部静止属阴。就像天（乾）亲近上方，地（坤）亲近下方，八卦也自然分类聚集——乾、兑、离、震这些阳卦集中在东南，坤、艮、坎、巽这些阴卦聚集在西北。世间的动物植物也按类别群分，比如马牛羊猪各自成群，这就是"物以类聚"的道理。

合沙郑先生补充说：动物属阳（能活动），植物属阴（固定生长），但唯独人类兼具阴阳双重特性——既能活动又能静立，所以成为万物之灵。具体来看：乾卦代表纯阳，对应飞禽走兽；艮坎震这些阳中之阴卦，对应昆虫鱼类；坤卦代表纯阴，对应土石矿物；巽离兑这些阴中之阳卦，对应花草树木。

阴阳刚柔的交错组合会产生吉凶征兆。比如风雨寒暑按时交替就是吉兆，但某种气候过度或缺失就会形成凶兆。天上有日月星辰的形象，地上有金木水火的实体，天地间的变化轨迹就是这样显现的。刚柔相互摩擦（一三七九奇数属刚，二四六八偶数属柔），通过这种摩擦转化就形成了八卦。八卦互相激荡（就像用水摇荡洗器皿），乾、坤、坎、离、震、艮、巽、兑彼此作用就衍生出六十四卦。雷声震动（震艮卦象）、风雨滋润（巽兑卦象）、日月运行，这些都是阴阳变化的具体表现。

運行坎離之象也一寒一暑日行南去極

遠而寒日行北去極近而暑此變化之成

象者也乾道成男坤道成女此變化之成

形者也按圖而觀思過半矣

卦畫(八)

右六十四卦因重之圖說卦曰雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兊以說之乾以君之坤以藏之

右明先天六十四卦方圖之象邵子曰圖

皆從中起今按雷以動之風以散之正居

此圖中央及四維之中雨以潤之曰以烜

之則坎次巽離次震艮以止之兊以說之

則艮次坎兊次離乾以君之坤以藏之則

乾次兊坤次艮皆由乎中而達乎外是故

左右上下縦横相因六十四卦方位所由

定矣東南陽方而乾居之乾四月之卦也

故位乎巳西北隂方而坤居之坤十月之

卦也故位乎亥泰正月之卦而位乎寅否

七月之卦而位乎申此寅申巳亥四隅之

位也各至子中一陽生而復卦直之復十

一月之卦也夏至午中一隂生而姤卦直

之姤五月之卦也春分卯中而大壯應二

月之卦也秋分酉中而觀卦應八月之卦

也此子午卯酉四正之位也辰戍丑未之

月卦偏居而附於四隅臨(十二/月卦)與泰伍故

後天丑寅納艮而位乎東北夬(三月/卦)與乾

親故後天辰巳納巽而位乎東南遯(六月/卦)

與否近故後天未申納坤而位乎西南剥

**白话解读**

这里讲的是《易经》中八卦运行变化的规律。寒暑交替就像太阳运行轨迹的变化：当太阳向南移动远离极点时天气变冷，向北移动靠近极点时天气变热，这就是阴阳变化的自然现象。乾卦象征男性阳刚之气，坤卦象征女性阴柔之德，这是万物化生的具体表现。通过观察这些卦象图示，就能理解大半道理了。

六十四卦是由八卦重叠组合而成。具体来说：震卦（雷）代表震动激发，巽卦（风）代表扩散传播，坎卦（水）代表滋润滋养，离卦（火）代表温暖照耀，艮卦（山）代表静止安定，兑卦（泽）代表愉悦和悦，乾卦（天）主导统领，坤卦（地）包容蓄藏。这些卦象都是从中心向四周展开的，左右上下相互关联，从而确定了六十四卦的方位布局。

具体方位对应关系是：东南属阳，乾卦居此对应四月；西北属阴，坤卦居此对应十月。泰卦对应正月位于寅位，否卦对应七月位于申位，形成寅申巳亥四角方位。冬至时阳气初生，复卦对应十一月；夏至时阴气初现，姤卦对应五月。春分时大壮卦对应二月，秋分时观卦对应八月，形成子午卯酉四正方位。其余月份如辰戌丑未则依附在四角方位：临卦（十二月）与泰卦相邻，所以后天八卦中丑寅位属艮卦居东北；夬卦（三月）与乾卦亲近，所以后天八卦中辰巳位属巽卦居东南；遯卦（六月）与否卦相近，所以后天八卦中未申位属坤卦居西南；剥卦...

(九月/卦)與坤隣故後天戍亥納乾而位乎西

北以應地之方也又若以乾上坤下觀之

則八卦爲經而五十六卦左右爲緯傳所

謂天地設位而易行乎其中者也若以否

上泰下觀之則八卦成列而五十六卦上

下相交傳所謂乾坤成列而易立乎其中

者也周維二十八卦上應天之二十八宿

自乾至大畜凡七卦上應東方蒼龍七宿

角起於乾則辰當亢金龍而卯當房日兔

自泰至謙凡七卦應北方玄武七宿丑當

牛金牛而子當虚日䑕自坤至萃凡七卦

應西方白虎七宿戍當婁金狗而酉當昻

日雞自否至履凡七卦應南方朱島七宿

未當鬼金羊而午當星日馬故曰在天成

象在地成形而賁之彖曰觀乎天文以察

時變觀乎人文以化成天下者也

周易參同契曰朔且爲復陽氣始通

出入無疾立表㣲剛黄鍾建子兆乃滋彰

播施柔暖藜蒸得常臨爐施條開路

正光光耀浸進曰以益長丑之大吕結正

低昂仰以成泰剛柔並隆隂陽交接

小往大來輻湊於寅運而趍時漸歷

大壯俠列卯門榆莢墮落還歸本根刑德

相負晝夜始分夬隂以退陽升而前

洗濯羽翮振索宿塵乾徤盛明廣被

四隣陽終於已終而相干姤始紀緒

履霜最先井㡳寒象午爲蕤賔賔服於隂

隂爲主人遁去世位收歛其精懷德

**白话解读**

这段文字主要讲的是八卦与天文、地理的对应关系。九月对应的卦象与坤卦相邻，在后天八卦中，戌亥方位对应乾卦，位于西北方，与大地方位相应。如果从乾在上、坤在下的角度来看，八卦就像经线，其余五十六卦则像纬线交织其中，这就是《易经》所说的"天地定位后，易道就在其中运行"。

如果从否卦在上、泰卦在下的角度来看，八卦排列有序，五十六卦上下相交，正如《易经》所说"乾坤定位后，易道就在其中确立"。周围二十八卦对应天上的二十八星宿：从乾卦到大畜卦这七卦对应东方苍龙七宿，其中角宿始于乾卦；从泰卦到谦卦七卦对应北方玄武七宿；从坤卦到萃卦七卦对应西方白虎七宿；从否卦到履卦七卦对应南方朱雀七宿。

《周易参同契》进一步说明：每月初一对应复卦，阳气开始流通，这时修炼（指内丹修炼）要顺应自然，就像黄钟律管在子月（十一月）开始振动，阳气逐渐显现。随着月份推移，阳气渐长：丑月（十二月）对应大吕律，阴阳开始平衡；寅月（正月）万物开始聚集；卯月（二月）春分时节阴阳平分；到巳月（四月）阳气达到极盛；午月（五月）对应蕤宾律，阴气开始主导，阳气退隐。这些都是在描述阴阳二气在一年中的消长变化规律。

竢時棲遲昧冥否閉不通萌者不生

隂伸陽詘沒陽姓名觀其耀景察仲

秋情任蓄㣲稚老枯復榮薺麥牙藥同冐

以生剥爛支體消滅其形化氣旣竭

亡失至神道窮則反歸乎坤元恒順

地理承天布宣玄幽遠眇隔閡相連應度

育種隂陽之原寥廓恍惚莫知其端先迷

失軌後爲主君無平不陂道之自然變易

更盛消息相因終坤始復如循連環帝王

承御千秋常存邵子大易吟曰天地定位

否泰反類山澤通氣損咸見義雷風相薄

恒益起意水火相射旣濟未濟四象相交

成十六事八卦相重爲六十四朱子謂此

釋方圖兩交股底卦東南角乾便對西北

角坤(舊作東南角坤/便對西北角乾)天地定位也西南角

否對東北角泰否泰反類也不知怎生恁

地巧新安程氏直方曰邵子云先天學心

法也圖皆從中起萬化萬事生於心也曰

皆者兼方圓圖而言也天地定位圓圖從

中起也雷動風散方圖從中起也圓者動

以定位爲本方者靜以動散爲用動而無

動靜而無靜固先夭之心法與傳曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭馬而命之動在其中矣吉凶悔吝生乎動者也

右下繫首節蓋發明先天六十四卦方圖

之義八卦成列者乾兊離震巽坎艮坤成

行列也此自上而數向下自左而數向右

**白话解读**

这段经文主要阐释《易经》象数之学中的先天八卦方位图(即"方图")的运行原理和哲学内涵。

首先描述阴阳消长的自然规律：时机未到时，万物处于混沌闭塞状态；阴气伸展则阳气退缩，观察秋季景象可见生命由萌芽到枯萎的循环。形体终会消散，但气化作用不会停息，最终回归大地本源(坤元)，顺应自然法则运行。

接着引用邵雍(邵子)的《大易吟》，说明八卦方位关系：天地(乾坤)确定基本方位，山泽(艮兑)气息相通，雷风(震巽)相互激荡，水火(坎离)相互映照，形成四象相交的十六种变化，八卦重叠构成六十四卦。朱熹(朱子)解释这是对方图结构的说明——东南角的乾卦正对西北角的坤卦，体现"天地定位"；西南角的否卦对应东北角的泰卦，显示"否泰反类"的对应关系。

程直方(新安程氏)进一步阐释：邵雍的先天之学是心法，所有图示(包括方圆二图)都从中心产生。圆图象征天，以定位为本；方图象征地，以运动发散为用。动静相生正是先天心法的精髓。

最后引用《系辞传》说明：八卦排列成象，重叠产生六十四卦爻位，刚柔相推形成变化。卦爻变动产生吉凶征兆，这正是先天六十四卦方图要阐明的奥义——八卦自上而下、自左而右排列成列，构成完整的宇宙运行图式。

也若自中而數向外則震離兊乾巽坎艮

坤亦成列也以至横斜曲直左右前後莫

不皆然而天地水火雷風山澤之象在其

中矣因而重之者八卦之上各加八卦分

隂分陽迭用柔剛而初二三四五上之六

爻在其中矣剛柔相推者剛生於復之初

九自一而二三四五以次推上而至於乾

之六柔生於姤之初六自一而二三四五

以次推下而至於坤之六則卦爻之變在

其中矣聖人因卦爻之變繫之以吉凶悔

吝之辭則舉天下之動在

**白话解读**

这段话讲的是八卦（乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑）排列组合的原理。从中心向外推算，震、离、兑、乾、巽、坎、艮、坤这些卦象会形成特定的排列。无论是横向、斜向、直线还是左右前后的方位，都遵循这个规律，天地、水火、雷风、山泽这些自然现象的基本卦象都包含在其中了。

八卦叠加组合的方式是每个卦象上再加八卦，分出阴阳，交替运用刚柔之道。这样六个爻位（初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻）的变化就包含在其中了。刚柔相互推动的原理是：阳气从复卦（地雷复）的初九爻开始，从第一爻依次向上推演到乾卦的六爻；阴气从姤卦（天风姤）的初六爻开始，从第一爻依次向下推演到坤卦的六爻。这样卦象和爻位的变化规律就都包含在内了。

古代的圣人根据这些卦爻的变化规律，附上吉凶悔吝等判断辞句，这样天下万物的运动变化规律就都能通过这些卦象来体现了。

其中矣易象圖說内篇卷中

## 卷3

易象圖說内篇卷下雲七

清江後學張理仲純述

卦畫(九)

右六十四卦變通之圖傳曰剛柔者立本者也變通者趍時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也

右傳蓋發明後天六十四卦變通之義剛

柔者變通之本體變通者剛柔之時用以

圖推之乾剛坤柔位乎上下乃不易之定

體故曰剛柔者立本者也坤初爻柔變而

趍於剛爲復爲臨爲泰爲大壯爲夬進之

極而爲乾自冬而夏也乾初爻剛化而趍

於柔爲姤爲遯爲否爲觀爲剥退之極而

爲坤自夏而冬也故曰變通者趍時者也

故夫乾坤以初爻變而一隂一陽之卦各

六皆自復姤而推之二爻變而二隂二陽

之卦各十有五皆自臨遯而推之三爻變

而三隂三陽之卦各二十皆自泰否而推

之四爻變而四隂四陽之卦各十有五皆

自大壯觀而推之五爻變而五隂五陽之

卦各六皆自夬剥而推之縱横上下反復

相推無所不可在識其通變則無所拘泥

而無不通傳所謂變動不居周流六虚上

下無常剛柔相易不可爲典要唯變所適

然陽主進自復而左升隂主退自姤而右

降泰否則隂陽中分自寅至申皆畫也而

乾實冐之自酉至丑皆夜也而坤實承之

故上擊言變化者進退之象剛柔者晝夜

**白话解读**

这段内容讲的是《易经》六十四卦的变化规律。张理（字仲纯）通过图解方式，阐述了卦象变化的根本原理。

核心观点是说：刚（阳）和柔（阴）是卦象变化的根本。乾卦代表纯阳刚健，坤卦代表纯阴柔顺，这两卦是固定不变的基准。从坤卦最下面的阴爻开始变化，逐步变为阳爻，就形成了复卦、临卦、泰卦、大壮卦、夬卦，最终变成纯阳的乾卦，这个过程就像从冬天到夏天的阳气增长。反过来，乾卦最下面的阳爻变为阴爻，就形成姤卦、遯卦、否卦、观卦、剥卦，最终回归坤卦，如同从夏天到冬天的阴气渐长。

这种变化规律体现在：初爻变化产生一阴一阳的各六卦，二爻变化产生二阴二阳的各十五卦，三爻变化产生三阴三阳的各二十卦，以此类推。这些变化纵横交错，相互推导，关键在于掌握变通的规律而不拘泥。

文中特别指出：阳气主导上升（从复卦向左上升），阴气主导下降（从姤卦向右下降）。泰卦和否卦代表阴阳平衡的状态，从寅时到申时（白昼）由乾卦主导，从酉时到丑时（黑夜）由坤卦主导。所以说卦象的变化体现了阴阳进退的规律，刚柔交替就像昼夜更替一样自然。

（注：复、临、泰等均为《易经》卦名；寅、申等为地支时辰；"爻"指卦象中的阴阳符号）

之象也或剛或柔有失有得而吉凶之理

常相勝也乾上坤下定體不易天地之道

貞觀者也離南坎北自麗乎書一月顯乎夜

日月之道貞明者也天下之動其變無窮

順理則吉逆理則凶則其所正而常者有

恒以一之是亦一理而巳矣

按朱子謂參同契以乾坤爲鼎器坎離爲

藥物餘六十卦爲火候今以此圖推之蓋

以人身形合之天地隂陽者也乾爲首而

居上坤爲腹而居下離爲心坎爲腎心火

也腎水也故離上而坎下陽起於復自左

而升由人之督脉(陽脉/也)起自尻循脊背而

上走於首隂起於姤自右而降由人之任

脉(隂脉/也)至自咽循膺胷而下起於腹也上

二十卦法天天者陽之輕清故皆四陽五

陽之卦下二十卦法地地者隂之重濁故

皆四隂五隂之卦中二十卦象人人者天

地之德隂陽之交故皆三隂三陽之卦亦

如人之經脉手足各有三隂三陽也又人

上部法天中部法人下部法地亦其義也

由是言之則參同之義不誣矣若夫恒卦

居中則書所謂若有恒性傳所謂恒以一

德孟子所謂恒心而恒之彖曰日月得天

而能乆照四時變化而能乆成聖人乆於

其道而天下化成觀其所恒而天地萬物

之情可見矣卦畫(十)

右六十四卦致用之圖說卦曰帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎

**白话解读**

这段经文讲的是人体与天地阴阳的对应关系，以及修炼的内在原理。卦象有刚有柔，有得有失，吉凶的道理就在其中相互转化。乾卦（代表天）在上，坤卦（代表地）在下，这是固定的本体，就像天地的运行规律永恒不变。

离卦（象征火）在南，坎卦（象征水）在北，就像太阳月亮各自遵循轨迹运行，这是日月运行的恒定法则。世间万物的变化无穷无尽，顺应规律就吉利，违背规律就凶险，能保持正道不变的，就是恒常的真理。

朱熹说《周易参同契》以乾坤两卦比喻炼丹的鼎炉，坎离两卦代表药物，其余六十卦象征火候。用这个原理来推演，人体结构与天地阴阳是相对应的：头部对应乾卦在上，腹部对应坤卦在下；心脏属火对应离卦在上，肾脏属水对应坎卦在下。阳气从复卦（代表冬至）开始，从左上升，就像人体的督脉（阳脉）从尾骨沿脊柱上行至头顶；阴气从姤卦（代表夏至）开始，从右下降，如同任脉（阴脉）从咽喉经胸腹下行至腹部。

上部的二十个卦象征天（属阳轻清之气），所以都是四阳五阳的卦象；下部的二十个卦象征地（属阴重浊之气），因此都是四阴五阴的卦象；中部的二十个卦象征人，人具备天地之德、阴阳交融的特性，所以都是三阴三阳的卦象，就像人体经脉在手足各有三条阴经三条阳经。人体上部效法天，中部效法人，下部效法地，也是这个道理。

恒卦居于中心位置，正如《尚书》说的"保持恒常本性"，《孟子》说的"恒心"。恒卦的彖辞说：日月遵循天道才能长久照耀，四季变化才能成就万物，圣人持久践行正道才能教化天下。观察恒卦的道理，就能明白天地万物的本质。

最后提到的"右六十四卦致用之图"，是说卦象变化的应用图示。《说卦传》指出：万物萌发于震卦（东方），整齐于巽卦（东南），显现于离卦（南方），滋养于坤卦（西南）。这些都在阐述卦象与自然规律的对应关系。

坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮

右明後天六十四卦用圖之象其卦位所

由定朱子蓋嘗致疑以爲然且當闕之不

必强通而後需以卦爻交易五行次序爲

說者不過因其見在之位以意附㑹臆度

非有所根據也仐按河圖象數變合復推

先天卦位及世俗所傳卜筮諸書更爲之

圖而繹其說曰乾起於西北者天傾西北

之義也(原缺)

乾旣位

西北則坤當位東南以地不滿東南故巽

長女代居其位巽亦先天兊之反也是以

坤退居西南三爻皆變而之乾乾三爻皆

變而之坤互相反對而乾坤之位縱矣離

火炎上而居南坎水潤下而居北坎三爻

皆變而之離離三爻皆變而之坎亦互相

反對而坎離之性縱矣艮反先天震而位

乎東北巽反先天兊而位乎東南艮三爻

皆變而之兊反而觀之則爲巽巽三爻皆

變而之震反而觀之則爲艮亦互相反對

而艮巽之位縱矣電激而雷故震居正東

先天離位(離火炎上故/以上爻變震)三爻皆變而之巽

反而觀之則爲兊水瀦爲澤故兊居正西

先天坎位(坎水潤下故/以下爻變兊)三爻皆變而之艮

反而觀之則爲震故震兊左右相反對而

其位横矣邵子曰震兊横而六卦縱易之

用也至哉言乎惟其如此故今時所傳卜

筮宫卦亦乾坤相反坎離相反震兊相反

**白话解读**

这段文字讲的是后天八卦（又称文王八卦）的排列原理。朱熹（朱子）曾对后天八卦的方位产生疑问，认为不必强行解释其排列规律。但作者通过河图（古代神秘图案）的象数变化，结合先天八卦（伏羲八卦）的方位，推演出了后天八卦的排列依据。

西北方属乾卦（代表天），因为古人认为天向西北倾斜。相应地，坤卦（代表地）本应在东南方，但传说地陷东南，所以由巽卦（长女卦）代替。这样坤卦就退居西南方，乾卦和坤卦的三爻（卦的每一横线叫一爻）完全相反，形成对立关系。

南方属离卦（火性炎上），北方属坎卦（水性润下），这两卦的三爻也完全相反。东北方的艮卦（山）与东南方的巽卦（风）也是相互反转的关系：艮卦三爻全变就成兑卦（泽），反过来看就是巽卦；巽卦三爻全变就成震卦（雷），反过来看就是艮卦。

正东方的震卦（雷）与正西方的兑卦（泽）形成左右对称，就像闪电激发雷霆。宋代易学大师邵雍说"震兑横向排列，其余六卦纵向排列，这就是《易经》的应用之道"。正因为这样的排列规律，现在占卜所用的宫卦图中，乾坤、坎离、震兑都是两两相对的。

这段文字揭示了后天八卦方位看似随意的排列背后，其实暗含着严密的阴阳变化规律，通过卦象的爻变和相互转化，构建出一个动态平衡的宇宙模型。

艮巽相反乾宫之姤自坤而反觀之則爲

夬乾之遯反坤之大壯乾之否反坤之泰

乾之觀反坤之臨乾之剥反坤之復也坎

宮之節自離而反觀之則爲渙坎之屯反

離之䝉坎之旣濟反離之未濟坎之革反

離之鼎坎之豐反離之旅也艮宫之賁自

巽而反觀之則爲噬嗑艮之大畜反巽之

無妄艮之損反巽之益艮之暌反巽之家

人艮之履反巽之小畜也震宫之豫自兊

而反觀之則爲謙震之解反兊之蹇震之

恒反兊之咸震之升反兊之萃震之井反

兊之困也其遊䰟歸䰟二卦謂其不在八

宫正變之列以本宫第五爻變而得外體

之卦内三爻皆變則爲遊䰟曰遊者自内

而之外也第五爻變而内三爻不變則爲

歸䰟曰歸者自外而反内也周旋左右升

降上下王者之禮法盡於是矣明蓍䇿

傳曰大衍之數五十其用

四十有九朱子曰大衍之

數蓋取河圖中宫天乂乘

地十而得之以五乘十以

十乘五而亦皆得五十焉

至用以筮則又止用四十

有九皆出於理勢之自然

非人之智力所能損益也

右蓍四十九䇿縚作一束法太極全體之

象其數之所以然蓋緫八卦生爻之實(也)

陽儀之畫七(儀一畫象二/畫卦四畫)隂儀之畫七(儀/一)

(畫象二畫/卦四畫)因而七之七七而四十有九傳

**白话解读**

这段内容主要讲的是八卦变化规律和占卜方法。首先解释了八卦相互转化的关系：艮卦和巽卦互相转化，乾宫（乾卦所在的宫位）的姤卦从坤卦角度反观就变成夬卦。类似地，乾卦的遯卦对应坤卦的大壮卦，乾卦的否卦对应坤卦的泰卦，这种对应关系贯穿了八卦系统。

在坎宫（坎卦所在的宫位）中，节卦从离卦角度反观就变成涣卦，坎卦的屯卦对应离卦的蒙卦，这种对应关系同样适用于其他卦象变化。震宫（震卦所在的宫位）的豫卦从兑卦角度反观就变成谦卦，这种卦象间的相互转化体现了阴阳消长的规律。

特别提到"游魂"和"归魂"两种特殊卦变：当本宫第五爻变化，且外卦三爻都变时称为"游魂"，表示由内向外变化；当第五爻变化而内卦三爻不变时称为"归魂"，表示由外返内的变化。这种变化规律体现了天地运行的法则。

第二部分讲占卜方法。提到《易经》占卜用五十根蓍草（称为"大衍之数"），实际使用四十九根。这个数字来源于河图（古代神秘图案）中央五与十相乘的结果。占卜时将四十九根蓍草捆成一束，象征太极整体。其中阳仪（阳性的符号）有七画，阴仪（阴性的符号）也有七画，七乘以七正好是四十九，这个数字包含了八卦生成爻象的全部原理。这种占卜方法被认为是自然规律的体现，不是人为可以随意增减的。

曰蓍之德圎而神圓者其數竒以七圓聚

而簇之則有自然之圓矣卦之德方以知

万者其數偶以八方比而疊之則有自然

之方矣神者妙用不測知者變通不拘蓍

陽卦隂蓍動卦靜大易之體用至矣

右手分一傳曰分而爲二以象兩掛

一以象三兩者天地也三

地者人也掛者懸置也韻㑹

曰置而不用是也舊說掛

於小指次指間故訓再扐

而後掛不通而以爲明第

二變不可不掛一字之訓

左手分一矣不明而有不勝其支離矣

右蓍四十有九䇿分而爲二以象兩儀而

掛置一䇿於中以象人左右䇿四十有八

蓋總卦爻之實也八卦經畫二十有四重

之則爲四十有八又每卦各八變其爻亦

四十有八也其揲法先以左手取左半之

䇿握之而以右手取右半一䇿掛置于中

而不復動以象人居天地之中其隂陽寒

暑晝夜變化一聽于天而無與焉一雖無

與而常與四十有八者並用參爲三才者

也次以右手四揲左手之䇿而歸其竒或

一或二或三或四於小指次指之間謂之

扐象三年一閏又以右手取右半之䇿

取三餘三取一餘二取六餘四取四歸於

次指中指之間謂之再扐象五年再閏而

後掛者謂緫所歸二竒置於掛一之所如

掛一法韻㑹四合而置之是也其歸竒之

**白话解读**

占卜用的蓍草（古代占卜工具）具有圆融神妙的特性。圆形代表奇数七，当蓍草聚集成簇时自然形成圆形；卦象则体现方正的智慧，八方对应偶数八，层层叠加就显现出自然的方形。"神"指玄妙难测的作用，"知"意味着灵活变通。蓍草属阳、卦象属阴，蓍草主动而卦象主静，这就是《易经》体用关系的至高境界。

实际操作时，先将四十九根蓍草随意分成左右两堆象征天地两仪，然后取出一根悬挂在中间代表人。左右各剩二十四根，合计四十八根对应八卦的爻数（八卦每卦三爻共二十四画，重卦后成四十八爻）。具体操作步骤是：左手握住左边蓍草，右手从右边取一根悬挂中央不动，象征人虽居于天地之间却不干预阴阳变化。虽然悬挂的这根不参与计算，但它与四十八根共同构成天地人三才。

接着用右手四根一组数左手的蓍草，将余数（一到四根）夹在无名指与小指间，象征三年一闰。再从右边蓍草中取部分（可能取三余三、取一余二等不同组合）夹在中指与无名指间，象征五年两闰。最后将所有余数归拢到最初悬挂的那根旁边，就像《韵会》记载的四合之法。这种归奇（处理余数）的方法，既遵循古法"再扐后挂"的程序，又通过具体操作演示了历法中的闰月规律。

數不四則八(無所謂不/五則九)得四爲竒(一箇/四也)得

八爲偶(兩箇/四也)於是復合過揲之䇿或四十

四或四十分揲歸掛如前法爲第二變又

合所餘過揲之䇿或四十或三十六或三

十二分揲歸掛亦如前法爲第三變三變

之後然後視其所掛之䇿得三竒爲老陽

三偶爲老隂兩偶一竒以竒爲主爲少陽

兩竒一偶以偶爲主爲少隂毎三變而成

一爻十有八變而成一卦一卦可變而爲

六十四卦而四千九十六卦在其中矣

傳曰揲之以四以象四時

歸竒於扐以象閏五歳再

閏故再扐而後卦此圖四

揲之餘左餘一則右餘三

左餘三則右餘一則兩儀

歸竒之陽數也左餘二則

右取餘六左餘四則右亦

餘四兩儀歸竒之隂數也

朱子曰竒之象圓圓者徑一而圍三陽用

其金老陽三竒三三爲九過揲之數亦四

九三十有六偶之象方方者徑一而圍四

隂用其半老隂三偶三二爲六過揲之數

亦四六二十有四少陽一竒二偶一竒三

二偶二積一三二二爲七過揲之數亦四

七二十有八少隂一偶二竒一偶二二竒

三積一二二二爲八過揲之數亦四八三

十有二此蓍數卦畫自然之妙也

乾其畫爲識其以陽變隂也三變皆得

偶有類於坤其畫爲×識其以隂變陽也

三變得兩竒一偶以偶爲主即其偶之在

**白话解读**

这段经文讲的是古代占卜时用蓍草（一种占卜工具）进行推算的具体方法。主要分为几个步骤：

首先进行"四揲"（将蓍草分成四份）的操作，得到四或八这两个数字。得到四就是奇数（一个四），得到八就是偶数（两个四）。然后重复这个过程，把剩下的蓍草重新分成四份，进行第二次推算。接着再进行第三次推算。

经过三次推算后，根据得到的数字组合来判断卦象：

- 三次都是奇数（老阳）
- 三次都是偶数（老阴）
- 两次偶数一次奇数，以奇数为主（少阳）
- 两次奇数一次偶数，以偶数为主（少阴）

每三次推算形成一个爻（卦的基本符号），经过十八次推算就能形成一个完整的卦象。一个卦可以变化出六十四个卦象，总共能产生四千零九十六种变化。

后面引用古人的解释，说分成四份象征四季，余数象征闰月。还详细说明了不同余数组合对应的阴阳属性：

- 左边余一右边余三，或左边余三右边余一，都是阳数
- 左边余二右边余六，或左右都余四，都是阴数

朱熹解释说，奇数象征圆形（直径为一周长则为三），偶数象征方形（边长为一周长则为四）。并详细列出了老阳、老阴、少阳、少阴对应的数字关系。

最后讲到乾卦（纯阳卦）和坤卦（纯阴卦）的变化规律，以及如何通过三次推算中奇偶数的组合来判断卦象的变化。整个推算过程体现了数字与卦象之间精妙的对应关系。

初在二在三有類於巽離兊其畫爲而

不變三變得兩偶一竒以竒爲主即其竒

之在初在二在三有類於震坎艮其畫爲

而不變凡有是八體亦八卦之象也(爲)

(者二十四體爲一者亦二十四體爲口者/八體爲×者八體共六十有四圖說如後)

右兩偶一竒以竒爲主爲少陽艮坎震之

策凡二十有四以三變方得竒爲艮之䇿

八再變得竒爲坎之䇿八初變得竒爲震

之䇿八歸扐得二十䇿過揲得二十八䇿

以四約之歸扐得五(五个/五)過揲得七(七个/四)

爲陽之正而不變

右兩竒一偶以偶爲主爲少隂巽離兊之

荣凡二十有四以初變即得偶爲巽之荣

八再變得偶爲離之荣八三變得偶爲兊

之荣八歸扐得十六荣過揲得三十二荣

以四約之歸扐得四(四个/四)過揲得八(八个/四)

爲隂之正而不變

右三變皆竒爲老陽乾之荣竒八歸扐得

中二荣過揲得三十六荣以四約之歸扐

得三(三个/四)過揲得九(九个/四)九者陽之極變

而爲隂易以變爲占凡陽爻之變者通謂

之九

右三變皆偶爲老隂坤之策者八歸扐得

二十四䇿過揲亦得二十四策以四約之

歸扐得六(六个/四)過揲亦得六(六个/四)六者隂

之極變而爲陽易以變爲占凡隂爻之變

者通謂之六

**白话解读**

这段内容讲的是《易经》占卜时蓍草（古代占卜工具）的排列组合规律。主要分为四种情况：

第一种是"少阳"卦象（艮、坎、震），特点是两偶一奇且以奇数为主。通过三次变化可以得到24种组合，其中艮卦8种、坎卦8种、震卦8种。计算时，归扐（剩余蓍草）得20策，过揲（实际使用的蓍草）得28策，用4除分别得5和7，代表阳爻稳定不变的状态。

第二种是"少阴"卦象（巽、离、兑），特点是两奇一偶且以偶数为主。同样有24种组合，巽卦8种、离卦8种、兑卦8种。归扐得16策，过揲得32策，用4除得4和8，代表阴爻稳定不变的状态。

第三种是"老阳"（乾卦），三次变化都是奇数。归扐得12策，过揲得36策，用4除得3和9。9是阳的极限，会转变为阴，在《易经》中以变化为征兆，凡是阳爻变化的都称为"九"。

第四种是"老阴"（坤卦），三次变化都是偶数。归扐和过揲都得24策，用4除都得6。6是阴的极限，会转变为阳，凡是阴爻变化的都称为"六"。

这些规律体现了阴阳转化的思想：少阳少阴保持稳定，老阳老阴达到极致就会转变，这正是《易经》"物极必反"的核心哲理。占卜时通过这些数字变化来预测吉凶。

右八卦之體各八合而爲六十四卦之象

焉其揲法從程子張子云再變三變不掛

而得之蓋初變既掛一以象人置而不用

後二變乃蒙上不復掛者爲是也揲左不

揲右從唐張轅莊綽二家蓋天動地靜陽

變隂合地承天而行於義爲當左餘一而

有承之以三餘三而承之以一者成其爲

竒之陽也左餘二而右承之以六餘四而

承之以四者成其爲偶之隂也隂陽太少

均齊平正右如近世三變皆掛左右並揲

之法則爲老陽者十二少隂二十八少陽

二十老隂四參差多寡不齊如前一變掛

後二變不掛而亦左右並揲之法則爲太

陽者二十七少隂二十七少陽九太隂一

雖皆六十有四然太隂之體極少蓋有终

歳揲著而不得遇純坤之變乾者矣明變

之士幸研幾焉者變占

乾之䇿二百一十有六坤

之䇿百囬十有四凡三育

有六十當期之日二篇之

䇿萬有一千五百二十當

萬物之數也是故四營而

成易十有八變而成卦八

卦而小成引而伸之觸類

而長之天下之能事畢矣

乾之策以老陽之數三十六乗以六爻之

數則爲二百一十有六坤之策以老隂之

數二十四乗以六爻之數則爲百四十有

四合之凡三百有六十當期之日者周十

二月爲一期以朔言之則三百五十有四

**白话解读**

八卦（古代占卜用的八种基本图形）原本各有八种变化，组合起来就形成了六十四卦的卦象。关于占卜时数蓍草的方法，程子和张子提出：在第二次和第三次变化时不需要挂起蓍草。具体操作是：第一次变化时要挂起一根蓍草象征人，之后就不再使用；后两次变化则不需要再挂起蓍草。

数蓍草时只数左边不数右边，这是根据唐代张辕和庄绰两位学者的理论。他们认为天主动而地主静，阳气变化而阴气聚合，大地承载着天道的运行。如果左边剩一根蓍草，右边就配三根；剩三根就配一根，这样形成阳性的奇数。如果左边剩两根，右边配六根；剩四根就配四根，这样形成阴性的偶数。这样阴阳老少都能保持均衡。

现在流行的做法是三次变化都挂起蓍草并左右同时数，这样得到老阳十二次、少阴二十八次、少阳二十次、老阴四次，结果参差不齐。而按照前人的方法——第一次挂起后两次不挂，左右同时数——则得到太阳二十七次、少阴二十七次、少阳九次、太阴一次。虽然总数都是六十四次，但纯阴的太阴卦象极其罕见，有人整年占卜都遇不到纯坤卦（象征纯阴）变为乾卦（象征纯阳）的情况。研究变化之道的人应当仔细体会其中的奥妙。

关于卦象的推算：乾卦的总蓍草数是二百一十六（36×6爻），坤卦的总蓍草数是一百四十四（24×6爻），两者相加正好三百六十，象征一年的天数。《易经》上下两篇总共用了一万一千五百二十根蓍草，对应万物的总数。通过四次操作完成一次变化，十八次变化形成一个卦象，八卦是基础框架，通过推演扩展，就能穷尽天下万物的变化规律。

这里提到的三百六十天是指农历十二月为一个周期，若按朔望月计算则是三百五十四天。

日以氣言之則三百六十五日四分日之

一舉氣盈朔虚之中數言之故曰三百有

六十也然少陽之䇿二十有八積乾六爻

之䇿則百六十有八少隂之䇿三十有二

積坤六爻之策則百九十有二合之亦三

百有六十而大傅不言者以易用九六而

不用七八也二篇者上下經六十四卦也

陽爻百九十二以老陽三十六乗之積六

千九百十有二隂爻百九十二以老隂二

十四乗之積四千六百有八合之則爲萬

有一千五百二十當萬物之數然以少陽

二十八乗陽爻百九十二積五千三百七

十有六少隂三十二乘隂爻百九十二積

六千一百四十有四合之亦萬有一千五

百二十是知少隂少陽之數隱於老隂老

陽之中七九皆爲陽而竒六八皆爲隂而

偶此乾坤九六之㫖如是也

乾卦用九見羣龍無首吉坤卦用六利

永貞右明六十四卦九六變占之通例朱

子曰凡卦六爻皆不變則占本卦彖辭而

以内卦爲貞外卦爲悔按左氏傳孔成子

筮立衛公子元遇屯(震下/坎上)曰利建侯

秦伯伐晉筮之遇蠱(巽下/艮上)曰蠱之貞

風也其悔山也此卦六爻不變占本卦彖

辭卦象之例也

一爻變則以本卦變爻辭占晉畢萬遇屯

(震下/坎上)之比(坤下切/坎上)爻九也蔡墨

**白话解读**

这段经文主要讲《周易》中关于数字推算和占卜方法的原理。

首先解释了一年三百六十天的来历：太阳运行一周实际需要365又1/4天，但古人取整数360天作为计算标准。接着详细说明阴阳爻的数字关系：少阳（阳爻初生状态）每爻28策（计算单位），乾卦六爻共168策；少阴（阴爻初生状态）每爻32策，坤卦六爻共192策。两者相加正好是360策。

《易经》主要用老阳（36策）和老阴（24策）来计算，阳爻192乘以36得6912，阴爻192乘以24得4608，合计11520策，象征万物之数。有趣的是，用少阳（28）乘阳爻得5376，少阴（32）乘阴爻得6144，加起来也是11520，说明少阳少阴的数值其实隐含在老阳老阴之中。

关于占卜方法：如果六爻都不变，就参考本卦的卦辞判断。比如《左传》记载，孔成子占卜立卫国公子元时得到屯卦（震下坎上），卦辞说"利建侯"；秦伯攻打晋国占得蛊卦（巽下艮上），说"贞风悔山"，都是根据不变卦的卦象来判断。

如果有一爻发生变化，就要看这个变爻的爻辞。例如晋国毕万占得屯卦变为比卦（坤下坎上），是因为九爻变动，就参考屯卦的九爻爻辞来判断。蔡墨的例子也说明这种占卜方法。

这些都是六十四卦运用九、六之数进行变占的基本规则，朱熹也总结说：卦爻不变看本卦卦辞，有变爻则看变爻的爻辞。

遇乾(乾下/乾上)之同人(離下/乾上)二爻九

也晋文公遇大有(下/上)之暌(兊下/離上)三

爻九也陳敬仲遇觀(坤下/異上)之否()

(坤下/乾上)四爻六也南蒯遇坤(坤上/坤下)之比

(坤下/坎上)五爻六也晉獻公遇歸妹

(兊下/震上)之睽(兊下/離上)上爻六也此一爻變

占本卦爻辭之例也

二爻變則以本卦二變爻辭占仍以上爻

爲主傳無例

二爻變則占本卦及之卦彖辭而以本卦

爲貞之卦爲悔公子重耳筮得國遇貞屯

(震下/坎上)悔豫(坤下/震上)皆八蓋初五爻

得九四爻得六凡三爻變二爻三爻上爻

在兩卦皆八而司空季子占之曰皆利建

侯此三爻變例也又變在前十卦主貞後

十卦主悔見啓䝉六十田卦變圖

四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻

爲主傅無例

五爻變則以之卦不變爻占穆姜往東宮

遇艮之八(艮下/艮上)史曰是謂艮之隨

(震下/兊上)蓋初四五三爻得六三上爻得九

凡五爻皆變惟二爻得八不變法宜用隨

卦六二係小子失丈夫爲占而史乃妄引

隨之彖辭以爲對非也

六爻變惟乾坤占二用餘卦占之卦彖辭

蔡墨曰乾之坤曰見羣龍無首吉此其例

也於是一卦可變六十四卦而四千九十

**白话解读**

这段讲的是古代占卜中根据爻变（卦象中阴爻阳爻的变化）判断吉凶的方法。当遇到乾卦（由两个乾卦组成）变为同人卦（离下乾上）时，看第二爻的九（阳爻）变化情况。晋文公占卜时遇到大有卦变为睽卦（兑下离上），看第三爻的九（阳爻）变化。

陈敬仲占卜时遇到观卦（坤下巽上）变为否卦（坤下乾上），看第四爻的六（阴爻）变化。南蒯遇到坤卦（纯阴卦）变为比卦（坤下坎上），看第五爻的六（阴爻）变化。晋献公占卜归妹卦（兑下震上）变为睽卦（兑下离上），看上爻的六（阴爻）变化。这些都是单爻变化时，依据本卦变化爻的爻辞来判断的例子。

当两个爻发生变化时，要同时参考本卦两个变化爻的爻辞，但以上爻为主。三个爻变时则要同时看本卦和变卦的卦辞（彖辞），以本卦为主判断吉凶（贞），变卦辅助判断（悔）。比如公子重耳占卜能否得国时，本卦是屯卦（震下坎上），变卦是豫卦（坤下震上），其中初爻、五爻变阳，四爻变阴，共三爻变化。司空季子据此判断"都利于建立诸侯"，这就是三爻变的判断方法。

四个爻变时，主要看变卦中两个未变化的爻，以下爻为主判断。五个爻变时则看变卦中唯一不变的爻，比如穆姜占卜时遇到艮卦（艮下艮上）五爻皆变，只有第二爻不变，本应依据随卦（震下兑上）六二爻辞"系住小子失去丈夫"来判断，但史官错误引用了随卦的卦辞。

六爻全变时，只有乾、坤两卦要看"用九"、"用六"的特殊爻辞，其他卦都看变卦的卦辞。比如蔡墨说"乾变为坤时出现'群龙无首'的卦象是吉兆"。通过这些变化规则，一个卦可以演变为六十四卦，共产生四千零九十六种变化可能。

六卦在其中矣引而伸之觸類而長之天

下之能事畢矣易象圖說

**白话解读**

这里讲的是八卦（古代占卜用的八种基本符号）的运用原理。六卦（指八卦中除乾坤二卦外的六卦）已经包含在八卦体系之中。通过推演延伸这些卦象，触类旁通地扩展运用，就能穷尽天下万物的变化规律。

这段出自《易象图说内篇》的下卷，主要阐述如何通过八卦的推演来认知世界。所谓"引而伸之"是指将基本卦象进行引申演绎，"触类而长之"是说遇到同类事物时可以继续扩展应用。作者认为掌握了这个方法，就能透彻理解世间万物的运行规律。

内篇卷下

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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