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title: "《靈寶無量度人上經大法》卷47 原文及白话解读 — 道藏·洞真部"
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# 《靈寶無量度人上經大法》卷47

洞真部 · 卷 47 / 72 · 4,821 字

## 来源、AI 说明与许可

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- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5a0220）](https://github.com/kanripo/KR5a0220)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
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## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5a0220`](https://github.com/kanripo/KR5a0220)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0219`
- **部类**：洞真部（本站分类）
- **卷数**：72 卷，约 347,819 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，3—613 七十二卷 洞真部方法類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5a0220）](https://github.com/kanripo/KR5a0220)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《靈寶無量度人上經大法》卷47，据 Kanripo KR5a0220（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5a0220/juan/47/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5a0220/juan/47/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 47 / 72

靈寳无量度人上經大法卷之四十七水七

壇圖幕式品

壇外燈圖

右壇外燃燈合一百五十九燈太嵗燈隨

年建本命行年大小墓燈隨齋主生属安

之(本命行年燈隨十二支轉/大小墓燈以五姓納音推)十方九宫二

十八宿五嶽燈並於逐方然之七祖九幽

燈本法然於中庭恐妨行事可以西南然

七祖燈於鬼門然九幽燈

建立壇墠黄籙建立壇墠法天家地周布星𨇠飛空歩虚旋綱躡紀或露於三光之下或建於厦屋之間或珠宫素巳築成或私室臨事創立必在規程合格制度不差是以先代宗師無不注意廣成先生曰齋壇定制固不可違若經營之時必須詳審裁木壘土依法爲之今時常情皆以露壇爲宜殊不知誠之所感九天非遥志之不通跬歩爲逺若丹襟動於真聖注念合於神明豈屋之能蔽乎禁壇之後不可壇内逆行及歩驟往來失雍容庠序之規有匆遽奔馳之貌體貌既紊誠敬全𧇊故儒家盛服失容不祭蓋虞於此耳將伸齋薦宜深思焉壇法外級廣三丈六尺髙三尺六寸(又法廣/五十尺)中級廣二丈四尺髙二尺四寸(又法廣三/丈六尺)一級廣一丈二尺髙三尺(又法廣一/丈八尺)壘以寳塼砌以文石或材木暫建壘土創成務合規程以崇朝奏之禮或露於空明之下以逹志誠或

**白话解读**

坛外灯图

坛外共点燃一百五十九盏灯。太岁灯、流年灯、本命灯、行年灯，以及大墓灯、小墓灯，都应依斋主的生辰属相安置。本命灯和行年灯按十二地支轮转；大墓灯、小墓灯则根据五姓纳音推算。十方、九宫、二十八宿、五岳的灯，分别设在对应方位。七祖灯和九幽灯，按本法原应设在庭院中央；若担心妨碍仪式，可以把七祖灯设在西南方，把九幽灯设在鬼门方向。

坛墠的设置

举行黄籙斋仪时，坛墠（祭坛及其场地）的设置，应仿照天象地势，周围布列星辰，并配合飞空、步虚、旋纲、躡纪等仪步（道教斋醮中按特定方位和节律行走的步法）。坛墠可以设在露天、日月星辰之下，也可以设在房屋之中；可以预先建成，也可以临时在私人住宅里设置。无论哪种情形，都必须符合规定的尺寸和制度，不能有所差错。

因此，历代宗师无不重视坛制。广成先生说：“斋坛的规定本来就不可违背。筹建时必须仔细审察，砍木、筑土都要依法办理。如今人们常觉得露天设坛更合适，却不知道，只要诚心感通，九天并不遥远；心志不能相通，哪怕只隔一步也像远在天边。若心怀赤诚，感动真圣，念意与神明相合，难道屋顶就能阻隔吗？”

坛场封禁之后，不可在坛内逆向行走，也不可急步来回奔走，以免失去从容、整肃的仪态。举止一旦紊乱，虔诚恭敬也会受损。所以儒家讲究穿戴整齐、仪容端正；若仪态失当，便不举行祭祀，正是考虑到这一点。举行斋仪、荐献之前，应当对此深加思量。

坛的尺寸如下：外层宽三丈六尺、高三尺六寸（另有一种规定，宽五十尺）；中层宽二丈四尺、高二尺四寸（另有一种规定，宽三丈六尺）；内层宽一丈二尺、高三尺（另有一种规定，宽一丈八尺）。坛可用宝砖、纹石砌筑，也可临时用木料搭建，或夯土筑成；无论采用哪种方式，都应合乎规制，以庄重地举行朝奏之礼。坛可以设在开阔明亮的露天场地，以表达诚意；或……

建以天寳臺取法上境建齋行道以此爲先中列太上三尊之像如朝會玄都玉京也壇上下四重欄楯天門地戸飛橋等務令精好纂作瑞蓮之狀或八十一七十二六十四四十九隨壇廣闊設之壇下或布塼作砌外廣八尺壇法立纂各以青絳繩縻之無使傾倒秪開東南西北門餘皆攔斷三級之外欄竿亦依數立也朱爲長纂黒爲短纂中門及十二門上皆安燈不在此數其所排燈位略標大槩其數多少隨力所營或秪依然燈威儀簡文所載然之亦可照耀諸天續明破暗下通九幽地獄上照无極福堂功徳之中最爲上法或兼諸香液或雜以蘭膏鸞燭千巵鴛燈萬熖攅花疊蕚鳳羽鯨鱗照灼竒姿熒煌異狀或傍分月像擬霜兔之精神逺寫日芒模梭烏之羽翼或綴南箕之勢或傳北斗之形或縷以篆文或圖成真像依稀衆釆散亂俾群儀合規自然獲福修崇之士則而象之可也

外壇長纂八門榜十氊蓆裀蓐等威儀在

外壇分左右序立

中壇長纂八短纂十二門榜四氊蓆裀蓐

等

内壇長纂十八短纂十門榜十裀蓐等上

安十方洞案及經案立天寳虚皇之座六

職知磬表白詞懴印劔童子下上餘不可

登五色幡花然燈如法

壇榜篆文

外壇門榜八乾宫梵通之炁

(黄書黒榜/西北乾地)坎宫洞隂之炁

**白话解读**

修建斋坛，应设置“天宝台”，仿照上界的格局。举行斋戒、行道仪式，首先要做的就是这件事。

坛中排列太上三尊的神像，仿佛在玄都玉京举行朝会。坛的上下共设四重栏杆，并布置天门、地户、飞桥等设施，都要制作得精致。栏杆柱做成瑞莲的形状，数量可用八十一、七十二、六十四或四十九根，依坛的大小布置。坛下可以铺砖砌筑，坛外四周宽出八尺。栏杆柱要按坛法设置，并用青、红两色绳索系牢，以免倾倒。

坛只开东、南、西、北四门，其余地方都用栏杆封住。三级台阶之外，也要按规定设置栏杆。红色柱子做成长柱，黑色柱子做成短柱。中门和十二门上都要安灯，这些灯不计入前面所说的灯数。灯位只作大致标示，灯的多少可依财力安排；也可以按照《然灯威仪简文》记载的方式点灯。

灯光能够照耀诸天，接续光明、驱散黑暗；向下通达九幽地狱，向上照亮无极福堂。在各种功德中，这被视为最上乘的法门。也可以配用各种香液，或掺入兰膏；用鸾形烛、鸳鸯形灯，摆出千杯万焰般的灯火。灯饰可聚成花朵、层叠如花萼，也可做成凤羽、鲸鳞等奇异形状，呈现明亮辉煌的景象。还可以在旁边分绘月亮，仿照霜兔的神态；远处描绘日光，摹拟金乌的羽翼；或做成南箕星、北斗星的形状，缀上篆文，或绘出神真形象。布置时虽色彩繁多、错落散布，仍须使各种仪式陈设符合规矩。修道积福的人可以仿照这些做法。

外坛设长柱八根，门榜八块，并设置毡席、坐垫等仪式用品；这些用品放在外坛，行礼者分列左右站立。

中坛设长柱八根、短柱十二根、门榜四块，并设置毡席、坐垫等用品。

内坛设长柱十八根、短柱十根、门榜十块和坐垫等用品。坛上安放十方洞案和经案，设置天宝虚皇之座。磬、表白、词忏、印、剑及童子等法器或执事，按规定安排在上下坛位，其他人不得登坛。五色幡、花和灯，都要依照仪法设置。

**坛榜篆文**

外坛八门的门榜分别题写：

乾宫：梵通之炁（乾宫指西北方；此处说明该方位所对应的气）。

坎宫：洞阴之炁。

(黒書赤榜/正北子地)艮官梵元之炁

(黄書黒榜/東北民地)震宫洞青之炁

(青書黄榜/正東卯地)巽宫梵行之炁

(黄書黒榜/東南巽地)離宫洞陽之炁

(朱書白榜/正南午地)坤宫梵隂之炁

(黄書黒榜/西南坤地)兊宫少隂之炁

(白書青榜/正西酉地)

中壇門榜四日門

(黄書青/榜寅地)月門

(黄書白/榜申地)天門

(青書黒/榜亥地)地戸

(黄書赤/榜巳地)

内壇門榜十東南始陽生炁門

(白書黄/榜辰地)下方九靈皇真門

(黄書青/榜巳地)南方洞陽太光門

(黄書赤/榜午地)西南元黄髙晨門

(白書黄/榜申地)西方通隂金闕門

(黒書白/榜酉地)西北九仙梵行門

(白書黄/榜戍地)上方大羅飛梵門

(青書白/榜亥地)北方隂生廣靈門

(青書黒/榜子地)東北靈通禁上門

(白書黄/榜寅地)東方青華元陽門

(朱書青/榜卯地)

羽蓋瓊輪之符

(玄元祖炁混沌十▲/羽蓋結凝之根囘靈)

丹輿緑輦之符

(絳實寳飾輝精舉輦/命茟敷陳交映風程)

朱鳳之符

(朱鳳驂轅/辟穢張威)(四靈飛舞/振伏華肩)

**白话解读**

（黑字写在红榜上，设于正北的子位。）

艮宫（东北方位）梵元之气。

（黄字写在黑榜上，设于东北的寅位。）

震宫（东方方位）洞青之气。

（青字写在黄榜上，设于正东的卯位。）

巽宫（东南方位）梵行之气。

（黄字写在黑榜上，设于东南的巽位。）

离宫（南方方位）洞阳之气。

（朱字写在白榜上，设于正南的午位。）

坤宫（西南方位）梵阴之气。

（黄字写在黑榜上，设于西南的坤位。）

兑宫（西方方位）少阴之气。

（白字写在青榜上，设于正西的酉位。）

中坛的四道门榜：

日门，黄字写在青榜上，设于寅位；

月门，黄字写在白榜上，设于申位；

天门，青字写在黑榜上，设于亥位；

地户，黄字写在赤榜上，设于巳位。

内坛的十道门榜：

东南始阳生气门，白字写在黄榜上，设于辰位；

下方九灵皇真门，黄字写在青榜上，设于巳位；

南方洞阳太光门，黄字写在赤榜上，设于午位；

西南元黄高晨门，白字写在黄榜上，设于申位；

西方通阴金阙门，黑字写在白榜上，设于酉位；

西北九仙梵行门，白字写在黄榜上，设于戌位；

上方大罗飞梵门，青字写在白榜上，设于亥位；

北方阴生广灵门，青字写在黑榜上，设于子位；

东北灵通禁上门，白字写在黄榜上，设于寅位；

东方青华元阳门，朱字写在青榜上，设于卯位。

这里的“榜”是写有名称或符号的牌榜；“子、丑、寅、卯”等是十二地支，用来标示方位。整段列出坛场各方位所设的气名、门名及榜的书写颜色。

羽盖琼轮之符（象征羽饰华盖与美玉车轮的符）：

以玄元祖炁（道的本始之气）混合，十〔原文此处作“▲”，字有缺损〕；羽盖凝结成形，作为回灵之根本。

丹舆绿辇之符（象征丹色车舆与绿色辇车的符）：

以绛色果实般的珍宝装饰，光辉照耀精气；举起车辇，依符命书写铺陈，使光彩交相映照，随风而行。

朱凤之符（朱红凤凰之符）：

朱凤驾在车辕上，用来驱除污秽、显扬威势；四灵飞舞，使华美的肩舆震动、安定。

玄龍之符

(五色/玄龍)(飛蹈交肇建禦/太空運始奔衢)

九色之節符

(蕭仭/寳光)(受化/虚皇)(純陽華/結梵散)

十絶靈旛之符

(飈營/鬱勃)(寳光曜輝萬聖/散施奪日瞻依)

九鳳齊唱之符

(元炁散廓/雲霞彩光)(結化九鳳/飛蹈九芒)

八鸞同鳴之符

(七炁旋繞八鸞同鳴/氤氲崑崙歌無量音)

五色獅子之符

(萬烕萬獸獨𡵯大布/摧伏瞻依無畏獰咸)

(無礙惠通端拱居中/巨力普施受道無爲)

九光白鶴之符

(道契光映圓光羽鶴/玄光十方項負翶翔)

(旋繞太虚/嘯詠呈祥)

青龍侍衞之符

(太上/玄明)(演法三界八方/騫林侍衛威神)

(使我/自然)(束縛魔靈青炁羅絡/與道合真變易龍形)

白虎鎮守之符

(七炁/齊英)(大律大法玄象/應合結炁聚形)

(五帝/大觀)(圭鑿白虎壇殿/元純鎮守華靈)

朱雀陽精之符

(仙道/自吉)(髙上明炁結命/清靈四騫朱陵)

(日陽/赤炁)(赫赫朱雀擁護/玄精至道長存)

玄武後擁之符

(空中萬變/玄炁嵯峨)(威伏受命/萬天太阿)

(玄玄/豁落)(合形/龜蛇)

右符章並搯玉清訣取青黄白三炁吹成

凡建壇陛分布十方以衛靈壇也

**白话解读**

这里列举的都是护卫灵坛的符章名称及其对应的神圣形象，包括玄龙、九色节符、十绝灵旛、九凤、八鸾、五色狮子、九光白鹤，以及青龙、白虎、朱雀、玄武等。

这些符章的文字描绘了它们显现时的景象与职能：或散发宝光、飞翔鸣唱，或镇守四方、降伏魔灵、护持坛场。青龙、白虎、朱雀、玄武分别承担侍卫、镇守、护拥等职责；五色狮子则以威猛之势摧伏邪祟。经文也提到道炁（道教所说的元始之气）化现为神兽、灵禽等形象，环绕太虚，护卫修法之人和道坛。

以上符章的制作与运用，须掐玉清诀（道教手诀之一），取青、黄、白三种炁，吹炁成符。凡是设立坛场，都要在坛阶周围按十方布置这些符章，以护卫灵坛。

泰玄都省居壇之東一泰玄省主齋醮之事黄籙大齋悉屬本省内立玄師天師北帝法師泰玄上相之位玉清上相之位作帳幄設聖像几案供養如法

天樞院居壇之西一天樞院主奏章之事黄籙大齋敷奏頒行悉屬本院内立二師天樞上相天機上相天樞院使之位作帳幄設聖像几案供養如法

考校所居壇之東二考校所主録齋壇功過詮定善惡悉屬其所中立三官五帝九府四司録官之位作帳幄設聖像几案供養如法

錬度司居壇之西二錬度司錬度亡魂遷昇幽爽生尸冶錬悉屬本司中列錬度之司真靈之位供養如法

救苦堂居壇之東三救苦堂主召集隂冥救拔罪苦中立救苦天尊北隂大帝十王幽宰之位供養如法

化治居壇之西三化治主告盟演法領衆化民行道始末悉由本治中設髙座两班序立設位

神虎堂居壇之東四神虎堂主頒行符命攝召亡靈之職中立神虎將吏之位作帳幄設位供養如法此堂常行遮斷非行攝召之人不可出入於堂内齋官行香宜置爐於簾外

社今司居壇之西四社令司主關盟通召之命監衛齋壇引領亡魂之事中立里域社令司命等神神將吏兵之位

受度堂居壇之東五受度堂設所薦亡魂祖先真像之位

普度堂居壇之西五

**白话解读**

泰玄都省设在斋坛东侧第一处。

泰玄省主管斋醮（道教斋戒、祈祷等仪式）事务，黄籙大斋（为超度亡灵而举行的大型斋仪）的一切事务都归本省掌管。这里设玄师、天师、北帝法师、泰玄上相等神位，并设玉清上相神位；搭设帐幕，安置圣像、供桌和供品，依照仪式规制供养。

天枢院设在斋坛西侧第一处。

天枢院主管奏章事务。黄籙大斋中呈递奏章、颁布行文等，都归本院掌管。这里设二师、天枢上相、天机上相和天枢院使等神位；搭设帐幕，安置圣像、供桌和供品，依照仪式规制供养。

考校所设在斋坛东侧第二处。

考校所主管记录斋坛中的功过，并审定善恶。这里设三官、五帝、九府、四司及录官等神位；搭设帐幕，安置圣像、供桌和供品，依照仪式规制供养。

炼度司设在斋坛西侧第二处。

炼度司主管炼度亡魂，使幽冥中的亡灵得到迁升，也负责对尸身进行炼化。这里排列炼度司与真灵的神位，依照仪式规制供养。

救苦堂设在斋坛东侧第三处。

救苦堂主管召集幽冥众灵，救拔他们脱离罪苦。堂内设救苦天尊、北阴大帝、十王及幽冥主宰的神位，依照仪式规制供养。

化治设在斋坛西侧第三处。

化治主管告盟、演法、统领众人、教化民众等事务；行道仪式从开始到结束，都由本治主持。这里设置高座，两侧分班依次排列，并安置相应神位。

神虎堂设在斋坛东侧第四处。

神虎堂主管颁行符命、摄召亡灵。堂内设神虎将吏的神位；搭设帐幕并依照仪式规制供养。此堂平时实行遮断管制，除负责摄召的人员外，其他人不得进入。斋官（主持斋仪的道士）行香时，应把香炉放在帘外。

社今司设在斋坛西侧第四处。

社令司主管传达关盟、通召的命令，守卫斋坛，并引领亡魂。堂内设里域社令、司命等神，以及神将、吏兵的神位。

受度堂设在斋坛东侧第五处。

受度堂安置受荐亡魂及其祖先的真像与神位。

普度堂设在斋坛西侧第五处。

普度堂中立六道四生九州分野十類孤魂滯魄之位

建壇堂陛章

皇人曰夫建壇當先建十二堂陛召集髙

仙方縁旛幢召真靈分章奏且十二堂者

一曰青華之堂二曰神虎之堂三曰紏察

之堂四曰精思之堂五曰冥官之堂六曰

監生之堂七曰蕩穢之所八曰受錬之司

九曰黄籙院十曰受生之案十一曰五道

都府十二曰通章之司各有官將名位行

遣儀式盡依規式而行之其功甚大不可

不盡誠也

青華堂聖位東極宫中大慈仁者尋聲赴感太一救苦天尊九幽拔罪天尊十方救苦天尊大慈大悲救苦真人大慈大悲大慧真人

皇人曰上以碧落空歌之圖安其中毎日

焚香當歌詠青華救苦頌三時行道而朝

禮之夫啓齋之始宜先進通天救苦表以

吿啓天尊慈悲聞聲應感立至玄壇而施

救度之心

青華救苦頌三首

早朝天尊發願大悲心救苦方方化善因五嶽四司皆禀命酆都北府盡停刑真符吿下咸蒙赦童子傳宣救罪人元始化身真妙相度人无量道方成

午朝天尊誓願度衆生說法荘嚴坐寳林獅子九頭分瑞相慧光一照廓幽隂刀山劔𣗳皆摧折火翳風雷悉罷停无量大悲來救度酆都地獄悉瞻聞

晚朝天尊慧力拯含靈救苦尋聲破鐵城弘濟無

**白话解读**

普度堂中，设立六道、四生、九州各地以及十类孤魂的牌位。

**建坛堂陛章**

皇人说：建坛时，应先设立十二堂陛，召集高仙。借助幡幢召请真灵，并分章奏告。所谓十二堂，分别是：青华堂、神虎堂、纠察堂、精思堂、冥官堂、监生堂、荡秽所、受炼司、黄箓院、受生案、五道都府、通章司。每处都有相应的官将、名位和行遣仪式，都应依照仪规办理。建坛的功德很大，不能不尽心诚敬。

**青华堂圣位**

供奉的圣位包括：东极宫中的大慈仁者寻声赴感太一救苦天尊、九幽拔罪天尊、十方救苦天尊，以及大慈大悲救苦真人、大慈大悲大慧真人。

皇人说：应将《碧落空歌之图》供奉在堂中，每天焚香，诵唱《青华救苦颂》，早、中、晚三次行道朝礼。斋仪开始时，宜先呈上《通天救苦表》，禀告天尊：愿天尊慈悲垂听，闻声即应，降临玄坛，施行救度。

**青华救苦颂三首**

**早朝**

天尊发下大悲愿心，处处救苦，化导众生结下善因。五岳四司都奉命行事，酆都北府也停止刑罚。真符颁下之后，众生都蒙赦宥；童子传达旨意，救拔受罪之人。元始天尊化现真妙之相，度人无量，道法由此成就。

**午朝**

天尊立誓救度众生，庄严说法，端坐宝林之中。九头狮子显现吉祥瑞相，智慧之光一照，幽暗之地顿时开朗。刀山剑树全都摧毁，火灾、风灾、雷罚也一并停止。天尊以无量大悲前来救度，酆都地狱中的众生都得以瞻仰、闻知。

**晚朝**

天尊以智慧之力救助一切含灵众生，闻声前来救苦，打破铁城，弘扬救济……

邊隨願度光明普照逹幽扃慧風扇處炎烟滅法雨沾時發朽榮无量慈悲咸救度亡魂俱得面慈尊

神虎堂聖位(見神虎/追攝品)

紏察堂聖位玄中大法師靜老天尊三天大聖都天大法天師靈寳經籍度三師上元一品賜福天官中元二品赦罪地官下元三品解厄水官九天採訪使應元保運真君

皇人曰夫建齋之始當進啓玄表文登壇

𥙷職應朝禮事畢並還紏察其過愆預對

師君贖其罪愆免受考於冥司至散齋之

時當進謝玄表文并𥙷職狀并看經數目

名字及三官謝罪禮畢文狀即再囘謝五

師之恩

請三師儀

經師金簡靈篇琅函寳誥既流傳於末學宜尊仰於真師憑青絲金鈕以誓勤行探蘂笈雲囊以求奥旨及修齋祀先奉經師仰望真慈俯臨法席某等無任恐悚戰灼之至

籍師範金爲籍柔玉成篇蓋上聖之祕書紀諸天之隱諱積功累徳雖纎芥而不遺擢品升真歷劫年而無墜爰修齋直當奉籍師仰望真慈俯臨法席某等無任跼踳俯望之至

度師叅佩經籙實仰祖師拔俗超真是憑教父顧後學敢忘於立善而迷塗尤得其旨歸幽顯俱遵古今一貫况陳勝範當奉度師仰望真慈俯臨法席某等無任兢慄哀祈之至

精思堂(又曰存/真堂)金真演教天尊直印靈官

**白话解读**

随着各自的愿心施行救度，光明普遍照耀，直达幽暗的门户。慧风吹拂之处，炎热的烟气便消散；法雨滋润之时，枯朽之物也重新焕发生机。无量慈悲，普遍救度亡魂，使他们都能面见慈尊。

**神虎堂圣位**（神虎堂供奉的神圣位次，见《神虎》或《追摄品》）

**纠察堂圣位**

玄中大法师静老天尊

三天大圣都天大法天师

灵宝经籍度三师（负责传授灵宝经典、经籍和度法的三位师尊）

上元一品赐福天官

中元二品赦罪地官

下元三品解厄水官

九天采访使应元保运真君

皇人说：设立斋醮（道教祈福、禳灾或超度的仪式）开始时，应先呈上启请玄界的表文，并登坛行礼。补行职事朝礼完毕后，还要向纠察神明陈述自己的过失，预先向师尊陈请赎罪，以免在幽冥之司受到考察责罚。到散斋（斋期结束）时，应呈上谢恩表文、补行职事的文状，并列明所读经书的篇目和姓名。向三官（天官、地官、水官）谢罪行礼完毕后，再次回谢五师（道教仪式中所尊奉的五位师尊）的恩德。

**请三师仪**

**请经师**

金简所载的灵妙经篇、琅函中的宝贵诰文，既然已经流传给后学，就应当尊敬仰慕真正的师尊。凭着青丝金钮立誓勤奋修行，探寻蕊笈云囊中的奥妙旨意。如今举行斋醮，首先奉请经师，仰望真师慈悲降临法坛。我们惶恐战栗，恭敬至极。

**请籍师**

以金为范铸成经籍，以美玉编成篇章；这些都是上圣的秘藏之书，记载着诸天的隐秘名讳。积累功德，即使细微之善也不会遗漏；提升品级、修成真境，历经劫数也不会磨灭。如今举行斋醮，应当奉请籍师，仰望真师慈悲降临法坛。我们恭敬不安，俯首祈请。

**请度师**

参修并佩受经箓，实在仰赖祖师；超脱尘俗、修成真境，则依靠教法之师。顾念后学，怎敢忘记立善修行？即使曾经迷失方向，也能由此领会修行的归宿。幽冥与人间都遵循此道，古今一脉相承。如今陈列庄严的仪范，应当奉请度师，仰望真师慈悲降临法坛。我们敬畏战栗，恳切哀求。

**精思堂**（又称“存真堂”）

金真演教天尊、直印灵官（掌管法印的神灵）。

掌劔童子掌儀靈官監察使者臨壇主盟髙功大法師都講大法師監齋大法師侍經大法師侍香大法師侍燈大法師

冥官堂聖位東嶽天齊仁聖帝南嶽司天昭聖帝西嶽金天順聖帝北嶽安天元聖帝中嶽中天崇聖帝地府酆都大帝地府九壘土皇君一七太素妙廣真君二七隂徳定休真君三七洞冥普靜真君四七玄徳五靈真君五七最勝耀明真君六七寳宿昭成真君七七泰山正道真君百日無上正度真君小祥飛魔演慶真君大祥五化威靈真君十王案分諸司官典九幽地獄冥官十大地獄冥官十八地獄冥官二十四獄冥官三十六獄冥官大小鐵圍山無間地獄冥官

祝文九泉之下長夜之中隂官掌罪之司鬼趣執刑之府苦魂受考萬死萬生滯爽罹殃一來一往非獄吏操心而至乃衆生造罪所招匪憑靈寳之大齋莫出幽隂之暗府伏惟五嶽聖尊酆都地主冥官主者考罪曹僚遵天尊之符命開地獄之重門宣金籙之真符赦幽關之罪對超離狴犴升陟南宫普承開泰之恩共入玄元之道福資存殁利及有情

監生堂聖位九天延壽益筭君九天𢌞骸起死君九天儲福定命君九天監生大神九天衛房聖母六甲保胎符吏送生童子九天一切真宰

九天監生符

(飛玄之炁)

**白话解读**

**掌剑童子、掌仪灵官**负责执掌法剑和仪式事务。**监察使者**临坛监督，**主盟高功法师**主持法事；另设都讲、监斋、侍经、侍香、侍灯等法师，分别负责讲诵经文、监督斋戒仪轨，以及侍奉经卷、香火和灯烛。

**冥官堂圣位**

**冥官**是主管阴间事务的神吏。此处列出的圣位包括：东岳天齐仁圣帝、南岳司天昭圣帝、西岳金天顺圣帝、北岳安天元圣帝、中岳中天崇圣帝，以及地府酆都大帝。

其下列有地府九垒土皇君，以及一七太素妙广真君、二七阴德定休真君、三七洞冥普静真君、四七玄德五灵真君、五七最胜耀明真君、六七宝宿昭成真君、七七泰山正道真君等神位。另有百日无上正度真君、小祥飞魔演庆真君、大祥五化威灵真君，以及分掌各司的十王、案官和典吏。

此外，还列出九幽、十大、十八、二十四、三十六等地狱的冥官，以及大小铁围山、无间地狱的冥官。这里是列举法事中奉请的阴府神灵与官吏。

**祝文**

九泉之下、漫漫长夜之中，阴间主管罪责的官署和鬼神刑狱之府里，受苦的魂灵不断遭受审讯与惩罚，死去又转生，魂魄滞留而受灾。这并非狱吏自行存心加害，而是众生造下罪业所招致的结果。

若不依凭灵宝大斋的力量，便难以脱离幽暗阴府。谨请五岳圣尊、酆都主宰，以及主持冥府事务、审察罪过的诸位官吏，遵奉天尊的符命，打开层层地狱之门，宣示金箓（道教斋醮中使用的珍贵法箓）真符，赦免幽关中的罪责，使亡魂脱离牢狱，升往南宫。

愿众生共同承受开泰赐福之恩，一同进入玄元大道。此法的福泽既资助在世之人，也利益亡者，并广及一切有情生命。

**监生堂圣位**

监生堂奉请的神位包括：九天延寿益算君、九天回骸起死君、九天储福定命君、九天监生大神、九天卫房圣母，以及六甲保胎符吏、送生童子和九天一切真宰。

这些神灵与符吏掌管护佑孕育、保胎和生产等事务。文末列有“九天监生符”，并注明符中所用的“飞玄之气”（道教符箓中的一种气）。

(結成真文)

(死骸開度)

(萬品生根)

右天書玉符書於監生司中設一位香案

上供養亡人見之自然百骸流光禳却尸

血之光

蕩穢天醫所聖位運穢神君解穢神君收穢神君卻穢神君除穢神君斬穢神君滅穢神君洗穢神君破穢神君蕩穢神君東西南北四靈解穢神君天醫度厄續命君鶣鵲使者天醫院官童聖衆正一治病功曹使者六甲治病將軍砭石小吏尚藥靈童

受煉司聖位開光尊神九光童子丹天左右衛大將軍妙行真人煉魂大聖火鈴靈童煉魂使者掌水火池使者十二生炁將軍掌天仙道大神掌地獄道大神掌人道大神掌神道大神掌畜生道大神掌餓鬼

**白话解读**

（结成真文）

（死骸开度）

（万品生根）

以上天书玉符，应书写后安放在监生司中，并设一处香案。供奉亡人，使亡人看见之后，自然全身骨骸都焕发光彩，消除尸血所带来的阴晦之气。

**荡秽天医所圣位**

运秽神君、解秽神君、收秽神君、却秽神君、除秽神君、斩秽神君、灭秽神君、洗秽神君、破秽神君、荡秽神君，以及东西南北四灵解秽神君。

天医度厄续命君、扁鹊使者、天医院官童圣众、正一治病功曹使者、六甲治病将军、砭石小吏、尚药灵童。

**受炼司圣位**

开光尊神、九光童子、丹天左右卫大将军、妙行真人、炼魂大圣、火铃灵童、炼魂使者、掌管水火池的使者、十二生气将军。

掌管天仙道、地狱道、人道、神道、畜生道、饿鬼道的大神。

道大神靈寳无量度人上經大法卷之四十七

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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